“Representando a mi raza”
‘Los cuerpos femeninos afrodescendientes en el candombe
Manuela Rodriguez
‘La gente baila porque baila, la gente tiene que tener
‘ese proceso y e80 [0 va haciendo durante ef baile,
durante la vida, porque después que te metés en esto, la
‘ida misma te va Uevando a entender ciertas cosas que
008 no las vefas de una manera, ahora las ves de otra.
Silvina, bailarina afro, veintinueve afios
Después también oi tema de la liberacién, alegréa o
tristera, como que todo ve me pasa bailando, a alearta
como que aunienta, peroen el caso de la tristera se me
‘agota, y ta, ya no tengo més Hanto, ya no tengo més
‘nada, ya ext.
‘Amasida, bailarina afro, veinticuatro afios
Bete trabajo es un intento de stitesis dé varios aspectos que se me han pre-
sented como polaridaded dificiles de derribar, tal vex por ser a forsia én que
‘Suestro penseraiento acostumbra situar loreal. El primer par de opuestos que
qave que enfrentar foe mi propia formacién como performer (actris y bailarins)
7 como centista social (antropéloga); podria decir que es sobre esta primers
2 larided gubjetiva desde donde se han desarrollado, en mi, las preguntas ao
Fufan mi investigaci6n corporalintelectual (he aquf la primera gran divs
ae sintesia ee eonvistié en una bsaqueda personal, porque eonsidero que e8
Te estructura de pensamiento dual, que escinde Ins posibilidades actives ave
1a iam an la interrelacién cuerpo-mente y que considera el penaamiento y 1s
‘iad como instancias separadas, diferentes en la experiencia humana,
ine permita ruperer Is dualidad instaurada en el pensamiento occidental en
Finomios paradigméticos como cuerpo/alma-mente y sujetoobjeto. Esta escBe snanuela Kodriguez
sién dificulta, a mi entender, Ia posibilidad de pensar una politica del sujeto
‘que tome en consideracién su capacidad de adaptacién pero también de trans-
formacién de los distintos contextos de desigualdad social.
Fue una suerte de conmocién personal encontrar en Montevideo una cul-
‘tura negra de resistencia, que no se basaba en el discurso y el accionar politico
al que yo estaba acostumbrada sino en un “hacer arte": construir espacios de
participacién, de aprendizaje, de creacién colectiva. Conocf y entablé amistad
con bailarinas afrodescendientes que lograban vincular pobreza y marginali-
dad -ymadres solteras, habitando cagas en ruinas, con trabajos precarios, dis-
criminacién racial- con desarrollo artistico, entrenamiento riguroso y entu-
ssiasmo colectivo. Esta experiencia en el carnaval uruguayo, que se desarroll6
durante cuatro atios de trabajo ahalitico y de campo, puso de relieve en varias
‘ocasiones este binarismo al que hago referencia. Era posible que estas muje-
res reflexionaran sobre sf mismas desde y con su cuerpo, logrando transforma-
ciones subjetivas importantes? Qué significaba para estas mujeres participar
en las comparsas? {Por qué yo veia en ello un espacio de integracién e incluso
de legitimacién para ellas como mujeres, pero sobre todo como negras ante una
sociedad que indefectiblemente las asociaba con el carnaval, fundamental-
‘mente con la sensualidad y el brill de esos desfiles? Desde dénde era posible
hablar de una politica de y desde los cuerpos? {Cémo se combinaba danza con
transformacién social, cuerpo y reflexividad, arte y politica? Desde estos inte-
rrogantes me sumergi en el mundo del candombe, y encontré allf una prictica
que relacionaba cuerpo y representaciéu, viveusla persoual » historia wocial;
as{ como experiencias que no se podian narrar con palabras, que me instaban
1 participar corporalmente si queria entender algo de lo que allf sucedia. “Vos
lo que tendrias que hacer un afo que tengas, te tendrfas que venir y salir, enton-
es vos al mismo, por experiencia propia vas a darte cuenta lo que es los ensa-
‘yos... lo que es esto del ajetreo, lo que es la preparacién de vestirnos, lo que es
ir y desfilar”, as{ me decia Graciela, una bailarina de cuerenta afios que no
encontraba las palabras para expliearme qué era participar del “desfile de Ila-
mada". “Si no lo vivis, no sabés", me repetian. Saber estaba asociado a vivir;
‘sensaciGn, percepcién corporal y emocién estaban tan en juego como los discur-
ssos que daban sentido y ordenaban la prictica.
4. Reta investiicin fue dasarrllada durante tea afios de trabajo de campo, entre 2004 y
2006 y un iltimo ef do andlisisy excrtura de tsi, Trabajé nobre diveraoeasticulos y una
‘extensabibliografia que describe y maliza loa movimientos, ln personajes y la historia de a
‘danza del candembe, asf como videos de diferentes afioe del deafle ofl de carnaval, ad
mds de mi propia observacén participante, Reale entrevietas en protundidad a trévebeila-
ina afrodascendiente.
2. La Tlamada” era un procedimiento tradicional que utiliaban, primero las naciones, lego
Ins comparsas, para comunicarse entre sf validndose del lenguaje timbric del tambor. Esto
‘curia en los barrios eon mayor poblacién afrodeseendienta como Barro Sur y Palermo. En
1966, la Comisién Municipal de Fiestas oficilizé al “deeile de lamadas", que se reeliza
ead entonces como un espectéeuloineorporado a los festajoe anuales de carnaval; consiste
“Representando a mi raza” 28
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prestadas las palabras y los cuerpos de las mujeres con las que me encontré
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‘Wann les comparsas para concurear en este desi le que acompatia a ln cuerda de tambo.
trea en los ensayos en los desfile barrales, De ahora on més, cuando se hable de compar
tae comparsa de candombe, ve referird a aquellas que concursan an el desile de lamadas.aa Manuela Rodriguez
Breve historizacién
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‘Mi interés es resaltar el lugar que ellas tienen en esta manifestacién social,
or eso me detendré en la experiencia de la danza y no en la percusin de los
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