Capítulo 25 La Coherencia del Teísmo I

Desde Aristóteles, Dios ha sido concebido en la teología filosófica occidental como un

ser necesariamente existente. Dado que Dios existe, es imposible que alguna vez haya entrado

o salga de la existencia. Es sin causa, eterno, incorruptible e indestructible. Dios no es

meramente necesario, sino lógicamente necesario en su ser. La proposición Dios existe. Es

cierto en todo mundo posible. La concepción de Dios como un ser necesario en un sentido

amplio y lógico parece ser una noción coherente que propiamente pertenece al teísmo

cristiano. La aseidad (del latín a se, "por sí misma") se refiere a la existencia o independencia

de Dios. Dios es único en su aseidad; todas las otras cosas existen ab alio (a través de otro). El

platonismo conlleva así un pluralismo metafísico. eso es incompatible con la singular aseidad

de Dios. Dado que las ideas divinas pertenecen a la mente divina y no son objetos abstractos

que existen externamente, no son parte del orden creado. Por lo tanto, su existencia necesaria

no es incompatible con el carácter voluntario de la creación. La necesidad de la lógica y las

matemáticas puede verse como fundamentada en la necesidad del intelecto de Dios. Para que

las propiedades y otros objetos abstractos sean el resultado de la intelección divina, no es

necesario que existan antes de ellos mismos. Los objetos abstractos son conceptos de Dios, y

si él tiene conceptos de objetos abstractos, entonces esos son conceptos de sus conceptos. La

inmaterialidad de Dios implica el atributo divino de incorpóreo, que Dios no es ni un cuerpo

ni está encarnado. Como ser personal, Dios es, por lo tanto, del orden de la Mente no

encarnada. el punto de vista de que las mentes son sustancias inmateriales es, como mínimo,

coherente, en cuyo caso el teísmo permanece inconsciente de la incoherencia en la afirmación

de la incealtividad de Dios. El paralelo del dualismo-interaccionismo y las relaciones entre

Dios y el mundo sugiere que las acciones de Dios en el mundo son como las acciones básicas

que emprendemos en nuestros cuerpos. Del mismo modo que yo, como sustancia inmaterial,

puedo realizar acciones básicas con respecto a mi cuerpo, así también Dios puede,
simplemente, producir efectos en el mundo. El cerebro humano es la estructura más compleja

del universo, y no hay nada en el mundo físico que pueda servir como sustrato para una

Mente omnisciente. En resumen, mientras que la relación alma-cuerpo funciona bien como

una analogía para las relaciones mundo-Dios en un sentido activo, no es análoga en el sentido

pasivo. Dios es ontológicamente distinto de su creación. Como un ser incorpóreo, es evidente

que no se debe pensar en Dios como localizado en el espacio, que tiene un cierto tamaño y

forma circunscritos. De alguna manera, Dios debe estar completamente presente en todos los

puntos del espacio a la vez. La mente en sí misma no es una entidad espacial y, por lo tanto,

carece de ubicación o extensión en el espacio. Dios crea el espacio en el momento de su

creación del universo. Sin creación, por lo tanto, Dios existe sin espacio. Dios simplemente

existe, sin principio ni fin, que es una definición minimalista de lo que significa decir que

Dios es eterno. La atemporalidad de Dios se puede deducir con éxito a partir de su

simplicidad e inmutabilidad, ya que, si Dios es absolutamente simple, no tiene ninguna

relación real, incluidas las relaciones temporales de anterior a / posterior a, y si Dios es

absolutamente inmutable, entonces no puede cambiar de ninguna manera. Antes de la

creación, es imposible diferenciar entre una décima de segundo y diez billones de años. No

hay momento, digamos, una hora antes de la creación. El tiempo literalmente carece de

métrica intrínseca. Dado que el tiempo comenzó a existir, la visión más plausible de la

relación de Dios con el tiempo es que él es atemporal sin creación y temporal posterior a la

creación. Decir que Dios es un ser lógicamente necesario es decir que Dios existe en cada

mundo posible. El paralelo del dualismo-interaccionismo y las relaciones entre Dios y el

mundo sugiere que las acciones de Dios en el mundo son como las acciones básicas que

emprendemos en nuestros cuerpos. La omnipresencia es la presencia de Dios en cada punto

del espacio. La eternidad se define mínimamente como el estado de existencia sin principio ni

fin. Puede interpretarse como atemporalidad u omnitemporalidad. La relación real de Dios

con un mundo temporal y cambiante y su omnisciencia parecen necesitar una interpretación

temporalista de la eternidad divina. Esta conclusión podría evitarse, sin embargo, adoptando

una teoría del tiempo o B estática. En una teoría dinámica o A del tiempo, el comienzo del

tiempo implicaría que Dios sin creación existe de manera atemporal o en un tiempo amorfo en

el que los intervalos temporales no pueden distinguirse. Tal tiempo amorfo se llama, sin duda,

"tiempo", de modo que Dios es atemporal sin creación y temporal desde la creación.

Capítulo 26 La Coherencia del Teísmo II

Fatalismo, la opinión de que todo lo que sucede, sucede por necesidad. Principio de

bivalencia para futuras proposiciones contingentes; es decir, sostuvo que las proposiciones

sobre futuros contingentes no son ni verdaderas ni falsas. La certeza es una propiedad de las

personas y no tiene nada que ver con la verdad, como lo demuestra el hecho de que podemos

estar absolutamente seguros de algo y, sin embargo, resultar equivocados. Por el contrario, la

necesidad.es una propiedad de las proposiciones, que indica que una proposición no puede

tener un valor de verdad diferente. El futuro, por definición, es tan inalterable como el pasado.

Por definición, el futuro es lo que ocurrirá, y el pasado es lo que ha ocurrido. Dos modelos de

cognición divina: el modelo perceptualista y el modelo conceptualista. El modelo

perceptualista construye el conocimiento divino sobre la analogía de la percepción sensorial.

Dios mira y ve lo que hay allí. Un modelo conceptualista. De conocimiento divino, Dios no

adquiere su conocimiento del mundo por algo parecido a la percepción. Su conocimiento del

futuro no se basa en su "mirar hacia adelante" y "ver" lo que se encuentra en el futuro (una

noción terriblemente antropomórfica, en cualquier caso). Más bien, el conocimiento de Dios

es autónomo; es más como el conocimiento de una mente de ideas innatas. El conocimiento

natural de Dios es su conocimiento de todas las verdades necesarias. Por medio de esto, Dios
sabe cuál es la gama completa de mundos posibles. El conocimiento medio de Dios es su

conocimiento de todas las proposiciones contra factuales contingentemente verdaderas,

incluidas las proposiciones sobre acciones creatura-mente libres. Antes de su decreto creativo,

Dios conoce todos los verdaderos contra factuales de criatura libertad, es decir, que tiene

conocimiento medio. Si esta conclusión es correcta, entonces tenemos una herramienta

teológica de notable fecundidad cuando abordamos otras cuestiones, como la naturaleza de la

divina providencia. La simplicidad sostiene que Dios, como último metafísico, es una unidad

indiferenciada, que no hay complejidad en su naturaleza o ser. Como tal, esta es una doctrina

radical que no goza de apoyo bíblico. De acuerdo con la doctrina de la simplicidad divina,

Dios no tiene atributos distintos, no tiene relaciones reales, su esencia no es distinta de su

existencia, solo es el puro acto de subsistir. Decir que Dios no tiene propiedades distintas

parece claramente falso. No tenemos una buena razón para adoptar y muchas razones para

rechazar una doctrina completa de la simplicidad divina. Pero si Dios es esencialmente

intemporal y simple, debe ser absolutamente incapaz de cambiar. Un cambio intrínseco es un

cambio no relacional, que involucra solo al sujeto. Un cambio extrínseco. Es un cambio

relacional, que involucra algo más en relación con lo que el sujeto cambia. La atemporalidad

divina o la simplicidad divina requerirían que Dios no sufra cambios intrínsecos ni

extrínsecos. en virtud de su relación real y causal con el mundo temporal, Dios debe sufrir

mínimamente un cambio extrínseco y, por lo tanto, ser temporal, al menos desde el momento

de la creación. Omnipotencia es que debe definirse en términos de la capacidad para

actualizar ciertos estados de cosas., en lugar de en términos de poder en bruto. Por lo tanto, la

o La afirmación de que los valores y deberes morales están enraizados en Dios es una

afirmación metaética sobre la ontología moral. No es fundamentalmente una afirmación sobre

la lingüística moral o sobre la epistemología moral. Omnipotencia no debe entenderse como

un poder que es ilimitado en su cantidad o variedad. El teísta ofrece una definición de

moralidad. En el sentido de que los valores y deberes morales deben explicarse en términos de

la naturaleza de Dios y en lugar de intereses personales, contrato social, felicidad común o lo

que sea. La moral del mandato divino, que entiende nuestros deberes morales como nuestras

obligaciones para con Dios a la luz de sus mandatos morales. Nuestros deberes morales están

constituidos por los mandatos de un Dios justo y amoroso. Porque nuestros deberes están

determinados por los mandamientos, no simplemente de un poder supremo, sino de un Dios

justo y amoroso. Dios es esencialmente compasivo, justo, amable, imparcial, etc., y sus

mandamientos son reflejos de su propio carácter. "Se puede decir que Dios es bueno en el

sentido de que posee todas estas virtudes morales (recuérdese el capítulo 22), ¡y lo hace

esencialmente y al máximo! Por lo tanto, la perfección axiológica de Dios no debe entenderse

en términos de cumplimiento del deber, sino en términos de virtud. Esta concepción nos

ayuda a comprender el sentido en que Dios debe ser alabado: no en el sentido de

recomendación por cumplir plenamente con sus deberes o incluso por sus actos de

supererogación, sino más bien en el sentido de adoración por su perfección axiológica. La

pregunta podría ser por qué razón debe tomarse la naturaleza de Dios para ser definitiva de

bondad. Porque por definición, Dios es un ser digno de adoración. Y solo un ser que es el

lugar y la fuente de todo valor es digno de adoración. La inmutabilidad es la propiedad de ser

insensible al cambio. Los teólogos medievales interpretaron la inmutabilidad de Dios en el

sentido de que no podía sufrir cambios intrínsecos ni extrínsecos. Pero no solo no hay buenas

razones para adoptar una doctrina tan radical, sino que también hay buenas razones para

rechazarla. En virtud de su relación real y causal con el mundo temporal, Dios debe sufrir

mínimamente un cambio extrínseco. Dios es inmutable en el sentido bíblico de ser constante e

inmutable en su carácter. Además, es inmutable en su existencia (necesidad, aseidad,

eternidad) y es omnipresente, omnisciente y omnipotente. Finalmente, La omnipotencia es la

propiedad de ser todopoderoso. Pero la propiedad ha sido muy difícil de definir. La doctrina
de que Dios puede hacer cualquier cosa es incoherente e increíble. Se puede decir que Dios es

bueno, no en el sentido de cumplimiento del deber, pero en el sentido de que posee todas las

virtudes morales esencialmente y en el máximo grado. Como un ser digno de adoración, Dios

es singularmente apropiado para servir como el último estándar de valor.