La justicia de Dios, rogando por los pobres y por los de Pablo.

Misión apostólica según su carta a los romanos

En Romanos 15: 22-33 (la sección final de la última carta escrita de Pablo) ‘el apóstol para el
gentiles 'motiva su contribución financiera (diakonia) a los pobres (ptōchous) en Jerusalén en
términos de su misión a las naciones (ta ethnē). El objetivo de este artículo es argumentar que la noción de Paul,
‘La justicia de Dios’ (diakaiosunē tou theou), mencionada por ejemplo en Romanos 1: 18−3: 20,
no solo acentúa el acto de salvación de Dios (una dimensión vertical) sino también la intervención de Dios en
nombre de los pobres y otros marginados a través de la misión apostólica (la dimensión horizontal).
El artículo explica el uso que hace Pablo del concepto de justicia como una "virtud" al enfocarse en ambos
La filosofía moral helenística y la aparición del término zedaqah en el Antiguo Testamento.
Para Pablo, la revelación de Dios es la revelación de la justicia de Dios (Rm 1:17) en,
entre otros, la Ley (p. ej., Ex 22: 21-24), los Profetas (p. ej., Zch 7: 9-10) y los Escritos (p. ej.
Job 24: 9). Los afectados son los pobres sin mecenas, las mujeres sin patriarcas, los niños.
sin paternidad y extranjeros sin paterfamilias. La peregrinación a las naciones.
incluye los cuatro grupos de personas marginadas. Mezclando los conceptos ‘la justicia de
La misión apostólica de Dios ',' rogando por los pobres 'y de Pablo nos ayuda a entender por qué el fin
de Romanos (15: 22−33) y su comienzo (1: 18−2: 20) completan el círculo. La dimensión vertical
del acto de salvación de Dios se fusiona con la dimensión horizontal del acto de salvación de Dios.

Justicia - Pablo y Mateo

Como alguien que se ha centrado fuertemente en el evangelio de Mateo durante mi activa actividad académica.
carrera, tengo que admitir que la falta de matices en la forma en que tanto Pauline como Matthean
los comentaristas comparan el uso de Paul de diakaiosunē (justicia) con la ocurrencia de esto
La noción en Matthew siempre me ha dejado con una sensación de inquietud. Para mí es difícil aceptar que
la justicia significaría algo totalmente diferente para el "judío helenista" Paul, de lo que significa
a Matthew, otro "judío helenista", incluso si la tendencia actual en algunos círculos dentro de Matthean
beca, que considera el mensaje intencional de Mateo como combatir la herencia de un supuesto
El evangelio "libre de leyes", que se originó en los círculos paulinos en el cristianismo formativo, se toma en
cuenta. Por el contrario, estoy totalmente de acuerdo con Roger Mohrlang (1984: 127) quien dice: ‘Ambos [Paul y
Mateo] están preocupados por efectuar una forma radical de justicia ética en un nivel más profundo que el
meramente externo "(énfasis del autor).
La interpretación del diakaiosunē en las nuevas traducciones recientes de Mateo, en términos de las cuales
"Justicia" se entiende como "hacer lo correcto" (cf. Louw y Nida 1988: 744) sirve como un
ejemplo. The Matthean agregó beatitud, ‘bendito eres cuando eres perseguido porque
de que hagas lo correcto en Mateo 5:10 es un buen ejemplo. Este macarismo es inflado por
Mateo (5:12) al agregar una referencia a los profetas que también habían sido perseguidos de manera similar
a la persecución de los lectores de Matthew. La identidad de quiénes son los "perseguidores", podría ser,
a los ojos de Mateo, se revela en el llamado capítulo antiparisaico en Mateo 23, donde esos
quienes atraviesan océanos y territorios para convertir prosélitos para Israel son etiquetados como fanáticos que
en realidad, atrae a los prosélitos a la miseria (Mt 23:15). Aquí, uno también encuentra referencia al asesinato de
Los profetas enviados (apestalmenous) por Dios (Mt 23:37). Un elemento de la misma justicia egoísta.
También es mencionado por Pablo en Romanos 10: 1-4. Aquí, Paul tiene sus propios "parientes por raza" (sugerencia
mou kata sarka) en mente, en otras palabras, "israelitas" (Israēlitai) (Rm 9: 3-4), que persiguen un diakaiosunē,
que no es la justicia de Dios (es una justicia establecida por la fe), sino un celo por
una justicia propia (idian dikaiosunēn) (Rm 10: 3).

Justicia y misión en romanos

En romanos diakaiosunē, a menudo traducido como "justicia" (Rm 2: 3–16; 5: 9–10; 8: 2, 31–30; cf. Byrne
1996: 21), es de hecho muy prominente. Generalmente se entiende en términos de dos semánticas significativas
campos, a saber, el de "asociación" y el de los "procedimientos judiciales y judiciales" (véase Louw y Nida
1988: 452-453). Ambas connotaciones parecen ocurrir en la carta a los romanos (Hahn 2006a: 271–
297; [1998] 2006b: 305-308). Para Pablo, esto significa que, por un lado, Cristo murió por los pecadores y
existencialmente significa una absolución de las transgresiones.
(el aspecto legal) .1 Por otro lado, el diakaiosunē se refiere
a los pecadores que se ponen en la relación correcta con Dios (el
aspecto de asociación). Sin embargo, estas dos connotaciones son
estrechamente relacionados entre sí. Incluso se puede decir lo primero (el
aspecto legal) se dirige a este último (el aspecto de asociación).
Este último es el resultado del primero: el pecador es absuelto
y por lo tanto se pone en la relación correcta con Dios; ese
es decir, se restablece una relación distorsionada y ya no es
bloqueando la libre asociación entre Dios y la humanidad.2
Para Paul, ser esclavo del pecado es existir kata sarka, destinado
al fracaso, corrupción y transitoriedad. Esto es, por ejemplo,
expresado en la primera oración (Rm 5: 1) de la segunda parte
(Rm 5−8) de la parte paraética del cuerpo de la carta a
los romanos: ‘Porque creemos en la relación correcta
con Dios hay paz entre nosotros y Dios y nuestro Señor
Jesucristo ". Centrarse en el resultado del acto de salvación
de Dios en Romanos 5: 9-11, queda claro que la noción de
la reconciliación casi se usa como sinónimo de la idea de
La relación correcta establecida con Dios. En un particular
sentido de la palabra, misión en términos paulinos, es lograr
la justicia de Dios (hē diakaiosunē tou theou). Esto es lo que
"Ser un emisario, un apóstol", se trata de Paul - instigado
‘Para lograr la obediencia de la fe entre las etnias para
por el nombre de Jesucristo nuestro Señor, porque él
como el enviado de Jesús recibió caris y apostolado a causa de
Jesús mismo que falleció su existencia kata sarka y
transmitió su existencia kata pneuma (Rm 1: 1−5). El núcleo de
esta "declaración misionera" se encuentra en Romanos 1: 3−4,
y mi propia traducción interpretativa es:
El evangelio es sobre el hijo de Dios, quien en términos de ser mortal
el ser humano (kata sarka) nació de la simiente de David; en el
Al mismo tiempo, estaba destinado por Dios a ser el hijo de Dios, y
esto en virtud del poder de Dios en términos del espíritu de santidad
(kata pneuma agiōsunēs), como resultado de su resurrección del
muertos - Jesucristo, nuestro Kyrios ".3
La pregunta, sin embargo, es si para la justicia de Pablo
no implica algo más que transmitir auténtica
renovación de la vida. Si es así, uno podría afirmar una mayor familiaridad
entre Mateo y Pablo con respecto a su comprensión
de ser ético y tener un celo por invitar a parias
en el "nuevo Israel" inclusivo de Dios (Gl 6: 15-16), es decir, Dios
‘Nueva creación’, el ‘Israel de Dios’. Específicamente, con respecto
a la carta de Paul a los romanos, ambos James Dunn (1988: 743)
y Bruce Longenecker (2007: 53) están de acuerdo en que Douglas Moo,
en su comentario, tiene razón sobre la referencia de Pablo en Romanos
12:13 a una contribución a las "necesidades (chreiais) de los santos"
que la comunión ‘que se nos llama aquí es compartir nuestra
bienes materiales con cristianos que están menos acomodados ", pero
que Paul no tiene la recaudación de dinero para los pobres
en Jerusalén a la que se refiere en Romanos 15:25, 26 y
15: 30–33 "particularmente en mente", el apóstol, sin embargo, sí
"Por supuesto, no excluir a estos cristianos" (Moo 1996: 778-780).
Casi tres décadas después de Pablo, Mateo (28: 16-20)
Todavía se valora el mismo ideal de llegar a todas las naciones.
(Mt 28: 16-20). El Matthean Jesús consideró a los "Christfollowers"
- asociado con los doce u once discípulos
- Como sigue siendo parte de Israel. La pregunta, sin embargo, surge
cómo Matthew pensó que los extraños podrían convertirse en miembros de
el "nuevo Israel".
Ed Sanders (1992: 262) arroja luz sobre esta cuestión. Lijadoras
introdujo el concepto "nomismo de pacto" .4 Por medio de
esta noción explica cómo la gente llegó a Israel por cuenta
de gracia divina, y cómo Israel siguió siendo una entidad étnica.
Uno seguía siendo parte de este grupo étnico en particular obedeciendo
La Torá. Este evento dos en uno: convertirse en parte de Israel
a causa de la gracia de Dios, y permanecer obediente a la
ley - está abarcado por el término "pacto". Dos fiestas
estamos trabajando aquí: uno que toma la iniciativa y te trae
en; el otro respondiendo asegurando que Israel continúe
existir. En un trabajo anterior, Sanders (1997: 422) enfatizó
que la participación en Israel no dependía del mérito. Tal
una percepción equivaldría a una caricatura de Israel
convicciones religiosas Entrar en el pacto es a través de Dios
gracia. El evento dos en uno, gracia y obediencia, no es
provocado por cualquier mérito humano, pero es únicamente el resultado de
La justicia de Dios. Cuando la palabra "justicia" se usa en
La literatura de Israel, el "nomismo de pacto" está en juego: Dios sí
lo que es correcto y haces lo correcto; Dios te ama y
ustedes se aman
El dicho de Paul, citado de Habacuc 2: 4, indicando que usted
no puede ser salvado por la "justicia" basada en la obediencia a la ley,
pero solo a causa de su fe en Dios (por ejemplo, Rm 1:17), ¿
No abrir la puerta para retratar a Israel injustamente como si creyeran
que ganaron su salvación y que Pablo ahora necesitaba
para rectificar el asunto declarando que vivir en la derecha
La relación con Dios fue un acto divino de misericordia solamente. Estamos tratando aquí un problema mucho más
profundo. Si la "justicia" es para
entenderse como vinculado únicamente a la obediencia a la ley, entonces
la vida de uno está esclavizada, esclavizada a fallas socioculturales
convenciones Pablo le pide implícitamente al "seguidor de Cristo" que
dejar atrás la existencia del kata sarka y abrazar el kata existencia de pneuma.
Justicia y ética
Buscando la vida auténtica en términos de cosas transitorias constituidas
una vida kata sarka que equivale a no buscar la vida
Dios. Esta es una forma de idolatría que no se basa en el
justicia de Dios (ver, por ejemplo, Rm 10: 3; cf. 1 Tes 1: 9;
Filipenses 2:11; Rm 14, 11) .5
Teresa J. Hornsby (2001), en un ensayo titulado, ‘Paul y
Los remedios de la idolatría: Leyendo Romanos 1: 18-24 con
Romanos 7 ', escribe:
Cuando Pablo pregunta en [Romanos] 7:24, ‘¿Quién me rescatará de esto?
cuerpo de la muerte? "él también está preguntando cómo transformar la falta de vida
de la transgresión (es decir, la tensión entre la Ley y el Pecado) en
Una relación con Dios. Y su respuesta proviene del versículo 25:
"A través de Jesucristo nuestro Señor". La crucifixión como sacrificio es un
respuesta o remedio a la idolatría, es decir, el fracaso de la gente para
conectarse con Dios a través de la creación de Dios y a través de la Ley.
Pablo, por lo tanto, abre el acceso a Dios a través del sacrificio, es decir,
la crucifixión ... En Romanos 7 y 8 ... Pablo evoca un sacrificio
imagen del humano. A través del sacrificio violento y sucio,
o al menos a través de su invocación en su texto como respuesta a
idolatría, Pablo establece una forma en que lo Sagrado y la carne son
siempre unido En Romanos 1: 18–23, Pablo nos dice que lo Sagrado en
sus propias creaciones eran copias sin vida de las criaturas de Dios. Así,
fue la agencia humana la que negó una presencia sagrada a la de Dios
criaturas (pág. 231)
Para Pablo, la idolatría se refiere a buscar la vida auténtica en las cosas.
de la naturaleza creada y esa es una vida que busca la felicidad en
lo que es humano, en otras palabras, en el comportamiento humano y en
convenciones, normas y reglas humanas. Tal vida es egoísta
vida. Se trata de la autoconservación porque pone al individuo
como persona en el centro. Esto, Pablo llama justicia propia
(Rm 10: 3). Y aunque parezca muy piadoso, sigue siendo
fútil. En este caso, Pablo se refiere claramente a la justicia ‘
de Dios ’en el contexto de la Septuaginta. Según Louw
y Nida (1988: 452), Paul usa dikaiosunē en el contexto de
la relación de pacto más que en el contexto de lo legal
procedimientos Dikaiosunē también se puede entender como ‘para dar a
los necesitados como un acto de misericordia "; ‘Actos de caridad, limosna, dar
a la necesidad "(Louw y Nida 1988: 570).
La justicia de Dios no es la justicia de los seres humanos. En esto
respeto, Oseas 11: 9 también viene a la mente: ‘Porque yo soy Dios, y no
un ser humano ". La justicia de Dios se refiere a una afirmativa
acción emprendida para hacer lo que Israel no pudo hacer con los de afuera, y eso es acomodar a los forasteros,
aquellos que
fueron considerados como no pertenecientes a Dios y a la eclesia.
son los extranjeros incircuncisos que no pertenecen a Israel,
los pobres, reducidos a la condición de mendigos (ver el Lucan
historia parabólica en Lc 16: 19−31 sobre Lázaro, cuyo nombre
significa "Dios ayuda"), niños que se encuentran sin
el refugio de un hogar para sobrevivir, mujeres que, en el
ausencia de un hombre que pueda ejercer control [sic] sobre ellos,
No tengo apoyo en la vida. Si la jerarquía no pudo proporcionar un
salvaguardar a los hijos huérfanos, los allogenai (cf. Lc 17,18),
las viudas y los pobres se convertirían en objetos de Dios
justicia compasiva (véase Crossan 1998: 182–208).
Visto así, el apostolado misionero se refiere a la diaconía y
koinōnia Cuando Pablo habla de la "justicia de Dios", yo
piensa, nos estamos centrando en lo que yace en el corazón de la historia de Pablo
debatir con los primeros "seguidores de Cristo" que
estaban convencidos de que el leitourgia religioso era equivalente a
estar orientado a la cultura. Frente a ellos, Paul se convirtió
convencido de que él era el apóstol de los forasteros, y
que estaba imitando a Jesús al hacerlo. Además, por
entendiendo el apostolado misionero de Pablo de esta manera,
es entender por qué estaba haciendo campaña incansablemente por el
pobres en Judea mientras proclaman obediencia de fe entre
el ethnē6 por el nombre de Jesucristo nuestro Señor,
porque él, como enviado de Jesús, recibió caris y apostolado
a causa del mismo Jesús que sacrificó su kata sarka
existencia y transmitió su existencia kata pneuma (Rm 1: 1−5).
En el Nuevo Testamento, Mateo es el autor que habla de
"La justicia de Dios" casi tan a menudo como lo hace Pablo (ver, por ejemplo, Przybylski
[1980] 2004). Como se mencionó anteriormente, los estudiosos a menudo señalan
que Matthew y Paul no usan el mismo lenguaje
cuando se trata de este asunto (ver, por ejemplo, Sim 1998; 2002: 767-783).
Esto, para mí, es una presunción falsa (véase Harrington 2008:
11–26), especialmente con respecto al alojamiento de
los llamados "forasteros". Matthew y Paul comparten lo mismo
pensando, aunque lo expresen en sus propios matices
manera (véase, por ejemplo, Gundry 2005: 117-118; Meier 1983: 12-86).
Matthew es el que señaló que su comprensión
de justicia fue investido en lo que pudo aprender de Jesús. Jesús
fue quien dijo que Dios hizo salir el sol sobre aquellos
adentro y afuera (Mt 5:45). Jesús fue quien
dijo que mostrar menos amor hacia los de afuera
no podía justificarse (Mt 5: 43-44; 22:39). Esto también es de Paul
comprensión (Rm 12: 16-18). Matthew dice que uno es
la justicia debería ser más que la de los defensores
de la teología del antiguo pacto. Aquí, "más" no significa
más buenas obras en sentido cuantitativo. Este "más" es
significaba cualitativamente referirse a algo "bastante diferente",
donde "diferente" es similar a lo que Paul se refiere cuando
él habla de una humanidad recién creada, que
es decir, el "Israel después de la carne" se transformó en "un Israel de Dios" (Gl 6:16). El "Israel de Dios" está formado
por personas que
ya no buscamos justicia en términos de obedecer lo que es humano
y convencional, pero en términos de la "ley de Cristo". Esta
la similitud entre Pablo y Mateo se vuelve más clara cuando
uno reconoce que el equivalente hebreo / arameo de
diakaiosunē es zedaqah. El significado de zedaqah es ‘equidad en el
administración de justicia "(Davidson 1967: 640).

Diakaiosunē como virtud

La comprensión de la justicia de Pablo se expresa en el
lenguaje de sus dos mundos: el Mediterráneo oriental
Semítico y el mundo grecorromano del Mediterráneo occidental
(cf. Den Heyer 1998). Para Platón y Aristóteles justicia
(dikaiosunē) tenía un valor supremo (aretē). Listas de virtudes
y los vicios desempeñaron un papel importante en la moral helenística
filosofía (ver, entre otros, Engberg-Pedersen 2003:
608–634; cf. Malherbe 1986: 79-85; 1992: 267-333; Charles
2000: 1252-1257). En la literatura paulina, tales listas (ver 1 Cor
5: 10-11; 6: 9-10; 2 Co. 6: 6; 12: 20-21; Gl 5: 19−21, 22−23; Phil
4: 8−10; Rm 1: 29−31) debe verse en el fondo
del uso que hace Pablo de los términos "esperanza" (elpis) y "justicia"
(dikaiosunē). La esperanza se basa en la justicia (dikaiosunē) y
paz (eirēnē) (Rm 5: 1). Justicia y paz, a su vez,
se basan en la reconciliación (katallagē) (ver Rm 5: 9−10). Esperanza
crea una expectativa del futuro como se puede ver en Paul's
uso de la construcción futurista gramatical en Romanos 5: 9
y 10, y la referencia de Paul a una expectativa apocalíptica
en Romanos 8:18 (ver la expresión pros tēn mellousan
apokalufthēnai).
Se podría decir que las letras paulinas contienen una teología ‘
de esperanza'. Ferdinand Hahn (2002; ver Breytenbach 2011: 181)
resume "el evangelio según Pablo" como "testigo de
esperanza "(Zeugnis der Hoffnung). En la carta a los romanos
(8: 24a) Pablo dice: "Por esperanza fuimos salvos" (tē gar elpidi
esōthēmen), y en la Carta a los Gálatas (5: 5): ‘nosotros
nosotros mismos esperamos ansiosamente la esperanza de la justicia "(elpida
dikaiosunēs apekdechometha). Su comprensión de llamar
(kaleō) (Rm 8:30) es similar. Las llamadas también están conectadas a
justicia (dikaioō) (Rm 8:30). Para Pablo llamando, esperanza y
la justicia no son simplemente cuestiones teóricas. Él está bien
consciente del mundo real y su corrupción, contaminación, enfermedad,
guerra y muerte (ver Rm 8: 31−39). Aunque plenamente consciente de esto
Sin embargo, está convencido de que hay esperanza para el
futuro. Él ve la esperanza de la siguiente manera:
• agrega valor a la vida (Filipenses 4: 8)
• sirve a otros enamorados (dia tēs agapēs douleuete allēlois)
(Gálatas 5:13)
• contribuye al bienestar (tēn heautōn sōtērian
kategergazesthe) (Filipenses 2:12)
• el bien se hace de manera imparcial (ou gar estin prosōpolēmpsia para tō
theō), por todos (sean judíos o griegos) y por todos (sean judíos)
o griego) (panti tō ergazomenōn a agathon) (Rm 2: 9, 10, 11).
Para cuando Paul comenzó a escribir ya había
una tradición filosófica establecida con respecto a la
comprensión de la "esperanza de justicia". Esta tradicion
vino principalmente de Platón a través de Aristóteles. Según Platot, debe haber orden en los asuntos estatales (res
publica), que
solo puede ser posible si también hay orden en el ser humano
psique, en la vida de los individuos. El núcleo del orden en el
dominios públicos e individuales es el valor (aretē) que se agrega
a la vida. Las personas deben centrarse en lo que es correcto y valioso.
La rectitud (dikaiosunē) es el valor central (inherente a
aretē y determina todos los demás valores [Platón, Respublica
I, en Burnett {1900} 1967, II.327a − 621d]; la totalidad de aretē
[Aristoteles, Ethica Nicomacheia, V.1130a9]). Fernando
Hahn ([1998] 2006: 300) habla de "Kardinaltugenden". Él
señala que fue contemporáneo de Pablo, Filo Judeo de
Alexandria, quien durante 1 a. C.-1 ce comenzó a usar el concepto
"Justicia" en el contexto de este significado griego
(Hahn 2006b: 301−302) .7
Dikaiosunē abarca todos los demás valores para que el orden pueda
ven a la res publica, y la vida de las personas. Aristóteles
(Ethica Nicomacheia I.xiii.19, 1103a 3−7) explica esto en
términos de un ethos específico. Está de acuerdo con su mentor, Platón.
(Respublica IV), que lo que es correcto (dikaiosunē) determina
el "carácter ético" (para ēthikon) de la psique de las personas
(Ethica Nicomacheia I.xiii-II); es el núcleo de todas las virtudes
y los une De acuerdo con Engberg-Pedersen
(2003: 611), tres características están presentes (Aristoteles,
Ethica Nicomacheia II.v.3, 1106a1−2):
• Pasión (pathos): el ethos se enciende por la pasión de hacer lo que
es correcto. Si falta cuidado y compasión, la corrupción causa
caos.
• No es posible cuidar apasionadamente sin energía.
(Energeia). Esta energía dinámica (dunamis) conduce a
acción (crisis).
• El valor crea un "estado mental" (hēxis), una mentalidad específica.
Sin embargo, si este estado mental o mental no
traducir en acción dinámica, ya no es valioso o
derecho. Tanto Platón como Aristóteles llaman al núcleo de este valor.
(aretē) dikaiosunē.
Pablo a menudo incluye listas de virtudes y vicios en sus cartas, pero
la única instancia donde se usa la palabra "valor" (aretē) es
en Filipenses 4: 8: ¿Qué más podemos decir? Lo que sea verdad
lo que sea honorable, lo que sea justo, lo que sea puro,
lo que sea encantador, lo que sea encomiable, si hay alguno
excelencia (aretē) - esto, según Pablo (Filipenses 4: 8) - y
Aristóteles (Ethica Nicomacheia II.3.1106a1−2) - merece ser
elogiado (epainos). Un seguidor de Cristo debe enfocarse en
todas estas cosas (tauta logizesthe).
Se recomiendan valores similares en la moral helenística.
filosofía. Esto plantea la pregunta: ¿Cuál es la diferencia?
entre la ética de los seguidores de Cristo y la de los demás?
Según Paul, hay una diferencia radical. Esto yace en
la paz de Dios (hē eirēnē tou theou) - la armonía entre
el que está "en Cristo" (en una relación íntima sin trabas) y en Dios. Esta paz trasciende radicalmente
(huperechousa) todas las convicciones (voēmata) (Filipenses 4: 7). Difiere
de todos los demás valores o cualquier otra cosa que pueda considerarse
valioso. Estar en una relación tan íntima con Dios,
reemplaza radicalmente cualquier cosa que se pueda imaginar o que
Se puede considerar hermoso. Esta paz radicalmente diferente, esto
nueva relación, se convierte en el refugio seguro para las emociones
(corazones) (tas kardias), la psique y las convicciones (ta
onēmata) con respecto a las responsabilidades públicas, la res publica,
El politeuma (Fil 3:20).
¿Y ahora qué? Ahora que sabemos que somos diferentes, qué
siguiente (a loipon) (Filipenses 4: 8)? Todo lo que está en armonía con
esta nueva relación debería ser "verdadera" (todo). Para Paul, ‘qué
es cierto "no es lo que un tribunal ha demostrado ser cierto en lugar de
falso. La verdad es lo que es verdadero según la nueva conciencia.
(suneidēsis). Se trata de conocer y estar juntos
con Dios en medio del mundo público (politeuma). Verdad
es autenticidad, congruencia, integridad. Un sistema de valores es
cierto porque el creyente es parte del nuevo mundo de Dios, porque
Cristo Jesús murió al viejo mundo, lo que significa que el
el sistema de valores anterior ha pasado y fue reemplazado por uno nuevo
uno (que Aristóteles llamó ethos o ética). Por eso el
El creyente es una persona diferente con un nuevo carácter (para ethikon).
La ética del creyente estará de acuerdo con lo que
Cristo renovado. Esta verdad es lo que es nuevo, "honorable"
(semna). De acuerdo con el antiguo sistema de valores, por honorable
(semnos) estaba destinado a ajustarse al sistema tradicional, a
Una vida natural (una existencia sarkikos). El nuevo politeuma consiste
de un nuevo sistema de valores que redefine lo que es "encantador" (prosfilē)
y "puro" (hagna). Vahrenhorst (2008: 83) muestra que la palabra
hagnos se usa también como sinónimo de dikaios, similar a hagneia
para dikaiosunē (p. 83, n. 59). En contexto religioso-político hagnos
podría referirse a la polis que replica la "pureza" adjunta
al templo (ver Williger 1922: 59, 66-68). Sin embargo, el muy
los códigos de honor y vergüenza se transformaron a causa de
La muerte y resurrección de Cristo Jesús. El nuevo valor
(aretē) es recomendable (epainos). Dikaiosunē sigue siendo el núcleo,
aunque ahora, lo que es correcto (hosa dikaia) y tiene fama de ser
bueno (hosa eufēma) (Filipenses 4: 8), ya no es "justicia propia"
(tēn idian dikaiosunēn), pero la "justicia de Dios" (tēn tou
theou dikaiosunēn) (Rm 10: 3). Cristo es quien trajo
sobre el cambio (Rm 10: 4).
Según Paul, lo que tiene valor no tiene nada que ver
con los propios logros de uno; no es generado por
las personas mismas; Es dado por Dios. Jesús es el regalo (dōrea)
de Dios (Rm 3:24). Lo que es de verdadero valor no se limita a
concierne a la propia psique, pero se trata de una relación con otros,
la ekklēsia, la comunidad de fe. Como miembro de este cuerpo,
el creyente produce cambios en la vida de las personas
y la comunidad de fe en el mundo: cambiar para mejor.
En Romanos 15:31, Pablo usa la palabra dōroforia para referirse a
su "traer regalos a Jerusalén", que son "aceptables para
El pueblo de Dios "(Louw y Nida 1988: 568).

Justicia y Zedaqah
En el mundo social mediterráneo del primer siglo, el término
La "justicia" tiene una connotación 100% religiosa y 100% política y económica. Justicia divina, social
La justicia y la pureza son tres hilos del mismo tejido. en un
contexto jerárquico patrón-cliente, "justicia" hacia los pobres
Es la honorable responsabilidad del patrón. Donde esto
se rechaza, la justicia y Dios se incita, ya sea
en anuncio profético o en intervención divina. Esta
La justicia divina es testigo (véase Crossan 1998: 182-208) en el
Pentateuco, los Profetas y los Escritos del Tanach, p.
Éxodo 22: 21-24, Zacarías 7: 9-10 y Job 24: 9 respectivamente.
Según Pablo, Jesús es ‘objeto de" esperanza "para" todos los
naciones "porque el ejercicio de su" señorío "está destruyendo
las fuerzas del pecado y la muerte y preparando el camino para el
reino final (1 Cor 15: 24−28; Fil 2: 9−11) ’(Byrne 1996: 430).
En su comentario sobre la carta de Pablo a los romanos, Brendan
Byrne también describe el uso de Paul de ‘textos de las tres partes
de la Escritura (la Ley [Deut 32:43 en 15:10], los Profetas
[Isa 11:10 en v 12] y los Escritos [Salmo 18 en v 9b;
Salmo 118 en v 11]) ’(Byrne 1996: 430). De hecho, la justicia divina
abarca referencias a las memorias de creación de Israel (leer
Gn 18:19, Sal 33: 4−7, Sal 99: 4, 7 y 103: 6−7, Sal 96: 11−13),
los "libros de Moisés" (lea Ex 22:25, 26−27; 23: 10-11, 12;
Dt 5: 12-15; 23:19; 24: 6, 10-11; 15: 1−2, 7−11; 19:14; 24: 19-21;
27:17; Lv 19: 9-10; 25: 2b – 7, 35−37, 29−32), los Profetas
(lea 1 Sm 8: 14-18; Am 2: 6-8; 5: 7, 10-12; 8: 4-7; Hs 6: 6;
12: 7−9; Is 1: 1-17; 3: 14-15; Mi 2: 2, 3: 1b − 3; 6: 6−8; Ez 45: 9-12;
Zch 7: 9-19; Jr 7, 5-7; 7: 9-11), los Escritos (lea Job 29:14,
12-17; Pr 22: 22−23; 23:10; Sal 89:14; 72: 1−4; 106: 3; 82: 1−8).
Ya lo ha hecho, y en muchas ocasiones se ha señalado
que la ética de Pablo ya existía en helenística y
Círculos israelitas (véase, por ejemplo, Malherbe 1986, 1992). Sin embargo,
Esto no implica que no exista algo específico
ética y moral promulgada por los seguidores de Jesucristo.
La comprensión de Pablo del significado teológico de Jesús
muerte resurrección de hecho dio nuevo contenido y significado
a su ética. Helmut Koester (2007), en su libro, Paul & his
mundo: Interpretando el Nuevo Testamento en su contexto, escribe el
siguiendo:
¿Cuáles son, entonces, los criterios de ética y moralidad en este nuevo
¿comunidad? Todas esas cosas que cualquier sociedad y su legalidad.
código condenaría, como asesinato, robo y prostitución, son
Presupuesto como inaceptable. Las leyes de una sociedad o nación son
ser respetados a menos que sean inmorales y discriminatorios ...
Lo que importa, y todo lo que importa, es la pregunta de cómo uno
se relaciona con los hermanos y hermanas en la comunidad de los nuevos
edad que se esfuerza por hacer realidad la justicia de Dios ahora
en este mundo. Aquí solo el principio determina lo que sus miembros
tiene que hacer: seguir el mandamiento del amor independientemente de
todas las distinciones de identidad étnica, social y de género ... No es
una nueva religión que Pablo quiere establecer: una nueva religión
con todas sus definiciones de límites y reglas de exclusión. Ni
¿Hay algún interés en la construcción de la piedad personal (esto
el término nunca aparece en las letras paulinas genuinas) o en el
creación de personalidades justas y morales uniéndose
en su orgullo de devoción religiosa, en su justicia propia
eso los hace superiores a los demás, en su seguridad de tener
sus pecados personales perdonados, y seguros de que tienen derecho a
juzgar a los demás ... Es una nueva sociedad justa que el apóstol imagina.
La justicia personal, la piedad y los logros morales ya no importan. La justicia y la rectitud pertenecen a Dios ... Dios es
amor,
y su justicia se hace realidad entre todos aquellos que se aventuran a
acepta esta oferta convirtiéndote en miembro de la nueva red mundial
comunidad de los que se aman y se cuidan
independientemente de cualquier estado racial, étnico, de género, sexualidad y social
distinciones La justicia como piedad personal y moral
solo crea divisiones dentro de una sociedad y entre naciones. los
La justicia de Dios no puede realizarse de esta manera. Puede volverse real
ya aquí y ahora en una sociedad sin jerarquías que intentan
imponer obligaciones morales divisivas, y sin los límites
de tradiciones que son reforzadas por la piadosa justicia propia.
La justicia de Dios es el regalo de la libertad, incluso la libertad de
piedad y particularmente de la moral justicia propia. Requiere
el establecimiento de justicia entre las personas que son libres de cumplir
por los estándares de respeto mutuo, igualdad y portador de uno
las cargas de otro. (págs. 12-14)

Justicia y amistad
Está claro que Paul transforma su ética a la luz de su
comprensión existencial del significado de la muerte de Cristo
y resurrección La tolerancia reemplaza a la venganza. Los que
creer en Cristo crucifíquense también (Gl 2:19). Conforme
a la retórica de Aristóteles, los hechos que exigen venganza son
aquellos por los cuales alguien más es considerado como sin
"Valor" (en otras palabras, "dignidad"). Aristóteles8 ([1959] [1964],
en Malina y Pilch 2007: 143 nota 4) opina que
Tres tipos de acciones exigen venganza, a saber, desprecio
(katafronēsis), malicia (perasmos) e insulto (hubris). Participación
alguien en desprecio, significa robar a esa persona de su
su dignidad, porque él o ella es considerado como sin
valor. Actuar de manera maliciosa, significa poner tropiezo
bloquea la manera de alguien de tal manera que frustra
los esfuerzos de esa persona. Insultar a alguien, significa causar
que la persona sufra daños, lesiones e inconvenientes que resulten en
la persona deshonrada por una persona maliciosa que
se considera superior (Malina y Pilch 2007: 143).
Contrastando con tal enemistad está el concepto singular de
‘Amistad’ (filofronēsis) .9 Es este concepto el que formó
El elemento más importante del género que comprende el
Carta privada helenística (ver Doty 1973: 11-12). Crédito
debe ser entregado a Robert W. Funk (1967: 249-268) por tener
se dio cuenta de que es en este sentido que Paul provocó una
transformación extraordinaria (ver también Koester 2007: 18).
En lugar de usar la topos tradicional "filofronisis", comenzó
usando el término "parusía" para expresar sus expectativas una vez
Ver nuevamente a los lectores de su carta, con la intención de hacer
bueno (cf. Gl 6:10), como se puede esperar de la "amistad". Para Paul
El Espíritu de Dios se convierte en la fuerza integradora en la vida de
el creyente para poder decir que el Espíritu es vida para el creyente y la vida es el Espíritu.
Paul relativiza la "amistad" (Koester 2007: 18). No es
él mismo (o su "presencia" en la forma de su carta) 10, ni su
amistad que sirve de aliento a los que sufren
por el desprecio, la malicia y el insulto de las personas malvadas, pero
Es la presencia del Señor en sus vidas lo que anima
ellos (cf. 1 Tes 4: 13-18 en particular). Esta transformación es
estrechamente relacionado con el hecho de que Pablo se refiere al creyente como en
Christō, en Kuriō y en pneumati. Para Paul estas fórmulas son
lleno de vida concreta y significado. En la carta de Pablo al
Romanos (6: 4), "caminar según el Espíritu" se refiere a la conducta.
Byrne (1996) lo pone de la siguiente manera:
Vivir de acuerdo con el Espíritu es permitir que la vida de uno sea
transformado y gobierna por el poder dinámico de la nueva era,
liberado por el acto de Dios en Cristo y, de hecho, equivalente a
Pablo a la influencia del Señor resucitado (cf. 1 Cor 15:45) ... "Carne"
y "Espíritu" no denotan elementos separados en la composición de
individuos humanos ("cuerpo" y "alma", por ejemplo) pero más bien
dos posibilidades de la existencia humana: la única encerrada, con respeto propio,
y hostil a Dios, el otro abierto a Dios y a la vida ‘
(énfasis del autor). (pág. 238)
Por lo tanto, no sorprende que en su última carta, el
uno para los romanos, Pablo comienza su paraenesis con
un llamamiento a los lectores para que se ofrezcan como una vida y
sacrificio sagrado a Dios y no conformarse a los estándares
del mundo (Rm 12: 1−2). En resumen, la comprensión de Paul de
lo que significa llevar una vida cristiana se puede describir como una vida
Vivió con pleno compromiso y total dedicación a Dios. los
Las palabras sobre el amor en Romanos 13: 8-10 son bien conocidas. Como es
el caso en Gálatas 5:14, estas palabras resumen todo
Decálogo: tal como se encuentra en la tradición de Jesús.
Las palabras al comienzo de este pericopo, a saber, que
uno no debe estar obligado a nadie, excepto
la obligación de amarse unos a otros (v 8), son particularmente
notable. Según Pablo, los creyentes siempre deben amar
el uno al otro y a todas las personas, y esto se aplica al presente
y el futuro Su amor mutuo y por todos surge
de una gratitud espontánea hacia Dios antes de ser
y sin haber sido mandado a amar. Robert Jewett
(2007) explica lo siguiente:
Mientras que algunos dirían que Pablo sigue las tradiciones de
El judaísmo helenístico en este énfasis, las citas frecuentes de Lev
19: 8 por los primeros escritores cristianos hacen probable que Pablo esté siguiendo
una tradición establecida por Jesús, quien le dio una importancia única a
la ley del amor, como lo indican Marcos 12:31 y paralelos. Paul toma
una línea independiente con esta tradición, como siempre; tratándolo como no
otro escritor del NT lo hizo como un resumen de la ley, y contextualizando
dentro de la comunidad cristiana local por la peculiar redacción
de 13: 8. Esto da como resultado una redefinición de toneladas de pl (sion ("el vecino")
... Aquí se refiere concretamente al prójimo cristiano de lo que sea
antecedentes culturales, normalmente un miembro de la pequeña casa o
iglesia de vivienda, pero también incluye el "otro" del v. 8 que puede
pertenecer a otra congregación ... El mandato de amar tiene como objetivo
mutualidad, con cada uno con el objetivo de satisfacer las necesidades de los demás también
como uno mismo, como la redacción de 13: 8 con respecto a "amarse unos a otros"
deja en claro. (pág. 813)
Esto nuevamente enfatiza que la relación restaurada con
Dios produce una forma de vida radicalmente nueva en una dispensación totalmente nueva: la dispensación del Espíritu
(Rm 8), una nueva
dispensación que contrasta con una anterior, 11 la vida de
"Vieja humanidad".
La justicia y la colección de Pablo
Esto me lleva de vuelta a la carta de Pablo a los romanos, su estrategia
visión misionera y su ética. ¿Cuál sería el propósito de
escribiendo la carta romanos be? ¿Podría ser simplemente para preparar
¿El camino para su viaje a España (Rm 15:24)? Que pablo
destinado a trabajar en Occidente, no se puede negar. Sin embargo,
cualquiera que sea su intención, él, con toda probabilidad,
se encuentra en Corinto en el punto de inflexión de su llamado
tercer misionero yourney (cf. Hch 18:23 ss.). Él ve su tarea en
La parte oriental del Imperio Romano se estaba cumpliendo.
Esto incluye su colección para los pobres en Judea (comparando
los dos capítulos de "colección" en 2 Corintios 8 y 9) (ver
Joubert 2000). De acuerdo con la sección final de Pablo
última carta escrita, estaba escribiendo justo antes de partir
para llevar la asistencia financiera a los pobres en Judea (ver
Rm 15:25; cf. Gl 2:10; 1 Co. 16: 1; 2 Cor 8 y 9). De muchas maneras
él ya es un apóstol experimentado y experimentado, pero
no tener el privilegio de predicar el evangelio de la libertad en
Cristo por mucho más tiempo.
Aunque la razón de la noción luterana de que "justicia"
forma el Mitte en el kerygma de Paul, no se puede mantener hoy,
el concepto "equidad en la administración de justicia" permanece
firme en el celo del apóstol de ser el apóstol de Cristo hasta los últimos días
de su vida. Hahn (2006b: 303) lo expresa de la siguiente manera: ‘Es ist in jedem
Fall festzuhalten, daß die Rechtfertigungslehre ein integraler
und zentraler Bestandteil der Verkündigung des Apostels
ist. La carta de Pablo a los romanos fue su última oportunidad para
dar testimonio de este celo, su último escrito escrito en
libertad. De esta carta queda claro que, al momento de escribir esto,
experimentó un considerable grado de tensión, anticipación
e incertidumbre, especialmente en relación con su propuesta
Visita a Jerusalén. Su disposición, en sus propias palabras, es doble.
En primer lugar, había una preocupación de que los "no creyentes en Judea"
le haría daño, y en segundo lugar, había incertidumbre sobre
cómo los creyentes recibirían su colección para los pobres
(Rm 15:31). En medio de estas circunstancias externas de
preocupación e incertidumbre, su fuerza, fe y resolución
permaneció evidente y notable, por decir lo menos. Todo esto
es característico de un hombre que podría decir con convicción: ‘En
Cristo Jesús, estoy orgulloso de mi servicio realizado por Dios "
(Rm 15:17). Este servicio se realizó no por el bien de
justicia propia, pero a causa de la justicia divina.

Resumen
En Romanos 15: 22−33, el "apóstol de los gentiles" motiva
su contribución (diakonia) a los pobres (ptōchous) en Jerusalén
en términos de su misión a las naciones (ta ethnē). El objetivo de
este ensayo es para argumentar que la noción de Pablo de "la justicia de Dios" (diakaiosunē tou theou), por ejemplo,
mencionó
en Romanos 1: 18-3: 20, no solo acentúa la salvación de Dios
actuar (una dimensión vertical) pero también la intervención de Dios en
en nombre de los pobres y otros marginados a través de la apostólica
misión (la dimensión horizontal). La revelación de dios
es la revelación de la justicia de Dios (Rm 1:17) en,
entre otros, la Ley (por ejemplo, Ex 22: 21-24), los Profetas (por ejemplo,
Zch 7: 9-10) y los Escritos (por ejemplo, Job 24: 9). Los afectados
son los pobres sin mecenas, las mujeres sin patriarcas,
niños sin parentesco y extranjeros sin
paterfamilias. La peregrinación a las naciones incluye los cuatro
grupos de personas marginadas. Mezclando los conceptos de
la justicia de Dios, rogando por los pobres, y la de Pablo
misión apostólica nos ayuda a entender por qué el fin de
Romanos (15: 22−33) y su comienzo (1: 18−3: 20) llegan a un
círculo completo. La dimensión vertical del acto salvador de Dios se fusiona
con la dimensión horizontal del acto salvador de Dios.