Del 10 de junio al 10 julio, 2015
Tīkoko (cucharón)
Los antepasados de los maoríes llegaron a Nueva
Zelanda hace entre seiscientos y mil años. Estos primeros
exploradores de las islas del Pacífico, regresaron luego
a sus lugares de origen, sabiendo cómo llegar aquí. Este
conocimiento consistía en mapas estelares, trayectorias
de vuelo de aves, como la aguja colipinta (“Kuaka” o
Limosa lapponica), patrones migratorios de las ballenas
y movimientos de las mareas, entre otros indicadores
ambientales.
Cuando llegaron a Aotearoa, trajeron todo lo que
necesitaban para sobrevivir en su nueva tierra, como
tubérculos, plántulas, ratas y perros polinesios, armas,
herramientas y tecnologías generales. Pero en Aotearoa
hacía más frío que en las islas de las que venían: algunas
de sus plantas no crecieron y algunas de sus tecnologías
no prosperaron allí. En particular, sus plantas de morera
del papel que, originarias de Asia, se habían trasladado
y cultivado en toda la Polinesia por muchos milenios,
no crecían allí. Estos pobladores adaptaron algunas de
sus tecnologías para fabricar tela de corteza de modo de
trabajar con lino, quitando las fibras de las hojas de forma
muy similar a como quitaban la corteza interna de los
árboles jóvenes, y golpeando las fibras para blanquearlas y
ablandarlas de la misma forma que solían golpear la corteza
para transformarla en tela maleable. Se desarrollaron
técnicas sofisticadas de tejido y trenzado manual para hacer
prendas de vestir con fibras de lino, algunas cubiertas con
plumas que se obtenían de las aves nativas. Muchas de
estas prendas eran gruesas y abrigadas, algunas protegían
01 | El New Zealand Māori Arts and Crafts Institute (NZMACI)
Creditos: NZMACI
de la lluvia y desviaban las armas; todas se diseñaban para
resistir el clima de su nuevo hogar y realzar el aspecto de
quienes las usaban.
Las tecnologías para la construcción de casas y canoas
también se adaptaron a fin de estar a la altura de este
nuevo ambiente. A diferencia de las casas polinesias, que
suelen construirse elevadas del suelo y sin paredes fijas,
las casas maoríes se excavaban en el suelo y se cercaban
completamente para hacerlas más cálidas. Las canoas
se hicieron más pequeñas a medida que la necesidad de
grandes embarcaciones de exploración fue desapareciendo.
Grupos de personas con los mismos antepasados vivían
juntos en unidades familiares más amplias, conocidas
como hapū. A medida que estos grupos se establecieron
en diferentes partes de Aotearoa, comenzaron a aparecer
variaciones locales en las esculturas, los tejidos y hasta el
dialecto.
Los recursos naturales eran ricos y abundantes. Los hapū
solían controlar los territorios de pesca en mares y ríos;
las extensiones de bosques repletos de aves; los jardines
cultivados y las fortificaciones. Viajaban de acuerdo con
los ciclos estacionales de crecimiento y declive, mientras
administraban sus recursos cuidadosamente y limitaban el
acceso a las cosas o zonas que comenzaban a agotarse. El
control de los recursos naturales y estratégicos no estuvo
libre de dificultades, y las batallas territoriales, así como
los grupos de asalto, debían mantener una fuerza de lucha
bien provista de armas. Se libraban batallas y asaltos por

Arma manual de jade
Creditos: NZMACI
el control de la tierra, la riqueza material, los esclavos y
las mujeres. Según reza un proverbio bien conocido en
Aotearoa: “He wahine, he whenua e ngaro ai te tangata”
(“Los hombres mueren por la tierra y las mujeres”). Los
tesoros y las armas importantes desempeñaban una función
crucial a la hora de restaurar la paz después del conflicto.
El obsequio de un taonga u objeto atesorado, como un
manto o una mere pounamu (arma manual de jade), pagaba
una deuda y unía a las partes enemistadas, afianzándolas
Taiaha (báculo de combate)
Creditos: NZMACI
en una relación de responsabilidad mutua. Asimismo, un
matrimonio entre integrantes de alto rango de grupos
contrarios podía formar una alianza estratégica entre ambos
grupos.
Los hapū se unían para formar iwi o identidades tribales
más amplias; y tanto los hapū como las iwi eran liderados
por jefes. También hay redes familiares más amplias
integradas por personas cuya ascendencia se remonta a
las mismas canoas, o waka, que llegaron por primera vez a
Aotearoa. Hoy en día, sigue habiendo notables variaciones
tribales en el idioma, el arte y las costumbres, y las
filiaciones tribales se veneran como el pilar de la identidad
personal y colectiva.
En 1642, el holandés Abel Tasman se convirtió en el primer
explorador europeo en visitar Aotearoa. La siguiente visita
no ocurrió hasta el año 1769, cuando el explorador británico
James Cook levantó el mapa de toda la costa durante el
primero de sus tres viajes al sitio que ahora se comenzaba a
llamar Nueva Zelanda. Cook calculó que la población maorí
era de unas 100 000 personas, la mayoría de ellas con mejor
condición física y salud, y mayor esperanza de vida, que los
británicos, debido a los abundantes recursos de su tierra. En
parte gracias a los mapas y las cartas náuticas de los viajes
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 de Cook, al poco tiempo siguieron los balleneros, los barcos
para la caza de focas y navíos mercantes, que trajeron
nuevos alimentos, prendas, herramientas, tecnologías,
armas y enfermedades.
El tallado prosperó debido a la introducción de herramientas
de metal. Las nuevas fibras, como la lana, que utilizaban
los tejedores maoríes, y los nuevos cultivos, como la papa,
se hicieron populares. Pero la población maorí descendió
a aproximadamente un 40 % del nivel anterior al contacto
con los exploradores durante el siglo XIX, debido a las
enfermedades introducidas y al nuevo tipo de conflicto
armado que los mosquetes y las papas hicieron posible. Los
mosquetes eran mortíferos frente a las armas manuales
tradicionales, y las reservas de papas permitieron que
los guerreros viajaran distancias mayores de las que
03 | El New Zealand Māori Arts and Crafts Institute (NZMACI)
podían viajar antes. Entre 1807 y 1842 se libraron más de
500 batallas en lo que se conoce actualmente como las
Guerras de los Mosquetes. Se calcula que más de 20 000
personas murieron en estas guerras, y que otras 30 000
fueron capturadas o forzadas a abandonar sus tierras. La
influencia misionera y los intereses extranjeros rivales en
las zonas de Nueva Zelanda donde los europeos acababan
de establecerse culminaron en la firma, en 1840, de un
tratado que hizo de Nueva Zelanda una colonia del Imperio
Británico: el Tratado de Waitangi. Desde su firma, el Tratado
ha sido objeto de controversias en lo que tiene que ver con
las diferencias entre las versiones en idioma inglés y maorí,
sus intenciones, y si estas intenciones se han mantenido
y de qué modo. En 1975 se estableció una Comisión
Consultiva Permanente de Nueva Zelanda para resolver
casos de abusos del Tratado.
A medida que aumentaba la cantidad de inmigrantes
posteriores a la firma del Tratado, se incrementaban los
conflictos entre los maoríes y quienes pasarían a conocerse
como Pākehā (neozelandeses europeos). Dichos conflictos
culminaron en las Guerras de Nueva Zelanda, que tuvieron
lugar entre 1845 y 1872. Aunque la guerra de trincheras de
los maoríes demostró ser superior a las estrategias de batalla
de los europeos de la época, podría decirse que las tropas
británicas salieron triunfantes y castigaron a los maoríes
confiscando grandes extensiones de tierra maorí, entre
otras medidas. Al mismo tiempo, el Movimiento Rey Maorí
buscó establecer un jefe supremo cuya función sería similar
en estatus a la del monarca británico, con la esperanza de
detener el traspaso de la tierra maorí. El cargo se constituyó
en 1858, pero carece de poder constitucional.

La población maorí continuó descendiendo y, hacia 1896,

había alcanzado una cantidad mínima que ascendía a 42 000
habitantes. Durante el siglo XIX, la población maorí comenzó
a recuperarse, pero la pérdida de su base económica —la
tierra— cobró un alto precio. A medida que la población de
Pākehā neozelandeses continuó creciendo, prosperaron las
ciudades y los puertos. A partir de la década de los años 40,
se produjo un marcado desplazamiento de los maoríes de
sus tierras tribales a estos centros urbanos, lo cual conllevó
la pérdida del idioma y las costumbres. Más adelante, los
maoríes urbanos lideraron muchas de las protestas sobre
el impacto de la colonización en su pueblo y comenzaron
lo que actualmente se denomina “el renacimiento
cultural”, que reivindica los derechos de los
maoríes a la tierra y a su idioma, sus artes y sus
costumbres.

El New Zealand Māori Arts and

Crafts Institute ha desempeñado
una importante función en el
renacimiento cultural de los
maoríes desde que recibió a
sus primeros aprendices de
tallado en 1927.

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05 | El New Zealand Māori Arts and Crafts Institute (NZMACI) Creditos: NZMACI
Creditos: NZMACI 06
 Tīkoko (cucharón) Hei tiki (colgante)
Creditos: NZMACI Creditos: NZMACI

Kete muka (Bolsa de fibras de lino) Tekoteko (figura ancestral)

Creditos: NZMACI Creditos: NZMACI

“Tuku Iho | Legado Vivo Māori ejemplifica los vínculos entre el presente, el
pasado y el futuro; entre quienes vivieron hace muchos años, quienes viven hoy y
quienes aún no han nacido”.

Karl Johnstone, director del NZMACI (2015)

07 | El New Zealand Māori Arts and Crafts Institute (NZMACI)

Creditos: NZMACI

“TUKU IHO | LEGADO VIVO MĀORI PRESENTA LAS MANIFESTACIONES MAS SALIENTES DE
LA CULTURA MĀORI: TEJIDOS, TALLADOS, TATUAJES, Y BAILES TRADICIONALES - FORMAS DE
EXPRESION QUE CONSTITUYEN LA QUINTAESENCIA DE LA IDENTIDAD NEOZELANDESA. LA
CULTURA MĀORI, CARACTERISTICA CENTRAL Y ÚNICA DE LA IDENTIDAD DEL PUEBLO DE MI
PAÍS, ES TAMBIÉN UN NEXO CON LA REGION ASIA-PACÍFICO.”

Hayden Montgomery, Embajador de Nueva Zelandia (2015)

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 de canoas ubicada en el Norte de Nueva Zelanda), así
como de una serie de importantes proyectos culturales
en el país y el mundo. Tuku Iho | Legado Vivo Māori es
un ejemplo del trabajo del NZMACI. El Instituto no recibe
fondos gubernamentales directos; en lugar de ello, obtiene
todos sus ingresos a través de sus operaciones comerciales.
Esto incluye el proyecto turístico cultural más grande de
Nueva Zelanda: Te Puia. Como guardián de la reserva termal
El New Zealand Māori Arts and Crafts Institute (NZMACI) fue
famosa en todo el mundo, Te Whakarewarewa, Te Puia
establecido en 1926 por Sir Apirana Ngata, un parlamentario
cobra el ingreso a esta popular zona termal y utiliza estos
maorí para el litoral oriental, quien supo reconocer que
fondos para cumplir con las responsabilidades del NZMACI.
la cultura material maorí era esencial para preservar la
identidad y los conocimientos tribales, un ideal que incluso
cobra más pertinencia en la actualidad.

Su Ley del Parlamento (Ley del New Zealand Māori Arts

and Crafts Institute) es única en el mundo en cuanto al
reconocimiento explícito de los derechos del pueblo maorí
a preservar y practicar su arte, sus artesanías y su cultura
tradicional. El NZMACI es un ejemplo único de la asociación
del Tratado de Waitangi de Nueva Zelanda en acción: si
bien es posibilitado por el Estado a través de la legislación,
sigue siendo implícitamente responsable frente a las tribus
maoríes de Nueva Zelanda por la protección y perpetuación
de la propiedad intelectual generada por las tribus.

El extenso historial de compromiso del NZMACI con las

tribus se extiende a sus orígenes en 1926. Desde entonces,
tutores, graduados y estudiantes de las escuelas han
ayudado a crear y preservar el patrimonio cultural de
Nueva Zelanda mediante la construcción (total o parcial) y
restauración de más de 100 importantes sedes de reuniones
maoríes en cada región de Nueva Zelanda. Estas sedes de
reuniones forman el epicentro del bienestar y la identidad
tribal maorí hasta el día de hoy.

El NZMACI actúa como receptor y custodio de un

importante legado cultural nacional y se ubica a la
vanguardia de la representación cultural maorí a nivel local,
nacional e internacional. Cumple su mandato a través de
sus cuatro wānanga (escuelas de tejido y tallado en madera,
piedra y hueso en Rotorua, y una escuela de construcción
Creditos: NZMACI

09 | El New Zealand Māori Arts and Crafts Institute (NZMACI)

Tuku Iho | Legado Vivo Māori presenta más de 80 obras
de arte maoríes del NZMACI. Básicamente, el arte y las
artesanías maoríes que aquí se exponen pueden dividirse
Creditos: NZMACI
en tallados y tejidos, aunque cada una de estas categorías
es amplia y multifacética. El tallado incluye las artes del
trabajo en madera, piedra, hueso y jade para hacer adornos
personales, viviendas, figuras de antepasados y canoas. El
tallado también se extiende al tradicional tatuaje facial y
corporal de los maoríes, conocido como tā moko, que se
grababa en la piel con finos cinceles y pigmentos oscuros.

La exhibición reúne ejemplos de tallado y tejido, incluidos

instrumentos musicales y artículos utilizados por los
estratos más altos de la sociedad. Las obras pertenecen
a la colección del NZMACI y fueron hechas por tutores y
estudiantes del Instituto; representan las tradiciones y
prácticas de la mayoría de las tribus de toda Aotearoa.
Tuku Iho: Legado Vivo Māori ejemplifica los vínculos entre Creditos: Jos Wheeler
el presente, el pasado y el futuro; entre quienes vivieron
hace muchos años, quienes viven hoy y quienes aún no han
nacido.

Estos objetos son un reflejo de lo que somos hoy como

pueblo. Este es el patrimonio vivo que constituye Tuku Iho |
Legado Vivo Māori.

Creditos: NZMACI

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With the support of the New Zealand Government through Manatū Taonga – Ministry for Culture and Heritage’s Cultural Diplomacy International Programme.