UN ANÁLISIS SOCIORELIGIOSO DE LA LETRA DEL AÑO INTERAMERICANA.

Por Omolófaorò.

Cuba, religiosamente, tiene una gran responsabilidad con el mundo; nuestras tradiciones, de
origen africano, se han explayado por casi todo el planeta, hasta increíbles lugares como China,
Rusia, Japón y Alemania. Ya es una realidad que en los Estados Unidos, Canadá, México,
Venezuela, Panamá, Colombia, Argentina, Puerto Rico y Brasil, nuestras tradiciones ya han echado
raíces y han dado sus frutos. Por estos sagrados motivos es que debemos tomar en cuenta, en
nuestras invocaciones y rituales, la presencia de muchas regiones del orbe, donde viven y se han
establecido muchos sacerdotes cubanos de Ifá y de Òşà. A pesar de la responsabilidad de los
sacerdotes cubanos, no debemos monopolizar la Letra del Año, también es responsabilidad de los
sacerdotes, aquellos que están establecidos en el extranjero que saquen su propia Letra del Año.
Todas, aunque distintas, vaticinan pronósticos que son semejantes y están interrelacionados,
hablarán de los mismos eventos desde ópticas diferentes, unos se refieren al predador y otros a la
presa, en los diferentes momentos de la persecución y los enfrentamientos. En la realidad
existencial podemos ver cuando se pronostica, por ejemplo, un ciclón en el Caribe, hay diferentes
ángulos desde donde se puede observar el evento climatológico que, aunque se noten diferentes
los vaticinios, tratan del mismo fenómeno y se hace más certero el pronóstico final. La observación
satelital es diferente a la observación en tierra auspiciado por los diferentes institutos de
meteorología, peros ellos todos, pueden precisar con mayor exactitud la trayectoria y la intensidad
del ciclón. Otro ejemplo esta dado en una confrontación universal como lo fue en la Segunda
Guerra Mundial; el jefe de la Aviación tenía sus propias orientaciones, así como el jefe de la
Infantería, el jefe de las unidades Motorizadas, el jefe de las Telecomunicaciones, el jefe del
Espionaje y el jefe de la Marina de Guerra, pero todos, sin excluir a ninguno, tenían un objetivo
común. A pesar de que cada país involucrado en el conflicto tenia perspectivas, intereses y
posibilidades distintas, aun así, basadas en el mismo suceso. Es prudente que se analicen estos
postulados. En sí, lo que particulariza a cada región que saca su propia Letra del Año, son las
divinidades reinantes y una narrativa de Ifá comunitaria, asunto que veremos en este artículo.

Basado en el Iré (Lo que se necesita) y el Osóbò (lo que se debe evitar), conjuntamente con las
funciones terrenales de la Divinidad que gobierna una región, se pueden precisar los consejos
específicos, para ese lugar en particular.

NARRATIVAS DE IFÁ QUE ESTAN RELACIONADAS Y FORMAN PARTE DE LOS ODÙ DE LAS
DIFERENTES LETRAS DEL AÑO DE VARIOS PAÍSES DE AMÉRICA:

CUBA: Ògúndá Ogbè (Àkóba Lówó Arayé): “Evitar un Mal Imprevisto por la mala manipulación del
medio Social”

‹‹Divinidad Regente Òşùn››

Òşùn es la divinidad de la maternidad, del cuidado y la docencia a temprana edad y la
intermediaria en las transacciones monetarias.

Historia: Los Guerreros.

“En este camino en el reino de Ògúndá Iré Dúdu, había 31 guerreros que tenían la costumbre de
partir juntos a una expedición. Un día acordaron ir a la guerra a la villa vecina y hubo uno que le
sugirió a sus compañeros ir a verse con Òrúnmìlà antes de ir a la guerra. Todos rehusaron, el
guerrero prudente que se llamaba Okàn Lele Ògún, se abstuvo de salir sin antes ver a Òrúnmìlà el
cual le vio este Ifá y le marco el Ebo apropiado. Llenó una jícara de agua y la otra de frijoles de
carita tostados, entonces mandó a Okàn Lele Ògún a ir a un camino y poner a un lado Igbá Omí y al
otro lado Igbá Irú y entre ellas y las malezas cercanas, poner los 30 cuchillos. Los guerreros
regresaban victoriosos de su expedición guerrera y traían con ellos numerosos esclavos que
cargaban el botín, todos iban sedientos y alterados. Ellos vieron una Igbá al borde del camino y
cuando fueron a tomarse el agua, una pelea se produce alrededor de la Igbá Omí, que terminó con
la muerte de los 30 guerreros; Okàn Lele Ògún asistió a la batalla escondido en el monte a poca
distancia. Cuando vio que sus antiguos amigos estaban muertos, el salió y se apoderó de los
esclavos, y con la Igbá Irú les dio de comer y se quedó con el botín que condujo a su casa y se
convirtió en un potentado, gracias a Òrúnmìlà”. (Ver Tratado Enciclopédico de Ifá).

ESTADOS UNIDOS. Ogbè Ìròsùn (Iré Deedee wá tòlókun): “Se necesita para bien todo lo que viene
y va hacia al mar”.

‹‹Divinidad Regente Elégbà››

Elégbà es la divinidad de los Mercaderes, las Transacciones económicas y de los Vendedores en

general.

Historia: Las Ballenas.

“Hubo un tiempo que nadie entendía las sublimes palabras de Òrúnmìlà. El apenado iba al mar y
contaba sus penas a las ballenas. Sus lágrimas de piedad caían al mar y se preguntaba: -¿Cómo es
posible que tratando de hacer el bien nadie lo entendiera? y ellas le respondían: -ellos solo creen
en los intereses de este mundo y son ciegos a la realidad espiritual. Òlódùmarè concedió a
Òrúnmìlà sabiduría, salud, y poder de salvación y del agua emergió una hermosa mujer callada con
tres S en la frente. Tan pronto fue a abrazarla se dio cuenta que era una sirena, con la cual tuvo 2
hijos que eran anfibios. El rey enterado del secreto le pidió la corona de los mares y como no
aceptó lo tiraron al enfurecido mar. Una de las ballenas lo escondió dentro de su boca para que no
se ahogara y lo llevó ante Olókun a recibir la sabiduría del mundo, también le dio la corona de los
mares para que fuera invencible en la tierra. Òrúnmìlà llegó a la playa y comenzó a hablarle a las
personas. Cuando el rey se enteró fue a ver y quedó deslumbrado por la belleza de su corona. Él se
la arrebató a Òrúnmìlà y se la puso. En ese instante quedó ciego y todo su cuerpo se llenó de
escamas, su boca y todo su cuerpo tomó forma de pez. Entonces quedó de rey y la gente lo
seguía”. (Ver Tratado Enciclopédico de Ifá).
MÉXICO. Ìrètè Ogbè (Iré Arikú): “Se necesita para bien la Longevidad”

‹‹Divinidad Regente Òbàtálà››

Òbàtálà es el alfarero del universo, la divinidad de la pureza y de la creación, protectora de los

seres deformes. es el Òrìşà de la Justicia. Las mujeres embarazadas le hacen sacrificios para
asegurar tener un niño perfecto y saludable.

Historia: Los Reyes de Owo y Benin.

“El Awo Agbaro hizo adivinación para el rey de Owó (Olówo). El Awo Apakudu hizo adivinación al
rey de Benín. Ellos dos fueron aconsejados hacer sacrificio con moyinmoyin blanco, una paloma y
un macho cabrío. El rey de Owó hizo el sacrificio, pero el rey de Benín no lo hizo. Después de
preparar el sacrificio, los adivinos le dijeron al rey de Owó llevarlo solo y depositarlo en la granja
de su padre. Cuando él estaba soltando el sacrificio en la granja, él vio a un pájaro en la tierra y lo
cogió evitando a sus niños jugar con él. Cuando él estaba llegando a la casa con el pájaro, el pájaro
le habló en las palabras siguientes: Semi je je o, Ìwò máa mu mi to si le (Manéjeme suavemente y
tómeme a su casa). Cuando estaba llegando a la casa, el pájaro habló una vez más (Wá Ikókò nlá
kan, el fi mi pamo si ninu). El pájaro le dijo al rey: -Guárdame en una olla de arcilla grande y
aliméntame con moyinmoyin blanco en tu cuarto privado. Él le dijo que lo guardaría en la olla que
tiene en un cuarto separado para mirarlo todas las mañanas. El rey que era muy curioso siguió el
consejo del pájaro escrupulosamente. Cuando el rey de Owó fue a ver el pájaro la mañana
siguiente, él se asombró al ver que el pájaro estaba de pie en la olla y ésta estaba llena de dinero.
El rey de Owó comenzó a tomar y guardar el dinero coleccionado en la olla, todas las mañanas. Él
se puso sumamente adinerado. Pronto cambió su estilo de vida, tanto que el rey de Benín notó el
cambio y la fortuna de su amigo. Entretanto, el rey de Benín envió a espías a la ciudad de Owó
para confirmar los signos positivos que él estaba viendo. Los espías regresaron a informarle que
había señales de prosperidad en la ciudad de Owó. Esto hizo que el rey de Benín decidiera visitar a
su amigo el rey de Owó. Al rey de Owó se le había aconsejado en la adivinación, no revelar el
secreto del pájaro que tenía. Cuando el rey de Benín vio la prosperidad del rey de Owó, él le pidió
que le mostrara el secreto de su riqueza. El rey de Owó se negó bruscamente en consonancia con
el consejo de la adivinación. El rey de Benín recordó al rey de Owó que su relación transcendía por
encima de eso. El rey de Owó decidió tomar a su amigo como huésped. A la mañana siguiente, el
rey de Owó invitó al rey de Benín a acompañarlo al cuarto donde estaba el pájaro y el dinero.
Entonces, el rey de Benín persuadió a su amigo para que le prestara el pájaro durante cinco meses
y después él se lo devolvería. El rey de Benín se fue a casa con el pájaro y la olla de arcilla, pero
después de guardarlo durante cinco meses, él se negó a devolverlo al rey de Owó. Cuando el
dueño del pájaro insistió en tener su pájaro, se produjo una riña que culminó en la decisión del rey
de Benín emprender una guerra en la ciudad de Owó. Cuando la amenaza se impuso sobre una
invasión militar a su reino, el rey de Owó regreso a sus adivinos que le recordaron la máxima que
dice: -La generosidad engendra la ingratitud-. Le aconsejaron hacer el sacrificio con 40 ovejas, el
cuerno de un ciervo, tela blanca y dinero suficiente. Él hizo el sacrificio rápidamente, y le
aconsejaron que lo llevara al límite de la ciudad de Benín. Àşe se preparó con el cuerno del ciervo
y le dijeron que lo usara todas las mañanas para hacer la proclamación siguiente: Ti o baje wi pe
emi ni mo şe Oba ado yi, ki Oba Ado yi Aşégun mí. Ti a bá si je wípe Oba Ado yi mi o şe mí. Emi ni ki
o şégun re ni oni. (Si yo fuera el que hizo el mal al rey de Benín, permítale derrotarme en el
próximo encuentro militar. Si no, no permita ninguna providencia decidir en mi favor-. En la
confrontación militar, las fuerzas de la ciudad de Owó pudieron penetrar en la ciudad de Benín y
en la lucha, el pájaro fue asesinado”. (Ver Libro Osamaro Ibie).

VENEZUELA. Ògúndá Ìwòrì (Iré Aşégun Òtá): “Se necesita para bien el vencimiento de los
enemigos”

‹‹Divinidad Regente Ògún››

Ògún es la divinidad de la Guerra, de la Forja y la Metalurgia. Juega un primordial papel en la

justicia y la rectitud.

Historia: Adivino para la Guerra.

“Había una gran crisis en una ciudad y se avecinaba una inminente guerra. Las gentes del pueblo
fueron por adivinación e Ifá les dijo que fueran a ver a Èşù y le entregaran 10 chivos, 10 canastas
de ñame, 10 canastas de amala, 10 toneles de bebidas y 10 hermosas mujeres. Ellos así lo hicieron
y le dieron todo a Èşù. Èşù tomó a las mujeres como esposas y dijo que en el momento que llegara
la guerra que le avisaran a él. Pasó un tiempo y cuando llegó la guerra, ellos sonaron las trompetas
para llamar a c y decirle que él les había prometido ayudarlos. Èşù no hizo nada. Èşù dijo que
todavía no era el momento para el intervenir por ellos. Los enemigos tomaron el pueblo y
cogieron a las gentes como prisioneros y los ataron a todos con cadenas y se los llevaron dejando
el pueblo vacío. Fue en ese momento que Èşù intervino y mato a todos los soldados que los habían
capturados y regresó a todos los pobladores hacia sus hogares”. (Ver Libro de Şolàgbadè Pòpòolà).

PUERTO RICO. Òtura Ìrètè (Ikú Nítórí Ejó): “Evitar la Muerte a causa de un Dictamen”

‹‹Elégbà››

Elégbà es la divinidad de los Mercaderes, las Transacciones económicas y de los Vendedores en

general.

Historia: El Rey Despreciativo con las Mujeres:

“Había un rey que no respetaba a las iniciadas en Ifá (Apètèbí) y estaba en guerra con otro rey de
la tribu guerrera colindante con la tribu de él. Temeroso de perder la tierra fue a casa de Òrúnmìlà
que le vio este Ifá (Òtura Ìrètè) y le dijo que dijera: -Màáfiréfún Obinrìn- (Deseo dar beneficios en
favor de las mujeres) y este rey desde ese momento así lo hizo y al otro día saludó a todas las
mujeres y estas fueron a su casa y al otro día cuando el rey vio a las mujeres tan lindas y tan bellas
se quedó enamorado, que no quiso guerrear más para que las mujeres no se asustaran y se fueran
a morir y se hizo amigo del otro rey”. (Ver Tratado Enciclopédico de Ifá).

Otro: El Pueblo en Ruinas.

“En este camino una vez Òrúnmìlà salió del pueblo donde vivía en aquellos momentos para salir a
otro pueblo, al encaminarse para donde iba, al internarse en el monte, divisó a lo lejos una gran
humareda, la cual era producida por una hoguera, vio que el que la producía era Èşù, pero que al
mismo tiempo Èşù estaba arrodillado frente a la hoguera y a un caldero al cual Èşù le hacía
peticiones malas. Òrúnmìlà al ver eso le preguntó a Èşù cuál era la causa por la que él estaba
haciendo eso y él mismo le contestó que en el pueblo en el que él estaba viviendo, no le daban de
comer y que por eso lo hacía. Èşù le dijo a Òrúnmìlà: -mira como los tengo- Òrúnmìlà miró para el
lugar que le señalaba Èşù, lo que vio Òrúnmìlà era un pueblo destruido totalmente, pues sus
habitantes en tan malas condiciones que daban lástima, pues el que se mantenía en pie era un
esqueleto famélico, a causa de las epidemias que se habían producido por la cantidad de
cadáveres insepultos que había. Òrúnmìlà refutó a Èşù por lo que estaba haciendo. Òrúnmìlà se
dirigió hacia el pueblo con la intención de tratar de salvarlo, cuando Òrúnmìlà llegó al pueblo lo
primero que hizo fue hacer Ìsode (Una adivinación). Cuando terminó de hacerlo, empezó a hacer
Ebo (sacrificio), cuyo Ebo lo mandaba para el monte junto con un gallo. Èşù empezó a comer del
Ebo que Òrúnmìlà mandaba para el monte. Entonces al estar Èşù entretenido comiendo, los
habitantes de aquel pueblo comenzaron a levantarse y ponerse bien, gracias a que Òrúnmìlà fue
su salvador”. (Ver Tratado Enciclopédico de Ifá).

ECUADOR. Òbàrà Ìrètè (Iré Òşişe Nítórí Omàá): “Se necesita para bien una fuerza de trabajo
capacitada”

‹‹Òşùn››

Òşùn es la divinidad de la maternidad, del cuidado y la docencia a temprana edad y la

intermediaria en las transacciones monetarias.

Historia: La Vergüenza de la Mentira.

“Había un rey llamado: Mentira, el cual gobernaba su tierra Abase de falsas promesas. Al poco
tiempo llegó otro llamado: Verdad, y dejó fruto en el vientre de una joven. Cuando Mentira supo
lo ocurrido mandó a matar a la futura madre de Verdad y ella para salvar la vida de su hijo fue a
casa de Òrúnmìlà y solo sacrificó por su hijo los animales de plumas pues notó que la chiva tenía
suficiente leche para alimentar a su hijo y se la llevó a una oculta cueva del bosque donde murió
en el parto. La chiva crio al niño y lo amamantó como una verdadera madre. Un día en que ya el
crío tenía 7 años la chiva resbaló con una laja y se partió un cuerno el cual llevó al monte y cargó
con elementos secretos se lo entregó al niño diciéndole que ese cuerno le concedería lo que él
quisiera. Él solo pidió que su lengua nunca pudiera mentir. Después de algún tiempo Òrúnmìlà
llegó a la plaza profetizando que Verdad saldría de su cueva y reinaría aquella tierra. Cuando el
joven llegó al pueblo encontró a Mentira prometiendo a los moradores un futuro que nunca
llegaría y él les hablo con la fuerza de la verdad desenmascarando al falso rey y en un abrir y cerrar
de ojos, Mentira huyó avergonzado”.

PANAMÁ. Òşé Òtura (Iré Arikú Lésè Òrúnmìlà): “Se necesita para bien la Longevidad siguiendo los
patrones predestinados”

‹‹Òşùn››
Òşùn es la divinidad de la maternidad, del cuidado y la docencia a temprana edad y la
intermediaria en las transacciones monetarias.

Historia: El Gobierno de las Deidades en la Tierra.

“Déjenos hacer una referencia al principio de la Tierra cuando las deidades se han asentado todas
en sus respectivas moradas. Antes de que ellos abandonaran la ciudad del Cielo, Òlódùmarè no
llamó simplemente a aquellos que él nombró como líderes de una forma arbitraria; todos ellos
tenían sus funciones bien definidas las cuales debían llevar a cabo con precisión y diligencia. Òşùn,
una deidad femenina tiene derechos específicos. Pero debido a las tendencias patrioteras de las
deidades masculinas, todas sus funciones (las de Òşùn) fueron usurpadas por las deidades
masculinas. Òşùn no se quejó, ni preguntó por qué la estaban dejando atrás. Sin embargo, todos
sus esfuerzos fueron infructuosos. Esto continuó así durante mucho tiempo y a menudo llevó a
malentendidos (creó a título personal que aquí fue donde las trifulcas entre las deidades
comenzaron; la guerra fría que se llevó a cabo hasta el momento en que Ògbóni entró en la Tierra)
entre las deidades. Consecuentemente, ellas enviaron un emisario en la persona de Òrúnmìlà para
preguntarle a Òlódùmarè por qué todo estaba saliendo mal. Òlódùmarè envió una respuesta
diciéndoles que ellos habían ignorado a una importante persona que debía ser parte de la toma de
decisiones. Fue entonces cuando se dieron cuenta de su error. Rápidamente organizaron a varios
emisarios para apaciguar a Òşùn. Cuando el equipo llega a donde estaba ella, ella dijo que ya sabía
lo que estaban planeando; “desafortunadamente para todos vosotros, en protesta por haberme
marginado, he decidido quedarme embarazada de forma que mis descendientes serán utilizados
para castigaros a todos”, dijo ella. “Si ella viene como una niña, ella llegará a ser la próxima
capataz de todas las brujas de la Tierra y terminará nuestra estancia en la Tierra para que otro
conjunto de deidades se hagan cargo del planeta; pero si es un niño, entonces vosotros podéis
alegraros ya que llegará a ser otro hombre como vosotros”, concluyó Òşùn. (Òşùn está reputada
como la más poderosa de todas las brujas). En respuesta, las deidades se pusieron aprensivas ya
que sabían que la amenaza de Òşùn tenía el apoyo de Òlódùmarè que los había enviado a todos a
la Tierra. Ellos empezaron a preparar varios preparados de su arsenal para Òşùn para conseguir
que el sexo del bebé fuera niño. Todos usaron el “Àşe”, (comando) en los rezos para la mujer.
Òrúnmìlà además realizó sacrificios de forma que el bebé fuera un niño. Las noticias del día
trajeron que Òşùn había dado a luz, en todas partes se estremecieron. Òbàtálà sin embargo se
animó a sí mismo y fue a la casa de Òşùn para confirmar el sexo del niño: ¿Àkò nbábo? (¿Es un
niño o una niña?) Preguntó Òbàtálà, pero Òşùn no le respondió. Más bien, ella mantuvo a las
deidades en suspenso hasta el noveno día cuando las llamó a todas a un encuentro. Cuando todos
estaban en la asamblea, incluido Òdúdúwà, Òşùn cogió al bebé y se lo dio a Òbàtálà, siendo la
mayor de las deidades, para que expusiera sus genitales. Tan pronto como Òbàtálà vio el pene,
gritó !E ké músò! ¡Doy un grito de alegría!, todo el mundo respondió con gozo “Músòòòòòòò (Es
un niño). Òbàtálà entonces se dirigió a la asamblea y dijo: “Este niño no es sólo un niño; fue
concebido gracias a la intervención de nuestro “Àşe”. “Incluso si inicialmente quería ser una niña,
gracias a nuestra intercesión y los rezos, se volvió un niño”. Deberíamos llamarle “Àşe tù ú wá”,
(Nuestras órdenes le han dibujado para nosotros), dijo él. Òrúnmìlà por su parte exigió a todos los
Bàbálawo que respetaran a este nuevo niño de forma que fuera el último en ser cantado durante
cualquier sacrificio para que de esta manera todo aquello que el Bàbálawo dijera y pidiera, pudiera
llegar a cumplirse. Òşùn por su parte perdonó a las deidades y nombró al niño “Akinosó” (Este es
el otro nombre por el que Òşé Òtura es llamado en la adivinación de Ifá). “Eso no es suficiente”,
dijo Òbàtálà otra vez, “Desde hoy, todos los secretos que no te hemos mostrado durante todo este
tiempo, deberás prepararte y empezar a caminar junto con nosotros”. ¡No!, replicó Òşùn: “Desde
que todos vosotros habéis empezado el mundo excluyendo a las mujeres, sería malo si ahora le
diéramos la vuelta”. “En realidad, la única cosa que hacía que las cosas no funcionaran bien era
que yo estaba opuesta a todas vuestras no recibieron mis bendiciones”. “Pero de ahora en
adelante, tenéis el absoluto apoyo en todo lo que hagáis ; aunque yo no os acompañe, mi hijo,
Akinosó, que es un niño, os acompañará a todos los sitios donde vayáis colectivamente con la
intención de mejorar el mundo al que fuimos enviados para gobernar”. Él será mi representante”.

Tomando en cuenta las oraciones proféticas y las diferentes divinidades reinantes, estoy
convencido de que América necesita, en este presente año: Un aumento de las Exportaciones e
Importaciones (Dedewántólókun); una mejora en el Sector de la Salud (Arikú); Conciliación entre
los gobiernos en conflictos (Aşégun Òtá); crear nuevos y más cuantiosos puestos de trabajo (Iré
Òşişe). Además América debe evitar: Los riesgos que conduzcan a la muerte (Ikú) y la falta de
longevidad; y las adversidades que se presenten por falta de prevención (Àkóba), en todos los
órdenes de la vida.

Refranes a Tomar en Cuenta:

“Los criminales se burlan de los creyentes, los creyentes se apiadan de los criminales”.

“Olórun (dueño del Cielo) escoge al justo y hace caer su furor sobre el pícaro”.

“Los impacientes no saben esperar la suerte y en su prisa la confunden”.

Nota: Este análisis es muy personal y basado en mis experiencias adquiridas en 35 años de Ifá. No
obstante acepto cualquier sugerencia y recomendación que puedan darle una mayor calidad y
comprensión a este trabajo. Sé que hay mucho que decir al respecto y opinar al respecto. quedaría
profundamente agradecido de su colaboración.

Víctor Betancourt Estrada Omolófaorò, Awo Òrúnmìlà Ògúndá Ìwòrì.