Martin Heidegger

Martin Heidegger (pronunciación en alemán: /ˈmaʁtiːn

ˈhaɪdɛɡɐ/;1 Messkirch, Baden-Wurtemberg; 26 de Martin Heidegger
septiembre de 1889-Friburgo, Baden-Wurtemberg; 26
de mayo de 1976) fue un filósofo alemán. Es
considerado el pensador y el filósofo alemán más
importante del siglo XX.2 3 4 5 6 7 Aunque su trabajo
influyó sobre todo en la Fenomenología y en la filosofía
europea contemporánea, ha tenido igualmente
influencia más allá de esta, en campos como la
Arquitectura, la Crítica literaria, la Teología y las
ciencias cognitivas.8

En sus comienzos fue discípulo de Edmund Husserl,

estuvo inmerso en el proyecto fenomenológico de su
maestro y su interés se centró rápidamente en la
pregunta por el sentido de ser. Esta pregunta guiará
gran parte de su pensamiento y es con ocasión de su
intento de darle una "respuesta" con la obra Ser y
tiempo, publicada en 1927, cuando va a adquirir una
gran notoriedad internacional, incluso más allá de los
campos específicamente filosóficos.
Rector de la Universidad de Friburgo
En los años 30 tiene lugar aquello que se ha
21 de abril de 1933-27 de abril de 1934
denominado el Giro (en alemán, Die Kehre) de su
filosofía, con sus obras Carta sobre el humanismo e Predecesor Wilhelm von Möllendorff
Introducción a la metafísica. Trató así de preparar un Sucesor Eduard Kern
nuevo camino para su pensamiento que se mantuviera
alejado de la metafísica. Según Hans-Georg Gadamer, Información personal
este término ha acabado aunando todas las
Nacimiento 26 de septiembre de 1889
proposiciones contra las que Heidegger desarrolló su
Messkirch, Imperio alemán
filosofía.9 (actual Alemania)
La influencia de Heidegger en la filosofía francesa ha Fallecimiento 26 de mayo de 1976
sido particularmente notable. Esto se deja ver sobre (86 años)
Friburgo de Brisgovia,
todo en filósofos como Jean-Paul Sartre, Jean Beaufret,
Alemania Occidental
Emmanuel Lévinas, Jacques Derrida, Maurice Merleau-
Ponty o Michel Foucault.10 nota 1 Causa de
Enfermedad infecciosa
muerte
Asimismo, Heidegger es uno de los filósofos cuya Sepultura Messkirch
personalidad y obra han generado más controversia por Nacionalidad Alemana
su actitud durante el periodo 1933-1934, mientras fue
rector de la Universidad de Friburgo tras la llegada de Familia
Adolf Hitler al poder entre 1933 y 1945, ya que, Padres Friedrich Heidegger
además de ser uno de los principales intelectuales del Johanna Kemp
movimiento revolucionario conservador12 13 14 15 16 , Cónyuge Elfriede Petri
Educación
Educación Dr. en filosofía, 1914;
fue miembro y seguidor del Partido Nazi.17 18 Existe Dr. phil. hab. 1916
controversia entre la concordancia de su filosofía con el Educado en Universidad de Friburgo (Teología
nazismo.19 20 y Filosofía)

Universidad de Friburgo (Ph.D. en

Filosofía; hasta 1916)

Índice Tesis doctoral Die Lehre vom Urteil im

Biografía
Primeros años
Marburgo y Friburgo (1923-1933)
Durante el régimen nazi (1933-1945)
La postguerra (1945-1976)
Orígenes de su pensamiento
Precursores
Las controversias de Marburgo y el rechazo
a las filosofías dominantes
Los primeros trabajos
El problema de la historia
El problema de la teología
Fuentes de inspiración
Nueva lectura de Aristóteles
Fuentes religiosas
Impulso fenomenológico
Los caminos y los medios
El lenguaje y la lógica
El giro hermenéutico de
fenomenología
La apropiación y transformación de
viejos conceptos
Innovación semántica
Pensar y no filosofar
La deconstrucción
El primer despliegue de su pensamiento
Psychologismus. Ein kritisch-
theoretischer Beitrag zur Logik
(The Doctrine of Judgment in
Psychologism: A Critical-
theoretical Contribution to Logic)
(http://ophen.org/pub-105956)
Die Kategorien- und
Bedeutungslehre des Duns
Scotus (Duns Scotus's Doctrine
of Categories and Meaning) (htt
p://ophen.org/pub-106038)
Supervisor Arthur Schneider (supervisor
Ph.D.) y Heinrich Rickert
doctoral
(supervisor de Dr. phil. hab.)
Alumno de Edmund Husserl
Heinrich Rickert
Carl Braig
Información profesional
Ocupación Filósofo, poeta y profesor
universitario
la
Área Filosofía
Empleador Universidad de Friburgo (1915-
1923)
Universidad de Marburgo (1923-
1928)
Universidad de Friburgo (1928-
1958)

Ser y tiempo Estudiantes Hans Jonas, Herbert Marcuse,

El proyecto de Ser y tiempo doctorales Víctor Farías y Hans-Georg
El punto de partida de la pregunta por Gadamer
el ser Estudiantes Hannah Arendt, Carlos Astrada,
La cuestión del tiempo Hans-Georg Gadamer, Günther
La cuestión de la existencia Anders, Karl Löwith, Charles
Malik, Ernst Nolte, Emmanuel
Existencia auténtica e inauténtica
Lévinas, Karl Rahner, Jan
Una nueva aproximación al ser humano: el Patočka, Víctor Farías y Alberto
Dasein Wagner de Reyna
Un nuevo enfoque para el mundo Movimiento Movimiento revolucionario
conservador
El segundo despliegue de su pensamiento
La pregunta por la verdad Lengua
Alemán
literaria
Las épocas de la verdad
 Superación de la metafísica y un nuevo Obras Ser y Tiempo
comienzo notables Introducción a la Metafísica
La época de la técnica como última Kant y el problema de la
fase de la historia del ser
metafísica
Un humanismo extraño
Aportes a la filosofía. Acerca del
El hombre vive en el poeta evento
El hombre errante
Caminos de bosque
Un mundo se entrega para ser visto
Nietzsche
La obra de arte como desvelamiento
La poesía de Hölderlin Cuadernos negros
Conflictos Primera Guerra Mundial
Críticas y principales controversias
Para Husserl, Heidegger traicionó a la Partido Partido Nacionalsocialista
fenomenología político Obrero Alemán (de 1933 a 1945)
Helmuth Plessner y la crítica de la analítica Miembro de Academia de Ciencias y
existencial Humanidades de
Ernst Cassirer y la defensa del Heidelberg (desde 1958)
racionalismo Firma
Rudolf Carnap y la lógica del lenguaje
Emmanuel Lévinas y la reivindicación ética
Michel Henry y la complejidad del mundo
de la vida
Hans-Georg Gadamer
Paul Ricoeur
Pierre Bourdieu
Notoriedad e influencia
Influencia de Heidegger en España y
Latinoamérica
Influencia de Heidegger en Francia
Influencia de Heidegger en Japón
Recepción en los Estados Unidos
Recepción en el mundo árabe e islámico
Heidegger y el nazismo
Debate sobre el antisemitismo en los
Cuadernos negros
Véase también
Notas
Referencias
Bibliografía
En castellano
En otros idiomas
En francés
En alemán
En inglés
Enlaces externos
Biografía

Primeros años

Martin Heidegger nació en Messkirch, distrito de Baden, el 26 de

septiembre de 1889. Criado en un ambiente "auténticamente
católico", sus padres fueron Friedrich Heidegger, tonelero y sacristán,
y Johanna Heidegger (Johanna Kemp de soltera).21

Heidegger realizó sus estudios de secundaria en los pequeños

seminarios de Constanza (1903-1906) y Friburgo (1906-1909).22
Durante el verano de 1907, el padre Conrad Gröber, director del
seminario de Constanza y futuro arzobispo de Friburgo, le deja la tesis
de 1862 de Franz Brentano, Sobre la múltiple significación del ente Lugar de nacimiento de Martin
23 Heidegger.
en Aristóteles. Heidegger afirmó más tarde que ese libro fue su
"primera guía a través de la filosofía griega" y que le conduciría a la
lectura de Aristóteles.24 Según él mismo, la célebre sentencia
aristotélicas "el ser se dice de muchas maneras" fue decisiva en su manera de pensar.25 En 1909 se lee las
Investigaciones lógicas de Edmund Husserl y en septiembre de ese mismo año entra como novicio en la
Compañía de Jesús en Tisis, cerca de Feldkirch, abandonando en octubre por razones de salud. Con
limitaciones económicas, se presenta candidato al seminario de Friburgo, donde entra durante el invierno de
1909.26 En 1911 sufre de nuevo problemas cardíacos, lo que plantea a los responsables del seminario de sus
capacidad para el sacerdocio. Finalmente, decide renunciar a este durante su convalecencia en verano, dándose
cuenta de que prefiere la Filosofía a la Teología. Entre 1911 y 1912 se inscribe como profesor de Matemáticas,
Física y Química para conseguir estabilidad financiera mientras prosigue sus estudios de Filosofía.27 Su
educación religiosa, que le permitió acercarse de manera particular a la Escolástica, hace que su formación sea
atípica en un momento en que los seminarios de Filosofía están marcados por el neokantismo. En 1913 escribe
su tesis Doctrina del juicio en el psicologismo bajo la dirección de Artur Schneider.

En 1915 pronuncia la conferencia El concepto de verdad en la filosofía moderna. Tuvo una breve tentativa de
regresar al sacerdocio, aunque decidió abandonar definitivamente la religión al afirmar que es incompatible
con la filosofía.28

El 31 de julio de 1915 adquiere la capacitación para enseñar, después de haber presentado su tesis de
habilitación dirigida por el profesor neokantiano Heinrich Rickert. Dicha tesis llevó por título Tratado de las
categorías y de la significación en Juan Duns Escoto.29 Su lección inaugural lleva por título El concepto de
tiempo en la ciencia histórica. En otoño de 1916 Heidegger se convierte en asistente personal de Edmund
Husserl y ambos profundizan en la investigación fenomenológica. Sin embargo, entre 1923 y 1927 se aleja de
los nuevos trabajos de su maestro, que considera obsoletos tras su giro hacia el cartesianismo; no obstante
sigue admirando las Investigaciones lógicas.30

Reclutado en 1917, es destinado al servicio meteorológico del ejército en Verdún. A partir de 1919 reanudó
sus estudios en Friburgo. Adquirió reputación durante estos años mientras realizaba una crítica a la tradición
filosófica en un trabajo para el profesor Paul Natorp. Es especialmente severo con lo que él denomina
metafísica de la presencia, atribuida a Aristóteles en su Física.31 Este periodo en Friburgo es considerado
clave para entender la filosofía del siglo XX, pues aquí se reunieron como alumnos de Heidegger figuras tan
importantes como Hannah Arendt, Hans-Georg Gadamer, Max Horkheimer, Hans Jonas, Karl Löwith o
Gerhard Krüger.32
 El 21 de marzo de 1917 contrajo matrimonio con la protestante
Elfriede Petri. Pronunciaron los votos primero bajo el rito católico y
cinco días después bajo el rito evangélico. Tuvieron dos hijos, Jörg en
enero de 1919 y Hermann en agosto de 1920.33

Marburgo y Friburgo (1923-1933)

En 1923 es nombrado profesor en la Universidad de Marburgo,

entonces principal centro europeo del neokantismo. Allí colaboró con
el teólogo protestante Rudolf Bultmann y tuvo como colegas a
personas como Nicolai Hartmann, Paul Natorp o Hermann Cohen,
entre otros.

Esta estancia en Marburgo y el contacto con sus nuevos compañeros

fueron particularmente positivos para el joven profesor Heidegger.
Allí comenzó a desarrollar su nueva problemática acerca de la
pregunta por el sentido de ser a partir de sus lecturas de Aristóteles.
Edmund Husserl, maestro de
Por otra parte, su trabajo sobre la fenomenología de la vida religiosa a
Heidegger.
partir del estudio de Agustín de Hipona, Pablo de Tarso o Martín
Lutero le orientará hacia una concepción del ser humano en la que
primará la existencia sobre la esencia.

En 1925 mantiene una relación secreta con Hannah Arendt, una de sus estudiantes y futura filósofa de gran
reconocimiento.34

1926 fue el año en el que Heidegger le muestra a Edmund Husserl su manuscrito de Ser y tiempo, su gran
trabajo y que sería publicado al año siguiente.

En 1929 Heidegger tuvo el llamado Debate de Davos con el filósofo neokantiano Ernst Cassirer. Dicha
controversia acabó resultando célebre entre los círculos filosóficos.

En el año 1931 le es ofrecido a Heidegger un puesto en la Universidad de Berlín, que rechazó tras una
discusión. A pesar de que tuvo numerosas ofertas de otras universidades para dar clases a lo largo de su vida,
Heidegger llevó a cabo toda su vida docente en la Universidad de Friburgo. En esta se contaron entre sus
estudiantes más célebres filósofos como Hannah Arendt, Emmanuel Levinas, Günther Anders, Karl Löwith,
Charles Malik, Herbert Marcuse, Ernst Nolte o Hans Jonas.

Durante el régimen nazi (1933-1945)

Los terribles años transcurridos entre 1933 y 1945 fueron para Heidegger también los más prolíficos, tanto en
lo que se refiere a obra publicada como a aquellos textos que no fueron publicados. Además, es durante este
período donde se sitúa el Giro (Kehre) en su filosofía.

La simpatía de Heidegger con el nazimo se empezó a producir a partir de 1930.35 En las elecciones de 1932
votó al partido nazi y se adhirió al mismo al año siguiente. El 21 de abril de 1933 fue elegido rector de la
Universidad de Friburgo, tres meses después de la llegada de Adolf Hitler a la cancillería del Reich. En una
entrevista a Der Spiegel tomada en 1966, Heidegger afirmó que su toma de posesión del rectorado se produjo
tras la salida del antiguo rector Wilhelm von Möllendorf, un socialdemócrata obligado a dimitir y que le pidió,
junto a otros colegas universitarios, que se presentara al cargo para evitar el nombramiento de algún
funcionario nazi.36
Para los historiadores Hugo Ott,37 Bernd Martin,38 y Guillaume Payen39 , así como para otros, Heidegger
trabajó en la reforma que pretendía implementar el Führerprinzip en la universidad alemana. Formaría así junto
con otros como Alfred Bäumler o Ernst Krieck la vanguardia de esta reforma. Karl Löwitz sostiene por su
parte que Heidegger nunca trató de ocultar su fe en Hitler. A pesar de ello, el filósofo de Messkirch afirmó en
la entrevista a Der Spiegel que prohibió los carteles antisemitas que intentaban colocar algunos estudiantes
nazis, así como las manifestaciones contra un profesor judío de la universidad. De todas formas, según el
testimonio de Ernesto Grassi, la quema de libros judíos y marxistas tuvo lugar en la universidad de Friburgo
durante el rectorado de Heidegger, cuando "el fuego crepitó frente a la biblioteca de la universidad".40 El
historiador Raul Hilberg detectó que en 1933 y siguiendo instrucciones del Ministerio prusiano de Educación,
Heidegger puso fin a los subsidios a estudiantes becados "no arios" en su universidad. Asimismo, extendió el
alcance de la ley para la destitución de funcionarios judíos.41

Heidegger presentó su dimisión como rector el 21 de abril de 1934, un año después de haber accedido al
cargo. Según Ott, esto habría sido tras el desprecio por parte del Ministerio de Educación.42 En uno de sus
Cuadernos negros, Heidegger explica: "Dejo mi cargo a disposición porque ya no es posible ninguna
responsabilidad. ¡Vivan la mediocridad y el ruido¡". Tras esta fecha, deja de ser miembro activo de la
administración nacionalsocialista y abandona el partido nazi.43

Los relatos de los estudiantes durante esta época son contradictorios. Algunos ven en Heidegger a un
admirador del nazismo que continúa su propia "revolución espiritual". Mientras tanto, otros lo ven en sus
cursos como una de las pocas escapatorias al pensamiento totalitario nazi. Continuó con la enseñanza hasta
1944, cuando fue requerido como "profesor no indispensable" para los trabajos de excavación a lo largo del
río Rin.43 Durante este período se ocupó de estudiar la filosofía de Nietzsche.

La postguerra (1945-1976)

En 1945, tras el final de la Segunda Guerra Mundial, las autoridades

aliadas retiraron a Heidegger de la enseñanza.44 Esto no le impidió,
en cualquier caso, ejercer una gran influencia filosófica, especialmente
a través del libro de Jean-Paul Sartre El ser y la nada, de inspiración
heideggeriana. Sin embargo, el pensador alemán tomó distancias
respecto del existencialismo a partir de su Carta sobre el humanismo.

A partir de 1945 entabla un diálogo con Jean Beaufret que continuará

hasta la muerte del pensador. La célebre Carta sobre el humanismo de
Heidegger fue una respuesta a este filósofo francés. Además, a pesar
de su prohibición de enseñanza, en esta época dio cuatro conferencias
en el marco del Club de Bremen en 1949.

El veto a la enseñanza le es retirado a Heidegger en 1951 y reanudó

sus cursos con un seminario sobre Aristóteles. Además, en ese mismo
año pronunció su célebre conferencia Construir, habitar, pensar.
La tumba de Heidegger en
En 1955 es invitado a Francia por Maurice de Gandillac y por Jean Messkirch.
Beaufret, con el fin de presentar una ponencia en Cerisy. Allí se
quedó en casa de Jacques Lacan.nota 2 Fue a partir de entonces
invitado con regularidad a Provenza por el poeta René Char para mantener allí seminarios, que fueron más
tarde recogidos y transcritos. En 1958 Heidegger se retira del trabajo universitario, aunque continua
participando en seminarios y coloquios hasta 1973.

Martin Heidegger falleció el 26 de mayo de 1976 en Messkirch, donde está enterrado. Ese mismo año fue
publicado el primer volumen de sus Obras completas.
Orígenes de su pensamiento

Precursores

El pensamiento de Heidegger es fruto de diversas fuentes: "se trata de

un pensamiento elaborado en gran parte en diálogo con los antiguos
griegos, el pensamiento cristiano, el existencialismo de Kierkegaard y
la fenomenología husserliana, pero también con sus predecesores
inmediatos: Dilthey, Brentano, Bergson; las escuela neo-kantianas de
Bade y de Marburgo así como bebe de algunos de sus
contemporáneos como Jaspers o Scheler y de los avances de la lógica
matemática (Russell y Frege)".46

Las controversias de Marburgo y el rechazo a

las filosofías dominantes
Martin Heidegger y Jean Beaufret.
Para las personas interesadas en los trabajos y conferencias del joven
Heidegger, la principal dificultad radica en su contextualización, es
decir, en cómo entenderlo desde las discusiones intelectuales de su tiempo sin leer estos trabajos a la luz de
obras posteriores.47

Heidegger rechazó la filosofía dominante de su tiempo, el neokantismo, aparecido a mediados del siglo XIX y
al que reprocha su enorme abstracción. La controversia más célebre en este sentido fue la mantenida con Ernst
Cassirer y que recibió el nombre de Controversia de Davos. Junto al kantismo, Heidegger también rechazó el
cartesianismo y todas las filosofías basadas en las ciencias positivas o subyugadas por sus métodos: la
Antropología filosófica, el Psicoanálisis y las filosofías de la vida. Además, rechazó de Husserl la ambición
científica de su fenomenología, optando por una fenomenología más orientada hacia la Hermenéutica y la
experiencia concreta de la vida humana, que él denomina facticidad.

Por otra parte, Heidegger fue crítico con los principios de la Antropología moderna, especialmente con las
nociones de sujeto, de vida y de persona. A lo largo de su obra posterior, el filósofo alemán mantuvo su crítica
hacia el cogito cartesiano, que según él habría olvidado el sentido de ser del "yo soy".48

Los primeros trabajos

El problema de la historia

Al comienzo del siglo XX, los debates más vivos enfrentaban las tesis del neo-kantismo (Heinrich Rickert), la
sociología (Georg Simmel), los filósofos vitalistas (Wilhelm Dilthey, Karl Jaspers) e historiadores (Oswald
Spengler) acerca de la objetividad de las ciencias históricas. Heidegger vuelve la espalda a estas cuestiones,
encontrando superficiales estas disputas, pues las ideas de la sucesión de generaciones, la compatibilidad o no
entre las culturas, los ciclos históricos o el sentido de progreso carecían para él de una justificación de base.
Así, para Heidegger estas ideas se basaban en el prejuicio que suponía que hay una realidad originaria dada,
que se da como una base coherente de hechos históricos. Incluso si esta realidad fuera suficientemente estable
y determinada como para constituir el objeto de una ciencia, él estimó que la cuestión filosófica principal
relativa a todas ellas seguía en suspenso.49
El problema de la teología

Françoise Dastur recordó cierta frase de Heidegger:

La filosofía ella misma en tanto que tal es atea cuando se entiende de forma radical, pues ella
misma tiene por objeto de su cuestión la vida en su facticidad, en tanto que ella se comprende a sí
misma a partir de sus propias posibilidades de hacer.
Heidegger50

. Esta afirmación intenta explicar el hecho de que el pensamiento filosófico en sí mismo es ya de por sí un
esfuerzo intelectual humano contrario a conceder autoridad total a lo divino como propósito superior que
supedita al individuo a éste; ya que su esfuerzo es conocer el sentido último de la vida del hombre; su
facticidad en tanto que es, por evidencia, la realidad del ser humano y su existencia en los hechos per se, con
independencia de la razón que suponga defender una doctrina filosófica en particular.

Heidegger reintrodujo la problemática teológica en la filosofía como una forma de crítica a un aspecto
particular de la Metafísica, que él denominó onto-teología. Esta manera de pensar trata la relación entre el Ser
y Dios (como primer principio). Para él, la teología dogmática descansa sobre un fundamento y un sistema
filosófico que no se derivan directamente de los problemas de la creencia.

Para el filósofo Hans-Georg Gadamer, "al comienzo de los años 20 estaba claro que la crítica de Heidegger a
la Teología oficial de la Iglesia católica y romana le llevó a preguntarse cómo una interpretación adecuada de
la fe cristiana era posible. En otros términos, cómo era posible defenderse de la deformación del mensaje
cristiano en la filosofía griega, que se encontraba en la base de la neo-escolástica del siglo XX y de la
Escolástica clásica medieval. El cristianismo primitivo", prosigue Gadamer, "hará que se le muestre la
metafísica como una suerte de ignorancia de la temporalidad y la historicidad originarias que se manifiestan a
través de la fe cristiana"51 ; lo anterior, ya que para el cristianismo la vida natural es sólo una parte de un
entramado que va mucho más allá, y cuyo resultado final es el cumplimiento del propósito divino y en ello,
una vida eterna totalmente trascendente; evidentemente más allá del ámbito de la filosofía general y griega,
específicamente. De ahí que para Heidegger el cristianismo primitivo sea visto como un testimonio
privilegiado contra todas las visiones "tranquilizadoras" de inspiración religiosa católica y filosófica.

Jean-Claude Gens nota que "Heidegger encuentra en la religiosidad cristiana un acceso hacia lo que él
denominó ciencia originaria de la vida fáctica". El reencuentro con los conceptos primitivos de la fe cristiana,
según Gens, "nutrirá la analítica de Ser y tiempo".52

Además, durante los años que pasó en Marburgo, Heidegger sostuvo un diálogo con la teología dialéctica
protestante, especialmente con el teólogo Rudolf Bultmann. Bajo el impulso de una nueva lectura de las
epístolas de Pablo de Tarso, así como de las obras de Lutero y Søren Kierkegaard, Heidegger ejerció a través
de la analítica de Ser y Tiempo una influencia "decisiva" sobre la teología protestante, cuyos alcances tendrían
que ser objeto de estudio aparte.

Fuentes de inspiración

Nueva lectura de Aristóteles

Para Hans-Georg Gadamer, el peso que tuvo Aristóteles en el joven Heidegger pudo medirse en los cursos
que dio en Marburgo durante los años 20. Sin embargo, Heidegger proponía una lectura nueva del estagirita,
liberada de todas las interpretaciones escolásticas anteriores.53
 En el marco de sus trabajos sobre la fundamentación filosófica de la
Lógica, Heidegger descubre que ya en el mismo Aristóteles, la
theoria no es una actividad etérea y separada de la vida y de la
naturaleza intemporal. Justo al contrario, señala el hecho de un Dasein
histórico comprometido en una existencia determinada. Heidegger
señala que no fueron ni los antiguos griegos ni el propio Aristóteles
quienes originaron esta ruptura entre teoría y práctica, sino los
intérpretes escolásticos, que la exageraron con su atención desmedida
hacia la Metafísica en detrimento de otros tratados como la Ética a
Nicómaco o el De Anima. Los escolásticos, afirma Françoise Dastur,
habían hecho a Aristóteles "el padre de la Lógica y el inventor de la
cópula", un pensador que habría entendido el ser a través de la
kategoria, reducción a la que Heidegger se opone, pues califica a
Aristóteles de fenomenólogo anticipado.54

Será necesario, para Heidegger, poner en evidencia el lazo común

Heidegger propuso una nueva entre la teoría y la praxis, tarea que realiza a partir de la concepción
manera de interpretar a Aristóteles. del Dasein como cuidado (en alemán, Sorge). El filósofo alemán se
apoyó en el mismo Aristóteles, quien habría en cierto modo delineado
esta concepción a través del concepto de la prudencia o Phronesis.55

Por otro lado, con el apoyo del legado aristotélico,nota 3 el joven profesor en Marburgo pudo innovar en su
interpretación sistemática de los fenómenos fundamentales de la vida fáctica (las maneras de comportarse del
Dasein), que habían sido despreciadas anteriormente. Heidegger traslada estas cuestiones al nivel de
determinaciones categoriales, que serán la base de los futuros existenciales o categorías de la existencia en Ser
y Tiempo.

Fuentes religiosas

Varios autores han señalado la importancia de la religión católica en la

gestación del pensamiento heideggeriano. Para Jean Greisch, la
sensibilidad católica de Heidegger le abrió al carácter trágico y
precario de la existencia.57 Gadamer insistió igualmente en la
importancia de los orígenes religiosos de su pensamiento.nota 4
Marlène Zarader revela en Heidegger una herencia hebraica que
constituiría un lugar impensado en su filosofía. El privilegio que el
filósofo de Messkirch dio en sus primeros cursos a la fenomenología
de la vida religiosa de los primeros cristianos, sugiere Zarader, tuvo
como resultado la ocultación del legado propiamente judío en el
pensamiento occidental.59 A estas fuentes religiosas antiguas se suma
la influencia más contemporánea de Kierkegaard, poniendo el acento
en las tonalidades afectivas y en la comprensión heideggeriana de los
conceptos de angustia, existencia e instante.60

Impulso fenomenológico
Søren Kierkegaard.
La Fenomenología de Edmund Husserl ofreció a Heidegger un
método de exploración de la realidad y la exigencia de retornar a las
cosas mismas. A partir de esto, Heidegger se dio cuenta de que es en la experiencia más pragmática y más
ingenua del mundo donde el ser humano toma consciencia de sí mismo y de su entorno. Así pues, según
Christoph Jamme "la tesis fundamental es la siguiente: la experiencia del mundo circundante no debe
concebirse teoréticamente".61 Se reconoce la primacía de la cotidianidad ordinaria, donde el Dasein recibe la
primera experiencia concreta del ser de aquello que es.

Los caminos y los medios

El lenguaje y la lógica

"El lenguaje no existe más que allí donde es hablado, es decir, entre los hombres", observa Heidegger
siguiendo a Jean Greisch. Además, añade que el filósofo alemán toma la primera decisión importante al pasar
del lenguaje, cerrado sobre sí mismo, a la palabra viva que se intercambia. La relación del lenguaje con la
existencia es para Heidegger más importante que su confinamiento en las reglas de la Lógica y de la
Gramática. Esto es así hasta el punto de que "la definición de una «esencia del lenguaje» sería tan
problemática como la definición de una «esencia del hombre»".62

El giro hermenéutico de la fenomenología

Es en el periodo entre 1919-1923, correspondiente a la estancia de Heidegger en Friburgo como Privatdozent,

en el que el joven profesor empieza a proponer un retorno a la experiencia concreta de la vida para
contrarrestar la perspectiva exclusivamente teórica de la filosofía tradicional, orientando así sus investigaciones
hacia la factididad. Aquí comienza a ver Heidegger la fuente de todo sentido y la base del filosofar.nota 5

Heidegger abandona en este periodo la pretensión husserliana de desarrollar la Fenomenología como una
ciencia rigurosa apoyada en la lógica. Esta pérdida de su carácter científico, en cambio, lleva a la filosofía en
tanto que auto-comprensión de la vida a su rasgo original en tanto que saber preteórico.64

La apropiación y transformación de viejos conceptos

Véanse también: Logos, Aletheia y Fusis.

A través de algunos conceptos griegos antiguos como Logos, Aletheia y physis y de la nueva interpretación de
algunos conceptos aristotélicos, Heidegger expone su pensamiento.nota 6 Por otra parte, en su interpretación
del pensamiento griego, Heidegger se apropia de ciertas determinaciones conceptuales aristotélicas y las
transforma e integra en el marco de su analítica de la existencia.66

Innovación semántica

Heidegger, para volcar mejor su pensamiento en palabras, innova notoriamente con el lenguaje. De este modo,
en sus textos tiende a desviar palabras comunes de su significado habitual, desplaza el sentido de algunas
etimologías (como Alétheia o Dasein), o fuerza algunas construcciones gramaticales para formar neologismos.

Esta innovación, que constituye por otro lado un freno para su comprensión, ha causado diversas polémicas.
En todos los idiomas, la traducción implica tomar una decisión entre usar un término común para explicar el
concepto, utilizar una traducción literal de la palabra alemana o inventar un neologismo. En Francia, la
traducción de Ser y tiempo de Vezin generó una intensa polémica. En España, también ha sido extensa la
cuestión acerca de la traducción. Así, mientras que en general se puede decir que la traducción de José Gaos se
ciñe más al texto literal, se ha mencionado también que eso la hace especialmente difícil de comprender frente
a la de Jorge Eduardo Rivera C..67 68
Sin embargo, a pesar de la dificultad que entraña, las nuevas traducciones permiten hoy en día que lo que dice
Heidegger "pueda ser discutido y criticado" sin que nadie se escude en "la «falta de comprensión o de
conocimientos de los textos originales»".69

Pensar y no filosofar

El propio Heidegger insistió varias veces en que "no hay filosofía de Heidegger", expresando a menudo su
preferencia por el nombre de "camino del pensamiento" (en alemán, Denkweg).

Heidegger se opone al pensamiento tradicional que trata de explicar las cosas a través de causas. En su lugar,
opta por el "venir y dar la bienvenida", el "dejar ser" (Sein-lassen). Hadrien France-Lanord señala que cuando
trata con el concepto de metafísica, el trabajo de Heidegger "puede comprenderse como una larga labor de
abandono" con el fin de dejar que el fenómeno se muestre en su manera singular.70 A diferencia de sus
predecesores, él dio, bajo el nombre de Erörterung, un lugar concreto para aquello informulado que siempre se
reserva y funda la unidad del texto o del pensamiento.71 Heidegger también destaca de sus predecesores en
que él formula una "verdadera búsqueda de lo no pensado" a lo largo de sus estudios.

Por otro lado, el mismo Heidegger consideró que "el filosofar es el extraordinario preguntar por lo
extraordinario". De esta manera, la filosofía "no se halla en el camino que transitamos" y "tampoco reside en el
círculo de los modos del cuidar o satisfacer necesidades dominantes. Está fuera de lo ordinario".72 De ahí que
Heidegger recurra a otra frase de Nietzsche: "El filósofo es un hombre que constantemente vive, ve, oye,
sospecha, espera y sueña... cosas extraordinarias".73

La deconstrucción

Si, tal como dice Heidegger, la pregunta por el "sentido de ser" fue olvidada después de los griegos, queda por
desentrañar otra cuestión relativa a la naturaleza y la solidez de fondo de las afirmaciones ontológicas que
dominan el pensamiento filosófico desde entonces. Así, ¿en qué tipo de evidencia se basa la idea de "ser"
cuando se determina como "presencia subyacente permanente"? Para Heidegger, siguiendo a Christian
Dubois, "este olvido significa la permanencia incuestionada de un fondo de conceptos ontológicos". Todo
"preguntar" filosófico posterior a este olvido dejará entonces una filosofía subterránea, orientada previamente
por un sentido que parece evidente y que no lo es en absoluto. De ahí que sea necesario sacar a la luz este
fundamento que en el fondo poco tiene de evidente. Este es entonces el trabajo de deconstrucción (en alemán,
Destruktion) de la tradición, que Heidegger entiende como un desmontaje de piezas.74

El primer despliegue de su pensamiento

Ser y tiempo

El proyecto de Ser y tiempo

Ser y tiempo es el primer resultado del pensamiento de Heidegger y es considerada como una de las mayores
obras de la Filosofía, hasta el punto de que ha sido comparado con la Metafísica de Aristóteles.nota 7 Sin
embargo, es solamente la primera parte de un proyecto que no llegó a terminarse. Este proyecto partía como la
búsqueda del sentido temporal del Ser. Se trataba de buscar un fundamento sólido para la exploración del
sentido unitario del Ser que Aristóteles había eludido al concluir que la polisemia del concepto era inabarcable.
Heidegger trata de desvelar este sentido unitario a partir de la temporalidad del ser en cuestión, el Dasein. Ya
no se define al ser humano como una naturaleza, una esencia invariable y universal, sino como un poder-ser.
La existencia demuestra su prioridad sobre la esencia con la célebre fórmula del §9 de Ser y tiempo: "la
esencia del Dasein reside en su existencia".76

Pero tal como indicó el propio autor, este intento resultó en un fracaso.77 La tercera sección de la primera
parte, Tiempo y ser, y toda la segunda parte de la obra nunca llegaron a escribirse. De este fracaso obtiene
Heidegger la convicción de que la metafísica es incapaz de atender a su propia verdad, a saber, la diferencia
entre ente y ser.nota 8

No obstante, según fue entregada y leída esta obra, marcó por su novedad un importante giro en la filosofía
occidental, según Lévinas. Se encuentran en él varios conceptos nuevos relevantes para la historia de la
filosofía, tales como Dasein, con sus respectivos modos o formas bajo los cuales aparece este Dasein en lo
cotidiano: Mundo y mundaneidad, ser-en-el-mundo, ser-para-la-muerte, ser-eyectado.

El problema de la conjunción del ser y el tiempo fue abordado de nuevo por Heidegger posteriormente, en su
conferencia de 1962 Tiempo y ser. Ahí "Heidegger ya no parte de una aclaración del sentido de ser [···] sino
simplemente de la caracterización del ser como Anwesen, presencia que atraviesa toda la tradición
occidental".79

El punto de partida de la pregunta por el ser

De su lectura de la tesis de Brentano, Sobre la múltiple significación

del ente en Aristóteles, el joven Heidegger había retenido el hecho de
que para Aristóteles "el ser se dice de muchas maneras", aunque
Brentano habría olvidado que, aparte de su sentido categorial, también
estaban los de la posilidad, actualidad, propiedad y posibilidad.80

Alain Boutot ha señalado que "la obra heideggeriana está atravesada

por entero por una sola y misma cuestión que le confiere su unidad
fundamental: la pregunta por el ser", la Seinsfrage en alemán.81 En
efecto, subraya Boutot, si el ser, como dice Aristóteles, se dice de
muchas maneras, ¿cuál es la determinación "unitaria" del ser que rige
todas sus significaciones? ¿qué significa ser? Esta pregunta todavía
había guiado las obras de Platón y de Aristóteles, pero con ellos se
extinguió toda investigación real acerca de la misma. Los filósofos
posteriores habrían proseguido en la línea de las determinaciones
ontológicas que estos dos pensadores habrían descubierto.
Franz Brentano A partir de entonces, la historia de la filosofía occidental aparece
como historia de la metafísica, como la historia del olvido del ser y de
la diferencia entre el ser y el ente.82

La cuestión del tiempo

Con el fundamento del tiempo, Heidegger busca establecer que el ser no es solamente "en el tiempo",
"temporal" como se dice habitualmente, sino que "se identifica" con él. Según las propias palabras de Alain
Boutot, traductor de los textos de Heidegger al francés, "el Dasein es no sólo temporal en su ser, sino que se
identifica con el tiempo mismo; no con el tiempo concebido como una continuación del ahora, sino como una
figura más originaria".83 El tiempo ordinario, el tiempo de los relojes, deriva de la temporalidad propia del
Dasein: "Heidegger quiere reservarle un derecho autónomo al tiempo en tanto que surge de la temporalidad
del Dasein".84
Tal como explicó en su conferencia de 1924 El concepto de tiempo, el tiempo "extático" propio del Dasein se
descompone en tres momentos: el "por-venir", el "haber-sido" y el "presente".85 86 En una siguiente
conferencia de 1925, Prolegómenos a la historia del concepto de tiempo, Heidegger señala este tiempo
extático como aquel que está en el origen del tiempo "normal". Este último no es ahora, por lo tanto, más que
un tiempo derivado que encuentra su fundamento y su posibilidad en el primero. Para distinguir este tiempo
originario, Heidegger lo califica de "temporal" o "histórico". Este "ser-ahí", Dasein, es calificado como
"temporal", según Françoise Dastur, "porque él constituye el horizonte unitario del proyecto extático del
Dasein".87

La cuestión de la existencia

Tal como explica Marlène Zarader, "el Dasein no puede ser definido ni por aquello que es, ni por su
naturaleza ni por su manera de ser. Tiene una manera específica de ser que es llamada existencia".88 Por lo
tanto, el lugar de la llamada "ontología fundamental" será ocupado por el análisis de la existencia del Dasein o,
dicho de otro modo, la vida de los seres humanos. En este análisis espera Heidegger encontrar la base
metafísica buscada, "preparatoria para la pregunta por el sentido de ser" y le llevará a desarrollar un nuevo
concepto, el de "ser-en-el-mundo".89

El ser-en-el-mundo se presenta como una estructura compleja en movimiento. En efecto, siempre que se trata
de buscar una caracterización del ser humano se busca su relación con una exterioridad. Pero dado que el ser
humano es un ser-en-el-mundo, no es posible pensarlo sin el mundo.90 nota 9 Así pues, Heidegger intenta
unificar estos múltiples momentos en lo que él denomina cuidado (en alemán, Sorge).

Existencia auténtica e inauténtica

El Dasein, en el cuidado-de-sí, se encuentra con la necesidad de realizar alguna de sus posibilidades: ser
responsable de su existencia que, en este caso, será calificada de "auténtica", o dejar de lado esa
responsabilidad y ser considerado "no-auténtico".92 nota 10 La inautenticidad es el Dasein que se comprende
a sí mismo a partir de aquello por lo cual se preocupa y no por su propio poder-ser-finito.

Una nueva aproximación al ser humano: el Dasein

Con el concepto de Dasein, Heidegger trata de tematizar al ser humano que somos nosotros mismos, a través
de la determinación más esencial, a saber, "el ser que comprende al ser".94 El "ser" de este ente va revelando
su creciente complejidad a lo largo de la analítica existencial que se realiza en Ser y tiempo. En el núcleo de
este análisis se expone en un comienzo la estructura fundamental del ser-en-el-mundo en sus diferentes modos:
ser-arrojado, ser-para-la-muerte, etc.

Un nuevo enfoque para el mundo

A partir de Ser y tiempo Heidegger rechaza la noción del mundo como totalidad objetiva de entes o
contenedor en el que están todos los objetos. En cambio, el mundo es entendido como la manera de ser que es
propia del ser humano como Dasein, como mundaneidad. Esta mundaneidad expresa, para Heidegger, aquella
característica que hace que el mundo sea mundo.

El segundo despliegue de su pensamiento

Después de la publicación de Ser y tiempo y a lo largo de la década de 1930, se produce en la obra de
pensamiento un cambio, que se denominó con el nombre de giro (en alemán, die Kehre). Si a lo largo de su
primera época Heidegger se acercó a la tradición a la luz de la ontología fundamental, tras el giro esto será
considerado a partir de la luz del pensamiento del ser.

La pregunta por la verdad

Ya desde Ser y tiempo Heidegger interroga acerca de un concepto clave de la historia de la metafísica, la
verdad. En los textos de Aristóteles esta era definida como una adecuación entre la idea y la cosa. Esta
definición se prestó a lo largo de la historia de la filosofía occidental a distintas variaciones, pero siempre en
torno a la misma relación. Sin embargo, Heidegger empieza a llevar a cabo un análisis de los textos de la
filosofía presocrática. Concretamente, se centra en el concepto de alétheia (αλήθεια), término usado por estos
filósofos para referirse a la verdad. Encuentra que este concepto no hacía entonces referencia a una relación,
sino a la expresión del surgimiento de una privación. En efecto, en griego clásico, el término "alétheia" se
forma al añadir una "a" privativa al término "lethé".95 Una mutación de esta concepción de la verdad se
produjo con la determinación platónica del ser como idea, tildada por Heidegger como "catástrofe".96

Las épocas de la verdad

El concepto de verdad, después de tomar su forma escolástica, ha sufrido numerosas metamorfosis a lo largo
del tiempo. No obstante, su variación decisiva para el inicio del reinado de la técnica, es decir, de la
Modernidad, se encuentra formulada en los trabajos de Descartes, donde se establece la primacía de la verdad-
certeza que impone a las cosas su sometimiento a la matemática. De esta forma, conocer se convierte en el
medio de asegurarse el poder sobre el ente.97

Superación de la metafísica y un nuevo comienzo

Tras el fracaso que supuso Ser y tiempo y el episodio del rectorado de 1933, se afirma de nuevo la necesidad
de ir "más allá de la metafísica".nota 11 La problemática del "sentido de ser" va a ir dejando lugar al problema
de la "verdad del ser", cuyo desvelo irá acaparando cada vez más los esfuerzos del filósofo.

En cuanto a la idea del "nuevo comienzo", no hay que entenderla en el sentido cronológico o como un
"comienzo" que sucede a otros comienzos en una cadena causal. Heidegger no apunta hacia una filosofía de la
historia que pueda señalar algún "progreso" ni algún "declive", pues todo eso pertenece a la metafísica y su
necesidad de "calculabilidad".99 El nuevo comienzo tendría su origen en el origen mismo, permitiendo
escuchar la dinámica oculta en la historia del ser. Se trata de dar la vuelta para poder encontrar otros caminos
posibles del pensamiento a partir de la repetición.

La época de la técnica como última fase de la historia del ser

En sus últimos trabajos, Heidegger se impuso la tarea de descubrir los fundamentos metafísicos de la
Modernidad. El estudio de estos fundamentos implicaba "abordar el recuerdo interrogativo de la larga historia
de la metafísica" y dar un paso por debajo de la técnica, que sería para Heidegger una "figura de la metafísica
que rige nuestro presente y planifica nuestro futuro".100

Tal como explica Alain Boutot, "el fenómeno fundamental de los tiempos modernos no es para Heidegger la
ciencia, sino la técnica, para la cual la ciencia no es sino una de sus múltiples facetas". Para Heidegger, la
técnica moderna no se limita a su sentido trivial, que sería la puesta en marcha de procedimientos para obtener
un resultado determinado. Más aún, la técnica sería un desvelamiento en virtud del cual la naturaleza se pone
en marcha para liberar una energía.101 La técnica iría en paralelo a la universalización del pensamiento
calculador, "que planifica todo lo que es y que desde el principio concibió a la naturaleza como un gran
mecanismo".97 De esta manera, la técnica entonces no tiene un sentido solo tecnológico, sino que posee
también una significación ontológica, que caracteriza el tipo de relación que se establece entre el ser humano
moderno y el mundo de su entorno.101

En su curso sobre Nietzsche, Heidegger va a explorar esta voluntad de calculabilidad en el concepto de

nihilismo que utiliza Nietzsche y cuyo reinado comienza también con el nacimiento de la metafísica.102 En
esta historia de la metafísica, la última etapa, la de la técnica moderna, dibuja un ser humano cada vez menos
dueño de sí mismo y cada vez más puesto en evidencia por el Gestell.nota 12

Un humanismo extraño

El hombre vive en el poeta

En sus obras de madurez, Heidegger inaugura un humanismo del

habitar, en una especie de retorno al ethos clásico (en griego, ἦθος)
que opone al humanismo tradicional que pregunta por la esencia del
hombre. En cambio, la pregunta por el ser humano "va a brillar por su
ausencia". El propio Heidegger calificó este humanismo como "una
extraña suerte de humanismo" (en alemán, ein Humanismus seltsamer
Art). 103

Al mismo tiempo, en su Carta sobre el humanismo, Heidegger

destaca la importancia que recibe aquello que él denomina la "casa del
lenguaje", el "habitar" la palabra en tanto que verdad del ser. Para el
lenguaje, "el hombre vive como poeta", según una expresión que el
filósofo retoma del poeta alemán Hölderlin.104 Pero el lenguaje debe
El pastor, grabado de Victor permanecer en la verdad de su esencia y no deteriorarse hasta el punto
Dedoncker. de convertirse en un mero instrumento de comunicación, en cuyo caso
el destino del hombre de hoy seguiría estando sin guardia, sin verdad
y sin nombre en la medida en que la palabra ha dejado de ser nuestro
hogar y se ha convertido en una herramienta.105

En el mismo texto, Heidegger emplea la metáfora del pastor para expresar la manera en que el ser humano
pierde su carácter egocéntrico para convertirse en su Dasein, un lugar donde puede acontecer el ser y se
convierte en guardián de la verdad del mismo.

El hombre errante

En su libro Introducción a la Metafísica, publicado en 1953, Heidegger sostiene que el ser humano se
encuentra por esencia Unheimlich, es decir, sin hogar o sin abrigo, indefenso y arrojado a las inclemencias del
ser.106 Heidegger habría llegado a esta tesis tras haber leído a Sófocles, en especial Edipo rey. Esta
interpretación es retomada con fuerza en la Carta sobre el humanismo.104 Boutot por su parte indica que,
para Heidegger, "el errar no puede atribuirse a la falibilidad humana o a la carencia de atención [···] la
ocultación pertenece a la esencia originaria de la verdad".107

Un mundo se entrega para ser visto

La obra de arte como desvelamiento

En El origen de la obra de arte (en alemán, Der Ursprung des Kunstwerkes), Heidegger relaciona la esencia
del arte a la del ser. Heidegger le da la vuelta al enfoque tradicional de la Estética que se centra en el gusto, que
"no aparece más que con la metafísica y precisamente con Platón".108 También insiste Heidegger en la
necesidad de "deshacernos [···] de los conceptos platónicos y aristotélicos que, desde el fondo de una larga
historia, dirigen el acercamiento a las obras y su precomprensión".109 La destrucción de los presupuestos de
la Estética, que trata de acceder a la obra de arte para considerarla desde ella misma, es parte de la destrucción
de la historia de la ontología.

Para Heidegger, "la ciencia estética no atiende a lo propio del arte, porque [···] la obra de arte nunca presenta
nada, por la simple razón de que no tiene nada que presentar".110 Así, el filósofo alemán propone una nueva
forma de abrir lo artístico. La obra de arte se convierte de este modo en un poder que instala un mundo. La
verdad del ser que se expresa allí ya no es producido por el conocimiento humano, sino por la alétheia, por la
revelación.

La poesía de Hölderlin

A partir de los años 30 y hasta el final de su vida, Heidegger dedicó numerosos estudios y trabajos a la poesía
y, en concreto, a la obra de Friedrich Hölderlin. El filósofo considera al poeta alemán como "el poeta de los
poetas y de la poesía" ("der Dichter des Dichters und der Dichtung", en alemán) e incluso "el poeta de los
alemanes". Además, como resulta "difícil" y "arcano" ("Verborgene"), su poder no se ha convertido en el
poder del pueblo alemán y "como no lo es, debe llegar a serlo".111

Hablar de Hölderlin es para Heidegger hablar de política en su significado más alto, porque "los poetas crean
el lenguaje".112

Críticas y principales controversias

Resumen de la sección La obra y la figura de Heidegger no solo generaron admiración, sino
también polémicas y discusiones que abarcaron distintos aspectos de
Para Husserl, Heidegger las mismas.
traicionó a la
fenomenología
Helmuth Plessner y la Para Husserl, Heidegger traicionó a la
crítica de la analítica fenomenología
existencial
Ernst Cassirer y la defensa Para Husserl, el discurso sobre el Ser es lo mismo que la instalación
del racionalismo en la actitud natural fenomenológica, tal como hace notar Gérard
Rudolf Carnap y la lógica Granel.113 nota 13 En los márgenes de su ejemplar de Ser y tiempo,
del lenguaje el fenomenólogo anota: "Heidegger traspone la elucidación [···] de
Emmanuel Levinas y la todas las regiones del ente y del universal, la región total del mundo,
reivindicación ética al orden de la antropología. Toda la problemática se transfiere: al ego
Michel Henry y la le corresponde el Dasein, etc. De ahí que todo tome una profundidad
complejidad del mundo de de significado llena de oscuridad".114 No obstante, según Hadrien
la vida France-Lanord, esta lectura responde a una malinterpretación del
Paul Ricoeur término Dasein, que es simple y llanamente asimilado a la realidad
Hans-Georg Gadamer humana. De ahí que Husserl llegara a creer que Heidegger estaba en
camino de trazar una nueva antropología. Según Robert Brisart,
Pierre Bourdieu
Heidegger busca, en contra del reproche de Husserl, "mostrar que no
es en el comportamiento cotidiano donde el Dasein puede encontrar
su camino hacia la comprensión auténtica de su existencia".115

A este reproche, Heidegger responderá que el ego trascendental de su

maestro no es más que un "subjetivismo trascendental" y que
solamente él, al retomar la pregunta por el ser que llevaba tanto
tiempo abandonada, pudo salir de la perspectiva antropológica que
impregna todo el pensamiento filosófico desde Descartes. Heidegger
utilizará este mismo argumento frente a quienes quieran situarlo junto
a la filosofía de la existencia (die Existenzphilosophie) al lado de
Kierkegaard, Jaspers y Sartre.116

Por otra parte, Heidegger recalcó en una carta a Husserl las

diferencias filosóficas que lo separaron del pensamiento de su maestro
a partir de 1927:

Dicho de otro modo y siguiendo a Heidegger, la investigación

fenomenológica no debería tratar tanto las experiencias de la Edmund Husserl en 1900.
conciencia como del ser para el que se puede hablar de tales

Estamos de acuerdo en el punto en que el ser, en el sentido de lo que ustedes llaman "mundo", no
puede ser iluminado en su constitución trascendental volviendo a un ser del mismo modo de ser. Pero
esto no significa que lo que constituye el locus de lo trascendental no sea en absoluto nada del ser.
Por el contrario, el problema que surge inmediatamente es saber cuál es el modo de ser del ser en el
que se constituye el "mundo". Este es el problema central de Ser y tiempo; es decir, una ontología
fundamental del Dasein.
—Heidegger, carta a Husserl del 22 de octubre de 1927

experiencias, y que por lo tanto es capaz de fenomenalizar lo existente.

En otras palabras, con Heidegger, la "investigación fenomenológica" no debería tratarse tanto de las
experiencias de la conciencia como del ser para el que se puede hablar de tales experiencias, y que por lo tanto
es capaz de fenomenalizar, es decir, el Dasein, es decir, lo existente.

Helmuth Plessner y la crítica de la analítica existencial

Ya desde 1928 en su libro "Los grados de lo orgánico y el hombre", Helmuth Plessner se desmarcó
explícitamente de la analítica del Dasein propuesta por Heidegger, al considerar que esta excluía la vida en
favor de la existencia.117 La raíz de la polémica procedía del debate dado a principios del siglo XX en torno a
la posibilidad de la existencia de una "antropología científica" que pudiera aclarar todas las determinaciones de
la existencia humana. Plessner, basándose en los trabajos de la Biología de su época, considera que hay
naturalidad en la capacidad del hombre para transformar su entorno en un entorno cultural. Plessner argumenta
que "la vida contiene una de sus posibilidades, la existencia", y que no hay un profundo desacuerdo en el
análisis del "Dasein" sobre este punto dado por sentado de la primacía de la vida.

No obstante, para Heidegger el malentendido es otro. Radica en la posibilidad de una "antropología

científica", concepto que considera ambiguo, ya trate la definición del ser humano como un ser entre otros
seres y, por lo tanto, una simple ontología regional; o como un cierto ser a la manera cartesiana que implica a la
subjetividad humana como su fundamento. En cualquier caso, Heidegger niega la pretensión de la
antropología científica de ser un fundamento del pensamiento filosófico. En palabras del filósofo germano, en
este caso la antropología se convierte en una especie de "vertedero" para todas las cuestiones no resueltas.118
Plessner amplía posteriormente su crítica y subraya el carácter ahistórico de la analítica existencial, con las
consecuencias que esto conlleva. Para Plessner, Heidegger solo estaría proponiendo definiciones "neutrales"
de la existencia humana, a partir de las cuales no se puede elaborar ningún análisis político ni tomar ninguna
decisión respecto a una coyuntura histórica o política. Añade Plessner que la esencia del hombre no existe ni
cabe en ninguna definición, porque está llamado a determinarse a sí mismo en la historia, históricamente y
según las situaciones en las que se convierte en lo que ha decidido ser. Siguiendo con este razonamiento, el ser
humano no podría estar contenido en "ninguna definición neutral de una situación neutral". En 1931 y tras el
avance de los nacionalsocialistas en las elecciones de 1930 escribe Poder y naturaleza humana. En esta obra,
insta a la filosofía a despertar de su sueño y a dejar de creer que puede captar el "fundamento" del hombre.
Aplica un concepto de historicidad que le lleva a creer que hay que aventurarse en el ámbito de la política y
asumir la responsabilidad de enfrentar sus peligros.

Según Plessner, la política funciona de una forma "maquiavélica" como "el arte del momento favorable, de la
oportunidad favorable", aquello que los griegos llamaban kairós. Por lo tanto, en 1931 el imperativo del
filósofo sería captar la dimensión política que construye al ser humano, con la pertenencia a un pueblo como
rasgo distintivo y con la respectiva importancia de la nacionalidad (Volkstum, en alemán). Otra crítica dirigida
por Plessner a Heidegger es que queda descuidada la nacionalidad, base de todos los problemas políticos de un
pueblo. El hombre solo existiría en el horizonte de su pueblo. Según Plessner, la filosofía de la autenticidad no
hace más que ampliar la brecha, tradicional en Alemania, entre "una esfera privada de salvación del alma y
una esfera pública de poder". Heidegger estaría promoviendo así la indiferencia en la política.

Ernst Cassirer y la defensa del racionalismo

La conferencia de Davos de 1929 dio lugar a un famoso debate entre

Ernst Cassirer, de tradición racionalista, y Heidegger. El debate giró en
torno a la interpretación del kantismo y el lugar de la angustia y la
finitud. Lo que Heidegger planteaba como una situación intransitable,
para Cassirer podía ser trascendido en la infinita sucesión de formas
intelectuales y en el avance ético hacia los valores inteligibles y
universales.

Cassirer se había erigido como uno de los líderes de la escuela de

Marburgo, uno de los focos del pensamiento neokantiano. El kantismo
sostiene que la razón es incapaz de entender el mundo tal como es. De
ahí establece su consecuencia revolucionaria: la verdad última sobre el
mundo será por siempre inaccesible al pensamiento, de acuerdo con el
mantra kantiano por el cual "no se puede conocer la cosa en sí". En la
Ernst Cassirer Crítica de la razón pura, Kant afirma que el conocimiento del mundo
está limitado por las "categorías a priori del entendimiento". En otras
palabras: nuestro conocimiento está moldeado por marcos mentales que
preexisten a toda experiencia. Estos son el espacio y el tiempo. Por lo tanto, la percepción del tiempo (lineal),
el espacio (tridimensional) o la causalidad (todo tiene una causa que lo precede) puede no reflejar la naturaleza
profunda del mundo, sino más bien expresar la estructura de nuestra mente. Este es el significado de la
revolución copernicana inaugurada por Kant.

Ernst Cassirer tuvo la intención de darle otra vuelta de tuerca al enfoque kantiano. El filósofo de Königsberg
estaba especialmente interesado en la capacidad y los límites de la "razón pura". Sin embargo, nuestro
conocimiento proviene también de otras formas como el lenguaje, el mito o el arte, que Cassirer agrupa bajo la
denominación de "formas simbólicas". Por ejemplo, para el ser humano, el agua es también una idea y un
término que remite a otras palabras: la frescura, la pureza, el mar, la vida, etc. A su vez, mientras que la
serpiente es para el ratón una amenaza mortal, para el ser humano pone en juego más elementos que esos.
Evoca también el veneno o la tentación, por ejemplo. Según Cassirer, es a través de estos juegos y
correspondencias como los mitos y la poesía funcionan. El símbolo, según el filósofo neokantiano, abre el
pensamiento humano a la creatividad y a la libertad sin fin, estableciendo así la frontera entre el ser humano y
el animal.

Por su parte, Heidegger mantenía una concepción más "ruda" del ser del hombre, en tanto que lo entendía
como un ser-arrojado y un ser-para-la-muerte inmerso en el tiempo, luchando con su libertad, su finitud y su
muerte. De ahí que se diera este debate sobre la naturaleza del ser humano, sobre si el pensamiento puede
reducirse al lenguaje y a las "formas simbólicas" de Cassirer; o si más bien está anclado en la imagen y
percepción del tiempo, tal como pensaba Heidegger.119

Rudolf Carnap y la lógica del lenguaje

En 1931, Rudolf Carnap tomó las ideas desarrolladas por Wittgenstein en su Tractatus logico-philosophicus
para examinar Ser y tiempo. Desde esta óptica, llegó a la conclusión de que en muchos casos se trataba de
afirmaciones sin sentido, una pseudopropuesta "que sólo contiene palabras con significado, pero dispuestas de
tal manera que no resulta de ellas ningún significado". Esta polémica dará lugar a una oposición duradera entre
Heidegger y Carnap. Hasta 1964, Heidegger todavía hablaba de "dos posiciones de antagonismo extremo" en
la filosofía contemporánea.120

Emmanuel Lévinas y la reivindicación ética

Según Emmanuel Lévinas, Heidegger estaría llevando la ontología

hacia la ontología de la naturaleza al exaltar la relación pre-técnica del
hombre con la naturaleza, como un poder impersonal y sin rostro y
conduciendo fatalmente a la tiranía. En Heidegger, Gagarin y
nosotros, artículo incluido en Difícil libertad, Lévinas muestra su
convicción de que Heidegger mantiene una opinión negativa sobre
todo lo que el ser humano ha aportado a la naturaleza.121

En Totalidad e infinito, Lévinas describe al ser humano como una

relación con el mundo vertebrada esencialmente por la sensibilidad, el
disfrute y el juego. Esta relación sería extraña a la finalidad y al
utilitarismo que el Dasein heideggeriano ignoraría en su estar-en-el-
mundo lleno de significado. Aquí el mundo de las cosas, dice
Lévinas, no se ordena en torno a una finalidad (producir un objeto,
satisfacer una necesidad), sino ante todo en y a través del disfrute que
las cosas pueden proporcionar. Para Lévinas, hay goce en la
absorción de los alimentos antes de su necesidad biológica, como lo
hay en el estudio antes de la graduación e incluso en el sufrimiento del Emmanuel Lévinas.
huelguista de hambre que se alimenta de la compasión pública. La
sensibilidad y el goce están antes que toda intencionalidad y
representación y Lévinas agrega que "es curioso que Heidegger no tenga en cuenta la relación de goce".122

Finalmente, desde la prioridad que le otorga a la Ética sobre la ontología fundamental, Lévinas atribuye a lo
que él llama "responsabilidad por los demás" el papel impulsor en la constitución del sujeto autónomo y en el
nacimiento de la conciencia de sí mismo que está desde el principio "en deuda". Heidegger habría confiado
este papel en primer lugar a la anticipación de su muerte por el Dasein.

Gérard Bensussan ha distinguido una diferencia esencial entre la "angustia heideggeriana" y la "preocupación
levinasiana": si la angustia sitúa al Dasein frente a sí mismo y se revela a sí mismo, la preocupación lo
"desapropia", lo aparta de ser más absoluto y lo pone en presencia de la nada, del desierto humano de su ser-
en-el-mundo, de manera irreparable.123

Michel Henry y la complejidad del mundo de la vida

Michel Henry le recriminó a Heidegger la manera en que utilizó el pensamiento de Descartes. Para Henry, el
filósofo alemán habría distorsionado en Nietzsche II el significado del cogito al asimilar el cogitare y el
percipere, reduciendo lo representado a un ser disponible frente a uno mismo. Esta reducción habría permitido
a Heidegger continuar su argumento sobre el camino de la metafísica hacia la primacía absoluta de la
Subjetividad.124

Hans-Georg Gadamer

Hans-Georg Gadamer fue un filósofo célebre, discípulo y amigo

personal de Heidegger. En Los caminos de Heidegger ofrece un
testimonio excepcional sobre el pensamiento de su maestro, así como
un diálogo con el mismo lleno de dudas y con confrontaciones de alto
nivel.

Paul Ricoeur

Paul Ricoeur, basándose en la obra de Spinoza, afirmó que la filosofía

es una meditación de la vida y no de la muerte, como sostenía
Heidegger. Este habría tomado un camino erróneo al situar al Dasein
en una proyección determinada por el horizonte de la finitud.125

Pierre Bourdieu Gadamer fue uno de los máximos

exponentes de la filosofía
En 1975, el sociólogo francés Pierre Bourdieu realizó un ataque hermenéutica.
contra Ser y tiempo basándose en un análisis léxico de la obra.126

Notoriedad e influencia
A propósito de Heidegger, Gadamer hablará de una sucesión de pensamientos y caminos nuevos, ejerciendo
una influencia "sofocante" sobre la filosofía europea del siglo XX.127 Además, entre el alumnado de Martin
Heidegger se incluyeron personalidades tan relevantes en la filosofía como Hannah Arendt, Leo Strauss,
Emmanuel Levinas, Jean Wahl, Hans Jonas, Herbert Marcuse, Max Horkheimer, Oscar Becker, Walter
Biemel, Karl Löwith, Hans-Georg Gadamer, Eugen Fink, Jan Patočka o Peter Sloterdijk.

Ha sido ampliamente reconocida la importancia que tuvo Heidegger en corrientes como la Fenomenología o la
Filosofía posmoderna. Numerosos filósofos y filósofas de renombre en Europa recibieron la influencia del
pensamiento y la obra de Heidegger. En Italia es el caso de Giorgio Agamben, Gianni Vattimo, Massimo
Cacciari y Ernesto Grassi entre otros. En Alemania, Ernst Tugendhat y Peter Sloterdijk; en España se
encuentran José Ortega y Gasset, Xavier Zubiri et Julián Marías; en Grecia Kostas Axelos; en Rumanía
Alexandru Dragomir. En los Estados Unidos y Canadá son igualmente numerosos los pensadores que, como
Stanley Cavell, Richard Rorty o Charles Taylor, se han referido a Heidegger y han reconocido su influencia.
Emmanuel Lévinas hablaba en este sentido de que todo investigador contemporáneo tiene con Heidegger "una
deuda que se le reconoce, en muchas ocasiones, a disgusto".128 En otro sentido, la "presencia permanente de
Heidegger en la filosofía contemporánea es", para Rodríguez García, "uno de los rasgos más admirables y
enigmáticos de su figura".129

La recepción de la obra heideggeriana en la Filosofía analítica ha sido, sin embargo, diferente. Los
contemporáneos analíticos de Heidegger consideraron que tanto el contenido como el estilo de Ser y tiempo
como la peor manera de hacer filosofía.nota 14 No obstante, también hubo algunos filósofos analíticos que
mostraron una opinión favorable acerca de Heidegger. Es el caso de Gilbert Ryle, quien afirmó que

se muestra como un pensador de importancia real por la inmensa sutileza y búsqueda de su examen
de conciencia, por la audacia y originalidad de sus métodos y conclusiones, y por la energía [···] con la
que trata de pensar detrás de las categorías de valores de la filosofía y la psicología ortodoxas
—Gilbert Ryle131

Por otro lado, algunos de los grandes nombres de esta corriente han sido influenciados por Heidegger, como
por ejemplo Richard Rorty.

Influencia de Heidegger en España y Latinoamérica

La primera traducción al castellano de Ser y tiempo fue llevada a cabo por José Gaos en 1951 mientras residía
en México.132 Esta traducción destacó, aparte de por ser la segunda a otro idioma después del japonés, por
ser "incluso demasiado fiel" al texto original.133 Una segunda traducción al castellano fue llevada a cabo por
Jorge Rivera en 1997, con el propósito de hacer más comprensible el complicado lenguaje de Heidegger.133

Los ambientes filosóficos latinoamericanos mostraron un mayor

entusiasmo que sus homólogos europeos respecto a la obra de
Heidegger. Tras la Guerra civil española y el consiguiente exilio
republicano, la influencia se volvió más fuerte por la llegada a
Latinoamérica de filósofos como José Gaos, Ferrater Mora, García
Bacca y García Morente. Estos a su vez habían recibido la influencia
de Ortega y Gasset y la tarea divulgadora de la Revista de Occidente.
Esto permitió una mayor difusión de la fenomenología y la filosofía
alemana en países como México, Argentina o Venezuela.134

A las traducciones e influencias de los exiliados, pudieron sumarse las

de jóvenes hispanoamericanos que pudieron asistir a los cursos de
Heidegger en Alemania. Entre estos se produjeron principalmente dos
lecturas de la obra del filósofo alemán. La primera de ellas era la
lectura existencialista, pregnante entre Carlos Astrada, José Salas
Subirat, Leopoldo Zea o Humberto Piñera Llera. Un segundo tipo de
Ortega y Gasset. lectura estaba constituida por un mayor eclecticismo, aceptando
algunas ideas y rechazando otras. Esto derivó en dos vertientes, entre
quienes tomaron a Heidegger para "reelaborar un pensamiento
católico", como Wagner de Reyna u Oswaldo Robles; y quienes quisieron comenzar una filosofía del "ser
latinoamericano", como Samuel Ramos o José Romano Muñoz.135

También existió cierto rechazo a las ideas del filósofo alemán. Parte de este rechazo se sustentó en la actitud
política de Heidegger durante los años 30. Este rechazo se plasmó en trabajos como los de José Vasconcelos o
Víctor Farías. También se produjo cierto rechazo a partir de argumentos filosóficos de corte neokantiano,
presentes en filósofos como Francisco Romero, Francisco Larroyo o Antonio Gómez Robledo.136
Por otro lado, a su llegada y recepción en España, la obra de Heidegger encontró una crítica feroz entre los
filósofos de corte marxista, sobre todo a través de la figura de Manuel Sacristán. Este dedicó una tesis doctoral
a la crítica de Heidegger, considerando al filósofo de Messkirch y su obra como sendos ataques al
racionalismo.137 En paralelo en la filosofía latinoamericana, a partir de los años 50 el efecto de la Revolución
cubana se hizo notar con el auge del marxismo. Este pregnó aquí sobre todo en la llamada Filosofía de la
Liberación que, en general y junto con el neomarxismo, rechazó las filosofías de Heidegger y el joven Sartre
como filosofías burguesas. No obstante, esta tendencia fue declinando posteriormente.138

Influencia de Heidegger en Francia

En 1937 se produce la primera traducción al francés de una obra de Heidegger, cuando Henry Corbin tradujo
Was ist das Metaphysik? (del alemán, ¿qué es la metafísica?). Sin embargo, ya en 1930 Lévinas había
contribuido a introducir la Fenomenología en Francia al traducir las Meditaciones cartesianas de Husserl y,
por su parte, Sartre contribuyó a dar a conocer también a Heidegger con la publicación en 1943 de El ser y la
nada.139 Francia ha sido además el lugar donde más ha pregnado el pensamiento de Heidegger.nota 15 En
este sentido, Lévinas atribuye a la obra de Henri Bergson el mérito de haber preparado el ambiente intelectual
francés para la recepción de la fenomenología heideggeriana.141

No obstante, el primero en mencionar en Francia la importancia de

Ser y tiempo fue Georges Gurvitch, en un curso que dio en la
Facultad de Letras de París. A pesar de ello, no fue hasta el final de la
Segunda Guerra Mundial cuando empezó a mostrarse con toda su
influencia. Desde esta época, Heidegger se convirtió en un pensador
al que se refirieron muchos pensadores y pensadoras desde distintas
corrientes o disciplinas:

desde la perspectiva fenomenológica y las filosofía de la

existencia: Jean-Paul Sartre, Maurice Merleau-Ponty,
Alexandre Kojève, Paul Ricœur, Emmanuel Levinas,
Michel Henry, Jean-Luc Marion y Claude Romano;
en la perspectiva de la deconstrucción de la metafísica:
Jacques Derrida, Jean-Luc Nancy, Philippe Lacoue-
Labarthe y Gérard Granel;
en el contexto de los estudios aristotélicos: Pierre
Aubenque, Rémi Brague y Jean-François Courtine;
en los estudios acerca de Platón: Jean-François Mattéi;
desde el estructuralismo: Foucault y Althusser; Heidegger fue especialmente
en Psicoanálisis: Jacques Lacan; influyente en la Filosofía
posmoderna y, dentro de ella, en
en el ámbito de la Literatura: Maurice Blanchot, Georges Jacques Derrida.
Bataille, Maurice Clavel, Roger Munier, Michel Deguy o
René Char;
en Antropología: Albert Piette y Remo Guidieri;
en Teología: Emmanuel Falque.

Influencia de Heidegger en Japón

En Japón la obra de Heidegger era ya conocida en 1924, cuando se realizan los primeros comentarios acerca
de sus trabajos. Muchos estudiantes de Kitarō Nishida y de la Escuela de Kioto acudieron en esta época a
Alemania para formarse, llegando a conocer así la Fenomenología, ya sea trabajando con Husserl o
directamente con Heidegger. Este fue el caso de Tokuryu Yamanouchi, que en 1921 tras volver a Japón fue el
primero en introducir el concepto de fenomenología en su país. Hajime Tanabe, por su parte, llegó a Alemania
en 1922 y, tras haber trabajado con Alois Riehl, se unió a Husserl en Friburgo y allí conoció a Heidegger, a
quien consideró hasta el final de su vida como el mayor filósofo desde Hegel. Kiyoshi Miki, quién también
acudió al país germánico en 1922, investigó primero junto a Heinrich Rickert y se trasladó a Marburgo en
1924. Allí compartió numerosas conversaciones con Heidegger. El primer libro de Hiyoshi Miki, publicado en
Japón un año antes que Ser y tiempo, ya contiene muchas nociones de la idea del Dasein y de los análisis de
Heidegger del ser-para-la-muerte. Otro de los filósofos japoneses influidos por los trabajos y los diálogos con
Heidegger es Keiji Nishitani.

Entre los japoneses que han estudiado de cerca la obra del filósofo de Messkirch se encuentra Tetsurō Watsuji,
quien en 1930 publicó una crítica del Dasein en la que reprochaba a Heidegger haber considerado solo el
tiempo, dejando de lado el espacio. Puede explicarse la receptividad de la filosofía japonesa a la obra de
Heidegger debido a que este último siempre se mostró abierto a modelos de pensamiento distintos de los de la
filosofía occidental, que consideraba eurocéntrica.142

Recepción en los Estados Unidos

Eran numerosos los estudiantes norteamericanos que durante los años 30 acudían a los cursos de Heidegger.
Estos fueron los primeros en expandir su pensamiento hacia los Estados Unidos, pero también los primeros en
mantener una mirada crítica. Esta tibia recepción se vio, por su parte, reflejada en la postura crítica de
Heidegger contra los Estados Unidos y el americanismo, a quienes les atribuía algunos de los peores aspectos
de la Modernidad.143

La primera traducción al inglés de Ser y tiempo data de 1962. En su guía de lectura del libro, William Blattner
sostiene que los primeros lectores anglófonos descubrieron a Heidegger tras la Segunda Guerra Mundial a
través de la lectura de Sartre, cuando era fuerte en su obra la influencia de Ser y tiempo; solo mucho más tarde
harían una lectura autónoma de este libro, lo que llevaría a los lectores estadounidenses a analizar el contenido
de Ser y tiempo de forma diferente.144

Recepción en el mundo árabe e islámico

La recepción de Heidegger se manifiesta en la obra de varios filósofos, teólogos e historiadores de la filosofía

y el arte del mundo árabe-musulmán desde el siglo XX. Es el caso de, entre otros, Charles Malik,
Abdurrahman Badawi, Ahmad Fardid, así como Fethi Meskini, Ismail El Mossadeq, Reza Davari Ardakani o
Nader El-Bizri. La presencia del pensamiento heideggeriano en los movimientos filosóficos islámicos y árabes
abre nuevas trayectorias de su influencia en tradiciones distintas a la de la filosofía europea. En el pensamiento
filosófico del mundo árabe e islámico, han llamado la atención los debates filosóficos que Heidegger plantea
en torno a la existencia, la divinidad, la hermenéutica, la crítica de la metafísica y sus reflexiones en torno a la
cuestión de la técnica.145

Heidegger y el nazismo
Heidegger fue miembro del Partido nazi entre 1933 y 1944, aunque al cabo de apenas unos meses se retiró de
toda actividad política.146 El grado de implicación de Heidegger en el Tercer Reich y la influencia de las
teorías nazis en su pensamiento fueron objeto de numerosos debates y polémicas. Estos marcaron la
importancia atribuida al pensador alemán dentro de la Filosofía. Por otro lado, entre los especialistas, la
relación de Heidegger con el nazismo ha sido un tema de discusión en el cual no existe el consenso. Se
formaron dos grupos opuestos en estos debates:
 sus defensores: Hannah Arendt, Walter Biemel, Otto Pöggeler,
Jan Patočka, Jean Beaufret, Marcel Conche, Jean-Luc Nancy,
Julian Young, Jean-Claude Gens, Silvio Vietta, François Fédier
o Pascal David;
sus detractores:Jürgen Habermas, Theodor W. Adorno, Hans
Jonas, Karl Löwith, Michel Onfray, Pierre Bourdieu, Maurice
Blanchot, Emmanuel Levinas, Richard Rorty, Luc Ferry, Alain
Renaut, Víctor Farías, Emmanuel Faye, Dionys Mascolo,
Jacques Derrida, Jean-François Lyotard, Philippe Lacoue-
Labarthe, Walter Benjamin, Mehdi Belhaj Kacem o François La filósofa alemana Hannah
Guéry.
Arendt.

También ha habido historiadores que, sin querer atacarlo o defenderlo

directamente, han estado interesados en la relación de Heidegger con el
nazismo. Es el caso de Raul Hilberg,147 Hugo Ott,148 Bernd Martin,149 Domenico Losurdo150 o
Guillaume Payen.151 Para este último, "el mayor problema historiográfico" no es si Heidegger era nazi, sino
más bien qué es aquello que el nazismo de este filósofo nos permite entender sobre el nazismo en general.
Heidegger es interesante para estudiar la fuerza de adhesión del NSDAP y sus resortes, partiendo de una
aparente paradoja: ¿por qué un filósofo tan sutil y exigente fue subyugado por un movimiento populista y anti-
intelectualista que no se dirigía a sus semejantes sino a los plebeyos intelectuales?152

Heidegger, en una carta citada por Derrida, trató de explicar su postura:

Creía que Hitler, después de asumir la responsabilidad de todo el pueblo en 1933, se atrevería a
romper con el Partido y su doctrina, y que todo se reuniría en el campo de la renovación y de la
responsabilidad de Occidente. Esta convicción fue un error del que me percaté con los eventos del 30
de junio de 1934. En 1933 yo había intervenido para decir sí a lo nacional y social (y no al
nacionalismo) y no a los fundamentos intelectuales y metafísicos en los que se basaba la biología de
la doctrina del Partido, porque lo social y lo nacional, tal como yo los veía, no estaban esencialmente
ligados a una ideología biologicista y racista.
—Heideggernota 16

En 2005 se publica el ensayo de Emmanuel Faye Heidegger: la introducción del nazismo en la filosofía,
donde pretende abrir nuevas perspectivas de investigación que permitan cuestionar las explicaciones de
Heidegger sobre su implicación política. Faye utiliza numerosos extractos de sus seminarios inéditos entre
1933 y 1935 para intentar demostrar el nazismo de Heidegger. Este trabajo generó una intensa polémica y
numerosos artículos de respuesta. Para Faye, la visión humanista y existencialista de Heidegger habría
contribuido a enmascarar la ideología política de Heidegger que, de manera críptica, estaría impregnando toda
su filosofía.146

Por su parte, los defensores de Heidegger denunciaron estos análisis como interpretaciones erróneas y
sesgadas de su filosofía, que habría llegado incluso a constituir una forma de "resistencia espiritual" al
nazismo.153

Debate sobre el antisemitismo en los Cuadernos negros

En 2014 comenzaron a publicarse los cuadernos privados de Heidegger, llamados colectivamente Cuadernos
negros. Bajo este nombre, elegido por el propio filósofo, se conoce a un conjunto de treinta y cuatro cuadernos
manuscritos con cubierta de tela negra que contienen diversos textos escritos aproximadamente entre 1931 y
1976. Esta publicación permitió arrojar nueva luz acerca del llamado "antisemitismo de Heidegger" y su
relación con el nazismo. Según France-Lanord, esta colección de unas 1.200 páginas contiene "una quincena
de pasajes [···] en los que son evocados los judíos y el judaísmo de una manera varias veces chocante, a veces
lamentable a la vista de la persecución que sufrían los judíos en los momentos en que estas líneas fueron
escritas".154

Para Donatella Di Cesare "la novedad en los Cuadernos negros es que el antisemitismo posee relevancia
filosófica y se inscribe en la historia del Ser."155 Del mismo modo, para Juan José Garrido Periñán, desde la
publicación de los cuadernos se hace "imposible pensar a Heidegger como alguien ajeno al nazismo y la
ideología antisemita".156 Para Santiago Navajas, en "los Cuadernos negros, [se] decanta finalmente la
balanza del lado de los que argumentaban que lo peor del nazismo estaba en el núcleo de la filosofía de
Heidegger",157 agregando que además existe una "dimensión antisemita" en la metafísica alemana.158

Para la académica alemana Sidonie Kellerer:

Los pasajes explícitamente racistas de los Cuadernos negros de Heidegger se presentan como
descuidos en el interior de un discurso totalmente codificado, pero que sin embargo son
susceptibles de ser comprendidos a la luz del contexto historico. En este sentido, un punto de vista
que atienda al contexto histórico en su vertiente cultural e ideológica, pone de manifiesto hasta
qué punto es insostenible la tesis según la cual Heidegger se habría distanciado paulatinamente del
nacionalsocialismo.159
Sidonie Kellerer, 2014

En estos pasajes, el judaísmo (Judentum) es caracterizado por "un don particularmente acentuado para el
cálculo", así como por la "ausencia de suelo" (Bodenlosigkeit). Peter Trawny, editor de los Cuadernos, ve
estas observaciones como "un tipo de antisemitismo" al que Heidegger da "una interpretación filosófica
terriblemente avanzada", con el judío apareciendo como "el sujeto calculador, sin mundo, dominado por la
maquinación".160 .

Dos en concreto son las frases que han sido utilizadas para señalar la postura antisemita de Heidegger.
Extraídas de la traducción al inglés, son las siguientes:161

“One of the most secret forms of the gigantic, and perhaps the oldest, is the tenacious skillfulness
in calculating, hustling, and intermingling through which the worldlessness of Jewry is grounded”
“To appropriate ‘culture’ as a means of power and thus to assert oneself and affect a superiority is
at bottom Jewish behavior. What follows from this for cultural politics as such?”nota 17

Sin embargo, el traductor del texto al inglés, Richard Polt, mencionó que la traducción de dichas frases es muy
ambigua y que no hay que tomarlas, por lo tanto, como "palabra sagrada", pues es complicado determinar lo
que quieran decir. Por su parte, el filósofo francés Jean Baudrillard, afirmó que es improbable que nadie llegue
nunca a tener claro qué quiso decir Heidegger.161

Contra la lectura de Trawny, François Fédier responde que "se equivoca al considerar el análisis de Heidegger
como antisemita", así como que Heidegger solo vería al judaísmo "como la primera víctima". Según Fédier, lo
que se hace pasar como "declaraciones antisemitas" de Heidegger ni siquiera tratarían sobre los judíos. Más
bien servirían de denuncia encubierta de la ideología nazi.162

Hadrien France-Lanord cree que en otros pasajes de los mismos Cuadernos negros Heidegger "condena sin
equívoco el antisemitismo", que a su vez considera "estúpido y reprobable". No obstante, también tiene en
cuenta que "los antiguos prejuicios antisemitas se mezclan en los Cuadernos negros con una escasez de
pensamiento y deben ser cuestionados; pero no pueden, sin una deshonestidad indecente, transformarse en lo
que no son: declaraciones discriminatorias por motivos raciales".154 Según Étienne Pinat, la
descontextualización de estos pasajes abre un debate entre la negación absoluta del antisemitismo de
Heidegger y la reducción de su pensamiento a dicho antisemitismo, posturas en las que se encontrarían
respectivamente François Fédier y Emmanuel Faye. Ante esto, podría evitarse el maniqueísmo que no suponga
que toda la historia del ser sea antisemita como tal, en busca de un camino intermedio entre ambas
posturas.163
Véase también
Portal:Filosofía. Contenido relacionado con Filosofía.
Bibliografía heideggeriana
Notas
1. Aunque nunca citó a Heidegger, el mismo
Foucault declaró poco antes de su muerte
que su lectura había tenido una influencia
decisiva para él.11
2. Lacan se interesó por Heidegger. Los dos se
habían encontrado ya antes en Friburgo
junto con Beaufret. Lacan acogió en su casa
de campo a Heidegger y a su esposa
Elfriede, así como a Kostas Alexos y al
mismo Jean Beaufret.45
3. Heidegger concebió su programa de
comprensión rigurosa de la vida humana
tomando como paradigma a Aristóteles y,
más concretamente, su filosofía práctica
Siguiendo este modelo, Heidegger guardó
distancias tanto con el irracionalismo de las
filosofías de la vida como con las
abstracciones teóricas del neo-kantismo y
las filosofías de los valores.56
4. Está claro que "su crítica a la teología oficial
de la Iglesia católica y romana de su tiempo
le fue obligando a preguntarse [bajo qué
condición] era posible una interpretación
adecuada de la fe cristiana o, en otros
términos, cómo era posible defenderse
contra la deformación del mensaje cristiano
por la filosofía griega".58
5. En esto Heidegger había sido precedido por
Dilthey, historiador y sociólogo "quien él
mismo había tratado de refundar las ciencias
del espíritu reconduciendo la pluralidad de
las producciones espirituales hacia la
unidad viviente de donde ellas proceden".63
6. Marlène Zarader ha considerado estos
conceptos de logos, physis y aletheia como
"palabras fundamentales" en la obra de
Heidegger. Estas palabras "tienen un doble
estatuto: al mismo tiempo que abren el
comienzo, ocultan el origen", de tal manera
que mientras dan un origen a la historia
manifiesta del pensamiento, permanecen
ocultos.65
7. Incluso se ha dicho que "Ser y tiempo es
una catedral fenomenológica única que
sigue la estela de sus hermanas góticas,
que son la Crítica de la razón pura y la
Fenomenología del espíritu".75
8. "La metafísica piensa el ente como tal y en
su todo a partir de la retirada en sí del ser y
de su verdad".78
9. Como señalan dos investigadoras, Annie
Larivée y Alexandra Leduc, el Dasein no
está primero dentro de sí mismo en una
esfera de consideraciones teóricas para
luego caer en el mundo y tener que ponerse
al día consigo mismo, sino que siempre está
ya absorto por su preocupación de cualquier
tipo.91
10. Como señala Marlène Zarader, para
Heidegger el ser-auténtico que descubre la
angustia se caracteriza como lo que sólo
puede ser de sí mismo, solo y aislado (en
alemán, in der Vereinzelung).93
11. Este tema ocupa un lugar cardinal en el
pensamiento heideggeriano de la historia.
Sirve de eje para interpretar el paso de la
era dominada por la metafísica a la época en
que esta se desvanece como doctrina a
cambio de la realización concreta de sus
principios, a saber, la era de la Técnica.98
12. El término Gestell no tiene una traducción
clara. A veces es traducido como
"dispositivo". Sin embargo, no existe una
forma precisa de traducir el concepto.
13. En Fenomenología, se entiende por actitud
natural el punto de vista que se expresa a
través de lo que el ser humano percibe,
como lo ve naturalmente, formando
representaciones, juzgando, sintiendo,
queriendo.
14. Rudolf Carnap fue uno de los que más
insistió en esta tesis. En concreto, en su
artículo La superación de la metafísica
mediante el análisis lógico del lenguaje.130 17. Las traducciones, respectivamente, serían:
15. La obra considerada de referencia para el
estudio de la recepción del pensamiento de
Heidegger en Francia es Heidegger en
France de Dominique Janicaud.140
16. Escrito en una carta dirigida en noviembre
de 1945 al rectorado de la Universidad
Albert-Ludwig. Es citada por Jacques
Derrida en La main de Heidegger (https://dial
net.unirioja.es/descarga/articulo/4370735.pd
f), conferencia pronunciada en marzo de
1985 en Chicago (Universidad de Loyola);
actas en Deconstrucción y Filosofía, The
University of Chicago Press, 1987.
"Una de las características más ocultas del
gigante, y tal vez la más antigua, es la tenaz
habilidad de calcular y empujar y saltar,
fundando así la falta de mundo del
judaísmo". Por otro lado, "La apropiación de
la "cultura" como medio de poder y por lo
tanto la afirmación de uno mismo y la
pretensión de superioridad es básicamente
un modo de vida judío. ¿Qué significa esto
para la política cultural como tal?".

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“Conservative
Revolution” is a highly
cultural current of thought
that developed in Germany
the Weimar Republic and
that is characterized by a
refusal of democracy and
parliamentarianism.
Although it dominated the
cultural climate of Germany
between 1918 and 1933, it
was sharply divided into a
multitude of factions. Armin
Mohler counted more than
430 groups in a list that was
by no means exhaustive.
This current of thought
brought together such
diverse personalities as the
writers Thomas Mann (in
his earlier days), Stefan
George, Gottfried Benn,
Ernst von Salomon, and
Ernst Jünger; the
philosophers Oswald
Spengler and Martin
 Heidegger" en: François,
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Between Paganism and
Radical Right. Journal for
the Study of Radicalism,
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Taguieff affirme que le
recours à la philosophie de
Martin Heidegger, qui se
situait dans la mouvance
révolutionnaire
conservatrice, permit à
Alain de Benoist à la fin des
années soixante-dix, «une
reformulation du néo-
paganisme»." en François,
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"conservative revolution"
and "reactionary
modernism" during the
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Revolution" against the
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Enlaces externos
Wikimedia Commons alberga una categoría multimedia sobre Martin Heidegger.
Wikiquote alberga frases célebres de o sobre Martin Heidegger.
 Jorge Eduardo Rivera (Chile), traductor de Ser y Tiempo, y Alberto Rosales (Venezuela)
reciben el Premio Internacional Franco Volpi de parte de la Sociedad Iberoamericana de
Estudios Heideggerianos (https://www.youtube.com/watch?v=ZLr8VXsl0HE)

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