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“Porque eres pueblo qadósh (apartado) para Yahweh tu Elohei; a ti escogió

Yahweh tu Elohei para ser de el por pueblo de su propiedad, de entre todos los
pueblos que están sobre la faz de la tierra” Devarím 7:6

Sh´liaj Yoshua Ben Efrayim

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27 de Adar II del 6011 / 2 de Abril 2011
Parashat No 27 – Tazría
Tazría [¾yrizÒT' – Cuando conciba
Lectura de la Toráh
Vayiqra (Lv) 12:1-13:59
▪ 12:1-13:5 ▪ 13:6-17
▪ 13:18-23 ▪ 13:24-28
▪ 13:29-39 ▪ 13:40-54
▪ 13:55-56 ▪ 13:57-59
Lectura de la Haftarah (de los Neviím)
b Malakím (R) 4:42-5:19

Tazría [¾yrizÒT' viene de la raíz [r'z: Zara que traduce sembrar, producir semilla,
de ahí concebir o preñar cuando esta la semilla germinada como cosechar pero
también en Nipael una formación del hebreo se traduce ser sembrado cuando se
refiere a una mujer es fecundada, o que ha concebido; puede describir desde el
momento de la fecundación hasta el momento del nacimiento o de dar a luz.

El caso especifico de nuestra Parashat el perék 12 de Vayiqra encontramos las


enseñanzas de la pureza familiar conocidas como tahara Ha mishpajá o pureza en
las relaciones conyugales.
La mujer cuando da a luz tiene según la toráh unas características muy parecidas
al tiempo de su periodo menstrual por lo tanto nos referiremos a este tiempo en
las mujeres.

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LA COSTUMBRE DE LA MUJER

Conocida en la toráh con el nombre de NIDÁH hD;nI traduce inmundicia, basura,


desecho, desperdicio, porquería, impureza, menstruación, periodo y regla.
Nidáh viene de la raíz huir, escapar, andar fugitivo de aquí que se denomine en
propiedad rechazo; por implicación, impureza, especialmente de personas con
(menstruación) o (idolatría, incesto): apartar, costumbre de las mujeres, desechar,
inmundicia, inmundo, menstruo, menstruosa, purificación, separación, separar,
contaminación.

Durante la menstruación la mujer tiene prohibido mantener relaciones sexuales


con su marido de acuerdo a la Toráh.

Vayiqrá (Lv) 15:19 Cuando una mujer tuviere flujo de sangre, y su flujo
estuviere en su cuerpo, siete días estará apartada; y cualquiera que la tocare
será inmundo hasta la noche.
Nota: aquí se está hablando de una mujer físicamente sana sin ninguna anomalía
como hemorragias, quistes, y demás complicaciones.

En los Pesukím 25-28 Y cuando la mujer siguiere con el flujo de su sangre por
muchos días fuera del tiempo de su costumbre, o cuando tuviere flujo de sangre
más de su costumbre, todo el tiempo de su flujo estará contaminada como en los
días de su costumbre.
28 y cuando fuere libre de su flujo, contara siete días, y después será limpia.

Nota: vemos que esta mujer tiene flujo más de su costumbre eso quiere decir que
tiene problemas de salud en el pesúk 25 dice será inmunda como en los días de
su costumbre, pero no es su costumbre sino como, para ella la toráh manda que
cuando quede libre de su flujo contara siete días y después será limpia. Esto es
debido a que hay mujeres que duran muchos días y hasta meses con un flujo
puede ser abundante o escaso debido a miomas tumores, etc. A veces es el
tiempo en que se va a pasar a un estado llamado la menopausia y en este caso
muchas veces las mujeres menstrúan ocho días o mas y luego se les retira hasta
por un año y luego el periodo regresa en hemorragias de mucho tiempo, en estos
casos no hay seguridad cuando se termina un periodo, puede ser que aparezca en
cualquier momento por eso es importante saber distinguir que aquí se habla de
dos mujeres diferentes.

También hay unos casos diferentes dice la toráh según su costumbre, porque
cada mujer tiene una regla diferente un organismo diferente me explico: hay
mujeres que su periodo les dura ocho días o más, esto es debido a que ellas se
bañan todo el cuerpo y esto altera su metabolismo y se alarga su periodo,

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también por anomalías en su organismo otras les duran 2 días o tres y ya no es
mas su flujo, por eso dice según su costumbre la mujer debe contar los días muy
cuidadosamente, y revisar que esté completamente limpia, las mujeres que
menstrúan solo dos, o tres días tiene un periodo normal ella cuenta desde el
primer día su purificación; porque la purificación comienza desde el primer día
de su flujo, en ese momento esta expulsando impurezas, está siendo limpia, y se
está preparando para un encuentro con su esposo y para procrear un nuevo ser.

Bereshít (Gn) 31: 34, 35 Pero tomo Rajél los terafím y los puso en una albarda
de un camello, y se sentó sobre ellos; y los busco Labán en toda la tienda, pero
no hallo.
Y ella dijo a su padre: no se enoje mi Adóm, porque no me puedo levantar
delante de ti; pues estoy en la costumbre de las mujeres. Y el busco, pero no
hallo los terafím.

Aquí podemos ver que el no la toco, ni busco en sus enceres; pues ella estaba
apartada, ellos conocían bien las costumbres.

El porcentaje de infecciones en mujeres que cuidan las toratím (leyes) de pureza


familiar (Taharat Hamishpajá) esto es pureza en las relaciones conyugales, es
notoriamente inferior. Estas toratím prohíben la relación con su marido, durante
el ciclo menstrual esto es según su costumbre que son siete días, luego de los
cuales, tras un mikve (baño ritual), vuelve a quedar apta para el acercamiento.

Este tiempo de reposo los días indicados por la toráh momento en el cual el alto
tenor de estrógenos (hormona femenina) condiciona que el ph vaginal sea
alcalino, lo que actúa como un excelente medio de cultivo para gérmenes
patógenos y es el responsable del alto grado de infecciones genitales, en hombres
y mujeres que no respetan esta separación temporaria, tan sabiamente indicada
en la Toráh por Yahweh.

Beneficios de guardar esta toráh de pureza:


Las toratím de pureza familiar, brindan protección física y psíquica tanto al
hombre como a la mujer.
La impotencia (disfunción sexual masculina), es más común entre hombres que
practican relaciones sexuales frecuentes y sin pausa. La abstención temporaria
por una semana al mes, como lo indica la Toráh, fortalece y renueva las fuerzas
masculinas, permitiendo mantenerlas en forma normal hasta la ancianidad.
Sexólogos y andrólogos en todo el mundo, aconsejan a las parejas la abstención
periódica como método revitalizante de la relación sexual.

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En la mujer los periodos pre-menstruales y menstruales propiamente dicho, suele
acompañarse de molestias corporales y emocionales que no la hacen sentir en
condiciones psico-físicas ideales para relacionarse con su marido.
Tanto uno como el otro, padecen la incapacidad de gozar y disfrutar de los
placeres corporales cuando estos se perpetúan sin pausas. La naturaleza del goce
de la relación conyugal se pierde, cuando se convierte en rutina, pierde su poder
de brindar satisfacción, provoca perdida del interés y puede llegar al rechazo.

La mujer entre en el periodo de Nidáh, tan pronto comienza su periodo


menstrual ella es considerada Nidáh (impura, contaminada, rechazada) es
necesario esperar los días de purificación según la toráh.

En caso de que ocurra un aborto, la mujer debe guardar un mínimo de 14 días de


impureza como cuando se tiene niña y al término de ellos procederá a hacer
Teviláh (baño de purificación que se hace en un lugar apropiado para la limpieza
de su cuerpo y así poder volver con su esposo a la intimidad.

Nota: En el tiempo de Nidáh la mujer no puede poner la mesa del shabát ni


tocar los utensilios, con su esposo no tendrá contacto físico y dormirá en una
cama aparte durante el tiempo de su costumbre Vayiqrá (Lv) 15:19 Y la mujer
que tuviere hemorragia en la carne de ella siete días estará en la nidáh de ella y
todo lo que ella toque será contaminado hasta la tarde.
Vayiqrá (Lv) 15:26 Todo lecho sobre el que se acostare todos los días del flujo
de ella, será igual que el lecho del nidáh de ella, y todo utensilio que sobre el se
sentare, estará contaminado, igual que la contaminación del nidáh.

En los trabajos domésticos tratara en lo posible no mojarse esto es por salud pues
resultan muchas enfermedades como: artritis, lupus, cólicos, hemorragias, y se
prolonga el tiempo del periodo
La mujer no se debe de bañar en el tiempo del periodo todo su cuerpo, solamente
su parte intima, pues su cuerpo está teniendo cambios de temperatura y puede
ocasionar enfermedades ya mencionadas, si nos acordamos, nuestras abuelas nos
lo enseñaban y ellas lo practicaban así que ellas no tuvieron problemas de salud
hoy vistas, aunque tuvieron muchos hijos su matriz se mantuvo hasta su muerte.
El bañarse causa primero la prolongación del periodo por mucho tiempo más,
hasta por 15 días y los cólicos son más insoportables.

PURIFICACIÓN DE LA MUJER DESPUÉS DEL PARTO

Vayiqrá (Lv) 12:1- Hablo Yahweh a Moshéh, diciendo:


Habla a los hijos de Yisrael diciendo: La mujer que conciba y dé a luz varón,
estará contaminada siete días; como los días de la nidáh (menstruación), estará
enferma (menstruando), está contaminada.”

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Y al octavo día circuncidara la carne de su prepucio.
Mas ella permanecerá treinta y tres días purificándose de su sangre; ninguna
cosa qadósh tocara ni vendrá al Miqadash hasta cuando sean cumplidos los
días de su purificación.
Y si diere a luz hija, será inmunda dos semanas, conforme a su nidáh, y sesenta y
seis días estará purificándose de su sangre.
Cuando los días de su purificación fueren cumplidos, por hijo o por hija, traerá
un cordero de un año para Oláh, y un palomino o una tórtola para cubrir, a la
puerta del ohél moéd al kohén;
Y se acercara delante de Yahweh, y hará kafár por ella, y será limpia del flujo
de su sangre. Esta es la toráh para que diera a luz hijo o hija.

Las leyes de muchas naciones dan ochenta o más días a sus empleados
cumpliendo así esta ley, debemos de volver a la toráh que Yahweh nos dio como
protección a su pueblo. Nuestras madres y abuelas guardaban las dietas al pie de
la letra y eran mujeres sanas hoy en día muchas mujeres no guardan ningún
tiempo prudencial y por eso es que muchas mujeres ya han perdido la matriz
siendo aun fértiles.
Así arriesgándose a sufrir otras enfermedades graves.

Hay muchas polémicas en cuanto al tiempo de separación la toráh manda siete


días pero un grupo de Rabinos y sabios de la toráh impusieron unos 12 días otros
catorce o más días, tienen dos argumentos. El primero porque muchas mujeres
llegaban todavía con periodo o con un flujo que es el residuo del nidáh ya para
terminar su ciclo.
Segundo porque al cabo de los doce a catorce días las mujeres están en su tiempo
de ser fecundadas y los mas importante para ellos es la multiplicación, pero
nuestra meta es cumplir la toráh sin alterarla en ningún sentido, creo firmemente
en que cada mujer debe de ser honesta con nuestro padre Yah y con ella misma
ya que la toráh es dada por un beneficio para cada uno de nosotros, ella es árbol
de vida para aquellos que de ella echan mano.
Parte médica Y La toráh

Cronológicamente existe una concordancia exacta entre estos preceptos de la


toráh y la medicina en cuanto a los tres periodos, en los cuales se divide el ciclo
menstrual de la mujer:

Primer período es la etapa del ciclo menstrual en la cual se deshace y se deshace


la membrana mucosa que cubre el interior del útero, y como resultado, causa un
flujo de sangre. Esta etapa conocida en la medicina con el nombre
"menstruación", concuerda con el período que según la tradición judía, es
conocida también bajo el mismo nombre.

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Segundo período es una etapa de siete días a continuación de la menstruación
conocida en la medicina, bajo el nombre "período de proliferación". En estos
días el útero reconstruye la membrana mucosa que se deshizo en el periodo
anterior. De acuerdo al toráh, esta etapa coincide exactamente con los "siete días
limpios".

Fecha de ovulación. Es el día en el cual el ovario libera una célula, el "óvulo",


hecho que tiene lugar mensualmente, al final del período de proliferación. La
ovulación da la posibilidad que la mujer se embarace, siempre y cuando el óvulo
sea fecundado por medio de una célula masculina, el "espermatozoide". Es
interesante destacar que la fecha de la ovulación también coincide en la mayoría
de los casos con el día en el cual la mujer judía, de acuerdo al judaísmo, se
sumerge y purifica en la "Mikve", al finalizar los siete días del nidáh.

Tercer período. Esta etapa comienza a partir de la fecha de la ovulación y


finaliza en el momento que aparece la próxima menstruación. En este período,
conocido en la medicina con el nombre "período de secreción", la membrana
mucosa del útero se desarrolla aun más con las glándulas de secreción y se
prepara para facilitar la implantación del óvulo fecundado y de tal manera
comenzar el estado de embarazo. También esta etapa coincide con el tercer
período de acuerdo al judaísmo, y comienza después de la inmersión de la mujer
en la "Mikvé" y finaliza con el comienzo de la próxima menstruación, en caso
que en ese mes el óvulo no fue fecundado.

Relaciones matrimoniales y ciclo menstrual.

Aparte de la exacta coincidencia entre los tres períodos del ciclo mensual desde
el punto de vista de la medicina y el judaísmo, existe también lógica médica en
los preceptos del toráh en cuanto a las relaciones matrimoniales durante estos
tres períodos.

Es fácil comprender porque no existe ninguna lógica médica para tener


relaciones matrimoniales durante el período de la menstruación, si tenemos en
cuenta y conocemos los siguientes factores, que ocurren e influyen en la mujer
durante la menstruación. Entre estos factores es importante destacar:

Durante la menstruación la mucosa del útero se deshace, destruye y desprende y


como consecuencia sangra.

Durante la menstruación, los vasos sanguíneos, que se encuentran bajo la


membrana mucosa del útero que se está desprendiendo, quedan abiertos y
sangran, y pueden, durante relaciones matrimoniales, absorber gérmenes los que
causaran infecciones en los órganos genitales.

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Durante la menstruación, el cuello del útero está parcialmente abierto, para
permitir al flujo sanguíneo del útero salir al exterior. Esto significa que durante
esos días, durante las relaciones matrimoniales, pueden introducirse gérmenes
infecciosos en la cavidad uterina.

La membrana mucosa que tapiza la vagina y que llega hasta el cuello del útero,
segrega una secreción ácida, que obra como protector desinfectante contra
bacterias externas que pueden penetrar al útero. Durante la menstruación este
ácido pierde su eficiencia y deja de ser activo, por el hecho que la sangre es
básicamente alcalina y de por si neutraliza el efecto ácido de la secreción
vaginal.

Durante la menstruación, a raíz de efectos hormonales, la mujer padece molestias


corporales y emocionales y no se siente en condiciones físico-psicológicas para
tener relaciones matrimoniales.

De acuerdo a lo explicado, es fácil comprender porque, desde el punto de vista


fisiológico y medico, no es lógico tener relaciones matrimoniales durante la
menstruación. Lo que es difícil de comprender, ¿Cuál es la lógica médica de
evitar relaciones matrimoniales durante los "siete días de limpieza"?

Cuál es la forma médica de evitar relaciones matrimoniales durante los "siete


días limpios”.

A pesar que a primera vista parecería que esta pregunta carece de contestación,
en la realidad, existe una respuesta, si profundizamos en el conocimiento de lo
que en realidad ocurre en el útero durante esos días.

La suspensión del flujo de sangre al final de la menstruación, no indica que el


interior del útero se ha curado biológicamente por completo del proceso de
destrucción ocurrido durante la menstruación.

El cese de la sangre indica solamente el comienzo de la proliferación de las


células que van a formar la nueva membrana mucosa que tapiza el interior del
útero.
Solamente, al final de los siete días, es decir, al cabo del período de
proliferación, en el cual se reconstruye la nueva membrana mucosa que cubre el
interior del útero, es el momento que el útero se ha curado biológicamente por
completo.

Es interesante destacar, que también el ovario funciona paralelamente al estado


biológico del útero y no libera el óvulo hacia el útero, inmediatamente después
del período de la menstruación.

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La liberación del óvulo, ocurre también al final del período en el cual el útero
acabó de reconstruir la mucosa uterina.

No obstante, en la actualidad se sabe que durante la menstruación es más fácil el


riesgo de contagios del virus de la hepatitis B y C, y del virus causante del SIDA
(VIH), ya que la sangre actúa como un vehículo de contagio.

En esta Parashat deseo que veamos la importancia de la pureza familiar como un


estilo de vida que Yahweh nuestro Elohim nos dejo en su toráh veamos:

TAHARAT HAMISHPAJA
Toratím pureza familiar

La familia es sin duda el centro de la vida judía. Armonía familiar y Shalóm Beit
(paz en el hogar) han sido los valores sublimes sobre los cuales se debe cimentar
los hijos del Eterno. El enfoque judío sobre la vida familiar consiste en la
comprensión de las relaciones físicas entre marido y mujer para llevarlas a un
nivel de iqadásh (santidad) por medio de las leyes de pureza familiar, que
influyen positivamente en todo el ambiente familiar.
Nuestro Eterno padre no concibe el matrimonio sin el propósito primordial de la
procreación, pues el engendrar hijos es uno de los preceptos principales que debe
de cumplir un hombre. Es el único caso donde el hombre es socio directo del
Eterno, pues cada ser humano que nace es el resultado de tres partes: El creador,
el padre y la madre.
Sin embargo, aun cuando no haya procreación posible, la toráh considera el acto
sexual como un mitzvót. La relación sexual es considerada un derecho legal de la
esposa, de no menor grado de que el alimento y las ropas que el marido está
obligado a proporcionarle Shemót 21: 10 por ello la actividad sexual no está de
ningún modo prohibida aunque no conduzca al embarazo, como por ejemplo,
entre las personas que no pueden tener hijos porque la mujer ha llegado a la
menopausia, porque son estériles o se encuentran embarazadas con riesgo de
abortar, esta ultima seria en realidad unas de las que se podrían suspender las
relaciones conyugales por motivos obvios. El mandato del Eterno es de no
negarse a este tzav (mandamiento) pues no prohíbe la relación sexual; como hay
muchas enseñanzas donde se enseña que es una obra de la carne, en ninguna
manera, es un deber conyugal que nos indica la toráh.

También está el tiempo de purificación tanto en el hombre como en la mujer


quien tiene que cumplir ciertos requisitos como el tiempo del periodo menstrual
y la circuncisión en el hombre que enseguida hablaremos de ello.

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El propósito del Adóm es que El quiere un pueblo limpio e hijos sanos, Vayiqra
15:31 así apartareis de sus impurezas a los hijos de Yisrael, a fin de que no
mueran por sus impurezas por haber contaminado mi Ohél Moéd

Estas toratím brindan protección física y psíquica al hombre como a la mujer; las
infecciones genitales son muy frecuentes, en ambos sexos. Muchos son los
factores que envuelven este tema.

LA CIRCUNCISIÓN

El Brit Miláh
Está escrito en la toráh Bereshít 17 Abram tenía 99 años cuando Elohim le
dijo:

Encamínate delante de mí y se perfecto….


Y pondré mi pacto entre mi y ti, y te multiplicare en gran manera.
Entonces Abram se postro sobre su rostro, y Elohim hablo con él, diciendo:
He aquí mi pacto es contigo, y serás padre de muchedumbre de gentes.
Y no se llamara más tu nombre Abram, sino será tu nombre Abraham, porque te
he puesto por padre de muchedumbre de gentes.
Y te multiplicare en gran manera, y haré naciones de ti, y reyes saldrán de ti.
Y estableceré mi pacto entre mi y ti, y tu descendencia después de ti en sus
generaciones, por pacto perpetuo, para ser tu Elohim, y el de tu descendencia
después de ti.
Y te daré a ti, y a tu descendencia después de ti la tierra en que moras, toda la
tierra de Kenáan en heredad perpetua; y seré el Elohim de ellos.
Dijo de nuevo Elohim a Abraham: en cuanto a ti, guardaras mi pacto, tú y tu
descendencia después de ti por sus generaciones.
Este es mi pacto, que guardareis entre mí y vosotros y tu descendencia después
de ti: será circuncidado todo varón de entre vosotros.
Circuncidareis, pues la carne de vuestro prepucio, y será por señal del pacto
entre mi y vosotros.
Y de edad de ocho días será circuncidado todo varón de entre vosotros por
vuestras generaciones; el nacido en casa, y el comprado por dinero; a cualquier
extranjero, que no fuere de tu linaje.
Debe ser circuncidado el nacido en tu casa, y el comprado por tu dinero; y
estará mi pacto en vuestra carne por pacto perpetuo.

En nuestra Parashat Tazria cuando conciba encontramos la confirmación de la


palabra dada a nuestro padre Abraham y está unida a la purificación de la mujer
después del parto por niño o niña resaltando el día de su circuncisión al igual que
nuestro Mashíaj Yashua en:

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Lq 2:21-24 Cumplidos los ocho días para circuncidar al niño, le pusieron por
nombre
Yashua, el cual le había sido puesto por el Malák antes que fuera concebido.
22
Cuando se cumplieron los días de la purificación de ellos conforme a la
Toráh de Moshéh, lo trajeron a Yerushaláyim para presentarlo a Yahweh 23
como está escrito en la Toráh del Señor: Todo varón que abra la matriz será
llamado qadósh a Yahweh, 24 y para ofrecer conforme a lo que se dice en la
toráh de Yahweh: Un par de tórtolas o dos palominos.

Ellos cumplen con todo lo que está escrito no están tratando de esquivar el
cumplimiento de las cosas escritas en la toráh más aun si se trata del hijo de
Elohim por quien vino la toráh dada a Moshéh ¿Cómo él la infringiría siendo
hijo de Elohim? ¿O podría haber nacido de padres que no hubieran conocido las
escrituras? En ninguna manera por que vino a cumplir como dice Mat 5 el vino
para cumplir pero como ejemplo a seguir ¿acaso no dice las escrituras sean
imitadores de Mashíaj y que debemos de seguir el blanco de nuestra soberana
vocación? Pues cuanto a Mashíaj imítelo no diga que amas a Mashíaj
simplemente como aquellos que dicen yo te amo pero no guardan sus
mandamientos y hay un mandamiento que dice imítenlo ¿será que en esto de la
circuncisión no es digno de imitación? ¿O diremos como dicen muchos el fue
circuncidado por nosotros? Esto es un problema porque él no cometió pecado
¿usted no ha cometido pecado? ¿O ya tiene la circuncisión desde que nació?
Veamos y estudiemos entonces los beneficios que tiene el cumplir este mitzvót y
miremos también el ejemplo de Shaúl.

Lo confirma Shaúl declarando su identidad conforme a la Toráh al obedecer la


pureza familiar y la circuncisión reconociendo en sus escritos que él tiene de que
confiar en la carne por obedecer las escrituras desde niño al ser circuncidado al
octavo día, miremos en Fi (filipenses) 3:4-5 aunque yo tengo también de qué
confiar en la carne. Si alguno piensa que tiene de qué confiar en la carne, yo
más: 5circuncidado al octavo día, del linaje de Yisrael, de la tribu de Benjamín,
hebreo de hebreos; en cuanto a la Ley, fariseo;

Podemos ver claramente por lo escrito en la toráh como surge el mitzvót del Brit
Miláh como precepto del Eterno y cuan trascendente es su magnitud.
Brit significa pacto y Miláh, cortar o quitar.
Justamente Brit Miláh es el pacto que consiste en cortar y/o quitar el prepucio
que cubre el extremo del pene, también se denomina pacto de Abraham nuestro
padre pues fue el primer hombre que lo realizo, para pacto.

No es simplemente una operación física sino que contiene un profundo y valioso


sentido en el Rúaj, pues se está sellando el nombre del Eterno en dicho

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órgano como ya lo escribimos y estará mi pacto en vuestra carne por pacto
perpetuo.

El Brit Miláh es la señal del pacto que realizo Elohim con nuestro padre
Abraham y su descendencia, para ser el pueblo elegido en el Rúaj hasta la
eternidad.
Es un mensaje que nos enseña, que así como se nace incompleto físicamente y se
debe perfeccionar el cuerpo mediante el Brit Miláh, del mismo modo se debe
lograr la máxima superación en el plano del Rúaj.

El Brit Miláh se graba en el cuerpo, pues así como no es fácilmente borrar,


tampoco es posible deshacerse del pacto y compromiso que este implica.

El Brit se realiza en el órgano sexual masculino; el cual está muy comprometido


en esa tarea, por ser el responsable de la digna continuidad de nuestra especie,
pero a su vez, presa de los más bajos instintos, lo cual con El Brit Miláh, pacto
qadósh, es posible llegar a utilizarlo con la pureza adecuada.

Aunque se han descubierto variados motivos clínico preventivos a este


mandamiento, debemos puntualizar, que el principal móvil de esta es el obedecer
a Yahweh, que al igual que los demás preceptos tiene finalidad, arraigar
profundamente la Emunah, la firmeza en Elohim ubicando el Brit Miláh, como
la primera y principal en la larga serie de Mitzvót para la pertenencia en el
Pueblo de Yisrael.

Los descendientes de nuestros padres Abraham, Yitzjaq, Yaaqóv, continuaron


cumpliendo, con este mitzvót, y que durante la esclavitud del pueblo Judío en
Mitzrayim hubo algunos sectores que dejaron de realizarla.

Moshéh circuncido a los judíos que salieron de mitzrayim, pero durante el viaje
40 años del pueblo por el desierto se interrumpieron las circuncisiones por que el
pueblo se olvido hasta que después de cruzar el río Yardén para comenzar a
conquistar la tierra de Yisrael, Yahushúa recibe el precepto del Eterno de
circuncidar a todos los nacidos en el desierto, es decir de 0 a 40 años de edad, en
el lugar llamado Gilgal. Posteriormente y a través de los tiempos, los Yahudí
cuidaron con recelo el cumplimiento de este precepto, aun en épocas de grandes
imperios invasores que subyugaban a los pueblos anulando sus costumbres para
asimilarlos. En el año 167 en los tiempos de Antíoco y en 130 de Adriano a
pesar del decreto de pena de muerte contra su realización, los Yahudí
continuaron cumpliendo escondidamente con este mitzvót aunque implicaba
peligro para sus vidas. Entre los Yahudí a través de toda la historia nunca hubo
masivamente dudas en su realización y aun en las otras creencias como los
shomronim, tzedokim y karraim que omitían otros preceptos pero efectuaban el

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Brit Miláh; con acepción de individuos aislados que se negaron a respetar este
mitzvót, como en los tiempos del imperio griego durante el periodo del segundo
templo de Jerusalén en pleno apogeo de la cultura helenística, que con la
intención de eliminar diferencias físicas con los gentiles, no solamente dejaron
de circuncidarse si no los ya circuncidados se adherían el resto del prepucio
nuevamente al glande mediante una especie plástica con lo que quedaba anulado
por completo el Brit Miláh.

Beneficios

Impide en forma prácticamente terminante el cáncer de pene, lo que fue


comprobado en una investigación que únicamente lo padecen los incircuncisos y
más todavía si la circuncisión se realiza en temprana edad, como es en la
lactancia, pues a medida que esta avanza hay mas posibilidades de infecciones
que propicien su formación, las infecciones genitales son muy frecuentes, en
ambos sexos.
Muchos son los motivos predispuestos.
En el hombre, la presencia del esmegma (secreción muco serosa producida por
el prepucio) convierte al órgano genital masculino, en un caldo de cultivo para la
más variada gama de gérmenes patógenos.

El Brit Miláh, al resecar el prepucio (horlá), elimina la producción de esmegma


y permite una higiene completa y fácil de realizar.

El porcentaje de infecciones en hombres circuncidados es notablemente inferior


a los no circuncisos, la mujer, también es favorecida por esto, ya que la relación
sexual permite el contagio de estas patologías masculinas. Los gérmenes
ingresan en la vagina produciendo todo tipo de infecciones, locales y a veces
diseminadas.

Enfermedades genitales:

Cáncer de cuello uterino: Esta comprobado, que el esmegma, es un factor


cancerígeno, tanto para el hombre como para la mujer.
En el hombre circuncidado en su infancia, la aparición de tumores de pene es
excepcional (están descritos solo siete casos en la literatura médica).
Evidentemente, el Brit Miláh es un factor preventivo muy importante asimismo,
el esmegma masculino seria un factor contribuyente en la aparición de cáncer de
cuello uterino en la mujer. El porcentaje de este tumor es muy inferior en
mujeres judías con respecto al que se observa en la población mundial. En con
secuencia, entre las mujeres Yahudí se descubrió un caso de cáncer por cada
2.090 mujeres, y entre las no Yahudí uno entre 110, o sea, es casi 20 veces más
frecuente entre las no Yahudí.

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Se comprobó que los circuncisos carecen de forma considerable distintos tipos
de infecciones, como por ejemplo herpes genital, en relación con los no
circuncisos, pero no se encontró diferencia en enfermedades como la gonorrea,
con respecto a la uretritis (infección urinaria) hay estudios favorables a los
circuncisos.
Estas y otras infecciones son entonces muy comunes de encontrar en pacientes
no circuncidados, entre las posibles complicaciones patológicas en los no
circuncisos podemos citar:

Fimosis (estrechamiento del prepucio) no solamente dificulta el movimiento del


prepucio sino también la higiene que puede complicarse con un estrechamiento
de la uretra y consecuentemente con complicaciones en la vejiga.

Parafimosis: Donde el prepucio presiona el pene y provoca los no deseados


edemas que puede llevar a la gangrena y amputación del miembro.

Balanitis: infección del glande.

Postitis: infección del prepucio, ambas provocadas por amontonamiento de


esmegma y consecuente aumento de gérmenes, llevando así a un herpes genital
(virosis precancerígeno)

Todos estos procesos patológicos, llevan con su cronicidad a una amputación


del miembro.

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Otra toráh para el hombre de purificación es cuando el hombre tiene
derramamiento de semen
Vayiqra 15:16-18 cuando el hombre tuviere emisión de semen, lavara en agua
todo su cuerpo, y será inmundo hasta la noche.
Y toda vestidura, y toda piel sobre la cual cayere la emisión de semen, se lavara
con agua, y será inmunda hasta la noche.
Y cuando un hombre durmiere con una mujer y tuviere emisión de semen,
ambos se lavaran con agua, y serán inmundos hasta la noche.

Juntos se lavaran para su purificación, cuando el hombre o la mujer vayan a


prestar algún servicio a Yahweh en la Qehiláh si la noche anterior tuvieron
relaciones sexuales después de terminada la relación se debe de bañar la misma
noche para poder ser aptos para el servicio al otro día por cuanto dice se lavaran
con agua y serán inmundos hasta la noche.

RESCATE DEL PRIMOGÉNITO


PIDIÒN HABÈN

Por orden del Eterno, todos los varones primogénitos, así como los de especie
animal, pertenecen a Yahweh (Bemidbar 18:15-16) todo lo que abre matriz, que
ofrecerán a Yahweh así de hombres como de animales, será tuyo; pero harás que
se redima el primogénito del hombre, también harás redimir el primogénito de
animal inmundo.
De un mes harás efectuar el rescate de ellos, conforme a su estimación, por el
precio de cinco siclos, conforme al siclo del templo, que es de veinte geras.

Los varones primogénitos debían apartarse para el servicio del Eterno esto se
origino desde la muerte de los primogénitos de Mitzrayim durante la décima y la
ultima plaga, mientras que los primogénitos de los Yahudí sobre vivieron. Esta
obligación se refiere a los hijos primogénitos cuyos padres no son ni cohen ni
Leví (Bemidbar 3:40,51).

La ceremonia del Pidión Habén se realiza después de haber completado 30 días


de nacido el niño. Se llama a un Kohén para que la lleve a cabo. Si el tricésimo
primer día coincide con shabát o yom tov (día de fiesta a Yahweh), se realiza al
día siguiente.

El niño que no fue circuncidado por razones de salud hasta el día de Pidión
(rescate), se le hace, aun así, la ceremonia.

El valor en plata que necesita de dar el padre al cohen por el rescate de su hijo
primogénito, es como mínimo de cinco shelaim (moneda de Yisrael) que

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equivalen hoy a cinco ciclos de plata pura. Sin embargo, se puede hacer rescate
con objetos de plata u otras cosas de valor, o su precio en efectivo.

TORATIM DE PIDIÓN HABÉN

1- Esta toratím del Pidión Habén se refiere únicamente a la primera concepción


de la mujer. Lo cual quiere decir que aun cuando la mujer contraiga nupcias
por segunda vez, y de este matrimonio nazca otro hijo varón, el mismo estará
exento del Pidión.

No obstante disfrutaría de sus derechos de primogénito para otros efectos.

2- Solo la primera concepción le atañe el acto de redención; si un hombre ya


realizo el Pidión Habén con su hijo primogénito llega a contraer nupcias por
segunda vez y tiene un hijo varón de nuevo se celebrara el Pidión, siempre y
cuando este hijo sea la primera concepción de su segunda esposa. Por lo tanto,
esta toráh concierne a todo primogénito que abra matriz y nazca primero de su
madre.

3- Los Kohaním y los Leviím y sus hijos están exentos del Pidión. Si se trata de
una hija de kohén o de Leví que esta casada con un hijo de Yisrael, el
primogénito que nazca de este matrimonio está excluido del Pidión.

4- Al nacer mellizos varones se efectuara el Pidión con el que nació primero,


pero si nacieren hombre y mujer se le dará la primogenitura al varón (Shemót
13:2).

5- Al padre que no quiera redimir a su hijo, el Beit Din (casa de justicia) está en
la obligación de convencerlo hasta obligarlo; de lo contrario, el hijo deberá
hacerlo cuando sea adulto, ya que es un mandamiento del Eterno.

Continuara otros temas como la planificación familiar, matrimonio permitidos,


tiempo para casarse, prematrimonial, Bar Mitzvat, Dieta Kashrut, etc.

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