Responsabilidad Social de La Iglesia-Uti

Universidad Teológica Internacional
Enseñanza a Distancia
UNIVERSIDAD TEOLÓGICA INTERNACIONAL
DISCIPLINA
RESPONSABILIDAD
SOCIAL DE LA IGLESIA
SUMARIO
CAPÍTULO 1 ................................................................................................................................... 5
1. LA RESPONSABILIDAD SOCIAL DE LA IGREJA ........................................................ 5
2. PROPUESTA DE RESPONSABILIDAD SOCIAL DEL PACTO DE LAUSANNE ....... 7
2.1. EL PROPÓSITO DE DIOS.............................................................................................13
2.2. LA AUTORIDAD Y EL PODER DE LA BIBLIA.............................................................14
2.3. LA SINGULARIDAD Y UNIVERSALIDAD DE CRISTO ..............................................14
2.4. LA NATURALEZA DE LA EVANGELIZACIÓN ............................................................15
2.5. LA RESPONSABILIDAD SOCIAL CRISTIANA ...........................................................16
2.6. LA IGLESIA Y LA EVANGELIZACIÓN .........................................................................17
2.7. COOPERACIÓN EN LA EVANGELIZACIÓN ..............................................................17
2.8. ESFUERZO CONJUGADO DE IGLESIAS EN LA EVANGELIZACIÓN ....................18
2.9. URGENCIA DE LA TAREA EVANGELÍSTICA ............................................................18
2.10. EVANGELIZACIÓN Y CULTURA..................................................................................19
2.11. EDUCACIÓN Y LIDERAZGO ........................................................................................19
2.12. CONFLICTO ESPIRITUAL ............................................................................................20
2.13. LIBERTAD Y PERSECUCIÓN ......................................................................................20
2.14. EL PODER DEL ESPÍRITU SANTO .............................................................................21
2.15. EL REGRESO DE CRISTO ...........................................................................................21
2.16. EL CARÁCTER DE DIOS ..............................................................................................22
2.17. EL SER HUMANO ..........................................................................................................23
2.18. EVANGELIZACIÓN Y ACCIÓN SOCIAL ......................................................................23
2.19. UNA VOZ PROFÉTICA ..................................................................................................23
2.20. LA SALVACIÓN DEBE SER SINÓNIMO DE TRANSFORMACIÓN ..........................24
CAPÍTULO 2 ..................................................................................................................................25
3. LA RESPONSABILIDAD SOCIAL CRISTIANA EN PACTO DE LAUSANNE ............25
3.1. LA RELACIÓN ENTRE RESPONSABILIDAD SOCIAL Y EVANGELIZACIÓN ........25
3.2. DEFINICIÓN DE LA EVANGELIZACIÓN .....................................................................28
3.3. DEFINICIÓN SOBRE LA RESPONSABILIDAD SOCIAL ...........................................33
4. LA RELACIÓN ENTRE LA EVANGELIZACIÓN Y LA RESPONSABILIDAD SOCIAL
36
4.1. LA ACCIÓN SOCIAL ES UN ALEJAMIENTO DEL EVANGELISMO ........................37
4.2. LA ACCIÓN SOCIAL ES UNA TRAICIÓN AL EVANGELISMO .................................38

4.3. ACCIÓN SOCIAL COMO EVANGELISMO ..................................................................38
4.4. ACCIÓN SOCIAL COMO MEDIO DE EVANGELIZACIÓN ........................................38
4.5. ACCIÓN SOCIAL COMO UNA MANIFESTACIÓN DEL EVANGELISMO ................39
4.6. ACCIÓN SOCIAL COMO RESULTADO O CONSECUENCIA DEL EVANGELISMO
39
4.7. ACCIÓN SOCIAL COMO UN SOCIO DE LA EVANGELIZACIÓN ............................40
4.8. ACCIÓN SOCIAL Y EL EVANGELISMO COMO IGUALMENTE IMPORTANTE .....41
4.9. ACCIÓN SOCIAL COMO PARTE DEL ANUNCIO DEL EVANGELIO ......................41
5. PERSPECTIVA HISTÓRICA SOBRE LA RESPONSABILIDAD SOCIAL DE LA
IGLESIA ..........................................................................................................................................44
5.1. ELEMENTOS INHIBIDORES ........................................................................................45
5.1.1. EL LIBERALISMO TEOLÓGICO .............................................................................................46
5.1.2. EL EVANGELIO SOCIAL .......................................................................................................47
5.1.3. FUNDAMENTALISMO ..........................................................................................................48
5.1.4. EL FUTURO DEL CIELO O EL PROTESTANTISMO PEREGRINO .............................................51
5.1.5. VISIÓN ESCATOLÓGICA......................................................................................................53
5.1.6. ADOPCIÓN DE UNA POLÍTICA DE DERECHA ........................................................................54
CAPÍTULO 3 ..................................................................................................................................56
6. EL TESTIMONIO HISTÓRICO DE LA MISIÓN INTEGRAL ......................................56
6.1. ACCIÓN SOCIAL DE LA IGLESIA EN PATRÍSTICO .................................................56
6.2. ACCIÓN SOCIAL DE LA IGLESIA EN LA EDAD MEDIA ...........................................57
6.3. ACCIÓN SOCIAL EN LA REFORMA PROTESTANTE ..............................................58
6.3.1. MARTÍN LUTERO ................................................................................................................58
6.3.2. JUAN CALVINO ...................................................................................................................59
6.4. ACCIÓN SOCIAL DE LA IGLESIA DESPUÉS DE LA REFORMA ............................60
6.4.1. JOHN W ESLEY ...................................................................................................................60
6.4.2. W ILLIAM W ILBERFORCE ....................................................................................................61
6.5. EL TESTIMONIO HISTÓRICO DE LA MISIÓN INTEGRAL DE LA IGLESIA EN
BRASIL 62
6.5.1. LA IGLESIA PRESBITERIANA DE BRASIL Y LA CUESTIÓN SOCIAL ........................................62
6.5.2. LA IGLESIA METODISTA Y LA CUESTIÓN SOCIAL ................................................................64
6.5.3. LA CUESTIÓN SOCIAL Y LA IGREJA BATISTA ......................................................................66
CAPÍTULO 4 ..................................................................................................................................73
7. BASE BÍBLICA Y TEOLÓGICA DE LA RESPONSABILIDAD SOCIAL ..................73
7.1. VISITAR EL ANTIGUO TESTAMENTO........................................................................74

7.1.1. EL AÑO SABÁTICO ..............................................................................................................75
7.1.2. EL AÑO DEL JUBILEO..........................................................................................................76

7.2. VISITAR EL NUEVO TESTAMENTO ............................................................................78
7.3. VISITANDO EL MINISTÉRIO DE JESÚS .....................................................................79
7.3.1. KERIGMA ...........................................................................................................................84
7.3.2. DIDACHÉ ...........................................................................................................................85
7.3.3. DIACONÍA ..........................................................................................................................86
8. VISITAR LA TEOLOGÍA................................................................................................89
8.1. LA DOCTRINA DE DIOS ...............................................................................................90
8.1.1. DIOS CREADOR .................................................................................................................90
8.1.2. DIOS, EL JUEZ ...................................................................................................................92
8.2. LA DOCTRINA DEL HOMBRE ......................................................................................93
8.3. LA DOCTRINA DE CRISTO ..........................................................................................93
CAPÍTULO 5 ..................................................................................................................................95
9. LOS DESAFÍOS QUE PESAN SOBRE LA IGLESIA EN MATERIA SOCIAL A LA
LUZ DEL PACTO DE LAUSANNE ..............................................................................................95
9.1. LOS OBSTÁCULOS PARA LA ACCIÓN SOCIAL EFECTIVA ...................................95
9.1.1. EL INDIVIDUALISMO EVANGÉLICO ......................................................................................95
9.1.2. ALIENACIÓN .......................................................................................................................96
9.1.3. LA PERPETUACIÓN DE LA POBREZA ...................................................................................96

9.1.4. EL COSTO ES ALTO ............................................................................................................97
9.1.5. LA PRESENCIA DE OPORTUNISTAS ....................................................................................97
9.1.6. EL CONFORMISMO O EL SÍNDROME DE LA "RANA EN LA CALDERA"....................................98
9.2. LOS DESAFÍOS Y ALTERNATIVAS ............................................................................99
9.2.1. ES NECESARIO TENER VOZ PROFÉTICA ..........................................................................100
9.2.2. APRECIAR LOS DESAFÍOS INDEPENDIENTEMENTE DE SU DIMENSIÓN .............................102
9.2.3. IDENTIFICAR LOS RETOS QUE ESTÁN CERCA...................................................................103
9.2.4. COMPARTIR RECURSOS ..................................................................................................104
9.2.5. ES NECESARIO APRENDER DE LA HISTORIA ....................................................................106
9.2.6. ES NECESARIO ESTABLECER UN PROYECTO DE ENCARNACIÓN .....................................106
10. CONCLUSIÓN ..................................................................................................................110
CAPÍTULO 1
1. LA RESPONSABILIDAD SOCIAL DE LA IGREJA
Vivimos en un mundo de ebullición. La transformación promovida por la

globalización es incuestionable. En lugar de simplemente facilitar los procesos, que,
la globalización ha aumentado la crisis.
La miseria ha mostrado su fea cara, al igual que en algunos momentos de la

historia. La brecha entre los pocos que tienen mucho y la mayoría no tienen
suficiente ha aumentado en el mundo.
Si la globalización ha acentuado la desigualdad social en el mundo,

especialmente en Brasil y América Latina en general, la historia no es diferente.
Caio Fábio D'Araújo Filho dice:
Brasil es un país completamente tomado por los antagonismos. Por un lado,

hay una economía fuerte, un parque industrial moderno y uno de los recursos
naturales del planeta; Por otro lado, está el sexagésimo cuarto ingreso per cápita en
el mundo, una concentración económica en la que la urna minoría de la población
controla el 70% de los activos del país, y la enorme deuda social, que se caracteriza
por la existencia de millones de pobres.
Al lado del otro, conviven mansiones, copiadas de las revistas más sofisticadas
desde el primer mundo, y chozas de cartón y llenos de tierra, por lo que incluso los
perros, acostumbrado a la buena vida de la casa de los ricos, no podrían vivir en
ellos... Es dentro de este caldero de ambigüedades y contradicciones que emergen,
5
vive y pasa la Iglesia Evangélica. La Iglesia Evangélica no puede mantenerse al

margen de cualquier análisis que se haga de ese país1.
Lamentablemente, esta es la cara de Brasil. Un país en crisis. Es en medio de

toda esta crisis que la Iglesia está inserida y de alguna manera tiene que dar una
respuesta que crea la posibilidad de transformación.
Sobre la América Latina, Samuel Escobar afirma que la década de los 80 ha

sido llamada la "década perdida" debido al deterioro visible de las condiciones
sociales en toda América Latina2.
Cuál debería ser la respuesta de la Iglesia en un momento difícil a medida que

experimentamos, principalmente, como nos recuerda Pablo Freston, la coincidencia
del crecimiento evangélico con las crisis sociales y religiosas no supondrá, por sí
mismos, los efectos históricos saludables. ¿Al contrario, la visibilidad creciente ha
dejado dolorosamente expuesta las necesidades teológicas, éticas y pastorales? 3
Sin duda, el desafío que tenemos ante nosotros es mayor que normalmente
evaluamos.
Entiendo que, en vista de la creciente pobreza, el aumento de la violencia y de

la delincuencia que dan testimonios del caos creado en el mundo, la comprensión de
la prática de Jesús ante al sufrimiento humano puede no sólo nos desafían, pero nos
dan base para encontrar el paradigma de Acción Social de la Iglesia.
Es debido al caos establecido que me siento impulsado a reflexionar sobre la

responsabilidad social de la iglesia de una manera especial, mi atención en el
Congreso Internacional sobre Evangelización Mundial celebrada en Lausanne,
Suiza, en 1974.
1
Caio Fabio D'ARAÚJO FILHO, La Iglesia Evangélica y Brasil: Profecía, Utopía y realidad (A Igreja
Evangélica e o Brasil: Profecia, Utopia e realidade), págs. 16, 17 y 20
2
Samuel ESCOBAR, Los desafíos de la Iglesia en América Latina (Desafios da Igreja na América
Latina), pág. 17.
3
Paublo FRESTON, Fe Bíblica y crisis brasileña (Fé Bíblica e Crise Brasileira), págs. 5 y 6.
6
CAPÍTULO 1
2. PROPUESTA DE RESPONSABILIDAD SOCIAL DEL PACTO DE

LAUSANNE
El Congreso Internacional sobre Evangelización Mundial, celebrado en la

ciudad de Lausanne, Suiza, entre el 16 y el 25 de julio de 1974, se convirtió en el
punto de referencia más importante de los evangélicos de todo el mundo. "Un foro
formidable, posiblemente la reunión más mundial ya realizada por los cristianos" era
el comentario de la "Revista Time" acerca de la reunión, como se ha señalado por
René Padilla en su libro, "Misión Integral"4.
Lausanne 74, fue sin duda el evento más grande en la historia de la cristianidad
evangélica, lo que demuestra que la Iglesia estaba en perfecta armonía con su
tiempo. Es evidente que esta afirmación puede observar gama de temas propuestos,
encabezada por la evangelización y tratada por el Congreso.
Algunos de ellos son vale la pena mencionar: una cuestión cultural, la realidad
de la pobreza que afecta a millones de personas, la responsabilidad social cristiana,
la guerra espiritual, entre otros. Estos sintonía con la realidad y preocupación fueron
uno de los factores que han hecho de esta reunión tan importante y convincente a
las décadas que siguieron.
Debe, sin embargo, entender lo que motivó al Congreso de Lausanne. Por lo

tanto, es imperativo hablar de la historia y analizar el contexto en el que dio el
Congreso, por lo que se puede verificar la propuesta se presentó en la
responsabilidad social de la Iglesia.
El Congreso Internacional de Evangelización Mundial fue convocado por la

Asociación Evangelística Billy Graham y alrededor de 4000 los líderes del espectro
más amplio de la denominación, procedentes de 151 países acudieron a la
conciliación de la botella doble que tuvo como tema: "Que el mundo escuche su
voz."
La Iglesia, extendido por todo el mundo, estaba siendo desafiada a reafirmar su

vocación, con el fin de tener en cuenta las estrategias y programas para cumplir la
4
René PADILLA C., Misión Integral (Missão Integral), pág. 9.
7
Gran Comisión. En otras palabras, mirando a ver los desafíos y los recursos, a la
evangelización de todo el mundo.
La intención del Congreso para recoger los evangélicos dispuestos a afirmar la

autoridad de la Biblia. John Stott dice que la razón de esto era, al menos en parte, la
existênciade una crisis de confianza en relación con el Consejo Mundial de Iglesias -
CMI. La existencia de una tensión entre los evangélicos (como se llamaban) y el
ecuménico fue evidente en el tiempo, porque, de acuerdo con CMI, la primera
carecían de un compromiso social más relevante5.
Billy Graham, en su mensaje de apertura del Congreso de Lausanne, hizo y

respondió a la siguiente pregunta: ¿Por qué Lausane? ¡Para que el mundo escucha
su voz!
En vista de Graham, no muchas personas han sido tan sensibles al mensaje

del evangelio de Jesús como en los últimos tiempos, pero al mismo tiempo, nunca
vieron una influencia del secularismo tan presente en la Iglesia como en los últimos
días.
Por lo tanto, se demuestra que es necesaria para que la Iglesia se una para
anunciar la divinidad de Jesús y la salvación que Él ofrece. Graham dijo que su
esperanza y la oración fueron a ver la iglesia, pero no político o sociológico, de
vuelta teológicamente a las visiones y conceptos de las principales conferencias de
principios del siglo XX, entre ellas Nueva York en 1900 y en Edimburgo Escocia en
1910. Esto se debe a que, a la luz de Billy Graham, la Iglesia viene perdiendo mucho
de su visión y de su fervor por tres razones elementales:
a) La pérdida de autoridad del mensaje del Evangelio;

b) La preocupación por los problemas políticos y sociales;
c) La preocupación con la unidad organizativa igreja6.
En el mismo mensaje, sin embargo, Graham destacó cuatro convicciones que

deben caracterizar a Lausanne:
5
John STOTT, Evangelismo y Responsabilidad Social (Evangelização e Responsabilidade Social),
pág. 7.
6
Billy GRAHAM, La misión de la Iglesia en el mundo actual (A Missão da Igreja no Mundo de Hoje),
pág. 17.
8
d) La autoridad de la Escritura;
e) El hombre, fuera de Jesus Cristo, estáperdido;
f) Sólo hay salvación en Jesus Cristo;
g) El testimonio cristiano debe incluir tanto la palabra como tambémas obras 7.
Lausanne 1974 nació en un contexto muy amplio. Desde la década de 1920,

los cristianos se han inclinado a la polarización.
Como un ala de la Iglesia experimenta una disminución cada vez mayor en sus
esfuerzos misioneros, el ala fundamentalista experimenta una gran vitalidad y hace
una importante inversión en la obra evangelizadora.
Mientras que la primera tiene que ver con el desarrollo social, la segunda
imagina que la necesidad humana fundamental es escuchar un mensaje
evangelizador que le muestre el cielo como el destino final, por lo que su mensaje se
inclina en una sola dirección, la evangelización.
Stott señala que, durante unos cincuenta años (1920-1970) los evangélicos
tratando de defender la fe histórica bíblica contra los ataques liberalismo,
reaccionaron en contra de su "evangelio social", centrándose en la evangelización.
El capítulo 3 se preocupa más de esta cuestión histórica en particular.
Desde el Congreso sobre la Misión Mundial de la Iglesia, celebrada en

Wheaton, entre los días del 9 al 16 abril de 1966, los evangélicos reafirmaron que la
necesidad más urgente de la Iglesia es la evangelización y el establecimiento de
nuevas iglesias.
El tema, crecimiento de la iglesia, entró en la agenda y se ha convertido en el

estandarte de una parte más fundamental de la Iglesia. Wheaton se caracterizó por
frecuentes ataques contra el movimiento ecuménico, acusado del liberalismo
teológico, pérdida de la creencia evangélica, la teología del universalismo, la
sustitución de la evangelización para la acción social y la búsqueda de la unidad en
la violación de la verdad bíblica8.
7
James A. SCHERER, Evangelio, Iglesia y Reino (Evangelho, Igreja e Reino), pág. 125.
8
James A. SCHERER, op. Cit., pág. 192. b.
9
Sin embargo, el Congreso dio un paso significativo hacia una visión integral del
evangelio, ya que era posible discutir la relación entre la evangelización y la acción
social.
También fue una oportunidad indiscutible para escuchar otras voces

evangélicas procedentes de países distintos de los Estados Unidos de America. Ese
mismo año, 1966, entre el 24 de octubre y 4 de noviembre, llevó a cabo la
evangelización Congreso Mundial de Berlín, patrocinado por la revista Christianity
Today, que puso de relieve una vez más, la evangelización urgênciada.
El Congreso estaba comprometido a la máxima autoridad de la Biblia y

rechazaba toda idea de evangelización que no se encontraron en los pilares de las
Sagradas Escrituras.
El esfuerzo evangelístico se reafirmó como una tarea primordial de la Iglesia, al

tiempo que mostró una preocupación sensible para la relación evangelización y
acción social.
Berlín preguntó sobre el racismo, haciéndole una grave crítica y entendiéndolo

como obstáculo al testimonio evangelístico. Tal vez una de las principales actitudes
allí se destacó asignar una mayor visibilidad a la causa evangélica. Luiz Longuini
Neto establece que en dicho Congreso se inició el movimiento evangélico
contemporâneo9.
David M. Howard, Secretario de la Alianza Evangélica Mundial, presentó en la

Conferencia Wheaton una conferencia titulada "De Wheaton 66 a Wheaton 83". En
este trabajo trazó la historia del esfuerzo del evangelicalismo para definir la
naturaleza y la misión de la iglesia.
Mientras que en Wheaton 66 y Berlín 66 la tendencia fue definir la misión de la

Iglesia casi exclusivamente en términos de evangelismo, Lausanne 74 representó
una comprensión más amplia al enfatizar tanto el evangelismo como la
responsabilidad social, mientras daba primacía al evangelismo 10.
9
Luiz LONGUINI NETO, La nueva cara de la Misión (O Novo Rosto da Missão), pág. 186.
10
Valdir STEUERNAGEL, Evangelización en Brasil: una tarea inconclusa (A Evangelização do Brasil:
Uma tarefa Inacabada), págs.38 y 39.
10
Lausanne sufrió gran influencia de Wheaton y de Berlín. La investigación

indica, sin embargo, que Lausanne nació con el objetivo de encontrar un equilibrio
entre la evangelización y la acción social, pero donde la evangelización debería ser
una prioridad, sin que esto significara una alienación sobre la cuestión social.
En este sentido el congreso suizo fue un formidable avance en comparación

con los encuentros evangélicos anteriores que, si bien han abordado el tema, no han
logrado etender la misión de la visión de la Iglesia.
La conferencia fue significativa en tres direcciones principales. En primer lugar,

con las reuniones del Consejo Mundial de Iglesias, a partir de los años sesenta, el
Tercer Mundo ha mantenido una presencia en Lausanne.
La mitad de la planificación de los participantes, ponentes y el comité de

planificación era del Tercer Mundo. Además, algunos de los documentos más
provocativos e influyentes se pronunciaron dos latinoamericano, Samuel Escobar y
René Padilla.
En segundo lugar, al igual que sucedió con el catolicismo romano en el

Segundo Concilio Vaticano, la actitud anterior de los evangélicos y el "triunfalismo"
ha sido sustituida por una actitud de arrepentimiento.
Lausanne es la importancia y la creciente influencia del Evangelicalismo

universal, pero esto ha ido acompañado de un reconocimiento de que no todo ha
sido sano en el pasado y qué lecciones se pueden aprender de los demás.
En tercer lugar, este arrepentimiento es manifiesto, sobre todo en el área de

responsabilidad social cristiana. Mientras que los evangélicos estaban en la
vanguardia de la preocupación social en el siglo pasado, este siglo ha visto una
inversión y, en muchos casos, una total retirada del campo 11.
El Pacto de Lausanne se destaca entre las muchas contribuciones

significativas del congreso. Se formuló esta declaración, dividido en quince párrafos,
que aún hoy se lee con el debido respeto, ya que, en cierto modo, se atrevió a
oponerse a un evangelio mutilado y un concepto estrecho de la misión cristiana.
11
Tony LANE, Pensamiento Cristiano (Pensamento Cristão), vol.2, págs.204 y 205.
11
Entre los diversos temas cubiertos por el pacto, quizás el de mayor melindre
haya sido la cuestión de la responsabilidad social de la Iglesia. Robinson Cavalcanti,
refiriéndose al pacto, afirmó que, por excelencia, él es una confesión de fe para los
días de hoy12.
Loguini Neto menciona otras reacciones a la Alianza, lo que demuestra que

hubo un boicot significativo del mismo.
El boicot al Pacto de Lausanne se produjo, desde entonces, articulado por

grupos fundamentalistas que lo consideraban extremadamente progresista. Entre
estos grupos se incluyen: la Asociación Evangelística de Luis Palau; la Cruzada
Estudiantil y Profesional para Cristo; y la Escuela de Misiones del Seminario Fuller,
cuyo líder es Peter Wagner.
En 1988, algunos líderes eclesiásticos solicitaron a Celep que promoviera una

consulta sobre el impacto del Movimiento de Lausanne, en América Latina, lo que
demuestra una preocupación legítima, ya que la intuición de los líderes era correcta:
efectivamente se ha producido un boicot al Pacto de Lausanne en América Latina.
En Brasil, una publicación que lleva el sugerente título "Después de

Lausanne... Evangelización en América Latina" presenta informes y mensajes de las
1ª y 2ª reuniones de Líderes evangélicos en América Latina.
Este material fue patrocinado por un "Comité post Lausanne" en junio de 1977
y tuvo como presidente al pastor bautista Nilson del Amaral Fanini, que actualmente
preside la Convención Bautista Brasileña. El único mérito de la publicación, que se
identifica con el espíritu de Lausanne, es presentar el pacto; el resto es casi una
traición a los principios establecidos por ele13.
A pesar de las reacciones que han sido tan diversas contra el Pacto de
Lausanne, sigue siendo una lectura constante y volver a leer el documento porque
ha conseguido visitar y tratar con absoluta seriedad, temas presentes en la agenda
de la Iglesia.
12
Robinson CAVALCANTI, Utopía es posible (A Utopia Possível), pág.44.
13
Id., pág.188.
12
Entiendo que para una mejor comprensión de la Alianza, vale la pena citarlo,
no del todo, pero de manera sucinta, haciendo hincapié en sus párrafos, una
adaptación de la Alianza comentario al Pacto realizado por John Stott.
A continuación se transcribe el término de apertura del Pacto de Lausana y

después, una síntesis del mismo, con especial énfasis en el quinto párrafo que trata
sobre la responsabilidad social de la Iglesia.
Nosotros, los miembros de la iglesia de Jesucristo, de 150 naciones, los

participantes en el Congreso Internacional sobre Evangelización Mundial en
Lausanne, gracias a Dios por su gran salvación y regocijarse en la comunión que,
por la gracia de sí mismo, tenemos que él y entre sí.
Estamos profundamente conmovidos por lo que Dios está haciendo en

nuestros días, movido al arrepentimiento por nuestros pecados y cuestionado por la
tarea inconclusa de la evangelización. Creemos que el Evangelio es la buena nueva
de Dios para todo el mundo y por su gracia, nos decidimos a obedecer el
mandamiento de Cristo de proclamarlo a toda la humanidad y hacer discípulos de
todas las naciones. Deseamos, público nuestro pacto14.
2.1. EL PROPÓSITO DE DIOS
El Pacto de Lausanne comienza mencionando una vocación divina, porque en

Dios la iglesia se llama y se envía a la misión. Es un Dios misionero. Todo comienza
con él.
John Stott comenta que "el primer párrafo del Pacto expresa la comprensión
trinitaria de la misión y encara la tarea misionera de la Iglesia como una vocación de
los miembros del pueblo de Dios de ser servidores y testigos con miras a la
expansión del reino de Dios"15.
a) El carácter de Dios
14
John STOTT, John Stott Comenta el Pacto de Lausanne (John Stott comenta o Pacto de
Lausanne), pág.9.
15
James SCHERER, op. cit., pág. 126.
13
La Convención no tiene la intención de hacer un análisis preciso sobre el Ser

de Dios. Aún así, el primer párrafo demuestra que en Él residen nuestras
motivaciones y vocaciones. Él es el único Dios eterno, Creador y Señor del mundo.
b) El propósito de Dios
El propósito divino fue llamar a un pueblo para sí mismo. Cuando el acuerdo

hace esta afirmación, nos presenta el carácter redentor de Dios.
c) La vocación humana
El Dios que redime es la misma que envía el pueblo redimido, incluso en vasos
de barro, el Evangelio sigue siendo un tesoro precioso.
2.2. LA AUTORIDAD Y EL PODER DE LA BIBLIA
La Biblia son las Escrituras del Antiguo y del Nuevo Testamento, que en su
totalidad reflejan lo que da autoridad a la vocación de la Iglesia. Es a partir de las
Escrituras que la Iglesia escucha la voz de Dios, que llama y envía a la misión.
a) El poder de la Biblia
El Pacto afirma el poder de la Palabra de Dios. Cuando Dios habla también

actúa. Su Palabra nunca vuelve vacía para él; Siempre cumple su objetivo (Isaías
55:11).
b) La interpretación de la Biblia
El Pacto establece que el mensaje bíblico es el mismo para todos los hombres,
en todas partes y en todo momento. Sin embargo, al mismo tiempo, hace hincapié
en la participación del Espíritu Santo, la mente iluminadora a las Escrituras se
convierten en verdad constantemente innovadora en el corazón humano.
2.3. LA SINGULARIDAD Y UNIVERSALIDAD DE CRISTO
El tercer párrafo es inflexible en su visión cristocéntrica, así como en su lectura

sobre el pecado del ser humano, su alejamiento de Dios y su incapacidad para
14
encontrar salvación de sí mismo. Dios, en Cristo Jesús, tomó la iniciativa para lograr
el ser humano con su gracia.
a) Él es el único Salvador
El ser humano tiene algún conocimiento sobre Dios, esto se da ante la

revelación general. Sin embargo, este conocimiento no le otorga la capacidad de
experimentar la salvación. Jesucristo es el único Salvador.
b) Él es el Salvador del mundo
Debido a que Él, Jesus Cristo, el único Salvador, la Iglesia tiene que hacer
loconhecido universalmente. Proclamar a Jesus Cristo como "el Salvador del mundo"
es proclamar el amor de Dios a un mundo de pecadores. Tal amor, lo que hizo el
Señor a su únicoFilho a la muerte en la cruz.
Debido a que Él, Jesus Cristo, el único Salvador, la Iglesia tiene que hacerlo
conocido universalmente. Proclamar a Jesucristo como "el Salvador del mundo" es
proclamar el amor de Dios a un mundo de pecadores. Tal amor, que hizo al Señor
dar a su único Hijo a la muerte en la cruz.
2.4. LA NATURALEZA DE LA EVANGELIZACIÓN
En su temprano sermón, Billy Graham expresa como la primera esperanza

para el Congreso, el deseo de que fuera a elaborar una declaración bíblica sobre el
evangelismo.
Al final, Graham dijo que estaba satisfecho, porque entendía que esta
expectativa se realizó, convirtiéndose este un hecho de consenso durante la reunión.
En el cuarto párrafo, el Pacto comienza con una definición y pasa a describir el

contexto de la evangelización; es decir, lo que debe venir antes y después de ella.
a) Definiendo la evangelización
La palabra "evangelización" proviene de un término griego que es, en su

sentido literal, "traer o difundir buenas noticias". Por lo tanto, cuando se habla de la
15
evangelización, es necesario tener en cuenta el contenido de la evangelización, la

persona de Jesucristo.
b) Preludio de la evangelización
La verdadera evangelización nunca ocurre en un vacío. Se presupone un

contexto que no puede ser aislado. Situación correcta precede necesariamente a la
misma. Para referirse a condición esencial, la Alianza utiliza deliberadamente la
palabra "presencia", "anuncio", "persuasión" y "diálogo".
El preludio a la proclamación es la presencia. ¿Cómo compartir el Evangelio de

Jesus Cristo con las personas con las que no mantenemos ningún contacto?
La presencia cristiana en el mundo no sustituye al anuncio, la persuasión y el

diálogo y no se convierte en el preámbulo de todos estos elementos.
c) Los resultados de la evangelización
Evangelización trae como resultado de la obediencia a Cristo, la incorporación

en su Iglesia (pertenecer a Cristo es pertenecer al pueblo de Cristo, Hechos 2:40,
47) y el servicio responsable en el mundo.
2.5. LA RESPONSABILIDAD SOCIAL CRISTIANA
Sin lugar a dudas este fue el más controvertido de toda la Alianza, que incluso,
tuvo que ser discutido con mayor detalle en Grand Rapids, 1982.
Por un lado, el enfoque cristocéntrico demostró el conservadurismo de la

convención, de otra manera como a aspecto social, que fue testigo en Lausanne una
visión, al menos progresiva.
Por ahora, no hay la pretensión de desarrollar el prisma que dejó el Congreso y

la cuestión social, hazlo delante y con mayor precisión.
16
2.6. LA IGLESIA Y LA EVANGELIZACIÓN
Este párrafo se acentúa limpia que la Iglesia ha sido enviada al mundo de la

misma manera que el Señor Jesús era y que requiere una penetración profunda y
costosa de la sociedad no cristiana.
a) Dejando guetos eclesiásticos
La Iglesia fue llamada a salir de sus guetos. Se nos pidió que salir de las cuatro
paredes de un templo C, para hacer frente ante el mundo, el impacto con la verdad
del Evangelio.
b) Prioridad evangelística
En función de servicio sacrificial de la Iglesia, la evangelización es primordial.

El sexto párrafo de la premisa inicial, que el servicio está firme, sin embargo, la
evangelización es algo prioritario.
2.7. COOPERACIÓN EN LA EVANGELIZACIÓN
En el primer párrafo del ajuste hay una referencia al propósito de Dios para la
Iglesia, pero ese propósito se encuentra mejor trabajado en dos párrafos que
pueden ser estudiados conjuntamente. Ellos aluden a la misión de la Iglesia y su
integridad y unidad.
a) Unidad ante la verdad
El revestimiento del testimonio de la autoridad es la unidad, la división

simplemente testifica contra nosotros.
b) Unidad más amplia
La unidad que hace hincapié en el séptimo párrafo, necesariamente implica la

uniformidad en la verdad, el culto, la santidad, la misión y la cooperación en el
intercambio de recursos y experiencias se haga presente.
17
2.8. ESFUERZO CONJUGADO DE IGLESIAS EN LA EVANGELIZACIÓN
El octavo párrafo recuerda el papel de la Iglesia, todo el cuerpo de Cristo, como

comunidad misionera que envía misioneros a las más diversas, lejanas partes del
mundo.
a) Todo el cuerpo de Cristo, un pueblo misionero
Este párrafo hace hincapié en que, en el pasado, el papel dominante de las

misiones occidentales fue muy claro, pero hoy en día, esta función ha desaparecido
rápidamente.
De este modo, los nuevos frentes misioneros deben ser criados, en este
sentido, todo el cuerpo de Cristo debe sentirse responsable de la evangelización,
tanto en su propia área, en su propia realidad, a partir del envío de misioneros a
localidades mundiales diversas.
2.9. URGENCIA DE LA TAREA EVANGELÍSTICA
Tanto el párrafo octavo, el noveno trato con el mismo tema: la evangelización.

Ambos se pueden leer y entender en forma conjugada, porque este es el núcleo del
Pacto de Lausanne.
a) Urgencia antes de los olvidados
Lausanne recuerda que más de dos mil millones y setecientos millones de

personas, dos tercios de la humanidad, aún no se han alcanzado con el Evangelio
de Jesús. Muchas personas han sido olvidadas. La Iglesia tiene que ser sensible,
dando cuenta de que, en los últimos días, ha habido una significativa receptividad al
mensaje del Evangelio, por lo que no puede ser pasado por alto tan considerable
oportunidad.
b) Instituciones Para-Eclesiásticos
A pesar del pacto, en el sexto párrafo, señalando que los "medios designados
por Dios para difundir el Evangelio" es la Iglesia, se reconoce la validez de las
18
instituciones para-eclesiásticas, las cuales, en la misión, deben convertirse en socios

de iglesia.
c) Misioneros extranjeros
El párrafo noveno sugiere que el número de misioneros extranjeros, y el dinero

enviado a un país evangelizado sufre disminución significativa, la comprensión de
que el engranaje se puede facilitar el crecimiento de la iglesia nacional y garantizar
la autonomía de esta.
d) Millones de pobres
La pobreza de millones debe sorprender la Iglesia. Lamentablemente, lo que

hemos visto es una acostumbrarse a la desgracia de otra persona, como si esto
representaba sólo un reflejo del juicio divino. La Iglesia necesita sentirse indignada
ante la miseria de otro, renunciar a su riqueza, al optar por un estilo simplificado de
la vida y cada vez más generosa vista de la necesidad de la otra. No se puede abrir
la dirección a la venta en la Iglesia de Jesús.
2.10. EVANGELIZACIÓN Y CULTURA
El desarrollo de estrategias para la evangelización mundial requiere

imaginación en los métodos. La Iglesia tiene que ser sabia para anunciar el
Evangelio en las diversas culturas, respetando ellos, ya que, de ellos, es rica en
belleza y bondad.
a) No existe una cultura superior a otra
El Evangelio no presupone la superioridad de una cultura sobre otra.
2.11. EDUCACIÓN Y LIDERAZGO
Los párrafos décimo y undécimo tratan de dos cuestiones relacionadas entre

sí: la educación y el liderazgo. Ambos están vinculados a las Iglesias nacidas de la
obra misionera.
19
a) Crecimiento con lucidez
Lamentablemente, la búsqueda de resultados cuantitativos ha caracterizado a

la Iglesia. El crecimiento numérico ha sido un gran anhelo en detrimento del
crecimiento espiritual. Es imprescindible un equilibrio nítido.
La iglesia debe crecer numéricamente sin perjuicio a la educación y a la

madurez, demostrando insoportable interés por la edificación de cada creyente.
b) Preparación de liderazgo
La Iglesia necesita para preparar un liderazgo dentro de su propia cultura. Los

Pastores y laicos deben ser entrenados y preparados en la doctrina, discipulado,
evangelismo, edificación y servicio. Esta formación debe desarrollarse a partir de
iniciativas locales activas y creativas bajo el pilar del modelo bíblico.
2.12. CONFLICTO ESPIRITUAL
La realidad espiritual vivida en nuestro tiempo hace un gran énfasis en la

décima segunda disposición. El conflicto con principados y potestades del mal que
anhelan destruir la Iglesia e impedir su tarea de evangelización mundial es una
realidad.
Todavía, se observa que esta misma letra exalta la influencia del mundo sobre
la Iglesia.
La "mundanería" en el corazón de la Iglesia debe ser vista con preocupación,

pues la misma puede afectar su mensaje y los métodos de evangelización. Bajo el
eco de Juan 17.14-16, la Iglesia es advertida de estar en el mundo, pero el mundo
no necesita estar en la Iglesia.
2.13. LIBERTAD Y PERSECUCIÓN
La Iglesia debe disfrutar de la libertad se expresa en la Declaración de los

Derechos Humanos, se centra en el decimotercer párrafo.
20
En este punto, hay un desafío para la Iglesia para denunciar las injusticias que
han solapado a muchos países y, por lo tanto, llegó a la iglesia.
Hay un alarde de la fidelidad a cualquier precio, que nos recuerda que servir
fielmente a Jesús puede traer persecución.
Hay una ostentación sobre la fidelidad, a cualquier costo, recordándonos que

servir a Jesús fielmente puede traer persecución.
2.14. EL PODER DEL ESPÍRITU SANTO
La provisión décimaquarta hace una declaración categórica: "creemos en el

poder del Espíritu Santo." Este parráfo estimula la Iglesia y la despierta a vivir y
caminar en la dependencia y el poder del Espíritu Santo.
2.15. EL REGRESO DE CRISTO
El decimoquinto párrafo está recubierto con esperanza. El regreso de Jesús

será la culminación de lo que la Iglesia anseia16.
Para discutir más a fondo el tema y el significado de la misma a la Iglesia de

Jesús, se transcribe a continuación el quinto párrafo del Pacto de Lausanne:
Afirmamos que Dios es el Creador y el Juez de todos los hombres. Por tanto,
debemos compartir su preocupación por la justicia y la reconciliación en toda la
sociedad humana y por la liberación de los hombres de todo tipo de opresión.
Debido a que la humanidad está hecha a imagen de Dios, cada persona, sin
importar la raza, religión, color, cultura, clase, sexo o edad, tiene una dignidad
intrínseca por motivo de que debe ser respetada y servida, no explotada.
Aquí también nos arrepentimos de nuestra negligencia y de que, a veces, se ha

considerado la evangelización y la actividad social mutuamente excluyentes.
16
John STOTT, op. cit. Libre adaptación al comentario de Stott sobre el Pacto (Livre adaptação ao
Comentário de Stott sobre o Pacto.)
.
21
Aunque la reconciliación con el hombre no es la reconciliación con Dios, ni es

evangelismo acción social, ni política es la salvación de la liberación, afirmamos que
la evangelización y la acción social y política son parte de nuestro deber cristiano.
Por tanto, son expresiones necesarias de nuestra doctrina de Dios y el hombre,

el amor a nuestro vecino y nuestra obediencia a Jesus Cristo.
El mensaje de la salvación implica también un mensaje de juicio a toda forma

de alienación, la opresión y la discriminación, y no hay que tener miedo de denunciar
la injusticia del mal y dondequiera que existan.
Cuando la gente recibe a Cristo, nace de nuevo en su Reino y debe no sólo a

manifestar, sino también divulgar la rectitud del reino en medio de un mundo injusto.
La salvación que decimos tener, debe transformarnos en la totalidad de nuestras
responsabilidades personales y sociales. La fe sin obras es morta17.
2.16. EL CARÁCTER DE DIOS
La primera parte de la disposición anterior se centra en el ser de Dios, Él es el

Creador y Juez de todos los hombres.
Como dijo Stott, "es significativo que una disposición totalmente en relación con
la 'responsabilidad social cristiana' se origina con una afirmación acerca de Dios.
Eso está bien, porque nuestra teología siempre debe regir nuestra conducta"18.
Cuando la afirmación anterior empieza a hablar de Dios, que quiere decir que
el pilar de soporte de nuestras acciones está en el carácter de Dios mismo.
Por lo tanto, nada mejor que mirar al Dios misionero, el Dios que toma la
iniciativa para rescatar a la humanidad, el Dios que envía a su propio hijo, el hijo que
no sólo viene como Salvador, encargado con la tarea de trasladar los seres
humanos de la tierra al cielo, sino que incluso, está dispuesto a tratarlo con dignidad,
afecto y atención. Nuestra motivación para actuar en favor de los demás debe ser la
acción divina en favor de la humanidad.
17
John STOTT, op. cit., pág.27.
18
Id., 28.
22
2.17. EL SER HUMANO
Si la primera parte de la exaltación asertivo reside en el carácter divino a la

segunda, que pone de relieve el ser humano.
La motivación de la iglesia en acción social implica inevitablemente la

comprensión de que Dios creó al hombre a su imagen. Esta percepción debe
conducir a la Iglesia a arrepentirse de las veces que se omitió y se establecieron, no
actuar de una manera que generaría la transformación y la liberación de la
humanidad en la cara de cualquier tipo de opresión.
El pacto con mucha felicidad, exhorta a los cristianos a compartir el interés

divina en la justificación y la reconciliación de toda la sociedad humana como la
imagen de Dios y de ser creado por él, hace que el hombre indiscriminadamente
particular, el valor de los cuales la Iglesia no lo hace se puede empañar, sin importar
la raza, color, religión, cultura, clase, sexo o edad.
2.18. EVANGELIZACIÓN Y ACCIÓN SOCIAL
Queriendo evitar más demoras en este punto acerca de la relación

evangelización y responsabilidad social que lo haré más tarde. Pero en este
momento, hago hincapié en que el Pacto dice acerca de esto.
Lausanne afirma que la iglesia se llamó tanto para la evangelización y la

acción social, la comprensión de que son elementos distintos y para ser incluido en
el deber cristiano, ya que ambos se relacionan con el ser de Dios y el carácter la
necesidad del ser humano. Evangelismo y la acción social no son mutuamente
excluyentes, por el contrario, deben ser socios en la misión.
2.19. UNA VOZ PROFÉTICA
El parráfo que se ubica actualmente también hace hincapié en la función

profética de la Iglesia. El mensaje de salvación es un mensaje de juicio sobre toda
alienación, opresión y discriminación, de esta manera, ella también debe denunciar
el mal y la injusticia dondequiera que se encuentren presentes.
23
2.20. LA SALVACIÓN DEBE SER SINÓNIMO DE TRANSFORMACIÓN
El párrafo concluye con un desafío para el compromiso personal cristiana. Ser

ciudadano del reino evidencia en la práctica, lo que sucedió en la vida debido a la
presencia de Jesús. Y esta presencia debe revolucionar la vida de los cristianos. Ser
cristiano significa que hayan sufrido una metamorfosis, conceptos y actitudes son
revisados y transformados.
De alguna manera, lo que hasta ahora se ha dicho permite tener una idea de lo
que dijo Lausanne de la responsabilidad social de la Iglesia. Pero si la declaración
de Lausanne era el progreso, tal actitud no se vio tan presumida.
El pacto pone al lado del otro, la evangelización y la responsabilidad social,

pero no define la relación entre los dos.
La responsabilidad social de la iglesia levantó las discusiones sobre la

preeminencia. Después de todo, ¿quién vendrá primero: la evangelización o la
responsabilidad social?
Las discusiones y la desconfianza de la cuestión social en violación de la

evangelización eran instrumentos que, en 1982, en Grand Rapids, llevó a un grupo
para discutir y definir con mayor claridad cuál es la relación entre el evangelismo y la
responsabilidad social. Con mayor exactitud, el tema será desarrollado a posteriori.
24
CAPÍTULO 2
3. LA RESPONSABILIDAD SOCIAL CRISTIANA EN PACTO DE LAUSANNE

3.1. LA RELACIÓN ENTRE RESPONSABILIDAD SOCIAL Y EVANGELIZACIÓN
En la primera parte de este trabajo se presentó la propuesta de la

responsabilidad social del Pacto de Lausanne. Más tarde, se reveló la dificultad en
reconocerse la relación entre evangelización y responsabilidad social, lo que
inevitablemente condujo a un conflicto en el Congreso suizo.
Se pregunta, pero ¿cuál de los dos es más importante? ¿Será que la

evangelización excluye la acción social de la Iglesia? o ¿será que la acción social es
que excluye la acción evangelizadora?
Cada época ha conocido controversias y debates en el campo de la teología,

algunos difíciles de aplicar a la vida diaria, tales como el clásico debate sobre el
"sexo de los ángeles" en la Iglesia bizantina, otros de carácter más relevante como
"¿para qué sirve la Iglesia?", es decir, ¿cuál es la naturaleza de su misión?
Una influencia platónica ha estado presente en toda la historia del cristianismo,

separando cuerpo y alma, materia y metafísica. En nuestros tiempos esta influencia
tiene su cara visible sólo los cristianos preocupados con el "alma", "la vida espiritual"
(contrastaba con la vida material), el "otro mundo", el más allá, la tendencia ascética,
separatistas y alienados.
Para estas personas, la misión de la Iglesia es rescatar a individuos aislados,

que les garantice una vida bendecida después de la muerte, mientras que aquí debe
ser separado del mundo, el cultivo de una religiosidad íntima, luchar contra la
"carne", que se manifiesta en las costumbres y tradiciones.
El mundo no tiene futuro, nada más que hacer por él, y no hay que entrar en
política, social y económica. La vida del hombre tiene que bajar para ir a trabajar, a
la iglesia y a su casa... y todo lo demás vaya al infierno...19
Por ahora, habla en detalle acerca de la controversia anterior, lo que sin duda
despertó las barreras más importantes para los participantes en Lausanne.
19
Robinson CAVALCANTI, OP. Cit., pág.43
25
Las respuestas a las preguntas anteriores comprueban lo que realmente

afirmó el mencionado congreso, levantándose una colección de posiciones que les
resulta extremadamente difícil relacionar la evangelización con la responsabilidad
social.
El tema en cuestión lleva inevitablemente a definiciones, a pesar de que el

concepto encierra la materia los términos "Evangelización" y "responsabilidad
social". Al mismo tiempo, se analiza lo que el Pacto de Lausanne aparece en el
tema, así como el de la Consulta Grand Rapids llegó a la conclusión sobre el tema,
tratando de entender cómo se relacionan los dos elementos.
Hablar de la responsabilidad social encuentra, aún hoy, resistencia de algunos

porque existe una gran preocupación que la acción social engendra una especie de
alienación evangelístico.
Peter Wagner dice que varios grupos de trabajo fueron nominados por los
siete principales denominaciones en los Estados Unidos, donde la mayoría de los
miembros son de color blanco (la Iglesia Metodista Unida, la Iglesia Evangélica
Luterana, la Iglesia Presbiteriana, la Iglesia Luterana - Sínodo de Missouri - la Iglesia
Episcopal, la Iglesia de Cristo Unida y las Iglesias Bautistas), para comprobar el
motivo del decrecimiento ocurrido en su membresía en el período de 1946 a 1996,
cuando perdieron dos tercios de sus miembros.
Los informes concluyeron que la fuerte preocupación por lo social, en lugar de

la obediencia al mandamiento de evangeliístico, ha sido una de las principales
causas de la disminución de igrejas20.
La impresión es que la resistencia de cierto ala de la iglesia a las cuestiones

sociales están directamente relacionadas con la influencia del evangelio social, que
es un tema propuesto por los liberales y criado, por la parte conservadora de la
Iglesia, que se conoció como los fundamentos, los cuales eran artículos escritos por
los conservadores estadounidenses de todas las denominaciones históricas que
conspiraron para defender fe cristiana de la intrusión del liberalismo en sus
seminarios y iglesias.
20
Peter WAGNER, una iglesia saludable (A igreja Saudável), pág. 151.
26
Las bases se originó el término fundamentalismo, como se sabe, sin embargo,

en nuestros días, no se convierten en un concepto peyorativo.
Por un lado, si los fundamentalistas, ya que se dio a conocer los producidos y

dio la bienvenida este documento, rescató la importancia de la Escritura (inspiración,
infalibilidad e inerrancia), la divinidad de Cristo, el nacimiento virginal de Cristo y los
milagros, el sacrificio propiciatorio de Cristo y su resurrección literal y física y su
regreso, por el contrario, radicalizaron, llegando incluso a alcanzar extremos tan
peligrosos como el liberalismo de que intentaban defenderse.
En un intento de rechazar la teología liberal con todos sus "peligros" resolvieron

también rechazar lo que de mejor había en los teólogos liberales, especialmente en
cuanto a su visión holística del ser humano y sobre la responsabilidad social de la
Iglesia.
A veces la diferencia entre estos puntos de vista es evidente no sólo en la

tensión, pero a una polarización estéril, por lo general a lo largo de las líneas
divisorias entre los evangélicos y liberales, cada uno de ellos manifestando una
reacción exagerada a la otra posición. Los primeros tienden a centrarse
exclusivamente en el evangelismo, dejar de lado la necesidad social, ya sea
alimento para el hambre o la liberación y la justicia a los oprimidos.
La última se va al extremo opuesto, tendiendo a la evangelización negligencia o

tratando de reinterpretala en términos de acción socio-política, tales como la
humanización de las comunidades o de la liberación de los oprimidos.
Por lo tanto el estereotipo evangélico ha sido espiritualizar el Evangelio,

negando sus implicaciones sociales, mientras que el estereotipo ecuménico ha sido
politizado, negando su oferta de salvación para los pecadores. Esta polarización ha
sido un desastre21.
21
John STOTT, Escuchar al Espíritu, Escucha El Mundo (Ouça o Espírito, Ouça o Mundo), págs .376
y 377.
27
3.2. DEFINICIÓN DE LA EVANGELIZACIÓN
Se podría esperar que la Iglesia de Jesús estuviera facultada para definir

fácilmente el significado de la evangelización, dada la primacía que siempre ha
destinado al tema. Es interesante que se pueda ver que hay diferentes maneras de
hacerlo.
JI Packer, en su libro, "La evangelización y la Soberanía de Dios", aclara la

definición de evangelización presentado por el Comité de Arzobispos de la Iglesia
Anglicana, en su informe sobre el trabajo evangelístico de la iglesia en 1918, de la
siguiente manera:
"Evangelizar es presentar a Jesucristo de manera que, en el poder del Espíritu

Santo, los hombres ponen su confianza en Dios por medio de Él, aceptándolo como
su Salvador y le sirvéndolo como propio. Rey en la comunión de su Iglesia"22.
A su vez, Wadislau Martins Gomes dice que "más que predicar, evangelizar es
hacer discípulos, es decir, a los seguidores de Jesús23."
Lo que causa mayor sorpresa en las definiciones anteriores es darse cuenta

de que el evangelismo acaba mezclándose con el resultado. Sin resultados, la
conversión, discípulos, servidores, hay evangelización.
Los dos conceptos se olvidan de que el papel de la Iglesia es evangelizar, es

proclamar las buenas nuevas del reino de Dios, sin embargo, el resultado no
depende de él, pero el acto soberano de Dios. El Espíritu Santo es el que convence
al hombre de pecado, justicia y juicio.
En Caruaru, ciudad del Estado de Pernambuco, fue posible verificar que la

búsqueda de resultados condujo a las iglesias a involucrarse con el ministerio de
parejas, con la esperanza de que, al llegar a una pareja en crisis, se abrirían puertas
mucho más grandes, ya que los niños, los padres, suegros, más cercanos que de
alguna manera han experimentado el problema familiar también serían alcanzados.
22
James I. PACKER, Evangelismo y la Soberanía de Dios (Evangelização e Soberania de Deus),
pág.28.
23
Wadislau Martins GOMES, Sal de la tierra en los terrenos del Brasil (Sal da Terra em Terras dos
Brasis), pág.29.
28
Cuando el Encuentro de parejas con Cristo (E.P.C.) se presentó a las iglesias

evangélicas de la ciudad, se sintieron motivados para invertir en el proyecto.
A remolque, implementaron reuniones de la juventud y amigos, tratando, en

este último caso, para ocuparse de personas solitarias, solteras, viuda y divorciada.
Los encuentros de parejas llevaron a muchas personas en las iglesias.

Desafortunadamente, las personas que fueron invitadas a participar en las reuniones
no estaban concomitantemente reconsiderando sus hogares, pero sutilmente fueron
sólo evangelizadas. Esta afirmación se refiere a la idea sostenida por algunos de
que el fin justifica los medios. Los resultados llegaron con una velocidad de vértigo.
En muy poco tiempo, las iglesias que han introducido las reuniones fueron
capaces de regocijarse en los resultados, con los frutos. Pero sin darse cuenta de
que algo malo estaba pasando.
Hubo una especie de "constantinización" dentro de la iglesia caruaruense. Las

personas que venían no estaban preparadas para el nuevo, porque el ambiente de
las reuniones era muy diferente de lo que las iglesias ofrecían en sus servicios, lo
que creó un malestar natural.
Las reuniones pronto enfrentan a oponentes que entiende que la posición de

las iglesias, antes de que el nuevo método de evangelización limita a la búsqueda de
resultados inmediatos, no hay interés en el cambio de vida. La crisis de la familia era
el puente utilizado para la evangelización.
La experiencia en Caruaru refleja algunas de las desviaciones que puedan

surgir en la búsqueda de resultados.
Carlos Caldas Filho presenta al menos cuatro críticas, que juzga las principales
de ese método que busca resultados a cualquier precio.
a) La preocupación por la cantidad sobre la calidad;

b) Espiritualización de la tarea misionera de la iglesia a expensas de otros aspectos
importantes como la lucha por la justicia y la satisfacción de las necesidades
humanas específicas;
c) Un "ayunización" de la metodología misionera, en el sentido de que" el fin
justifica los medios";
29
d) Escasa (o ninguna) base bíblica para justificar la metodología empleada
No se puede ser injusto con los encuentros de parejas, de jóvenes y de

amigos.
En algunos casos, hubo una transformación social. Los esposos que eran
alcohólicos han experimentado la conversión y por lo tanto se convierteron en
mejores padres, esposos y profesionales. Hubo también en el seno de las iglesias
una mayor concientiazación de su tarea de evangelización. Las comunidades
evangélicas dejaron su "gueto" y empezaron a darse cuenta de la crisis de los
demás y no sólo a las crisis de la fe de la familia.
Evangelización es la proclamación de las buenas nuevas de la salvación en

Jesuscristo, tratando de lograr la reconciliación entre el pecador y Dios Padre, por el
poder regenerador del Espíritu Santo. La evangelización es una parte esencial de la
misión de la Iglesia. Originalmente, el término evangelizomai significa traer o
anunciar el Evangelio, las buenas nuevas.
El Congreso sobre Evangelización celebrado en la ciudad de Berlín en 1966

describe, de manera práctica y precisa, lo que viene a ser evangelización:
La evangelización es el anuncio del Evangelio de Cristo crucificado y

resucitado, el único Redentor del hombre, según las Escrituras, con el fin de
persuadir a los pecadores condenados y perdió a poner su confianza en Dios, recibir
y aceptar a Cristo como Señor en todo aspectos de la vida y la comunión de su
iglesia, esperando el día de su retorno glorioso.
Hay una leyenda sobre el regreso de Jesús a la gloria, después de su tiempo

en la tierra que refleje la responsabilidad de evangelización de la Iglesia. En el cielo,
Él todavía tenía las marcas de su peregrinación en la tierra e incluso las marcas de
la cruz y su vergüenza, exactamente en el cielo tiene lugar un diálogo entre el ángel
Gabriel y Jesús.
- "Maestro, usted debe haber sufrido mucho a causa de los hombres en la

tierra, dijo Gabriel."
- "Sí, de hecho," respondió Jesús.
30
- "Jesús, ¿ellos saben todo acerca de su amor y lo que hizo por ellos?"
- "Oh, no", dijo Jesús, "Todavía no. En este momento sólo un puñado de
personas en Palestina sabe”. A la vista de la respuesta de Jesús, Gabriel se
sorprendió y le preguntó:
- "¿Qué has hecho por tu amor era conocido?"
- "Le pregunté a Pedro, Santiago, Juan y algunos amigos para hablar de mí a

otras personas. Quién me conozca, a su vez, contará a otras personas, que
contarán a otras, hasta que toda la humanidad sepa de mi amor.”
Gabriel, conociendo la naturaleza humana, preguntó con cierto escepticismo:
"¿Y si aquellos a quiénes de tal tarea fue encomendada olvidarse de proclamar

la verdad? ¿Y si en el siglo XX las personas no cuentan unas a otras acerca de tu
amor? ¿No existe un plan de emergencia?”
- "No. Estoy contando con ellos "dijo Jesús24."
La Evangelización sigue siendo la tarea prioritaria de la Iglesia de Jesús y Él

continúa diciendo a su pueblo para anunciar la buena noticia del reino. Las
siguientes definiciones fueron adoptadas por Comité de Lausanne para la
Evangelización Mundial:
a) Naturaleza: La naturaleza de la evangelización es la comunicación de las buenas

nuevas.
b) El propósito de la evangelización es dar a los individuos y grupos una
oportunidad válida de aceptar a Jesucristo.
c) Objetivo: El objetivo mensurable de la evangelización es persuadir a los hombres
y las mujeres a aceptar a Jesucristo como Señor y Salvador y servirle en la
comunión de su Iglesia25.
El Pacto de Lausanne conceptuó la evangelización en los siguientes términos:
24
Joseph C. ALDRICH, Amistad, clave para la Evangelización (Amizade, a Chave para a
Evangelização), pág.13 (texto adaptado).
25
Edward R. DAYTON, El desafío de la evangelización del mundo (O Desafio da Evangelização do
Mundo). pág. 18.
31
Evangelizar es difundir la buena nueva de que Jesucristo murió por nuestros

pecados y resucitó según las Escrituras, y que como el Señor que reina ahora ofrece
el perdón de los pecados y el don liberador del Espíritu Santo a todos los que se
arrepienten y creen.
Nuestra presencia cristiana en el mundo es indispensable para la

evangelización, y lo mismo se da con ese tipo de diálogo cuyo propósito es oír con
sensibilidad, a fin de comprender. Pero la evangelización en sí y por lo tanto
reconciliarse con Dios. Al hacer la invitación del Evangelio no tenemos libertad para
ocultar el costo del discipulado. Jesús todavía llama a todos los que le quieren
seguirlo a negarse a sí mismos, tomar su cruz y se identifican con su nueva
comunidad.
Los resultados de la evangelización incluyen la obediencia a Cristo, el ingreso

en su iglesia y un servicio responsable en el mundo 26.
En el sentido más amplio, la evangelización se puede ver como la obra

completa de la Iglesia a anunciar el Reino de Dios (Marcos 1:15). Se compone de
tres grandes categorías:
a) Evangelismo - proclamando el evangelio a los no alcanzados dentro de nuestra

propia sociedad o cultura;
b) Actividad misionera- una proclamación que interactúa con la cultura del público
objetivo;
c) Actividad pastoral - actuar para proporcionar y profundizar el Evangelio entre los
que lo han aceptado27.
Es por lo menos interesante que la Iglesia ha discutido un tema, que se le

atribuye énfasis y cierta primacía y, al mismo tiempo, tenga en cuenta que la
evangelización como la acción proclamatoria se limita a los púlpitos y nuestro gueto.
El "ir" de Jesús en la Gran Comisión no parece estar cada vez la importancia

que nuestro discurso a los delegados a la misma.
26
John STOTT, op.cit. Pág. 23.
27
Antonio José do NASCIMENTO FILHO, América Latina y sus Problemas, Reformada en la Fe
(América Latina e seus Problemas, in Fides Reformata), pág. 95.
32
El "ir" de Jesús en la Gran Comisión no parece estar recibiendo la importancia

que nuestro discurso delega a Él.
Tal vez algún día la Iglesia brasileña sea más consistente con sus propuestas.
Si la evangelización debe tener prioridad, que está alcance nuestra práctica y

afecte nuestra creatividad, por lo que la acción proclamatoria suceda donde la
Iglesia está y no sólo donde está el templo. Para que esto suceda, es necesario que
vuelva a leer la gran comisión, por lo que se transforma nuestra acción.
Nos quedamos corroboran con Orlando Costas que, al definir evangelización,

dice:
Evangelizar es participar en una acción transformadora, es decir, las buenas

nuevas de la salvación. En este sentido, la evangelización no es un concepto, sino
una tarea dinámica, encarnada en la vida y acción salvifica de Jesucristo. Por lo
tanto, no puede reducirse a una fórmula verbal. "Evangelizar por el poder del Espíritu
Santo la salvación que fue revelada en Jesucristo."
3.3. DEFINICIÓN SOBRE LA RESPONSABILIDAD SOCIAL
Este tema es de profunda significación, cuando se enfrentan a las

declaraciones bíblicas, y al volver los ojos a la historia del cristianismo y, sin
embargo, cuando se observó la crisis social, cuyas estructuras están marcadas y
manchadas por el pecado y por la injusticia.
Referirse a la responsabilidad social no significa sólo destacar la filantropía,

área muy bien visitada por la Iglesia. La Iglesia puede con cestas de comida, servicio
médico ambulatorio, dentistas, tratar los temas que tocan la necesidad inmediata de
las personas. Una tragedia se puede ver que la Iglesia esté solícita.
En la región del bosque Pernambuco, después de una gran tragedia causada

por la lluvia, era posible ver la Iglesia Evangélica movilizarse y comprometerse en
ayudar a las víctimas.
Toda esta acción, más sobresaliente e importante, todavía se encuentra en el

campo de la filantropía, no llega a las estructuras más profundas dirigidas a una gran
33
transformación. Cuando se habla de la responsabilidad social debe ir más allá.

Innegables incluir los actos de compasión y actos de justicia.
Con el fin de explicar el pensamiento de este abonado en el paso de la

responsabilidad social para perfilar la definición de Hélcio da Silva Lessa que dividió
el tema en tres categorías: Asistencia Social, Servicios Sociales y Acción Social.
Para facilitar su definición, Lessa intenta contextualizarla con una historia:
En los tiempos de la esclavitud, algunos cristianos, sensibilizados con los

esclavos castigados y violados en la picota, resolvían ayudarlos con agua, pan o
tratamiento de sus heridas.
Esa noble actitud, que no estaba relacionado con las causas de la esclavitud y
mantenía el esclavo en la misma situación ejemplifica lo que puede llamarse la
Asistencia Social.
En la asistencia social hay compasión y manifestaciones prácticas de la

compasión. Hay coraje para, incluso una pequeña medida, enfrentar el error, pero no
hay una transformación histórica, el esclavo continuará siendo un esclavo y
permanecerá sufriendo en la picota, con la esperanza de que un alma caritativa se
hará cargo de sus necesidades más urgentes.
Otros cristianos, con una visión más abierta, más amplia, van más allá de la
asistencia. De alguna manera, garantizar la libertad de los esclavos, a través de la
recaudación de fondos mínimos para que pueda ser comprado y puesto en libertad.
Se buscarán mecanismos para que el liberto encuentre un trabajo y pueda

sobrevivir en esta nueva condición. Este tipo de actitud, por más loable, que es
decir, se puede llamar un servicio social.
El problema en este tipo de acción, aunque el sentido de la piedad ha superado

con creces a la asistencia social, porque en este caso se logró la libertad y un medio
de subsistencia libre, es que de hecho no funciona aquí una transformación
histórica. Se resuelve el problema de un esclavo, pero la esclavitud continuará a
buen ritmo alcanzar a otros y que continuará siendo golpeado, llevado a la picota y,
a menudo maltratado hasta la muerte.
34
Algunos cristianos pondrán en marcha en la lucha contra la esclavitud, con el

fin de eliminar definitivamente la opresión del ser humano. Esta acción realmente
eficaz, ya que se lograrán las estructuras, la institución esclavo se verá afectada de
manera significativa. Ahora sí, la posibilidad de transformación histórica por delante.
Tal actitud puede ser llamada la acción social28.
El Comité de Lausanne convocó a una consulta para discutir la cuestión de la

relación entre la responsabilidad social y la evangelización.
La consulta consideró más fácil dividir la responsabilidad social cristiana en dos

categorías, las cuales, por razones de simplicidad, se pueden llamar "servicio social"
y la "acción social" y se distinguían de la siguiente manera:
SERVICIO SOCIAL ACCIÓN SOCIAL

Ayudar la ser humano em sus Eliminar las causas de las necesidades
necesidades
Actividades filantrópicas Actividades políticas y económicas
Buscar ministrar a individuos y Buscar transformar las estructuras de la
familias sociedad
Obras de caridad Búsqueda de Justicia29
Pesa sobre la Iglesia la responsabilidad de luchar contra esas estructuras de

pecado que siguen oprimiendo al ser humano. No es posible ser Iglesia y, al mismo
tiempo, enajenarse.
La Iglesia es el pueblo de Dios de alerta a la injusticia y qué no se calla delante

de ellas, por el contrario, se esfuerza para que se haga justicia, para que el ser
humano sea tratado con dignidad y experiencia de calidad de vida aquí en la tierra,
como en el cielo, sin duda, habrá plenitud de la vida.
28
Hélcio da Silva LESSA, La misión de la Iglesia y la responsabilidad social (Missão da Igreja e
Responsabilidade Social), págs.76 y 77.
29
35
4. LA RELACIÓN ENTRE LA EVANGELIZACIÓN Y LA RESPONSABILIDAD

SOCIAL
No es tarea fácil establecer términos, pero tarea más compleja es relacionar los
ya definidos, porque no siempre es fácil armonizar palabras y acciones; predicación
y práctica; denuncia y acción transformadora.
Además de esta dificultad, es sabido que en la caminata de la Iglesia,

principalmente a partir del final del siglo XIX y principios del siglo XX, en función del
temor de la influencia del liberalismo, se intentó separar la evangelización de la
responsabilidad social, entendiéndose con eso que la Iglesia sería ahorrada de todo
y cualquier desvío de su responsabilidad principal que es la evangelización.
Quizás la única tarea más urgente de misiones hoy sea relacionar la

evangelización y la acción social. Los cristianos del movimiento ecuménico tienden a
desconsiderar o redefinir la evangelización de tal manera que la necesidad de una
relación nueva, personal con Dios por medio de Cristo queda disminuida. Otros se
inclinan a mantener las dos tareas totalmente separadas, considerando que sólo la
evangelización tiene valor eterno.
Los cristianos de muchas naciones son misioneros en el mundo hoy, cruzando

fronteras culturales con el amor de Dios. La obra misionera es ahora más extensa y
más internacional que nunca.
Esta obra no está exenta del fracaso de solucionar las cuestiones actualmente
debatidas. Pero sin duda los misioneros cristianos estarán mejor equipados para la
tarea de su Señor y Maestro cuando se llegue a un equilibrio adecuado entre los
diversos aspectos de las misiones. En particular:
a) El evangelio ha de ser proclamado tanto en palabras como en acción;

b) Necesitamos tanto identificarnos con los no cristianos en sus necesidades, como
para contarles las "buenas nuevas" cristianas;
c) La iglesia no sólo está involucrada con la propia expansión, es también el agente
de la misión de Dios30.
30
Andrew KIRK, El Debate a Respeto de la Misión Cristiana, en los Fundamentos de la Teología
Cristiana (O Debate a Respeito da Missão Cristã, in Fundamentos da Teologia Cristã) , pág.269.
36
Ante las conclusiones del Pacto de Lausanne, que no logró relacionar los dos
temas, acción evangelizadora y acción social, si, para ser fiel al Pacto, en su sexto
párrafo, haga mención de la relación entre los dos temas, afirmando que "el servicio
de evangelización abnegada figura como la tarea más urgente de la iglesia 31".
Aun así, James Scherer recuerda que algunas cuestiones padeció de

respuestas, frente a las varias alternativas u opciones que interconectaron los dos
temas. Si no, veamos:
d) La de que la responsabilidad social es un alejamiento, o incluso una traición de la

evangelización;
e) La de qué responsabilidad social es evangelización;
f) La de que la responsabilidad social es una manifestación - o una consecuencia -
o una pareja de la evangelización, etc;
g) La de que responsabilidad social y evangelización son componentes distintos,
pero iguales del ministerio de la Iglesia32.
En adelante se encuentran delineadas alternativas u opciones que intentan

relacionar evangelización y responsabilidad social, según Scherer y Nascimento.
En un primer momento, más precisamente en los dos primeros tópicos, se

tratan las reacciones negativas a tal relación, fruto de una visión radical de aquellos
que creen que la acción social es una traición al evangelismo.
Posteriormente, los siguientes temas, se presentan las opciones que intentan

vincular positivamente las dos cuestiones.
4.1. LA ACCIÓN SOCIAL ES UN ALEJAMIENTO DEL EVANGELISMO
Los conservadores cristianos, que apoyan una visión enfocada en el

dispensacionalismo, tan carente de esperanza para el mundo, que se limita al cielo,
mientras el mundo se echa a perder rápidamente peor y, sin embargo, consideran
que la evangelización la única tarea de la Iglesia entiende que participación de la
iglesia en la acción social es un acto de alienación evangelismo.
31
32
James A. SCHERER, op. cit., pág. 136.
37
4.2. LA ACCIÓN SOCIAL ES UNA TRAICIÓN AL EVANGELISMO
En este sentido, la reacción en contra de la acción social sin duda tiene una
relación con el liberalismo que propugna el evangelio social. Para salvar a la Iglesia
de cualquier desviación de la verdad, de cualquier forma de asociación con las
herejías liberales, tuvo en poco la acción social, creyendo que esa participación
sería, en la práctica, una traición a la llamada de la Iglesia a hacer discípulos.
4.3. ACCIÓN SOCIAL COMO EVANGELISMO
Para algunos, la acción social y la evangelización van juntas, uno no existe sin
el otro. Nascimento cita Emílio Castro en su libro, "Desarrollo de la liberación y
evangelismo: debemos elegir en la misión (Liberation Development and Evangelism:
Must we Choose in Mission)”, en el que se afirma que "existe la evangelización sólo
cuando existe la preocupación social, sin ella no puede haber publicidad,
proselitismo, pero difícilmente buenas noticias33 ".
Esta opción se vuelve peligrosa, pues cree que si no hubo acción social no
hubo evangelización, sin embargo es posible percibir que, en la caminata de la
Iglesia e incluso en textos bíblicos, como en la parábola del Samaritano, hubo acción
social sin necesariamente haber evangelización como proclamación.
4.4. ACCIÓN SOCIAL COMO MEDIO DE EVANGELIZACIÓN
Entre las diversas opciones sobre la relación evangelización y acción social

está aquella que cree que la acción social puede ser una herramienta, un medio
para la evangelización.
En la Consulta de Grand Rapids, la acción social fue vista como un puente para
el evangelismo. Puede ser un mecanismo facilitador, derribando prejuicios,
sospechas y abrir las puertas de la verdad del Evangelio habla al corazón humano.
33
A. J. do NASCIMENTO FILHO, El papel de la acción social en la evangelización y la misión en
América Latina(O Papel da Ação Social na Evangelização e Missão na América Latina), pág.28.
38
Como es sabido, la gente ve cristianos evangélicos como una Iglesia ajena a la

tragedia humana. Siendo así, la acción abriría al ser humano para escuchar lo que el
Evangelio tiene que decir.
La lectura de la historia de las misiones modernas nos presentará misioneros

que, invirtieron en la salud pública para facilitar la comunicación con aquellos que
debían ser alcanzados por el evangelio.
4.5. ACCIÓN SOCIAL COMO UNA MANIFESTACIÓN DEL EVANGELISMO
Los defensores de esta opción creen en la implicación social como una

demostración del evangelio. La acción social da visibilidad a la evangelización.
Conforme a Nascimento, "la analogía de la fe y obra en la epístola de Santiago es a
menudo usada para explicar este punto de vista 34".
Esta lectura se utiliza del ministerio de Jesús para mostrar que, con él, palabra
y acción andaban de la mano, como hermanas gemelas.
4.6. ACCIÓN SOCIAL COMO RESULTADO O CONSECUENCIA DEL

EVANGELISMO
La Consulta de Grand Rapids afirma que la acción social es una consecuencia

de la evangelización, es decir, la evangelización es el medio por el cual Dios
produce en las personas un nuevo nacimiento y este nuevo nacer se manifiesta en
el servicio prestado a los demás.
La definición va más allá y severa que más que una consecuencia de la

evangelización, la responsabilidad social es uno de sus principales objetivos. En
este sentido, se entiende que la respuesta natural de una persona alcanzada por el
Evangelio será su participación en la acción social transformadora. Parece ser una
situación muy peligrosa, ya que parece, (a su vez los ojos a la Iglesia, a pesar de
que los que pertenecen a la misma han sido alcanzados por el Evangelio), la falta de
una acción social grave y radicalmente transformadora.
34
Id., P.29.
39
Parece, además, que el gran peligro se revela en la perpetuación del status

quo, fruto de una alienación, puesto que la Iglesia, en su trayectoria, a menudo se
preocupa por asuntos periféricos, como la construcción de templo, la modernización
del sonido, las adquisiciones de vehículo para la comunidad, de terreno para el
campamento de la iglesia - que no dispone de tiempo, ni de condiciones financieras
para involucrarse con el problema social ajeno.
Obviamente no se pretende ser pesimista al realizar tal crítica, puesto que

teóricamente parece que la teoría alberga congruencia con la visión bíblica. El
pueblo transformado debería ser gente comprometida, pero en la práctica se percibe
exactamente lo contrario.
La Iglesia ha ejercitado el "ensimismamiento" y toda su estructura parece

volverse hacia el beneficio de la comunidad misma, lo que, de alguna manera, la
conduce a la alienación en cuanto a la tragedia del otro.
4.7. ACCIÓN SOCIAL COMO UN SOCIO DE LA EVANGELIZACIÓN
Grand Rapids también reveló que la acción social también fue visto como un
socio de la evangelización y con el fin de ilustrar esta asociación se hizo la siguiente
comparación: son35 que al igual que las dos hojas de una tijera, o como las dos alas
de un pájaro.
Esta asociación se aplica tanto al cristiano individual como la iglesia local. Por
supuesto, todo cristiano recibe un regalo y una llamada diferente que le permite
centrarse en los ministerios específicos, así como los doce fueron llamados a un
ministerio pastoral y el siete para un ministerio social.
También es obvio que los cristianos son diferentes en diferentes situaciones de

necesidad, y cada uno requiere una respuesta específica.
Nosotros no estamos acusando al "buen samaritano", mediante la vinculación

de las heridas del viajero sin preguntar sobre su estado espiritual, ni Felipe por
compartir el evangelio sin investigar sus necesidades sociales.
35
40
Estos fueron, sin embargo, llamados específicos y situaciones específicas.

Hablando en términos generales, todos los seguidores de Jesucristo tienen la
responsabilidad de dar testimonio y servir, de acuerdo con las oportunidades que se
dan a ellos36.
4.8. ACCIÓN SOCIAL Y EL EVANGELISMO COMO IGUALMENTE IMPORTANTE
Esta, que se traduce en la octava idea, trata de la valorización equitativa entre

acción social y evangelismo. Nacimento presenta, como algunos de los exponentes
de esta concepción, Ronald Síder, Samuel Escobar y David Bosch.
Si alguna palabra puede ser vista como adecuada para caracterizar la misión
de la Iglesia, de acuerdo con Bosch, ella es el concepto bíblico de martyria (testigo),
que puede ser subdividido en kerigma (proclamación), koinonia (comunión), diakonia
(servicio) y leitougia (liturgia). En la historia de la Iglesia es posible percibir esta
interrelación que valora tanto la acción social, como la evangelización.
4.9. ACCIÓN SOCIAL COMO PARTE DEL ANUNCIO DEL EVANGELIO
Este es el último expediente de análisis, se afirmó que la acción social es parte

de la proclamación del Evangelio. En otras palabras, los defensores de este
enfoque, argumentan que la acción social de la Iglesia es más que alimentar a los
hambrientos, sanar a los enfermos y proporcionar recursos para que se reduzca al
mínimo su tragedia. Se entiende que se requiere una acción social más profunda
que puede traer la justicia social.
La tarea de la Iglesia sigue proclamando el Evangelio, sin embargo, que, en

ningún caso, puede hacer que la Iglesia se calló ante los excesos sociales. Usted
debe recordar que este es un fenómeno un tanto nuevo.
Los antiguos avivamientos se mencionan con gran afecto por los líderes
evangélicos. Sin embargo, parece que se han olvidado de lo que eran estos
avivamientos. Sí, los antiguos avivamientos de Gran Bretaña, Escandinavia, y así
36
John STOTT, op. cit., pág.380
41
sucesivamente, conclamavam con gran claridad y sin lugar a dudas, una salvación
personal. Pero conclamavam también una acción social resultante.
Lea la historia de los grandes avivamientos. Cada uno de ellos siguieron el

mismo patrón, y no hay mejor ejemplo que los grandes avivamientos de John
Wesley (1703-1791) y George Whitefield (1714-1770).
Los avivamientos de Wesley y Whitefield eran tremendos en la convocatoria de

la salvación individual y miles de miles fueron salvados. Sin embargo, incluso los
historiadores seculares reconocen que los resultados sociales del avivamiento
Wesleyano, guardaron a Gran Bretaña desde su propia versión de la Revolución
Francesa.
Hay que mencionar los nombres de algunos de nuestros precursores cristianos,

con un grito de orgullo y agradecimiento a Dios: Señor Schaftesbury (1801-1855),
que se atrevió a defender la justicia para los pobres a través de la revolución
industrial; William Wilberforce (1759-1833), que fue la mayor fuerza personal solitaria
a cambiar a Gran Bretaña de un país esclavo a un país que, mucho antes de que los
Estados Unidos abandonaron la esclavitud legal y de hecho.
Estos hombres no realizaron estas cosas por casualidad, sino porque veían
todo esto como parte de las buenas nuevas cristianas. "Dios usó a personas
involucradas en los avivamientos para producir los resultados no sólo de la salvación
individual, sino también de social."
Después de todo, ¿cuál es la relación entre la responsabilidad social y la

evangelización? Esta pregunta queda en el aire y como se ha señalado por Stott:
Muchos temen que cuanto más nosotros, los evangélicos, comprometiéndonos

a uno, menos vamos a estar comprometidos el uno al otro, y que si nos
comprometemos con ambos, uno de los dos seguramente saldrá perjudicado; y,
especialmente, sobre todo una preocupación por la responsabilidad social, sin duda
terminara en poner nuestro celo evangelístico37.
Al contrario de lo que muchos piensan, entiendo que la tarea de la Iglesia debe

abarcar tanto los recursos, la evangelizadora y la social. Pero si hay fidelidad al
37
John STOTT, op. cit., pág. 10.
42
Evangelio de Jesús, la Iglesia no cometer errores a dar prioridad a una acción en

detrimento de la otra.
Sin embargo, creo, también, que debemos utilizar el sentido común al decidir
qué actividad va a verse a sí mismo a la cabeza de contacto de la iglesia con una
comunidad. Mientras que deberían ir de la mano, la evangelización y la acción social
pueden existir independientemente.
La consulta reafirmó acción prioritaria de la Iglesia es la evangelización, por

dos razones fundamentales: en primer lugar, que la prioridad no es temporal, pero la
lógica, porque hay situaciones en las que el ministerio social tendrá que ser lo
primero.
Sin embargo, en algunos países, el progreso social se ha visto obstaculizado

debido al predominio de una cultura religiosa y sólo evangelismo puede modificar
esta configuración; segundo y último lugar, la evangelización se refiere al destino
eterno de las personas.
Raras son las veces en que la Iglesia va a ser una elección entre la acción
social y el evangelismo, pero en marcha, se debe recordar que la necesidad
suprema y máxima de cada ser humano es la gracia salvadora del Señor
Identificación Jesus38.
Al completar este segundo capítulo, quiero citar lo que dijo Manfred Grellert
acertadamente:
La evangelización puede tener prioridad en la misión global de la iglesia, según

el énfasis de Lausanne. Pero no va a tener éxito sin el saldo total en la misión
integral de la misma. Una comunión patológica, una edificación anémica, un culto
festivo y vacío y una acción social ausente, en general dan como resultado en una
elefantiasis evangelística y una inflamación de las iglesias.
38
Manfred GRELLERT, Los Compromisos de la Misión (Os Compromissos da Missão), págs.73 y 74.
43
5. PERSPECTIVA HISTÓRICA SOBRE LA RESPONSABILIDAD SOCIAL DE LA

IGLESIA
En trecho de determinado artículo, transcribe a continuación, se observa que el

autor hizo severa crítica a la falta de influencia de la Iglesia Evangélica Brasileña.
Según el mismo autor, la Iglesia dice muy bien, pero esa super dimensión no cambia
el estado de la pobreza y la desigualdad social en el país, Veamos:
Dicen que el total de los supuestos evangélicos es de 30 millones. Pero ¿por

qué la norma moral y la ética de la sociedad se degeneran cada día? ¿Dónde está la
influencia de los supuestos evangélicos?
¿Será que la miseria, la desigualdad social y los salarios de hambre no

molestan los que no deberían conformarse con este siglo, sino transformarlo por
medio de la renovación de la mente?
La población no tiene perspectiva de vida, las personas no tienen más rumbo,

¿donde están las normas éticas, morales y religiosos que son la base de la
sociedad?
La Reforma Protestante sacudió al mundo, los puritanos decían que la

ignorancia es la mayor aliada de satanás.
La diferencia entre los protestantes del pasado y los supuestos evangélicos de

hoy es que:
a) Los del pasado crean en el verdadero evangelio que necesariamente genera el

no conformismo con el mundo, y el deseo de poner en práctica los aspectos del
Reino de Dios en esta sociedad: la justicia, la paz y la alegría.
b) Eran reformados de verdad, temían verdaderamente a Dios. Es por eso que las
cosas son de esa manera... dicen que creen en el mismo Evangelio de nuestros
padres. ¿Será?39
El texto anterior comete el equívoco de no hacer un análisis histórico de los

hechos que influenciaron a la Iglesia Evangélica en Brasil, haciéndola lo que es hoy.
39
Jaziel C. CUNHA. El reformador (O Reformador), pág.1.
44
Se consubstancia fácil de poner a la Iglesia en la berlinda y arrojarle piedras.

Esta posición se reviste de comodidad y simplismo, pues no detecta los factores que
la llevaron a ser lo que es. Si, por un lado, el artículo peca por despreciar la historia,
por otro, tiene la virtud de enfatizar la necesidad de coherencia entre discurso y
práctica.
En este capítulo vamos a retomar la historia de la Iglesia, tratando de entender

por qué una iglesia evangélica como la brasileña, con tanto potencial y que continúa
experimentando un crecimiento tan significativo, llamado por algunos avivamiento,
no puede ejercer una influencia más significativa y transformadora de contexto en el
que opera y también porque continua la restricción de su acción social a la
filantropía, y, a menudo, se limita a la iglesia local.
La relectura de la historia, se puede ver el enorme desafío que pesa sobre la

Iglesia, esto es debido a que, tanto en la historia de la Iglesia cristiana, como en la
historia de la Iglesia Evangélica en Brasil es posible ver los datos maravillosos sobre
el papel social de la Iglesia.
La Iglesia Evangélica es hija de la Reforma Protestante del siglo XVI, un

movimiento que tenía algo que decir, no sólo sobre la eclesiología y espiritualidad,
pero en cuestiones políticas y sociales, sin embargo, lamentablemente, la Iglesia
Evangélica se distanció de la práctica y del discurso reformado.
La eliminación que parece encontrar influencia en los acontecimientos

históricos más recientes, que conducen a la Iglesia, a la venta como los aspectos
sociales.
5.1. ELEMENTOS INHIBIDORES
Se entiende que uno de los elementos que inhiben la acción social de la Iglesia
es la influencia del fundamentalismo en él, sino más bien para demostrar que, usted
tiene que entender su nacimiento, sus antecedentes históricos y su distorsión.
Una mejor comprensión de la materia, sin embargo, requiere la comprensión

sobre la influencia del liberalismo teológico.
45
5.1.1. EL LIBERALISMO TEOLÓGICO
Liberalismo teológico se originó en Alemania, donde confluyeron diversas

corrientes teológicas y filosóficas en el siglo XIX.
El pensamiento alemán tuvo un profundo impacto en la teología británica y

estadounidense, pero los movimientos indígenas en ambos lugares, la tradición de la
Iglesia amplio en Gran Bretaña y en América del unitarismo, en forma significativa el
desarrollo del liberalismo ali40.
La mejor manera de entender el origen del Fundamentalismo se realiza cuando

se entiende que es nacido tratando de combatir el crecimiento del liberalismo
teológico radical en las principales denominaciones históricas en los Estados Unidos
a finales del siglo XIX y principios del XX.
Augustus Nicodemus Lopes presenta los principales principios del liberalismo:
a) El carácter de Dios es amor puro y sin normas morales;

b) Hay una chispa divina en cada persona;
c) Jesus Cristo es el Salvador sólo en el sentido de que él es el ejemplo perfecto del
hombre;
d) El cristianismo es simplemente diferente de las otras religiones cuantitativamente
y no cualitativamente;
e) La Biblia no es infalible e inspirada registro de la revelación divina, pero el
testamento escrito de religión que Judios y cristianos practicaban;
f) La doctrina o declaraciones proposicional, como las que se encuentran en los
credos y confesiones de la iglesia, no son esenciales o básicos al cristianismo, ya
que lo que da forma y forma la religión es la experiencia y no la revelación41.
Si la teología liberal afectó a algunos aspectos fundamentales de la fe, no

podemos olvidar que, de alguna manera, los liberales tenían una visión del ser
humano que se acercó a la perspectiva bíblica. Se cree que una de las virtudes de
ese período era resolver una visión integral del ser humano.
40
Walter A. ELWELL, EnciclopédiaTeológica de la Iglesia Cristiana (EnciclopédiaTeológica da Igreja
Cristã), vol. II, págs. 426 y 429
41
Augustus Nicodemus LOPES, El liberalismo y el fundamentalismo (Liberalismo e
Fundamentalismo), págs.6 y 7.
46
Los teólogos liberales entendían que Dios estaba interesado en los seres
humanos y su sufrimiento. Lo que nos genera inquietud es percibir que, si ellos
golpean en la práctica, hacen un error elemental al descuidar esas verdades
esenciales de la fe cristiana.
5.1.2. EL EVANGELIO SOCIAL
A finales del siglo XIX y principios del XX teólogos liberales desarrollaron el

llamado 'evangelio social', que no era más que un intento de construir el reino de
Dios en la tierra, a causa de este intento el 'evangelio social' fue visto como una
perversión del verdadero evangelio.
El término "evangelio social", con su asociación actual con el pensamiento

social protestante teológicamente liberal y modernamente reformista, llegó a ser
usado alrededor de 1900, para describir ese esfuerzo protestante en el sentido de
aplicar los principios bíblicos a los crecientes problemas urbano-industriales de los
Estados Unidos que surgió durante las décadas entre la Guerra Civil y la Primera
Guerra Mundial42.
El más popular portavoz del llamado evangelio social era Walter

Rauschenbusch. Su visión fue influenciada por la experiencia personal cuando se
enfrentan a la miseria absoluta, esta experiencia determinó su mensaje. John Stott
cita dos declaraciones de Rauschenbusch sin duda significó una reacción de
rechazo, por el ala más ortodoxa de la Iglesia a cualquier programa social
evangélica. El contrastó:
a) El antiguo evangelio de la salvación de almas con el nuevo evangelio del Reino

de Dios. "No se trata de llevar individuos al cielo", escribe, sino transformar la
vida aquí en la tierra en la armonía del cielo.
b) "El propósito esencial del cristianismo es trasladar a la sociedad humana en el
Reino de Dios a través de la regeneración de todas las relaciones humanas.43"
42
Walter A. ELWELL, EnciclopédiaTeológica de la Iglesia Cristiana (EnciclopédiaTeológica da igreja
Cristã), vol. III, págs. 112 y 113.
43
John STOTT. El cristiano en una sociedad no Cristiana (O Cristão em uma Sociedade não Cristã),
pág.23.
47
Como la actitud Rauschenbusch fue politizar el Reino de Dios, es comprensible

y lamentable que la reacción de los evangélicos ha sido centrarse en la
evangelización y la filantropía personal, manteniéndose alejado de la acción socio-
política44.
5.1.3. FUNDAMENTALISMO
El fundamentalismo es un movimiento que surgió en los Estados Unidos

durante e inmediatamente después de la Primera Guerra Mundial y tenía el
propósito de reafirmar el cristianismo ortodoxo y defenderlo contra los desafíos y la
influencia de la teología liberal, alta crítica alemana del darwinismo y otros
pensamientos considerados perjudiciales para el cristianismo, más precisamente en
el seno de las principales denominaciones históricas en los Estados Unidos a finales
del siglo XIX y principios del XX.
De acuerdo con Lopes, el término "Fundamentalista" fue utilizado por tres

razones:
a) Los conservadores insisten en que el liberalismo atacó ciertas doctrinas bíblicas

que eran críticos del cristianismo, y que al negar ellos, se volvieron cristianismo
en otra religión, diferente del cristianismo bíblico.
b) La publicación en 1910 y 1915 de la serie Los Fundamentos, 12 volúmenes de
artículos, escritos por conservadores, que defendían los puntos fundamentales
del Cristianismo y atacaban el modernismo, la teoría de la evolución, etc. 3
millones de copias fueron publicadas y esparcidas en todo Estados Unidos. Hay
artículos de eruditos conservadores como J. G. Machen, John Murtay, B. B.
Warfield, R. A. Torrey, Campbell Morgan y otros.
c) Aunque el conflicto entre liberales y fundamentalistas implicaba mucho más que
sólo los puntos siguientes, los mismos fueron considerados en la época, por los
conservadores, como los puntos fundamentales de la fe y del Cristianismo
evangélicos y, finalmente, se convirtió en el lema de los conservadores y la
bandera del movimiento fundamentalista:
I. La inspiración, infalibilidad y Infalibilidad de la Biblia;
44
Ibid, p.24.
48
II. La divinidad de Cristo;

III. El nacimiento virginal de Cristo y los milagros;
IV. El sacrificio propiciatorio de Cristo;
V. Su resurrección literal y física y su regreso45.
Se discurre en el siguiente tema sobre el desarrollo histórico y teológico del

fundamentalismo en la Iglesia Cristiana en los Estados Unidos y en Brasil,
dividiéndolo en cuatro partes o fases.
1ª ETAPA - Durante la década de 1920
La fase inicial incluye la articulación de lo que era fundamental para el

cristianismo y el comienzo de una batalla urgente con el objetivo de expulsar de las
filas de las iglesias enemigos del protestantismo ortodoxo. En ese período, los
contrarios a la ortodoxia fueron nominados y entre ellos, se encuentran el
romanismo, el socialismo, la filosofía moderna, el ateísmo, el mormonismo, y, sobre
todo, la teología liberal fulcrada unas doctrinas naturalistas interpretación de la fe.
En ese momento, se publicó la serie Los Fundamentos. El objetivo era atacar el

naturalismo, el liberalismo y todos los males a ellos asociados. La infalibilidad de las
Escrituras es reafirmada como una doctrina bíblica y fundamental. También en ese
período, poco a poco se empezó a adoptar el dispensacionalismo como uno de los
puntos fundamentales de la fe cristiana, lo que resultaría, en la fase siguiente, una
división importante en el movimiento.
2ª ETAPA - Fin de la década de 1920 hasta principios de los años 1940
Hasta aproximadamente 1926, el movimiento fundamentalista percibe que ha

fracasado en un intento de hacer una limpieza en el campo protestante de los
modernistas.
El tiempo fue registrado por la división y el nacimiento de nuevas iglesias,

instituciones y asociaciones. Nuevas denominaciones se formaron como la
Asociación General de Iglesias Bautistas Regulares (1932), la Iglesia Presbiteriana
de América, o PCA (1936), la Asociación Batista Conservadora de América (1947),
las Iglesias Fundamentalistas Independientes de América (1930), entre otras.
45
Augustus Nicodemus Lopes. Op. Cit. Pág.7.
49
En esa etapa, la lección teológica más sorprendente fue que los

fundamentalistas representaban el verdadero cristianismo basado en una
interpretación literal de las Escrituras, y este hecho debía expresarse
concretamente, divorciado de los liberales y modernistas. Vino a establecer, en este
momento, una práctica cargada lo que creían que era puro en la moralidad personal
y la cultura estadounidense.
Se vuelve marcada la indiferencia a los problemas sociales y el término

fundamentalismo gana una connotación de divisionismo, intolerancia y de anti-
intelectualismo.
3ª ETAPA - Fin de la década de 1940 hasta la década de 1970
En el período comprendido anteriormente, el fundamentalismo continúa

luchando contra el liberalismo, de las denominaciones y contra un nuevo enemigo, el
neo-evangelicalismo. El movimiento ganó la atención internacional.
En 1948 se creó el Consejo Internacional de Iglesias Cristianas, que consiste

en las denominaciones, iglesias e individuos que se identificaron con la bandera
fundamentalista, en contraposición a Concilio Mundial de Iglesias, que tenía una
vista ecuménica y liberal.
Los ataques fundamentalistas se dirigieron a los neo-evangélicos o

evangélicos, un ala dentro del fundamentalismo que quieren preservar los
fundamentos de la fe, pero no había ningún interés en las divisiones de la primera
generación por lo juzga un gran peligro para el cristianismo verdadero, porque su
apertura a otros cristianos y la asociación con los liberales.
4ª FASE - Fin de la década de 1970 y la década de 1980
El fundamentalismo norteamericano entró en una nueva fase, principalmente a

partir de la campaña de Ronald Reagan a la presidencia de Estados Unidos, lo que
le valió un nuevo impulso, pues estaba dispuesto a dar respuestas a la crisis social,
económica, moral y religiosa que se había establecido en el pais. Se observó
entonces un rescate de los principios que marcaron la década de 1920. Lopes tiene
algunas características de esta etapa:
50
a) Hay nuevos ministros de una nueva generación de los fundamentalistas, que

están utilizando los medios de comunicación, la televisión y la prensa. Entre
ellos: Jerry Falwell, Tim LaHaye, Hal Lindsey, James Dohson, Pat Robertson.
b) El principal objetivo de los ataques fundamentalistas era el dominio del gobierno
por los humanistas y las consecuencias de esto para la nación en términos de
corrupción y la relajación de los valores morales. El gran temor es que el
cristianismo sea prohibido de América.
c) Estos y otros líderes mantenían los mismos puntos doctrinales y la misma visión
separatista de la primera generación de fundamentalistas, aunque el enemigo era
otro, en este caso el humanismo.
d) Se formó la Mayoría Moral (1979) bajo la dirección de Jerry Falwell, para
combatir el liberalismo moral y social en los Estados Unidos;
e) El fundamentalismo ganó mayor giro en el acto que el movimiento evangélico
comenzó a mostrar signos de que la política de buena vecindad con los liberales
y católicos terminó en perjuicio a la fe bíblica.
f) Por otro lado, los escándalos en la década de 1980 que implica la pareja Bakker,
tele-evangelistas fundamentalistas, causó un gran movimiento revés en el
movimiento de los Estados Unidos46.
Sin lugar a dudas, el fundamentalismo, actualmente en los Estados Unidos

continúa su paseo. Su crecimiento y su influencia no se hacen más por los medios
denominacionales, sino a través de la multiplicación de una mentalidad
fundamentalista en aspectos teológicos y apologéticos.
Parece que se puede concluir que sin restos dudosos, el movimiento

fundamentalista tiene sus aspectos positivos, tales como la lucha por la fidelidad a la
Escritura, una búsqueda continua para el rescate del cristianismo histórico. Sin
embargo, debe lamentar su separatismo, sus prejuicios, su omisión de
responsabilidad social, el resultado de una visión escatológica dispensacional.
5.1.4. EL FUTURO DEL CIELO O EL PROTESTANTISMO PEREGRINO
El período protestantismo peregrino marcó el momento en que la Iglesia ha

perdido el sentido de su vocación, "en el mundo sin ser del mundo."
46
Ibid, pág. 10.
51
Tenía tanto miedo de contaminarse y perder su significado real, que prefiere

mirar el céu.
Inevitablemente se constató que la alienación se hizo presente, después de

todo, somos sólo peregrinos, gente que no tiene residencia aquí en el mundo, pero
tiene un hogar en el cielo, preparado desde la eternidad. Ella se convirtió en la
Iglesia que no puede pensar el transitorio porque tiene la eternidad delante de sí.
Antonio G. Mendonça afirma que:
Protestante común vive en provisional. Su ética de negación del mundo lleva a

la constante expectativa del futuro, el mundo histórico más allá, mucho mejor que el
presente. Si esta expectativa se tarda en cantar las glorias y los placeres de su
futuro y verdadera patria, que lo conduce, a diferencia de rechazar los valores del
presente.
Este mundo es un tiempo de peregrinación. Él no tiene ninguna dirección. Él no

tiene casa y está rodeado de enemigos. Sentirse peregrino en la tierra, de modo que
su vivir es un penoso caminar hacia la patria celestial. Se repite la vieja alegoría
puritana de João Bunyam47.
Mendonca cree que a finales del siglo XIX y gran parte de principios del siglo
XX se caracteriza por el sentido de la peregrinación, un hecho que, de alguna
manera, parece haber perdido su característica debido a los muy marcados cambios
sociales que se produjeron en el período industrialización urbana.
La presentación de libros de himnos para el análisis, es evidente que lo que

refleja sin lugar a dudas muy bien esta postura alienante, marca el protestantismo
peregrino. A continuación se enumeran dos himnos que representan este período.
ASPIRACIÓN DEL CIELO
Voy a Patria pilgrim
El vivir eternamente con Jesús,
Que me ha dado buen destino
47
Antonio Gouvêa MENDONÇA, Celeste De aquí en adelante (O Celeste Porvir), pág. 242
52
Cuando lesionado, murió en la cruz por mí.
El vivir eternamente con Jesús!
El vivir eternamente con Jesús48!
EL MENSAJE REAL
Soy un extraño aquí, en tierra extraña estoy
País Celeste, sí, es hacia donde voy.
Embajador de Dios, del Reino allá de los cielos,
¡Vengo en servicio de mi Rey!
Es el mensaje que me dio Provinda allá de los altos cielos:
Que nos reconcilieis
¡Con el Señor Rey mío!
¡Reconciliaos ya con Dios!49
5.1.5. VISIÓN ESCATOLÓGICA
Otro elemento que alimentó esta alienación social por la Iglesia era su visión
escatológica pre-milenista. Aunque no se pretende hacer un estudio escatológico, se
esboza un breve análisis de este punto de vista con el fin de comprender su
influencia sobre la iglesia brasileña.
Los pre-milenistas creen que Jesús volverá antes de los mil años (milenio) en
que Cristo reinará sobre el mundo, el cual sobrevivirá a la destrucción y al juicio que
48
M. S. B. DANA e I. G. ROCHA, Hinario Nuevo Cántico (Hinário Novo Cântico), pág. 168
49
E. T. CASSEL e E. R. SMART, Hinario Nuevo Cántico (Hinário Novo Cântico), pág. 258 y 259.
53
visitarán la tierra en la gran tribulación, eliminándose así, todas las mazuelas e

injusticias sociales .
La idea elimina la necesidad de preocuparse por los problemas sociales de hoy

en día, para cuando Jesús regrese, todo se resolverá.
Sé que algunos ven las tragedias mundiales con una punta de placer, después
de todo esto es sólo el presagio de que el regreso de Jesús a buscar a su Iglesia es
inminente.
Se nota que algunos creen sinceramente que intentar revertir el cuadro social
del mundo es luchar contra lo inexorable, pues entienden que la pobreza es algo a
acompañarnos a una escala cada vez mayor (Mateo 26,2), porque esta es la pasada
la humanidad hacia el final de los tiempos.
El Señor Jesús, hablando proféticamente, nos enseña que el mundo se está

moviendo de mal en peor - los niños serán contra los padres, padres contra hijos,
hermanos contra hermanos, la guerra y rumores de guerras, marcas comunes en los
últimos tiempos (Mateo 22:4,6, Marcos 13,7). Se preguntan, "¿Cómo transformar lo
que es inevitable?"
"La adopción de la teología fundamentalista, que a menudo también es pre-

milenista, genera, en la práctica, la alienación socio-política, como se ha observado
en la mayoría de la comunidad evangélica brasileña50".
5.1.6. ADOPCIÓN DE UNA POLÍTICA DE DERECHA
Como si no bastara una teología fundamentalista conservadora; quién permitió

una acción social relevante y llegó a Brasil en el equipaje de los misioneros
provenientes de América del Norte, la visión política de tales misionero será
derechista y anticomunista, por lo tanto, todo lo que olía al comunismo o la izquierda
debería ser vehemente rechazado por la Iglesia como siendo algo que fatalmente
afectaría la visión bíblica de ésta y no sólo esto, correría el riesgo de ver reducida su
libertad religiosa.
50
Carlos CALDAS, El último misionero (O Último Missionário), pág.43.
54
En este paquete, teología de la liberación se ha convertido en una amenaza

importante y una revolución como la de 1964 y fue vista como una manifestación de
la bendición de Dios en contra los amenazadores comunistas
Después de una visita a la historia tratando de entender lo que llevó a la Iglesia

a un claro alejamiento de los problemas sociales, sigue el recorrido por la historia
marcando el testimonio histórico de la misión integral, entendiendo ésta como un
desafío a la Iglesia.
55
CAPÍTULO 3
6. EL TESTIMONIO HISTÓRICO DE LA MISIÓN INTEGRAL

6.1. ACCIÓN SOCIAL DE LA IGLESIA EN PATRÍSTICO
Los padres apostólicos fueron influenciados, de manera insospechable, la

persona de Jesús. El Señor siempre ha tenido una actitud diferente a la humana. Se
anunció la llegada el Reino, que debe producir el arrepentimiento, pero, sin duda,
influyó en el Reino debe conducir a las buenas obras que dan testimonio del Señor.
Antonio José do Nascimento Filho cita "El Pastor de Hermas" como un hombre
de fe, que no sólo se expresa en palabras. Su fe se traduce en acciones a través de
amor y preocupación por las personas necesitadas que les rodea.
La dedicación social y la práctica fueron el resultado inevitable de su

conversión espiritual. Clemente de Roma expone esta íntima relación entre
justificación y buenas obras, cuando dice:
A través de la fe, por la cual Dios Todopoderoso ha justificado todos los

hombres desde el principio del mundo... ¿qué podemos hacer, hermanos? Que el
fuerte cuide del débil y que el débil reverencie lo fuerte. Que el hombre rico ayude al
pobre y que el pobre dé gracias a Dios por el que suplió su necesidad51.
En el siglo III d.C, el pagano Celso y el cristiano Origines se comprometieron en

un debate sobre el cristianismo.
Durante la discusión, Celso sería declarado, cuando la mayoría de los

profesores de la enseñanza fuera, gritando: "Venid a mí los que están limpios y
dignos" y los que le siguen son personas de la plantilla más alto existente. Pero su
amo es tonto y grita: "Ven a mí sacrificados y afligido por la vida", por lo que se
acumulan alrededor de los marginados y excluidos de la humanidad.
La respuesta de Orígenes a Celso es descrita como una de las declaraciones

más profundas, jamás hecha sobre el poder del Cristianismo:
51
Antônio José do NASCIMENTO FILHO, El papel de la acción social en la evangelización y la misión
en América Latina (O Papel da Ação Social na Evangelização e Missão na AméricaLatina), pág.58.
56
Sí, son marginados y excluidos de la humanidad. Pero Jesús no los deja así.
Un material que alguien que dice ser inútil, que forma la gente "fuertes", devolverles
su autoestima, lo que les permite mantenerse a sí mismos por su propio pie y buscar
a Dios en el ojo. Eran objetos asustadas, despreciados, roto. ¡Pero el Hijo liberado!52
6.2. ACCIÓN SOCIAL DE LA IGLESIA EN LA EDAD MEDIA
En su libro "El Nombre de la Rosa", que sirvió de fuente para una película del
mismo nombre, Umberto Eco podría describir lo que pasó en un monasterio de la
Edad Media y cómo en aquellos días, la iglesia se encontraba lejos de su vocación.
Los pobres se presentaron como las personas miserables que comían las sobras se
les dio a ellos por la Iglesia.
Sin lugar a dudas, la visión que se tiene de la Edad Media es que la Iglesia
vivió sin producir la transformación, que era la edad oscura, que perdió el propósito
de su misión.
Warren Wiersbe cita un hecho entre Rafael y algunos líderes de la Iglesia:

Rafael pintó los famosos frescos del Vaticano, donde algunos cardenales detenidos
por el fin de observar y valorar el trabajo. "El rostro del apóstol Pablo está
demasiado rojo", dijo uno. Rafael respondió: " Él cora al ver en las manos de quien
está la iglesia53."
Afortunadamente, incluso en estos momentos más oscuros, la Iglesia se las

arregló para desarrollar la misión. Nascimento Filho recuerda que:
"La actividad social cristiana en la Iglesia medieval fue fuertemente influenciada

por la creencia en un estado cristiano universal en la que tanto la Iglesia y el Estado,
fueron instrumentos de Dios para lograr los fines para hombre. Por consiguiente, era
responsable tanto de la Iglesia y el Estado para promover la evangelización y la
responsabilidad social54".
52
Robert C. LINTHICUM, Revitalización de la Iglesia (Revitalizando a Igreja), p.87-88
53
Warren W. WIERSBE, La crisis de Integridad (A Crise de Integridade), pág.29
54
Robert C. LINTHICUM op.cit.. p.60
57
6.3. ACCIÓN SOCIAL EN LA REFORMA PROTESTANTE
El período de la reforma era bastante problemático, pero, a pesar de todas las

dificultades que han surgido debido a las voces que se levantaron contra el caos
actual en la Iglesia, la Iglesia naciente, el fruto de la reforma protestante, se
caracterizó por la presencia de la misión integral.
Ella era una iglesia preocupada por la salvación por gracia, pero él entiende
que el ser humano debe ser tratado plenamente con dignidad. No hay que limitar la
reforma protestante el siglo XVI a un movimiento.
Sin duda alguna, la acción de los reformadores también trajo connotaciones e

implicaciones políticas y sociales.
Aunque superficialmente por delante son los dos papeles reformadores

descritos en relación con las cuestiones sociales, Martinho Lutero y Juan Calvino.
De los textos Augustus Nicodemus Lopes y, especialmente, del libro de André Biéler
se extraen alguna información acerca de Calvino.
6.3.1. MARTÍN LUTERO
Lutero era conocido como teólogo, predicador y reformador, pero su acto no es

solamente el resultado de una reflexión teológica, y sí, su experiencia con todos los
días. "El dato religioso se construye en la historia, en medio de los fenómenos
sociales, políticas y económicas55"
El reformador reconoce que el cristiano es ciudadano que pertenece a dos

reinos, el reino de Dios y el reino de este mundo y esto nos enseña que, a la luz de
Lutero, el ser humano es responsable ante Dios y la autoridad civil. Por lo tanto, se
hace hincapié en el papel social cristiana en sus 95 tesis:
a) 43º - Los cristianos deben ser enseñados que aquel que da al pobre o ayuda al
necesitado práctica un mejor trabajo que la compra de indultos.
55
Caio Fábio D'ARAUJO Filho, Iglesia: evangelización servicio y transformación histórica (Igreja:
Evangelização, serviço e transformação histórica), pág.20.
58
b) 45º - Los cristianos deben ser enseñados que aquel que ve a un hombre en
necesidad, y le pasa, y da (dinero) para indultos, no compra indulgencias del
Papa, sino que la ira de Dios56.
Nascimento Filho afirma que "Lutero, en oposición a la visión anabaptista de la

separación entre Iglesia y Estado, cree que Dios puede usar el gobierno secular
para establecer la justicia social57."
6.3.2. JUAN CALVINO
Pensar sobre la acción social en la perspectiva de Juan Calvino es pensar,

inevitablemente, su teología, pues ésta es presupuesta para formular su reflexión y
motivar a aquellos que estaban a su alrededor a una acción efectiva. Ocurre, sin
embargo, que toda la lectura de Calvino sobre el aspecto social pasa por la realidad
por él vivida.
Él pastoreaba una iglesia en la ciudad de Ginebra y allí, los problemas sociales

comunes por toda Europa se hacían presentes, entre ellos: pobreza extrema, altos
impuestos, salarios miserables y una jornada de trabajo extenuante. Además, el
analfabetismo era igualmente habitual, la ignorancia estaba presente, así como los
vicios y la prostitución. Aquella era una sociedad enferma.
Dentro de una sociedad enferma fue que Calvino desarrolló su teología y su

visión de la responsabilidad social de la Iglesia. En la lectura que el reformador, la
miseria era una clara señal de la corrupción humana y el resultado de la caída.
Lo hace serias quejas sobre los pecados sociales, hablando sobre el

almacenamiento de alimentos dirigida al enriquecimiento de unos pocos, la denuncia
de la especulación financiera derivada del egoísmo y la codicia humana.
Pero Calvino tenía una teología que fue más allá de los problemas individuales
y espirituales. Jesucristo es el Señor de toda la existencia humana, por lo tanto, era
tarea de la Iglesia para dar atención a los temas sociales y políticos.
56
H. BETTENSON, Documentos de la Iglesia Cristiana (Documentos da Igreja Cristã), pág. 235
57
Antonio José do NASCIMENTO FILHO, op.cit., págs. 64 y 65.
59
Tres aspectos se resume la perspectiva de Calvino de la responsabilidad social

de la Iglesia: los ministerios de educación, política y social.
6.4. ACCIÓN SOCIAL DE LA IGLESIA DESPUÉS DE LA REFORMA
A la contento, la Iglesia no limitó su acción a un momento particular de la

historia. En el período de posterior a la reforma, todavía podemos encontrar el buen
olor del acto de la Iglesia frente a los problemas sociales que fueron tan importantes
en aquellos días.
Se destacó en ese momento, dos personajes que jugaron un papel importante

en la sociedad en la que se insertaron en que pertenece al tema sociológico.
6.4.1. JOHN W ESLEY
A su regreso a los ojos para el período conocido como los avivamientos, sin
duda va a percibir la brillante figura de John Wesley. Así recordar Clovis Pinto de
Castro, Wesley sin duda hizo la siguiente declaración: "El mundo es mi parroquia 58".
Esta lectura de la relación Iglesia / mundo tenía una influencia significativa en su
ministerio.
De acuerdo con Cavalcanti, “No había nadie más holístico y integral en su

visión misionera que Wesley59.”
El despertar espiritual del siglo XVII demostró, de una manera maravillosa, en

el desarrollo de las obras sociales de carácter cristiano. El amor de Dios, sentido y
experimentado con el nuevo poder que llevó a la reactivación anunciados por todas
partes, restringida a los hombres amor y servicio en nombre de los demás.
René Padilla dice que la última carta de Wesley fue escrita el 24 de febrero de
1791, sólo seis días antes de su muerte, y estaba dirigida a William Wilberforce en
su lucha en el Parlamento por la abolición de la esclavitud. En la carta, el gran
predicador dijo al político:
58
Clóvis Pinto de CASTRO, La Ciudad es Mi Parroquia (A Cidade é Minha Paróquia), pág.47
59
Robinson CAVALCANTE op. Cit., pág.39
60
A menos que Dios le ha levantado justamente para la tarea, la oposición de los

hombres y diablos será infinita; pero si Dios está contigo '¿quién será contra ti?'
Avanzar en el nombre de Dios y en el poder de su fuerza, hasta que la esclavitud en
norteamerica, el más vil que jamás ha visto la luz del sol, se desvanezca ante él60.
Wesley trabajó incansablemente por el bienestar espiritual de aquellos

materiales y proclamó el Evangelio de Jesús. Entre las muchas acciones
transformadoras en el área social, nos encontramos con la apertura de clínicas
gratuitas, el establecimiento de una especie de unión de crédito, escuelas y hogares
infantiles.
Stott recuerda que "los historiadores atribuyen a la influencia de Wesley -

mucho más que cualquier otra cosa - el hecho de que Gran Bretaña habría ahorrado
los horrores de una revolución sangrienta como la de Francia61"
6.4.2. W ILLIAM W ILBERFORCE
William Wilberforce (1759-1833) fue un acaudalado joven aristócrata de la Gran

Bretaña del siglo XVIII. Era un prometedor miembro del Parlamento. Él vivió una vida
tolerante de acuerdo con las normas de la sociedad de su tiempo.
Después de experimentar una profunda conversión, se alejó de los excesos y

la frivolidad, dedicando sus puntos de vista políticos a la causa de Dios.
Poco después de su conversión, Wilberforce fue motivado a involucrarse en el

ministerio pastoral. Por esta razón, pensó que debería apartarse de la política,
entendiendo que los dos no podían ir de la mano. Sin embargo, en ese momento, el
antiguo comerciante de esclavos, John Newton, autor del himno "Increíble gracia
(Amazing Grace)" ha convencido Wilberforce que Dios quería involucrarse en la
política en lugar de entrar en el ministerio.
Aún así, el joven se involucró con la evangelización y anuncio de la Palabra;

Sin embargo, su vocación era la política, que le hizo comprender que Dios había
60
René PADILLA e Carlos DEL PINO. Reino, Iglesia y misión (Reino, Igreja e Missão), pág.68.
61
John STOTT, op. cit..Pág. 17.
61
tomado el gobierno para luchar contra el terrible mal de la esclavitud y el comercio

de esclavos.
En 1787, el joven político comenzó su cruzada. El barco de esclavos,

propiedad de los cristianos europeos, transportaba por año, 100.000 africanos
capturados para Norteamérica.
Sin embargo, Gran Bretaña, su país de origen, era la líder de esta tiranía
salvaje. Wilberforce sabía que la esclavitud era un terrible pecado contra Dios y
contra el prójimo, por lo que se puso tan firmemente en contra de esta institución.
Según Francis Schaeffer, William Wilberforce fue el poder personal más

solitario para transformar a Gran Bretaña de un país esclavo a un país que, mucho
antes de los Estados Unidos, dejó la esclavitud de hecho y de derecho62.
6.5. EL TESTIMONIO HISTÓRICO DE LA MISIÓN INTEGRAL DE LA IGLESIA EN

BRASIL
Ante la historia, es importante identificar los logros de la Iglesia Evangélica de

Brasil. En este trabajo, la posición de algunos nombres históricos sobre la cuestión
social se presenta brevemente, así como una declaración social extraída de estos
nombres, entre ellas las Iglesias Presbiterianas de Brasil, Bautista y Metodista,
además la idea de la Confederación Evangélica, la participación del evangélicos en
la Liga Campesina y el nacimiento de la Asociación brasileña evangélica (AEVB).
6.5.1. LA IGLESIA PRESBITERIANA DE BRASIL Y LA CUESTIÓN SOCIAL
El 12 de agosto de 1859, aterrizó en Río de Janeiro el primer misionero

presbiteriano. Era un joven de 26 años de edad, soltero, recién formado en el
Seminario de Princeton y recién ordenado al ministerio sagrado, su nombre, Ashbel
Green Simonton.
62
Francis A. SCHAEFFER, Manifiesto Cristiano (Manifesto Cristão), pág.65.
62
En la reunión del Presbiterio de Río de Janeiro en julio de 1867, a menos de

cinco meses antes de morir prematuramente de la fiebre amarilla en San Pablo (São
Paulo), Simonton propone la siguiente estrategia de la misión:
a) La santidad de la iglesia debe ser celosamente mantenida el testimonio de cada

creyente;
b) Es necesario para inundar el Brasil de Biblias, libros y folletos;
c) Cada creyente tiene que comunicar el evangelio a otra persona;
d) Es necesario para formar un ministerio nacional de buena reputación;
e) Deben establecerse escuelas parroquiales para los hijos de los creyentes63.
Parece que las últimas palabras de Simonton pueden dar una pequeña idea del
perfil de la Iglesia Presbiteriana de Brasil que nació a mediados del siglo XIX.
Más recientemente, según el Supremo Concilio de IPB, se impone a la Iglesia

que la obligación de hacer pronunciamientos sobre cuestiones sociales de noticias
nacionales e internacionales se deriva de su vocación proclamadora profética de y
de testigo del reino y su sumisión y fidelidad a la Palabra de Dios. La Iglesia
Presbiteriana de Brasil compiten, por lo que:
a) Dar, por el púlpito y por todos los medios de adoctrinamiento, expresión del
Evangelio total de redención del individuo y del orden social;
b) Animar a sus miembros a tomar la responsabilidad ciudadana, como testigos de
Cristo, en los sindicatos, en los Partidos Políticos, en los Directorios Académicos,
en las fábricas, las oficinas, las sillas, las elecciones y los órganos
administrativos, legislativos y Judiciales del País;
c) Clamar contra la injusticia, la opresión y la corrupción, y tomar la iniciativa en los
esfuerzos para aliviar el sufrimiento de infelicitados, por un orden social injusto;
colaborando también con aquellos que, movidos por el espíritu de temor de Dios
y el respeto a la dignidad del hombre, buscad las mismas finalidades, así como la
aceptación de su colaboración;
d) Oponerse, por una predicación viva y eficaz, relevante y actual, una barrera
impenetrable contra solventes fuerzas del materialismo y el secularismo;
63
Elben M. Lenz CÉSAR, Historia de la evangelización de Brasil (História da Evangelização do
Brasil), pág.89.
63
e) Para luchar por la preservación y la integridad de la familia y la integración de los

grupos marginados por la ignorancia y el analfabetismo, los vicios, la enfermedad
y la opresión en la plena comunión del cuerpo social;
f) Dar a los niños y jóvenes una educación cristiana para que puedan afrontar
victoriosamente el impacto del paganismo contemporáneo, con la fuerza de la
interpretación cristiana de la vida plena del hombre en la luz de Dios;
g) Defender, con el ejemplo de sus miembros, la dignidad del trabajo, ya sea
manual o intelectual;
h) Hacer anuncio profético continuo por parte de los principios éticos y sociales del
Evangelio para que se reportan todos los errores de poderes público, ya sea por
omisión o comisión, que se traducen en amenazas o obstáculos a la paz social o
tienden a la destrucción de nuestra estructura democrática;
i) Defender la necesidad de una mayor la distribución equitativa de la riqueza,
incluyendo propiedad de la tierra, y advertir a favor de la justicia de Dios y la
hermandad cristiana, aquellos cuyo enriquecimiento es el resultado de la
explotación de los demás;
j) Hacer que el estado de conciencia de todas sus funciones dotándolo palabra
audacia profética, especialmente en tiempos de crisis, en honor a su acción en el
establecimiento de la justicia social y ofreciendo su colaboración para la solución
cristiana a todos los problemas de la comunidad.
6.5.2. LA IGLESIA METODISTA Y LA CUESTIÓN SOCIAL
Como movimiento, el metodismo tiene su origen con John Wesley, ministro de

la Iglesia de Gran Bretaña. Durante su ministerio, Wesley introdujo la predicación al
aire libre (influenciado por George Whitifield) y la predicación laica. Aunque había
suscitado extrañeza en el seno de la Iglesia de Gran Bretaña, no renunció a la
Iglesia Anglicana hasta su muerte.
El metodismo llegó a los Estados Unidos de los aficionados que han emigrado
para "Trece Colonias". Los laicos fueron enviados por Wesley a la difusión del
Evangelio, que ha generado crecimiento. Pero se ha creado una situación inusual:
los laicos necesitaban el clero anglicano para oficiar los sacramentos.
64
Teniendo en cuenta esto, Wesley decidió organizar los metodistas

norteamericanos en Iglesia. Lo que caracteriza ese grupo en aquellos días no era
una doctrina o forma de culto, pero su política eclesiástica que se destacó tanto el
ministerio itinerante y los laicos.
Los Metodistas han enviados a Brasil sus dos primeros misioneros en 1836, R.
Justus Spanding y, en 1837, Daniel Parish Kidder. Para preguntas relacionadas con
la esclavitud, había un descanso en medio de la Iglesia naciente, haciendo que el
trabajo sea suspendido hasta 1867, cuando Junius E. Newman aterrizó en Brasil,
venido de los Estados Unidos.
Después de una visión de la historia del metodismo, se menciona siguiendo el

credo social de la Iglesia Metodista y para entenderlo, hay que señalar que la Iglesia
Metodista de Brasil no identifica el cristianismo sin un sistema socio-político-
económico. También se cree que la mejor manera de cambiar la sociedad es llevar a
Cristo al individuo que se inserta guiándolos con los principios del Evangelio de
Jesús.
Esa iglesia también aboga por una distribución más equitativa de los ingresos,
por lo que el hombre tiene una vida marcada por la dignidad. Esto es lo que se
convirtió en el credo social para los metodistas:
a) La igualdad de derechos de forma rápida y la justicia económica para todos los

hombres;
b) Suministro de vivienda adecuada para todas las familias, tanto en zonas urbanas
y el medio rural;
c) Regulación y protección del trabajo de la mujer, especialmente la mujer madre, y
la seguridad social para garantizar su protección física, social y moral;
d) Supresión del empleo de niños en condiciones que alteran el normal desarrollo y
la educación espiritual, físico, intelectual y moral;
e) Protección de los Niños y adultos contra las enfermedades, la desnutrición, de
hábitos y adicciones que ponen en peligro su salud;
f) Reglamentos de trabajo y el derecho de todos los hombres a su propia
oportunidad de mantenimiento;
65
g) Protección de los trabajadores contra cualquier mal uso y explotación y

accidentes desleal;
h) Salario que garantice la subsistencia del trabajador rural y urbano y sus familias,
en circunstancias que garanticen la dignidad de la persona humana;
i) Una mejor distribución de las tierras de cultivo, y en contra de todas las formas
de explotación de los trabajadores rurales64.
6.5.3. LA CUESTIÓN SOCIAL Y LA IGREJA BATISTA
Los Bautistas eran la cuarta denominación evangélica a desplegar iglesias en

Brasil. Thomas Jefferson Bowen llegó a Brasil, enviado por la Junta de Misiones
Extranjeras de la Convención Bautista del Sur en los Estados Unidos, cerca de
cuatro meses después de la primera congregación misionera y unos seis meses
después de que el primer misionero presbiteriano.
Por razones de salud, Bowen volvió a su tierra natal en 1861. Al regresar a su

tierra natal y presentar su informe, a la Junta de Misiones Extranjeras entendió que
no era interesante para el gran esfuerzo de evangelizar un campo tan difícil como
Brasil.
Después de unos veinte años de ausencia, la Junta de Misiones Extranjeras

envió nuevos misioneros bautistas a Brasil, que fueron: William Buck Bagby y su
esposa Anne Luther Bagby, que aterrizó en Río de Janeiro, el 2 de marzo de 1881,
después de 48 días de viaje.
Un año más tarde, también en Río de Janeiro, el 23 de febrero de 1882, la

pareja Zachery Clay Taylor e Kate Crawford Taylor, llegó a suelo brasileño65.
Históricamente rasgos, se informó brevemente la llegada de los bautistas en

Brasil. A partir de entonces, se pasa al análisis de un documento más reciente
producido por la Orden de Ministros Bautistas del Brasil, una organización que reúne
a los ministros que sirven a las iglesias de la Convención Bautista Brasileña, que,
reunidos en la ciudad de Vitória-ES, formuló el declaración sobre la cuestión social
siguientes:
64
Elben M. Lenz CÉSAR, op. cit., pág.96.
65
Duncan Alexander RELLY, Historia Documental del protestantismo en Brasil (História Documental
do Protestantismo no Brasil), pág. 134.
66
"Reconocemos ser privilegio de los bautistas brasileños la responsabilidad

ineludible, no sólo para contribuir a la solución de los problemas que actualmente
abrumar a nuestro pueblo, como tambémpara determinar su destino histórico66."
a) Los derechos de la persona
Reconocen la importancia y el significado de las instituciones, creyendo que el

hombre a ser la base de las preocupaciones, porque "creado a imagen y semejanza
de Dios." Esencial para la defensa de la libertad en todas sus formas de expresión.
b) Iglesia y Estado
Inspirado por el mandato bíblico: "Den al César lo que es del César ya Dios lo
que es de Dios" (Mateo 22:21), se esfuerza por la existencia de Iglesias libres en un
Estado libre, abogando por la delimitación inteligente y respetuosa de las esferas de
responsabilidad y la acción de la Iglesia y el estado, sin interferencias abusivas o
degradantes relaciones de dependencia, al tiempo que permite una buena
cooperación entre ellos.
c) Justicia Social
Somos conscientes de la insuficiencia de la actual estructura social, política y

económica para la plena realización de la justicia social, y por lo tanto hincapié en la
necesidad de una revisión en negrita, objetiva y no preconcebida de esta realidad
brasileña, con el fin de reestructurar de manera que permitan el cumplimiento de las
justas aspiraciones y necesidades de las personas.
En el Congreso Bautista de Acción Social, celebrado en 1987 en Río de

Janeiro, se rindió sin duda, un paso importante hacia una reinterpretación de la
función de un trabajo más eficaz en la que se ocupa de los problemas sociales.
En ese congreso, Irland Pereira de Azevedo, hizo un recorrido histórico de la

obra social de la Igreja Bautista en Brasil, donde se cita, entre muchas acciones, los
relacionados con orfanatos, hogares de ancianos, los cursos de
alfabetización,cursos de formación profesional, ambulatorios, clínicas, hospitales y
66
Domício MATTOS. op. cit., pág.55.
67
casa de salud, guarderías, trabajo con adictos a las drogas, entre otros ministerios
sociais67.
d) La Confederación Evangélica de Brasil
En los años 1934, se formó la Confederación Evangélica Brasileña (CEB) y

trabajó hasta el golpe militar de 1964. En estas tres décadas, conoció a muchas de
las iglesias evangélicas históricas, es decir, los no pentecostales.
De 1955 a 1964, la CEB tenía un sector que trataba específicamente del

aspecto social de la Iglesia que, entre las diversas actividades desarrolladas, ha
estado promoviendo la llamada "Conferencia del Noreste" en el año 1962.
El golpe militar del 64 fue fatal a la confederación, pero en junio de 1987 se

terminó levantándose de las cenizas con el apoyo de varios constituyentes
evangélicos.
La nueva CEB ha reunido a un grupo mayoritario pentecostal, que encontró

gran resistencia de las iglesias históricas. Pero luego recibió subvenciones del
gobierno significativos presidente José Sarney, especialmente durante la Asamblea
Constituyente.
Desde 1988, las quejas se hicieron contra la llamada "bancada evangélica",

que conduce Paul Freston hacer este escándalo en comparación con los escándalos
de tele-evangelistas en los Estados Unidos68.
Por supuesto, antes de ese período fatídico, marcada por acusaciones y

escándalos, la confederación tuvo su período de relevancia y seriedad. Domício
Mattos cita algunas de las declaraciones sociales de la Confederación Evangélica de
Brasil:
I. Los propósitos de Dios incluyen la justicia en las relaciones personales entre

individuo e individuo, así como en las relaciones colectivas entre grupos
sociales;
67
Irland P. de AZEVEDO, Misión de La Iglesia y La Responsabilidad Social (Missão da Igreja e
Responsabilidade Social), pág. 11-24.
68
Paulo FRESTON, Fe Bíblica y Crisis brasileña (Fé Bíblica e Crise Brasileira), pág. 142.
68
II. En los grandes sectores evangélicos se ha interpretado la fe cristiana en

términos individuales, sin preocuparse adecuadamente por las obligaciones
que impone la fe cristiana en el orden político-social;
III. Cristo nos llama al arrepentimiento individual y colectivo, como todos estamos
implicados en el pecado de nuestras naciones;
IV. Una expresión del pecado que cometen todos los seres humanos es la
tendencia a dar más importancia a los intereses personales a los de la
sociedad;
V. El hombre es una persona en su totalidad; Por lo tanto, su espíritu se ve
afectado por lo que afecta a su cuerpo, y gran parte de su personalidad surge
de las relaciones sociales que goza;
VI. Los cristianos son responsables de todo, delante de Cristo y de la obra de
Dios en Cristo, y esta responsabilidad los hace libres de la influencia de todas
las ideologías;
VII. Cristo nos llama para que demos testimonio de nuestra fe, compartirlo con los
demás, y presentarla a todos los hombres, no como una serie de ideas que se
pueden discutir, sino como una manera de vivir con los hombres y con Dios,
afirmada por una decisión diaria y por una permanente compañía. Esa
participación nos lleva a servir a los otros en amor y para el amor;
VIII. Por otro lado hay una necesidad de ser hasta cierto punto inconformes, de no
someternos a las cosas que son del mundo, a sus esquemas, a sus
estructuras falsas; de no ser - con el pretexto de respetar pura y simplemente
el orden histórico - adhesistas o conservadores en el sentido estático del
vocablo, pero de renovarnos continuamente en la búsqueda incansable de la
voluntad divina69.
El documento presentado por Mattos es extenso e incluye temas relevantes

cubiertos por la confederación como el problema educativo, la necesidad de una
reforma de la universidad, los problemas urbanos y la reforma agraria.
Sin lugar a dudas, la confederación jugó un papel importante en la historia de la

Iglesia Evangélica de Brasil, lamentablemente, perdiéndose en su paseo,
especialmente desde 1964, pero su importancia no se puede descuidar.
69
Domício MATTOS, op. cit., págs. 61 y 62;
69
En este contexto, y marcada por escándalos y desgaste de la imagen de los

evangélicos en Brasil, a partir de la década de los 80, nació la Asociación Evangélica
Brasileña a la AEVB.
e) La Asociación Evangélica Brasileña
Como se ha visto hasta ahora, los evangélicos tenían voz en Brasil. Llegaron a
presentar sus puntos de vista sobre temas sociales importantes, pero,
lamentablemente, las divisiones internas y el golpe militar de 1964 afectaron
significativamente el curso de la CEB, que ya no tenía el mismo escrúpulo de los
primeros años, lo que desencadenó los escándalos de los años ochenta.
Frente a tales escándalos, la Iglesia Evangélica siente la necesidad de tener

una voz que es más coherente, una asociación que puede ser escuchada y
respetada.
A la luz de este sueño, la Asociación Evangélica Brasileña - AEVB se

estableció, precisamente el 17 de mayo de 1991, en el templo de la sede de Iglesia
Evangélica Pentecostal "Brasil para Cristo" en la ciudad de San Pablo (São Paulo),
donde los líderes de varias denominaciones se reunieron para organizarla. Paul
Freston enumera algunas de las razones por las cuales se creó AEVB ese año:
I. El desgaste de la imagen publicada de los evangélicos como consecuencia

de la publicidad negativa alrededor de la "bancada evangélica" en la
Asamblea Constituyente, incluyendo la apropiación del nombre de la
Confederación Evangélica para fines considerados fisiológicos.
II. La campaña en los sectores de los medios de comunicación y la Iglesia
Católica contra las llamadas "sectas". La unión es la mejor manera de abordar
estos ataques.
III. La necesidad de los "evangélicos" de constituir espacios institucionales.
IV. El crecimiento numérico de los evangélicos y el natural espacio para
influenciar en la dirección de la sociedad y la necesidad de asumir su papel
social en el país70.
70
Paul FRESTON. op. cit.. Pág. 143.
70
Me parece que, volviendo a visitar la historia de la Iglesia Evangélica en Brasil,

se puede ver que, en muchos casos, ha tenido un papel significativo como el
aspecto sociológico.
Recientemente, se ha apodado el silencio, que no puede ser considerado muy

justo, aunque es, la evidencia cayó por debajo de su potencial numérica y sus
condiciones reales. Las críticas, sin embargo, son de consistencia, no pueden llevar
al menosprecio a los evangélicos en Brasil.
La ausencia de mención, hasta el momento, las iglesias pentecostales y su

función social en este país, a pesar de su grandeza y de expresión, es deliberada,
ya que pretende poner de relieve, en particular, sólo unas pocas iglesias históricas.
Sin embargo, existe la participación y implicación de los evangélicos

pentecostales, entre ellos, sobre todo los miembros de la Asamblea de Dios, el
movimiento agrario, especialmente en lo que se refiere a las ligas campesinas.
Carlos Queiroz Pinheiro destaca acertadamente dicha participación.
No tengamos claro en nuestra memoria las ligas campesinas, el movimiento

para la defensa de los sin tierra, que tenía Francisco Julião como el mentor
intelectual, y se basó principalmente en el apoyo de los líderes bautistas y
pentecostales.
Según Cartaxo Rolim, "Julian pudo sensibilizar a los creyentes, diciéndoles que
podían unirse a las ligas con las canciones, la Biblia, particularmente citar los
profetas, mientras que él, Julian haría con la ley civil 71." Tales consideraciones
parecen dar una idea del papel de la Iglesia Evangélica en Brasil por su visión y la
acción social.
Se entiende que, en la historia de la Iglesia y verificando, incluso si

objetivamente, sus actividades sociales, la Iglesia de hoy debe sentirse desafiada a
rescatar esta historia y sus actividades sociales.
La Iglesia no puede ser influenciada solamente por aspectos alienantes

fundamentalistas, ni puede permitir que una escatología dispensacional, para
convertirse ajeno a lo que ocurre a su alrededor, una crisis real.
71
Carlos Pinheiro QUEIROZ, Ellos heredarán la tierra (Eles Herdarão a Terra), pág. 113.
71
La Iglesia no se llamaba simplemente al cielo, sino que, en el nombre de Jesús,

se levanta como sal y luz y producen un gran revuelo en la sociedad.
Lo que necesita generar influencia no es la visión teológica reduccionista que

marcó la historia, sino aquella visión presente en los Padres de la Iglesia, en
hombres como Lutero, Calvino, Wesley, Wilberforce, en la CEB, en la AEVB,
soñadores que siempre creyeron que el papel de la iglesia no es el de transferir
gente de la tierra al cielo, sino de transformar las condiciones de injusticia y
degradación humanas en lugar de justicia y promoción de la vida.
72
CAPÍTULO 4
7. BASE BÍBLICA Y TEOLÓGICA DE LA RESPONSABILIDAD SOCIAL
En el capítulo anterior, se ha demostrado el fracaso de la Iglesia en Brasil y en

el carácter sociológico cuya declaración parece encontrar apoyo principal en raíces
históricas, el resultado de un aprendizaje parcial y una hermenéutica equivocada y
pobre.
Se usa las palabras de Jesús en Mateo 26.11 " porque los pobres siempre los
tienden con vosotros...", cita el libro de Deuteronomio 15:11, y se interpreta como si
Jesús predecían acerca de la imposibilidad de hacer algo por los pobres.
Por mucho que intente practicar ciertos actos, todo va a permanecer como
está. Sin lugar a dudas, que no era lo que quería decir Jesús. Él estaba
reprendiendo la actitud prejuiciosa de los discípulos que criticaron a una mujer que,
demostrando cariño y deseando honar el maestro, derramó sobre la cabeza del Hijo
de Dios un perfume precioso.
Los discípulos indignados se imaginaban que sería más interesante vender el

aceite precioso y ayudar a los pobres con las características planteadas. Cristo en el
texto que se muestra, no fue presagio de la perpetuación de la pobreza, pero
recordando a sus discípulos que ella ha hecho algo excepcional, y que tal acto no
afectará a la práctica de ejercicio de ayudar a los pobres. Los pobres siempre serían
susceptibles de ser relevado, las oportunidades no faltarían y que hicieran un buen
uso de ellos, por lo tanto.
El segundo problema se refiere a la escatología interpretativa que la Iglesia en

Brasil terminó heredando. Ella afirma que el mundo va de mal en peor y que por lo
tanto no puede hacer algo que podría convertir este camino inexorable.
Esta doctrina tiene que ser revisada a la luz de las Escrituras, porque el reto
dado por el Señor y sus apóstoles sigue siendo muy actual, "La religión pura y sin
mancha, a nuestro Dios y Padre es ésta: visitar a los huérfanos y a las viudas en su
angustia... "(Santiago 1:27).
73
La Iglesia Evangélica predica que la Biblia es su única regla de fe y práctica. Si

esto es verdad absoluta, es necesario dirigir la mirada a la Biblia, buscando su
referencia a una praxis social relevante.
Para apoyar esta investigación y dar apoyo a lo que ahora parece ser la misión
social de la Iglesia, es necesario para reflejar la comprensión de la Biblia y la
teología, la búsqueda de los pilares de soporte para lo que debería motivar la acción
social de la Iglesia.
El Antiguo Testamento será visitado, pero sin pretensión de penetrar

profundamente en el mismo, aunque esto constituiría una de las divisiones de esta
sesión. Se analiza sin mayor complejidad, el Pentateuco y la presentación de
informes que entendieron algunos profetas sobre el tema social.
Sin embargo, en esta sesión, que cubre el Nuevo Testamento, y en concreto, el

ministerio de Jesús, tomando como punto de partida el texto de Mateo 9,35-38. Por
último, se destinará mayor atención a la teología, descubriendo en ella aspectos sus
aspectos que son relevantes para la acción social de la Iglesia.
7.1. VISITAR EL ANTIGUO TESTAMENTO
A medida que consideramos la responsabilidad social de la Iglesia, casi

instintivamente, nos referimos al Nuevo Testamento, Evangelios y Epístolas. Sin
embargo, también es cierto que el Antiguo Testamento tiene algo que decir sobre el
tema, que debe ser revisado actualmente.
Impresiona dan cuenta de que la preocupación de Dios para el pueblo de Israel

se manifiesta de muchas maneras, entre ellas se encuentran las instrucciones
legales preciosas a un período que deben ser respetados, vigilado y observado para
el beneficio de las personas que entran en la nueva tierra, Canaán.
Sin embargo, está claro que se benefician más de la gente, el interés de Dios
toca las vidas de los que, de alguna manera, se rompen, heridos, empobrecido. El
74
año sabático, por ejemplo, como se ha señalado Alan Cole, tenía el único propósito
de que los pobres podían comer y, después de ellos, las bestias del campo 72.
Ya R. K. Harrison afirma que la legislación del Jubileo tiene como tema básico,
la liberación de lo que fue detenido. La ley dio indicaciones claras de que los
primeros beneficiarios de ese período fueron conciudadanos judios que vivían en la
servidumbre73.
En esos dos períodos festivos, con un corazón agradecido, la gente debe

recordar el acto libertario de Dios en Egipto y del Dios proveedor, sin embargo, tanto
el año sabático como el jubileo coloca en las personas con la responsabilidad de
participar en el rescate y la liberación de la otra. Esta era una manera pedagógica de
Dios les enseñar acerca de la generosidad, la solidaridad y la misericordia.
7.1.1. EL AÑO SABÁTICO
En la lista de fiestas sagradas, se encuentran el séptimo día de la semana

como el día de reposo (descanso), y el séptimo mes como el mes sabático, en el
que se celebraban tres partes.
Pero este sistema sabatismo notable se extendía más allá y alcanzó el séptimo
año. Después de eso, como la máxima expresión de la idea sabática llegó el año
santo, el año sabático.
En estrecha relación con el día de reposo, el año de reposo se aplicaba a los

israelitas que entraron en la tierra de Canaán. Cada siete años se designaba un
período de tiempo, un año, para el resto del suelo.
El Señor dijo a Moisés en el monte Sinaí: Habla a los hijos de Israel y diles:
Cuando entréis en la tierra que os doy, entonces la tierra guardará un sábado al
Señor. Seis años sembrarás tu campo, y seis años podarás tu viña, y cosecharás
sus frutos. Pero en el séptimo año, habrá un día de descanso solemne para la tierra,
reposo para Jehová; no sembrarás tu campo, ni podarás tu viña (Levítico 25,1-4).
72
R. Alan COLE, Éxodo, Introducción y Comentario (Êxodo, Introdução e Comentário),pág. 172.
73
R. K. HARRISON, Leviítico, Introducción y revisión (Levítico, Introdução e Comentário), pág.206.
75
Durante este período, los hijos de Israel sembraron el campo y no recortaron

vides. Cualquiera que sea cosechar ese año debe ser compartida por igual por el
propietario de los sirvientes, los extranjeros e incluso animales.
Sólo en Deuteronomio se presenta como el año en que las deudas debían ser
canceladas. Los prestamistas fueron instruidos para cancelar la deuda de los
pobres, realizadas durante los seis años anteriores (Deuteronomio 15,1-11).
Probablemente, este fue el periodo de la manumisión de los esclavos. (Éxodo 2,12-
6, Deuteronomio 15-12-18).
El año sabático era una herramienta pedagógica que sirvió para recordar a los
Judios que un día fueron esclavos y que experimentaron la liberación de la
intervención divina.
7.1.2. EL AÑO DEL JUBILEO
Observados siete años sabáticos, habían llegado el año del jubileo; cada
cuarenta y nueve años, uno se observó un período de descanso de las tierras de
cultivo debe estar en barbecho durante ese año. (Éxodo 23,10-11).
El término corresponde Jubileo, en hebreo, la yobel, que también indica el

toque de la "trompeta", extrajeron sonido de un cuerno de carnero.
En portugués, se utiliza para referirse a un grito de alegría. Su presencia en las

traducciones modernas, viene del nombre que se le da la versión de la Vulgata
Latina, annus jubilei o jubileos 74.
Ese año contó con un período de recuperación del patrimonio familiar para
aquellos que habían perdido un tiempo de liberación de los esclavos y el resto de la
tierra. (Levítico 25,8-55, Deuteronomio 12-15-18). El cuidado para restaurar la
herencia tiene una relación con el hecho de que la tierra pertenecía a Dios; Se dio a
la familia el derecho de administrarla, que pasaría de generación en generación.
74
R. N. CHAMPLIN, Diccionario del Antiguo Testamento Interpretado Versículo por
Verso (Dicionário do Antigo Testamento Interpretado Versículo por Versículo), p.4583
76
En cuanto a los esclavos, ellos debían servir a sus señores como máximo
durante un período de seis años. Al llegar el jubileo, incluso si el esclavo hubiese
servido un período de menos de seis años debía ser liberado. (Éxodo 21,1-11,
Levítico 25,39-55).
El pueblo de Dios se invierte con una responsabilidad ética especial en favor de

los pobres. En el Antiguo Testamento, el recuerdo del pueblo de Dios como esclavo
en Egipto había razones para motivarle a mostrar misericordia a los oprimidos
(véase Deuteronomio 24,14-22; Levítico 19-15; Amós 2,6-7; Zacarías 7,9-10).
Todas estas enseñanzas sobre la parte pobre de la Palabra de Dios. El Antiguo

Testamento hace hincapié en que el Señor requiere la justicia para los pobres y
juzgar a quienes los oprimen75.
Russel Shedd dice que las leyes de Israel fueron instituidos por Dios, con el
objetivo de producir una sociedad justa para todos los ciudadanos,
independientemente de su clase social. La lectura de la ley y su comprensión
conducirían a la nación para comprender la pasión, la justicia y la imparcialidad de
Dios en el trato con su pueblo. El objetivo del período de descanso del sábado, tanto
el Jubileo y en el año sabático era proporcionar descanso para la tierra y alimentos
para los indigentes. Este beneficio alcanzaría los pobres, las viudas, los huérfanos,
extranjeros y esclavos, sin discriminación alguna, todo vaya a ser tratada con el
mismo celo76.
La Palabra de Dios provee un sentido del carácter divino y lo ven, se observa

que, desde la creación, Dios está interesado en el bienestar humano.
En la creación, resulta que el ser humano se trató con deferencia,

convirtiéndose en la corona de la creación. Incluso después de la caída, el Padre
muestra a estar cuidando ser humano, por su promesa (Génesis 3) se encuentra
una palabra de redención que tiene como objetivo rescatar a la humanidad y la
creación.
75
Antônio José do NASCIMENTO FILHO, Fe Reformada (Fidas Reformata), pág. 107.
76
Russel P. SHEDD, La Justicia Social (A Justiça Social), pág.8.
77
Encontrar un cuidado similar en la vocación de Abraham, al ser llamado a

Abraham para ser una bendición, y por último, en la ley mosaica encontramos esta
intensa demostración de que Dios está interesado en el bienestar humano. Hay que
recordar que el Dios de la revelación bíblica es a la vez creador y redentor 77.
La lectura del profeta da perspectiva idénticos. En la queja de Isaías sobre el

pecado del pueblo de Israel, que hizo su adoración inaceptable para Dios, se
encuentra el siguiente:
"Por lo tanto, cuando se extienden las manos, yo will hide de tus ojos; Sí,
cuando multipliquéis la oración, yo no escucho porque sus manos están llenas de
sangre. Lávense, purificarse, y quitarás el mal de sus obras de delante de mis ojos;
Dejar de hacer el mal. Aprender a hacer el bien; buscar la justicia, reprender al
opresor; defender el derecho del huérfano, defender la causa de la viuda”. (Isaías
1,15-17).
Unirse a esta queja la queja del profeta Amós (Amós 2,6-8; 5.7, 10-12.) Y
también la voz de Oseas al decir lo que Dios espera de su pueblo: "Porque
misericordia quiero, y no sacrificio; y el conocimiento de Dios, más que holocaustos”.
(Oseas 6,6).
7.2. VISITAR EL NUEVO TESTAMENTO
Hay muchos desafíos planteados en el Nuevo Testamento y es la verdadera

riqueza de los textos que desafían a la iglesia para ser solidarios y de manera justa
ante la realidad social en que se desenvuelve.
Santiago 2,14-16 nos habla de la necesidad de la fe se convierta en una

realidad más contundente por medio de las obras. Después de todo, ¿qué valor de
una fe que responde a la necesidad del otro con indiferencia?
Juan el Evangelista, en su primera carta (Juan 3,17-18), se pregunta cómo el

amor de Dios puede permanecer en el corazón de alguien que tiene recursos, pero
no comparte con el hermano necesitado.
77
John STOTT, Escucha al Espíritu, Escucha el Mundo (Ouça o Espírito, Ouça o Mundo), pág. 383.
78
En otras palabras, Juan entiende que el amor de Dios, derramado en nuestros

corazones necesitan ser vertida sobre el otro de una manera práctica.
El apóstol Pablo también añade algo sobre el tema de la generosidad cristiana

ante las necesidades de los demás y, en su segunda carta a los Corintios (II
Corintios 8:09), se inclinó sobre la cuestión de la colección que la iglesia en
Macedonia se crió en favor de las iglesias de Judea.
Se puede añadir texto, como por ejemplo: Hechos 10.38, Gálatas 6.9-10, II
Tesalonicenses 3.13 y Hebreos 13-16 y darse cuenta de que el desafío es el mismo:
la Iglesia de Jesús tiene que ser generosa, debe estar dispuesto a hacer el bien.
7.3. VISITANDO EL MINISTÉRIO DE JESÚS
"Nuestro estilo de vida como cristianos depende de la imagen que tenemos de

Cristo, de Cristo en los que ponemos nuestra fe 78."
En el paseo con Jesús para su ministerio es posible realizar una nueva

manera de ver la vida. En Cristo, el viejo se vuelve nuevo, se establece la justicia, el
miserable sale de la marginalidad, el huérfano es amado, se respeta la viuda, el
extranjero se da la bienvenida, el pecador puede ser amado. En Él, todos los pobres,
tienen la oportunidad de ser aceptados y abrazados.
Causa verdadero encanto de mención que se hace en varias ocasiones por los
evangelistas acerca de la palabra compasión como parte de ministerio de Jesús. Ver
a la muchedumbre y se compadeció de ellos por sí mismo.
El sufrimiento humano siempre ha atraído la atención de Jesús, Él no era

indiferente a la tragedia humana (Marcos 1,40-41; Lucas 7,11-14; Mateo 14:14;
Mateo 15:32). Vio el dolor del otro y se trasladó a la piedad. Pero la compasión de
Jesús no era algo restringido a la sensación.
Parece que la Iglesia no se porta con total indiferencia a la miseria del hombre,
hasta consigue emocionarse y llorar.
78
John STOTT, Tuve hambre (Tive Fome), pág. 21.
79
Jesús, sin embargo, no sólo se sentía, pero su sentimiento, su emoción,

siempre se convirtió en la acción práctica. Mateo afirma que curaba toda clase de
enfermedades y dolencias (Mateo 4,25-25, 9.35- 38).
El uso de los Evangelios y tomando nota de la acción de Jesús en el mundo, se

percibe su anhelo de ver las necesidades de los seres humanos suplidas, y
mirándolo, se puede entender que Jesús es paradigma de la misión de la Iglesia.
Los Evangelios llevan a ver que la encarnación, la dedicación, el servicio y la

resurrección forman los pilares de la vida y el mensaje de la buena nueva del Rey
Jesús.
En el Evangelio de Juan, existe la oración de Jesús, conocida como la oración

sacerdotal. En él, hace la siguiente petición: "Así como tú me enviaste al mundo,
también yo los envié al mundo" (Juan 17,1. 8). El que sigue a Jesús tiene que
recorrer el mismo camino que su maestro caminó.
En su oración, Jesús enseña que debemos ser la Iglesia en el mundo, esto no

le pertenece, pero en él está como sal y luz; Iglesia que no alienarse, pero se vuelve
sensible a lo que ocurre a su alrededor y, a menudo en su puerta.
La acción de Jesús en crisis humana no se produjo sólo como una

manifestación de la presencia del Reino, pero fue debido a que Jesús era alguien
movido por la compasión. Frente al dolor del otro, que estaba muy contento.
Vio el sufrimiento pronto o como si él representaba una realidad cotidiana con

la que tenía que acostumbrarse y por lo alienante. Jesús sintió compasión de
aquellos que, por las circunstancias y la opresión social, están en la pobreza o la
marginación. Si no es así, vamos a ver:
"Ahora, descendió del monte, le seguía mucha gente. Y he aquí un leproso, al

acercarse, le suplicaba diciendo: Señor, si quieres, puedes hacerme. Y Jesús
extendió la mano y lo tocó, diciendo: ¡Quiero, quedate limpio! E inmediatamente
quedóse limpio de su lepra.
Le dije entonces Jesús: "Mira, no digas a nadie, sino ve, muéstrate al sacerdote
y hacer la ofrenda que ordenó Moisés, para testimonio a las personas”. (Mateo 8.1-
4)
80
De una manera fascinante, aunque es la interpretación de que no todos se

atribuyen a él, se entiende que se han establecido en esta reunión, una cura con
matices muy particulares.
Jesús había predicado el sermón de la montaña y estaba siendo seguido por

una gran multitud, al instante se le acercó un leproso y a pesar de tener una multitud
frente a él, que no estaba interesado en popularidad, pero la gente de carne y
hueso.
A diferencia de nosotros, Jesús no se deja seducir por popularidad, por lo que

puede ver más allá de que los asentamientos humanos.
Jesús tuvo compasión del hombre e hizo algo muy especial, en contra de todas
las normas judías: Llamó. En mi lectura, si Jesús sólo se había sanado al hombre de
su lepra, no habría que resolver un problema relacionado con las emociones, la
psique del hombre.
El texto no dice cuántos años lleva a que el estigma, sino simplemente que la
realización. El leproso, mientras caminaba, la necesidad de anunciar su maldición
diciendo que es "impuro, impuro, impuro". Si fuera tocado por alguien en los últimos
años, que había sido tocado por otros leprosos, las personas que llevan la misma
marca, pero no diferente.
Ahora, Jesús, el Mesías, pasa por allí, deja a la multitud para servirlo en su
necesidad, tocándolo.
Sólo después de tocarlo, Jesús le ordena a ser curado. Pero hay otra verdad
en el texto que también hace que el encanto. Jesús envió al hombre (purificada) al
cura para que se cumplan los preceptos de la ley mosaica.
En este sentido, la curación establecido por Jesús tenía una relación directa
con la curación social.
" ... Jesús se dirigía a una ciudad que se llama Naín, y... cómo acercarse a la
puerta de la ciudad, he aquí que salió el único hijo de su madre viuda; y mucha
gente de la ciudad estaba con ella. Al verla, el Señor tuvo compasión de ella y le
dijo: ¡No llores! Llegando, tocó el féretro y, detenendo a los que conducían, dijo:
81
Joven, a ti digo: Levántate”. (Lucas 7,11-14) "Landing, Jesús vio una gran multitud, y
tuvo compasión de ella y curó a sus enfermos." (Mateo 14:14).
Jesús comprendió muy bien su vocación, por lo tanto, en el Evangelio de

Lucas, Él, absolutamente convencido, afirma:
"Así que le dieron el profeta Isaías, y abriendo el libro, halló el lugar donde
estaba escrito: El Espíritu del Señor está sobre mí, por cuanto me ha ungido para
evangelizar a los pobres; Me ha enviado a proclamar la liberación a los cautivos y la
vista a los ciegos, a poner en libertad a los oprimidos, para proclamar el año
aceptable del Señor... Hoy en día, se cumplió la Escritura que usted ha oído "(Lucas
4,17-21).
Jorge Barro denomina el texto anterior como siendo la agenda programática de

la misión de Jesús, que era:
a) Predicar las buenas nuevas a los pobres;;

b) Proclamar la liberación a los esclavos;
c) Devolver la vista a los ciegos;
d) Liberar a los oprimidos y;
e) Proclamar el año aceptable del Señor79.
Se acepta comúnmente que los cautivos, los ciegos y los oprimidos están en la
categoría de los pobres. Hay "buenas noticias" para ellos - la buena noticia del Reino
de Dios está aquí y ahora, trayendo esperanza para el futuro, la esperanza del año
aceptable del Señor.
Por último, los pobres tenían alguien que no estaba en contra de ellos, pero en
su favor; alguien que tuvo el valor de incluir a aquellos que fueron excluidos de la
sociedad haciéndolos receptores de la gracia del Señor80.
La lectura de Mateo 9.35-38 ofrece una visión rica en el ministerio de Jesús. Y

decididamente no ejerció un ministerio estático. No tenía dirección fija que se suele
hacer que la gente cuando sus necesidades. Normalmente los cuatro Evangelios
muestran a Jesús en acción dinámica.
79
Jorge H. BARRO, De una ciudad a otra (De Cidade em cidade), pág. 50.
80
Ibid, pág.50 y 51.
82
Se ejecuta a través de las ciudades, pueblos y calles. Darse cuenta de algunas

características en el ministerio de Jesús. Él no estaba obligado a un lugar
determinado.
El texto en cuestión menciona la dinámica desarrolladas por el Hijo de Dios.

Ejerció un ministerio urbano. Cualquier maestro restringiría su enseñanza a la
sinagoga, Jesús prefiere las calles, los callejones, los pueblos, acercándose a la
gente, sin abandonar las sinagogas.
Se encuentra con las personas en su necesidad; come con pecadores; se deja

tocar por los marginados y también los toca. En su ministerio hay espacio para los
niños, las mujeres, los corruptos cobradores de impuestos. Nadie es despreciado y
toda la intención debida atención.
A diferencia de la visión de clausura de la Iglesia, que se limita a una dirección

fija y espera que los desesperados vengan a ella, Jesús se relaciona con el otro
donde el otro esté.
Su actitud se convierte en un reto. A diferencia de ciertos grupos religiosos,

Jesús no se involucra con los pobres para llevarlos algo o de promoción personal - a
diferencia de algunos "inteligentes" corruptos han hecho en nombre de la religión.
Cristo está entre las personas y produce un gran revuelo en la vida de aquellos a
quienes alcanza. El acto de Jesús es profundamente significativo para la misión de
la Iglesia en estos días en los que pide un camino.
En el texto de Mateo 9,35-38, el ministerio de Jesús lleva tres características

específicas, que están aquí se llama "el contenido de la Misión de Jesús:" Él enseñó,
ha proclamado y ha sanado.
Jorge Barro, tratando de la cuestión urbana en el ministerio de Jesús, dice que:
El segundo elemento de la misión urbana se refiere al contenido. Jesús todas

las ciudades y pueblos (contexto) que hacen tres cosas:
a) La predicación;
b) La enseñanza y;
83
c) La curación.
Esto demuestra la triple acción de Jesús: kerigma, didaché y servicio. A través

de la proclamación (kerigma) de las buenas nuevas, la Iglesia presenta la vida
eterna. A través de la enseñanza (didaché) la iglesia educa para la vida eterna, para
los valores del reino de Dios. A través del servicio (diaconía) la iglesia demuestra el
poder del reino de Dios en el "ya-todavía-no"; esto demuestra la integralidad de la
misión. Muestra una iglesia que está preocupada con la salvación, la educación y la
acción social81.
7.3.1. KERIGMA
El verbo "kerysso" aparece 61 veces en el Nuevo Testamento (19 veces en las

Epístolas Pastorales, 8 veces en los Hechos, 9 veces en el Evangelio de Mateo y 9
veces en Lucas, 14 veces en Marcos, 1 en I Pedro y 1 vez en la Revelación) y
medios de publicidad.
Un análisis del objeto gramatical del verbo revela que, en los pasajes más
antiguos de Pablo (I Tesalonicenses 2,9; Gálatas 2,2, pero también en Colosenses
1:23) y en algunos contextos Marcos (Marcos 1:14, 13:10, 14.9) y Mateo (4:23, 9:35,
24,14 3 26,13), el objeto éto evangelion, el evangelio.
Cuando nos damos cuenta el contenido de lo que se ha enseñado en muchas

iglesias, la preocupación debe invadir los corazones de todos los que aman al
Señor. El Evangelio se ha diluido y el evangelio que ha sido predicado no refleja
todo el plan del Padre, sino sólo lo que algunos líderes quieren enseñar de acuerdo
a su conveniencia.
Mucho de esto es el resultado de una hermenéutica alegórica que no se toma

en serio lo que enseñan las Escrituras, pero es visión plural que cada uno tiene su
verdad, así que se ven en el derecho de proclamarla. Sobre esta superficialidad, el
clérigo alemán que se opuso a Hitler y el nazismo, llamó esa teología de "gracia
barata". El dice:
81
Jorge H. BARRO, op.cit., pág. 26.
84
"La gracia barata es la predicación del perdón sin arrepentimiento, el bautismo

sin disciplina de la iglesia, la comunión sin confesión, absolución sin confesión
personal. La gracia barata es la gracia sin discipulado, gracia sin la cruz, gracia sin
Jesus Cristo vivo y encarnado82"
Mateo, hablando del ministerio de Jesús, dijo que 'Él predicó el Evangelio del
Reino.' El mensaje de Dios en el Hijo no era un mensaje fragmentado, de acuerdo
con un modelo preconcebido de la verdad.
Más bien, Él proclamó todo el consejo de Dios y no dicotomizaba su mensaje.

Su predicación no se limitó a hablar de la esperanza celestial, pero trajo esperanza
al aquí y ahora, y esto ha sucedido en varias ocasiones, tocar la vida de muchas
personas.
Su mensaje era una indicación clara de que Él veía al ser humano

íntegramente. Siendo así, Él trató de la salud de un paralítico, pero le recordó que no
debería pecar para que no sobrevenga cosa peor (Juan. 5.1-14);
Él se encargó de otro paralítico, que era cargado por cuatro hombres delante
de Él (Marcos 2), pero esta vez, comienza a hablar de la remisión de los pecados, y
sólo después, para testificar sobre su autoridad, cura al paralítico del mal acometido.
7.3.2. DIDACHÉ
El segundo elemento en el ministerio de Jesús es la enseñanza, y esto se

refiere a la instrucción dada a la gente. El objetivo es que las personas que se les
enseña desde la autoridad y no "estatutos humanos".
El verbo didasko transmite la idea de extender las manos una y otra vez a
aceptar algo; Por lo tanto, la palabra sugiere la idea de hacer que alguien acepte
algo. En el Nuevo Testamento, didasko, se produce 95 veces, de las cuales 38
aparecen en los evangelios sinópticos.
Los evangelios sinópticos son un testimonio claro que no había la educación en

ministerio de Jesús. Él enseñó públicamente, es decir, en las sinagogas (Mateo
82
James Montegomery BOICE, El discipulado de acuerdo con Jesús (O Discipulado Segundo Jesus),
pág. 17.
85
09:35, 13:54) en el templo (Marcos 12:35, Lucas 21:37), exterior (Mateo 5:2, Marcos
06:34) o, en los hogares (Marcos 2.1-12).
Lucas, el médico amado, es el que dice algo acerca de la forma externa de su

enseñanza (Lucas 4:16), aclarando que el Salvador se quedó de pie para leer la
Palabra y se sentó para enseñar a ella, como de costumbre rabínica.
¿Lo que Jesús enseñó? En resumen, la respuesta es:
Dios, su reino y su voluntad, y todos los temas que se mencionan también

pertenecían al judaísmo contemporáneo, sobre la que Jesús, a la manera de un
rabino o un profeta hablaba en sus conversaciones con los Judios83."
Se observa, con gran fascinación, que Jesús no teoriza acerca de Dios, Su

providencia, Su gracia y Su ira, pero muestra la bondad y la ira de Dios que opera en
varias situaciones específicas.
7.3.3. DIACONÍA
El verbo diakoneo, que sirve, puede ser entendido como el trabajo realizado
por otra persona, voluntaria o involuntariamente.
El sustantivo derivado diakonia se produce 34 veces en el Nuevo Testamento y

significa "servicio", "posición". Otro nombre derivado, diákonos, significa una persona
que lleva a cabo la tarea, por lo que el significado primario secular era "un
camarero", y así se usa más adelante con referencia a las comidas rituales.
En el judaísmo, había organizado el cuidado de los pobres. Todos los viernes,

los que vivían en la ciudad recibieron suficiente dinero de la cesta de los pobres para
catorce comidas; los extranjeros recibieron alimento diario de la taza de los pobres.
La comida se había recogida anteriormente, hogar en casa, a oficiales de los
pobres84.
83
Colin BROWN, Diccionario de Teología del Nuevo Testamento (Dicionário de Teologia do Novo
Testamento), vol. II, pág.45.
84
Colin BROWN. Diccionario Internacional de Teología del Nuevo Testamento (Dicionário
86
De las 34 veces que la diaconía aparece en el Nuevo Testamento, los

significados varían, y pueden estar relacionados con el servicio de mesa (Lucas
10:40, Hechos 6,1), amante de servicio (I Corintios 16:15, Apocalipsis 2:19), servicio
de amor al elevar una colección (Hechos 11:29, 12:25), para todos los servicios de la
comunidad cristiana (Efesios 4:12).
“El significado neo-restamentario de diaconía deriva de la persona de Jesús y

de su evangelio (Mateo 20:28, Marcos 10:45). Cuando Jesús sirvió a sus discípulos
y los hombres en general, fue una demostración del amor y la humanidad deseada
por Dios85.”
El espíritu servil parece tener un significado profundo en el ministerio de Jesús.

Él es el Señor-Siervo de Marcos 10, "no hemos venido a ser servido, sino a servir".
Él es el siervo sufriente de Isaías 53; Él es el siervo que lava los pies a los discípulos
en el cenáculo; Él es el siervo de Filipenses 2 que sale de la gloria, rojo, nos llegan
con la gracia. Él es el sirviente de Juan 1:14, que vinó al tabernáculo, o, como he
dicho muchas veces José Cássio Martins en el púlpito de la Iglesia Presbiteriana de
Vila Mariana: "Vino a vivir en el apartamento al lado del nuestro"; Es Jesús el que no
sólo enseña, proclama y se mueve antes, Él es el Señor que sirve, extendiendo la
mano, que ayuda a los necesitados, que consuela a los afligidos, lo que alivia el
dolor de sufrimiento, que acoge a los inacabables, que toca los intocables.
Invariablemente, en los Evangelios cuando se describe acerca de la misión de

Jesús entre los pobres, el mismo texto presenta un conjunto de parte de las
acciones de Jesús con respecto a la integridad física, psicoemocional, social,
económica y política de los pobres.
Además de las buenas obras para los pobres y oprimidos Jesús instruyó a sus
discípulos a dar de comer al hambriento, de beber al sediento, vestir al desnudo,
visitar a los presos y los extranjeros que reciben y marginados (Mateo 25-31-46)86.
Es imprescindible tener en cuenta que la Iglesia debe regresar al ministerio de

Jesús, porque es el camino correcto para su propio ministerio. Él, Jesús, que es el
paradigma para la Iglesia de hoy.
Internacional de Teologia do Novo Testamento), vol. IV. pág. 449.

85
Ibid, pág.451
86
Carlos Pinheiro QUEIROZ. Periódico AETAL (Jornal AETAL), pág. 5.
87
Un pueblo que no sólo está en el mundo, pero que realiza la Missio Dei de tal
manera que los que están en los márgenes de la sociedad, puedan ganar dignidad y
tener una nueva experiencia en la vida.
Muy apropiadamente, Barro recuerda que:
Se debe dejar claro que estas acciones Kerygma-Didaché-diaconía no están

separadas o acciones aisladas. Mientras que la iglesia proclama, que enseña.
Mientras que la enseñanza, sirve. Mientras que servía proclama. No podemos tener
iglesias, cuyo énfasis es "sólo" en el evangelismo, o "simplemente" la enseñanza, o
"sólo" en el servicio.
Es muy fácil encontrar iglesias que son fuertes en "sólo" una de estas áreas
Una iglesia sólo será equilibrada y completa cuando se cree que estos elementos no
pueden separarse87.
87
Jorge H. BARRO, Acciones Pastorales de la Iglesia con la Ciudad (Ações Pastorais da Igreja com a
Cidade), págs. 25 y 26.
88
8. VISITAR LA TEOLOGÍA
Recientemente, Martorelli Dantas, contó una historia que leyó brevemente: el

maestro budista estaba experimentando ese momento de meditación. Sentado en
una habitación y las piernas cruzadas con los ojos cerrados, pensó, cuando un gatito
entró en la habitación y empezó a frotar su pierna, como es común para los gatos.
Con gran paciencia, el monje sacó el pequeño animal, pero, obstinadamente, el

gato volvió a la habitación, rozando su pierna. El monje pacientemente sacó el
pequeño animal, que insistió en frotando su pierna, hasta que el maestro cogió al
gatito, una cinta y lo ha atado con cuidado a una silla. A partir de ahí el monje fue
capaz de volver a su meditación.
Los discípulos de ese monje pasaron por la habitación y vio la escena inusual.
El monje sentado en su meditación, un gato y una silla, y el animal estaba atado a la
silla. No tenían ninguna duda imaginó que se trataba de una nueva forma de
meditar, por lo que corrieron hasta la ciudad y fueron a traer a los gatos de la ciudad
a ser capaces de hacer el mismo ejercicio del maestro budista. Meditar en una
pequeña habitación con un gato atado a una silla.
Aquellos discípulos hicieron lo mismo que una gran cantidad de personas han
hecho en nuestras iglesias. No sabían lo que significaba el gato atado a la silla, pero
al menos parecía ser una técnica nueva, una nueva forma de meditar. El nuevo, lo
desconocido, incluso sin entender la razón, se ha convertido en un nuevo estilo para
aquellos discípulos. Gran parte de lo que vemos en la iglesia de hoy parece ser
simplemente un reflejo de esta ignorancia y el encanto con el nuevo.
Frente a la colcha de retazos que integra la Iglesia, no se puede tomar una

posición sobre cualquier tema sólo para el sabor de la pasión. Se necesita una
conexión a tierra que puede dar todo su apoyo al pensamiento y el habla, sin los
cuales son sólo repetidores, pero las personas que entienden la razón de su fe y la
forma de realización de esa fe.
El Pacto de Lausanne, en su quinto párrafo, trae las afirmaciones de que con el

apoyo bíblico adecuado puede ayudar a la iglesia a entender el papel de la teología
en cuanto a su responsabilidad social.
89
8.1. LA DOCTRINA DE DIOS
El Catecismo Menor de Westminster, en su pregunta cuatro, traer lo siguiente:
"¿Qué es Dios?" Y responde: "Dios es un Espíritu, infinito, eterno e inmutable

en su ser, sabiduría, poder, santidad, justicia, bondad y verdad 88."
El quinto párrafo del Pacto de Lausanne también comienza su exposición sobre

la responsabilidad social de la iglesia en referencia al carácter divino, usando dos
atributos, uno de incomunicación y otro comunicable. El atributo incomunicable es
uno que no encuentra analogía en los seres humanos y tiene que ver con el ser
absoluto de Dios.
El atributo transmisible es el que encuentra cierta resonancia en los seres

humanos. El atributo fue transmitido en algún grado al ser humano, y tiene que ver
con el ser personal de Dios (el poder, el amor, la bondad, la justicia, etc.), y apunta
al Dios revelatus, el Dios revelado que se da a conocer más fácilmente89.
8.1.1. DIOS CREADOR
"Afirmamos que Dios es el creador", informa inicialmente el párrafo recién

mencionado.
“En el principio creó Dios los Cielos y la tierra" (Génesis 1,1). La creación se
llevó a cabo por Fiat, del latín: se haga, sin ningún material preexistente; su decisión
de que las cosas se deben hacer que éstos se levantaron y los formaron en orden
con una existencia que dependía de su voluntad y que era, sin embargo, distinta de
la esencia divina. Padre, Hijo y Espíritu Santo que participaron juntos (Génesis 1.2,
Salmos 11,3, 14,8, 33,6-9).
Cuando el pacto presenta a Dios como creador, de acuerdo con Stott, confirma
una clara demostración de interés divino en el ser humano, así como su
participación en la historia de la humanidad. Sostiene que dicha prueba debe servir
88
El Breve Catecismo de Westminster (O Breve Catecismo de Westminster), pág. 10.
89
Heber Carlos CAMPOS, El Ser de Dios (O Ser de Deus), pág. 164.
90
como motivación para la participación de la iglesia90 compartir el interés divino por la

humanidad también.
El Dios de la revelación bíblica, que es a la vez creador y redentor, es un Dios

que se preocupa por el bienestar total (espiritual y temporal) de todos los seres
humanos que él creó. Después de haber creado cada uno en su propia imagen, que
quiere que descubrir su verdadera humanidad de relacionarse con Dios y entre sí 91.
JI Packer dice:
Sabiendo que Dios creó el mundo a nuestro alrededor y nosotros mismos como
parte de él, es básico a la verdadera religión.
Dios sea alabado como el Creador, por su orden maravillosa, variedad y

belleza de sus obras. Los Salmos, tales como 104, son modelos de este elogio.
Dios debe ser creído como el Señor Soberano con un plan eterno que cubre
todos los eventos y destinos, sin excepción, y con poder para redimir, reconstruir y
renovar; tal creencia se convierte en racional cuando recordamos que es el Creador
Todopoderoso que están creyendo.
Reconocer cada momento de nuestra dependencia de Dios Creador para

nuestra existencia hace que se convierte en adecuada para vivir una vida de
devoción, el compromiso, la gratitud y la lealtad a con él, sin ninguna impureza.
La justicia comienza aquí con Dios, el Creador soberano, como el primer punto
de convergencia de nuestros pensamientos92.
El reconocimiento de Dios como creador debe conducir a una vida en la que no

se dicotomizan lo espiritual y lo material, lo religioso y lo secular, ni tampoco
podemos pasar por alto la política, la economía y la cuestión de la riqueza del
hombre 93.
90
John STOTT, John Stott Comenta el Pacto de Lausanne (John Stott comenta o Pacto de
Lausanne), pág. 28.
91
John STOTT, op.cit., pág.383.
92
J. I. PACKER, Teología Sucinta (Teologia Concisa), pág. 20.
93
Dieter BREPOHL, La afluencia y La pobreza, en La evangelización de Brasil; Una Tarea Inacabada
(Afluência e Pobreza, in A Evangelização do Brasil; Uma Tarefa Inacabada), pág.133.
91
8.1.2. DIOS, EL JUEZ
El antedito párrafo, refiriéndose a Dios dice: "afirmamos que Dios es el Creador

y el Juez de todos los hombres." Se observa primera mención del creador, sino que
incluye la justicia divina, por lo tanto, esto debería ser un serio recordatorio de que
todos los hombres darán cuenta a Dios por su vida en el día del juicio (Eclesiatés
12:14).
Uno puede entender la justicia divina como una manifestación de su justicia, no

puede tolerar cualquier acción que refleja la injusticia, la opresión y despojo.
Dios de justicia - se subraya en el libro de Amós los pasajes que hablan de la

naturaleza justa de Dios de Israel, para anunciar el juicio sobre su pueblo y de
algunas naciones vecinas.
Los oráculos que constituyen la primera parte del libro (1.3-2.1, 6) son la
expresión más fuerte de esta declaración.
Él es el Dios que dijo que su ley a los hombres (2.4), que llama justos a sus
hijos (2.6), que aborrece el pecado (6.8), que está enojado con todos los pecados
(véase la fórmula estereotipada en los oráculos iniciales).
Nadie puede escapar de su juicio (2.14s, 9.2s). Se requiere su pueblo a la

justicia social, religiosa y moral (5-7, cp. 5-15ss) y condena a todo aquel que no
cumpla con su ley (5.7ss; passim)94.
Como se ha indicado anteriormente, los atributos divinos se dividen en no

comunicables y comunicables; la justicia divina es un atributo comunicable de Dios.
Significa que Dios requiere que la justicia deba ser experimentada por los seres
humanos. A medida que dice el Pacto:
"Compartimos su preocupación por la justicia y la reconciliación en toda la

sociedad95..."
94
Júlio Paulo Tavares ZABATIERO, La libertad y La pasión (Liberdade e Paixão), pág. 29.
95
Antônio Josédo NASCIMENTO FILHO, op.cit., pág. 49.
92
8.2. LA DOCTRINA DEL HOMBRE
Nascimento Filho dice que "todo el trabajo de caridad cristiana (es decir, la obra
inspirada en el amor por el estilo) depende de la evaluación que los cristianos hacen
que el beneficiário.Quanto más alto sea el valor de los seres humanos, la mayoría
de los cristianos están dispuestos a ayudarle96”.
Lausanne dice, acertadamente, que "el hombre fue hecho a la imagen de Dios,
cada persona, sin importar la raza, religión, color, cultura, clase, sexo o edad, tiene
una dignidad intrínseca debido a la cual debe ser respetada y sirvió, no explotados ".
Sabiendo que la humanidad fue hecha a imagen de Dios, es consecuencia

lógica de entender que la iglesia debe sentirse motivada a hacer por el otro lo que
Dios ha hecho y lo ha hecho. Hay que mostrar el mismo interés de Dios.
El acto creador de Dios dio a la dignidad humana. No es su color, su cultura, su

cuenta bancaria, pero se han creado por Él y para su semejanza, lo que hace que el
ser humano especial.
Cabe señalar que, además de la imagen de Dios (Imago Dei), el cristiano debe
sentirse atraído a servir al otro, porque esta es la vocación de la humanidad. La
iglesia fue llamada y enviada a amarnos unos a otros, por los demás y, en
consecuencia, la siguiente es cualquier persona independientemente de la distancia
que es.
8.3. LA DOCTRINA DE CRISTO
En la búsqueda de la base teológica para la acción social, es necesario y lo

hace de nuevo a la persona de Jesús, sin embargo, en la exhibición aquí se
presenta la base bíblica, el paradigma cristológico ya ha sido trazado de forma más
extensa. Cristo es presentado en este capítulo como el modelo de amor y vocación
por el contexto social. Considere lo siguiente:
Con respecto al ejemplo de Jesús, el modelo bíblico más desafiante para la

misión es la encarnación. El Hijo de Dios no se quedó en la inmunidad seguro del
96
Ibid pág. 49.
93
cielo. Se despojó de su condición y entró en el mundo de los humanos con gran

humildad. Se hizo uno con la humanidad en su fragilidad y se tornó vulnerable a sus
tentaciones y dolor.
Él tomó sobre sí el pecado de la humanidad y murió la muerte que

correspondía a ellos. No podía identificarse más plenamente a la gente lo que había
hecho. Sin embargo, convertirse en humano, nunca ha dejado de ser divino. Fue
una total identificación con la humanidad, pero sin ninguna pérdida de identidad
deísta. La misión de la iglesia debe ser modelado por el hijo (Juan 20:21) 97.
Esta percepción de la misión de Jesús debe servir como una herramienta de

motivación para los que, como iglesia, esto se debe a que la misión de Cristo su
propia misión.
97
Ídem, pág. 45.
94
CAPÍTULO 5
9. LOS DESAFÍOS QUE PESAN SOBRE LA IGLESIA EN MATERIA SOCIAL A

LA LUZ DEL PACTO DE LAUSANNE
Tal vez la parte más difícil de este estudio pase a ser ahora descrita, puesto
que se tratarán tanto los obstáculos como los retos que pesan sobre la Iglesia
Evangélica Brasileña en el aspecto sociológico.
9.1. LOS OBSTÁCULOS PARA LA ACCIÓN SOCIAL EFECTIVA
Es triste observar que los miembros de las iglesias evangélicas, así como la
iglesia como institución, no entienden la dimensión social del Evangelio. Y ante esta
incomprensión y la ignorancia cuando se enfrentan a desafíos sociales, plantean
varios argumentos contra la misión completa. A continuación se transcriben algunos
de los obstáculos que se han vuelto más comunes.
9.1.1. EL INDIVIDUALISMO EVANGÉLICO
Lamentablemente todavía es posible ver dentro de las iglesias evangélicas,

una postura individualista. El privado siempre ha sido que existió en la Iglesia. Dan
cuenta de que la auto-celebración, solamente una comunidad preocupada por
privatísticos intereses. René Padilla dice:
"El evangelio de Jesucristo es un mensaje personal: revela a un Dios que llama

a cada uno de los suyos por su nombre. Pero es al mismo tiempo un mensaje
cósmico: revela un Dios, cuyo propósito abarca el mundo entero98”.
El autor va más allá y afirma que:
La falta de apreciación de las dimensiones más amplias del Evangelio conduce

inevitablemente a una distorsión de la misión de la iglesia. El resultado es una
evangelización que ve al individuo como una unidad autónoma - uno Robinson
Crusoe es quien proviene la llamada de Dios en la soledad de su isla - cuya
salvación se lleva a cabo exclusivamente en términos de su relación con Dios. Se
98
René PADILLA, Misión Integral (Missão Integral), pág. 15.
95
pierde de vista el individuo no existe en forma aislada y que, por tanto, no se puede
hablar de salvación sin hacer referencia a la relación del hombre con el mundo del
cual forma parte99.
Este individualismo conduce a la iglesia a vivir aislados, alienados, en ausencia

del mundo, el mundo de la que se llama, pero a la que fue enviado a ser sal y luz.
9.1.2. ALIENACIÓN
La alienación se define como la indiferencia moral, política, social o

simplemente intelectual. La comunidad evangélica vive ajena a la realidad actual a
causa de su miopía, que conduce a ver solamente las cosas más cercanas, las
destinadas a la propia iglesia, debido a una cierta sensación de impotencia frente a
los desafíos que han adquirido proporciones significativas.
Para mí es triste que muchos cristianos se dejan contaminar por la alienación.

"Por supuesto", dicen, "la lucha por la justicia es nuestro interés; no podemos
escapar de ese hecho. Los obstáculos, sin embargo, son inmensos.
Además de los problemas son complejos (que no son especialistas), y la

sociedad pluralista (no tenemos el monopolio de poder o privilegios), las fuerzas de
la reacción prevalecerá (no tenemos ninguna influencia). La marea fugaz de la fe
cristiana en la comunidad nos ha dejado en el seco. Además, los seres humanos
son egoístas y la sociedad está podrida. Tener una transformación social es la
irrealidad completa100”.
9.1.3. LA PERPETUACIÓN DE LA POBREZA
Es común escuchar a la gente citando Deuteronomio 15:11: " Porque no

faltarán menesterosos de en medio de la tierra..." en un intento de argumentar que
es absurdo hacer algo más significativo contra la injusticia y la pobreza, porque de
hecho los pobres siempre estarán allí. El texto en cuestión no debe servir como
justificación para una distorsión del Evangelio.
99
Ibid pág.15.
100
John STOTT, op. cit., pág. 94.
96
Como se ha comentado J. A. Thompson, la pobreza en Israel sería una gran

posibilidad debido a su desobediencia a Dios. Si la primera parte de Deuteronomio
15:11 habla de la presencia de la pobreza, no podemos olvidar a leer el resto del
verso, y la segunda parte de ella estimula la generosidad y el ejercicio de la
misericordia. A favor de los necesitados, diciendo: "... por eso yo te mando, diciendo:
Abrirás tu mano á tu hermano, á tu pobre, y á tu menesteroso en tu tierra”.
9.1.4. EL COSTO ES ALTO
Otro elemento que ha sido común y ha servido como un obstáculo para la

acción social es la preocupación de la iglesia con el costo. La iglesia evangélica no
parece llegar a ser muy prudente en la gestión de sus recursos.
Además, gran parte de la preocupación de la iglesia está más vinculada a los

aspectos administrativos que a una praxis social. Se ha visto la construcción de
templos ornamentados que reflejan la última preocupación de muchas comunidades,
interesadas sólo en lujo y comodidad, lo que refleja el individualismo protestante,
como se mencionó anteriormente, pero no tienen una idea de lo que significa ser
"iglesia fuera de las puertas."
Se pregunta sobre lo que es más caro: ¿cuidar, en la actualidad, de un niño

necesitado o tratar mañana el marginal?
Parece que es más barato para conferir dignidad al niño. Incluso si el costo es
alto, la comunidad puede buscar alternativas para determinar la forma de alentar la
recolección de materiales reciclables para su posterior venta. Con la recaudación de
fondos, a través de reciclaje, el coste puede ser minimizado considerablemente.
9.1.5. LA PRESENCIA DE OPORTUNISTAS
Jesús enseñó que debemos ser mansos como una paloma y astuto como una
serpiente. Lamentablemente, parece que los cristianos aprendieron sólo una parte
de la lección. Son astutos y desconfiados por demasía, y la mansedumbre no ha
sido una característica muy presente en la vida de muchos.
97
Esto debería despertar el ingenio de celo, pero lo que hemos visto es el

ejercicio de la sospecha. Es claro ver especuladores, ladrones, mentirosos, cuando
se trata de dinero. Pero la posibilidad de encontrarlos no debe ser una excusa para
la inacción y la ineficiencia social de la iglesia.
Carlos Queiroz, en una conferencia pronunciada en el Congreso Brasileño de

Evangelización (CBE-83), confesó sobre su lectura de la pobreza. Dijo que, cuando
se despertó a los problemas sociales, vio la pobreza como consecuencia de la
pereza y el engaño.
Sin duda, esta lectura es al menos parcial, aunque no se puede ser ingenuo
ese puesto, este universo de miserables, muchos están excluidos porque no tienen
el valor para enfrentar los desafíos del trabajo, por lo que prefieren pedir a producir,
pero esto es una excepción. La pobreza sigue siendo el resultado de la injusticia
social imperante.
9.1.6. EL CONFORMISMO O EL SÍNDROME DE LA "RANA EN LA CALDERA"
A veces uno tiene la clara impresión de que la presencia continua de la miseria

viene empedrando corazones. La violencia rodea a todos, la miseria golpea a la
puerta, la muerte se revela con tal intensidad que, al contemplar todo este escenario,
la humanidad parece haberse convertido en dura y cínica.
Ya no hay conmoción ante las barbaries, por el contrario, se acumula un

conformismo horrible. "El fin de los tiempos traerá esto ", dicen algunos. "¿ Qué
esperas del final de los tiempos?" Preguntan otros. Ante esta situación fatalista
puede recordar la historia de "la rana en la caldera."
Ponga una rana en la caldera de agua hirviendo y se saltará rápidamente al

sentir el ambiente que los rodea es hostil. Ponga una rana en la caldera llena de
agua a temperatura ambiente y poco a poco ir calentando la temperatura del agua
hasta que hierva. La rana permanecerá en el agua hasta morir cocida101.
101
George Barna, La rana en la caldera, (A Rã na Chaleira), capa
98
Con el objetivo de añadir otros aspectos que dificultan la acción social efectiva
de la iglesia, se presenta lo que Queiroz dijo en su libro, "Ellos heredarán la tierra", y
su consecuente respuesta a una cuestión tan relevante.
"¿Por qué la Iglesia en Brasil, se ha distanciado del compromiso con los

pobres?”.
a) Mantenemos actitudes egoístas y cómodas;

b) Santificamos la riqueza y profanamos los pobres;
c) Utilizamos mecanismos de selección por exclusión;
d) Dicotomizamos devoción X responsabilidad social;
e) Cambiamos los retos de las buenas nuevas del Reino de Dios con la amenaza
de "evangelización pie en la tumba";
f) Utilizamos una escatología escapista y alienante;
g) Tenemos una visión distorsionada de la Creación, la Caída y la Redención;
h) Reducir la proclamación comunitaria a un llamamiento individualista;
i) Hemos sido afectados por la ruptura con el movimiento norteamericano del
"evangelio social" a finales del siglo XIX;
j) En Brasil, fuimos afectados por la revolución de 1964102.
9.2. LOS DESAFÍOS Y ALTERNATIVAS
Hasta veinticuatro años, el joven nacido en Nueva Zelanda, en una familia sana
y próspera, había dividido su tiempo entre su país y Australia. Se graduó en
ingeniería eléctrica y las matemáticas, pero lo que le fascinó fue la conclusión de su
curso en misionología en Fuller Institute, (EE.UU.). Su nombre es Viv Grigg, un
cristiano que, desde el principio, tienen una pasión por el ministerio urbano y sobre
todo a los pobres.
Por lo tanto, algún tiempo después de terminar sus estudios, el joven vivía en
Manila, Filipinas, y no sería significativo si no se hubiera elegido vivir en una pocilga.
La actitud Grigg se caracterizó por una inserción real en ese entorno, de modo que,
en un corto período de tiempo, se identificara con los habitantes de la barriada, a
punto de hacer comida en sus hogares.
102
Carlos Pinheiro QUEIROZ. Ellos heredarán la tierra (Eles Herdarão a Terra), págs. 71 a 85.
99
En una entrevista a la "Revista Kerigma", el misionero afirmó que "las misiones

y la acción social van de la mano" y que "cuando entendemos el concepto del Reino
de Dios, representado aquí en la tierra de una manera integral, uno de los
componentes de la Iglesia sería entonces involucrado con los necesitados, los
pobres... "
La decisión de Grigg fue, sin duda radical, pero sólo fue capaz de tomar porque
tenía una clara convicción de su llamada a ese ministerio.
Se podrían incluir en la lista de las personas que se sienten llamados a

desempeñar con tanta pasión el trabajo con los pobres, a los necesitados, el doctor
Paul Brand, que ha trabajado con los leprosos de Calcuta, o Madre Tereza de
Calcuta, que estuvo involucrada con la misma gente que Brand, dedicando su vida a
los marginados.
Se sabe que el ministerio de estos tres siervos de Dios es diferente. Tenían

una llamada específica, pero la Iglesia de Jesús también ha sido llamada y precisa
(la comprensión de esta misma llamada), hacer posible alternativas para crear un
ministerio social serio, efectivo y hacer una diferencia en este mundo sufrió.
Se enumeran a continuación algunas alternativas para el ejercicio efectivo de

un ministerio social.
9.2.1. ES NECESARIO TENER VOZ PROFÉTICA
Cavalcanti sugiere que la Iglesia haga uso de lo que se decidió a llamar a la

profecía, diciendo:
La acción profética se da cuando representamos la conciencia moral de la

nación; la voz de la ira de Dios contra el pecado. Y para ser adversarios de esta
maldad, malos enemigos, que no tienen que pertenecer a ningún partido político, ni
ser candidatos para cualquier cosa...
Resulta que cuando una comunidad se levanta y pregona contra la maldad

existente, que absolutamente no se hace política partidista, que no lleve la bandera
100
ideológica. Vamos a ser realmente moviéndose en las formas cuando hacemos la

filantropía, desarrollo de proyectos, la acción política en la intercesión trasera, la
enseñanza, el apoyo y la profecía en consecuencia103.
En el Evangelio de Lucas (Lucas 19:40), Jesús afirma que "... si ellos se callan,
las piedras clamarían." Sin lugar a dudas esta profecía por la Iglesia ha estado
ausente.
La iglesia ha silenciado como si no tuviera nada que ver con el problema, o

porque sabe que en el momento en que se expone inevitablemente se enfrentan a
problemas. Pero si la Iglesia está en silencio, seguramente Dios levantará a otras
voces.
Esto sucedió en el diálogo entre la reina Ester y Mardoqueo. Hubo opresión e

inminente holocausto estaba mostrando su cara, la reina parecía estática ante el
problema, por lo que Mardoqueo dijo: " Porque si de todo te callas ahora, la otra
parte se levantará para el alivio y la liberación Judios, pero tú y la casa de tu padre
pereceréis; ¿y quién sabe si para un tiempo como este es que eras la reina
alta?”(Ester 4:14).
Mardoqueo cree que de alguna manera Dios proveería liberación para las
personas, si Ester no ejerció su función profética, denunciando Amán.
Philip Yancey en su libro, "Encontrar a Dios en lugares más inesperados"

dedicó un capítulo a discutir la participación de William Shakespeare con la política.
Lo que llama la atención es darse cuenta de que Shakespeare era una especie
de "piedra parlante"; con sus obras de teatro, terminó denunciando la opresión y la
injusticia social de sus días.
Un pedazo de la pieza el Rey Lear, que cuenta la historia del rey que fue
abandonado por sus hijas y expulsado de su castillo, muestra que él hizo un gran
descubrimiento, descubrió las dificultades de los pobres y sin hogar, y dice lo
siguiente:
103
Robinson CAVALCANTI, Iglesia: Agencia de Transformación Histórica (Igreja: Agência de
Transformação Histórica), pág. 51 a 53.
101
Pobres miserables desnudos, dondequiera que se encuentren, que envenena

la exactitud de esta tormenta implacable, ¿cómo pueden sus cabezas sin hogar y los
estómagos vacíos, obvio y patente andrajosidade, los protegen de la intemperie
como este? ¡Ah, la poca atención que le damos a dicha! Expone que se sienta lo
que sienten los pobres, y se les puede proporcionar con la abundancia y mostrar el
paraíso de una manera más justa104.
9.2.2. APRECIAR LOS DESAFÍOS INDEPENDIENTEMENTE DE SU DIMENSIÓN
Es, por lo menos, ingenuo imaginar que la acción social resuelve

completamente el complejo problema de la injusticia sociológica. Pero, sin duda, el
acto de la Iglesia, independientemente de su tamaño y alcance, hará diferencia en la
vida de uno, por lo que vale la pena poner en marcha esta semilla que podrá
bendecir al otro.
Henri Nouwen, nació en los Países Bajos y, como sacerdote y maestro, enseñó
en universidades como Notre Dame, la Escuela de Divinidad de Yale y Harvard.
Como escritor, ha producido al menos treinta libros. Pero llegó un día en la vida
de Nouwen cuando conoció a una obra social con la comunidad de El Arca (L’Arche)
con discapacidad mental, en Francia. Encantado con lo que vio, decidió abandonar
su vida académica y dedicarse a la actividad con personas con discapacidad.
Los últimos diez años de su vida Nouwen pasó en una comunidad llamada
Recreo de día (Daybreak) en Toronto, Canadá, una ciudad donde, como se muestra
en su libro, "Adán, el Amado de Dios," vive una experiencia particular que tuvo con
un amigo que lo visitó en esa comunidad.
El amigo se sorprendió y quedó consternado al ver a Nouwen, un hombre tan

habilitado, cuidando a un discapacitado llamado Adán, bañándole, cortando la barba
e incluso sirviéndole la comida en la boca, porque Adán no tenía control necesario
para hacerlo sólo él. El visitante hizo las siguientes preguntas: "Henri, ¿aquí es
104
Philip YANCEY, Encontrar a Dios en los lugares más inesperados (Encontrando Deus nos Lugares
mais Inesperados), pág. 105.
102
donde se está gastando su tiempo?". "Usted dejó la universidad, ¿lo cual fue una
gran inspiración para tantas personas que pasan su tiempo y energía con Adán?".
En este punto, Nouwen se dio cuenta de que su amigo no había entendido su

vocación y misión.
Philip Yancey, en un artículo titulado: "La Santa ineficiencia de Henry Nouwen,"

dice este mismo episodio, con una diferencia, Yancey se identifica como el amigo
que visitó Nouwen en Recreo de día (Daybreak) y presenta la respuesta que recibió
que sabia, "No voy a dar nada ", ha insistido. "Soy yo, no Adán, que quita el mayor
beneficio de nuestra amistad105."
En su humildad, Nouwen dijo que Adán estaba siendo una bendición en su vida
de alguna manera, todos los involucrados con la ayuda de la siguiente hacen el
mismo descubrimiento. Pero, en última instancia, de hecho Henri Nouwem estaba
teniendo un maravilloso ministerio en la vida de aquel joven discapacitado.
Tal vez que el trabajo no hace mucha diferencia en el contexto general, pero no
hizo gran diferencia en la vida de Adán. Es imprescindible para aprender a valorar
las pequeñas acciones que pueden causar la transformación en la vida de otro.
9.2.3. IDENTIFICAR LOS RETOS QUE ESTÁN CERCA
En Hechos de los Apóstoles (Hechos 1,6-11), antes de la ascensión de Jesús,

los discípulos que estaban contemplando la escena con un ojo en el cielo hasta que
fueron exhortados a recordar que Jesús estaba sujeto al cielo otra vez del mismo
modo que le habéis visto ir.
Incluso hoy en día, la Iglesia hace lo mismo, sus ojos están fijos en los ojos
infinitos, distante, ajeno a la realidad.
La iglesia tiene que ver lo que está a su alrededor, porque muchas iglesias han
establecido muy cerca de los barrios donde la necesidad social es evidente y sin
embargo no han podido ser consciente de la realidad en la que operan.
105
Philip YANCEY, Enfoque del Evangelio (Enfoque Gospel), pág.90.
103
9.2.4. COMPARTIR RECURSOS
Al pasar por la BR 232, en el agreste de Pernambucano, acercándose a la

ciudad de Caruaru, la distancia se puede ver la colina de Bom Jesus.
En una ocasión, cierto miembro de una iglesia evangélica de Caruaru informó

lo siguiente: "Siempre digo que mi iglesia tiene potencial", pero, dijo, la colina de
Bom Jesús también tiene potencial, pero él permanece en el mismo lugar, si podría
mover sería capaz de destruir la ciudad de Caruaru, pero hay estancado, detener,
sólo se convirtió en parte del paisaje.
Con este análisis, este hombre tiene la intención de realizar un análisis crítico
de su comunidad en Caruaru, que tiene potencial, pero el potencial sin acción no
hace ninguna diferencia.
La iglesia evangélica en Brasil también tiene potencial. ¿Cuántas escuelas,

colegios, universidades, campamentos, templos, edificios destinados a la educación
y seminarios religiosos pertenecen a la comunidad evangélica de Brasil y lo poco
que estos productos se utilizan en el contexto de compartir?
Templos y edificios de educación religiosa están cerrados durante la semana,

sin ningún beneficio a la comunidad que lo rodea. Uno debe aprender a compartir los
recursos, que no necesariamente se limitan a dinero, pero puede estar relacionado
con la estructura, los edificios de la época, los profesionales (médicos, maestros,
trabajadores sociales, propietarios de negocios) que podrían utilizar su profesión y
su potencial para conformarse con el sufrimiento y la diferencia social.
a) Asistencia Jurídica
En las ciudades, existe una necesidad de apoyo jurídico. Muchas personas no

tienen ni siquiera un documento de identidad, algunos no tienen el registro de
nacimiento, hay otras cuestiones como la propiedad de la tierra, o los problemas
relacionados con la vivienda, aparte de eso, hay problemas en hogares en los que
es necesario facilitar la asistencia jurídica la vida de este pueblo por lo que sufrió.
b) Asistencia médica
104
La iglesia evangélica brasileña cuenta en sus filas con profesionales de la salud

(médicos, dentistas, enfermeras), que permite a un proyecto que pretende ayudar a
aquellos que no tienen fácil acceso a la salud. La iglesia puede - ¿quién sabe? -
crear un proyecto de salud, trabajando con las nociones de higiene y puede
aumentar su asistencia, la creación de una policlínica que permite a los pobres una
vida mejor.
c) Asistencia educativa
En Caruaru, en 2002, la Escuela Mamá naturaleza abrazó un proyecto social,

en la villa Padre Ignacio, que recibió el nombre de Proyecto Tatear. La facultad de la
escuela entiendió que debía tomar un trabajo educativo a la periferia de los niños
desfavorecidos, dándoles la oportunidad preciosa de la alfabetización.
El proyecto ha proporcionado los recursos materiales y humanos para que los

niños desfavorecidos tengan el mínimo de dignidad y puedan tener acceso a lo que
es tan difícil en nuestro país, la educación.
Es innegable que la comunidad evangélica puede hacer algo por los niños
necesitados. La izquierda en el espacio y los maestros en las comunidades y por lo
tanto perfectamente posible establecer un proyecto social que hace una diferencia
en las vidas de los niños que viven en la periferia.
d) Asistencia a los niños de la calle
Hace algún tiempo, los niños inhalando cola en las calles era una marca
comercial de los grandes centros urbanos. Hoy en día, se trata de una escena que
se ha repetido a diario en las ciudades pequeñas. De alguna manera es la hora que
la iglesia evangélica darse cuenta que algo se puede hacer de manera efectiva a
estos niños de la calle y vengan a ser asistidos con dignidad.
Caruaru también tiene un proyecto llamado "Desafío Niño", que ha dado

asistencia a los niños que, debido a que viven en una familia disfuncional,
terminaron en las calles y ya que se trate (inclusive) con el crimen. Los niños son
recogidos por el proyecto y reciben asistencia para que, al salir de allí, tengan
nuevos hábitos y conceptos de vida.
105
9.2.5. ES NECESARIO APRENDER DE LA HISTORIA
Podríamos mencionar los aspectos históricos que han hecho la iglesia lo que
es hoy. Se observa que hombres como Wesley, Wilbeforce, Calvino en Ginebra,
entre otros, tuvieron un importante papel social y el ejemplo de estos hombres deben
servir como un desafío para la Iglesia de hoy.
Aún mencionando la historia, se verifica en la llegada de los protestantes a

Brasil, de una manera especial, una preocupación y celo por las cuestiones de
educación y salud, por lo que las escuelas y los hospitales fueron construidos con el
patrocinio y por la visión de la iglesia primitiva.
En cuanto a las posibilidades de la iglesia evangélica en Brasil del siglo XXI, es

evidente que es posible volver a invertir en áreas como la salud y la educación en
Brasil son tan sufrida y los pobres, los más necesitados de una estructura educativa
y sanitaria adecuadas.
9.2.6. ES NECESARIO ESTABLECER UN PROYECTO DE ENCARNACIÓN
Es esencial establecer un proyecto de encarnación. Un proyecto en el ámbito

de los valores se pone en práctica por la comunidad. René Padilla sugiere la forma
de apoyar la actividad de la iglesia, tres elementos clave:
a) El punto de partida de nuestra responsabilidad social es identificar y esto es lo

que el Señor Jesús hizo, cuando encarnado, visitó la tierra;
b) La acción estándar conocido es el sacrificio, dirigiéndose a Jesús, se ve la
expresión más elocuente de la cruz;
c) La dinámica de las necesidades de la iglesia a ser una vida nueva106.
Fue aquí que algunos obstáculos han inhibido la acción social de la Iglesia,
sino también que las alternativas propuestas puede ser un instrumento para facilitar
la acción social de los mismos.
Aunque no se ha hecho ninguna distinción entre la acción social y la

evangelización, lo cierto es que las propuestas formuladas pueden y deben vincular
106
René PADILLA, Evangelio Hoy, págs.82 hasta 88.
106
acción social y el evangelismo de manera que los dos se complementan entre sí, ya
que no hay una auténtica evangelización sin una dimensión social, la
responsabilidad social no es realmente cristiana sin una dimensión evangelística107.
Lausanne 74 cumplió un papel importante dentro de la Iglesia Evangélica de

Brasil. A partir de ese congreso magno fue posible ver emerger en Brasil una nueva
lectura, una lectura holítistica, una lectura basada en el evangelio completo. Longuini
recuerda que:
"En Brasil la llegada del Pacto de Lausanne, se llevó a cabo de manera efectiva
en 1983, cuando se realizó el Congreso Brasileño de Evangelización (CBE-83), en
Belo Horizonte108."
El CBE-83 no fue el único congreso influenciado por Lausanne, puede incluir el

Congreso Noreste de Misiones, y puede incluir la formación de la Asociación
Evangélica Brasileña (AEVB), y la realización de su primer congreso.
a) Congreso Brasileño de Evangelización
El Congreso Brasileño de Evangelización (CBE-83) se llevó a cabo en la ciudad

de Belo Horizonte el 31 de octubre al 5 de noviembre y desde luego se unió a la
historia de la iglesia evangélica de Brasil como uno de los eventos más importantes.
Hablando sobre la importancia de la CBE, Steuernagel dice:
La marca del CBE en las vidas de muchos hermanos era enorme. Esto se
puede ver de norte a sur y lo hacemos con un sentido de gratitud al Señor. Vidas
marcadas, hicieron retos, metas elaboradas, hermanos que se dedicaban a las
misiones, nuevas visiones y perspectivas de la misión que se percibían horizontes
se han ampliado y reformado posiciones teológicas. Estos son sólo algunos
aspectos de su vida que se produjo en esos pocos días en Mineirinho109.
b) Congreso Nordestino de Evangelización
107
René PADILLA, Servir con los pobres en América Latina (Servindo com os Pobres na América
Latina), pág. 35.
108
Luiz LONGUINI NETO, op. cit., pág. 77.
109
Valdir STEUERNAGEL (Editor), La Evangelización de Brasil: Una tarea inacabada (A
Evangelização do Brasil: Uma tarefa inacabada), pág. 10.
107
El proceso se inició con la realización de la CBE-83 continuó con la realización

del Congreso Nordestino de Evangelización (CNE-88), celebrada en Recife, 1988. El
CNE-88 dio lugar a un movimiento a cambio de la ética evangélica y representación
oficial de los evangélicos en Brasil antes de los escándalos causados por algunos
diputados federales evangélicos que han reorganizado la Confederación Evangélica
de Brasil110.
c) Congreso AEVB
En julio de 1994 (18-23), evangélicos de varias regiones de Brasil se reunieron

en Brasilia para el Primer Congreso Nacional de la Asociación Evangélica de Brasil;
el tema fue relevante: "La Iglesia Evangélica en el malestar del Milenio."
Los objetivos del congreso se formularon en los materiales de promoción y se

expresan en un texto compilado por Rubem Amorese.
1. DISCERNIR la voluntad de Dios en cuanto la misión en el tiempo y la realidad en

la que vivimos. La comunidad de culto que somos, el testimonio que damos y la
unidad que experimentamos (exhalamos), están al servicio de esta tarea.
2. CELEBRAR la fidelidad de Dios a su pueblo. El crecimiento extensivo de la
Iglesia, la riqueza de las iniciativas en las áreas de misión y de servicio y
demostraciones de unidad del Cuerpo de Cristo en Brasil son expresiones de la
fidelidad de Dios y constituyen motivo de nuestra celebración.
3. ACEPTAR el reto de vivir la fe en medio de la crisis de nuestros días como un
compromiso con el discipulado integral y solidario. La invitación a la reunión con
la esperanza del Reino es la fuente de vida en medio de la crisis, tanto dentro
como fuera de la Iglesia.
4. BUSCAR por direcciones a una espiritualidad cristiana alimentada de Dios, fiel a
la palabra, sensible al Espíritu, basada en la justicia, construido en la comunidad,
que enfrenta el mundo, genuinos en el comportamiento y servicio voluntario 111.
En todas estas reuniones el espíritu de Lausanne estaba presente. Sin

embargo, es necesario ampliar los horizontes, se debe ampliar la visión de la Iglesia
brasileña, no sólo volver a discutir los temas presentes en estas conferencias, pero
110
Luiz LONGUINI NETO, op. cit.. Págs. 28 y 78.
111
Rubem AMORESE (Editor), La iglesia evangélica en la vuelta del milenio (A igreja Evangélica na
Virada do Milênio),pág.31.
108
no es una encarnación de ese espíritu que, sin duda, revolucionará la manera de ser
Iglesia.
109
10. CONCLUSIÓN
Esta investigación tuvo como objetivo llevar al lector a darse cuenta de que la
Iglesia, el pueblo de Dios, se dedicó a ejercer su misión con el fin de extrapolar sus
propias fronteras.
Ella fue llamada y enviada, no vivir en una celebración auto, sino para mostrar
misericordia a aquellos que carecen de amor. Ante esta certeza, recomiendo dos
acciones prácticas por parte de la Iglesia.
a) La Iglesia necesita convertirse en una comunidad de amor
Se dice que la Madre Teresa asistió a reuniones con los reyes, presidentes y
jefes de estado del mundo. Ellos asistieron con sus adornos que hablaban de su
posición en la sociedad. Como Madre Teresa usó su sari tradicional, capturado por
un imperdible.
Un noble ha hablado con ella sobre su trabajo con los más pobres de la
población de Calcuta. Se preguntó si ella no se sentía desanimada al ver tan poco
éxito en su ministerio. Madre Teresa respondió: "- No, no me siento desanimada.
Vea, Dios no me ha llamado al éxito. Me llamó para un ministerio de la misericordia”.
La iglesia necesita para darse cuenta de su vocación, la comprensión del

desafío que está delante de ti es precioso y no debe suscitar un deseo de obtener
resultados.
Los resultados son importantes, sin embargo, nuestra vocación ha de ejercerse

en obediencia a lo que se enroló en el tiempo impregnado con la cita de la
misericordia. Esta misericordia debe culminar en una acción práctica, eficaz que
puede, en alguna proporción para hacer una diferencia en este mundo de
indiferentes.
b) La iglesia debe ser sensible al desafío que está delante de ellos
Barros, citando Orlando Costas, afirma ser "fundamental que tratamos de

entender, aunque sea brevemente, la urgencia de la misión en la ciudad112."
112
Jorge Henrique BARROS, op. cit. pág. 11.
110
Barros, de hecho, está sugiriendo que miramos con el debido cuidado lo que
sucede a nuestro alrededor, dándose cuenta de que el desafío no puede reducirse al
mínimo, más bien, deben tomarse con la debida seriedad y urgencia.
La lectura de la historia del rey Salomón, tan pronto como ascendió al trono de
Israel, después de la muerte de su padre David, encontramos que decidió buscar a
Dios en la oración.
En su solicitud, nos encontramos con el rey, en primer lugar, en el supuesto de

que el reto delante de él era enorme; En segundo lugar, se da cuenta de que su
papel como rey no es mayor que la de un mayordomo. Se dio cuenta de que él se
colocó en esa condición para servir a la nación y en tercer lugar, el rey pidió
discernimiento para gobernar con justicia y se puede distinguir entre buenos y malos
(I Reyes 3.7-9).
Es sorprendente darse cuenta de que el rey de Israel no minimizar el desafío

delante de él; antes tenía una idea exacta de la misma, pero no quería enfrentarse a
él de todos modos, lo que quería hacer justicia.
Tal vez este es el momento de llorar a la inteligencia, admitiendo magnitud del

desafío y nuestras limitaciones para superarla. Salomón pidió discernimiento para
juzgar con justicia.
Que la Iglesia clame por discernimiento para hacer justicia.
***
111

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4.2. LA ACCIÓN SOCIAL ES UNA TRAICIÓN AL EVANGELISMO .................................38

7.1. VISITAR EL ANTIGUO TESTAMENTO........................................................................74

7.1.2. EL AÑO DEL JUBILEO..........................................................................................................76

9.1.3. LA PERPETUACIÓN DE LA POBREZA ...................................................................................96

1. LA RESPONSABILIDAD SOCIAL DE LA IGREJA

Vivimos en un mundo de ebullición. La transformación promovida por la

La miseria ha mostrado su fea cara, al igual que en algunos momentos de la

Si la globalización ha acentuado la desigualdad social en el mundo,

Caio Fábio D'Araújo Filho dice:

Brasil es un país completamente tomado por los antagonismos. Por un lado,

vive y pasa la Iglesia Evangélica. La Iglesia Evangélica no puede mantenerse al

Lamentablemente, esta es la cara de Brasil. Un país en crisis. Es en medio de

Sobre la América Latina, Samuel Escobar afirma que la década de los 80 ha

Cuál debería ser la respuesta de la Iglesia en un momento difícil a medida que

Entiendo que, en vista de la creciente pobreza, el aumento de la violencia y de

Es debido al caos establecido que me siento impulsado a reflexionar sobre la

2. PROPUESTA DE RESPONSABILIDAD SOCIAL DEL PACTO DE

El Congreso Internacional sobre Evangelización Mundial, celebrado en la

Debe, sin embargo, entender lo que motivó al Congreso de Lausanne. Por lo

El Congreso Internacional de Evangelización Mundial fue convocado por la

La Iglesia, extendido por todo el mundo, estaba siendo desafiada a reafirmar su

La intención del Congreso para recoger los evangélicos dispuestos a afirmar la

Billy Graham, en su mensaje de apertura del Congreso de Lausanne, hizo y

En vista de Graham, no muchas personas han sido tan sensibles al mensaje

a) La pérdida de autoridad del mensaje del Evangelio;

En el mismo mensaje, sin embargo, Graham destacó cuatro convicciones que

Lausanne 1974 nació en un contexto muy amplio. Desde la década de 1920,

Desde el Congreso sobre la Misión Mundial de la Iglesia, celebrada en

El tema, crecimiento de la iglesia, entró en la agenda y se ha convertido en el

También fue una oportunidad indiscutible para escuchar otras voces

El Congreso estaba comprometido a la máxima autoridad de la Biblia y

El esfuerzo evangelístico se reafirmó como una tarea primordial de la Iglesia, al

Berlín preguntó sobre el racismo, haciéndole una grave crítica y entendiéndolo

David M. Howard, Secretario de la Alianza Evangélica Mundial, presentó en la

Mientras que en Wheaton 66 y Berlín 66 la tendencia fue definir la misión de la

Lausanne sufrió gran influencia de Wheaton y de Berlín. La investigación

En este sentido el congreso suizo fue un formidable avance en comparación

La conferencia fue significativa en tres direcciones principales. En primer lugar,

La mitad de la planificación de los participantes, ponentes y el comité de

En segundo lugar, al igual que sucedió con el catolicismo romano en el

Lausanne es la importancia y la creciente influencia del Evangelicalismo

En tercer lugar, este arrepentimiento es manifiesto, sobre todo en el área de

El Pacto de Lausanne se destaca entre las muchas contribuciones

Loguini Neto menciona otras reacciones a la Alianza, lo que demuestra que

El boicot al Pacto de Lausanne se produjo, desde entonces, articulado por

En 1988, algunos líderes eclesiásticos solicitaron a Celep que promoviera una

En Brasil, una publicación que lleva el sugerente título "Después de

A continuación se transcribe el término de apertura del Pacto de Lausana y

Nosotros, los miembros de la iglesia de Jesucristo, de 150 naciones, los

Estamos profundamente conmovidos por lo que Dios está haciendo en

2.1. EL PROPÓSITO DE DIOS

El Pacto de Lausanne comienza mencionando una vocación divina, porque en

La Convención no tiene la intención de hacer un análisis preciso sobre el Ser

El propósito divino fue llamar a un pueblo para sí mismo. Cuando el acuerdo

2.2. LA AUTORIDAD Y EL PODER DE LA BIBLIA

El Pacto afirma el poder de la Palabra de Dios. Cuando Dios habla también

2.3. LA SINGULARIDAD Y UNIVERSALIDAD DE CRISTO

El tercer párrafo es inflexible en su visión cristocéntrica, así como en su lectura

El ser humano tiene algún conocimiento sobre Dios, esto se da ante la

b) Él es el Salvador del mundo

2.4. LA NATURALEZA DE LA EVANGELIZACIÓN

En su temprano sermón, Billy Graham expresa como la primera esperanza