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lenguaje: el problema de los

Tema 11B - Conocimiento y lenguaje: el problema de los conceptos universales. - Oposinet

conceptos universales.
0) Sinopsis: el problema de los universales desde la antigüedad hasta
nuestros días.

1) El problema de los universales en Grecia: definición de Aristóteles; triple

problema: cuál es su naturaleza, qué forma tienen y cómo conocerlos;
comentario de Porfirio.

2) El problema de los universales en la E.Media: búsqueda del fundamento

ontológico del hombre; cuatro posturas: 1) realismo extremo y platonismo
(San Anselmo; universales ante rem; están en las ideas platónicas o en la
mente de Dios); 2) realismo moderado (Sto. Tomás; universales in re); 3)
nominalismo (G. de Occan; los universales son nombres; no hay
conceptos universales, sino sólo individuos); 4) Conceptualismo (Pedro
Abelardo; universales post rem).

3) Sto Tomás: doctrina de la abstracción; entendimiento agente entre el

sensible y el angélico.

4) G. de Occan: los universales meros nombres; suppositio simples;

diferencia entre nombres abstractos absolutos y abstractos
connotativos.

5) Hegel: el universal concreto.

6) Quine: decidir si hay o no “clases” atendiendo a la pragmática; lo único

que tiene referente son los cuantificadores y las variables ligadas; “ser”
significa algo como variable ligada.

7) Hockett y los Universales Gramaticales: elementos deícticos e indéxico;

pronombres de 1ª y 2ª persona del singular; elementos
sincategoremáticos; nombres propios; no vocabulario gramaticalmente
homogéneo por completo; distinción entre predicados monádicos y
diádicos; tema y comentario; morfología y sintaxis.

8) Noan Chomsky: gramática universal; gramática generativa y

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transformacional; competencia y realización; aspecto creativo del

lenguaje; diferencia cuantitativa y cualitativa entre el contenido de la
experiencia lingüística del niño y su competencia lingüística; mentalismo
e innatismo.

9) Fodor: el lenguaje del pensamiento.

10) Piaget: subordinación del lenguaje al pensamiento; la función

simbólica; la adquisición del lenguaje en los cuatro periodos; etapa
egocéntrica y socializada.

Una breve sinopsis del tema: el problema de las universales trata desde
antiguo de responder a las cuestiones acerca de su naturaleza, su forma y
el modo de conocerlos; Platón y Aristóteles darán las primeras respuestas al
mismo, tomándose éstas en la Edad media como puntos ineludibles de
partida; tanto el realismo exagerado de San Anselmo como el moderado de
Sto. Tomás o el nominalismo de Occan arrancan de los argumentos del
pensamiento clásico. También en la modernidad se dan dos soluciones
atractivas, como la hegeliana con el universal concreto y la de Quine con
los cuantificadores y las variables ligadas. En la contemporaneidad, el
problema ha adquirido otra versión: la protagonizada por el tema de la
Gramática Universal de Chomsky, la cual parte de algunos elementos
(tematizados por Hockett) gramaticales que se consideran propiamente
universales. El problema de tal gramática se enraíza con el problema del
conocimiento y el lenguaje bajo la forma de la adquisición del lenguaje por
el niño; esto lo veremos en Chomsky, Fodor y, sobre todo, en Piaget.

Aristóteles definía al universal de la siguiente manera: “Algo es universal

cuando no sólo se puede predicar de muchos el nombre, sino cuando lo
significado por el nombre pude darse en muchos” (Arist., In I Peri
hermeneias, lect.10). Así pues, universales podrían ser, por ejemplo,
“hombre”, “mesa” o “belleza”. El problema que ya se suscitó en la Grecia
clásica era triple: a) qué naturaleza tienen (si son cosas, nombres, ideas
etc.); b) qué forma de existencia tienen; c) cómo conocerlos. Aquí las dos
respuestas que abren lo que podríamos llamar la disputa de los
universales, son las clásicas de Platón y Aristóteles. Básicamente, el
primero afirma que los universales son ideas cuya existencia se separa
absolutamente del mundo físico y cuyo conocimiento se realiza a través de
la episteme; para Aristóteles en cambio los universales son naturalezas no
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la episteme; para Aristóteles, en cambio, los universales son naturalezas no
independientes de las cosas, sino más bien individualizadas en las cosas.
Sin embargo, será Porfirio el que comentando a Aristóteles llega a
sistematizar la disputa en los siguientes términos: 1) si los universales
existen; 2) si existen, ¿lo hacen separados de las cosas o no?; 3) y si existen
separados de las cosas, ¿qué son exactamente? Podemos decir que este es
el planteamiento clásico.

Sin embargo, es el en SXI, en el seno de la filosofía escolástica, donde

surge la polémica que ha dado fama desde entonces al problema.
Acontece, podríamos decir, a la hora de determinar, por ejemplo, el
fundamento ontológico del hombre individual: Dios es lo absolutamente
universal y, por tanto, lo absolutamente real; luego, el individuo (lo opuesto
a lo universal), el hombre individual, ¿es real o qué clase de realidad le
compele? Las respuestas que en la Edad media se dan al planteamiento
clásico-medieval del problema de los universales podemos agruparlas en
las cuatro siguientes:

1) Realismo Extremo y Platonismo: Afirma que los universales tienen una

existencia totalmente independiente y separada del mundo fenoménico y
empírico; por tanto, para existir no dependen ni de la mente humana que
los piensa ni de las cosas individuales. Es al contrario: las cosas participan
de los universales. Son universales ante rem. Platón los situaba en el Mundo
Inteligible y San Anselmo, ahora, en la mente de Dios. Por último, esta
postura opina que tales entidades son el objeto propio del conocimiento.

2) El Realismo Moderado: Al contrario, el moderado afirma que los

universales sólo existen como entidades mentales o conceptuales que se
fundan en la realidad y se refieren a ella. No son, por tanto, entidades
separadas de las cosas individuales, sino más bien formas o esencias
inscritas en las cosas mismas. Son universales in re. Es la postura
aristotélica seguida por Santo Tomás: el universal es una propiedad de los
conceptos abstractos, en virtud de la cual éstos son predicables de
muchos. Por ejemplo, la forma universal de la Justicia se puede dar en
muchos individuos hombres concretos; luego, la última de las tesis dice que
para que la naturaleza se multiplique en varios individuos, la forma
(justicia) tiene que ser realizable en muchas materias (hombres
individuales).

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3) El nominalismo: Afirma que los universales no tienen existencia objetiva

ni como formas separadas ni como esencias y, ni siquiera son conceptos.
Creen que son meros nombres (flatus vocis dirá Roscelino, 1050-1120) que
se usan por motivos estrictamente utilitarios (por la comodidad que
representan para referirse a muchas cosas sin la necesidad de citar una a
una). Es la postura que defiende Guillermo de Occan: no hay propiamente
conceptos, sino simplemente imágenes esquemáticas que resumen o
generalizan los rasgos parecidos de los individuos; además, tampoco hay
esencias comunes en las cosas, pues sólo existen los individuos y las
propiedades individuales. La palabras, por tanto, clasifican objetos más o
menos semejantes; estas semejanzas son muy relativas y no necesarias;
luego, no hay necesidad alguna en el mundo humano.

4) El conceptualismo: básicamente, dice que los universales existen no en

las cosas, sino sólo en las mentes. Es la postura defendida por Pedro
Abelardo (1079-1142): son conceptos o entidades abstractas que se
obtienen a partir de las cosas o realidades individuales. Son, por tanto,
universales pos rem. Rechazan la posible realidad de las esencias y
afirman que el lenguaje es la expresión del pensamiento; por último, que las
cosas son lo que el hombre piensa de ellas.

Nos detendremos en las posturas de Sto. Tomás de Aquino y Guillermo de

Occan. Sto. Tomás, realista moderado, pretende elucidar el problema de los
universales a través de su doctrina del conocimiento por abstracción. Para
él el entendimiento humano ocupa un lugar intermedio entre los sentidos
corpóreos (que conocen la forma unida a la materia de las cosas
particulares) y los entendimientos angélicos (que conocen la forma
separada de la materia). Conocer las formas de las cosas significa
abstraerlas de la materia individual. La especie que resulta conocida en la
abstracción es el universal mismo. Esta doctrina implica, además, la
negativa a aceptar que los universales estén separados de las cosas. Para
Sto. Tomás los universales existen en las cosas, in re. El caso es que el
entendimiento humano, al ocupar ese lugar intermedio que describimos
arriba, no llega a conocer directamente las cosas individuales, sino que su
parecido con el angélico le hace necesariamente tener que abstraer lo
universal del particular: actúa como la luz en los colores. El entendimiento
que los llega a conocer lo denomina entendimiento agente.

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Guillermo de Occan, el nominalista por excelencia, se opondrá al realismo

moderado de Sto. Tomás. Para él no existe nada separado de la mente
humana que sea universal, sino que todo lo que existe es lo individual. Los
universales no existen realmente: sólo existen como meros nombres; de
aquí el término “nominalismo”. Un término, un nombre, es una vox en el
sentido fonético, o un sermo, o vocabulum, es decir, emisión de voz con
significado; éste se convierte en vox en un sermo. El significado le llega a un
término a través del recurso de la denominada suppositio simplex: la
capacidad de un término para significar muchos individuos concretos. Así
pues, piensa que la mente humana posee la capacidad natural de
convertir en signo de muchos lo que ha sido conocido intuitivamente como
un objeto particular. Distinguirá entre nombres abstractos absolutos, el
cual tiene como referente el objeto individual o una cualidad del mismo (la
substancia o la cualidad), y nombres abstractos connotativos, cuyos
referentes son las categorías aristotélicas (exceptuando la substancia y la
cualidad). Pero en ambos casos, los nombres abstractos se refieren a los
individuos o a las cualidades de los mismos: “ninguna cosa fuera del alma
ni por sí ni por algo que se le agregue, real o irracional y de cualquier
manera que se considere y se entiende, es universal, ya que tan imposible
es que una cosa fuera del alma sea universal de algún modo (al menos
que no resulte por convicción, como cuando se considera universal la
palabra `hombre` que es singular), como imposible es que el hombre, por
cualquier consideración o según cualquier ser, sea un asno” (G. de Occan,
In Sententiae I, dII, q.7). Así, la única existencia que se le otorga al universal
es tan sólo mental y no propiamente real. Occan, en definitiva, piensa que
“hombre”, “belleza” “país” etc. son sólo nombres o signos conceptuales que
la mente humana utiliza en una especie de juego semiótico, el cual consiste
en atribuirle a tales nombres objetos de la experiencia (organizando al
mismo tiempo ésta misma).

Una postura moderna que tal vez conjuga y “supera”las posturas

medievales al respecto es, sin duda, la de Hegel. Lo que éste hace es
matizar y superar la oposición tradicional entre lo abstracto y lo concreto. Al
contrario de lo que dice el lenguaje común, Hegel afirma que lo concreto no
se opone a lo abstracto porque en él se manifiesta la totalidad de lo dado.
Lo abstracto, también en contra del lenguaje común, no es lo que se refiere
a ideas separadas de la realidad, ni tampoco el proceso mediante el cual
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se separan mentalmente las características de las cosas reales, sino es lo

que continuamente se da en lo concreto y lo cual está inter-relacionado
con la realidad a través del concepto. Por otro lado, Hegel nos dirá, en
contra de la tradición, que el universal no tiene que ser necesariamente
abstracto, sino que puede ser tanto abstracto como concreto. El caso es
que la noción abstracta de universal es propia del entendimiento, el cual no
puede superar la contradicción abstracto/concreto, razón por la cual se
limita a entender la realidad de manera parcial y estática, cuyo resultado
es referir abstractamente (sin vivacidad) lo universal a lo común a varios
particulares. La razón, al contrario, niega lo particular y, de este modo,
obtiene el concepto en todas sus determinaciones. Justamente esto es lo
que define Hegel como lo Universal Concreto.

Bien distinta es la solución contemporánea que W.V.O. Quine da al

problema de los universales. En virtud de su teoría “ontológica de la teoría
de la cuantificación” (en la cual no nos podemos detener aquí), nos dirá
que el debate clásico entre nominalismo y platonismo estriba en decidir si
hay o no “clases”, esto es, el conjunto de cosas a las que predicamos
términos con idéntico sentido y que poseen similares características. Para
decidir en este asunto, Quine nos dice que hay que acudir a la pragmática.
En todo caso su opción parece ser nominalista, pues es famosa la siguiente
expresión que enuncia en Dos Dogmas del Empirismo: los nombres
pueden no tener referente, y lo mismo puede decirse de los predicados. Él
afirma que lo único que sí tiene referente son los cuantificadores y las
variables ligadas (una variable “x” está ligada cuando el significado no
depende directamente del valor de “X”; por ejemplo, en la proposición “X es
opositor” la variable “X” está libre, mientras que en “Si X es opositor, X será
profesor de filosofía”, la variable “X” está ligada). Las variables ligadas
deben usarse, para que posean significado, con la extensión concreta a la
que se refieren. Así que, desde el punto de vista lógico, el lenguaje puede
reducirse a: la predicación, la cuantificación y las funciones veritativas. De
este modo, “ser” significa, desde el punto de vista ontológico (y no sólo
lógico), “ser el valor de una variable ligada”, es decir, que “ser” es “ser algo”,
es ser un predicado.

En el panorama actual de la filosofía el tema candente en torno al

problema de los universales se conoce como Universales Lingüísticos. En
principio, se denominan Universales lingüísticos a algunas características
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que encontramos en todas las lenguas naturales, sea a nivel sintáctico,

semántico o fonológico. Hockett en su artículo “The problem of Universals
in Language” proporciona un conjunto de universales lingüísticos.
Citaremos a continuación los que denomina U. Gramaticales: 1) los
elementos deícticos (pronombres personales, el “aquí”, “ahora” etc.) y
indéxicos, estos son, aquellos elementos que cambian en virtud del
contexto extralingüístico y podeos encontrar en todas las lenguas; 2) los
pronombres de 1ª y 2ª persona son también universales; 3) en toda lengua
existen elementos que no denotan nada y que, sin embargo, se dedican a
relacionar los elementos denotativos, estos son, elementos
sincategoremáticos; 4) toda lengua tiene nombres propios, cuya función
es denotar algo sin connotar ninguna propiedad; 5) en todas las lenguas
encontramos elementos que no han sido mencionados anteriormente; 6)
ninguna lengua posee un vocabulario gramaticalmente homogéneo; 7)
toda lengua distingue entre predicados monádicos (con un argumento) y
predicados poliádicos (más de un argumento); 8) también toda lengua
ofrece la estructura bipartita de tema y comentario, es decir, la estructura
donde se menciona aquello de lo que se va a hablar y a continuación se
dice algo sobre ello; 9) toda lengua tiene al menos dos órdenes básicos de
estructuración gramatical, el orden morfológico y el orden sintáctico. Una
pregunta importante: ¿Pueden los universales gramaticales formar o
indicar, al menos, la existencia de una gramática universal?

Aparte de estos universales lingüísticos (alguno de ellos discutibles), Noam

Chomsky va a afirmar que existe toda una Gramática Universal. Por tanto,
no sólo unos elementos gramaticales son universales, sino hay toda una
Gramática que es Universal: la gramática universal es la que especifica la
forma de la gramática de cualquier lengua humana, pues es el sistema de
principios, condiciones y reglas que son elementos o propiedades de todas
las lenguas humanas, no por mero accidente, sino por necesidad biológica,
y no meramente lógica. De lo que se da cuenta Chomsky es de algo muy
sencillo que describe en Estructuras sintácticas: “el niño, en su estado
inicial, no tiene información alguna respecto a la lengua de la comunidad
hablística en la que vive. Sencillamente, está dotado de un conjunto de
mecanismos (lo que llamamos su `facultad de lenguaje`) para determinar
esa lengua, es decir, para alcanzar un `estado final` en el cual conoce la
lengua”. El conjunto de estos mecanismos que el niño aporta en la
adquisición del lenguaje es justamente lo que conforma la gramática
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adquisición del lenguaje es justamente lo que conforma la gramática
universal. Además, en Chomsky tenemos que hablar de una “gramática
generativa y transformacional”. Dice que su gramática es generativa
porque genera todas las estructuras posibles, y transformacional porque
distingue entre estructuras profundas y estructuras superficiales, entre
las cuales hallamos reglas transformacionales que pueden llevarnos de
unas a otras. Según él, tanto el hablante como el receptor han de ser
activos. Esta actividad nos conduce a dos nuevos conceptos: la
“competencia” y la “realización”, los cuales nos remiten a la distinción de
Saussure entre “lengua” (lange) y “habla” (parole). Competencia sería el
conocimiento real y potencial que un hablante en singular tiene de su
propia lengua (esta es la diferencia con Saussure, ya que éste pensaba la
“Lengua” como el depósito colectivo de conocimientos de una comunidad
ligüística), y realización es el uso real que un hablante hace de su lengua.
Chomsky señala que hay un abismo entre la competencia y la realización.
Los individuos son infinitamente más competentes que realizadores. A
Chomsky le interesa señalar el aspecto creativo del lenguaje; según nos
dice, el número de oraciones posibles no acaba nunca, es literalmente
infinito. Las oraciones reales, que de verdad hacemos, son limitadas (no
más de 7 o 10 palabras). Pero ésta es una mera limitación de hecho, pues
en nuestra competencia podemos hacer infinitas oraciones. Parte de la
base de que hay una gran diferencia cuantitativa y cualitativa entre el
contenido de la experiencia lingüística del niño y el contenido de lo que
resulta de su aprendizaje del lenguaje, a saber, su competencia lingüística.
Los datos con los que el niño cuenta son de número y variedad muy
reducidos; el niño sólo escucha a unas pocas personas y por tanto sólo
tiene experiencias de un determinado tipo de expresiones, que en su
mayoría se repiten. Además, el discurso hablado ordinario se caracteriza
por su pobre calidad semántica y sintáctica: se dan cortes, construcciones
incorrectas, confusiones de significado, etc. Es por eso que cabe plantearse
¿cómo es posible que sobre base tan pobre el niño adquiera una
capacidad tan rica y compleja como es la capacidad de producir y
comprender todas las posibles oraciones correctas de su lengua que son
potencialmente infinitas? Para Chomsky sólo hay una respuesta: el secreto
está en lo que el niño aporta. El niño, como se dijo, tiene que contar con una
serie de recursos que le permitan construir la gramática de su lengua con
tan escasos datos y puesto que no se conoce que exista más facilidad o
mayor predisposición para aprender una lengua que otras, tales recursos
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deben capacitarle para adquirir indistintamente cualquier lengua y deben

ser compatibles con todas las lenguas posibles. Estos recursos constituyen
en definitiva un cierto instrumento para adquirir el lenguaje y habrán de
incluir tanto una teoría lingüística, que especifique la forma de la gramática
de cualquier lengua humana posible, como una estrategia para
seleccionar una gramática de la forma apropiada y que sea compatible
con esos datos lingüísticos originales y primarios. Pues bien, en esto es en lo
que consiste la aportación del niño al aprendizaje del lenguaje. Y puesto
que lo aportado por el niño es indiferente a la lengua que esté aprendiendo
y vale para cualquier lenguaje posible, Chomsky concluye que es común a
todas las lenguas. Son los requisitos mínimos que todas ellas han de
cumplir y en los que todas coinciden. Es la gramática universal, esto es, el
conjunto de universales lingüísticos. Por último. Nos dice que todo ese
instrumental que aporta el niño es completamente mental e innato. Su
postura es, por tanto, mentalista e innatista.

Jerry Fordor, es uno de los filósofos contemporáneos que ha apoyado la

postura mentalista (aunque algo distinta a la de Chomsky). Para él la
conducta del hombre está motivada por los estados mentales. A tales
estados los denomina “estados computacionales” y nos dice que se
realizan desde “representaciones mentales”. Justamente, desde estas
tesis Fodor va a defender una “teoría representacional de la mente
humana”, la cual defiende la existencia de un “lenguaje del pensamiento”
(de innegables influencias chomskianas): una especie de código interior,
donde tienen lugar los procesos de la mente y la codificación de las
percepciones que recibimos por los sentidos. Luego, Fodor, al igual que
Chomsky, va a mantener una especie de innatismo, en el sentido de que
piensa que el lenguaje no viene de la nada y que la mente no es
estrictamente una tábula rasa, sino que el niño posee desde que nace (de
forma innata) dicho “lenguaje del pensamiento”.

Para terminar el tema: ¿cómo se adquiere el lenguaje y cuando aparece?

Una de las respuestas más importantes que se han dado fue la de Piaget.
Éste también habló de estructuras mentales. Los procesos mentales de los
que habla Chomsky ya estaban en Piaget, que aunque no fuera innatista,
sino más bien todo lo contrario, puede considerársele en cierto sentido
como un precedente. Piaget subordina el lenguaje al pensamiento y
considera a la función verbal como parte de la función simbólica en
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co s de a a a u c ó e ba co o pa e de a u c ó s bó ca e
general, explicando la aparición de aquella sobre la base de un nivel de
conocimiento previamente adquirido. El nivel de la inteligencia, que es
previo al lenguaje y que lo hace posible, es el que corresponde al primero
de los cuatro períodos en que Piaget ha dividido el desarrollo psicológico,
a saber, el período sensoriomotriz, que va desde el nacimiento hasta los
dos años. Este periodo se caracteriza por la diferenciación entre el sujeto y
los objetos a base de la manipulación y el trato con ellos. El siguiente es el
periodo preoperacional (de los dos a los siete años), que se subdivide a su
vez en dos estadios, el preconceptual, en el que el niño mantiene una
actitud egocéntrica y el intuitivo, donde el egocentrismo deja paso a la
socialización; después viene el período de operaciones concretas (de los
siete a los once años), caracterizado por el uso de operaciones lógicas
como la reversibilidad, la clasificación y la seriación. Finalmente, el último
período es el período de las operaciones formales, en el que se integran las
operaciones concretas en un sistema combinatorio que supone el pleno
acceso al ámbito de lo abstracto.

Pues bien, el lenguaje, según Piaget, aparece en el período preoperacional y

supone ya algo sumamente importante para el nivel de conocimientos
adquiridos en la fase anterior (sensoriomotriz) y el desarrollo consiguiente
de la inteligencia que se alcanza al final de la misma. Pero el lenguaje no es
lo único que caracteriza a este segundo periodo, sino más bien el lenguaje
se da en un contexto de trato simbólico con la realidad. Piaget quiere
enseñar que el lenguaje no es suficiente para explicar el pensamiento,
incluso en sus formas más abstractas y complicadas, puesto que éste
“hunde sus raíces en la acción y en mecanismos sensoriomotrices más
profundos”. Ahora bien, cuanto más complejas se hacen las estructuras del
pensamiento, más necesario es el lenguaje para éste; para las operaciones
lógicas, el lenguaje constituye una condición necesaria aunque no
suficiente, y concluirá: “Entre el lenguaje y el pensamiento existe un círculo
genético tal que cada uno se apoya necesariamente en el otro, en
formación solidaria y en perpetua acción recíproca; pero, en definitiva, los
dos dependen de la inteligencia, que es anterior al lenguaje e
independiente del mismo”. Esto quiere decir que el niño no aporta a la
adquisición del lenguaje capacidades específicamente lingüísticas, lo que
aporta es una función más general, la función representativa o simbólica,
de la que ya se está haciendo un uso más amplio.

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BIBLIOGRAFÍA:

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