Gayatri+Vani Final+

Gâyatrî Vani
Instrucciones acerca del Gâyatrî Mantra

Gâyatrî Vani. Instrucciones acerca del Gâyatrî Mantra
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Trabajo de investigación y redacción:

Jayânanda Dâs (Pablo Castellanos)
Kripa Râma Dâs (Diego Fernando Rivas)
ISBN 978-958-98349-7-8
Tercera edición
Dedicatoria
oê ajñâna-timirândhasya jñânâñjana-äalâkayâ
cakëur unmîlitaê yena tasmai äri-gurave namaì
«Oh Gurudeva, eres tan misericordioso. Te ofrezco mis humildes

reverencias y oro desde lo más profundo de mi corazón, para
que la antorcha del conocimiento divino abra mis ojos, que han
sido enceguecidos por la oscuridad de la ignorancia». (Gautami-
ya Tantra)
Aspirando al servicio de [rî Gurudeva y todos los Vaiëòavas:
Jayânanda Dâs
Kripa Râma Dâs
Svâmî B.A. Paramadvaiti
Prólogo
Hemos recibido regalos incomparables de nuestro amado

maestro espiritual Svâmî B.A. Paramadvaiti. Entre ellos po-
demos nombrar la misericordia de recibir el sagrado Man-
tra Gâyatrî, oración que todo devoto recibe el día de la ini-
ciación brahmínica (o segunda iniciación). Para atender la
necesidad de perfeccionar nuestra práctica espiritual, se ha
considerado importante la elaboración de este manual con
el fin de que podamos entender de una forma más estructu-
rada y clara todo lo concerniente al canto del Gâyatrî Mantra.
Cantar el Gâyatrî Mantra correctamente es de suma im-

portancia, ya que representa la conexión con el servi-
cio a Ärîmatî Râdhârânî (Râdhâ Dâsya), la eterna con-
sorte del Señor Kèëòa. El Gâyatrî Mantra viene para
establecernos en una relación eterna con el maestro espiritual,
quien sirve directamente los pies de loto de Ärîmatî Râdhârânî.
Índice
5 Dedicatoria
7 Prólogo
11 ¿Qué es la iniciación brahmínica?
17 Cualidades del brâhmaòa
19 Significado del Gâyatrî Mantra
27 Importancia del Gâyatrî Mantra

y el Mahâ Mantra

29 Generalidades acerca de los mantras
35 Sambandha, Abhideya y Prayojana
37 Mantras para llamar y despedir a Gâyatrî Devi
39 El Gâyatrî Mantra
41 Traducción y significado del Gâyatrî Mantra

(línea por línea)
49 El Upavita o cordón sagrado
53 Reglas para el canto
56 Sobre la pronunciación del sánscrito transliterado
58 Bibliografía
Instrucciones Acerca del Gāyatrī Mantra
¿Qué es la iniciación brahmínica?
Las escrituras se refieren a los

brâhmaòas como aquellos que
por su guna (modalidad) se
encuentran inclinados a la reli-
giosidad, han nacido en familias
de brâhmaòas o han sido en-
trenados para ello.
En tiempos modernos, se ha
otorgado la iniciación brahmínica
a quienes tradicionalmente no
tendrían acceso a las prácticas
devocionales, ni pertenecen a
un linaje (gotra) apropiado, más
se hallan dedicados seriamente
sirviendo al Santo Nombre y los vaiënavas, bajo la guía de
un Âcârya (maestro que enseña con sus palabras y conducta)
calificado.
Lo anterior se debe a la misericordia del Señor Caitanyâ quien

explicó que en esta era de Kali: «ya sea que uno pertenezca a la
casta brâhmaòa, {ûdra o cualquier otra, a sannyâsa o cualquier
otra âärama, si practica la conciencia de Kèëòa apropiadamente
está calificado para ser un maestro espiritual» (Caitanyâ
Caritâmèta 2.8.128).
11
GĀYATRI VANĪ
Por otra parte en las escrituras védicas se declara que en esta

era la mayor parte de personas nacemos como äûdras (clase
obrera), sin mayor inclinación a la espiritualidad, por lo cual
el nacimiento en la clase brâhmaòa ya no es tenido en cuenta
(a menos que los padres sean brâhmaòas cualificados y hayan
hecho la ceremonia para traer un hijo consciente de Dios al
mundo, llamada garbodhana samskara).
En Kali yuga alguien no puede ser llamado brâhmana simplemente

por haber nacido en una familia de casta brâhmaòa, un verdadero
brâhmaòa es quien se entrega profundamente a la comprensión
de la verdad y a transmitir este conocimiento buscando el
beneficio espiritual de los demás. Si alguien ha nacido en una
familia brâhmaòa y no tiene tal comportamiento, simplemente
es un dviya bandhu (amigo inepto de los brâhmaòas).
La segunda iniciación es el proceso mediante el cual el devoto(a)

se capacita para ser un brâhmaòa al ser aceptado por su maestro
espiritual1 y recibir el upavita (cordón sagrado) junto con el
Gâyatrî Mantra. La preparación para recibir la segunda iniciación
es un proceso aproximado de un año, en el cual el discípulo
profundiza en la filosofía vaiëòava, el comportamiento brahmínico,
la preparación para adorar la Deidad y la ejecución de diferentes
yajñas (sacrificios) como las ceremonias de fuego, por ejemplo.
Las principales cualidades de un brâhmaòa son la sencillez y

la veracidad. [rîla Prabhupâda explicó que su movimiento
para la conciencia de Kèëòa tenía como objetivo formar
hombres y mujeres de primera clase llamados «brâhmaòas»,
debido a que solamente personas formadas con las cualidades
anteriormente mencionadas pueden prestar el mayor beneficio
a la humanidad.
1
En la primera iniciación el discípulo acepta al maestro espiritual y en la segunda
iniciación el maestro espiritual acepta al discípulo (por el servicio constante que ha
realizado por algún tiempo para la misión del maestro espiritual).
12
Un brâhmaòa debe ser versado en el conocimiento espiritual, al

respecto el Kurma Purana declara:
!Oh brâhmaòas! aquel que no estudia los vedas, pero se esfuerza
cuidadosamente por otros logros, es ciertamente tonto y será
sometido al ostracismo de la vida espiritual. Un brâhmaòa no
solamente debe quedar satisfecho estudiando los vedas, porque
si no actúa de acuerdo a ellos, quedará tan desamparado,
como una vaca que ha caído en el fango. Uno debe saber que
la persona que ha estudiado los vedas, pero que no considera
debidamente su significado, es como una persona ciega o un
äûdra y nunca alcanzará la meta suprema de la vida.
A continuación expondremos algunos pasajes de una conferencia
revelada por Guru Maharaja (1999, Varsana Jardines Ecológicos)
sobre la vida brahmínica:
Hoy quiero hablar sobre la vida brahmínica, sobre los brâhmaòas
y sobre la relación del Señor Kèëòa con ellos. Algunos ya hemos
recibido la segunda iniciación, otros quizás no, pero estamos en
la misma escuela y todos tenemos que volvernos brâhmaòas en
algún momento.
Un brâhmaòa es conocido por sus cualidades. Un brâhmaòa no

es un brâhmaòa por nombramiento, un sanyâsi no es sanyâsi
por nombramiento, el presidente del templo no es presidente de
templo por nombramiento, y el maestro espiritual no es maestro
espiritual por nombramiento. Uno es quien es y debe calificarse
para ser lo que quiere llegar ser.
El brâhmaòa es una persona muy importante, razón por lo cual

es descrito en las escrituras como la cabeza de la sociedad. Así
como la cabeza es la que determina como se deben utilizar los
diferentes sentidos, órganos y partes del cuerpo, de la misma
manera los brâhmaòas deben orientar a todas las partes
que componen el cuerpo social (varnâärama). Él debe dar la
claridad, el camino, y la visión, porque a través de él habla el
guru paramparâ, porque a través de él hablan las escrituras, por-
que a través de él habla la verdad.
13
GĀYATRI VANĪ
El brâhmaòa hace vivir las escrituras, pues además de

conocerlas se comporta de acuerdo a sus enseñanzas. Por esto
capacitarse para ser un brâhmaòa es un privilegio extraordinario.
En la cultura védica los brâhmaòas son respetados, glorificados

y tenidos en cuenta. En la antigüedad un gobernante no
tomaba una decisión importante para su reino, sin haber tenido
antes la asesoría de los brâhmaòas. Por esto la capacitación
brahminica es de suma importancia, y al respecto [rîla
Prabhupâda siempre enfatizó en que no estamos interesados en
la cantidad, sino en la calidad. Un brâhmaòa tiene una inmensa
responsabilidad, por la intimidad que tiene con el Señor Kèëòa
(en especial cuando se atiende la Deidad) y su maestro espiritual.
La vida brahmínica es una consagración espiritual, una entrega

continua hacia los demás sin importar las condiciones externas.
De la misma manera que el Señor Supremo distribuye su amor
hacia todos los seres, el brâhmaòa debe amar a todos por igual,
pues una de las características esenciales del brâhmaòa es la
ecuanimidad, ser ecuánime ante el día y la noche, el dolor y
la felicidad, la honra y la deshonra, la salud y la enfermedad.
Como se explicó anteriormente el brâhmaòa es considerado la

cabeza, y como tal él debe tener los sentidos bien puestos: la
inteligencia, los ojos, los oídos, la nariz, la boca, todo debe ser
utilizado en el servicio a Dios. Un cuerpo al cual le falte una
extremidad puede servir para algo, pero un cuerpo sin cabeza
es un cuerpo muerto. Por esto vida bramínica significa aprender
a controlar los sentidos y ¿cómo se logra esto? utilizándolos
correctamente. Debemos ubicar y utilizar bien los sentidos
para poderlos controlar, debemos mirar las cosas buenas (y
no quedarnos simplemente en criticar y ver los defectos de los
demás), debemos escuchar de la fuente correcta (el maestro
espiritual), debemos oler la flor que ha sido ofrecida en el altar.
En la medida en que el brâhmaòa controle su mente y demás

sentidos, puede desarrollar un criterio devocional propio,
claro está «un criterio veraz en base a la verdad devocional»
14
(siddhânta), y ¿cuál es la verdad devocional más grande de

todas? el amor puro por Dios, por esto un verdadero brâhmaòa
es quien siempre entrega misericordia, amor y compasión a los
demás. Al ser iniciado como brâhmaòa uno recibe un cargo
de confianza de parte de su maestro espiritual, uno recibe la
inmensa carga de tener un criterio propio; y ¿para qué recibe
este criterio propio? pues simplemente para que en primera
instancia uno se pueda comportar correctamente en la vida y en
segundo lugar pueda guiar a los demás hacia la verdad, hacia
los pies de loto del Señor de nuestra alma. Para que el brâhmaòa
tenga un criterio propio debe desarrollar el sentido común y el
conocimiento de la vedad revelado por el guru (el maestro), el
sâdhu (el practicante avanzado) y el äâstra (la escritura).
Un brâhmaòa sabe exponer el conocimiento espiritual a través

de su palabra, de su comportamiento, de su dulzura innata, del
análisis y del diálogo. De esta manera podemos entender que
la conciencia de Kèëòa, o la conciencia brahmínica es una gran
responsabilidad, porque no se trata de impartir conocimiento
solamente, además debe existir una capacidad de asimilación
de este conocimiento en nuestra vida diaria.
En la educación moderna no se incentiva al alumno para que

desarrolle un criterio propio, pues todo se basa en la especulación
y la explotación materialista: estudie sin criterio, gradúese sin
criterio, busque trabajo sin criterio y finalmente gaste el dinero
que ganó sin criterio.
Por esto las personas materialistas a pesar que se esfuerzan

por alcanzar la felicidad no pueden hacerlo, sufren a cada
paso porque no hay un criterio espiritual formado, no hay
un discernimiento desarrollado que les permita entender la
diferencia entre la materia y el espíritu, lo real y lo ilusorio, lo
temporal y lo eterno. Debido a lo anterior [rîla Prabupâda se
esforzó por establecer la educación brahmínica en occidente,
para que las personas puedan desarrollar un criterio amoroso y
veraz, que las conduzca hacia la autorrealización.
15
GĀYATRI VANĪ
La conciencia de Kèëòa es seria y alegre a la vez, pues el devoto

que lleva seriamente la vida espiritual, automáticamente se
sentirá muy feliz. Personalmente siento mucha alegría al ver
a los devotos y las madres tomando la iniciación brahmínica,
yo creo que todos los alumnos de la Escuela de Yoga Inbound
deben cualificarse para recibir la segunda iniciación lo más
pronto posible.
Los brâhmaòas de la Escuela de Yoga Inbound deben estar

siempre dispuestos a participar en la Academia Vaiëòava
(tomando y ofreciendo clases, seminarios y cursos sobre las
diferentes temáticas de la cultura védica), la adoración a la
Deidad, las ceremonias de fuego, los eventos organizados por la
escuela, los parlamentos brahmínicos (en donde se reúnen los
líderes de la comunidad) y todas las actividades que sirvan para
incrementar nuestra conciencia espiritual.
Otra característica importante del brâhmaòa es el trabajo duro,

pues él siempre debe esforzarse por perfeccionar el servicio que
le ha entregado su maestro espiritual. Un brâhmaòa nunca puede
ser negligente con su trabajo. A [rîla Prabhupâda su maestro
espiritual lo mando a predicar en inglés y él lo hizo en todos los
idiomas del mundo, esta es la actitud de un brâhmaòa, él no
se limita a lo que se le pide, más bien siempre está intentando
aumentar su compromiso con la verdad. Un verdadero brâhmaòa
es un perfeccionista, pues el amor por Dios es lo más sublime y
puro que existe en el universo.
Finalmente podemos concluir que un brâhmaòa es aquella

persona que con su amor y ejemplo propio siempre cuida el
camino sagrado hacia la autorrealización delineado por su guru,
y se esfuerza por conducir a todas las almas por este sendero
evitando y corrigiendo cualquier tipo de desviación en la práctica
espiritual.
16
Cualidades del brâhmaòa
El Señor Kèëòa declara en el Bhagavad Gîtâ (Cap. 18, texto 42)

las cualidades que debe desarrollar un brâhmaòa:
Äamo damas tapaì äaucaê

këântir ârjavam eva ca
jñanaê vijñânam âstikyaê
brahma karma svabhâva jam
«La serenidad, el dominio de sí mismo, la austeridad, la pureza,

la tolerancia, la honestidad, el conocimiento, la sabiduría y
la religiosidad; ésas son las cualidades naturales con las que
trabajan los brâhmaòas.»
17
GĀYATRI VANĪ
18
Significado del Gâyatrî Mantra
El Gâyatrî Mantra es el sonido de la flauta de Kèëòa, tal como

fue percibido por el Señor Brâhma. A través de la meditación
adecuada en el Gâyatrî podemos tener una herramienta muy
poderosa para liberarnos del sufrimiento material y conectarnos
con el servicio a la divinidad. Al Gâyatrî se le conoce como la
madre de los vedas, pues de este sonido se expande todo el
conocimiento tanto material como espiritual. Es tan poderoso
el Gâyatrî Mantra que por medio de una de sus líneas, el Señor
Brâhma adquirió el conocimiento necesario para crear el
universo material.
El Gâyatrî Mantra es una serie de versos compuestos por sonidos

trascendentales. Este sonido se personifica en la Deidad de
Gâyatrî Devi, quien es una manifestación de la energía interna
del Señor Viëòu (Lakëmî). Por meditar constantemente en el
Gâyatrî Mantra uno gana la misericordia de Lakëmî Devi, y por
complacerla a ella fácilmente se puede complacer a Dios. El
Gâyatrî Mantra es entregado por el Maestro Espiritual a quienes
estén sinceramente interesados en cualificarse como brâhmaòas,
es decir, aquellos que quieran dedicar su vida a servir a la verdad
y el amor divino.
El Gâyatrî solamente debe ser recibido de un mantra-guru califi-

cado, que sea un Uttama Adhikârî (devoto de primera clase).
19
GĀYATRI VANĪ
Muchas personas lo cantan, pero debido a que no tienen co-

nexión con un guru parampara (línea de sucesión discipular) ge-
nuino, lo llenan de interpretaciones erróneas acordes a su enten-
dimiento limitado. Algunos piensan que es una oración al Sol, a
los semidioses o un ritual fruitivo.
Respecto al significado y la esencia del Gâyatrî Mantra, [rîla

[rîdhara Maharaja nos brinda su iluminación:
¿Cuál es el significado del Gâyatrî? La palabra Gâyatrî es una
combinación de dos palabras sánscritas: gânat (que se canta)
y trayate (que da liberación). Esto significa, “Una clase de
canción por la cual podemos conseguir nuestra salvación, alivio,
o emancipación”. El Gâyatrî es conocido como veda mata
(la madre de los vedas) debido a que el Gâyatrî ha producido
el veda completo. Si examinamos la conclusión védica desde
su más condensado aforismo, hasta su más extensa expresión,
encontraremos que comienza con el omkara (la sílaba védica oê).
La Verdad Absoluta está expresada como el Gâyatrî Mantra,

luego aparece en la forma de los vedas y posteriormente como
el vedanta sutra (la conclusión de los vedas). Finalmente, la
conclusión védica es dada en su más completa expresión en
el [rîmad Bhagavatam. Desde el significado, el propósito del
conocimiento védico progresa en esta línea. El Gâyatrî Mantra
debe contener en él la esencia del [rîmad Bhagavatam, es decir,
que la concepción Kèëòa de Dios es la más elevada.
Este debe ser el significado del Gâyatrî Mantra, pero el problema

es ¿cómo extraer esta esencia desde del vientre del Gâyatrî? Yo
escuché que Jiva Gosvâmî ha dado tal interpretación, pero no
pude encontrar en donde está escrita. Escuché que él ha dado
el significado del Gâyatrî que conduce a la conciencia de Kèëòa.
De cualquier modo, se despertó en mí la tendencia a llevar el
significado del Gâyatrî a la concepción Kèëòa.
20
El significado general de Gâyatrî es “esa canción que otorga

liberación”. La liberación debe tener algún significado positivo.
Liberación no significa libertad del lado negativo, sino logro
positivo. Esta es la definición dada en el [rîmad-Bhagavatam:
“mukti hitvânyathâ rûpaê svarûpena vyavaëthitiì”. Hasta que
obtengamos la más elevada posición positiva posible, el mukti
verdadero (la salvación verdadera) no habrá sido realizado. El simple
retiro del plano negativo no puede ser llamado liberación. Hegel
ha dicho que el objeto de nuestra vida es la autodeterminación.
Debemos determinar nuestra función normal en el todo

orgánico, no meramente la emancipación del lado negativo,
sino la participación en una función positiva en el dominio del
servicio. Esto se considera como el logro más elevado de la vida.
Este es el significado verdadero del Gâyatrî.
Trayate significa logro positivo para el estado final (svarûpena

vyavaëthitiì), y gânat no sólo significa sonido, sino sonido
musical. Ese sonido musical que nos otorga la más elevada
liberación positiva indica el sankirtana (canto en congregación
de los Nombres de Dios) de [rî Caitanya Mahâprabhu y el
sonido de la flauta de [rî Kèëòa.
El significado del Brâhma Gâyatrî (primera línea del Gâyatrî

Mantra) es el siguiente: la primera palabra es Oê. El Oê es
el mantra semilla que contiene la totalidad dentro de Él. La
siguiente palabra es bhûr. Bhûr es donde estamos actualmente,
Bhûr-loka es el mundo de nuestra experiencia. La próxima
palabra es bhuvaì. Bhuvar-loka es el mundo de la adquisición
mental. Nuestra posición presente de experiencia es el efecto de
nuestra adquisición mental. Que estemos aquí en el mundo de la
experiencia no es un accidente, hemos adquirido esta posición
por nuestro karma previo. La esfera física (este mundo actual de
experiencia) es sólo el resultado de nuestros impulsos mentales
previos; y el mundo sutil del karma previo, la esfera mental, es
conocido como Bhuvar-loka.
21
GĀYATRI VANĪ
La siguiente palabra en el mantra es svaì. Arriba de Bhuvar-

loka esta Svar-loka. El mundo mental (Bhuvar-loka) quiere
decir aceptación y rechazo: qué hacer y qué no hacer, esto me
gusta, eso no me gusta. Svar-loka, sin embargo, es el plano de
decisión, el mundo de la inteligencia (Bhuddhi-loka). Nuestra
inteligencia nos dice: “Tú puedes querer esto, pero no puedes
hacerlo, pues luego serás un perdedor”. El plano de la razón,
es conocido como Svar-loka. De esta forma, el mundo material
se compone de tres capas principales, bhûr: el mundo físico,
bhuvaì: el mundo mental y svaì: el mundo intelectual.
Por supuesto, un análisis más detallado revelará siete capas:

Bhûr, Bhuvaì, Svaì, Mahâ, Jana, Tapa y Satya loka. Esto ha
sido tratado con detalle por Sanatana Gosvâmî en su libro El
Bèhad Bhâgavatâmèta. En el Gâyatrî estos siete estratos han
sido resumidos en tres planos de existencia: físico, mental e
intelectual, y a su vez estos tres planos han sido resumidos en
una palabra: “tat”.
La siguiente palabra en el Brahma Gâyatrî es savitur, que significa

generalmente Sûrya o el Sol. Savitur quiere decir figurativamente
eso que muestra o ilumina, eso por lo que podemos ver. Los
tres estratos dentro de este mundo se muestran a nosotros
solo por una cosa en particular: savitur. ¿Qué es eso? El alma.
Realmente, el mundo no se nos muestra por el Sol, sino por el
alma. Esto se explica en el Bhagavad-Gîtâ (cap. 13, texto 34):
“yathâ prakâäayaty ekaì kètsnaê lokam imaê raviì”.
El Sol puede mostrar el color a nuestros ojos, el oído puede

revelar el mundo sonoro y la mano puede revelar el mundo
palpable. Pero realmente en el centro de todo está el alma. Aquí
alma se refiere al alma individual (jiva âtmâ). El alma individual
es la causa de este mundo. No es que la mente está en el mundo,
sino que el mundo está en la mente. Si no hay Sol, todo es oscuro,
nada puede verse. Así, sin luz nada se puede ver y en un sentido
elevado, luz significa alma. El alma es el sujeto y el objeto del
alma son los tres planos de experiencia dentro de este mundo.
22
La siguiente palabra en el Gâyatrî Mantra es vareòyaê.

Vareòyaê significa pûjâ (adorable, venerable). Esto indica
que aunque dentro de este plano el alma es el sujeto, hay otro
dominio que debe ser venerado y adorado por el alma. Esa es
el área de la Superalma.
El plano adorable de existencia transcendental se conoce como

bhargo. Bhargo significa el área supersubjetiva, el área de la
Superalma. Esto se menciona en el primer verso del [rîmad
Bhâgavatam: “dhamna svena sadâ nirasta, kuhakaê satyaê
paraê dhîmahi”. En este verso [rîla Vyasadeva explica que en
esta obra literaria, él va a tratar con otro mundo cuya gloria
prístina es tan grande que por su propia luz todas las concepciones
erradas son echadas a un lado.
La palabra bhargo quiere decir “que tiene una posición más

importante que el alma”. Así esto significa el Paramâtmâ (Dios
dentro de nuestro corazón). En general la palabra bhargo significa
luz. De la misma manera que los rayos X puede mostrarnos lo
que ordinariamente el ojo no puede ver, bhargo es svarûpa-äakti:
la más elevada, la más poderosa luz que puede revelar el alma.
Esta energía (bhargo) pertenece a Deva; y ¿cuál es el significado
de Deva? “quien es hermoso y juguetón”, es decir [rî Kèëòa: la
más Hermosa Realidad. Él no es sustancia indiferenciada, pues
está lleno de lilas (pasatiempos).
El dominio de [rî Kèëòa es bhargo: brillante, y varenyaê: para ser

venerado por el alma individual. Bhargo representa el vaibhava
(cuerpo extendido de Ärîmatî Râdhârânî), el cual contiene
todo para el servicio a Kèëòa. En Ella descansa la energía para
complacer a Kèëòa. Bhargo representa a Mahâbhava, la mitad
predominada, y Deva a [rî Kèëòa, la mitad predominante.
En el Gâyatrî Mantra, se nos solicita: bhargo devasya dhîmahi,

“venga y medite”. ¿Qué tipo de meditación es posible en ese
plano de dedicación? No una meditación abstracta, sino un
cultivo del servicio: “Kèëòânuäilanam”.
23
GĀYATRI VANĪ
Dhîmahi significa “participar en el flujo espontáneo, la corriente

de devoción en Vèndâvana”. Podemos preguntarnos ahora,
¿cuál será el resultado de practicar este tipo de meditación?,
la capacidad de nuestro servicio será incrementada. A medida
en que profundizamos en la meditación, una capacidad más
grande y buena voluntad para servir nos será entregada como
remuneración. En esta forma, nuestro principio de dedicación
será incrementado cada vez más y más. Dhîmahi significa
“ârâdhana” (adoración).
El Supremo solo puede ser comprendido a través de ârâdhana,

pûjâ y sevâ: veneración, adoración y servicio amoroso. La
palabra “dhî” se deriva de la palabra buddhi y significa “lo
que cultivamos con la ayuda de nuestra inteligencia”. Pero en
el Gâyatrî, “dhî” es una referencia a esa inteligencia venerable
que desciende desde el mundo espiritual al plano material, para
ayudarnos a cultivar el servicio devocional. Así dhîmahi no
quiere decir meditación abstracta, sino servicio devocional. Este
es el significado fundamental del Gâyatrî Mantra.
Gâyatrî también significa saôkîrtana. El saôkîrtana de [rî

Caitanya Mahâprabhu nos reinstala en nuestra más elevada
posición de servicio. Así el Brâhma Gâyatrî en conexión con
Mahâprabhu llega a significar Kèëòa kîrtana (canto de los
Nombres de Dios). Luego este sonido alcanza Vèndâvana, en
donde se convierte en el kîrtana de la flauta. Cuando entremos
en Vèndâvana, encontraremos que el dulce sonido de la flauta
de Kèëòa ayuda a ocupar a todos los sirvientes del Señor en sus
respectivos deberes.
En la noche, las gopîs, escuchando el sonido de la flauta, correrán

al Yamunâ (rio sagrado de Vèndâvana en donde [rî Kèëòa
manifiesta muchos de sus divinos pasatiempos), pensando:
“¡Oh, Kèëòa está aquí!”; de igual manera cuando Yaäodâ (madre
de Kèëòa) escuche la flauta pensará: “Mi hijo vendrá pronto a
casa”. De esta manera, el sonido de la flauta nos inspira para
estar atentos en el servicio del Señor.
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En mi comentario en sánscrito sobre el Gâyatrî Mantra, he

escrito: “dhîrârâdhanan eva nânyaditi tad râdhâ-padaê
dhîmahi”: todos los demás servicios están representados en
Râdhika. Como ramas todos ellos son parte de Ella. El sonido
de la flauta de Kèëòa, expresado como el Gâyatrî Mantra, está
recordándonos y ocupándonos en nuestro servicio, el cual debe
ser rendirnos a los píes de loto de Ärîmatî Râdhârânî y aceptar
sus instrucciones (que en nuestro caso se revelan por medio del
Maestro Espiritual, pues él es el sirviente confidencial de Ärîmatî
Râdhika). De esta manera, el significado del Gâyatrî Mantra ha
sido llevado hacia el Râdhâ-dasya. (La Ciencia Confidencial del
Bhakti Yoga, p. 285-291)
25
GĀYATRI VANĪ
Su Divina gracia A.C. Bhaktivedanta Svâmî Prabhupâda

cantando el Gâyatrî Mantra
26
Importancia del Gâyatrî Mantra

y el Mahâ Mantra
Jîva Gosvâmi ha escrito que el nombre de Kèëòa es lo principal

en el Gâyatrî Mantra. También hay muchas otras palabras en el
mantra, pero el nombre es lo más importante. Si se retirara el
nombre de Kèëòa y fuera reemplazado por otro nombre, todo
se echaría a perder. Esta es la declaración de Jîva Gosvâmi. El
Santo Nombre de Kèëòa es tan importante, que aun el Gâyatrî
Mantra puede no ser necesario.
En las escrituras se explica: na ca sat kriya, na dikëe na ca

purâ{carya manadilate mantrayam rasana spri hanato [rî Kèëòa
namatmaka; «uno no necesita someterse a todos los procesos
purificatorios o seguir todas las ceremonias ritualísticas descri-
tas en los Vedas, para lograr una vida piadosa; uno ni siquiera
necesita ser iniciado en el Gâyatrî Mantra. Si uno simplemente
canta el Santo Nombre de Kèëòa, sin cometer ofensas, todo será
exitoso». El Santo Nombre de Kèëòa es la consideración más
importante en la vida espiritual del aspirante al bhakti yoga.
Nosotros aceptamos el Gâyatrî Mantra sólo como una ayuda al

nâma bhajana (la adoración del Santo Nombre). De otra mane-
ra, no sería absolutamente necesario. El Santo Nombre puede
hacer todo por una persona. El Nombre de Kèëòa es total y com-
pleto en sí mismo.
27
GĀYATRI VANĪ
El Gâyatrî Mantra nos ayuda a deshacernos de las aparâdhas

(ofensas) y de las abhasa (concepciones confusas o canto des-
atento) en nuestro bhajana.
Por otra parte, la misericordia del Mahâ Mantra es incondicional,

mientras que la misericordia del Gâyatrî Mantra es condicional.
Lo anterior debido a que el Mahâ Mantra puede ser cantado
o escuchado incluso por personas que no siguen los principios
regulativos, mientras que el Gâyatrî Mantra solo puede ser escu-
chado y cantado por quienes estén establecidos firmemente en
sus principios regulativos.
28
Generalidades acerca de los mantras
La palabra mantra se deriva de dos raíces sánscritas: manas que

significa «mente», y trayate que significa «que da liberación».
De lo anterior podemos deducir que la palabra mantra significa
«sonido que libera la mente». Un mantra es una representación
eterna de Dios conocida como Shabda Brahmâ.
En los mantras vaiëòavas las palabras, los significados, los ritmos

y las entonaciones están conectados con un propósito en parti-
cular: acercarnos cada vez más al servicio de la Divinidad. Las
letras espirituales están dotadas con poderes específicos, y tras
cierta combinación asumen más poder con relación a algunas
Deidades. Las combinaciones de letras son llamadas bijas o «se-
millas», las cuales se unen para formar palabras.
Cuando estas palabras, a su vez, adquieren el orden prescrito,

tienen el poder especial de representar a una Deidad completa-
mente. Tales combinaciones no son diferentes de la Deidad, y
por lo tanto son una eterna manifestación de la Deidad misma.
Por la repetición de un mantra bajo la guía autorizada del Maes-
tro espiritual, el devoto podrá invocar y obtener la misericordia
de la Deidad cuyo mantra repite.
29
GĀYATRI VANĪ
Un mantra tiene la virtud de purificar cuando se canta con co-

nocimiento. Asimismo, cuando aquél es escuchado de labios del
Maestro Espiritual, se hace más poderoso. De esta forma el man-
tra se convierte en una representación del Maestro Espiritual, lo
cual se irá revelando en el corazón del discípulo en la medida
en que este sirva a su guru. El resultado que se espera al cantar
un mantra sagrado es trascender la ilusión y recobrar nuestra
posición original como eternos sirvientes de Dios.
Los seis tipos de mantras usados en

la adoración a la Deidad
Uno de los deberes principales de los brâhmaòas, es adorar a la

Deidad. Para esto, es importante que se conozcan los diferentes
tipos de mantras que se utilizan en dicha adoración:
1) Dhyana mantras: son utilizados para meditar en la forma, las

cualidades y los pasatiempos trascendentales del Señor.
2) Bija mantras: bija significa «semilla». Estos mantras son so-

nidos primordiales que tienen el poder de invocar una ener-
gía particular tanto adentro como afuera de la persona que los
pronuncia. Algunos bijas se recitan para purificar los artículos
utilizados en la puja («adoración»).
3) Mula mantras: mula significa «raíz». Estos mantras represen-

tan la esencia de la Deidad. Son recitados invocar a una Deidad
en particular y ofrecer los diferentes upacaras (artículos de ado-
ración).
4) Stutis y stotras: oraciones cantadas antes, durante y después

de ofrecer los upacaras.
30
5) Pranama mantras: oraciones para ofrecer reverencias al Señor

y a sus devotos puros.
6) Gâyatrî mantras: usados para adorar al Señor, invocando las

diferentes fases de la practica espiritual: sambandha (yoga de las
identidades espirituales), abhideya (yoga de las relaciones espiri-
tuales) y prayojana (la meta de la práctica espiritual).
El pranava, los vyahètis y el Brahmâ Gâyatrî
En sentido general Gâyatrî se refiere a un tipo de alabanza usa-

da frecuentemente en los himnos védicos. El más famoso es el
«Brahmâ Gâyatrî», que consta de tres partes con ocho sílabas
cada una. Este mantra fue entregado en tiempos antiguos a tra-
vés de la sucesión discipular de Visvamitra Èsi.
Antes de recitar el «Brahmâ Gâyatrî» se prenuncia el prana-

va (oê). Los vedas glorifican el oê como el origen de toda la
creación material y de todo el conocimiento. Según los vedas,
el universo material es una expansión del sonido de la flauta
de Kèëòa, el cual proviene directamente del mundo espiritual.
Cuando Kèëòa comenzó a tocar su flauta, este sonido entró en el
oído derecho del señor Brahmâ como el oê.
El trascendental sonido oê que se encuentra al comienzo de

cada himno védico, y se refiere al Señor Supremo y a su cuali-
dad ‘sat’ (la eternidad). El Oê representa la verdad. La verdad
es Dios y Dios es la verdad. También significa «aquí estoy», es
la voz de Dios, quien se encuentra detrás de todos los átomos
de la creación. El mantra oê (también llamado omkara) está
conformado por tres letras ‘a-u-m’ y posee un sin número de
significados, entre los cuales podemos nombrar:
31
GĀYATRI VANĪ
- La letra «a» es el aspecto masculino de Dios: Kèëòa, la «u»

es su consorte eterna: Ärîmatî Râdhârânî, y la «m», representa
la jiva atma (alma individual). El mantra «aum», simboliza la
unión del alma individual, con el aspecto masculino y femeni-
no de Dios, unión que en la escuela vaiëòava se logra a través
del amor y la devoción.
- La letra «a» simboliza el estado consciente o despierto (jagrata-

avastha); la letra «u», es el estado de sueño (svapna-avastha), y
la «m» el estado de sueño consciente (susupti-avastha). Podría-
mos traducir lo anterior de la siguiente manera: en las primeras
etapas de la vida espiritual el practicante se encuentra despierto
para el mundo externo y dormido en el campo espiritual. En la
etapa intermedia el practicante empieza a dormir para el mundo
externo y despertar en el campo espiritual.
En la etapa avanzada el practicante se encuentra dormido para

el placer externo y despierto para el placer espiritual (ânanda). El
símbolo completo, con su media luna y su punto cimero, indica
el cuarto estado (turiya-avastha), que combina todos los estados
anteriores y los trasciende. Este estado es la perfección en la
práctica del yoga llamado «samadhi».
- La letra «a» simboliza el lenguaje (vak), la letra «u» la mente

(manas) y la «m» el aliento vital (prana). El símbolo completo
representa el Espíritu Divino Universal (Brahmân). Las tres le-
tras representan las dimensiones: longitud, anchura y profun-
didad, en tanto que el símbolo entero representa la Divinidad,
que se halla por encima de las limitaciones de tiempo y la for-
ma (por tal razón al Brahmân se le denomina ‘nirguna’ o sin
cualidades materiales).
- La letra «a» denota a Balarâma (quien es la primera expan-

sión del Señor Kèëòa), la «u» a Pradyumna (expansión del Señor
Kèëòa que representa la Superalma del universo), y la «m» a
32
Anirudha (siguiente expansión del Señor Kèëòa). El punto que

está por encima de la «m» denota a Kèëòa como la totalidad y la
fuente de todas las encarnaciones.
El oê se expande dentro del espacio, generando tres divisiones

llamadas vyahètis (bhûr: el mundo físico, bhuva: el mundo men-
tal y svaì: el mundo intelectual) que señalan toda la creación
material y los sistemas planetarios inferiores, intermedios y su-
periores respectivamente.
El pranava, los vyahètis y el Brahmâ Gâyatrî combinados son

considerados la esencia de los vedas. Por ello, la repetición de
estos sonidos ha permanecido como la piedra angular de la ele-
vación espiritual en la cultura védica desde tiempo inmemorial.
Tales mantras eran transmitidos confidencialmente a quienes
seguían los principios védicos. De esta forma, las personas ob-
tenían una práctica de meditación diaria que les acompañaba
durante toda su vida.
¿Por qué las mujeres no cantan la

primer línea del Gâyatrî Mantra?
En la antigua tradición védica no se les permitía a las mujeres

cantar los mantras que venían de los srutis (Escrituras revela-
das directamente por Dios que se refieren a los cuatro grandes
Vedas: Èg, Sama, Yajur y Atharva). Lo anterior porque se con-
sideraba que las mujeres no tenían la cualificación para entonar
adecuadamente los mantras brahmínicos.
Como el «Brahmâ Gâyatrî» aparece en el Èg veda, tal mantra

no era cantado por las mujeres. Asimismo, a ellas tampoco se
les permitía vestir el cordón sagrado, debido a que si lo portaran
quedaría expuesto a una parte íntima del cuerpo.
33
GĀYATRI VANĪ
En cambio, a las devotas si se les permitía cantar el «Gopala

mantra» y el «Kama Gâyatrî», los cuales son considerados las lí-
neas más profundas y confidenciales del Gâyatrî Mantra. Acorde
a lo anterior, la omisión del «Brahmâ Gâyatrî» por parte de las
mujeres representa más bien un arreglo externo acorde con la
tradición que un asunto central en el ideal de la sampradaya (la
línea de sucesión discipular), ya que la esencia del bhakti ha sido
entregada tanto a los hombres como a las mujeres.
34
Sambandha, Abhideya y Prayojana
La literatura védica da información acerca de la identidad de las

entidades vivientes y de su eterna relación amorosa con el Señor
Kèëòa, a esto se conoce como sambandha. La comprensión de
las entidades vivientes de esta relación y su acción de acuerdo
con ello, se denomina abhideya. El retorno al hogar, la vuelta al
Supremo, es la última meta de la vida y se entiende como prayo-
jana. Sambandha es la tesis, abhideya es la práctica, y prayojana
es la conclusión.
El [rîmad Bhâgavatam, el oêkâra y el Gâyatrî pueden ser anali-

zados en términos de sambandha, abhideya y prayojana. En un
sentido más general, todas las actividades devocionales pueden
ser entendidas aplicando estos tres conceptos.
La palabra sambandha significa lo básico, el comienzo, la co-

nexión entre Kèëòa, el alma individual y el mundo material. Las
entidades vivientes están eterna e inseparablemente unidas a
Kèëòa, el único objeto de adoración. Al practicar sâdhana bhakti
(servicio bajo reglas y regulaciones), que incluye Kèëòa nama
saôkîrtana y el canto del Gâyatrî, uno se libera de Mâyâ (la ilu-
sión) y se sitúa en una relación de servicio a la más Hermosa Per-
sonalidad. Lo anterior se refiere a abhideya. Gracias a ello, uno
recuerda su relación original con Ärî Kèëòa, el objeto deseado.
Prayojana es la última meta, la conclusión o la obtención del

objeto de la actividad en abhideya. Kèëòa prema, el amor puro
por Dios es la última meta.
35
GĀYATRI VANĪ
Estos tres aspectos de la siddhanta (verdad conclusiva de las Es-

crituras) están contenidos en diferentes secciones de los Gâyatrî
Mantras. Para que un mantra pueda ser considerado o categori-
zado como un Gâyatrî Mantra, debe tener las palabras vidmahe,
dhîmahi y pracodayât, que representan los tres conceptos de
sambandha, abhideya y prayojana, respectivamente.
Cuando se recita el Gâyatrî Mantra, debemos estar conscientes de

que en cada línea o estrofa se irán presentando los conceptos de
sambandha (el conocimiento, la teoría), abhideya (la adoración
a Kèëòa o la práctica) y prayojana (el resultado). Como se verá
en la siguiente tabla, los mantras Brahmâ Gâyatrî, Guru Gâyatrî,
Gaura Gâyatrî, Gopala mantra y Kama Gâyatrî están divididos
en tres versos cada uno. El primer verso de cada mantra indica el
momento sambandha, el segundo verso, el momento abhideya,
y el tercer verso, el momento prayojana.
Mantra Sambandha Abhideya Prayojana

Brahmâ Gâyatrî Oê bhûr bhuvaì bhargo devasya dhiyo yo naì
svaì tat savitur dhîmahi pracodayât
vareòyaê
Guru Gâyatrî Aiê gurudevâya kèëòanandâya tanno guroì
vidmahe dhîmahi pracodayât
Gaura Gâyatrî Klîê caitanyâya vi{vambharâya tanno gauraì

Gopala mantra Klîê kèëòâya govindâya gopîjana vallab-

hâya svâhâ
Kama Gâyatrî Klîê kâmadevaya puëpavaòâya tanno-naôgah

36
Mantras para llamar y despedir a

Gâyatrî Devi
Como el canto del Gâyatrî Mantra es una práctica espiritual que

continuará diariamente por el resto de la vida, su canto debe
hacerse libre de ofensas y de una forma pura. Para favorecer la
concentración en el mantra, varias actividades han sido prescri-
tas, tales como el canto del Gâyatrî avahana (llamado a Gâyatrî
Devi) y el Gâyatrî visarjana (despedida de Gâyatrî Devi).
Gâyatrî avahana
(llamado a Gâyatrî Devi)
Ayatu ity anuvakassya
vamadeva èsih
anustub jagatyau chandasi
gâyatrî devata
gâyatrî avahane viniyogah
ayatu varada devi aksaram brahmâ sammitam
gayatrim chandasam mata idam brahmâ jusasva nah
ajo si saho si balam asi bhrajo si
devanam dhamanam asi viëvam asi
visvayuh sarvam sarvayur abhibhur
oê gayatrim avahayami.
Significado: ¡Oh Gâyatrî Devi!, dadora de bendiciones eterna-

mente, la verdad absoluta, ven en esta hora del canto.
37
GĀYATRI VANĪ
Gâyatrî Devi, gloriosa entre los devas, fuente de todas las medi-
das, fuente de todas las entidades vivientes, ten piedad de no-
sotros. Tú eres innaciente, fuerte, victoriosa y estás por encima
de los devatas (‘semidioses’). Tú eres el universo y la vida del
universo. Tú estás en todos los seres y eres quien sustenta la vida
de ellos, por lo tanto, a Ti te ofrezco mis más humildes y respe-
tuosas reverencias.
Gâyatrî visarjana
(despedida de Gâyatrî Devi).
Uttama ity anuvakasya, vama deva èsih
anustyp chandah, gâyatrî devata
gâyatrî udvasane niviyogah
uttama sikhare devi bhumyam parvata murdhani
brahmanebyo hy anujñanam gaccha devi yatha sukham.
Significado: Devi, tú resides en la cima del monte Meru, el

punto más alto del planeta. Acepta la despedida de los brâh-
maòas y ve ahora adonde amorosamente te estén invocando.
Estas dos oraciones deben recitarse, en lo posible, al comienzo

y finalización respectivamente del canto diario del Gâyatrî
Mantra.
El Gâyatrî consta de siete líneas; además, de cuatro líneas adi-

cionales que cantan los devotos pûjâris (sacerdotes que tienen
la función de atender la Deidad en el templo). En el canto del
Gâyatrî deben tenerse en cuenta algunos factores importantes,
como la buena pronunciación, el estar situados en un lugar ade-
cuado, el tiempo apropiado y la pureza tanto física como mental.
Todo ello, si se desea llevar el canto al éxito. El Gâyatrî Mantra
es dador de bienaventuranza; por el simple hecho de recitarlo se
destruyen montones de pecados.
38
Es un gran privilegio haber recibido el Gâyatrî Mantra, el cual

nos da la oportunidad de cualificarnos humildemente como
brâhmaòas y devotos del Señor. Consagrados a la verdad, de-
bemos hacer todo lo posible para contribuir a la felicidad a los
demás. Al cantar el Gâyatrî Mantra debemos orar, suplicando
por la misericordia de Ärî Guru y Gauranga.
El Gâyatrî Mantra
Brahmâ Gâyatrî
Oê bhûr bhuvaì svaì
tat savitur vareòyaê
bhargo devasya dhîmahi
dhiyo yo naì pracodayât
Guru-mantra
Aiê gurave namaì
Guru-Gâyatrî
Aiê gurudevâya vidmahe
kèëòanandâya dhîmahi
tanno guroì pracodayât
Gaura-mantra
Klîê gaurâya namaì
Gaura-Gâyatrî
Klîê caitanyâya vidmahe
vi{vambharâya dhîmahi
tanno gauraì pracodayât
39
GĀYATRI VANĪ
Gopala-mantra
Klîê kèëòâya
govindâya
gopîjana vallabhâya svâhâ
Kama-Gâyatrî
Klîê kâmadevaya vidmahe
puëpavaòâya dhîmahi
tanno-naôgah pracodayât
Líneas adicionales para la adoración de la Deidad:
Kèëòa-mantra
Klîê kèëòâya namaì
Kèëòa-Gâyatrî
Klîê kèëòâya vidmahe
dâmodarâya dhîmahi
tanno devaì pracodayât
Râdhâ-mantra
Râm râdhikâyai namaì
Râdhâ-Gâyatrî
Râm râdhikâyai vidmahe
premarûpâyai dhîmahi
tanno râdhâ pracodayât
40
Traducción y significado del Gâyatrî Mantra

(línea por línea)
Brahmâ Gâyatrî (primera línea)

Oê bhûr bhuvaì svaì
tat savitur vareòyaê
bhargo devasya dhîmahi
dhiyo yo naì pracodayât
Oê—¡Oh Señor! (oê es el origen de toda la creación material,

es el mantra semilla que invoca la potencia de la eternidad: ‘sat’);
bhûr—el mundo físico, sensual (el mundo de nuestra experien-
cia); bhuvaì—el mundo de la adquisición mental (que se basa
en la aceptación y el rechazo); svaì—el mundo de la inteligen-
cia (que se basa en la razón y la discriminación); tat—aquello
(tat representa los tres mundos anteriormente mencionados); sa-
vitur—del Sol (en este caso savitur representa el alma, la cual, al
igual que el Sol, ilumina todo a nuestro alrededor).
Vareòyaê—adorable (la palabra se refiere a la personalidad ado-

rable: Ärî Kèëòa (se trata del área de la Superalma); bhargo—re-
fulgencia, lleno de vida y energía (la palabra es una petición de
servicio a Ärîmatî Râdhârânî. Bhargo es el plano adorable, el
área súper subjetiva. También quiere decir más sutil que el alma);
devasya—del divino (se refiere a Ärî Kèëòa, quien es hermoso
y juguetón); dhîmahi—meditemos (la palabra indica venera-
ción, adoración y servicio amoroso; también, sanatana dharma:
41
GĀYATRI VANĪ
el deber eterno de todas las entidades vivientes, el cual es ser-

vir a Dios); dhiyo—para alcanzar el mundo trascendental; yo—
ir de vuelta a Kèëòa; naì—nos (todas las entidades vivientes);
pracodayât—entusiasma (en la medida en que servimos, de-
sarrollamos una capacidad mayor para rendirnos al Supremo).
Significado:
Por encima de los tres planos de experiencia mundana, bhûr,
bhuvaì y svaì, se encuentra el alma, savitur, que nos muestra
todo tal como el Sol. Por encima del alma, se encuentra el plano
súper subjetivo, que es vareòyaê, lo más venerado y adorable.
Ese plano de existencia se llama bhargo, el cual es brillante e ilumi-

nador. El área supersubjetiva, bhargo, es el plano conocido como
svarûpa-ëakti, que es la potencia interna de Kèëòa. Ese plano es
su propia potencia divina, Ärîmatî Râdhârânî. Meditemos en los
pies de loto de Ella, cuyo ser extendido y su naturaleza son, en
esencia, el svarûpa-ëakti, y quien entusiasma nuestra capacidad
de servicio con devoción. Rindámonos al servicio divino de Ella.
Guru-mantra (segunda línea)

Aiê gurave namaì
Aiê—es la cit-bija, e invoca la potencia del conocimiento (en

este caso, aiê describe al Maestro Espiritual como la fuente del
conocimiento espiritual); gurave—a mi Maestro Espiritual; na-
maì—respetuosas reverencias.
Significado:
Con gran respeto dedico mi alma y corazón al servicio de [rî [rî
Râdhâ y Kèëòa a través de [rî Guru, quien es la manifestación
de su infinita misericordia.
42
Meditación:
Los pies de loto del Maestro Espiritual están llenos de misericor-
dia. El rostro del guru brilla como mil lunas; es una morada de
paz e irradia felicidad. Él está siempre dispuesto a dar sus bendi-
ciones. El discípulo debe meditar de esta forma en su Gurudeva.
Guru-Gâyatrî (tercera línea)
Aiê gurudevâya vidmahe
kèëòanandâya dhîmahi
tanno guroì pracodayât
Aiê—aquí la semilla invoca a la madre del conocimiento, Sa-
rasvatî, quien es una expansión de [rîmatî Râdhârânî (el cono-
cimiento trascendental nos promueve al amor puro por Dios);
gurudevâya—al Maestro Espiritual; vidmahe—tratemos de com-
prender (vidmahe significa concientizarnos de nuestra posición
como eternos sirvientes del Maestro Espiritual); kèëòanandâ-
ya—aquel que está siempre en la bienaventuranza de la con-
ciencia de Kèëòa (la palabra también indica el modo en que el
guru sirve a Râdhârânî); dhîmahi—meditemos; tanno—lo que
nos; guroì—el Maestro Espiritual; pracodayât—entusiasma.
Significado:
Tratemos de comprender a nuestro Maestro Espiritual, pues él
siempre se encuentra en la bienaventuranza de la conciencia de
Kèëòa, participando en la corriente del servicio amoroso y es-
pontáneo de Vèndâvana. Él nos proporciona la inteligencia para
escoger el servir a Kèëòa.
Gaura-mantra (cuarta línea)

Klîê Gaurâya namaì
Klîm—es el ananda-bija, e invoca la potencia de bienaventuran-
za, ‘hladini-sakti’ (la palabra representa el amor divino e indica
que [rî Kèëòa Caitanyâ nutre y mantiene los tres mundos,
43
GĀYATRI VANĪ
distribuyendo el amor por Dios. Prabhupâda Sarasvatî dice que

este bija representa a Râdhâ-Kèëòa y su relación de amor. Por
cantarlo, uno puede obtener el acceso a su servicio); gaurâya—
al Señor Caitanyâ quien es de complexión dorada; namaì—res-
petuosas reverencias.
Significado:
Ofrezco mis respetuosas reverencias al Señor Gaurânga, quien
es Kèëòa por dentro, y cuyo humor y complexión son los de [rî
Râdhâ.
Meditación:
Al cantar el Gaurâ mantra, uno puede meditar en el señor Gau-
rânga en [rî Navadvîpa dhama (lugar del advenimiento de [rî
Kèëòa Caitanyâ). Mahâprabhu está adornado con una hermosa
guirnalda y finos ornamentos. Él está danzando extáticamen-
te, absorto en mâdhurya rasa (relación de amor conyugal con
Dios). Él es más brillante que la Diosa de la fortuna ([rî Laëkmî
Devi) y siempre es servido por sus devotos.
Gaura-Gâyatrî (quinta línea)
Klîê caitanyâya vidmahe
vi{vambharâya dhîmahi
tanno gauraì pracodayât
Klîm—es el ananda-bija; caitanyâya—al Señor Caitanyâ; vid-
mahe—tratemos de conocer; vi{vambharâya—a quien es el
sustentador del universo (pues lo nutre y lo mantiene); dhîma-
hi—meditemos; tanno—lo que nos; gauraì—el Señor Dorado;
pracodayât—entusiasma.
Significado:
Adoro a [rî Caitanyâ, quien es la morada del Kèëòa prema y el
otorgador de ese amor divino a todas las entidades vivientes.
44
Recordemos siempre a [rî Kèëòa Caitanyâ, el sustentador del

universo, quien mantiene a sus devotos puros, rociando gotas de
néctar sobre ellos. Él anima nuestra capacidad de servicio con
devoción y al hacerlo entusiasma nuestra meditación. Medite-
mos siempre en Él.
Meditación:
En el Gaura Gâyatrî, [rî Kèëòa se manifiesta como [rî Caitanyâ,
para darle a la jîva el conocimiento trascendental acerca de su
identidad, y reanimar una descuidada práctica espiritual. Como
Vi{vambhara, el Señor mantiene al devoto nacido con su mi-
sericordia, y lo nutre con el elixir del bhakti rasa (el sabor de la
devoción). Caitanyâ significa que Él hace al mundo consciente
de los asuntos de Kèëòa.
Gopala-mantra (sexta línea)

Klîê kèëòâya
govindâya
gopîjana vallabhâya svâhâ
Klîê—la semilla que satisface todos los deseos (transforma el

deseo material y estimula el deseo espiritual, dando apertura
a la realidad trascendental de Râdhâ y Kèëòa); kèëòâya—al Se-
ñor Kèëòa (se refiere al Señor Supremo en su forma original,
la cual solo es alcanzada por los devotos puros, quienes tienen
la inclinación al amor espontáneo por Dios); govindâya—a Go-
vinda (el Señor que da placer a las vacas y a los sentidos de los
brâhmaòas); gopîjanavallabhâya—al amante de las gopîs (esta
palabra se refiere a la deidad de Gopinatha, quien es aquel que
juega con las gopîs y las encanta; también, se refiere a quien nos
ayuda a desarrollar amor puro por Dios y nos libera de los repe-
tidos nacimientos y muertes en este mundo material); svâhâ—la
energía interna del Señor, yoga maya (otro significado: aquel
que conoce el ser interno, se sacrifica y entrega todo para la sa-
tisfacción del Supremo).
45
GĀYATRI VANĪ
Significado:
Ofrezco mis más humildes y respetuosas reverencias al Se-
ñor Supremo, quien es conocido en el mundo espiritual como
Govinda y Gopinatha (el amante de la gopîs de Vraja).
Meditación:
Este mantra fue dado al Señor Brahmâ, quien, a su vez, se lo
dio al Señor [iva, el cual lo entregó a Nârada Muni. El Gopala
mantra es el más dulce de todos los mantras secretos, es cinta-
mani, pues complace todos los deseos espirituales.
Al entregar el Gopala mantra, el Señor Kèëòa le dijo a Brahmâ:

«Oh Brahmâ, este Gopala mantra traerá la satisfacción de to-
dos tus anhelos. Ejecuta penitencia (tapa) mientras contemplas
este mantra y lograrás la perfección». El Señor Brahmâ creó los
mundos materiales con este mantra y también alcanzó la per-
fección espiritual al repetirlo; completamente autorrealizado,
recitó los versos del «Brahma samhita» que describen su visión
trascendental.
Este mantra contiene la semilla del deseo (klîê) y por lo tanto

puede satisfacer los deseos materiales o espirituales. El señor
Brahmâ satisfizo sus deseos materiales de crear al cantarlo. Por
la misericordia de Gopal, uno puede comprender el verdadero
significado de este mantra y servir a los pies de loto de Kèëòa.
Lo que el Gopala mantra revela es encontrado a plenitud en el

Kama Gâyatrî: amor puro por Kèëòa. Al cantar este mantra, uno
debe meditar en la pareja divina de Ärî Râdhâ y Kèëòa.
Hace 500 años el Gopala mantra fue entregado al Señor Cai-

tanyâ por su guru I{vara Purî, cuando fue iniciado en Gaya. Este
mantra es glorificado en los Pâncarâtras (escrituras relacionadas
con la adoración a la Deidad) por sus extraordinarios poderes.
46
Kama-Gâyatrî (séptima línea)

Klîê kâmadevaya vidmahe
puëpavaòâya dhîmahi
tanno-naôgah pracodayât
Klîê—la semilla que satisface todos los deseos (en este caso, al
cantar el bija, debemos meditar en cómo el Señor Kèëòa al tocar
su flauta roba nuestra mente y nuestro corazón); kâmadevaya—al
amo de los sentidos (se refiere al Amante Supremo, quien roba la
discriminación de la gopis de Vraja); vidmahe—tratemos de cono-
cer (nuestra conciencia despierta únicamente cuando su objeto es
Kèëòa); puëpavaòâya—el arquero que lleva cinco tipos de flechas
de flores (puëpa significa ‘flores’ y vaòâya, ‘flechas’; Puëpavaòâya—
se refiere al Cupido trascendental (Ärî Kèëòa, quien lanza flechas
de flores para atravesar nuestro corazón); dhîmahi—meditemos;
tan—ese; no—nos; anaôga—el Cupido trascendental cuyo cuerpo
es invisible a la visión material; pracodayât—aquel que entusiasma.
Significado:
Meditemos y tratemos de entender al Maestro de los sentidos,
quien posee flechas de flores con las cuales perfora el corazón de
quienes se convierten en su objeto de su deseo. Que Kâmadeva
nos impulse a meditar y servir.
Meditación:
Klîê representa la quinta nota de la flauta de Kèëòa, la cual
ocupa a todos los sirvientes en sus respectivos deberes en el
mundo espiritual; específicamente esta nota impele a las gopîs al
mâdhurya rasa. Por cantar este mantra uno puede interiorizar la
belleza sublime del Señor. Kâmadeva, en relación con Kèëòa, re-
presenta el prema (amor puro) del Señor. Kâmadeva es el maes-
tro de los sentidos, quien disfruta de pasatiempos por tocar su
flauta encantadora. Cuando Kèëòa es citado como Cupido, es
en un sentido espiritual; no se trata del Cupido que gobierna las
relaciones del plano material.
47
El Upavita o cordón sagrado
En el momento de la iniciación
en el Gâyatrî Mantra, el discípulo
es vestido con el cordón sagrado,
llamado en sánscrito upavita,
yajñopavita o brahmâsura. La
entrega del cordón sagrado es parte
integral de la segunda iniciación.
El upavita es un símbolo de
pureza e indica que quien lo porta
es elegible para el estudio de los
vedas. El upavita es dado durante
la ceremonia de upanayanam
(iniciación) por el âcârya, junto con las instrucciones sobre el
canto del Gâyatrî y las reglas para dirigir la vida de brahmâcarya
‘camino que conduce a la verdad’.También representa la vesti-
menta superior cuando uno tiene que ejecutar ceremonias védi-
cas. Las nueve hebras que conforman el upavita simbolizan:
- Los nueve procesos del suddha bhakti: Äravaòam (oír sobre

Dios), kîrtanaê (cantar sus Santos Nombres), Viëòoh smaraòaê
(recordar su nombre, forma, cualidades y actividades), pâda
sevanam (servir sus pies de loto), arcanaê (adorar su forma de
49
GĀYATRI VANĪ
Deidad), vandanaê (ofrecerle oraciones), dâsyaê (servirlo sin

ninguna condición), sakhyam (desarrollar amistad con Él) y
âtma nivedanam (rendirse por completo a Él).
- Las nueve islas de Ärî Navadvipa Dhama (morada eterna de

Caitanyâ Mahâprabhu), que corresponden a las prácticas ante-
riormente mencionadas, los nombres de estas islas son: Antarad-
vipa, Simantadvipa, Godrumadvipa, Madhyamdvipa, Koladvi-
pa, Ritudvipa, Jahnudvipa, Modrumadvipa y Rudradvipa.
- Las nueve etapas de avance espiritual: Äraddhâ (fe), sâdhu

ëanga (asociación con santos), bhajana kriya (práctica de servicio
devocional puro bajo guía adecuada), anartha nivètti (elimina-
ción de impurezas del corazón), niëtha (fijarse en la Verdad Ab-
soluta), ruci (saborear la dulzura del servicio devocional), aäakti
(apego por todo lo relacionado con Kèëòa), bhava (despertar
emociones y sentimientos de amor por Kèëòa) y prema (amor
intenso y puro por el Señor Supremo).
El devoto Gèhastha (casado) debe colocar tres hebras más en su
upavita, las cuales simbolizan el cordón de su esposa. También
significa que dentro del hogar a él le corresponde ser el represen-
tante del guru, educando con amor y devoción a su esposa e hijos.
Largo del upavita
El upavita debe colocarse en el cuerpo de tal forma que no que-

de por debajo de la cintura ni por encima del pecho.
Modo de usar el upavita
- Upaviti: la manera normal de usar el cordón es colocándolo

sobre el hombro izquierdo.
- Pracinniviti: el cordón es colocado sobre el hombro derecho

cuando se están ejecutando pitris, tarpanas y ritos de {raddhâ
50
(rituales que se ofrecen a los familiares fallecidos).
Respeto por el upavita
El cordón representa los vestidos de la parte superior del

cuerpo del brâhmaòa. No se debe estar sin el upavita en ningún
momento. No se debe tocar el upavita con las manos sucias. No
se debe estropear el upavita de otra persona. Cuando se asee el
cuerpo o se excrete, el cordón debe permanecer enrollado al-
rededor de la oreja derecha, la cual es considerada pura (debido
a que el Maestro Espiritual recita el Gâyatrî por este órgano). Al
salir del baño, el cordón debe volver a su posición normal.
Reemplazo del upavita
Si uno de los hilos del cordón se rompe, si se desata el nudo, si

se asiste a un funeral o si se toca a una mujer que recién ha dado
a luz, en todos estos casos, se debe remplazar el cordón. Para
realizar el cambio debe asearse previamente el cuerpo y vestirse
con ropa limpia y seca. [rîla Prabhupâda dijo que era auspicio-
so cambiar el cordón en los días de Luna llena. Para cambiar el
upavita, se coloca el cordón nuevo y se canta la Japa Gâyatrî con
ambos cordones (el viejo y el nuevo) enrollados en el pulgar de-
recho. Luego, se retira el upavita viejo del cuerpo (sin levantarlo
sobre la cabeza), y se corta como lo hacía [rîla Prabhupâda
o se saca por los pies, sin que el cordón los toque. Pode-
mos deshacernos del cordón viejo tirándolo a un río, un lago o
al océano. El upavita también puede ser enterrado o quemado.
Limpieza del upavita
Para limpiar el cordón, este se debe enrollar en el dedo pulgar de

la mano derecha, y luego se retira del cuerpo. A continuación, se
lava sobre la superficie de la mano derecha con agua limpia y
jabón. Finalmente, se vuelve a colocar en su posición habitual.
51
Reglas para el canto
El Gâyatrî debe cantarse tres veces al día durante los sandhyas

principales (6 a.m., 12 m. y 6 p.m.), preferiblemente después de
practicar acamana (purificación con agua sagrada). Si por algu-
na razón no se canta el Gâyatrî en su sandhya respectivo, este
debe cantarse junto con el Gâyatrî del siguiente sandhya. Entre
las 9.30 p.m. y las 3.30 a.m. no se canta el Gâyatrî Mantra, por-
que en este periodo de tiempo descansa la Deidad de Gâyatrî
Devi. El Gâyatrî es un mantra que debe recitarse mentalmente,
pues al ser tan poderoso puede perturbar a las entidades vivien-
tes que no estén en capacidad de escucharlo.
El Gâyatrî se debe cantar en un lugar tranquilo, apropiado para

la meditación. Los lugares más auspiciosos para ello son los ríos
sagrados (se debe sumergir la parte baja del cuerpo en el agua y
cantar el mantra) y los altares en donde se encuentren Deidades
Viëòu tattva (como Râma, Kèëòa y Caitanyâ).
53
GĀYATRI VANĪ
Forma de cantar el Gâyatrî
Sandhya Dirección Postura del cuerpo Posición de la

mano derecha
6 a.m. Mirando al oriente De pie Frente al rostro
12 m. Mirando al oriente De pie o sentado Frente al corazón
6 p.m. Mirando al norte Sentado Frente al abdomen
En lo posible, no se deben usar zapatos al cantar el mantra. La

mano derecha (en la que se lleva la cuenta de las líneas que se
cantan) siempre debe permanecer por encima de la cintura. En
el pulgar de esta mano se debe enrollar el upavita. Mientras se
canta el Gâyatrî Mantra, los dedos de la mano derecha deben
estar juntos y rectos, y la palma de la mano derecha estar dirigi-
da hacia el cuerpo.
Forma de contar las líneas del Gâyatrî
Cada línea del Gâyatrî Mantra se

debe cantar diez veces, lo cual se
puede hacer de dos formas: cantar
diez veces el mantra completo o
cantar cada línea diez veces y lue-
go pasar a la siguiente hasta termi-
nar las siete líneas. Para facilitar lo
anterior se utiliza la siguiente forma
de conteo, utilizando las falanges
de los dedos de la mano derecha:
54
Actividades prohibidas al cantar el Gâyatrî
Uno no debe cantar el mantra distraído (mirar de aquí para allá,

bostezar, escupir o estar medio dormido). Tampoco se debe ha-
blar con nadie antes de terminar el canto. Si una persona im-
portante tal como un âcârya viene, se debe interrumpir la japa,
dándole la recepción apropiada a la persona y, con su permiso,
reasumir la actividad. No se debe cantar en un vehículo o en la
cama; tampoco se debe cantar el mantra a oscuras, o dándole
la espalda a un âcârya, un templo, un murti, un río sagrado, al
fuego o al árbol de pippal (árbol sagrado de la tradición védi-
ca). Un devoto que deje de cantar el Gâyatrî por tres meses se
desconecta del mantra y debe pedir autorización a su guru para
volverlo a cantar.
Clases de japa
La mejor manera de cantar el Gâyatrî Mantra es en la mente,

meditando en la sílaba del mantra que se está pronunciando,
el significado de cada palabra y el significado de toda la línea;
además, sin mover los labios ni la lengua, sin sacudir la cabeza
o el cuello y sin mostrar los dientes. Asimismo, hay que dar re-
verencias al comenzar y terminar el canto, llevando a la frente el
upavita. Cuando no se canta el Gâyatrî alguna vez en el día, se
cometen ofensas. Sin embargo, [rîla Bhaktivinoda Thakûr dice
que si no se canta el Gâyatrî pero se hace saôkîrtana, predicando
las glorias del Señor, no hay ofensas.
¡Todas las glorias a Ärî Ärî Guru y Gauranga!
55
GĀYATRI VANĪ
Sobre la pronunciación del

sánscrito transliterado
Para facilitar la lectura del texto todas las palabras escritas en
sánscrito transliterado (incluyendo los nombres propios) se han
colocado en cursiva. A través de los siglos, el idioma sánscrito se
ha escrito haciendo uso de diversos alfabetos. Sin embargo, la
escritura más ampliamente empleada en toda India se denomi-
na devanagari, que significa literalmente ‘la escritura que se usa
en las ciudades de los semidioses’.
El alfabeto devanagari consta de cuarenta y ocho caracteres: tre-

ce vocales, y treinta y cinco consonantes. El sistema de translite-
ración que se ha usado en este libro, corresponde a un sistema
que durante los últimos cincuenta años los estudiosos en occi-
dente han adoptado para representar la pronunciación de los
caracteres del idioma sánscrito. Es importante aclarar que este
sistema de transliteración fue diseñado para el idioma inglés, por
lo cual para su lectura en español debemos tener en cuenta algu-
nos aspectos, que a continuación vamos a mencionar.
Las vocales se pronuncian de manera similar al español, excepto

que hay vocales cortas y vocales largas. Estas últimas llevan una
raya encima (â). Las vocales largas tienen el doble de duración
que las vocales cortas, y se pronuncian como las vocales acen-
tuadas en español.
La vocal è se pronuncia ri. Las consonantes se pronuncian casi

todas como en español, con estas excepciones: cuando van se-
guidas de una h (kh, gh, ch, jh, th, dh, ph, bh) son aspiradas,
es decir, se pronuncian emitiendo con cierta fuerza el aire de la
garganta. La g se pronuncia como la g de goma. La c se pronun-
cia como la ch de chino. La j se pronuncia como una ll fuerte.
La y se pronuncia como la i de ionósfera. La ll se pronuncia
como una l alargada (al igual que en la palabra sol).
56
La ë se pronuncia como una sh suave, y la ä se pronuncia co-

mouna sh fuerte (por ejemplo en la palabra Äiva que se pro-
nuncia Shiva). La s se pronuncia como la s en la palabra casa.
La h se pronuncia como una j. La ì se pronuncia ja. Si al final
de una palabra aparece la h (sin punto abajo) es muda. La v en
algunos casos se pronuncia como una u, por ejemplo las pala-
bras svaha, gosvami y Sarasvati (esto ocurre generalmente
cuando la v está precedida por una consonante). Cuando apa-
rece el apóstrofe al empezar una palabra, por ejemplo, en el caso
de ’yam se pronuncia la vocal a antes de la palabra (ayam).
La pronunciación de ê la es similar al sonido ng (por ejemplo,

la palabra oê se pronuncia ong). La conjunción jñ se pronun-
cia gni (por ejemplo, la palabra jñâna se pronuncia gniana).
57
GĀYATRI VANĪ
Bibliografía
• [rîla Sanatana Gosvami. (s f.). Hari Bhakti Vilasa.

• [rîla Bhakti Raksaka [rîdhara Mahârâja. 1995.
La Ciencia Confidencial del Bhakti Yoga. Bogotá: SEVA
(Servicio Editorial de los Vaiëòavas Âcaryas).
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Varsana Jardines Ecológicos, Cundinamarca-Colombia.
• Kèëòa Das Kaviraja Gosvami. (s f.). Caitanyâ Caritâmèta.
• Arcana Kana. 1999. Academia Vaiëòava. Lima-Perú.
• Sad Acara. (s f.).
• A.C. Bhaktivedanta Svâmî Prabhupâda. 1984. El Bhagavad
Gita tal como es. España: Bhaktivedanta Book Trust.
• A.C. Bhaktivedanta Svâmî Prabhupâda. 1983. El [rîmad
Bhagavatam. España: Bhaktivedanta Book Trust.
• Gautamiya Tantra. (s f.).
• Ranga Puri Dâs. 2001. El Manual del Sâdhana.
58
Agradecimientos
Srila Atulananda Âcârya

Bhaktivedanta Vamana Mahârâja
Syamal Kèëòa Prabhu
Raghunatha dâsa
Krsna-Govinda dâsa
Angira Muni dâsa
Nama-Kirtan dâsa
Primera y segunda edición:

Diagramación: Gour Mohan D. y Jayânanda D.
Diseño Portada: Gour Mohan D. y Damodara Astaka DD.
Tercera edición:
Diagramación: Hrimati DD. y Nrsimha Stotram DD.
En memoria de nuestro querido

amigo y hermano espiritual
Kèëòa Govinda dâsa

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Gâyatrî Vani

Instrucciones acerca del Gâyatrî Mantra

Trabajo de investigación y redacción:

«Oh Gurudeva, eres tan misericordioso. Te ofrezco mis humildes

Aspirando al servicio de [rî Gurudeva y todos los Vaiëòavas:

Hemos recibido regalos incomparables de nuestro amado

Cantar el Gâyatrî Mantra correctamente es de suma im-

11 ¿Qué es la iniciación brahmínica?

17 Cualidades del brâhmaòa

19 Significado del Gâyatrî Mantra

27 Importancia del Gâyatrî Mantra

35 Sambandha, Abhideya y Prayojana

37 Mantras para llamar y despedir a Gâyatrî Devi

41 Traducción y significado del Gâyatrî Mantra

49 El Upavita o cordón sagrado

53 Reglas para el canto

56 Sobre la pronunciación del sánscrito transliterado

¿Qué es la iniciación brahmínica?

Las escrituras se refieren a los

Lo anterior se debe a la misericordia del Señor Caitanyâ quien

Por otra parte en las escrituras védicas se declara que en esta

En Kali yuga alguien no puede ser llamado brâhmana simplemente

La segunda iniciación es el proceso mediante el cual el devoto(a)

Las principales cualidades de un brâhmaòa son la sencillez y

Un brâhmaòa debe ser versado en el conocimiento espiritual, al

Un brâhmaòa es conocido por sus cualidades. Un brâhmaòa no

El brâhmaòa es una persona muy importante, razón por lo cual

El brâhmaòa hace vivir las escrituras, pues además de

En la cultura védica los brâhmaòas son respetados, glorificados

La vida brahmínica es una consagración espiritual, una entrega

Como se explicó anteriormente el brâhmaòa es considerado la

En la medida en que el brâhmaòa controle su mente y demás

(siddhânta), y ¿cuál es la verdad devocional más grande de

Un brâhmaòa sabe exponer el conocimiento espiritual a través

En la educación moderna no se incentiva al alumno para que

Por esto las personas materialistas a pesar que se esfuerzan

La conciencia de Kèëòa es seria y alegre a la vez, pues el devoto

Los brâhmaòas de la Escuela de Yoga Inbound deben estar

Otra característica importante del brâhmaòa es el trabajo duro,

Finalmente podemos concluir que un brâhmaòa es aquella

Cualidades del brâhmaòa

El Señor Kèëòa declara en el Bhagavad Gîtâ (Cap. 18, texto 42)

Äamo damas tapaì äaucaê

«La serenidad, el dominio de sí mismo, la austeridad, la pureza,

Significado del Gâyatrî Mantra

El Gâyatrî Mantra es el sonido de la flauta de Kèëòa, tal como

El Gâyatrî Mantra es una serie de versos compuestos por sonidos

El Gâyatrî solamente debe ser recibido de un mantra-guru califi-

Muchas personas lo cantan, pero debido a que no tienen co-

Respecto al significado y la esencia del Gâyatrî Mantra, [rîla

La Verdad Absoluta está expresada como el Gâyatrî Mantra,

Este debe ser el significado del Gâyatrî Mantra, pero el problema

El significado general de Gâyatrî es “esa canción que otorga

Debemos determinar nuestra función normal en el todo

Trayate significa logro positivo para el estado final (svarûpena

El significado del Brâhma Gâyatrî (primera línea del Gâyatrî

La siguiente palabra en el mantra es svaì. Arriba de Bhuvar-

Por supuesto, un análisis más detallado revelará siete capas:

La siguiente palabra en el Brahma Gâyatrî es savitur, que significa

El Sol puede mostrar el color a nuestros ojos, el oído puede

La siguiente palabra en el Gâyatrî Mantra es vareòyaê.

El plano adorable de existencia transcendental se conoce como

La palabra bhargo quiere decir “que tiene una posición más

El dominio de [rî Kèëòa es bhargo: brillante, y varenyaê: para ser