EL LABERINTO

DE LAS ESTRUCTURAS
Margarita Gasque Volumen a cargo de
Helí Morales Ascencio
Helí Morales Ascencio
Frida Saal
Néstor A. Braunstein
Susana Bercovich
Daniel Gerber
María Teresa Orvañanos
Fernando Navarro
Juan Alberto. Litmanovich COLOQUIOS DE
Fanny Blanck-Cereijido LA FUNDACIÓN

Alfredo Mogel siglo

Fernando del Moral )J((l veintiuno
editores
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 EL LABERINTO
DE LAS ESTRUCTURAS

volumen a cargo de
HELÍ MPRALES ASCENCIO

por
MARGARITA CASQUE • HELÍ MORALES ASCENCIO
FRIDASAAL • NÉSTOR A. BRAUNSTEIN
SUSANA BERCOVICH HARTMAN • DANIEL GERBER
MARÍA TERESA ORVAÑANOS • FERNANDA NAVARRO
JUAN ALBERTO LITMANOVICH • FANNY BLANCK-CEREIJIDO
S. ALFREDO MOGEL C. • FERNANDO DEL MORAL LÓPEZ

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siglo
veintiuno
editores
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siglo veintiuno editores, s.a. de c.v.
CERRO DEL AGUA 248. DELEGACIÓN COYOACÁN, 04310 MÉXICO. D.F.

siglo veintiuno de españa editores, s.a.

CALLE PLAZA 5, 28043 MADRID, ESPAÑA

INTRODUCCIÓN: ESTRUCTURA y PASIÓN, por HELÍ MORALES AS-

CENCIO 9
"
LA ESTRUCTURA DEL LABERINTO, por MARGARITA CASQUE 13
ESTRUCTURA, SIGNIFICANTE Y SUJETO, por HELÍ MORALES AS-
CENC IO 19
LA CARTA FORZADA DE LA CLÍNICA, por FRIDA SAAL 47
LA CLÍNICA EN EL NOMBRE PROPIO, jJor NÉSTOR A. BRAUNSTEIN 70
EL AGENTE DEL LABERINTO, por SUSANA BERCOVICH HARTMAN 97
FICCIONES DE VERDAD, por DANIEL GERBER 109
EL PSICOANÁLISIS, ENTRE LA HISTORIA Y LA ESTRUCTURA, por
MARÍA TERESA ORVAÑANOS 126
LEVINAS ... DESESTRUCTURANDO SISTEMAS y TOTALIDADES, por
FERNANDA NAVARRO 136
DE BORDES, MELANCOLÍAS Y ESCRITURAS, por JUAN ALBERTO
LITMANOVICH 141
PSICOANÁLISIS Y NUEVAS TÉCNICAS REPRODUCTIVAS, por FANNY
BLANCK-CEREIJIDO 155
TESEO Y EDIPO: DOS LABERINTOS, UNA ESTRUCTURA, por S. AL-
FREDO MOGEL C. 164
SENDEROS EN LA DEFINICIÓN DE LA ESTRUCTURA, por FERNAN-
DO DEL MORAL LÓPEZ 172

portada de maría luisa martínez passarge

edición al cuidado de josefina anaya

primera edición, 1997

© siglo xxi editores, s.a. de c.v.
isbn 968-23-2052-6

derechos reservados conforme a la ley

impreso y hecho en méxico / printed and made in mexico

[7]
INTRODUCCIÓN

ESTRUCTURA Y PASIÓN

Al observar los objetos, las cosas y los cuerpos que nos acompañan
en la vida cotidiana, la mirada percibe pero no descifra. Un edificio
luce impetuoso, miles de personas trabajan en su interior, dejan
su sudor, su silencio y sus historias. Nadie les pregunta porque su
vida es presa de la rutina laboral; han perdido e l aroma singular
de la poesía. Un edificio, muchos cuerpos y la poesía como ausen-
cia, todas estas dimensiones participan de un esqueleto: la estruc-
tura. Las construcciones arquitecturales se levantan sobre estruc-
turas de concreto y fierro, el cuerpo humano tiene el sistema óseo
como estruc tura que lo arma y lo sostiene, la poesía se despierta
en cada verso sobre la estructura de sus entrañas de lenguaje. Sea
invisible, impalpable o inconsciente, la estructura esta allí soste-
niendo y enredando los cuerpos del mundo.

11

Pero ¿de qué se trata cuando hablamos de estructura? Para con-

testar esta pregunta vayamos a la historia del concepto. Estructura
deriva del la palabra latina structura que viene a su vez del verbo
latino struere. Su primer uso fu e arquitectural y según el Dictionnaire
de Trévoux, en la edición de 1771, la estructura designa la manera
en que se construye un edificio. En los siglos XVII y XVIII, el término
se extendió a los seres vivos: el cuerpo era concebido por Fon tan elle
como construcción. Lo mismo sucedió en el campo del lenguaje:
Vaugelas es su precursor. A partir de estos campos el término
estructura implica que las partes de un sistema se relacionan de
manera interdependientes. En las ciencias sociales es a partir del
siglo XIX..cori Spencer, Margan y Marx cuando la estructura toma
[9]
10 IN1'RODUCCIÓN
cuerpo. El término estructura esta ausente en Hegel y pocas veces
en Marx (sólo aparece en el prefacio de la Crítica de la economía
] ESTRUCTURA Y PASIÓN
política de 1858 y en el primer tomo de El capital). Es por ello por
lo que a los precursores del uso de la estructura en las ciencias
sociales se les debe buscar en el campo de la lingüística y no en el
de la sociología y la economía. El primero que le dio relevancia a
este término es Ferdinand de Saussure, pero quienes lo llevaron
al campo del pensamiento que podríamos llamar estructuralista
son los fundadores de la escuela de Praga, Troubetzkoy y Jakobson.
III
En el campo de la antropología es, evidentemente, Lévi-Strauss
quien destaca en el pensamiento de la estructura. Es él quien,
retomando las ideas de Saussure y de los teóricos de la escuela de
Praga, va a proponer a la estructura ligada al lenguaje y de na-
turaleza inconsciente. A partir de allí va a surgir a principios y
mediados del siglo XX un movimiento que ha sido llamado estruc-
turalismo. Este movimiento aparece como una crítica al humanis-
mo y a la concepción del sujeto clásico, así como una nueva posición
frente a la academia y las ciencias sociales. El llamado estructura-
lismo surge en tierras francesas y replantea todo aquello que en
la historia de Occidente fue reprimido u olvidado. No es por azar
que los dos saberes que comandan este movimiento fuesen el psi-
coanálisis y la etnología, es decir, saberes que se ocupan de lo
reprimido, lo insensato, lo inaccesible y lo contracultural.
El estructuralismo más que una moda es un movimiento que
permitió señalar a diferentes autores que compartían una pasión
donde el lenguaje se convierte en puerta y puente, en pico y pala
de la crítica a la metafísica occidental. Ahora bien, el estructura-
lismo como movimiento epistemológico no duró mucho ni man-
tuvo contentos a aquellos que se querían ubicar dentro de él.
Muchos se deslindaron, otros se callaron y algunos incluso impug-
naron ese apelativo.
IV
11
Sea como fuere, algunos pensadores de este siglo tienen en común
cuestionar el mundo a partir de repensar la función y la espesura
del lenguaje. El lenguaje aparece como una tierra por surcar, un
cielo por rebanar o un hierro por forjar. El lenguaje se convierte
en la punta de lanza de la crítica pero también en el objeto de la
crítica misma. El lenguaje es llevado a mostrar los resplandores de
su brillo pero también su límite para allí ser deconstruido, desar-
mado, desgarrado o cuestionado. Abrir las entrañas de la química
del lenguaje, desgranarlo con las manos sucias, rasgar sus vestiduras
académicas hasta hacerlo chillar, obligarlo a hablar del silencio de
la locura, la prisión o la muerte y en fin, imponerle la necesidad
de confesar su materialidad en el campo de lo social, todo esto
intentaron aquellos a quienes podemos señalar como Jos pensado-
res que se sirvieron del problema de la estructura para interrogar
y analizar de otro modo la vida y la muerte. Entre ellos destacarían
Michel Foucault, Louis Althusser, Jacques Lacan y Roland Barthes.
V
Hay algo llamativo en la historia de estos pensadores: un trágico
final.
Roland Barthes es atropellado al salir de una reunión con Mit-
terrand y muere a consecuencia de una lesión que no parecía grave,
el 26 de mayo de 1980.
El 16 de noviembre del mismo año, Louis Althusser asesina a
su esposa y es confinado al silencio legal y al hospital psiquiátrico.
El chamán de la palabra, el bufón genial, el psicoanalista del
nombre propio,Jacques Lacan muere casi afásico y bajo un nombre
falso el 9 de septiembre de 1981.
Foucault tampoco se salvaría de un extraño final: atacado de
sida, muere el 25 de junio de 1984 mientras escribía la historia de
la sexualidad.
No hay presagio ni brujería fenomenológica, estos pensadores
compartieron una pasión por el lenguaje y el inconsciente y esto
no es sin consecuencias. Abrir las llagas de la ciencia, tironear a
los guard.ianes de la conciencia, gritar a cielo abierto las miserias
12 INTRODUCCIÓN

de una cierta academia de diccionario y atravesar los pantanos de

LA ESTRUCTURA DEL LABERINTO
la niebla muda del lenguaje no se puede hacer sin una desmesura.
Los pensadores aquí mencionados no sólo escribieron una crítica
MARGARITA CASQUE
y una epistemología sino también una brillante relación en tre la
ética y la estética. Allí, frente a los límites y los lab erintos de las
estructuras, Althusser, Foucault, Barthes y sobre todo Lacan, hacen
una ética que incluye el exceso, la muerte y la pasión.

El título del coloquio que hoy nos convoca: El laberinto de las es-
tructuras, más que una clave que oriente nuestras búsquedas para
VI
encontrar algo preciso y precioso, parece ser una invitación a ex-
traviarse. Y es que el laberinto detenta ya la intención de perderse;
El campo: el lenguaje y sus límites. La escalera al cielo que baja,
pero ello no basta para desistir en el propósito de hacer la travesía.
la estructura y el espacio donde se enrosca la pasión, el laberinto.
Se corre el riesgo de entrar al laberinto y no salir jamás; o de
Otro año, otro coloquio y otro libro. El tema que nos convoca:
llegar a la salida y, bajo un cielo protector, encontrarse con que
el laberinto de las estructuras. El laberinto tiene muchas entradas:
se está perdido.
Teseo y sus hilos, las palabras y sus carambolas, los cálculos y sus
Es posible que aún sin haber entrado uno esté ya en el laberinto,
engaños; los rizomas y sus bibliotecas. Las estructuras configuran
porque el sujeto está desde el comienzo preso en la estructura.
y se configuran desde diferentes espacios: hay estructuras grama-
La elección aquí ha sido no ceder ante el deseo, hacer el reco-
ticales, matemáticas, musicales, topológicas, imaginarias y alucina-
rrido; e intentar hablar de: La estructura del laberinto.
das. Pero el binomio de laberinto y estructuras hace esp<:jo hechi-
Siguiendo Ja ruta de los orígenes etimológicos de la palabra
zado. Ellos, frente a frente, más que proponer respuestas, generan
laberinto, encontramos que todos los caminos desembocan direc-
enigmas: ¿es el laberinto una estructura?, ¿es la estructura un la-
tamente en el concepto de estructura.
berinto?
Desde allí pueden tomarse varios senderos; tomar por la vía de
Preguntar en y por el laberinto de las estructuras nos permite
estructura, del latín struere que significa construir y que a su vez
cuestionar el espacio mismo de las praxis en lingüística, política,
proviene del latín textus, nos lleva hasta la palabra texto.
antropología, semiótica y por supuesto en el psicoanálisis. Por
Pasando entonces por las veredas insólitas de la retórica, halla-
ejemplo: ¿existen las estructuras clínicas? ¿Cuál es la posibilidad y
mos que la estructura presenta un carácter de texto. Aquí confluyen
el horizonte de cambio en un sujeto si se le considera ubicado en
varios pasillos, uno de los cuales nos conduce de texto a texere que
una cierta estructura? ¿Existe el concepto de estructura en Freud,
origina la palabra tejer, que denota hacer tela en un telar e ntrela-
o se trata de un forzaje lacaniano? Si no se acepta la estructura
zando los hilos de Ja trama con los de la urdimbre; y texer nos lleva
clínica ¿cómo se pensaría la dirección de la cura y la estrategia
de regreso a struere para volver a estructura, y de nuevo a construir
analítica? ¿cuál es la relación entre historia y estructura? Pensar
y de allí hasta arquitectura.
en estructura ¿impide plantearse el estallido del acontecimiento y
Parece que buscando el laberinto nos encontramos en él.
la experiencia del cambio? Todas estas preguntas, y otras más que
¿Dónde quedó el hilo de Ariadna?
se enredan en las hojas de este libro, nos irán señalando algunas
Fulcanelli sugiere que Ariadna, Ariane, es una forma de araigné,
puertas del laberinto que implica pensar y hacer en psicoanálisis.
es decir araña, la que teje.
Tejer, texto, construir, ' arquitectura, estructura; cada uno de
HELÍ MORALES ASCENCIO
estos términos está relacionado con el otro; de tal modo que cada
México, D.F., 1996
uno dep;nde de los otros y sólo puede ser lo que es, en relación
[13]
14 MARGARITA CASQUE
con los demás; el laberinto es estructura.
Umberto Eco afirma que el laberinto clásico es el hilo de Ariadna
de sí mismo.
Eco propone tres tipos de laberinto: uno es el laberinto clásico,
que es el laberinto griego, el de Teseo; este laberin to no permite
que nadie se pierda. Se entra, se llega a un centro y de allí a la
salida.
En el centro está el Minotauro y habrá que librar allí una batalla;
quizás éste sea el aspecto más importante de ese laberinto.
Si se desenrolla el laberinto clásico, lo que se tiene es un hilo,
el hilo de Ariadna.
Luego está e l laberinto manierista, que es como una especie de
árbol, una estructura con raíces y muchos callejones sin salida. Hay
una sola salida y en este laberinto uno puede equivocarse y per-
derse. Para evitarlo, entonces, se requiere de un hilo de Ariadna.
Por último está la red, es decir, aquello que Deleuze y Guattari
designan como Rizoma.
En el Rizoma, cada camino puede conectarse con cualquier otro.
No tiene centro, ni periferia, ni salida y es potencialmente infinito.
La perspectiva de Eco es tomar al laberinto como modelo abstracto
de la estructura de la conjetura, para concluir que el espacio de la
conjetura es un espacio rizomático.
La estructura rizomática tendrá entonces la cualidad de ser es-
tructurable, pero nunca definitivamente estructurada.
Dejemos aquí las resonancias de Eco, para continuar la búsqueda
en el laberinto griego; el más célebre de los laberintos antiguos,
el de Cnosos en Creta, donde tienen lugar las míticas hazañas de
Teseo.
A la muerte del rey Asterión, Minos quizo reinar solo en Creta,
a lo cual sus hermanos pusieron objeciones. Minos respondió que
los dioses le destinaban el reino y para probarlo afirmó que el
cielo le concedería cuanto pidiese; entonces pidió a Poseidón que
hiciese salir un toro del mar, prometiendo en correspondencia
sacrificar al animal. Poseidón envió al toro, lo cual valió para Minos
el poder definitivo sobre Creta, pero no cumplió su promesa de
sacrificar al toro, pues le parecía un ejemplar magnífico, de una
raza digna de preservar. Como castigo, Poseidón volvió furioso al
toro e inspiró a Pasífae, esposa de Minos, una pasión irresistible
por el animal. Para satisfacer sus apetitos, Pasífae pidió consejo al
ingenioso Dédalo, quien fabricó una ternera tan perfecta que el
LA ESTRUCTURA DEL LABERINTO 15
toro se dejó engañar y copuló con Pasífae que se encontraba es-
condida adentro.
De esta pasión nació el Minotauro, monstruo que era mitad
hombre y mitad toro.
Minos ordenó al artista Dédalo que construyera un inmenso
palacio, el laberinto, y allí encerró al Minotauro.
El rey Minos, que había obtenido la victoria sobre Atenas, exigía
un tributo anual de siete jóvenes y siete doncellas destinados a ser
pasto del Minotauro.
Teseo, joven ateniens e, se ofreció voluntariamente para ser en-
viado a Creta. Minos había convenido que si a lgui en conseguía
matar al Minotauro podría regresar libremente.
Teseo fue recluido en el lab erinto, que era la prisión del Mino-
tauro; pero antes, Ariadna, una de las hijas del rey, se había ena-
morado de él y le había dado un ovillo de hilo para que pudiera
encontrar Ja salida, a condición de que se casara con ella y la sacara
de su patria.
Teseo logró dar muerte al Minotauro y salir del laberinto, por
lo que pudo regresar a Atenas llevándose consigo a Ariadna, pero
al hacer una escala en Naxos la dejó allí aba~donada.
Sobre los cimientos del relato mítico se han edificado varias
versiones, diversas lecturas, múltiples interpretaciones que han da-
do pie a la construcción de muchos textos.
Es posible que el lab erinto engendre otros lab erintos.
Para mencionar algunos , comenzaré con el poema dramático
que en 1949Julio Cortázar tituló "Los reyes". Se trata de la prime-
ra obra teatral que firmó con su nombre y en la que propone una
inesperada variante del mito.
Se plantea allí una relación de especularidad entre Minos y
Teseo. En el palacio laberíntico donde cada uno se construye su
sendero; donde cada uno es su sendero, Teseo toma el lugar de
rey porque su padre para él está ya muerto, y se afirma como héroe
porque no pide razones para actuar.
Minos se sabe prisionero del Minotauro por haberse obligado
a mantenerlo en cautiverio y Ariadna para quien "hablar es hablar-
se" confiesa en un monólogo su amor secreto por su hermano el
Minotauro, devoción posiblemente originada por el deseo de la
madre, la reina Pasífae.
Ariadna, proveedora del ovillo, hace de Teseo el portador de
la llave liberadora, pero no para él sino para que el Minotauro
16 MARGARITA GASQUE
LA ESTRUCTURA DEL LABERINTO 17
después de dar muerte a Teseo pueda alcanzar la salida y econtrarse
es una invitación a la elaboración en el laberinto de la opera aperta.
con ella.
Quisiera proponer otra representación de laborinto: EL LABERIN-
Pero el Minotauro, que dentro del laberinto se sabe rey de su
TO DE LA CLÍNICA PSICOANALÍTICA.
palacio, elige la muerte y con ello la vida, antes que salir de su
En el espacio de la situación analítica, el analizante se construye
recinto, salir a la otra cárcel y morir viviendo como un monstruo
su sendero, se construye en la medida en que su palabra discurre.
entre los hombres.
El sufrimiento, transformado en pregunta, y el deseo de con-
A la muerte del Minotauro en la obra de Cortázar, lo que queda
testarla, promueven la entrada del s~jeto al laberinto.
no es el silencio sino el canto de la cítara; queda como resto: la
Analista y analizante se encierran solos en el recinto clínico;
música.
están juntos, pero jamás se encuentran.
Y es que en la música, por sorprendente que parezca, también
La suposición de saber, que es condición de la transferencia,
hay laberintos. Mencionaré solamente dos:
origina el engaño por el que el analizante atribuye a su analista la
Uno es el Pequeño laberinto armónico de Bach en el que la inten-
soberanía y el conocimiento absoluto de los vericuetos del laberinto.
ción es confundir al oído en la referencia tonal básica por medio
El analista, que se define como tal por haber hecho el recorrido
de juegos con la armonía.
de su propio laberinto, sabe que el saber sólo puede estar del lado
El otro es una ópera escénica de Luciano Berio, para orquesta
del analizante, de modo que, en la soledad de su gabinete que en
de cámara, música electrónica, voces de contralto y de soprano,
algo evo ca las soledades del Minotauro, en silencio espera.
con textos de Dante, de Sanguineti, de T. S. Eliot, de Ezra Pound
El deseo del analista suministra las hebras del hilo de Ariadna,
y pasajes biblícos. Se titula Laborintus lI.
que en ese laberinto sólo puede ser la escucha. En el laberinto de
En ella el autor rechaza los lenguajes tradicionales de la ópera
su oído resuenan los pasos del sujeto que en su función, se ve
y la estructuración tradicional del texto, para ser tratada como
condenado a dar vueltas alrededor d el objeto causa, para no al-
representación, como historia, como alegoría, como documento,
canzarlo jamás.
como danza o e.o rno lo que sea. Se trata de una o/Jera ajJerta y aquí
Su búsqueda del centro está marcada por la imposibilidad. En
resuenan de nuevo los ecos de Umberto; obra abierta que no es
su trayecto por el laberinto, el analizante ha sufrido la pérdida de
objetiva ni predeterminada por el autor, sino subjetiva y debida al
la ilusión del centro; centro que no hay, porque el sujeto, que
espectador así como al director de orquesta y al director de escena.
guarda consigo mismo una relación de extimidad, está descentra-
La obra no es un fácil melodrama de estructura confortante,
do, exiliado de sí mismo.
sino una provocación inquietante, una apelación a la producción
Aquello que busca, se encuentra en un espacio imposible de
de sentido, un reclamo de interpretación.
alcanzar. El toro, no el de Minos, sino el de la topología, da bien
En el texto de Berio, a través de las citas literarias, están pre-
cuenta de ello.
sentes varios códigos lingüísticos que van desde el italiano arcaico
Si nos permitimos el atrevimiento lúdico de tomar el lab erinto
al moderno, desde el latín al inglés, y son utilizados más que por
como modelo de la estructura del neurótico, podríamos idear los
sus propiedades semánticas, por las de carácter puramente sonoro.
avatares del deseo de Teseo en el laberinto, y suponer que si Teseo
En este punto de la búsqueda lab eríntica es ineludible la aso-
fuera fóbico su deseo de ir al encuentro con el Minotauro, se vería
ciación con la obra de Joyce, sobre todo en el Finnegans' Wake,
de inmediato prevenido, gracias a su fobia a la oscuridad que le
donde las palabras llamadas "de raíces múltiples" rompen su sen-
impediría siquiera entrar al laberinto.
tido habitual, para producir otro nuevo.
Retomando el hilo de la obra de Berio, vayamos al nombre Si Teseo fuera obsesivo, su deseo imposible le mantendría pa-
Laborintus, que parece ser la condensación de dos significantes: ralizado. Se habría quedado con el ovillo en la mano, hecho un
ovillo, sin poder decidir por cuál camino aventurarse. La duda le
labor y laberinto.
a torment3,.fía hasta el punto de dejarlo muerto en vida.
Labor, laberinto, elaboración, laborinto; la propuesta de Berio
Y si Teseo fuera histérico, su deseo de deseo insatisfecho le
18 MARGARITA GASQUE

llevaría de inmediato en busca del Minotauro; pero se encargaría ESTRUCTURA, SIGNIFICANTE Y SUJETO
de no econtrarlo jamás. Y si lo encontrara, se las arreglaría para
no reconocerlo. Y si lo reconociera, entonces se habría ofrecido a
HELÍ MORALES ASCENCIO
la bestia como su víctima, para ser objeto de las más abyectas
humillaciones.
A Gilberto, arnigo
Con la idea de encontrar la salida del laberinto se asocia la A Gilles Deleuze, carajo
cuestión del fin de análisis. ¿salir? ¿A dónde? ¿Al paraíso? ¿A las
promesas de la felicidad? -para decir con Carlos Fuentes que la
felicidad nunca ha hecho feliz a nadie.
Quizás salir del laberinto es haber hecho la travesía, sólo para
encontrarse con que se está perdido.
O tal vez no haya laberinto que preceda al sujeto, sino que en 1] INTRODUCCIÓN HISTÓRICA
su propio transitar por la experiencia analítica el sujetp traza, di-
seña, construye, hace puentes y pone diques en el recinto que La problemática de la estructura recorre las orillas de un tiempo
habrá sido su laberinto. epistemológico. Decir tiempo epistemológico no es situar fronteras
Pero si algo sabe al final de su análisis, es que habrá más labe- en años precisos; es vislumbrar posiciones textuales frente al saber.
rintos; que seguirá atravesando mares y cruzando desiertos y que Posi ciones implica lugares desde donde se enuncia y se practica.
el trayecto también puede hace rse dentro de las páginas de un Sólo desde ese marco podría aventurarse la fotografía de un mo-
libro o sobre las ochenta y ocho teclas de un piano. vimiento que atravesó los textos y los debates de los años cincuenta
y sesenta fundamentalmente en Francia. Me refiero a aquello a lo
México, febrero de 1995 que se lla mó estructuralismo. Mucha tinta ha corrido sobre el
estructuralismo y muchos corrieron, ya sea para cobijarse bajo su
protección, ya sea para alejarse desconfiados por una posible con-
fusión. Algunos otros escribieron textos que fueron ubicados, por
otros, dentro de esta concepción. Los autores de dichos textos lo
negaron, se callaron, lo olvidaron o se retractaron y diferenciaron
con otros textos.
El estructuralismo fue un mito y un movimiento.
Mito en tanto nominación que intento agrupar bajo una sola
bandera a diferentes autores. Ante la crisis de existencialismo, la
prensa y algunos editores e intelectuales quisieron oponerle algo
ll amado estructuralismo. No es inútil r ecordar aquí que mito no
implica algo peyorativo ni ilusorio, sino una cierta legalidad. El
cstructuralismo como mito, alimentado por la prensa franc esa,
representó un modo de crítica al humanismo y a la concepción
rcnomenológica del sujeto.
En tanto movimiento, convocó a diferentes pensadores en torno
el e la problemática del lenguaje y la estructura; del lenguaj e como
es tructura .. Lenguaje y estructura aparecen como vientos de un
so lo ciclón . Si se buscase en un cierto laberinto teórico el camino
(19]

20 HELÍ MORALES ASCENCIO
que condujera a este multicéfalo minotauro, la lingüística apare-
cería como el hilo conductor.
Ahora bien, lo que en este texto nos interesa es la obra de Lacan,
no todos los trabajos sobre la estructura. Sin embargo, valdría la
pena hacer algunas consideraciones respecto a su relación con la
problemática estructuralista. La primera no se deja esperar: es
evidente que Lacan hace un uso fecundo del campo de la estruc-
tura. La segunda es que eso no lo convierte en "estructuralista".
La relación de Lacan con el llamado estructuralismo tiene su
historia, y aunque sea de.manera esquemática vale la pena señalarla
aquí. Esta historia se podría puntuar en cuatro momentos.
En un primer momento, antes del advenimiento de la enuncia-
ción del inconsciente ligado al lenguaje, la estructura está lejos de
interesarle; corría apasionado de las paranoicas a los espejos siendo
su horizonte el mundo imaginario y la psicología concreta.
Un segundo momento en el que las concepciones sobre el len-
guaje y la estructura implican para Lac~n un suelo fértil y una
catapulta conceptual para sus elaboraciones psicoanalíticas alrede-
dor del significante, el sujeto y el inconsciente.
i-Iay un tercer momento que podría llamarse, tiempo de la ha-
maca o del vaivén. Aquí Lacan señala sus fronteras ... pero no
claramente. Aunque no concebía su pensamiento dentro del adje-
tivo "estructuralista", reconoce la seriedad e incluso la deuda con
pensadores que aparecen como los fundadores de este movimiento,
en especial Lévi-Strauss y Roman Jakobson. Lacan a mediados de
los sesenta reconoce la seriedad del trabajo estructuralista pero se
ubica más en la seriedad que en el adjetivo; problematizar el len-
guaje y sus límites remite a lo primero, la moda y el mito de una
corriente teórica a lo segundo.
El cuarto momento de su relación con el estructuralismo llevaría
la marca de la separación. Esto es impreciso. Separación implicaría
unión. Valdría más decir demarcación. En los últimos años del
seminario, el perfil del estructuralismo se hace irreconocible en el
rostro del pensamiento lacaniano. El lenguaje se raja bajo el peso
del agujero, la estructura se refiere al real y los nudos no permiten
reconocer una escritura de origen significante.
Una vez puntuada esta historia, es necesario bajar las cartas. El
trabajo que aquí se presenta intenta recorrer problemáticas rela-
cionadas con el tiempo mas fecundo del uso que Lacan hiciera de
la estructura y el lenguaje (segundo momento de nuestra puntua-
ESTRUCTURA, SIGNIFICANTE Y SUJETO 21
ción). Para ello se tomará una lupa conceptual, clínica y epistémica
para mirar el lugar del sujeto y su relación con el significante.
2) INTRODUCCIÓN TEXTUAL
Problematizar la operación significante implica hacer lo propio
con la del sujeto. Efectivamente, la definición del movimiento sig-
nificante conlleva la de la posición del sujeto. Esto sería, de manera
sintética, lo que fundamenta el pensamiento de Lacan a finales de
los años cincuenta y principios ele los sesenta. Construir una "teoría
psicoanalítica del significante" así como una subversión del sujeto
clásico es lo que hace galopar el decir y el escribir de nuestro autor.
De lo anterior tenemos constancia en la organización de sus
Escritos que, aun cuando incluyen trabajos de 1934 a 1966, el ar-
tículo que hace las veces de apertura es aquel relacionado con los
temas aludidos; nos referimos al "Seminario de la carta robada".
Mucha tinta ha corrido por debajo de las letras de este artículo,
proveniente tanto de "lacanianos" como de "no lacanianos". No
por azar el primer texto sistemático de la introducción de Lacan
en América Latina versa, fundamentalmente, sobre ese escrito 1
lleno de referencias literarias, matemáticas y filosóficas. Tampoco
es casual que un filósofo c;omo J. Derrida le dedique uno de sus
intrincados actos de deconstrucción. 2
Ese escrito de Lacan que quiere ser transcripción resignificada
de un seminario, lleva en sus entrañas hartas complejidades y la-
berintos. Aquí se abordará, como eje ele trabajo, la determinación
del sujeto por el movimiento del significante.
Esta determinación significante estaría relacionada con tres pun-
tos principales, el automatismo de repetición leído como insisten-
cia simbólica; la tentativa de demostración formal ele que dicha
insistencia simbólica no es otra cosa que la cadena simbólica; y
que en relación con dicha cadena se debe pensar la posición del
sujeto como en un lugar ex-éntrico a ella. Muerte, significante y
sajeto serían los elementos de tan imbricada lógica.
1
Nos referimos al conocido texto de Óscar Massota, Introducción a la lectura de
.Jacques Lacan, Corregidor.
2
J. Denid>a, E l concefJlo de verdad en Lacan, Buenos Aires, Homo Sapiens, 1975.
22 HELÍ MORALES ASCENCJO
El intento de articulación de esta problemática no es sino una
puntualización que incluyendo al texto de "Instancia de la letra en
el inconsciente o la razón desde Freud", así como el seminario de
"La identificación" (1960-1962) permita una cierta lectura de la
relación entre el sujeto del inconsciente y el significante.
3] COMUNICACIÓN Y LENGUAJE
Si el texto de FCPL presenta al sujeto como referido a la palabra,
el de "La carta robada" y "La instancia de la letra" lo harán fun-
damentalmente con relación al significante. Ahora bien, todos im-
plican al lenguaje como campo: "Es toda la estructura del lenguaje
lo que la experiencia psicoanalítica descubre en el inconsciente. " 3
Pero fragmentar el lenguaje en elementos operatorios precipita
cauces que es necesario remontar. Uno de los primeros efectos de
esta puesta en escena del significante es la relativización del proceso
de la comunicación. Lacan lo toma como hilván y aquí se intentará
seguirlo en la textura de su bordado.
Para ello será la narración extraordinaria de Edgar Allan Poe
The poulain letter, traducida al francés por Baudelaire como La
lettre volée y al español por Cortázar como La carta robada, la que
servirá como tapiz al trabajo de análisis. Tapiz por el entretejido
de líneas, análisis por el desciframiento que demanda. Metáfora
lo primero, posición frente al texto lo segundo.
La primera referencia que hace Lacan al texto de Allan Poe
delinea un drama y un comentario, dos diálogos y dos escenas. De
las escenas nos ocuparemos después. Con relación al drama y al
comentario, el primero aparece como la dimensión silenciosa que
el segundo quiere hacer evidente. Sin la narración no habría po-
sibilidad de materializar el drama como tal; éste sería movimiento
mudo, silencio sin texto. Si, desde el inicio, el perfil del inconsciente
aparece aquí retratado, (acaso el sueño y la situación analítica no
se constituyen en la textualidad de dramas relatados que de otro
modo no serían sino silencio; incluso que no serían? 4
3 J. Lacan, "La instancia de la letra en el inconsciente o la razón desde Freud",
en Escritos, México, Siglo XXI, 1990, p. 4 75.
4 Es evidente que algunas analogías sirven sólo de ejemplo.
ESTRUCTURA, SIGNIFICANTE Y Sl_TJETO 23
Ahora bien, a diferencia del dispositivo analítico, la narración
en el cuento inglés podría dividirse en dos diálogos, el primero
cuando el narrador (amigo de Dupin) expone la escena donde el
policía les cuenta la trama de la carta que ha sido robada, el segundo
diálogo se configura cuando quien narra la historia detalla las
peripecias y las argucias que Dupin debió efectuar para apoderarse
de la carta peligrosa, al tiempo que dejaba otra vengativa.
En cuanto al primer diálogo, Lacan muestra dos dimensiones
fundamentales con relación al mensaje y su lugar en el campo del
lenguaje. Mientras que la teoría de la comunicación promueve la
consistencia del mensaje como dotado de un sentido que sería
recibido -o no- por a lguien que lo entendería; el psicoanálisis
revela que debido a la polisignificación significante dicho mensaje
no sólo no está dotado de sentido sino que se fundamenta en una
refracción del mismo y por lo tanto en un malentendido inherente
a esta refracción. Este malentendido es evidenciado en ese primer
diálogo donde el inspector intenta introducir la problemática del
robo de la famosa carta. Veamos la escena:
Un policía intenta transmitir lo que piensa a un viejo lobo que juega a
detective; un jugador a detective escucha lo que el avispado defensor de
la legalidad no quiere decir. .. aunque lo diga.
- .. .la cosa es que el asunto es demasiado simple -dice el inspector-,
y no dudo que podamos arreglárnoslas muy bien nosotros mismos; pero
he pensado que a Dupin le agradará oír los detalles de esto, porque es
sumamente extraño .
- Sencillo y extraño - dijo Dupin.
-Pues sí; y, no obstante, esta expresión no es exacta, es lo uno o lo
otro, si le parece a usted mejor. El hecho es que nos hemos visto allá muy
embarazados por este asunto, pues, por más simple que sea, nos tiene
absolutamente descontentos.
- Quizás la simplicidad misma es la que os induce al error - dijo mi
amigo.
- iQué insensatez está usted diciendo! -respondió el prefecto riendo
de buena gana. ·
- Quizás el misterio sea un poco demasiado claro - dijo Dupin.
-iOh Dios misericordioso! ¿quién oyó jamás semejante idea?
- Un poco demasiado evidente.
- iJa,ja,ja! iOh, oh! - exclamó nuestro huésped quien parecía divertirse
mucho- iAh Dupin!, me hará usted morir de risa."
:; Edgar Allan Poe "La carta robada", en Narraciones extraordinarias, México,
Porrúa, 199'2, p. 26.
24 HELÍ MORALES ASCENCIO
La evidencia se hace texto: en ese "diálogo" los sentidos rebotan
desconcertados y Dupin se burla seriamente del jefe de policía
propiciando lo propiciador: el malentendido.
La segunda cosa que Lacan intenta demostrar, respecto de este
primer diálogo, es cómo la función del narrador y del lenguaje
son la misma: retransmitir el mensaje . Lo específicamente humano
del campo de la comunicación es que la significación no se da
entre las cosas y las palabras sino entre los elementos lenguajeros
de la significación. Un discurso no lo es de un objeto, en el discurso
no se habla de un objeto sino de un mensaje situado en el campo
mismo del lenguaje. En el discurso se habla de otros discursos; un
mensaje se relaciona siempre con otros mensajes. Todo mensaje
tiene como origen la retransmisión de otro mensaj e:1' "El hecho
de que el mensaje sea retransmitido así, nos asegura de algo que
no es absolutamente obvio: a saber, que pertenece indudablemente
a la dimensión del lenguaj e." 7
Sólo los humanos hablan a partir de esto, es decir que discurren
sobre discursos o, lo que es lo mismo, retransmiten. Decir "sólo
los humanos" permite acentuar la diferencia que, en el campo de
la comunicación, se establece, por ejemplo, con las abejas.
Esta problemática es trabajada por el lingüista Émile Benveniste
en su artículo "Communication animale et langage humaine", don-
de estudia una danza de abejas. 8
La situación es la siguiente:
a] Una abeja descubre un botín.
b] Regresa y con una danza constituida por dos movimientos
transmite la posición exacta del manjar de miel.
c] Una vez terminada la danza las otras abejas salen voladas de
la colmena y, asombrosamente, llegan sin titubeos al lugar encon-
trado por la primera.
Ante esto, desde la teoría de la comunicación, se podría argu-
mentar que existiendo emisión -primera abeja-, formulación de
un sigrio -mensaje, danza propiciatoria- y recepción efectiva d e
dicho mensaje por un otro -abejas receptores- la dimensión del
lenguaje del perfil humano está asegurada.
!iPara profundizar este punto r efiérase al texto de Massota arriba se!l.alado.
7 J.
Lacan, "Seminario de la carta robada", ojJ. cit., p.B.
8 É. Benveniste,- "Comunicación animal y lenguaje humano", en Prnblemas de
lingüística. general, México, Siglo XXI, 1971, pp. 56-62.
ESTRUCTURA, SIGNIFICANTE Y SUJETO 25
Benveniste argumenta otra cosa apoyado en los siguiente pun-
tos:
l ] No hay uso de la voz, lo que hace necesaria la mirada y por
ende la luz. Esto implicaría que la dimensión del leguaje sólo se
da de día o bien que las abejas tendrían que aliarse a las luciérnagas
para poder cenar. Este argumento, si bien es ilustrativo, no es
contundente.
2] Lo fundamental es que en esta danza de las abejas no existe
capacidad de respuesta. Ninguna abeja, ni siquiera por educación,
le devuelve un mensaje, del tipo de : enterado, gracias o ¿podrías
hacerlo más despacio? Lo que se demuestra es la inexistencia de
diálogo. Si no hay respuesta, no hay diálogo. Aquí se encontraría
una de las diferencias fundamentales del movimiento de abejas
con el lenguaj e: para que exista diálogo es necesario un intercambio
de respuestas y para que haya respuestas es necesario que un
mensaje se conteste con otro mensaje, y esto es precisamente lo
que no pueden hacer las abejas.
3] Otro punto fundamental que se desprende del anterior es
que, a diferencia del lenguaje, en las abejas no hay posibilidad de
retransmisión del mensaje recibido. No sólo no se puede responder
sino que tampoco se puede retransmitir. Sólo quien vio transmite;
ninguna que vio lo transmitido -y no el botín-cosa- puede retrans-
mitirlo.
Lo anterior podría r esumirse en la siguiente frase de Benveniste:
"La abeja no construye un mensaje a partir de otro mensaje."!1 La
imposibilidad de retransmisión constituye la diferencia fundamen-
tal entre la "comunicación" entre las abejas y el lenguaje humano:
las abejas no pueden hablar ni pueden mentir, es decir, no pueden
traicionar. Sólo los humanos traicionan.
Al evidenciar la inclusión de es tas dimensiones en el diálogo
retransmitido por el narrador y al retomar el texto de Benveniste,
Lacan intenta demostrar cómo el lenguaje es sólo susceptible de
una transmisión simbólica y cómo una "co municación" como la
de las abejas muestra fundam entalmente una "dimensión imagi-
naria".
9
!bid., p.. 60.
26 HELÍ MORALES ASCENCIO
4] DIMENSIONES DE LA VERDAD
En cuanto al segundo diálogo, el narrador cambia de oficio al
cambiar de posición: pasándose al registro de la verdad propia de
una cierta dimensión simbólica, deja el terreno de la exactitud.
Lo que hace el narrador en el primer diálogo es relatar -re-
transmitiendo- la forma en que se desarrolló una conversación
informativa. En este segundo - donde intervienen él y Dupin-
Dupin le muestra cómo se hizo de la carta y al hacerlo lo que pone
sobre la mesa es la problemática de la verdad.
El registro de la verdad aparece desde diferentes ángulos. El
primero estaría referido a la búsqueda de algo; a la forma de cómo
"encontrar" la verdad. Es decir, Dupin busca una carta sabiendo
que quien la esconde participa de las cualidades del p<;>eta, el ma-
temático y el político. Estas mismas cualidades que le han servido
para inducir al "error" a la policía, son las que interesan no en
tanto cualidades, sino en tanto modalidades de relacionarse con
la verdad.
Esta forma de relación implica, en la deducción tan inglesa que
realiza nuestro héroe, la dimensión de la verdad en el engaño. Esta
verdad en el engaño está articulada a esa forma de identificación,
no con el pensamiento del otro sino con la manera de engañarlo.
La identificación es fundamentalmente el modo de engañar.
El ejemplo que retoma Lacan de Freud es el del encuentro de
dos judíos: "¿Por qué me mientes -se oye exclamar-, sí, por qué
me mientes diciéndome que vas a Cracovia para que yo crea que
vas a Lemberg, cuando en realidad es a Cracovia adonde vas." 10
Desglosemos:
Tenemos al sujeto A que va a algún lugar y al s~jeto B que no
quiere ser engañado. Si A quisiera engañar a B diciendo la verdad
(voy a Cracovia), lo engañaría; si el otro pensase "seguramente va
a Lemberg". Ahora bien, si B desea no ser eng~ñado, necesita
identificarse con la forma de engañar de A. para · no caer en la
trampa; así, pensaría "si A dice que va Cracovia es para hacerme
creer que va a Lemberg, pero pensando como él piensa, me doy
cuenta que a donde realmente va es a Cracovia".
Es evidente que la ve rdad -"voy a Cracovia"- está en el engaño
JO S. Freud, "El chiste y su relación con el inconsciente" (1905), Biblioteca
Nueva, t. l.
ESTRUCTURA, SIGNIFICANTE Y SUJETO 27
- "voy a Cracovia". Es evidente que la verdad está en el lenguaje.
Otra dimensión de la verdad que Lacan nos deja entrever tiene
que ver con una aseveración que podría enunciarse de este modo:
la verdad se presenta como ficción. Una manera de problematizar
esta línea es la vía heideggeriana; aquí se tomará otra vía que
aunque vinculada a la antes citada presenta, a nuestro entender,
mayores ventajas para la exposición; nos referimos a la vía freu-
diana.
Ésta podemos construirla situando el momento histórico del
pasaje de la teoría del trauma a la del fantasma, es decir, al naci-
miento mismo del psicoanálisis.
Freud hasta 1897 creyó que la narración de la agresión sexual
que originó un trauma psíquico y por ende la neurosis describía
algo ocurrido verdaderamente. Imbuido en su teoría de la seduc-
ción creía que lo verdadero estaba en el suceso, es decir, que dicha
agresión había existido. Lo que hace al nacimiento del psicoanálisis,
es que Freud se dio cuenta de que, en efecto, el suceso traumático
era verdadero pero que no había existido en "la realidad como
tal", sino en la realidad que él llamó psíquica. Es decir, se percató
de que la verdad no estaba en el suceso sino en lo narrado. La
verdad como ficción se presentaba en el decir de la histérica no
en lo "vivido" "realmente" . A partir de ahí nace no sólo el psicoa-
nálisis sino la evidencia de que es el deseo el que hace decir y que
en ese decir se articula el deseo y la verdad del sujeto.
La tercera dimensión de la verdad es la que recibirá aquí mayor
atención. No sólo porque incluye las otras dos dimensiones sino
porque permite articular la problemática de la carta robada con
el significante. Esta dimensión de la verdad es la que está vinculada
al lugar.
Lo que se transparenta en el texto de Poe y que Lacan hace
"visible" es que, como la carta, la verdad no está oculta. No se trata
de buscar la verdad escondida en algún lugar oscuro. La verdad
no está escondida. La que está escondida, y más que escondida,
perdida, es la posibilidad ele la policía de encontrarla.
La estupidez de la policía, que la lleva a plantearse una política
de avestruz, consiste en no ver la verdad. En no concebir que la
carta no está escondida, sino allí, a la vista.
Del mismo modo que en la historia judía y en la narración de
la histérica, en la pesquisa de la carta, la verdad no tiene que
buscarse._sino donde está, es decir, ahí. Pero, ¿qué significa ese ahí
28 HELÍ MORALES ASCENCIO
si la policía buscó, como dice Lacan, por todas partes? El que la
policía, con los métodos más modernos no la haya encontrado "en
ningún sitio", ¿implica que la carta no estaba en ese cuarto? No,
la carta buscada estaba allí.
Estaba o no estaba .. . is that the question? Sí y no, ya que no sólo
es si estaba o no, sino dónde estaba.
Los problemas anteriores llevan a la necesidad de preguntarse
por la relación de la carta con el lugar; de la verdad del lugar de
la carta. Para eso, la relación de la carta robada con el significante
no se hace esperar. Lacan lo dice claramente : "Es evidente que la
carta en efecto tiene con el lugar relaciones para las cuales nin-
guna palabra francesa tiene todo el alcance del calificativo inglés
odd. Bizarre, por la que Baudelaire la traduce regularmente es sólo
aproximada. Digamos que esas relaciones son singulares, pues son
las mismas que con el lugar mantiene el significante." 11
Lo hasta aquí expuesto es algo muy trabajado , pero quizás tomar
la vertiente de la relación del significante con el lugar permita
esbozar lo que una teoría posterior del mismo podría implicar en
relación a una formulación sobre el espacio del significante y el
sujeto, es decir una topología.
Avanzar en este camino nos llevará a poder formular algunos
resultados inéditos que el trabajo de Lacan produce con relación
al sujeto y al inconsciente.
5] LA ESTRUCTURA ( I)
Una precisión: aceptando que el inconsciente como la carta impli-
can una nueva formulación del topos, ¿qué relación existe entre
el inconsciente y la carta? Una primera aproximación se da por la
vía de la homofonía, lettre en francés se usa tanto para carta como
para letra. Así que el uso que se le da en el texto a la lettre permite
referirse a la carta como a la letra. En español esto no es posible ,
ya que carta y letra no son homónimos. A partir de aquí se utilizará
la palabra francesa lettre cuando se haga necesario. Léase en este
uso del francés una necesidad textual y no un adorno .
Ahora bien, reducir la relación de la carta a la letra por su pura
11
]. Lacan, "Seminario ... ", op. cit., p. 17.
ESTRUCTURA, SIGNIFICANTE Y SUJETO 2U
homofonía no hace justicia a lo explicitado por Lacan.
La letra, es no sólo la unidad del abecedario, sino fundamen-
talmente: " ... el soporte material que el discurso concreto toma del
lenguaje ." 12 Es decir que la letra es la materialización del signifi-
cante en tanto que implicado en el discurso. Pero no nada más.
La letra es "eso" que vincula al significante y al inconsciente con
el lugar: " ...lo que llamamos letra, a saber la estructura esencial-
mente localizada del significante." 1 ~
Salta a la vista que el uso de lettre no fue un azar, sino que
cuando Lacan usa estas elasticidades del lenguaje lo hace bajo el
yugo conceptual.
Una vez esbozada "esta aclaración" se intentará tomar al pie de
la letra lo desarrollado por Lacan. De la última definición de la
letra lo que surge como interrogante es la palabra estructura. Es
a la problematización que en esta época hacía Lacan de la misma
hacia donde se pondrá la proa textual.
Hay una forma de designar la estructura, es aquello que está
articulado. Demasiada abstracción, concretemos: lo articulado es
exactamente la definición del lenguaje; por lo tanto se podría decir,
para empezar, que la estructura es lenguaje porque es una articu-
lación.
Para que exista articulación, es decir estructura, se necesi tan
elementos que se articulen. Estos elementos necesitan relacionarse
para articularse; así la estructura es una relación de elementos
articulables . Lo importante de todo esto es que es la relación lo
que constituye la estructura; pero es la estructura la que soporta
las relaciones de elementos . Es decir, la estructura está constitui-
da por elementos en relación pero esa relación da cuenta, a su
vez, de la formación y el movimiento de los mismos. Se trata,
entonces, de una pura combinatoria.
A partir de todo esto podríamos decir que si el lenguaje es la
estructura por excelencia, los elementos que constituyen una es-
tructura tendrán que ser referidos al mismo.
Una primera aproximación.
Estructura: combinatoria de elementos del lenguaje.
Ahora bien, ¿cuál es la característica de dichos elementos?, ¿se
trata de reproducciones de las cosas sólo que en otro orden?, ¿s e
12
]. Lai;;an, "La instancia ... ", op. cit., p. 4 75.
l~ !bid., p. 481.
30 HELÍ MORALES ASCENCIO
trata de sustancias, de formas, de contenidos, de apariencias ideá-
ticas?
No, ninguna de las definiciones recién esbozadas puede dar
cuenta de dichos elementos. Estos elementos son unidades linguís-
ticas constituidas del mismo orden que el lenguaje, es decir son
unidades de relación.
Ferdinand de Saussure fue el primero, a principios de siglo, no
sólo en definir el lenguaje como un sistema sino en romper la
ilusión de que los elementos del lenguaje eran una simple repre-
sentación de la cosa.
A partir de allí podríamos definir la estructura como lo hace
un filósofo francés: "Se trata de una combinatoria de elementos
formales que no tienen ellos mismos ni forma, ni signi:(icación, ni
realidad empírica, ni inteligibilidad detrás de la apariencia." 14
Esta definición es del todo exacta pues permite plantear, en una
misma lógica, las diferencias entre Saussure y Lacan.
Es bien conocido el uso que Lacan hace del signo saussureano.
Allí donde el lingüista ve un signo cerrado, Lacan lo abre en el
mismo movimiento con el que coloca al significante como deter-
minando al significado. En este movimiento la posición de los
términos se invierte y el significante se coloca sobre el significado,
separados por la barra.
Se sustituye el signo de Saussure ¡ffi¡
por el algoritmo lacania-
no ~. W Lacan lo enunciaría así: "El significante por su naturaleza anti-
s cipa siempre el sentido desplegando en cierto modo ante él mismo
Este cambio, que produce un inédito, hace depender al sentido
no de la relación diferenciante de signos sino de la relación de un
significante con otro significante.
Lo aquí expuesto precipita que el significante cobre supremacía
y que sea concebido como de un orden diverso del significado,
que pasará a ser efecto de la relación entre significantes. La barra
entre ellos será barrera que resiste a la significación, y hace enig-
mática su vinculación. La significación se relativiza y en todo caso,
sería un resultado de la relación articulada en una estructura sig-
nificante: " .. .la estructura del significante es, como se dice corrien-
temente del lenguaje, que sea articulado." 1"
14G. Deleuze, "A quoi reconnait-on le structuralisme?", en La j1hilosojJhie au
xxe siecle. Seguiremos muy de cerca a este autor en los planteamientos sigu ientes.
1" J. Lacan, "La instancia ... ", op. cit., p. 481.
ESTRUCTURA, SIGNIFICANTE Y SUJETO 31
6) LA POSICIÓN Y EL ESPACIO
La articulación de los elementos significantes implica que éstos no
tengan un sentido preconcebido, ni intrínseco, ni asignado a priori.
Entonces, ¿cómo se produce el sentido?
El sentido sólo puede ser producido a partir de la posición de
los significantes. El significante se significa por su posición, Hi por
su lugar dentro de una cadena.
No se trata de un lugar en el sentido de lugar en la "realidad".
Tampoco del lugar como geografía imaginaria. Se trata de lu-
gares en un espacio que podremos llamar estructural o topológico.
Siguiendo al filósofo antes citado se podría decir que lo que es
estructural es el espacio. Este espacio es un espacio de relaciones,
en sí es un espacio vacío, pero configurado por relaciones, rela-
ciones de vecindad; es un orden de relaciones de vecindad. La
estructura es un espacio relacional puro.
Por lo tanto, y siguiendo esta línea, el sentido se produce por
una posición. El sentido resulta siempre de una combinación de
elementos, de significantes, que en sí mismos no significan nada.
El sentido es siempre resultado, un efecto de posición.
El sentido no existe sino como sin sentido y éste sólo se produce
de acuerdo con un tiempo en el que e l significante anticipándose
recibe su significación en el corte de la cadena que lo articula.
su dimensión. Como se ve en el nivel de la frase cuando se la
interrumpe antes del término significativo Yo nunca ... Aunque tal
vez ... No por eso tiene menos sentido ... " 17
Cabe hacer notar que si el sentido existe por la posición de los
significantes, para que se produzca, se necesita no sólo la dimensión
del espacio sino también la del tiempo. Un tiempo que llamaremos
"tiempo significante''. Un significante en sí no significa nada, su
significación se da en una relación de lugar con otro significante,
pero se podría preguntar: ¿cuándo una frase se constituye como
significativa ya que un significante remite a otro, éste a su vez a
otro, y así ad infinitum?
lli Introducir la problemática de la topología es sólo un primer acercarniento
a un campo que merece un trabajo especial. Aquí sólo se anotarán algunas ideas
fundamentales relativas a l espacio significante.
17
[bid., p. 482.
32 HELÍ MORALES ASCENCIO
El corte en la cadena significante es aquel que desde el sinsentido
precipita una manifestación de sentido. Es, como se ve, un tiempo
donde el final re-significa al principio. No se trata de una dimensión
de tiempo lineal sino retrospectiva. Así podríamos decir que toda
producción de sentido es una resignificación.
A este tiempo del significante Lacan lo denominó apres-coup.
Pero no sólo él dio cuenta de esta extraña dimensión temporal,
Freud mismo lo calificó de nachtraglich. El nachtraglich freudiano
es una evidencia clínica cuando se piensa en tiempo del trauma.
Freud descubrió que el trauma corresponde no tanto al momento
del suceso infantil sino a un segundo momento, cuando el primer
suceso cobra significación para el sujeto. Sólo cuando se re-significa
lo experimentado éste adviene traumático.
De lo anterior se desprende que, si bien existe un lugar signifi-
can te ligado a la posición, el sentido; no sólo se constituye a partir
de la posición de los significantes, sino también a partir de un
tiempo nacido de un corte. Cronos y topos son aquí resignificados
en el campo significante.
7] LA DIFERENCIA Y LO SINGULAR
El significante, dijimos, se significa en una relación de posición
con respecto a una cadena significante. Ahora bien, los significantes
de la cadena se determinan recíprocamente, ya que es la relación
entre ellos la que produce el sentido. Pero para que esto suceda
es necesario que sean diferentes unos de otros, ya que es a partir
de esa diferencia de un significante con respecto a otro por lo que
pueden vincularse.
Esta diferencia es posible a partir de la singularidad de cada
significante. Es la relación de una singularidad con otra singulari-
dad en un sistema diferencial lo que permite pensar la producción
de sentido. Lacan dice en su escrito sobre "La carta robada": "Si
hemos insistido primero en la materialidad del significante, esta
materialidad es singular. .. [más adelante vuelve sobre el tema] es
que el significante es unidad por ser único ... " 18
18
J. Lacan, "Seminario ... ", op. cit., p. 18.
ESTRUCTURA, SIGNIFICANTE Y SUJETO 33
El significante es único por ser diferente a otro significante que,
por dicha diferencia muestra, a su vez, su singularidad.
Se podría enunciar una primera definición "temporal" del sig-
nificante de la siguiente manera: un significante es lo que no es
otro significante. Es pura diferencia. Un significante es lo que está
en el lugar que podría ocupar cualquier otro significante; es el
instante diferencial del lenguaje.
Lacan en el texto de "La instancia de la letra", al enunciar la
estructura del significante articulado como el lenguaje, define: "Es-
to quiere decir que sus unidades, se parta de donde se parta para
dibujar sus imbricaciones recíprocas y sus englobamientos crecien-
tes, están sometidas a la doble condición de reducirse a elementos
diferenciales últimos y de componerlos según las leyes de un orden
cerrado." 1!)
El párrafo anterior concreta lo hasta aquL expuesto y precipita
otra línea ya puntuada: si bien es cierto que se trata de unidades
implicadas en una relación diferencial, estas relaciones están so-
metidas a lo que Lacan llama aquí "leyes de un orden cerrado".
Esto vuelve a interpolar la problemática de la estructura.
8] ESTRUCTURA (II)
Una consecuencia que se desprende de lo hasta aquí expuesto es
que el sentido es un efecto de relaciones significantes, el sentido
es producido. El sentido aparece como consecuencia de articula-
ciones diferenciales.
Ahora bien, si el sentido es un efecto, efecto de articulaciones
significantes, estas articulaciones (que, como se señaló, hacen la
estructura) son inconscientes. Es decir, si el efecto es aprehensible,
el modo en que se estructura es inconsciente.
En el punto cinco de este texto se planteó que la estructura por
excelencia es el lenguaje, ahora se plantea que la estructura es
inconsciente. Casi cae por su propio peso la definición de Lacan:
el inconsciente está estructurado como un lenguaje.
Los sighificantes aparecen como singularidades diferenciales
que constituyen la estructura y la estructura se presenta como las
l!J J. Laca~1, "La insta ncia ... ", op. cit., p. 481.
34 HELÍ MORALES ASCENCIO
operaciones relacionales d e dichas unidades diferenciales .
La es tructura es operación, es función de relación, es presenti-
fic ación d e un orden de posiciones. El significante es una unidad
diferenciada con que opera la estructura. Decir que el inconsc ien te
es tá estruc turado como un lengu aje es presentificar lo a quí mos-
trado: "El inconsciente no es lo primordial, ni lo instintual, y lo
único elemental que conoce son los ele mentos del significante." 2 º
Ahora bien, si la estructura es un orden de operación y los
significantes sus elem entos, ¿cuáles son las operaciones de la es-
tructura? Lacan desarrolla ampliamente es ta dimensión en su texto
d e "La instancia de la letra".
A partir de los mecanismos que Freud expusiera como los pro-
pios d el sueño y de toda formación del inconsci ente, Lacan enun cia
dich as operaciones como leyes estructurales.
Freud usando un lenguaj e importado d e la física, llama a las
dos funciones del inconsciente: condensación y desplazamiento.
Lacan, desde una terminología proveniente de la retórica, las
llama metáfora y meto nimia respectivamente.
La metonimia, que equivaldría al "Verschiebung o desplazamien-
to'', aparece como la relación d e conexión d e un significante con
otro signifi cante.
La metáfora que refiere a la Verdichtung o conden sación , e n Ja
teorización d e Freud, es la estructura por la cual se sobreimponen
los significantes en el mome nto de sustitución significante. Lacan
indi ca "que es en la sustitución del significante por [el] otro signi-
fi cante donde se produce un efecto de significación que es de
poesía o d e creación, dicho de otra manera d e advenimiento de
la significación en cues tión".21
La metáfora y Ja m e tonimia para Lacan son, pu es, las oper acio-
n es de la estructura.
Se dijo: la es tructura posibili ta la ordenación de los signifi cantes;
ahora se agr ega ría que la m etáfora y la m e tonimia, e n tanto órdenes
relacionales, organizan su dinámica.
La diacronía y la sincronía toman de allí su lógica.
El "conjunto" de elementos significables, diferenciales y susti-
tuibles en un tiempo de simultaneidad operante, p ero diferencial,
toma su dinámica en el campo de la sincronía. Este movimiento
20
!bid.' p. 502.
21
!bid., p. 496 .
ESTRUCTURA, SIGNIFICANTE Y SUJETO
35
se organiza con relación a la metáfora. Tiempo de sustituibilidad.
Un significante es lo que no es otro significante y su vértigo es
qu e es siempre sustituible por otro significante.
Por otro lado, sería mejor d ecir, en otro vector, los significantes
para h acer discurso se organizan según una concatenación de los
mismos . Este ordenamiento en cadena responde a un ti empo es-
labonante que tomaría el nombre d e diacronía. Éste es el modo
temporal de la organización del discurso; es la ordenación "histó-
ri ca" de los elementos significantes. Ordenamiento encadenado,
relación d e vecindad; la m eto nimia es aquí la dimensión articula-
toria.
Singularidades, dife r enciación, relaciones y tie mpo . La estruc-
tura es precisamente esto .
Intentando resumir lo tratado en este punto citaremos a De-
leuze: "Toda estructura presenta dos aspectos: un sistema d e r ela-
ciones diferenciales a partir de las cuales los elementos simbólicos
se d e terminan recíprocamente, y un sistema de singularidades co-
rrespondientes a esas r elacion es que trazan el espacio de la estruc-
tura. "22 Quizás habría que agregar: en relación con un ti empo
estructural, organizado a p artir d e la sustituibilida d y la concate-
nación.
Tiempo y espacio: dos dimensiones d e la estructura.
Problematizar el tiempo y el esp acio d e la estructura m er ece e
implica un riesgo laberíntico.
Aquí se tomará solamente y a manera de ejemplo lo planteado
por Lacan en su texto del seminario de la carta robada, pues
creemos que hay en ello una demostración concreta de lo a quí
dibujado en relación con el espacio estructural.
Una d e las sorpresas que ofrece el texto de Allan Poe es la
posibilidad de que la policía encu entre la carta. Una carta qu e no
es tá p ero está. El problema del ¿dónde? es lo que atañe a este
espacio d e relaciones .
Si un significante se significa e n relación con otro significante
en una cadena es porqu e las relaciones estructurales así lo d ete r-
minan. Ahora bieh, si el espacio -como se dijo- es relacional, no
h ay visibilidad de dichas r elacion es; es decir un espacio relacional
es un esp acio d e circuitos, de movimientos; ¿dónde buscar las
n G. D ~l e u ze, op. cit., p. 50 .
 HELÍ MORALES ASCENCIO
36
relaciones?, ¿dónde encontrar el movimiento?, ¿es encontrable la
significación debida a la diferencia?
El astuto policía escarbó hasta en el último rincón, esculcó todos
los muebles, "buscó por todas partes" y no la encontró en "ningún
sitio". Sin embargo allí estaba; quizás la concepción que tiene el
policía no es la misma que la del poeta y el matemático. No es lo
mismo el empirismo "realista", propio de una cierta posición po-
liciaca, que la visión de quien piensa el espacio como relacional y
diferencial.
Ante toda la problemática de la carta robada, Lacan hace de la
"carta" un elemento que permite la relación con el significante, y
opina: " ... no puede decirse de la carta robada que, a semejanza de
los otros objetos, esté o no esté en algún sitio, sino más bien que,
a diferencia de ello, estará y no estará allí donde está, vaya a donde
vaya." 28
Que algo esté y no esté implica una presencia de una ausencia,
dicho de manera más precisa, implica la presentificación de una
ausencia. Es exac tamente esta propiedad la que Lacan encuentra
en el significante: " ... el significante es [unidad por ser único]), no
siendo por naturaleza sin.o símbolo de una ausencia." 2'1
El significante "simboliza" una ausencia, es decir que su presen-
cia implica dos dimensiones de la falta:
l] En tanto el significante se significa por su relación con otros
significantes, lo que falta es otro (todos y cualquier otro) signifi-
cante. Es decir que la presencia de un significante implica la au-
sencia de cualquier otro que hubiera podido ocupar ese lugar; el
lugar del significante es el de la presencia de la diferencia y la
singularidad. Lugar de puro cambio de pura sustitución. Lacan
dice jugando con la carta: "Es que sólo puede decirse a la letra que
falta en lugar de algo que puede cambiar de lugar, es decir de lo
simbólico." 2 "
2] La otra dimensión apunta a la falta, como falta de la cosa.
Lacan desde Hegel enuncia una relación fúnebre entre la palabra
y la cosa: la primera implica la muerte de la otra. En el campo de
la significación la cosa no tiene lugar sino de ausencia.
En el campo del lenguaje, como se dijo anteriormente, un sig-
2 :; J. Lacan, "Seminario ... ", 0/1. cit., p. 19.
24
2
''
!bid.' p. 18 .
Ibid. , p. 19.
ESTRUCTURA, SIGNIFICANTE Y SUJETO :~
nificante remite a otro significante, no a una cosa. En el momento
en que hablo, hablo en relación con otras palabras y las cosas no
están sino como canto fúnebre. La palabra no existe en relación
con la e.osa sino con su canto, con su oración de sepelio. Con su
falta.
Debido a esta doble dimensión de la falta se articula la cadena
significante. En el origen (segunda dimensión) y en la actualización
misma del significante (primera dimensión ) la falta es causa del
movimiento. Es porque en el origen de la significación hay una
perdida por lo que arranca el deslizamiento de significante en
significante, y es porque un significante sustituye a otro debido a
la función de lugar como falta por lo que puede metaforizarse
como significante.
Ahora bien, en el cuento de Poe a partir de la lectura de Lacan,
la carta (la lettre) evidencia estas dimensiones. La carta no está sino
en un incesante deslizamiento provocando con ese deslizamiento
las estrategias intersubjetivas. De la reina al ministro, del ministro
a Poe, de Poe al policía, del policía a la reina, de la reina a ...
Su sustitución, su posibilidad de sustitución es no solamente
evidente sino necesaria. El ministro sustituye la carta de un hombre
a un mujer por el semblante de una carta con letra de mujer, Dupin
sustituye la carta comprometedora por una saldacuentas, el poli-
cía sustituye la carta de las manos de Dupin por un papel no menos
valioso llamado dinero, el policía a su vez sustituye el valioso do-
cumento político amoroso por unos cuantos billetes y un lugar no
menos negociable en lo político, etcétera.
Lo que se hace evidente tanto en el desplazamiento como en la
sustitución de la lettre es que ésta determina las posiciones de los
diferentes personajes de la trama. Aquí se encuentra precisamente
lo que para Lacan constituye el motivo de tan elaborado texto,
evidencia de que: "Es el orden simbólico el que es, para el sujeto
constituyente, demostrándoles en una historia la determinación
principal que el sujeto recibe del recorrido de un significante." 21 ;
Es hora de problematizar la relación significante-sujeto.
'-
21; Ibid., p. 6.
38 HELÍ MORALES ASCENCIO
9] EL SIGNIFICANTE Y EL SUJETO
Como se señaló al comienzo de este punto, nuestra intención es
mostrar la relación que existe entre la función del significante y
el sujeto.
La lectura que Lacan hace del texto del escritor inglés le permite
desplegar su posición al respecto ..
En el punto anterior se demostró cómo la lettre funcionaba como
significante. Funciona como tal, por todo lo expuesto en los puntos
anteriores, pero fundamentalmente porque el sujeto es efecto de
todo este movimiento significante .
Es el significante el que d e termina al sujeto y no al contrario,
como pudiera pensarse en medio de una embriaguez filosófica
ligada a la autoconciencia.
La carta robada es un extraordinario ejemplo de ello.
La primera evidencia de que la determinación de los personajes
viene del recorrido de la carta se especifica con relación a la te-
nencia de la carta, ¿es que el ministro tiene realmente la carta?
No, es la carta quien lo tien e, pues la efectividad de la misma
depende de su no uso, ya que una vez utilizada el poder de chantaje
sobre la reina desaparecería, y tal parece que el ministro no se
inclina sólo hacia el lugar del canalla sino fundam entalm ente al
del astuto. ¿Acaso Dupin tiene la carta? Tampoco, pues el que esté
suspendida a la espera de un cheque la hace no pertenecerle sino
como salvoconducto de la recompensa económica, es decir, como
puro valor de cambio.
Es evidente que el inspector tampoco la posee pues él es quien
más presionado está por entregarla a su destinataria oficial; el paso
de la lettre por las manos del policía será tan corto como grande
su ambición.
No son ni quien la escribió ni quien fuera su destina taria los
que poseen la carta, pues es claro, en la trama, que el mensaje del
primero no sólo no aparece, sino que sus renglones fueron mano-
seados poco cortésmente por más de dos. Respecto de a quién iba
dirigida la carta, es transparente que la lettre no pertenecía a la
reina como tal, pues en tanto que dama real su vida privada no
sólo estorba sino que no existe.
Del rey, ni hablar.
No solamente la tenencia queda cuestionada sino la misma per-
tenencia: ¿pertenece a la reina por ser la burlada?, ¿o acaso al
ESTRUCTURA, SIGNIFICANTE Y Sl¿fETO 39
ministro que recibió por su conducto la venganza de un no menos
astuto inglé~, fo pertenecerá acaso a alguien cuyo apego a la
realeza inglesa se paga con unas cuantas libras esterlinas y un
premio rencoroso de consolación?, ¿un policía asustado y ambicio-
so será el orgulloso poseedor de tan sublime objeto de amor? No,
pues eso sí sería un horror. ¿Tendría el rey derecho a poseer la
carta, debido a su rango?
Es evidente que nadie tiene la carta ni tampoco la posee, sin
embargo cada uno depende de ella, de sus movimientos.
La reina, más bien la cabeza de la reina, pende de esa carta.
El poder del ministro y por lo tanto su vida entera se teje en
este juego de estrategias políticas.
El inspector apuesta no sólo su aumento de peso sino de rango
en la resolución y ejecución exitosa del enigma del robo.
Dupin, tan astuto, necesita de la carta para desquitarse y quitarle
a la reina la posibilidad de pensar tranquilamente en problemas
de casas encantadas. Y así, las d ependencias se encadenan hasta
el mismo Poe, Lacan y cualquier lector anónimo del cuento inglés.
Lacan indica por esta vía que lo fundamental del texto de la
carta robada no era la inteligencia de Dupin, ni la ceguera del
policía, ni la psicología del ministro . El verdadero tema del cuento
es la carta, su trayecto y la determinación que precipita del papel
de cada uno de los diferentes actores en la trama.
Citar aquí un largo pasaje de Lacan implica evitar la insensatez
de parafrasearlo cuando su claridad es alucinante:
Lo que Freud nos enseña en el texto que comentamos, es que el sujeto
sigue el d esfiladero de lo simbólico, pero lo que encuentran ustedes ilus-
lrado aquí es todavía más impresionante: no es sólo el sujeto sino los
sujetos, tomados en su intersubjetividad, los que toman filas ( ... ] y que
más dóciles que borregos, mode lan su ser mismo sobre el momento que
los recorre e n la cadena significante.
Si lo que Freud descubrió y redescubre de manera cada vez más abierta
1iene un sentido, es que el desplazamiento del significante determina a
los sujetos en sus actos, en su destino, en sus rechazos, en sus cegueras,
·n sus éxitos. 27
27
]bid.' p. 24.
40 HELÍ MORALES ASCENCIO
10] SIGNO, SIGNIFICANTE Y SUJETO
Hasta aquí se ha señalado al sujeto como efecto de significantes.
Se ha puntuado que él es resultado del recorrido del mismo y, por
ende, que su posición depende de esas relaciones significantes. Sin
embargo se hace necesario un punto más donde se problematice
lo específicamente psicoanalítico de la relación entre el significante
y el sujeto.
Si uno mira de cerca tanto el texto scibre la carta robada como
aquel sobre la instancia de la letra, se puede observar que la defi-
nición del sujeto no aparece ni claramente definida, ni específica-
mente señalada dentro del campo del psicoanálisis. Esto se debe
a que en esos años ( 1956 y 1957) la definición del significante
seguía ligada, todavía, al signo saussureano. Veámoslo.
Saussure introduce la relación del significante y e l significado
cuando enuncia su concepción del signo. Así, en el capítulo pri-
mero llamado "Naturaleza del signo lingüístico" de su Curso de
lingüística general se lee lo siguiente:
El signo lingüístico es una entidad psíquica de dos caras, que puede ser
representada por la figura:
1 j 1 "~;:::· j j 1 j
[... ] Llamamos signo a la combinación del concepto y de la imagen
acústica .. . Nosotros proponemos conservar la palabra signo para designar
la totalidad, y reemplazar concepto e imagen acústica respectivamente por
significado y significante. 2s
A partir de este texto suceden, producidas por Lacan, dos cosas
importantes.
Primero, efectúa una trasliteración del signo borrando la elipse
y las flechas, así como colocando el significante sobre la barra y el
significado debajo de la misma. Esto implicó, como señalamos, la
predominancia del significante sobre el significado y, sobre todo,
28 F. Saussure, Curso de lingüística general (1916), Planeta-Agostini, 1993.
ESTRUCTURA, SIGNIFICANTE Y SUJETO 11
que el sentido se realizaría en el espacio del significante, siendo
el significado un resultado, un efecto de la relación entre signifi-
cantes.
Segundo, con la escritura del algoritmo, S/s una cierta ambi-
güedad del texto saussureano quedaba puntuada. En las ediciones
del Curso aparecen las tres representaciones arriba transcritas, don-
de el tercero de los esquemas produce un problema, ya que hace
pensar el significado como imagen de una cosa, lo que podría
plantear que el significante sería la palabra que representaría una
imagen en tanto referente de una realidad, cuestión que llevaría
a concebir la lengua como una nomenclatura. Lo interesante es
que en la edición del Curso de 1986 se hace la aclaración de que
el último esquema no pertenece a Saussure sino que fue colocado
allí por sus alumnos para supuestamente facilitar la comprensión.
Este problema queda de algún modo anulado cuando Lacan coloca
al significado como puro elemento del lenguaje.
Ahora, que Lacan produjese un algoritmo con las dos caracte-
rísticas antes señaladas no impide visualizar ciertos problemas. El
más importante estaría referido al lugar del sujeto. El hecho de
que exista aún una relación del significante con el significado no
permite a Laca n desprenderse de una estrecha relación con el
signo de Saussure, pero fundamentalmente le exige colocar en una
ambigua relación al significado con el sujeto. Si tanto el significado
como el sujeto son efectos del significante, ¿el sujeto estaría en el
lugar del significado?
Aunque parezca curioso, durante algunos años, precisamente
los referidos a los textos antes trabajados, el sujeto ocupaba el
lugar del significado y por lo tanto, se podría decir, no tenía un
lugar específico.
En el escrito sobre "La instancia de la letra" de 1957 Lacan
señala: "Pero todo este significante, se dirá, no puede operar sino
estando presente en el sujeto. A esto doy ciertamente satisfacción
suponiendo que ha pasado al nivel [al piso, étage] del significado." 29
Más adelante, tomando el problema de la metáfora, dirá: "Este
franqueamiento expresa la condición de paso del significante al
significado cuyo momento señalé más arriba confundiéndolo pro-
visionalmente con el lugar del sujeto." 3 º
29
J. Lacan, "La instancia ... ", op. cit., p. 484.
30
!bid.' p. 496.
 42 HELÍ MORALES ASCENCIO
Éste provisionalmente no alcanza a definirse en el año siguiente,
ya que Lacan en su texto "De una cuestión preliminar a todo
tratamiento posible de la psicosis", escrito en 1957-1958, trabajan-
do precisamente la metáfora paterna, ubica al sujeto otra vez ligado
al significado.~ 1
Nom du pere Désir de la mere
- Nom du pere
Désir de la mere Signifié au sujet
Será necesario esperar hasta el seminario de "La identificación"
de 1961-1962 para que la definición del significante sea específi-
camente psicoanalítica. Y esto sólo puede suceder si en la definición
del mismo se incluye la del sujeto. Lacan va a definir en ese semi-
nario tanto el signo como el significante. Allí dirá: el signo es lo
que repres en ta algo para alguien y el significante será lo que re-
presenta a un sujeto para otro significante. Se abren aquí dimen-
siones fundamentales para pensar la propuesta de Lacan sobre el
sujeto y el significante. Primero, el sujeto no ocupa más el lugar
del significado sino que es aquello qu e hace lazo entre significan-
tes;º2 esto permite definir en el campo del psicoanálisis tanto al
sujeto como al significante. Segundo, al disolver la relación signi-
ficante y signo, la independencia del significante no se realiza sólo
con respecto al significado (como en 1956 y 1957) sino precisa-
m ente al signo. Con esto se rompe toda relación con la propuesta
saussureana y sus definiciones de significante y significado. Es la
clarificación del lugar del sujeto lo que hace gestarse la diferencia
entre el significante lingüístico y el psicoanalítico. El sujeto sigue
siendo efecto del significante pero su función es gestar la relación
entre los significantes y no aparecer como significado. El sujeto es
efecto d e l significante pero también aparece realizando el ac to del
movimiento del lenguaje. Con esta concepción, el sujeto encu en tra
un lugar en la estructura, es efecto pero también puente entr e
significantes; es la condición del lazo entre significantes, ¿podría
pensarse el problema d e la estructura en psicoanálisis sin incluir
a l sujeto? Está claro: no.
31
J. Lacan, "De una cuestión preliminar a todo tratamiento posible de la psi-
cos is", op. cit., p. 6'19.
2
:i Algunas de las ideas ele este apartado y el siguiente surgen d e las propuestas
que Cuy Le Gaufey hace en su li bro L'incomplétu.de du. symboliqu.e, París, EPEL, 1991.
ESTRUCTURA, SIGNIFICANTE Y SUJETO 43
11] EL SUJETO Y LA ESCRITURA
Pero aún queda un punto oscuro: ¿cómo se produjo este pasaje
del signo saussureano al significante lacaniano? ¿Qué se introdujo
para que Lacan pudiera prescindir del signo de Saussure y labrar
su propia concepción del significante? Avancemos la respuesta, lo
Ph~Ius)
que permite este pasaje es la es critura. Lacan lo dice textualmente
( el 6 de diciembre de 1961: "Para soportar aquello que lo designa
[al significante], se hace necesaria una letra [ ... ] y voy a intentar
mostrarles en la letra justamente esta esencia del significante por
la cual se distingue del signo."º"
La escritura, la función de la escritura, p ermitirá a Lacan aban-
donar el signo de Saussure con relación al significante, gestando
una exclusión de la dimensión del significado.
Hasta hace algunos puntos habíamos definido el significante
como aquello que no era otro significante. Lacan, en el seminario
de la identificación, avanza por esta vía pero introduciendo la
dimensión de la identidad. En la clase antes mencionada escribe
A = A, de donde resulta que la primera A, a pesar de ser parecida
a la segunda, no es igual a ella, sino precisamente diferente. Aquí
el problema que se introduce es el de la identidad. Un significante,
en el momento en que ocupa otro lugar que un significante que
parece idéntico a él, es diferente. Es decir que si la primera A es
diferente de la segunda es por el lugar que ocupa. Lacan va a
trabajar precisamente la identificación señalando que la identifi-
cación esta ligada a la diferencia. Si alguien se identifica a otro, la
identificación no generará una igualdad sino una diferencia. Sólo
porque alguien es diferente a otro puede "desearse" o producirse
una identificación: "es porque soy diferente por lo que quiero ser
igual al otro"; sólo que la identificación no llevará a -la igualdad
sino a la diferencia, esta (A) es parecida a esta (A) pero no igual
y por lo tanto diferente. De allí que Lacan defina el significante
en ese seminario como aquello que no es idéntico a sí mismo.
Ahora, en A = A, lo que permite la diferencia es la escritura como
asiento material de dos lugares. Pero ¿por qué tiene la escritura
es ta posibilidad? Porque en la escritura aparece el puro trazo di-
rerencial sin referente alguno.
33
J. Lacan, "L'identification ", seminario inédito de 1961 -1 962 .
44 HELÍ MORALES ASCENCIO
Para clarificar, será necesario ejemplificar a partir de lo que
ocurrió con Lacan en aquellos años y que él mismo relata en su
seminario.
Lacan cuenta que visitando el museo de Saint-Germain quedó
fascinado ante la visión de la escritura de marcas (un palito, un
trazo, después otro) sobre un hueso de un antiguo mamífero. Pero
¿qué fue lo que produjo la fascinación del psicoanalista? Que pre-
cisamente allí se hacía evidente que la función de la escritura es
marcar la superficie del tiempo donde el trazo no es sino la dife-
rencia sin referencia. Los trazos en el hueso no permiten saber de
qué se trató. ¿serían trazos de animales cazados, de lunas contadas,
de amores perdidos? Quizá para aquel que lo escribió, pero una
vez que se convirtió en escritura de una marca diferente de otra
marca, para quien lo lea en la espesura del tiempo, esos trazos .no
designan ni objeto, ni referente, ni concepto alguno . No hay po-
sibilidad de ligarla a ningún significado. No hay ni representación
ni significado, sólo trazo de diferencias. La disolución de la relación
del significante (como pura diferencia) con cualquier referente o
concepto permite pensar precisamente la naturaleza del significan-
te como tal.
Ya no sólo no puede haber cabida al error introducido por los
alumnos de Saussure al dibujar un árbol en el lugar del concepto,
sino que el significante nace del borramiento de toda vinculación
con cualquier cosa, con cualquier referente. Un significante es la
escritura de la diferencia; es la marca diferencial del borramiento
de la cosa. Este borramiento del referente, esta desvinculación
radical con el concepto vacía totalmente al significado. El signifi-
cante no remite a ningún significado, es la escritura de ese borra-
miento.
Pero ¿esta función de la escritura le vino a Lacan por una ocu-
rrencia genial, y a partir de ello puede replantear todo su pensa-
miento sobre el signo? No, no bastó con la ocurrencia, hubo que
ir a la historia de la escritura para mirar allí lo acertado de lo
pensado.
Así, Lacan recurre a un gran libro llamado Histoire de l'écriture,
de James G. Frevier, 34 para constatar la función de la escritura y
su historia. Allí el erudito autor de este texto muestra cómo la
escritura se desarrolla en cuatro tiempos.
34
J Frevier, Histoire de l'écriture (1959), París, Payot, 1984.
ESTRUCTURA, SIGNIFICANTE Y SUJETO 45
El primero es aquel en el que el hombre primitivo, que dispone
de una cantidad específica de medios de expresión, produce algu-
nos que son transitorios y otros no. La escritura aparece como el
modo de expresión privilegiada del lenguaje que persiste en el
tiempo.
El segundo periodo corresponde a aquel en que "un signo de
escritura lleva a sugerir toda una frase".:1s
El tercer periodo representa un progreso significativo: el signo
no evoca más una frase sino que designa una palabra. Aparece lo
que llamamos escritura analítica o ideográfica. Wortschrift, escritura
de palabras, dirían los alemanes.
El cuarto periodo encierra una paso también decisivo: la escri-
tura deviene la marca de sonidos diferenciales. La conocemos como
escritura fonemática.
¿Qué retoma Lacan de todo este recorrido? La evidencia histó-
rica d e que la letra surge del borramiento de todo referente. Antes
se pensaba que 8 podía representar un toro, hoy sabemos que
es el origen de la a y tal letra nada tiene que ver ni con toros, ni
con imágenes, ni con cosas; es un vaciamiento radical de referente.
Para Lacan esto implica que la letra es el vaciamiento de todo
significado; la letra no necesita d e l significado, éste deviene nada.
Tampoco el significante necesita, entonces, del significado.
Ahora sí, el significante librado del significado por la función
de la escritura puede dar cabida y lugar al sujeto como aquello
que liga, que vincula a un significante con otro significante. Guy
Le Gaufey lo diría así: "La promoción del significante en tanto
cadena de elementos discretos permite a Lacan replantear la cues-
tión del sujeto como aquel que hace lazo, no más entre repre-
sentaciones porque los 'borramientos' han disipado la atadura rep-
resentativa del signo a su cosa, sino entre significantes literaliza-
dos."%
Al final de este texto podemos decir que sólo la escritura per-
111itió el surgimiento de una posición del sujeto tal como Lacan lo
li ará funcionar por muchos años. Sólo de la relación del sujeto y
d significante materializada en la letra pudo surgir una concepción
psicoanalítica del sujeto y por ende su lugar en la estructura. Ter-
111inemos con una frase de Lacan del 6 de diciembre de 1961 que
:is Jdern.
% G. Le Gaufey, ojJ. cit., p. 165.
46 HELÍ MORALES ASCENCIO

resume lo aquí planteado: "El nacimiento del significante a partir LA CARTA FORZADA DE LA CLÍNICA
del signo. ¿Que quiere ello decir? Es aquí donde se inserta como
tal una función que es aquella del sujeto, no del sujeto en el sentido FRIDA SAAL
psicológico, sino del sujeto en el sentido estructural."

Cuernavaca-Coatepec-D.F., 1996

El principio de este artículo fue la expresión la carta forzada de la

clínica, que recordaba claramente haber leído en algún texto es-
crito por Lacan. Pero poco faltó para que el encabezamiento fuese,
en definitiva, la carta robada de la clínica. Viene al caso relatar la
a nécdota.
La idea del título surgió cuando leí, en una revista que me
merece el máximo de los respetos, 1 un artículo, muy bien trabaja-
do, 2 que despertó U:na fuerte reacción emocional, transferencia!
diría, en mí por lo que ahí pude leer, se trataba de un artículo en
el que se presentaba un caso clínico y donde se hacían afirmaciones
arriesgadas acerca de los personajes reales y del papel que ellos
jugaban en la determinación y en el destino de la enfermedad del
paciente. Lo que me resultaba claro era que el analista que pre-
se ntaba el caso clínico estaba fuertemente comprometido con el
material y que en su relato tal vez hablaba menos del paciente que
de él mismo .
Sobre la base de ese artículo pensé que el trabajo que debería
realizar podía ampliarse, partiendo del caso en cuestión, a muchos
otros y, quizás, en cierta medida, dar lugar a una pregunta que
tuviese validez en todos los textos psicoanalíticos en los que se
presenta material clínico. Tenía el recuerdo de que la carta forzada
'le la clínica era una expresión usada alguna vez por Lacan. Res-
paldada por esa vaga memoria me puse a trabajar pero cuando,
(' On el artículo prácticamente terminado, quise precisar la referen-
C' ia, el duende del inconsci ente se hizo presente, y no pude encon-
trarla. ¿Amnesia focal? Tampoco podía localizarla la gente a la que
rc.:c urrí -todos ellos muy versados en Lacan- para que subsanase
111i olvido y confirmase la veracidad ele mi recuerdo. Todos reco-

1
Tres al Cu.arto. Actualidad, Psicoanálisis y Cultura, Barcelona, 1993-1995.
2 A. Berenstein, "En nombre de Tánatos'', Tres al Cuarto, núm. 3, 1994, p. 6.

[47]
48 FRIDA SAAL
nacían haberse topado alguna vez con la bendita frase; su topos
en la hojarasca lacaniana era el problema.
Pero como hemos aprendido a no ceder en lo que sí importa,
terminé por hallar la referencia en Subversión del sujeto y dialéctica
del deseo y descubrí entonces que el traductor no era ajeno a la
d esorientación mía y de mis colegas. Dice allí Lacan: "No lo tomen
a mal, evoco al sesgo lo que me resisto a cubrir con e l mapa forzado
de la clínica"; 3 la versión en francés dice: "Ne boudez pas,j'évoque
de biais ce que je répugne a couvrir de la carte forcée de la clinique" 4
(cursivas mías en ambos casos). El sintagma que nos interesa, y en
particular e l vocablo carte, podría traducirse tanto por la carta
forzada de la clínica como por el mapa forzado de la clínica. Las dos
traducciones son formalmente válidas pero sólo una de ellas es la
correcta, la carta descartada por el traductor.
No está en mi ánimo criticar el trabajo ímprobo de Tomás Se-
govia en la temeraria tarea de traducir los Escritos de Lacan. Sin
embargo, en esta opción de traducción hay algo que se pierde, y
como siempre, lo que más nos interesa como analistas es aquello
que se pierde porque la carta forzada de la clínica es una expresión
que tiene, en el francés coloquial, un sentido que es ni más ni
m enos que el siguiente: "La carta a jugar que el prestidigita dor
fuerza al espectador a extraer, mi entras éste cree e legirla"; o tam-
bién: "Una so lución imfJUesta por otro o una acción que hay que
cumplir a pesar de uno"" (cursivas mías).
Esto nos pone a reflexionar acerca del alcan ce de la expresión
lacaniana en cuanto a la carta forzada de la clínica.
Es aquí donde quisiera, a destiempo, insertar un epígrafe que
es ya un intento por comprender este dictum lacaniano:
"iOh inteligencia, soledad en llamas, que todo lo concibe sin
crearlo !"ti
Se nos plantea también a nosotros un interrogante, una pregunta
que muchas veces hemos escuchado de distintas bocas que son
solidarias de oídos no siempre ingenuos: ¿por qué en la obra de
Lacan las referencias a los casos clínicos son tan escasas? Es cierto
:i J. Lacan, "Subversión del suj eto y dialéctica del deseo en el inconsc iente
freudiano", en Escritos, México, Siglo XXI, p. 780.
4
J. Lacan, Écrils, París, Seuil, 1966, p. 800 .
"Dictionnaire dufranrais vivant, Bibliograf, S.A. Artícu lo "Carte".
ti J. Gorostiza, Muerte sin fin, México, Fondo de Cultura Económica, p. 119.
LA CARTA FORZADA DE LA CLÍNICA '1!)
que su presentación de enfermos en Sainte Anne ha sido constante
y prolongada, pero eso tiene una dimensión diferente. Allí el pú-
blico era convocado en tanto que testigo de la producción de un
acontecimiento inédito y no en tanto que escucha de algo ya acon-
tecido. Es un hecho que Lacan fue siempre renuente a la común
exposición escrita de casos practicada por los psicoanalistas.
En sus Escritos Lacan hace referencias a la práctica clínica de
otros. En una enumeración que no pretende ser exhaustiva, pode-
mos mencionar sus comentarios sobre "el hombre de los sesos
frescos" de Ernst Kris 7 y donde el problema del que se trata se
relaciona con el tema del plagio, tema sobre el que tendremos
opo rtunidad de volver, también nos habla del sueño del Fly-tox,
del paciente de Ruth Lebovici, 8 y llega a mencionar, de sus casos,
el sueño de la esposa de un paciente, 9 sueño sobre el que trabaja
porque es su paciente quien lo trae y por los efectos de interpre-
tación que allí señala. Encontramos por otra parte una recurrencia
inagotable a los casos de Sigmund Freud, tomados siempre como
paradigmas de las estructuras clínicas y de los comentarios sobre
la experie ncia del psicoanálisis.
¿cómo e ntender que el autor más influyente del psicoanálisis
después de Freud, en un texto tan profuso y multifacético como
la recopilación de los Escritos d e Lacan hasta 1966 y después, en
la no escasa producción del periodo que va hasta su muerte en
1981 , haga tan poco uso de materiales clínicos siendo que el psi-
coanálisis tiene una base y ella no es otra que lo que se dice en
un análisis y que llegue al extremo d e referirse a la exposición de
casos como el recurso a la carta forzada de la clínica?
Ensayaré algunos intentos de explicación. No pretendo con ello
dar la clave de lo que quiso decir Lacan, no existe tal posibilidad,
pero no serán vanos ciertos intentos de aproximación.
Primera aproximación: cuando hacemos una presentación clíni-
ca, la exposición ejemplifica lo que se quería demostrar, en con-
secuencia, estaba ya presupuesto desde antes y funciona entonces
sólo como manera de ilustrar una idea, una representación, una
concepción preformada (fon prej uicio?) del autor. Se ve muy bien
·n eso que se da en llamar viñetas clínicas.
7
J. Lacan, op. cit., p. 579.
8
!bid., p. 590 .
1
' Jbid., p. 611.
'"
50 FRIDA SAAL
Segunda aproximación: tal vez la curiosa expresión lacaniana
ponga en evidencia el salto sobre un abismo insondable que hay
en tre la producción de una verdad, que se da en la situación analítica
y que es efecto del acto analítico, y la elaboración como saber que
implica cualquier exposición de material clínico. Tal es el sentido
de la invocación al poema de Gorostiza propuesto casi como epí-
grafe de mi trabajo. Alude al espacio inmenso, infinitamente p e-
queño o infinitamente grande, que separa al saber de la verdad.
Tercera aproximación: toda presentación clínica crea un efecto
de metalenguaje, se cree relatar un pasado, tomado como discurso
del analizante , cuando lo que se produce es un nuevo discurso ,
puesto que ha cambiado el suj e to de la enunciación, y donde el
expositor ha pasado al lugar d e analizante. Quien habla expone la
castración, la suya propia. Es lo que enco ntramos constantemente
en la práctica ele la supervisión.
Si buscamos lo que conjunta estos tres intentos de explicación,
veremos que ellos ponen en evidencia nada más y nada menos que
los callejones sin salida ( impasses) planteados por la transmisión ele
la experiencia analítica.
¿Habrá alguna relación entre este juego con la carta forzada de
la clínica y la proposición de esta experiencia difícil y hasta ahora
poco fecunda y muy discutible de la passe? Pues la passe pareciera
un intento de saltar esta hiancia, este ineludible forzamiento, por
parte del analista que expone un caso y de devolver la palabra al
analizante. La presentación de un caso clínico, por rigurosa que
se quiera, conlleva siempre la pregunta, ¿quién habla cuando el
que expone , cuando el que escribe, represe nta a otro que en su
momento h abría hablado pero que ya no está ahí para firmar o
para contrafirmar lo que se le atribuye? ¿quién es el analizante,
quién el analista, quién habla, quién escucha, quién e scrib e , quién
lee, cuando se re-produc e más que se repite lo que se ha dicho en
un análisis ?
Pareciera que luego d e esta introducción la conclusión podría
ser de franco escepticismo sobre la posibilidad de transmitir lo
sucedido en una sesión o en un análisis y que lo mejor que se
puede hacer es callar. Sin embargo, no es ésa nuestra respuesta.
Estamos ante una situación paradójica, donde lo que d ebe hacerse,
frente a la imposibilidad de decir la verdad, es seguir hablando.
El hecho de plantear las limitaciones inherentes a toda presenta-
ción de material clínico no excluye la necesidad de su elaboración.
LA CARTA FORZADA DE LA CLÍNICA 51
Por el contrario , se trata de proseguir con la empresa hasta los
límites de la imposibilidad. Utilizando la diferenzia (différance ) derri-
deana, llegar al encuentro fallido con la cosa, para que se produzca
así otra cosa. Se trata de desviar la vista e indagar por el fragmento
d e verdad que se produce en la presentación del material clínico,
p ara ver emerger esa verdad en otra parte, en un lugar diferente
de donde suponíamos hallarla.
Por estas razones es que, si elijo un material que no es mío, y
en este caso elijo nada más y nada menos que cierto material de
Freud - el caso Schreber-, no es para excluir la responsabilidad,
ya que uno asume la responsabilidad también en su comentario,
lo firma, lo expone a la verificación o falsificación por parte del
otro.
Pudiera suceder que mi texto acabe por parecer irreverente.
Corro el riesgo , asumiendo que también la irreverencia es capaz
de ser un avatar del homenaje.
Lo que voy a presentar no pretende ser nuevo ni inaudito y
co menzaré por mencionar las fuentes de mi reflexión . Esto res-
ponde a una idea que se expresaría así: yo no quiero ser original,
porque la pretensión ele originalidad raya en la locura.
Las fuentes a las que recurro son: el texto de Freud, Puntuali-
zaciones psicoanalíticas sobre un caso de jJaranoia descrito autobiográfi-
r:amente, 10 el libro ele Daniel Paul Schreber, 11 que se supone que es
la fuente de donde partió Freud, un libro de Chawki Azouri, j'ai
réussi la ou le paranoiáque échoue, 12 el Diario clínico ele Sandor Fe-
rcncziu, los volúmenes de la Correspondencia d e Freud con Ferenc-
1 17
z i,14 conJung, " con Abraham, Hi algunos textos de O. Mannoni,
un libro de Franc;ois Roustang 18 y algunos elementos tomados de
111
S. Fre ud, "Puntualizaciones psicoanalíticas sobre un caso de paranoia (de-
111.cn tia parano ides) descrito autobiográficarnente", Buenos Aires, Arnorrortu, t.
X II , p. l.
11
Daniel Paul Schreber, Mémoires d'un né11ropathe, París, Seuil, 1975.
1
~ Chawki Azouri, ]'a i réussi la oü le f;aranofaqne échoue, París, Denod, 1991.
i :; S. Ferenczsi, Diario clínico, Buenos Aires, Conjetural, 1988.
11
' S. Freud-S. Fe renczi, Correspondance, París, Cal man-Lévy, 1992, t. l.
1
'' Th e Freud}u.ng lerters, Princeton, NJ., Prince ton University Press, 1974.
lli S. Freud-K. Abraharn, Correspondance, París, Gall imard , 1969.
17
O . Mannoni, "El análisis original" , en La otra escena. Claves de lo imaginario,
llu c no s Aires, Amorrortu, 197<\, pp. 87-99, y "La patogénesis de la creación" , en
/li1·ciones vienesas , Madrid, Fundamentos, 1980, p . 151.
1
H F. Roustang, Un funesto destino, México, Prem iá, 1980.
52
la autobiografía de C.G.Jung. 19 Poner en juego algunas referencias
cruzadas de esta bibliografía nos deparara innúmeras sorpresas.
La pregunta de la que propongo partir es, ¿de quién habla Freud
cuando dice hablar de Schreber? (Planteada así la cuestión ella
conlleva ya una sospecha, el referente de Freud no es quien él
señala como tal o, por lo menos, no sólo trata de quien él dice
que está hablando. Si la respuesta fuese que habla de otro se
abrirían entonces nuevos interrogantes acerca de los motivos para
este cambio del referente y de las consecuencias que ello acarrea
sobre el sentido de la exposición.)
Seguramente somos muchos los que recordamos que Octave
Mannoni escribió un artículo que hizo historia y que llevaba por
título El análisis originario, en el que plantea que, lejos de haber
hecho un autoanálisis -condición que Freud mismo planteaba co-
mo imposible- Freud se analizó, sin saberlo claramente, con Fliess
a quien hizo objeto de su transferencia atribuyéndole un saber:
"Pero no hay duda de que el primer análisis terapéutico, que fue
también el primer análisis didáctico, haya sido semejante a la pri-
mera cura preventiva de una paranoia. Y esto no carece de impor-
tancia, ya que hay una cierta relación entre el conocimiento para-
noico y el saber fundado en el deseo inconsciente." 2º Mannoni
señala con agudeza que la ruptura entre Freud y Fliess sobrevino
cuando el de Berlín produjo un delirio de saber, mientras que el de
Viena elaboraba un saber sobre el delirio, algo radicalmente diferente.
Las acusaciones de plagio, de robo de ideas y de primacía en la
elaboración de los conceptos, no faltaron.
La disensión entre los dos hombres es suficientemente conocida
para que no nos detengamos en ella. Incluyó reclamos sobre la
paternidad del concepto de bisexualidad, acusaciones por supues-
tos "olvidos" y resentimiento recíproco. Luego de la publicación
de Sexo y carácter, donde Otto W eininger hacía uso d e la idea de
bisexualidad, Fliess le reclamó a Freud que tal concepción le llegó
a W eininger a través de Swoboda, un alumno de Freud al entender
de Fliess. La respuesta de Freud consignaba que Swoboda era su
paciente y no su discípulo, pero, además, no le otorgaba ningún
crédito a Fliess en la elaboración del concepto. (Freud acabó re-
1 1
~ C.G.Jung, Memories, dreams, reflections, recopilado y editado por Aniela Jaffé,
Nueva York, Vintage, 1989.
20
O. Mannon i, "El análisis original", o/J. cit., p . 89.
FRIDA SAAL l.A CARTA FORZADA DE LA CLÍNICA 53
cono ciendo después que se había olvidado de lo que Fliess le co-
municara. Sin embargo en ninguna de las múltiples reediciones
de sus Tres ensayos de teoría sexual hizo nada para corregir o salvar
el presunto "olvido").
Todo esto que aparece marcando al psicoanálisis desde sus co-
mienzos y que vemos a lo largo de su desarrollo, en particular en
el caso Schreber, y que culmina con la noción de conocimiento
/Jaranoico, no deja de interpelarnos en relación a nuestra práctica
como una profesión delirante.
M. Teste -el personaje creado por Paul Valéry, su heterónimo-
ya dijo algo al respecto y Lacan no lo dejó pasar citándolo en su
tesis:
París encierra, combina y consume a la mayor parte de los hombres bri-
llantes e infortunados cuyos destinos los han llamado a seguir las profesiones
rlt!lirantes. Llamamos así a todos estos oficios cuya materia prima es la
o pinión que los otros tienen de uno. Las personas que los ejercen, abo-
(' ado s a una eterna candidatura, están siempre necesariamente afligidos
de cierto delirio de grandezas que un cierto delirio de persecución atra-
viesa y retuerce sin cesar. En este pueblo de únicos reina la ley de hacer
lo que nadie nunca ha hecho antes y lo que nadie nunca hará.
Ésta es la inquietud que nos lleva a aproximarnos al material
que hoy abordaremos y que nos obligará a revisar detalles y epi-
sodios de la vida de Freud y de su entorno.
En distintos momentos de sus confesiones autobiográficas dice
Freud que en su vida siempre necesitó de dos personajes, esenciales
para él, un amigo con quien compartir (casi) todo, alguien como
111iess, como su otro yo, como Jung, como Ferenczi, sin que esta
lista sea exhaustiva, y también un enemigo. Y se ha visto que,
muchas veces, estos dos personajes coincidían en la misma persona,
.1 u nque no en el mismo tiempo.
¿Evoca esto algo de la tesis de Freud en su interpretación del
r aso Schreber, acerca de que el objeto perseguidor es el mismo
que anteriormente fue el objeto amado?
En el caso Schreber, el que aquí nos ocupa, dice Freud: "La
1wrsona ahora odiada y temida a causa de su persecución es alguien
qu e alguna vez fué amado y venerado." 21 El punto en cuestión es
·
1
" S. Freud, "Puntualizaciones ... ", ojJ. cit., p. 39.
 54
el d el pasaje de Flechsig, el alienista que atendía al p aranoico, de
su condición de personaje admira do a la de p erseguidor nocivo.
Preguntar si esta afirmación se d eriva del material provisto por
el libro de Schreber o si tiene otro origen no es aventurado, Freud
sostiene que esto provi ene del estudio de una serie de. casos de
delirio persecutorio y él mismo confirma la validez de la pregunta
cuando se adelanta a nuestras dudas con la sigui en te aclaración:
"Pero -se objetará- en ningún jJasaje se dice expresamente que la
temida mudanza en mujer deba cumplirse en beneficio de Flechsig. 22
Freud insiste no obstante con su hipótesis y sigue adelante ela-
borando la relación entre el paciente y su perseguidor, Flechsig,
en su doble aspecto de amado y odiado como expresión de la
relación ambivalente del hijo con e l padre.
Si abordam os el caso Schreber no es por una elección accidental.
La frase que da título al lib ro de Chawki Azouri, "he triunfado allí
donde el paranoico fracasa", puede leerse en una carta de Freud a
Ferenczi del 6 de octubre de 1910, después de las famosas vaca-
ciones que ambos compartieron en Sicilia. Se había suscitado allí
un insistente reclamo de Ferenczi hacia Freud, el discípulo húngaro
esperaba entablar una situación de confianza recíproca y poder
ser el receptor de todas las confidencias d e Freud. En su respuesta
le escribe Freud: "Yo ya no tengo ninguna n ecesidad de esta aber-
tura total de la personalidad ... Desde el caso Fliess, en cuya supe-
ración Ud. justamente me h a visto ocupado, es ta n ecesidad se ha
extinguido en mí. Una parte de la investidura homosexual ha sido
retirada y utilizada en el acrecentamiento de mi propio yo. He
triunfado allí donde el paranoico fracasa." 2 :1 No e s aventurado contex-
tualizar la exp r esión, es Freu d m is mo elaborando la ruptura de la
relación con Fliess lo que le permitirá triunfar en donde Fliess
fracasa. En su correspond encia Freud no deja de citar la bella
paranoia que Fliess d esarrolló posteriormente. Otro punto de fric-
ción entre ellos fu e un supuesto convenio para trabajar en co ajun-
to; p ero sin duda e ra diferente lo que am bos entendían p or trabajar
juntos y cuando Ferenczi sintió que su papel se había reducido al
de un escriba sobrevino un desacuerdo; decepcionado, planteó su
reclamo.
A propósito de este incidente Freud escribió a Jung una carta
22
!bid., p . 4 1 (cursivas mías).
2
~ S. Freud-S. Ferenczsi, op. cit., carta 171 , p. 231 (cursivas mías).
FRIDA SAAL 55
LA CARTA FORZADA DE LA CLÍNICA
en la que daba cuenta de su versión de lo acontecido; el tenor de
esta carta es bastante diferente de la que había escrito a Ferenczi :
"Mi compañero de viaje es un sujeto agradable, pero soñador en
un modo perturbador y su actitud hacia mí es infantil. No cesa d e
admirarme, lo cual me desagrada, y probable mente es sumamente
crítico respecto a mí en su inconsciente cuando me relajo. Él ha
sido demasiado pasivo y receptivo permitiendo que todo sea h echo
para él como una mujer, y realmente no tengo suficiente homose-
xualidad en nií para aceptarlo como tal. Estos viajes despiertan en
mí un gran anhelo por una verdadera mujer." 24
Subrayamos esta frase porque, en el análisis del caso Schreber,
al preguntarse Freud por las condiciones desencadenantes de la
enfe rmedad , señalaba la ausencia de la mujer de Schreb er con
motivo d e un viaje. Freud dic e que ella funcionaba como factor
de conte nción de la pulsión homosexual. La conclusión es que al
faltar una verdadera mujer es cuando la pulsión homos exual puede
cobrar emp uj e.
Si sistem atizamos d e modo r esumido el abordaje que Freud hace
de este caso paradigmático podríamos sintetizar así:
- Comi enza por relatar el delirio d e Schreber.
- Hace su intento d e inte rpre tación, el perseguidor es, como
ya hemos dicho, el p erso n aj e anteriormente amado y el delirio
persecutorio es la respuesta a la e closión d e una pulsión de n a tu-
raleza homosexual intolerable para el sujeto.
- Define el delirio no como la enferm e dad sino como siendo
ya un intento d e curación. El delirio m egalomaniaco, que lo r e-
concilia con la idea intolerable, pasa por la idea de transformarse
en mujer para se r la muj er de Dios, y así procrear la casta de los
hombres nu evos. La frustración por la falta de hijos e n el matri-
monio de Schreber, la definitiva imposibilidad de procrear, aparece
así como un coadyuvante, p ero no es considerado como factor
central o d ecisivo del delirio .
- Considera como factor d esencadenante a la pulsión homose-
xual. Si insistimos en es te aspecto es porque dentro de poco nos
tendremos que ver con la interpre ta ción de Lacan acerca de este
material y señalar las diverge ncias de éste con Freud. (Remitimos
nuevamente al libro d e Azouri (véase la nota 12): en el capítulo 2,
que lleva por título "¿Homosexualidad o procreación?", r ealiza allí
24 S. Freud-C.G. Jung, op. cit., carta 212, p. 353.
56
un agudo análisis de esta temática). Los caminos de la asociación
por los que Dios representa al padre en el delirio de Schreber son
explicitados por Freud y justificados de la siguiente manera:
Para que Ja introducción del padre en el delirio de Schreber nos parezca
justificada, es preciso que sea útil a nuestro entendimiento y nos ayude
a esclarecer unas singularidades del delirio que no atinamos a reducir a
concepto. Recordamos, en efecto, los rarísimos rasgos que hallamos en
el Dios de Schreber y en la relación de Schreber con su Dios . Era la más
asombrosa mestura de crítica blasfema y rebeldía con una respetuosa
devoción. 25
La pulsión homosexual recae así sobre Dios-Padre amado y odia-
do, adorado y vituperado. La imposibilidad de Schreber de elaborar
su "complejo paterno" lo colocaría en esa situacióri crítica. La
posición de Freud respecto al papel del padre de Schreber, en el
episodio delirante de éste es, por decir lo menos, contradictoria.
Por un lado, en la correspondencia con Ferenczi sostiene: " ... El
viejo doctor Schreber habría hecho 'milagros' como médico. Pero
aparte de esto era un tirano doméstico que aullaba contra su hijo
y lo comprendía tan poco como el 'dios inferior' comprendía a
nuestro paranoico." 2 1> Por el otro, leemos con sorpresa en el texto
dedicado al caso de Schreber: "Uno podría formular esta conjetura,
la tonalidad esencialmente positiva del complejo jJaterno, el vínculo
(que podemos pensar no turbado en años posteriores) con un padre
excelente, posibilitó la reconciliación con la fantasía homosexual y,
así, el decurso restaurador." 27 ¿cual es el padre, que Freud necesita
salvar a toda costa?
- Luego de plantear sus hipótesis interpretativas Freud pasa a
preguntarse por el mecanismo propio de la estructura paranoide
y propone dos opciones, proyección o represión. La opción de la
proyección como mecanismo productor es descartada, ya que la
misma está presente de diferentes maneras en todos los casos de
psicopatología y no podría en consecuencia dar cuenta del caso
específico de la paranoia que es lo que le interesa. Opta pues por
la respuesta de la represión.
Así pues, en el texto freudiano hay que buscar la causa de la
25 S. Freud, "Puntualizaciones ... ", op. cit., pp. 47-48.
2¡; S. Freud-S. Ferenczsi, op. cit., carta 171 , p. 232.
27 S. Freud, "Puntualizaciones ... ", op. cit., p. 72 (cursivas mías) .
FRIDA SAAL LA CARTA FORZADA DE LA CLÍNICA 57
paranoia en la eclosión de una pulsión homosexual y su mecanismo
productor no sería otro que la represión.
No se trata en esta exposición de cuestionar el abordaje de
Freud, sino de poner en correlación este esquema de personajes
amados y odiados, perseguidos y perseguidores, en el contexto de
las relaciones que estaban en juego en el momento de la elabora-
ción del material, para dejar vigente la pregunta, ¿de quién habla
Freud cuando analiza el caso Schreber?
No sería excesivo traer a cuento y subrayar aquí que lo que
Freud y Ferenczi iban a trabajar juntos y que diera origen a la
reclamación por la función secretaria! atribuida al de Budapest y
al desacuerdo que ya hemos mencionado era justamente el caso
Schreber.
La relación de Freud con sus amigos, discípulos y analizantes
estuvo marcada por el fuego de la pasión por el saber e incluía
aspectos homosexuales que no se les escapaban. Hemos mencio-
nado la relación Freud-Fliess, ciertos incidentes de la relación
Freud-Ferenczi, y ahora nos centraremos en la relación con Jung.
Los desarrollos posteriores que llevaron al al<".jamiento y a la rup-
tura de Jung con Freud y con el movimiento psicoanalítico y el
hecho de que Jung se orientara por ese entonces hacia una sim-
bología universal imbHida de misticismo, han formado una pantalla
que nos impide ver lo que estaba en juego en esta disputa y cual
<Ta el carácter de la relación entre estos dos hombres. Es una
re lación de hainamoration que llega a una ruptura. Es ambigua, es
virtualmente into lerable, la posición en la que están instalados los
di scípulos en relación con el maestro cuando el maestro es el
<rcador de una nueva discursividad y los convoca a su lado para
participar en la empresa del saber, en el descubrimiento de un
1111 cvo mundo.
¿Tendrá esto algo que ver con lo que sostiene Lacan acerca del
1·k cto nefasto que el padre ejerce sobre el hijo cuando conjunta
1·1 papel de legislador y el de pedagogo? porque ¿quién podría
11·cl amarse como representante de la ley en psicoanálisis sino Freud
\' qué consecuencias tiene y tuvo esa posición sobre los avatares
d1·l turbulento movimiento psicoanalítico?
El primer encuentro entre Freud y Jung tuvo todas las caracte-
' r~ 1icas de un flecha zo:
l\k invitó a visitarlo y nuestro primer encuentro tuvo lugar en Viena en
 FRIDA SAAL
58
marzo de 1907. Nos encontramos a la una y hablamos en forma casi
ininterrumpida por trece horas. Freud fue el primer hombre realmente
importante que había encontrado en mi experiencia hasta ese momento,
28
nadie más podía compararse con él."
Cuando, luego de la comida, los dos hombres se retiraron para
hablar en privado, lo hicieron acompañados del irónico comentario
de sus mujeres: "iAl fin solos!"
Algunos episodios relevantes merecen ser puntualizados de la
relación entre ellos. Freud se desmayó dos veces en presencia de
Jung. La primera en Bremen, punto de su reunión antes del viaje
a América en 1909, donde ambos habían sido invitados para dictar
conferencias e n la Clark University. Jung estaba interesado en los
peat-bog corpses.
Son los cuerpos de hombres prehistóricos que se ahogaron en los pantanos
o fueron enterrados ahí... Mi interés realmente afectó los nervios de Freud .
"¿Por qué está tan preocupado por estos cadáveres?", me preguntó varias
veces ... Posteriormente me dijo que estaba convencido de que toda esta
21
plática acerca de cadáveres representaba mis deseos de muerte hacia él. !
El segundo desmayo se produj o en Múnich el 24 de noviembre
de 1912 . Estaban con Karl Abraham y el tema era el trabajo de
este último sobre Amenotep IV, más conocido como Akhenatón,
que vivió e n el siglo XIV a.C. Este joven y por breve tiempo faraón
egipcio fu e quien instauró el monoteísmo. Puede suponerse que
fue su hostilidad hacia el padre la que le llevó a borrar el nombre
del jJadre de todos los monum entos en los que figuraba. (Este es-
tudio es un antecedente d es tacable del trabajo de Freud sobre
"Moisés y la religión monoteísta", sin embargo no hay allí referencia
o crédito alguno concedido al estudio pionero de Abraham.) Fue
en ese momento y ante la consternación de todos cuando Freud
se d esvaneció. Al volver en sí, le escucharon pronunciar esta ex-
traña frase: "iQué agradable debe de ser morir!" Allí fu e Jung
quien auxilió a Freud y cuando, preocupado por lo que consideraba
una peligrosa tendencia a lo que pareciera una "muerte voluntaria",
se lo comunicó al maestro,~º encontró un límite claro e n la res-
28 e.e. Jung, op. cit., p. 149.
2!1 !bid.,
p. 155.
30 S. Freud-C.G. Jung, ojJ. cit ., carta 330, p. 525.
LA CARTA FORZADA DE LA CLÍNICA 59
puesta de éste: "Dejemos que cada uno de nosotros ponga más
a tención a su propia neurosis que a la de su vecino ."31
Lo que está en juego es el papel del padre, un padre que no se
puede tocar y que impone de alguna manera la ley. ¿Akhe natón
que borra el nombre del padre, Freud, temiendo correr igual suerte
con sus discípulos y borrando a su vez el nombre de Abraham en
lo s antecedentes de su trabajo sobre Moisés? ¿Estarán siempre en
falta los hijos al elaborar su complejo paterno?
Estos episodios sustentan la vigencia de la pregunta que nos
guía, ¿de quien habla Freud, cuando habla del caso de Schreber?
A riesgo de atiborrar con citas, convendría recordar una carta a
.Jung del 1 de octubre d e 1910 que da consistencia a nuestra pre-
gunta. Le escribe Freud:
Este trabajo interrumpió mi estudio sobre Schreber, el cual ahora re to-
maré . No leí ni la mitad del libro en Sicilia, pero he desentrafi.ado su secreto.
El caso es fácilmente reductible a su complejo nuclear. .. Durante mi viaje
pude ampliar un poco mi teoría, y ahora planeo medir mis progresos en
relación a la historia del caso Schreber y otras publiqciones sobre la
paranoia. Aun así, partiendo de mi plan original, todo el as unto resulta
1an incompleto que no sé cuándo lo podré publicar ni cuán extenso será.
l~. n cualquier caso el resultado será un estudio del caso Schreber y la gente f1 ensará
que diseñé m.i teoría con el libro en mente. ~ 2
Chawki Azouri plantea, en el libro qu e mencionamos, una im-
portante pregunta: ¿es que Freud concluye su análisis en la r elación
con Fliess o tal vez ese análisis continúa, de manera conflictiva y
.~in salida, con sus discípulos, puestos en la posición insostenible,
loca, de ser al mismo tiempo discípulos, hijos espirituales de un
padre espiritual, pero también analistas, a pesar suyo, del primer
:malizante del psicoanálisis? 3 :1 Analis tas que no pueden actuar como
1ales y que son llamados a callar, como en el episodio relatado del
desmayo en Múnich.
Jung expresa abiertamente a Freud sus temores respecto de su
homosexualidad, le "confiesa"34 haber sido objeto de seducción,
<" liando niño, por parte de un hombre a quien admiraba mucho.
1
:i !bid., carta 3:12, p. 529.
12
' !bid., cana 214, p. 358 (cursivas mías).
13
' Ch. Azouki, ofJ. cit., p. l 05.
4
:l S. Freud-C.G . Jung, op. cit., carta 49, p. 94.
 FRIDA SAAL
60
Los comentarios de Freud que incluyen la referencia a la "bella
paranoia" que desarrollará Fliess después de terminar la relación
con él, no sirven justamente para tranquilizar a Jung. El pedido
de éste es claro: "La referencia a Fliess -seguramente no acciden-
tal- y su relación con él me lleva a pedirle que me permita disfrutar
su amistad no como una entre iguales sino como la que se encuentra
35
entre padre e hijo. Esta distancia me parece apropiada y natural."
Esta distancia nunca será guardada y Freud llegará a dirigirse a
Jung llamándolo "espíritu de mi espíritu". No faltan las declara-
ciones de impaciencia de Freud cuando Jung se demora en res-
ponder a sus cartas, así como las manifestaciones de su anhelo de
verlo cuando, luego de un encuentro, a Freud le parece ver aJung
en todos los sombreros blancos que lo evocan.
Señalar en tales episodios el componente de honiosexualidad
puesto en juego en estas relaciones complejas de Freud con sus
discípulos y, en este caso, con Jung, las características paternofi-
liales con toda la carga de amor y odio que conllevan, señalar que
tampoco en este caso faltaron los reclamos por prioridades, reco-
nocimientos explícitos y referencias, recuerda de manera pertur-
badora las tesis defendidas por Freud sobre el caso Schreber.
La propuesta que ha dado título a es te trabajo, la carta forzada
de la clínica, no nos devuelve al infantil juego de la proyección
donde "el que lo dice lo es". ¿ne qué se trata? No sostenemos aquí
que lo que Freud dice de Schreber se aplica mecánicamente a él
mismo. Tampoco lo es Freud, señalando, el psicótico es Fliess, el
psicótico es Jung, el psicótico es Ferenczi. 31 ; Lo que sí sostenemos
3
'' !bid., carta 72, p . 122.
% En las últimas páginas (291-292) del Diario clínico (cit.) de Sandor Ferenczi
leemos:
"En mi caso, me sobrevino una crisis sanguínea en el mismo momento en que
comprendí que no so lamente no puedo contar co n la protección de una 'potencia
sup e rior' , sino que, al contrario, soy pisoteado por esta potencia indiferente desde
el momento en qu e voy por mi propio cam ino y no por el suyo.
"La comprensión a que me ha hecho acceder esta exper iencia es qu e no fui
vali ente (y productivo) sino en tanto me apoyé (inconscientemente) en otra po-
tencia, y que, e n consecuencia, jamás he sido 'adu lto'. Rendimientos científicos,
matrim onio, lucha contra colegas más fuertes -todo esto sólo era posible bajo la
protección de la idea de que puedo en todas las circunstancias conta r con este
sustituto del padre. [Y un poco más adelante: ] ¿Tengo aquí la elección entre morir
y 'reacomodanne' -y esto a la edad de 59 af10s?
"Por o tra parte, ¿vivir siempre la vida (la voluntad) de otra persona, tiene algún
LA CARTA FORZADA DE LA CLÍNICA
61
es que quien transmite su experiencia clínica, en forma de ense-
ñanza, en forma de presentación de casos, lo hace desde una po-
sición clínica donde su enunciado está ya comprometido. _Es el
punto donde hay que abrir el espacio para el análisis del analista
y no pretender llenarlo por nuestra cuenta. Es el punto donde
habría que retomar el imposible análisis de lo inanalizado en Freud.
No faltan las opiniones37 que sostienen que es en el momento
de la ruptura con Freud cuando Jung se pone a delirar, producien-
do en ese momento una serie de textos cuyo parecido con los del
delirio del presidente Schreber no puede dejar de sorprendernos.
Esta ruptura produce reacciones diferentes en los dos hombres;
recurramos pues a sus testimonios para hacernos una composición
de lugar.
Del lado de Freud podemos recurrir al testimonio de Jones
quien señala la ruptura con Jung como el hecho más doloroso de
la vida d e Freud en el año de 1913. Sin embargo Freud venía
preparán dose para éste acontecimiento según lo dejaba traslucir
en julio de 1912 cuando le escribió a Binswanger: "Me siento ab-
solutam ente indiferente. Advertido por experiencias anteriores y
o rgulloso de mi plasticidad, hace meses que retiré mi libido de él
íJung], an te las primeras señales, y ahora no echo nada en falta.
Además, esta vez las cosas son más fáciles para mí, porque puedo
redistribuir la cantidad de libido que ha quedado libre en nuevos
objetos com0 tú, Ferenczi, Rank, Sachs, Abraham, Jones, Brill y
otros.":>H
Por el lado de Jung, la ruptura tien e consecuencias más graves.
Son cuatro años, entre 1912 y 1916, en que se ve sumergido en
una situación extremadamente conflictiva. El texto de Jung cuya
1raducción al inglés lleva por título Confrontation with the uncon-
scious3!1 es apasionante, se siente vivir a su autor en tierra de nadie.
valor -una vida así no es ya casi la mu erte ? ¿Pierdo demasiado si arriesgo esta
vida? Chi losa?'"'
Esta cita nos pareció importante para lo que venimos exponiendo al mismo
1ictnpo que nos pareció que desviaba el hilo de la exposición por lo que hemos
preferido incluirla fuera del cuerpo del artículo.
17
' J. Bigras, "Le délire 'Aux frontieres de la folie'", Interprétation, núm. 22-23,
0 10 11.o de 1978-primavera de 1979, Montreal, p. 7.
38
Citado por Max Schur en Sigrn-und Fre-ud. Enfermedad y muerte en su vida y en
111 obra, Madrid, Paidós, 1980, p. 384.
:>!l C.G. Jung, oj1. cit., p. 170.
62 FRIDA SAAL
En ese relato Jung da cuenta de lo que fueron esos cuatro años;
encontramos allí alucinaciones, voces, sueños, vivencias y ambien-
taciones que afectan no sólo a él sino a toda su familia. Jung se
sumerge en esta situación. Aferrándose a una actitud analítica se
esfuerza por dejar aparecer todo lo qu e adviene a su espíritu y a
su fantasía, más allá de su propio pánico. Todo el tiempo él se
siente al borde de la locura, y compara\ su propia situación con la
de Nietzsche cuando éste perdía el piso en el que se sustentaba.
Podemos decir que también Jung pierde su base de sustentación
cuando rompe su relación con Freud.
Durante ese periodo Jung se abocó a una doble tarea d e escri-
tura. El libro negro y El libro rojo contienen el material d e ambas
tareas. En el primero registraba de manera directa y sin transfor-
mación todas sus experiencias, en el segundo recogía esas mismas
experiencias en una versión re e laborada -una búsqued;1 de con-
sistencia a través de la escritura- donde ponía en juego su-.: sistemas
simbólicos. Es esta tarea la que le permitió seguir viviendo.
Quisiera detenerme especialmente en dos materiales de este
relato que creo muy significativos y deberé excusarm e por la ex-
tensión de las citas.
El primero es un sueño:
Estaba con un desconocido, un hombre de piel morena, un salvaje, en
un paisaje montañoso, solitario y rocoso. Era antes del alba, la parte este
del cielo ya brillaba y las estrellas se desvanecían. Entonces oí el cuerno
de Sigfrido sonando sobre las rnontafi.as y supe que debíamos matarlo .. .
Cuando dio la vuelta le dispararnos y cayó, herido de muerte.
Lleno de asco y remordimiento por haber destruido algo tan grande
y bello, me dispuse a huir, impulsado por el temor a que el asesinato
fuera descubierto. Pero una terrible lluvia comenzó a caer, y supe que
borraría todo rastro del muerto. Había escapado a la posibilidad de ser
descubierto, la vida podía seguir, pero un insoportable sentimiento de
culpa seguía ahí.
Cuando desperté del sue!l.o, intenté analizarlo en mi mente pero fui
incapaz de comprenderlo. Por lo tanto intenté dormirme, pero una voz
en mi interior decía: "iDebes comjJTender el sueño, y debes hacerlo ahora!" La
urgencia creció en mi interior hasta el terrible momento en que la voz
d ijo: "Si no entiendes el sueñ.o debes pegarte un tiro" .. . Sigfrido, pensé, repre-
senta lo que los alemanes buscan conseguir, heroicamente, al imponer su
voluntad, salirse con la suya. Donde hay u.na voluntad hay un camino! Yo
había deseado hacer lo mismo . Pero ya no era posible. El sueño me mostró
que la actitud encarnada por Sigfrido, el héroe, ya no me resultaba apro-
LA CARTA FORZADA DE LA CLÍNICA 63
piada. Por lo tanto debía morir ... Después del hecho sentí una sobreco-
gedora compasión, como si yo mismo hubiera sido muerto, un signo de
mi secreta identidad con Sigfrido ... 40
El sueño no tiene nada de delirante; lo que nos llama la atención,
como siempre, es aquello que falta. No se trata aquí de corregir o
s uplantar las asociaciones de Jung, pero · creemos que no es un
exceso interpretativo señalar algo demasiado conocido de esta saga
11 ó rdica, el padre de Sigfrido es: Sigmundo.
Y es a este hijo de Sigmundo al que Jung se ve obligado a matar,
re nunciando a ser el héroe, el hijo dilecto del padre del psicoaná-
lisis, para poder seguir viviendo.
El segundo material al que me propongo recurrir nos lleva al
:11'io 1916. Empiezan a suceder, en el ambiente que rodea aJung,
1111a serie de cosas de lo más extrañas:
C :omenzó con una intranquilidad, pero no sabía qué significaba o qué
q11crían 'ellos ' de mí. Me rodeba una atmósfera ominosa. Tenía la extra!l.a
,•w nsación de que el aire estaba lleno de entidades fantasmales. A partir
dt eso fu e como si mi casa estuviera embrujada. Mi hija mayor vio una
lig-ura pasando a través de la habitación. Mi segunda hija, inclependien-
11· 111ente ele su hermana mayor, contó que en dos ocasiones durante la
11 orhe, su cobija le había siclo arrebatada; y esa misma noche, mi hijo de
1111cve a!l.os tuvo un sue!l.o ele angustia .. .
Alrededor ele las 5 de la tarde del domingo el timbre de la puerta
1 n111enzó a sonar insistentemente. Era un luminoso día de verano; las dos
11111 chachas estaban en la cocina desde donde la puerta podía ser vista,
l'odos se fijaron inmediatamente para ver quién estaba ahí, pero no había
11.idie. Yo e staba sentado cerca de Ja campanilla, y no sólo la oí, sino que
l.1 vi moverse. Nos miramos unos a otros. La a tmósfera era espesa. iCréan-
111<·1 Supe entonces que algo había ocurrido. Toda la casa estaba llena
• 11 1no si hubiera una multitud presente, totalmente llena de espíritus .. .
l•', 111 o nces ellos gritaron a coro: "Hemos vuelto dejernsalem donde no encon-
/11111ws lo que buscábamos." Éste es el principio de los Septem Sermons. 41
Y e sa noche Jung se lanzó a escribir un texto sorprendente, Los
a los muertos, 42 que comienza con las mismas palabras
111· / 1• sermones
¡11oí'cridas por aquellas voces y que pocas veces fue publicado. Es
111
!bid., p. 180 (cursivas mías) .
11
/bid., p. 190.
I'! !bid., p. :)78.
 FRIDA SAAL
64
basándose en este escrito que algunos autores sostienen la tesis
del delirio de Jung y muestran llamativas semejanzas con el delirio
manifiesto de Schreber.
Jung publicó este texto con un seudónimo, eligiendo para ello
el nombre de Basílides, un gnóstico de Alejandría que vivió en la
primera mitad del siglo II. Creemos que quienes interpretan y
sostienen el carácter delirante d e los sermones yerran porque no
tienen en cuenta la dimensión diferente introducida por el seudó-
nimo en la recreación sublimada de la experiencia. La firma bajo
seudónimo plantea un distanciamiento e introduce la dimensión
del como si que es propia de la alegoría o de la ficción. Hay sí, una
elaboración mítica, mística si se quiere, pero que puede encon-
trarse en cualquier reflexión que aborde o defina una coexistencia
de contrarios, pulsión de vida y pu!sión de muerte, o el todo y la nada.
Hay al final de los Siete sermones a los muertos un anagrama, cuya
clave Jung nunca dio.
Una parte del sermón, dedicado a Abraxas, nos va a detener
por un momento. Abraxas es el supremo bien y el infinito mal es
santo y es traidor, es la más clara luminosidad del día y e s la más
oscura locura de la noche y Jung nos describe qué pasa cuando
uno se enfrenta con esta d eidad difícil de conocer:
Abraxas, fuente de la verdad y la mentira, del bien y del mal, de la luz y
de la oscuridad, en la misma palabra y en el mismo acto. Por lo cual es
Abraxas terrible.
Es espléndido como el león en el instante en que ataca a su víctima.
Es el sagrado origen.
Es el amor y el asesino del amor.
Es el santo y quien lo traiciona.
Es la más brillante luz del día y la más oscura noche de locura.
Mirarlo es ceguera.
Conocerlo es enfermedad.
Adorarlo es sabiduría.
No resistirlo es la salvación. 43
Comentar este párrafo puede parecer superfluo, o por demás
inquietante. Nos deja la pregunta, para siempre sin respuesta, de
la relación de todos estos acontecimientos con la ruptura entre
Freud y Jung. ¿Es que Abraxas, ese personaje mítico y poderoso
43
/bid., p. 383.
LA CARTA FORZADA DE LA CLÍNICA 65
representa a alguien? ¿Es que Jung elabora, por medio de la escri-
tura, un equivalente analítico que le permita salir de la transferen-
cia? Dejo así este interrogante, abierto a las asociaciones que pro-
duzcan menos dificultades o mayores aperturas a quienes lo lean.
Las experiencias que estamos correlacionando son por demás
dramáticas y nos permiten ver el contexto en el que se dio la
producción de la teoría freudiana de la paranoia.
¿Qué podemos decir de la lectura lacaniana del texto de Freud
sobre Schreber, tal como la tenemos en el seminario III, Las psicosis?
Es evidente que el Schreber de Freud no es el Schreber de Lacan.
Para éste e n la causación de la psicosis no destaca el empuje de la
p ulsión homosexual sino la falla en la función significante. El sig-
nificante que falta es el del Nombre del Padre. Mientras que para
Freud lo que falta elaborar es el complejo paterno y la responsabilidad
está del lado del hijo, para Lacan lo decisivo es la falla del padre
en cuanto a la posibilidad de instaurar la función simbólica a través
de su metáfora.
Sólo nos detendremos brevemente en el seminario de Lacan 44
dedicado a las psicosis a fin de señalar su diferencia con la con-
cepción freudiana. Me parece que podríamos comprimir hasta su
mínima expresión lo allí tratado centrándolo en cuatro puntos
claves:
l] El sujeto como efecto del significante. Lacan realiza aquí un
magnífico análisis del lenguaje del presidente Schreber, su uso de
la lengua fundamental, la producción de neologismos y demás fe-
nóme nos lenguajeros.
2] A diferencia de Freud que coloca a la represión como meca-
nismo causal de la psicosis, Lacan propone para ésta un mecanismo
espe cífico, la forclusión. Este mecanismo estructural diferencial y
propio de la psicosis surge de la delimitación y elaboración de un
párrafo del texto de Freud: "No era correcto decir que la sensación
inLeriormente sofocada es proyectada hacia afuera; más bien inte-
ligimos que lo cancelado adentro retorna desde afuera." 45 De este
111odo Lacan continúa y corrige a Freud al mismo tiempo.
3] Elabora con amplitud el papel de las figuras de la metáfora
y la metonimia, la una causando al sujeto, la otra encarnando el
d eseo .
41
'J. Lacan, Le séminaire. Livre III. Les psychoses, París, Seuil, 1975.
1
' " S. Freud, "Puntualizaciones ... ", op. cit., p. 66.
66 FRIDA SAAL
4] El fracaso en la instauración de la metáfora paterna. El nombre
del padre no viene a suplantar al deseo de la madre y éste es el
elemento estructural que posibilita el desarroilo de la psicosis del
caso Schreber.
Tal es el recorrido que hace Lacan a través de los textos de
Freud y de Schreber para plantear su teoría de la psicosis.
¿schreber por Schreber en las Memorias de un neurópata, Schre-
ber por Freud en su comentario al caso y Schreber por Lacan en
el seminario "Las psicosis", son el mismo Schreber o no nos esta-
remos encontrando en la lectura polifacética de los psicoanalistas
con la carta forzada de la clínica? Cada uno toma una posición en
relación a la verdad que plantean como atinente al caso, pero esa
verdad, la del delirio, no puede ser totalmente dicha y las condi-
ciones de enunciación de cada una de las propuestas que formulan
nos enseñan más y nos enseñan otra cosa, un excedente de saber
que se agrega a lo que efectivamente enuncian, la d erivada del
compromiso de los autores con el material que trabajan.
Queremos ahora introducir una nueva dimensión. Se trata de
poner en relación los acontecimientos en los que estuvieron per-
sonalmente comprometidos los pioneros del psicoanálisis con los
avatares de la institución psicoanalítica.
En 1910 se creó la Asociación Psicoanalítica Internacional y fue
Jung su primer presidente, algo que se entiende como r esultado
de acuerdos políticos que se pueden seguir en los documentos
oficiales así como en la abundante correspondencia que intercam-
biaron los personajes que nos interesan. El malestar institucional
estaba presente desde el inicio, con su cort~jo de rivalidades y
luchas por pequeñas diferencias. Fue en 1912 cuando se creó el
Comité secreto, una iniciativa de Ernest Jones y de Ferenczi que
contó con el en tusiasta apoyo de Freud:
Lo que inmediatamente captó mi imaginación fu e su idea de constituir
un consejo secreto compuesto de los hombres mejores y de más confianza
con que contamos y que tomaría a su cuidado el desarrollo ulterior del
psicoanálisis y defendería la causa contra las personas y los obstáculos con
que ésta podrá tropezar cuando yo ya no esté ... 41 ¡
41 ; E. Joaes, Vida y obra de Sigm-und Freud, Buenos Aires, Nova, 1960, t.. ll ,
(cursivas mías).
LA CARTA FORZADA DE LA CLÍNICA 67
Lo que tenemos es una doble fundación institucional, de la
primera procede la API, es la que será el modelo para Psicología de
las masas y análisis del yo, la institución en la que todos los miembros
se identifican y donde pueden amarse en la medida que hayan
instaurado el mismo ideal del yo -léase: el padre fundador común
que hace de todos los demás un conjunto. Por el otro lado está el
,.
comité secreto, integrado por los sacerdotes de la causa sagrada,
que se asumen y reconocen como tales, para salvaguardar el nom-
bre de Freud. Este comité, con sus señales de reconocimiento,
anillos y promesas de fidelidad, está orientado fundamentalmente
a controlar aJung. (Freud temía un desenlace problemático, como
en el caso de Adler.) Así parece ser que la escisión no es privativa
del sujeto, también la institución la padece, desde el comienzo.
La historia de las instituciones lacanianas es bien conocida pero
no quisiéramos dejar de mencionar una analogía sorprendente con
las instituciones schreberianas.
La historia del presidente Schreber no concluyó con la publica-
ción de sus memorias y la recuperación clínica después del segundo
episodio psicótico. El desenlace sobrevino luego de un tercer epi-
sodio psicótico, del que ya no se recuperó. Las circunstancias que
desencadenan este tercer episodio nos interesan sobremanera. El
padre de Schreber falleció cuando éste tenía 21 años. La fundadora
de las Asociaciones Schreber fu e Paulina, la madre de Daniel Paul. 47
Cuando murió Paulina existía ya una Federación de Asociaciones
Schreber y una de las Asociaciones planteó su pre tensión de ser
1·cconocida como la única verdaderamente representativa, d enun-
<'ian do que todas las demás eran falsas -tal y como sucede en
11u estros días. En síntesis, una de tales asociaciones Schreber sos-
1('nía que ellos eran los únicos herederos. Recurrieron a Schreber,
d único hijo varón supérstite del fundador, buscando la autentifi-
1 :1ción, y é l encontró que no podía dar una respuesta contundente
,1 esa pregunta por el "hijo legítimo". Fue poco después de este
111 cidente cuando se desencadenó el episodio final de su enferme-
d:1cl. El parecido con las situaciones de escisión, excomunión o la
'17 Es necesario revalorizar el papel representado por la madre en el caso Schre-
l 11' 1. Nuevas investigaciones hacen pensar que no fue para nada el personaje oscuro
\ '< ilc ncioso que se pensaba. Todo esto nos llevaría lejos de la temática que hoy
p. 167 1h1)1·damos. Ch. Azouri (ojJ cit., pp. 54:72) ofrece interesant es datos así como una
11< ,, o rientación bibliográfica.
68 FRIDA SAAL LA CARTA FORZADA DE LA CLÍNICA 69

existencia de escuelas que pretenden obtener su legitimidad a costa de héroe, en beneficio de la causa. Tiempo después, un descen-
de la impugnación de otras, no nos parece una mera coincidencia. diente del héroe arriba al lugar de los hechos y encuentra todas
No en vano el psicoanálisis, gracias a la lectura lacaniana de Tes- las claves que habían quedado dispersas como para que se descu-
te-Valéry ya citada, se ubica entre las profesiones paranoides. briera la trama. Todos son personajes de una escenificación, esce-
Hemos abordado las condiciones de producción del caso Schre- nificación que incluye también la presencia del descendiente que
ber, lo hemos tejido con la relación de Freud con sus discípulos, descubrira la verdad, y que, al mismo tiempo, no podrá decirla.
hemos señalado las diferencias en el tratamiento del tema que hay ¿será ese nuestro papel en la trama?
entre Freud y Lacan, y hemos apuntado a algunos aspectos insti- O, tal vez, los héroes y los traidores siguen siendo personajes
tucionales. Es legítimo preguntarse: ¿hacia dónde nos dirigimos y de tragedia y el camino que sus continuadores habremos de reco-
qué pretendemos con esto? rrer se presta menos a la grandilocuencia.
No se trata de llenar el lugar de una pregunta con una psicolo-
gización de Freud o intentar salvajemente psicoanalizar a Freud,
ejercicio del que es bien sabido que hay unos cuantos que no se
privan. Por el contrario, queremos señalar que se trata de lugares
estructurales e interdependientes donde ellos, los fundadores de
un campo, al igual que nosotros en los modos propios de asumir
nuestras neurosis y psicosis, somos jugados más de lo que jugamos
por esa fuerza que es condición de todo análisis y que se llama
transferencia. Los actos que realizamos, tanto como lo que omiti-
mos tienen consecuencias y esas consecuencias hay que pagarlas.
No depende de la buena voluntad o de la telenovela de lo que
podría haber sido. Ellos asumieron y pagaron su responsabilidad,
nosotros estamos en el mismo escenario.
En un libro de Guyomard, El goce de lo trágico, el autor comenta
la fascinación, tanto de Freud como de Lacan, por la tragedia y
plantea: "¿El rechazo del goce del heroísmo podría y habría podido
instaurar, en_ el psicoanálisis, otros modos de transmisión?" 48 Es
una buena pregunta, sólo que como toda pregunta que incluye un
condicional -¿qué habría pasado?- no puede ser contestada. Más
bien podemos pensarla, y esto ya para concluir, en su parentesco
con una ficción, el cuento de Borges sobre el tema del traidor y del
héroe. 4 !1 Se trata de la historia del heroico precursor de una causa.
La víspera del levantamiento que daría el éxito a la noble causa se
descubre que hay un traidor y que éste es el precursor mismo. El
grupo elabora una estratagema para que la ejecución, que es su
condena, aparezca como un asesinato que lo promueve al lugar

48
P. Guyomard, Lajouissance du tmgir¡ue, París, Aubier, 1992.
4 !1 J.L.
Borges, "Tema del traidor y del héroe", en Ficciones. Obras completas,
Buenos Aires, Emecé, 1980, p . 496.

LA CLÍNICA EN EL NOMBRE PROPIO
NÉSTOR A. BRAUNSTEIN
Considero que es válido iniciar mi contribución a este Coloquio
sobre El laberinto de las estructuras con una referencia poco conocida
de Freud. Entrevistado por un periodista para un semanario bri-
tánico escuchó decir una vez más que el psicoanálisis había hecho
de la vida un complicado rompecabezas. El anciano (corría el año
1927) contestó: "El psicoanálisis simplifica la vida. El psicoanálisis
aporta el hilo que saca al hombre del lab erinto." 1 Freud es también
Dédalo, hace los planos del laberinto y muestra cómo se podría
salir de él. De este último, como apellido, habré tambi én de decir
algo en mi trabajo. Trataré d e ser fiel al descubridor y poner mi
contribución bajo el patrocinio de Ariadna. ¿y la idea d el hilo fu e
de ella o del propio Dédalo como prefieren los mitólogos Qos eph
Campbell)? ¿No será la muj er la que saca al hombre del laberinto?
¿No habría más saber del que suponemos en los primeros traduc-
tores de Freud al español que escribían la psicoanálisis, así como
se dice la lisis, la catálisis, e tc., y sólo por evitar la repetición
malsonante de la vocal es que hemos optado por el análisis y, como
en e l caso del agua/las aguas, d ebiéramos recuperar el femenino
en el plural, y decir y escribir las análisis?
Es que las partículas indicadoras del género form an p arte del
nombre propio y no es indiferente que el psicoanálisis ll eve una
discutible masculinidad en su propio nombre. Y el nombre hace
a la cosa. De los errores en la nominación se pagan siempre las
consecuencias. James Joyce nos ofrecerá el ejemplo y Lacan Jo
confirmará en mayor medida aún que lo que él creía.
Se sabe que Lacan decidió "centrar la cosa alrededor del nombre,
del nombre propio". 2 ¿Qué cosa? En aquel momento venía hablan-
do d e Joyce y del "síntoma" del escritor, un "síntoma" (sinthome)
1 The Diary of Sigmund Freud · 1929-1939. A record of the final decade, Londres,
Freud Museum Publications, 1992, p. xxv.
2 Jacques Lacan, Séminaire 1975-1976. Le sinthome, publicación fu era d e comer-
(70)
LA CLÍNICA EN EL NOMBRE PROPIO 71
que era nada menos que su escritura. Pero Lacan parecía estar
indicando más que eso pues Joyce no se constituía en un caso sino
en un paradigma para ilustrar una condición, una estructura clínica
que le permitía mostrar los efectos subjetivos de los errores en el
anudamiento de la cadena borromea, en el modo de articulación,
para cada sujeto, de lo real, lo simbólico y lo imaginario. "La cosa",
pues, era más que el caso Joyce, era de la clínica analítica en su
conjunto que se trataba.
¿Es abusivo centrar la clínica del psicoanálisis en torno del nom-
bre propio? Que la pregunta quede abierta y que el lector saque
sus conclusiones después del recorrido que ahora iniciamos.
Co m e nzaré con una trivialidad: vivir es ser llamado y, según se
es llamado, llamarse. Apelación que viene del Otro y atribución
de un nombre que es así como se llamará a la cosa, d e ahí en más
el sujeto, que habrá de decir presente cuando se le llame. Ser nom-
brado, ser llamado, ser apelado, llevar un apellido, feliz invención
ésta de la lengua castellana que no tiene un equivalente preciso
en otros idiomas. El nombre, los varios nombres de cada uno,
pertenecen, en tanto que significantes, al registro de lo simbólico.
Pero es claro que no se trata de significantes como los demás. Son
los signifi cantes por medio de los cuales el sujeto podrá aspirar a
ser reconocido y habrá de serlo, el cuerpo será el referente real y
también el referente imaginario de este significante del nombre.
Además, todos los demás significantes que constituyen e l saber
(inconsciente) del sujeto habrán de ordenarse y de tomar su lugar
en relación con estos significantes privilegiados. En tal sentido, el
nombre funciona como significante uno o significante amo. Ilustra
de modo rotundo la definición, el significante es lo que representa
a un sujeto ante otro significante (y este otro, significante dos, es
el conjunto de los significantes). Con el nombre propio el sujeto
recibe un lugar en un espacio simbólico que es el de la cultura. El
nomb r e propio es la condición de posibilidad del sujeto. Desde la
más remota antigüedad se le identifica con la persona misma.
Toujours et partout.
La vida humana es conferida por el Otro en tanto que el Otro
cio; documento interno de la Asociación Freudiana destinado a sus miembros,
París, 1991, p. 10~. (Ésta puede ser considerada la mejor de las varias vers iones
existentes d el seminario de Jacqu es Lacan. Las traducciones son mías.)
72 NÉSTOR A. BRAUNSTEIN
impone nombre y apellido sin requerir para eso del consentimien-
to. Tan certero como el "yo no pedí nacer" que nos espeta el
neurótico (como si alguien pudiera pedir semejante barbaridad,
como si alguien pudiera negarse a tal invitación), es el "yo no pedí
llevar el nombre que me pusieron" que sería la forma canónica en
que el neurótico podría confirmarnos que "su nombre propio le
importuna". 3 Y es que nacer y llevar el nombre propio son la misma
cosa. Pues sin el nombre no se nace. Más allá de la banalidad
pregnante que es el nacimiento como acontecimiento natural, hay
que nacer dos veces, una cuando el nombre le es al humano im-
puesto y otra cuando, sin saberlo ni quererlo ni darse cuenta, el
nombre es aceptado, asumido por un yo. Yo soy, yo me llamo, yo
tengo este nombre que, por ser mío, es propio, de mi propiedad,
algo que no sólo soy sino que además tengo. Con un tener que es
indisociable de mi ser. No soy sin tenerlo. Aunque los dientes
regañen.
La vida es una institución cultural. Procede del Otro que la
reconoce como wanted o unwanted y la inscribe en sus registros.
La vida es una escritura. La escritura (sagrada, catastral, notarial,
civil) de un nombre. Antes de admitir como propia la imagen en
ningún e spejo el sujeto ocupa ya un lugar en un espacio que no
es real como el tridimensional en el que habita su cuerpo ni virtual
como el que se extiende del otro lado de la mirada de quien lo ve
o de su propia mirada en el espacio bidimensional de un espejo
con su falsa profundidad sino un espacio simbólico delineado por
la atribución de un nombre en un sistema de los nombres que
forma parte de la lengua de la comunidad aún cuando ningún
diccionario, a lo sumo un censo, muestre o permita ver ese lugar.
Nombres que no se ven, designaciones de lo que se ve, reparticiones
del espacio. Ordenamiento, anudamiento de lo real, lo imaginario,
lo simbólico. La planta necesita hundir sus raíces en la tierra porque
de ella vive. El habiente, quiéralo o no, siempre nombrado, está
injertado en un árbol genealógico del que recibe savia y saber.
Vivir es llevar un nombre. Desde el nacimiento hasta la muerte.
Y más allá. Al nombre le seguirán pasando cosas cuando nadie ya
respire en su nombre. Del muerto pueden decirse cosas. Por medio
~ Jacques Lacan, "Subversión del sujeto y dialéctica del deseo en el inconsciente
freudiano", en Escritos JI, México, Siglo XXI, 1984, p. 806. Écrits, París, Seuil, 1966,
p. 826.
LA CLÍNICA EN EL NOMBRE PROPIO
73
de su nombre. Pero de ellas nada le llegará a él. Al morir uno de-
ja de llamarse ... aunque lo nombren.
A menos que seamos espiritistas. Y sin que dejemos de admitir
que los nombres persisten en los descendientes. Lo que no va sin
consecuencias ... si es que al llamar al nieto se llama al abuelo,
¿quién contestará?
El nombre vehiculiza, transporta, la relación del sujeto con Ía
Ley. En tanto que vivo tiene que, al nombre, responder, presente
en las lenguas latinas, here! en inglés, señalando su lugar que siem-
pre es aquí. Nunca nadie está allí. Es el elemento central de la
identidad, concepto sociológico y político, noción que cae fuera del
ámbito psicoanalítico aunque esté íntimamente vinculada al mis-
mo. Nada ilustra mejor, creo, la relación entre ambos que ese
documento que permite transitar por el mundo que es la credencial
de identidad (credencial, créase, créame) que acredita que cada uno
es quien es. El pasaporte. Un pasaporte es un nudo que reúne la
escritura del nombre propio (que sólo es propio si el Otro que expide
la credencial autoriza a portarlo), con la imagen, el aspecto con el
cual el sujeto aparece ante la mirada del Otro, es decir, la fotografía
que permita identificar sus rasgos faciales, con la traza o trazado
dejada por el paso de una parte de su cuerpo sobre el papel, marca
de lo real qu e el perito dactiloscópico entenderá como irrecusa-
blemente propia del sujeto ep tanto que lo diferencia de toda otra
huella dejada por cualquier otro dedo, verdadera signatura rerum,
señal de lo real, con otra marca escritura! más, la que registra la
relación que el sujeto en sus movimientos guarda con su propio
nombre y que deja grabada en el gesto de la firma (signature en
inglés y en francés). Nombre, firma, imagen fotográfica, huella
dactilar, elementos anudados todos alrededor de una cifra, un nú-
mero, absolutamente irremplazable, que es asignado por el Estado
y que, hoy en día, puede escribirse de modo ilegible para el ojo
desnudo por medio de un conjunto de líneas verticales, código de
barras, que sólo puede descifrarse por medio de la célula fotoe-
léctrica de un equipo cibernético. La identidad es ya -y lo será
('ada vez más- un objeto definido por la ciencia, con la genética
('Omo horizonte final, que actúa y actuará cada vez más como el
.~o porte de la intervención del Estado, esto es, de la Ley y del
derecho, o sea, del poder. En definitiva, ningún nombre es más
/1ropio del sujeto que ese número inconfundible con el cual se lo
ide ntifica y que puede ser transferido a un soporte técnico-mate-
74 NÉSTOR A. BRAUNSTEIN
mático. Desplazando a la referencia genealógica, cada uno es allí
donde no puede reconocerse, en el ordenador. Donde la diferencia
que caracteriza al sujeto como siendo quien es es la que va entre
una cifra y otra. Vivimos cifrados. Y no podemos encontrarnos en
el desciframiento, el de los números. Allí se perfila el lugar del
psicoanálisis en el siglo por venir, lugar de un desciframiento dis-
tinto del cibernético, lugar de reaparición del sujeto desvanecido,
Jaded, de la técnica. No es ésta de las razones menores para centrar
la cosa del psicoanálisis en torno al nombre propio. ¿cuál si no es
el propio nombre de la diferencia entre un sujeto y todos los
demás?
El número del pasaporte es el elemento político que sintetiza
todo lo que el individuo es y todo lo que de él imp orta en tanto
que súbdito, sujeto, del Estado y de la Ley. Así, él o ella, acreditan
su identidad. Atribuir, administrar y distribuir las identidades es
una de las funciones preeminentes del Estado moderno, función
que consiste en instituir la vida y encaminarla hacia la muerte por
los senderos de la Ley. El nombre es la Ley hecha sujeto, es el
mecanismo de embrague del sujeto al poder. En el futuro podrá
ser suplantado por el número de un código internacional, por una
sucesión d e barras verticales, por un mapa genético o vaya a saber
por qué otro tipo de mecanismo objetivan te. Cuando esos artificios
se hayan desarrollado siguiendo un proceso ineluctable del que
sólo estamos en los comienzos, los nuevos modos de afirmar la
identidad se transformarán en los nuevos nombres. La función se
habrá desplazado de la referencia genealógica actual a la referencia
consolidada por el Estado tecnocientífico, último avatar de la di-
vinidad.4
Un nombre es una construcción simbólica complicada que pone
en juego todos los mecanismos de la lengua. No es éste el espacio
para desarrollar el tema apasionante de lo que las distintas culturas
han elaborado e n torno a la nominación, la estabilidad y las con-
diciones para el cambio de nombre, sus clases y variedades, sus
indicadores genéricos por los cuales la sexualidad entra en e l sujeto
a través del nombre, los nombres sobreimpuestos y acumulados,
la prohibición o la prescripción de nominar a los individuos según
los nombres d e los ancestros muertos a lo que Freud dedicó jugosas
4 Pierre Legendre, Lefons. Volurnes JI, III, IV, IV suites 1 et 2, Vi, VII, VIll, París,
Fayard, 1989-1994.
LA CLÍNICA EN EL NOMBRE PROPIO 75
reflexiones," los nombres totémicos, divinos o divinizados, los ri-
tuales de bautismo y las indicaciones concernientes a la pronun-
ciación del nombre, los nombres que derivan d e circunstancias o
de rasgos de la persona designada, los nombres secretos y los
prohibidos, etc. Y todo ello antes de en trar en las peculiaridades
de la nominación en cada una de las culturas a lo largo de la
historia y a lo ancho del planeta. 1;
En Occidente y en el sentido más amplio de esta palabra, esto
es, incluyendo al mundo árabe y a toda Europa hasta los confines
del Asia, el nombre propio que corresponde a alguien, el ortónimo,
es, a la vez, el patronímico, el nombre del padre que puede o no
estar precedido o seguido por una desinencia (ben-, -ich, de-, etc.).
En estas culturas el nombre de la madre es también un patronímico
por cuanto las mujeres llevan el apellido de su padre. Las mujeres,
por lo general, al casarse toman el apellido del padre del esposo
y, de tal modo, el apellido de las mujeres, d e sus padres, está
destinado a perderse al pasar al hijo aún cuando éste lo conserve
sea como primer apellido (en las culturas anglosajonas, por ejem-
plo, John Fitzgerald Kennedy) o como segundo apellido (en las
culturas hispánicas , por ejemplo, Gabriel García Márquez).
El nombre es la condición preliminar d e la existencia. Inserta
al individuo en el árbol genealógico y se convierte así en la esencia
del sujeto marcando incluso el ideal que deberá llegar a encarnar.
El sujeto no sólo es su nombre sino que además tendrá que serlo.
Sobre el nombre recaerán la dignidad o la indignidad, la fama o
la infamia de su existencia. Pero ese apellido es doble, está formado
por dos significantes, paterno y materno, uno de los cuales habrá
d e pasar a su descendencia mientras que el otro será suprimido
(un terdrückt). Y lo suprimido en el orden simbólico no deja de
pl antear sus demandas. La noción de inconsciente no es ajena a
1·st e destino de los significantes que marcan desde el comienzo los
e lt:stinos del sujeto. Lo reprimido ( verdriingt) retorna como síntoma.
l .o forcluido (verwirft) también, como alucin ación . Lo desmentido
11 renegado (verleugnet) lo hace bajo la forma fetichizada del objeto.
,ry lo suprimido (unterdrückt)? El Nombre-del-Padre (que no hay
!• Sigmund Freud, "Tótem y tabú", en Obras completas, t. xm, Buenos Aires,
\111orrortu, 1976, pp. 60-64.
¡; Encyclopaedia of religi,on and ethics, vol. IX, artículos "Names", pp. 130-177,
"N:11ne ofgods", pp. 177-178, "Nameless gods", pp. 178-181, Nueva York, Scribner,
l.
76 NÉSTOR A. BRAUNSTEIN
que confundir con el patronímico aunque éste sea indisociable de
aquél) se superpone y tacha en la fórmula lacaniana 7 al significante
del Deseo de la Madre. Sabemos que tal es el fundamento de la
operación de la •represión originaria que permite que e l sujeto
tenga un inconsciente y sea iniciado a la significación fálica. Pero
lo que importa destacar en este momento es que ese significante
suprimido es también, en lo simbólico, el nombre del padre de la
madre que, de modo directo o con una generación de intervalo
habrá de ser suprimido. Y más aún si el hijo de esa madre es mujer,
en cuyo caso la sustitución será doble porque además deberá adop-
tar el apellido de su marido (y también el nombre en las culturas
anglosajonas (por ejemplo, Mrs. Henry Ford). Freud señalaba que
uno de los motivos que encontraba para la presunta hostilidad de
las mujeres hacia la cultura radicaba en que el orden de la ciudad
les arrebataba los hijos para entregarlos al intercambio, a la política
y a la guerra. 8 En la relación asimétrica de hombres y mujeres con
el orden simbólico, manifiesta en torno de la nominación, encon-
tramos la expresión y quizás uno de los elementos fundamentales
de este nudo de conflictos. Es en el nombre propio donde se
plasma esta desapropiación que padecen las mujeres; son dueñas
precarias de nombres que se les han prestado pero que no están
llamados a perdurar, que deben dejar en poder de los portadores
del falo. Y en la ideología falocrática que es a la vez logocéntrica
(falogocéntrfra, en la condensación derrideana) e l propio nombre
de la mujer es un nombre incompleto que está suspendido a una
eventual y siempre en suspenso nominación según el nombre del
falo por venir. Las mujeres han de llevar el nombre del falo del
padre y luego remplazarlo por el del falo del marido. Tras la muerte
de éste serán la viuda de ... hasta que un eventual nuevo matrimonio
les dé otro nombre (de falo). Se captan aquí resonancias inéditas
en torno de la formulación lacaniana sobre el Nombre-del-Padre
como sustitución del Deseo-de la-Madre que introduce a la signi-
ficación fálica.
En un texto autobiográfico (Archivos del Norte) escrib e Margue-
rite Yourcenar:
7 Jacques Lacan, "De una cuestión preliminar a todo tratamiento posible de la
psicosis'', en Escritos ll, op. cit., p. 539. Écrits, op. cit., p. 557.
8 Sigmund Freud, "El male star en la cultura", en Obras completas, t. XX I, Buenos
Aíres, Amorrortu, 1977, p. 101.
LA CLÍNICA EN EL NOMBRE PROPIO
77
Deb ido a nuestras convenciones familiares basadas en un apellido que se
transmite de padre a hijo, nos sentimos equivocadamente unidos al pasado
por un débil tallo, al que vienen a injertarse, a cada generación, los
apellidos de las esposas, siempre considerados como de interés secunda-
rio, a menos que sean lo suficientemente brillantes como para sacar de
ellos vanidad.
Y se pregunta por aquel que sería el conocedor del apellido
paterno de sus bisabuelas. Habla la escritora belga de las "conven-
ciones familiares" pero en eso se queda corta. Porque de lo que
se trata es del orden jurídico mismo que modela esas convenciones
y les da estatuto de ley. El nombre del hijo es el nombre del padre,
del pa!erfamilias. El nombre, como casi todo lo que hay en Occi-
dente, es una institución romana. Y el sujeto, el sujeto del psicoa-
nálisis, por ende, el psicoanalista, no puede desconocer la proce-
dencia de sí mismo. Su relación con la Ley del nombre.
El doble apellido, llevado o no, es de todos modos indicador
de la doble pertenencia del sujeto en su origen, al padre y a la
madre, a la familia de uno y de otro, a dos linajes que se unen, de
un modo más o menos obediente, según la ley fundamental de la
cultura que es la de prohibición del incesto. Ley que ordena m e z-
clarse y que, con sabiduría ancestral e involuntaria, establece que
el hijo no ha de pertenecer ni a uno ni a otro, que es el producto
d e una alianza y de un pacto, de una sumisión a la ley de los
intercambios, de una aceptación de la castración que han debido
a travesar ambos progenitores. La filiación que se hace transgre-
d ie ndo la ley de prohibición del incesto transpone sobre los des-
cendientes la falta o el pecado de los padres. Y es claro que no se
tra ta, no tan sólo, de la cuestión de la consanguinidad sino de la
pa ternidad y de la maternidad incestuosas en el inconsciente de
los padres. El apellido, los dos apellidos testimonian la relación de
los padres con la Ley. El hijo, al asumirlo, al asumirlos, se incluye
\'11 el registro de la ley no sólo del estado sino también en la que
l'undamenta el orden inconsciente. Cada apellido remite al deseo
d el Padre, del ancestro, de la legitimidad o no de las uniones
p revias, en última instancia, al deseo de un Padre primitivo, Urvater,
l'll ndador de la existencia, Padre sin padre, grado cero de la vida,
111 ítico, irreal y por eso superreal, tótem, Dios, referencia final y
1k finitiva del orden simbólico y del sistema político. Llevar un
11 o mbre, cualquiera sea, es ubicarse en un sistema de distribución
78 NÉSTOR A. BRAUNSTEIN
simbólica que lo tiene a él, a Él, como raíz del árbol del que cuelga
el sujeto.
En un sentido directo el nombre es, por el r ecurso generalizado
a la patronimia, el Nombre-del-Padre. El hijo y la hija llevan el
nombre (apellido) que lleva el padre. Pero esta noción es pobre
para dar cuenta de lo que Lacan implica con su sintagma específico
del que se da cuenta por medio de los guiones que señalan en esa
expresión la presencia de un concepto y no de una mera descrip-
ción. Nom-du-pere en francés suena absolutamente homofónico con
non du Pere, es decir, el no del Padre, la prohibición. El nombre del
Padre es, en tal sentido, el que transmite la Ley esencial de la
cultura. Cabe citar aqui a Alejandra Papageorgiou Legendre cuan-
do escribe:
Verdadero Tercero del lenguaje y por ende superponible al principio del
Padre, recíbalo de donde lo reciba, el nombre propio enfrenta a la fusión
del niño con la madre que perdura como inclinación última del humano.
En suma, el nombre es el punto de unión del sujeto y el lenguaje, a la
vez núcleo de la dimensión institucional y estructura formal a la cual el
sujeto engancha su serY
Pero atrevámonos a ir un paso más allá que la señora Alejandra
P. Legendre, ¿no será que el d eseo de la madre -en los dos sentidos
del genitivo- es un efecto del nombre? En tal caso no sería correcto
decir qu e el nombre enfrenta a esa inclinación sino que la inclina-
ción ú ltima del humano es un efecto de la nominación, que el com-
plejo de Edipo es un efecto del orden falogocéntrico que se impone
con el nombre "propio". Puesto que el nombre es lo que rompe
la fusión, el d eseo puede ser el deseo de abolición del nombre. El
Deseo-de la-Madre .
Hay más, el nombre del padre que se lleva no es el que el padre
usa sino el que el Padre, como agente, pone e impone. Es la función
eminente del padre que impone el nombre y dice cómo ha de
llamarse Ja cosa. La cosa se llama y se llama a la cosa con el nombre
del padre, con el nombre que el padre le puso. En ese sentido el
jJadre es el que nombra y llama a la vida en el lenguaje, en la
institución. Puede ser la abuela mate rna, puede ser una figura de
!l Pierre Legendre, Lewns IV, suite 2. Filiation. Fondement généalogique de la /J;ycha -
nalyse, por Alexandra Papageorgiou Legendre, París , Fayard, 1990, p. 126.
LA CLÍNICA EN EL NOMBRE PROPIO 79
influencia en el ambiente familiar, puede ser un tótem.
Im/poner el nombre es lo que hace de alguien el padre. Lacan
no podía dejar de saberlo en el momento de proponer que el
des cubrimiento de Freud, el Unbewusst, fuese llamado mejor como
l 'une-bévue en su lalangue lacaniana. 10 Y mucho menos podía dejar
de saberlo cuando dijo que él nombraba, llamaba, a Joyce con el
no mbre de ''Joyce, el síntoma": "Le doy su nombre propio, aquel
con el cual yo creo que él se hubiese reconocido en la nominación ...
Es una suposición. Supongo que él se hubiese reconocido así si yo
pudiese hablarle aún." Pues una cosa es "el padre como nombre"
y otra, distinta, "el padre como aquel que nombra. El padre es ese
elemento cuarto ... sin el cual nada es posible en el nudo de lo
simbólico, Jo imaginario y lo real." 11 Y es así como Lacan toma los
lugares de padre, de Freud tanto como de Joyce, en tanto que es
61 quien bautiza, de uno el descubrimiento, del otro el nudo que
lo hace consistente. ¿Qué puede decirse del fantasma implicado
~ n el hecho mismo de nombrar, de darle al otro el nombre con el
cual el otro hubiese querido que se le llame, no sólo interpretando
sino además cumpli endo con su deseo más recóndito al entregarle
su verdadero nombre, sólo del bautista conocido? Seguramente
110 es una casualidad que, inmedia tam ente después de haberle
da do a Joyce el nombre que Joyce hubiese querido tener, Lacan
(·mpiece a hablar de su propia historia subrayando cuánto se parece
t·sta a la deJoyce, hablando de sus encuentros con él a los 17 y a
los 20 años y usando de ahí en más el plural de la primera persona
para referirse a ambos :
S<> n los azares los que nos arrastran a la izquierda y a la derecha y de los
q 11 c hacemos -pues somos nosotros quienes lo trenzamos como tal-
1111 cs tro destino. Hacemos nuestro destino puesto que hablamos . Creemos
q 11 c decimos lo que queremos, pero eso es lo que han querido los otros
\' 111uy particularmente nuestra familia que nos habla. Entiendan este nos
111111.0 un com.plemento directo . Somos hablados y, a causa de esto, hacernos
de · los azares que nos arrastran algo como tramado. Y, en efecto, hay una
11 :11na -a eso le llamamos nuestro destino. De modo que no es segura-
111
Néstor Braunstein, "El unembuste", en Freudiano y lacaniano, Buenos Aires,
~ l.111 : mtial,
1994·, pp. 69-100.
11
Jacques Lacan, 'Joyce le sympt6me !", en Joyce ava Lacan, París, N avarin,
1'IH 7, pp . 22 y 28.
80 NÉSTOR A. BRAUNSTEIN
mente por azar, aunque sea difícil encontrar el hilo de ello, que yo he
encontrado a James Joyce en París, cuando él estaba allí y todavía por un
buen tiempo. Me excuso por contarles mi historia. Pero pienso que sólo
lo hago en homenaje a James Joyce [ibid., pp. 22-23).
Bien que hace al pensar que es sólo por eso.
El nombre es un significante que se encaja, se asesta, por medio
de un acto de nominación del que se deja registro en una escritura,
entre nosotros, un acta de nacimiento que indica nombre del padre
y de la madre, de los abuelos y lugar y fecha del nacimiento rati-
ficados por testigos y ante autoridad competente. Los significantes
del nombre tienen, aunque no pertenezcan a ella, una relación
con la lengua en la que se hace la inscripción. Por ágrafa que sea
la cultura ("primitiva", según se decía primitivamente ), el nombre
inscribe una diferencia entre el significante asignado a ese alguien
y todos los demás integrantes d e la cultura. Los frecu entes casos
de homonimia no impugnan esta afirmación pues siempre es ne-
cesario indicar de algún modo (senior/junior, e tc., o por otros
m ecanismos, apodos, diminutivos, agregado de apellidos) la dife-
rencia para que el nombre sea totalmente propio. En ese nombre
propio se materializa lo más ajeno, el llamado de la cultura. Y lo
propio, el sujeto mismo, es un resultado de esa intervención del
Otro nominador. En los precisos términos en los que lo planteara
Lacan en mayo de 1967: "Un sujeto no es en ningún caso una
entidad autónoma y sólo el nombre propio puede darle la ilusión
de serlo." 12
Hasta ahora el camino recorrido nos ha llevado más por la
referencia al apellido (surnom, family name). Es hora de abordar
también el tema del nombre propiamente dicho, el llamado nombre
de jJila aun para aquellos que, por no ser cristianos, no pasan por
el ritual del bautismo. El apellido se recibe y se transmite de un
modo casi (hay excepciones según se sabe) automático. Hay una
legislación al respecto que es variable según las culturas y los re-
gímenes políticos y religiosos . El nombre en cambio es algo que
se impone (es un impuesto ) al recién nacido de un modo más o
menos arbitrario. El nombre, elegido, transporta siempre algo del
fantasma de quien lo decide y lo aplica. No pocas veces el nombre
12
Jacques Lacan, Le Séminaúe. Livre XIV. La logique du Jantasme, seminario del
24 de mayo de 1967, versión sin datos de impresión (la traducción es mía).
LA CLÍNICA EN EL NOMBRE PROPIO 81
es el resultado de un conflicto y de una transacción que se concreta
en un doble nombre para dar a cada uno su parte. Otras veces
con el nombre se impone la ambivalencia en relación con quien
antes usara o a quien sigue usando ese nombre. Pero siempre, por
ser común o por ser infrecuente, por ser vernáculo o por ser
extranjero, por ser el de un vivo o por ser el de un muerto, por
llevar una referencia religiosa o heroica o por borrarla, por corres-
ponder a la familia del padre o de la madre, por ser o por no ser
ambiguo con relación al género, por razones imposibles de cata-
logar, siempre, el nombre porta, revela y manifiesta algo del fan-
1;:isma de quien lo impone. No hay nombres inocentes. Y el que
lo lleva, por llevarlo, asume la culpa y la deuda inherente al nombre
que se le asigna, el que deberá llegar a encarnar. El nombre designa
más al superyó que al yo de su usuario. La consigna implícita en
la nominación es iGoza de tu nombre! El nombre se escribe pero lo
que el fantasma del Otro ha sobreimpreso en él es del orden de
lo real, de lo que no deja de no escribirse.
La ideología contemporánea ha aceptado las consecuencias del
descubrimiento freudiano del complejo de Edipo aún cuando con-
1inúe resistiendo al mismo ahora bajo las formas del tan difundido,
degradado y edulcorado discurso familiarista. Nuestras disquisicio-
11<·s sobre el nombre propio remiten a la genealogía, a la Ley de
la cultura, a la asunción de la sexualidad por parte de los padres
y su transmisión a los hijos, a la relación de cada uno de los padres
ron la castración y con la muerte que el nombre transmite e ins-
1,1ura. Es por ello que considero que más legítimo aún que hablar
el(' una abusiva clínica del nombre propio, es conveniente conside-
1:1 r a la clínica en el nombre propio. Allí ella habita.
Puesto que Lacan dijo, según ya se citó, que él había centrado
lrt cosa en el nombre propio y, para mostrarlo y demostrarlo, re-
1111-rió al caso deJamesJoyce, es conveniente revisar el protocolo
di' ese caso como referencia paradigmática de cuanto vengo tra-
1.1 11 do . Joyce, creo, permite encarar a la vez la cuestión de la relación
clt · un sujeto con su inscripción genealógica, la incidencia del nom-
h1 t' sobre la vida y la obra, la manera en que el psicoanálisis aborda
l.1 cuestión, los riesgos en que incurre el psicoanalista - en este
1.1so Lacan- cuando interpreta la manera en que alguien lleva su
11ombre a partir de datos incompletos y la siempre posible inter-
¡111sición de su propio fantasma en la elaboración clínica y teórica.
Creo que conviene comenzar por reunir las afirmaciones de
82 NÉSTOR A. BRAUNSTEIN
Lacan en el seminario XXIII, Le sinthome, 1º dedicado al caso del
escritor irlandés, y luego confrontar esos dichos con lo que se sabe
acerca de Joyce y su nombre propio. Valdrá la pena enumerarlas
por orden de aparición:
l] "El nombre del padre es también el padre del nombre y es
por ello que todo se sostiene, lo que no hace menos necesario el
síntoma. Este Otro del que se trata es ese algo que se manifiesta
en Joyce porque él está, en resumidas cuentas, cargado de padre.
Es en la medida en que él, como se revela en el Ulises, debe sos-
tenerlo para que él subsista, que Joyce por su arte ... no sólo hace
subsistir a su fami lia sino que la ilustra ... Y al mismo tiempo ilustra
lo que él llama my country. El espíritu increado de su raza, dice,
con lo que él acaba el Retrato del artista, aquello de lo que se dio
la misión" (p. 16, 18 de noviembre de 1975).
2] Cuando Joyce habla de sí, p ero de sí mismo tal como él se
imagina, él no dicejoyce sino Stephen, y basta que hable de Stephen
p ara que se ponga a reír, a burlarse, "lo que no está muy lejos de
mi posición, al menos, cuando yo hablo de mí. Cuando yo hablo
en todo caso de lo que les charlo" (p. 55, 13 de enero de 1976).
3] "Pero, en fin, él termina bien [el Retrato del artista adolescente].
Sí. H ay Old Jather, 27 de abril: Old Jather, old artificer, stand me now
and ever in good stead ... Es a su padre a quien él dirige es ta plegaria.
Su padre que, justamente, se distingue por ser ipuaj!. .. un padre
indigno, un padre carente, qu e él busca de todos modos en el
Ulises y que no encuentra de ningún modo ... Allí donde está Bloom,
un padre que a su vez busca un hijo, pero al que Stephen Je opone
un demasiado poco para mí. Después del padre qu e tuve, ya me
harté. iBasta de padre! Y sobre todo que este Bloom no es tentador.
Pero de todos modos es singular que haya esta gravitación entre
los pensamientos de Bloom y los de Stephen que se persiguen
durante toda la novela" (ibid., p. 56; cursivas de la edición).
4] "Al punto que eso culmina en un Blephen y Stumm que se
encuentran en el texto del Ulises. Lo que muestra de modo mani-
festo que no es solamente del mismo significante que están h echos.
Es verdaderamente de la misma materia. Ulises es el testimonio de
aquello por lo que Joyce permanece arraigado a su padre a la vez
que r eniega de él; y eso es ciertamente su síntoma. Yo dije que él
I:> Jacques Lacan, Le Sémina.ire. Livre XXIII. Le sinthom.e, ojJ. cit. (nota 2).
LA CLÍN ICA EN EL NOMBRE PROPIO 83
era el síntoma. Toda su obra es un largo testimonio de ello" (ibid.,
p. 57).
5] El caso dejoyce puede concebirse como la manifestación del
deseo de ser un artista del que se ocupe todo el mundo como
compensación "del hecho que decimos de que su padre no fue
nunca un padre para él" (p. 95, seminario del 10 de febrero de
1976).
6] Que en Jo yce existe "una compensación de esta dimisión pa-
terna. De esta Verwerfung de hecho ... que hace que en él el nombre
propio sea algo extraño. Él valoriza el nombre que le es propio a
expensas del padre. Es a ese nombre al que él ha querido que se
le rinda el homenaje que él mismo rehusó a quien sea" (ibid., p .
97 ).
7] "Es muy claro que desde siempre, eso fue una invención que
se difundió a medida de la historia, hay dos nombres que son
propios al sujeto. Que Joyce se llamase también James es algo que
sólo recibe su continuación en el uso del sobrenombre [apodo],
Jamesjoyce apodado Dedalus." Eso lleva a "hacer entrar el nombre
propio en lo que es el nombre común" (idem).
8] "He pensado -y hagan ustedes lo que quieran con este pen-
samiento- que es por quererse un nombre que Joyce ha hecho Ja
compensación de la carencia paterna. Eso por lo menos es lo que
les dije y se los dije porqu e no podía decírselos mejor. Trataré d e
articularlo de manera más precisa. Pero es claro que el arte de
Joyce es algo tan particular que el término sínthome (sinthome) es
ciertamente el que le conviene" (ibid., p. 103, seminario del 17 de
febrero de 1976).
Estimo que estas ocho citas condensan las referencias qu e Lacan
hace a la cuestión del nombre propio en relación con el caso Joyce,
~ se caso que nunca estuvo en análisis pero que Lacan fabri ca a
partir de la lectura de una escritura. Mí propósito ahora es el de
·xaminar estas propuestas lacanianas a través de lo que sabemos
sobre Joyce y su nombre, m ejor dicho, sus nombres (cuatro y no
dos). Las referencias provienen de Ja autobiografía de su herma-
no, 14 de la biografía canónica del escritor 15 y de un texto del propio
.lo yce que Lacan no debió ignorar. Hi
14
StanislausJoyce, My brother's keeper, Nueva York, The Viking Press, 1958.
15 Richard Ellmann, Ja.mes .foyce, Barcelona, Anagrama, 1991.
l ti James Joyce, Stephen el héroe, Barcelona, Lumen, 1978.
84 NÉSTOR A. BRAUNSTEIN
Pero antes que nada hay que dejar constancia de un hecho que
afecta a todo cuanto Lacan dijo de Joyce y que nunca se podrá
puntualizar suficientemente,Joyce no escribió nunca una autobio-
grafía como tal. Los tres volúmenes que tienen un protagonista
llamado Stephen Daedalus (primero, en un borrador luego des-
truido y en Stephen el héroe) y Dedalus (después, en el Retrato y en
Ulises) son relatos ficticios. Stephen el héroe, Retrato del artista ado-
lescente y Ulises son otras tantas novelas donde el protagonista está
trabajado con la materia prima de los recuerdos del autor, James
J oyce, que por la vía de la selección, de la omisión, de la preemi-
nencia dada a unos recuerdos sobre otros, de la intromisión de
sus deseos y sus fantasmas, de la idealización de sí mismo, de la
enunciación de profecías que han de realizarse, de las inevitables
y reiteradas licencias poéticas, construye un personaj e romancesco
al que no puede analizarse en términos clínicos sin incurrir en
desgracias patentes . Bien podría decirse que todo analizante que
habla desde el diván es un personaje semejante y que nadie cuenta
la verdad porque, por esencia, ésta es indecible. Que todo h ablante
enuncia una novela que lo tiene a sí mismo como protagonista y
que ésa es la novela familiar y el mito individual del neurótico que
siempre, ineluctablemente, recogemos. Pero si vamos a hac er un
caso de un autor es conveniente que tengamos siempre en cuenta
esta distancia, esta dif!érance derrideana que hay entre el retrato y
lo retratado. Cada género tiene sus convenciones y el de la novela,
adoptado por Joyce, es muy diferente del de la autobiografía. Por
cierto que esta diferencia no radica en la veracidad de los datos
subjetivos que se enuncian pues nadie está más lejos de sí mismo
que el autor cuando se dedica al "tonto proyecto de pintarse" como
decía Pascal refiriéndose a Montaigne. Buenos ejemplos de auto-
biografía encontramos en san Agustín, en Rousseau, en Nietzsche,
en Schreber que, santos o herejes, locos o cuerdos, nos transmiten
lo que consideran que vale la pena que sepamos de ellos según
ellos se ven a sí mismos. Y otra cosa es la construcción deliberada
de un personaje, un heterónimo, al que se le reviste parcialmente
con elementos procedentes de una experiencia adulterada por el
recuerdo. Es conveniente que el psicoanalista tenga presente, como
norma, la idea de que todo recuerdo, por el solo hecho de serlo,
es recuerdo encubridor. El infortunio de La can con Jo y ce alcanza
su culminación en la elaboración que hace del episodio de la paliza
en el Retrato del artista adolescente, allí cuando no tuvo en cuenta
LA CLÍNICA EN EL NOMBRE PROPIO
85
lo que él mismo dijo y es que, cuando Joyce habla como Dedalus,
está bromeando.
Nadie mejor ubicado para opinar a este respecto que quien
bautizó a Stephen Dedalus, Stanislaus Joyce, cuando dice: " ... por
supuesto, Stephen Dedalus es un autorretrato imaginario, no real,
tratado con entera libertad" (14, p. 48).
El Retrato del artista no es una autobiografía, es una creación artística. Yo
puedo afirmar esto sin ninguna vacilación puesto que participé en su
escritura definitiva... el personaje de Stephen en ambos manuscritos de
la novela sigue de cerca su propio desarrollo, tomándose a sí mismo como
modelo y escogiendo relatar muchos incidentes de su propia experiencia,
pero él ha transformado e inventado muchos otros [ibid., p. 17].
Cuando Lacan dice que Joyce quiso hacerse un nombre para sí
mismo y así compensar las carencias de hecho, fácticas, de su padre
bebedo r y fracasado , se expone a una contraposición de su afir-
mación con datos que la desmienten de modo rotundo. Veamos.
Según el relato de Richard Ellmann:
El nombre de James no era nuevo en la familia. A principios del siglo XIX
George Joyce, rico propietario de Cork, llamó a su único hijo James
l\ugustine Joyce (1827-1866), y éste a su vez trató, de acuerdo con una
('Xuberante pero incierta tradición familiar, de llamar a su único hijo
james, pero se vio defraudado por un empleado de registro civil afií::ionado
:i la bebida, que le inscribió con el nombre dejohn (John StanislausJoyce,
1849-1931) [15, p. 28].
Fue este John S. Joyce el que en 1880 se casó con Mary Jane
Murray, la madre del artista. La boda tropezó con la oposición
C'('ITada tanto de la madre del novio como del padre de la novia.
l•'. I padre de John Joyce había muerto catorce años antes. Su viuda
e onsideraba que los Murray eran de poca categoría para la alcurnia
d(' su hijo mientras que John Murray sostenía que John Joyce era
1111 bebedor y que no le daría una buena vida a su hija. De todos
111odos la boda se celebró pero la abuela de James Joyce nunca
J wrdonó la elección de su hijo, regresó a Cork y murió poco tiempo
dc •spués.
De la unión Murray:Joyce nació un primer hijo en 1881 que no
ohrevivió. El padre desconsolado expresó que su vida había que-
1 l.1do enterrada con él, pero no tardó en recuperarse pues el 2 de
 NÉSTOR A. BRAUNSTEIN
86
febrero de 1882 nació un segundo hijo que habría de ser su pri-
mogénito que recibió el nombre de James Augusta Joyce, según se
le registró por equivocación. La idea era que se llamase James Au-
gustine Joyce como su abuelo prematuramente muerto en 1866.
Pero , segundo error, si el padre no pudo llamars e James y le tocó
unJohn indeseado, el hijo no pudo llamarse Augustine sino que se
le inscribió como Augusta en una femi nización que quedó consa-
grada en la historia de la literatura cuando dio como segundo
nombre a Leopold Bloom el de Paula.
El padre de Joyce según todos los relatos era un hombre talen-
toso y un gran pecador, un fracasado en todo lo que emprendió,
un fanático anticlerical que envió a sus hijos con los j esuitas, un
borracho inveterado, un fanfarrón. Las d escripcion es que llegan
de él hacen pensar que su nombre deJohn le cabía perfectamente
porque aparece, también en los retratos, como la viva encarnación
del inmortal Sir John Falstaff. Con las debidas lim itacion es que
proceden de cuanto hemos dicho acerca del carácter ficticio de
las reflexiones q u e Joyce pone en cuanto se refiere a la fami lia
Daedalus, pero respaldados por las afirmaciones de Stan islaus
Joyce, el hermano tres años menor y del "impagable" Richard
Ellmann (el adj e tivo es de Lacan), hay que decir que John Joyce
sólo de una cosa se arrepentía y era de haber cometido una alianza
vergonzosa al unir su glorioso apellido con el d e los Mu rray. En
el relato del hijo aparece así:
Su mttjer había cumplido sus deberes para con él con impres ionante
exactitud y sin embargo nunca había sido capaz de expiar la ofensa de su
sangre . A un malentendido semejante, que se acepta corno natural en más
altos niveles sociales, se le rehúsa equivocadamente la aceptación en la
clase burguesa, donde a m enudo va a parar a agr avios de odio es trecho
e insaciable . El señor Daedalus odiaba e l ap ellido de su mujer con inten-
sidad m e dieval, le hedía en las narices. Su alianza con él era e l único
p ecado de que, e n la entera fr anqueza d e su cobardía, sólo se podía acusar
a sí mismo [16 , p . 108].
Si se pone "en el centro de la cosa al nombre propio" n o puede
nunca darse suficiente importancia a estos datos, el error en el
nombre del padre que corta la sucesión d e lo que hubieran debido
ser cu atro James Joyce seguidos, el error en el nombre del hijo
que recibe un apelativo femenino y el "error" o "pecado" del padre,
la traición que su misma madre no pudo perdonar y por el que
LA CLÍN I CA EN EL NOMBRE PROPIO
87
habría llegado a la tumba, de haber ligado un apellido del que
estaba orgulloso a un apellido que lo ave rgonzaba. Ellmann co-
mienza el capítulo sobre los antecedentes familiares de J oyce con
estas palabras que reflejan la actitud del escritor ante ellos.
...
Stephen Dedalus decía que la familia es un nido del cual había que escapar,
pero, lejos de e llo, James Joyce prefirió que tanto su obra corno su vida
quedasen aprisionados en ella. Sus p arientes aparecen en sus libros bajo
ligeros disfraces. En general, todos aquellos que llevan el nombre d e joyce
aparecen ventajosamente sobre todos aquelllos que llevan el de Murray,
el ap ellido de su familia materna. Con e llo Joyce demuestra los mismos
prejuicios que su padre, el cual se quejaba de que el apellido Murray le
arroj aba un hedor insoportable a sus narices, al tie mpo que el d e los joyce
exhalaba un p erfume embriagador. Sus más inme dia tos antepasados difí-
cilmente justificaban tal preferencia, pero al igual que todos los J oyce
irlandeses, la familia se vanagloria de descender del distinguido clan de
los Galway, que ha dado su nombre a ia región de losjoyce.John Stanislaus
Joyce poseía un grabado enmarcado qure representaba las armas de los
Galway Joyce y lo llevó consigo, magnífica y quijotescamente, en medio
de sus frecuentes mudanzas forzadas, compensando así la dilapidación
de la fort una familiar con la cons ervación del blasón putativo ... J ames
Joyce, como su pa dre o como e l propio Shakespeare, le otorgaba una
gran importan cia al escudo de armas. Incluso se preocupó de añadir el
de su padre a la galería de re tratos familiares ... y, a su vez, llevó dichos
1·etratos d e piso en piso a lo largo de su vida.
El apellido de Jo yce es d erivado por los genealogistas del fran cés joyeux
(gozoso ) y del latín jocax, y James Joyce, que sostenía qu e la literatura
debe expresar el "sagrado espíritu de la dicha" (joy ), tomaba su apellido
por un presagio ... y consideraba que el apellido de Freud era un homó-
nimo , au nque no fu ese bien recibido [15 , p . 27-28] .
Para terminar con este racimo de citas que muestra la r elación
que guardabaJoyce con su nombre propio, r elación de veneraci ó n
y orgullo que se desliza a través d e toda su obra y, en especial en
d Retrato del artista adolescente, conviene señalar que fue él quien
('scribió en 1931 el epitafio d e su padre obedeciendo al d eseo d e
<-ste de que el nombre d e su esposa apareciese grabado junto al
suyo en la lápida. La inscripción que James Joyce hizo grabar fue
( 15, p. 718):
88 NÉSTOR A. BRAUNSTEIN
EN RECUERDO DE
JOHN STANISLAUSJOYCE
DE CORK,
NACIDO EL 4 DE JULIO DE 1849
FALLECIDO EL 29 DE DICIEMBRE DE 1931
Y DE SU ESPOSA
MARYJANE
DE DUBLÍN
NACIDA EL 15 DE MAYO DE 1859
FALLECIDA EL 13 DE AGOSTO DE 1903
La omisión del apellido Murray es flagrante. La clínica, según
sostengo, está en el nombre propio, ese nombre odiado por el
padre que James Joyce se empeña en. borrar haciéndose el hijo
único (de los diez hermanos, James era el único que respetaba y
amaba al viejo John) de ese padre a quien él dedica el conjunto
de su escritura. Arriesgo: la obra deJoyce está destinada a devolver
a John Stanislaus Joyce el nombre del padre, James Joyce, que le
había sido sustraído en el momento del registro escrito. Y para
ello debe asesinar en lo simbólico a su madre. Matar a mamá
Murray para mantener con vida a la altiva y rencorosa mamáJoyce.
Para decirlo con las exactas palabras articuladas por H élene Cixous
en un ensayo magistral:
Su padre, su madre , su hermano Stannie y su mujer Nora fueron los seres
más hábilmente utilizados como modelos y como fuentes de personajes
diversos en la obra. Pero Joyce les otorgaba un tratamiento diferente, es
significativo que haya reconocido públicamente su deuda de imaginación
hacia su padre, llegó incluso a reconocer que Ulises es, en un sentido, el
retrato de su padre. Por el contrario su madre es reducida al estado de
espectro detestado que atormenta al hijo con los emblemas de su muerte.
Joyce borra de su memoria de artista el amor materno y se sirve de su
madre para hacer de ella la máscara de la Iglesia y de la muerte. Acusado
por el rumor público de haber acelerado la muerte de su madre con su
cínico comportamiento, ejecuta un verdadero matricidio en el plano de
su obra, no sin experimentar las torturas del remordimiento. 17
Muy gráfico es el testimonio del hermano cuando reconoce en
James Joyce "un vago complejo hamletiano" .18
17
Hélene Cixous, L'exil dejamesjoyce, París, Grasset, 1968, p. 159.
18
Stanislaus Joyce, op. cit., p. 32.
LA CLÍNICA EN EL NOMBRE PROPIO 89
Razón también tiene Hélene Cixous cuando plantea que en el
Retrato del artista adolescente Stephen Dedalus no corresponde a la
persona ni a los sentimientos de James Joyce pues el personaje
manifiesta más bien los rasgos de su hermano Stanislaus: "La ,an-
tipatía de Stephen Dedalus por su padre, en el Retrato, es la que
Stannie y no James testimonian en la vida. Para Stannie, vivir es
matar al padre." El
Puesto que el tema hoy es el del nombre propio, no puedo dejar
de mencionar que Stephen Dedalus, el heterónimo deJamesJoyce,
lleva un nombre inventado por su hermano Stanislaus para reunir
el nombre de san Esteban, el protomártir alrededor de quien, por
la vía de la conversión de Saulo de Tarso, se funda la iglesia católica,
con el apellido Dédalo, el arquetipo del genio creador, del fabuloso
artista del mundo pagano . "Stephen iba a ser un gran santo de la
literatura y, como Dedalus, inventaría unas alas para planear por
encima de sus contemporáneos y un laberinto, un arte misterioso
basado en la astucia." 2 º Como apuntaba Stanislaus en su diario el
día en que James cumplió 22 años, el título Stephen hero, como el
libro, es satírico. También lo es el título del Portrait of the artist as
a young rnan, donde Joyce no se nombra como un artista sino como
el artista. Las fantasías de grandeza juegan un papel esencial en
amb os libros y nada las expresa mejor que el nombre del héroe.
Obviamente este nombre, Dédalo, es el del padre y es a este padre
mítico , idealizado como Hamlet mismo idealiza al padre que lleva
su nombre, a quien dedica los fervientes votos de los que Lacan
se hace eco en la tercera de las referencias a la cuestión del nombre
de Joyce que he citado más arriba. No habla Joyce de un padre
carente. Lacan padece las consecuencias de confundir a James con
Stephen. Oigamos al novelista:
Ahora más que nunca le parecía profético aquel extraño nombre que
llevaba .. . Ahora, al nombre del fabuloso artífice, le parecía oír el rumor
confuso del mar y ver una forma alada [evidentemente Ícaro, inventado
por Dédalo] que volaba por encima de las ondas y escalaba lentamente
el cielo .. . un símbolo del artista que forja en su taller con el barro inerte
de la tierra un ser nuevo, alado, impalpable, imperecedero ... como si se
estuviera remontando rumbo al sol... iSí! iSí! iSí! Encarnaría altivamente
1
Y Hélene Cixous, op. cit., p. 178.
20
Richard Ellmann, 0/1. cit., p. 170.
90 NÉSTOR A. BRAUNSTEIN
en la libertad y el poder de su alma, como el gran artífice cuyo nombre
llevaba, un ser vivo y nuevo y alado y bello ... 21
Con esto no pueden quedar dudas acerca de la entrada final
del diario escrita ya en primera persona, cien páginas más adelante,
con la que se cierra el Retrato, esa citada en inglés por Lacan en
su seminario: "Old father, old artificer, stand me now and ever in
good stead." 22
No es éste el lugar para examinar las relaciones entre James
Joyce y su padre. Eso daría lugar a otro capítulo tan largo como
el que estoy elaborando pero sí cabe adelantar las conclusiones,
el gran novelista siempre amó y respetó y enalteció a su padre.
Tiene razón Lacan al afirmar que estaba atiborrado de padre.James
Joyce sostiene a su padre en el sentido en que está identificado
con él, en que se siente su continuación. Lejos de negarle o de
renegar de él, lejos de cualquier insinuación de que su padre no
haya sido nunca un padre para él, lejos de pretender valorizar su
nombre propio a expensas del nombre del padre, la obra entera
de Joyce puede entenderse como una reivindicación del viejo y
fracasado John Stanislaus. Ese padre que en una carta de felicita-
ción para su vigésimo primer cumpleaños le escribió: ''Jim tú eres
mi Hijo mayor. Siempre he tenido esperanzas de que tú fueras un
representante apropiado de nuestra familia, alguien de quien mi
padre estaría orgulloso. Ahora sólo espero que puedas ll evar sus
ideas a la práctica a lo largo de tu vida y si lo haces así puedes
estar seguro de que no harás nada que no sea digno de un caba-
llero"23 (cursivas deJohnJoyce).Joyce guardó esta carta de 1903
y la llevó por sus incontables exilios hasta su muerte en 1941. El
padre consagra al hijo a la memoria del antepasado y lo incluye
en un registro genealógico del queJoycejamás abominó. Entonces,
¿de dónde sale la idea de unJoyce que exclama "iBasta de padre!"?
¿Quién es allí el sujeto de la enunciación y quién e l sujeto del
enunciado?
21
J ames Joyce, Retrato del artista adolescente, Madrid, Alianza, 1979, pp. 189,
190 y 191. (En las diversas ediciones en inglés, Portrait of the artist as a young man,
pp. 169-170; todas respetan la misma paginación. En este caso la consultada fue
la edición de Viking, Nueva York, 1966.)
22 James.Joyce, ojJ. cit., p. 288 (en inglés, p. 253).
23 Richard Ellmann, op. cit., p. 142.
LA CLÍN ICA EN EL NOMBRE PROPIO 91
Joyce cumple con la invocación paterna de ser James Augustine
Joyce, de ser para su padre el padre tempranamente fallecido, de
compensar la carencia paterna, sí, como todo hijo recibe la , noti-
ficación de la castración del padre y de hacer algo en relación con
ella. Un padre amante, no el padre de Schreber, es el que transmite
lo que no tiene, el que transfiere su castración , que tú tengas lo
que a mí me faltó. Tal vez el padre de Joyce ha cumplido ejem-
plarmente con su función socrática, por quien me venza con honor
en vosotros. James Augusta (Augustine) Joyce fue el amado de su
padre. Ellmann cuenta que siempre hubo dinero para los libros
de Jim aunque la familia no tuviera qué comer. Creo que ésta es
una de las claves esenciales para seguir el caso de Joyce: silencio,
astucia y exilio le son necesarios para escapar del amor del padre.
Nada es más expresivo al respecto que esta expresión que se le
filtra en una carta escrita a un amigo pocos meses después de la
m uerte de John Joyce: "Ningún hombre podría ser digno de un
amor tan intenso como el que mi padre sentía por mí." 24 "Ningún
hombre", ¿quizás sí una mujer? ¿James Augusta o James Augustine
Joyce? Y, planeando sobre esta relación con el nombre, el matri-
cidio en la vida y la obra, el borramiento del apellido Murray, la
consagración absoluta e inmitigada al nombre del padre, a las
imágenes y blasones ligados al apellido .Joyce que ningún Freud
podía o debía traducir.
Estas conclusiones difieren y hasta se oponen según se vio a las
extraídas por Lacan. Mucho más puede (y debe) decirse al respecto.
Pero como clínicos nos vemos confrontados con la situación fre-
cuente de alguien que nos cuenta un caso que le ha llegado. Escu-
chamos y entendemos que el psicoanalista que nos habla ha desa-
tendido detalles esenciales del mismo y, en su lugar, ha incorporado
opiniones y afirmaciones que no reflejan el discurso del paciente.
En ese momento, situación paradigmática de la supervisión psicoa-
nalítica, nos decimos, si esto que le escuchamos a nuestro colega
no procede del caso que él escuchó, esto debe proceder de alguna
parte. No podemos descartarlo meramente como un error sino
que suponemos que algo de la configuración subjetiva de quien
presenta el caso se ha infiltrado en el material presentado. Es el
momento de preguntar: ¿qué hay de ti en esto que así presentas?
24
James Joyce, "Carta a Alfr ed Bergan del 5 de agos to de 1932", e n Cartas
escogidas, t. 11, Barcelona, Lumen, 1982, p. 237.
92 NÉSTOR A. BRAUNSTEIN
Sin caer en irreverencias podríamos preguntar a Lacan y pre-
guntarnos entre nosotros a la luz de lo que sabemos de él cuál es
la relación que él guardaba con su nombre propio y con su padre
como transmisor del mismo para apreciar si lo que nos dice sobre
la relación deJoyce con su nombre y que hemos encontrado como
inexacto no se aplica a su propia relación con _el nombre.
La pregunta entonces "para centrar la cosa sobre el nombre
propio" pasa a ser la pregunta por la relación de Jacques-Marie
Émile Lacan con su nombre y con la escritura del mismo. Y lo que
se nos dice acerca de la relación de James Jo y ce con su padre pasa
a ser la pregunta por la relación de Jacques Lacan con el suyo.
Todo el seminario de 1975-1976 está marcado por la identificación
que manifiesta el psicoanalista con el escritor. Sin enumerar lo que
sería una larga lista de fenómenos discursivos del tipb del "noso-
tros" Uoyce y yo), del "yo como él'', del "estoy demasiado interesado
en él'', habrá que llegar a ese momento inaudito en que Lacan
cuenta un sueño que tuvo la noche antes en que aparece como
Joyce ante su público, el del seminario, en el estilo de un psico-
drama, de una interpretación, pero no psicoanalítica sino teatral,
del personaje de Joyce.
Lamentablemente no disponemos de una biografía canónica de
Lacan como la de Ellmann lo es para Joyce y tenemos que resig-
narnos a utilizar los datos muchas veces sesgados y cargados de
interpretaciones incorrectas de Elisabeth Roudinesco. 2 " Posible-
mente nunca dispongamos de una biografía confiable de Lacan
porque muchos de los elementos que deberían formar parte de la
misma han sido borrados o destruidos por Lacan mismo o por sus
sucesores. Pero, de todas formas, podemos arriesgarnos con los
elementos de que disponemos.
No se podría negar, por ejemplo, que la misma paponimia (el
nieto recibiendo e l nombre de su abuelo ) está presente en Lacan
que en Joyce. Pero hay una diferencia importante. Mientras que
el abuelo James Augustine era presentado por el padre como la
figura del hombre ilustre y ya muerto al que había que imitar para
ser un hombre digno, el abuelo Émile Lacan estaba presente, de-
masiado presente, en la vida de su nieto como la figura arbitraria
25 Elisab eth Roudinesco,Jacq'Ues Lacan. Esq'Uisse d''Une vie, histoire d''Un systerne de
pensée, París, Fayard, 1993. (Traducción espafi.ola: Fondo de Cultura Económica,
Buenos Aires, 1994.)
LA CLÍNICA EN EL NOMBRE PROPIO 93
y despótica que, según el decir de Lacan en su seminario del 6 de
diciembre de 1961, era un personaje horrible, un pequeño burgués
execrable que lo introdujo precozmente a la función fundamental
de maldecir a Dios. Es evidente que no se puede coincidir con el
hermano seis años menor de Lacan, Marc-Frarn;:ois, que atribuye
la promoción del concepto lacaniano de nombre-del-padre a la
figura del abuelo más que a la del padre, Alfred Lacan. Un error
semejante es perfectamente admisible en un sacerdote y en alguien
que se acerca desde afuera a la obra del ilustre hermano, pero es
imperdonable en quien quiere dar cuenta de la génesis del pensa-
miento psicoanalítico a los psicoanalistas mismos (tal el caso de E.
Roudinesco). No se puede psicologizar de ese modo una teoría
que resulta de una prolongada experiencia clínica en el campo de
la locura. Pero sí es válido e incluso necesario, en una perspectiva
epistemológica, proceder de modo inverso, armados con la teoría,
volver sobre el material biográfico, considerado como material
clínico, y ver que, efectivamente, la función del Nombre-del-Padre,
del padre que nombra y que implanta la Ley, fue cumplida, para
Lacan como paraJoyce, por el abuelo paterno cuyo nombre ambos
llevaban. La teoría lacaniana de las psicosis como consecutivas a
la forclusión del significante fundamental del Nombre-del-Padre
no es un efec to de los avatares personales del autor pero esa teoría,
u na vez planteada, puede aplicarse a su autor como a cualquier
o tro "caso" o "material" clínico y evaluar cómo funciona allí.
Es interesante y asombroso, además, constatar que Lacan firmó
d urante los primeros años de psiquiatra sus trabajos con el nombre
de Jacques-Marie, que luego dejó caer el nombre de la madre de
Dios, que nunca utilizó el nombre del abuelo, Émile, que parece
ser tan sólo un dato de archivistas, p ero que, sin embargo, aparece
en forma insólita como una clara E que es la única letra que precede
al apellido en la firma de Lacan, allí donde era lógico encontrar
una J. Otro dato que no permite sacar conclusiones apodícticas
pero que tampoco un psicoanalista habría de descartar a priori es
d que muestra que este Alfred Lacan, padre de Jacques, hombre
de quien se nos dice que vivió oscurecido y aplastado por la som-
bra de Émile, fue a casarse con una mujer llamada Émilie, Émilie
Baudry, lo que agrega un nuevo condimento al guiso cocinado en
d nombre de Lacan.
U na vez constatada la analogía entre Lacan y Joyce cabe, sin
nnbargo, señalar la diferencia que ambos adscriben al padre, al
94 NÉSTOR A. BRAUNSTEIN
papá, si se quiere, para evitar la confusión con el nombre-del-padre
que puede ser personalizado, según ya vimos, por cualquiera, in-
dependientemente de su sexo, del parentesco o de su condición
de viviente. Quien, para el hijo, fue un padre absolutamente ca-
rente, fue Alfred Lacan. Se nos dice que Jacques tomó la función
paterna con respecto a su hermano menor para suplir al desfalle-
cimiento del padre de ambos. El clericalismo no era el rasgo de
JohnJoyce (ni de Simon Daedalus), furibundamente anticlericales,
sino de los Lacan-Baudry. Si John Joyce aceptó que su hijo fuese
a estudiar con los jesuitas era por considerar que ellos podían
asegurarle un buen futuro, mientras que si Jacques Lacan fue en-
viado con los curas del colegio Stanislas fue por clericalismo y por
hostilidad a los valores de la república y de la laicidad.
Alfred Lacan era, siempre según la leyenda, un padre amante
y amado por sus tres hijos pero sojuzgado por su propio padre.
Según el testimonio de Marguerite Anzieu ("Aimée" ) cuando Lacan
ya adulto visitaba al padre era evidente que no tenían entre ambos
nada que decirse y ello llevaba a Lacan a comportarse como un
payaso. Sabemos que, exactamente al contrario de lo qu e pasaba
con el padre de Joyce, Alfred Lacan no llegó a interesarse jamás
por lo s trabajos o por la actividad d e su hijo al que consideraba
casquivano e irresponsable.JohnJoyce era un hombre qu e se había
interesado por todo (la política, el arte, la música) y que había
fracasado en todo pero que se consideraba insuperable. Una fan-
tasía de James Joyce puede ilustrar lo que él era para el hijo,
imaginaba éste que su padre en el cielo recibía un ejemplar de
Finnegans' wahe y después de leerlo comentaba: puesto queJim no
era capaz de contar estas historias como él mismo sabía hacerlo
tuvo que escribi r semejante cosa. Alfred Lacan ignoraba todo lo
relacionado co n los valores del arle, de la cultura o del saber y
para él no había prestigio superior al que derivaba del comercio,
de la venta de vinagre. Mientras que Joyce permaneció siempre
ligado al padre, un padre que lo adoraba, quizás en exceso, y que
vivió para esperar el regreso del hijo al que declaró único heredero,
Lacan se consideró un seif-made man, h~jo de nadie o, en todo caso,
de un padre mítico que él se fabricó a su medida y que se llamaba
Sigmund Freud.
Una contraposición interesante entre ambos hijos que los pinta
de cuerpo entero surge cuando se compara el duelo feroz por
meses enteros de James Joyce tras recibir la noticia de la muerte
LA CLÍNICA EN EL NOMBRE PROPIO
95
de su padre y que lo lleva a escribir una serie de cartas conmove-
doras y un sencillo poema de patética perfección (Ecce puer), mien-
tras que Lacan llega tarde al sepelio, no muestra ninguna señal de
duelo y omite toda referencia al deceso en su seminario o en el
Congreso de Bonneval que se realizó unos días después y en el
que presentó su "Posición del inconsciente".
En síntesis, lo que propongo es que las afirmaciones que pululan
en el seminario de Lacan sobre J oyce no tienen relación con la
persona, con el personaje o con la obra de Joyce y con lo que de
ellos se sabe sino con Lacan mismo. Era Lacan quien tenía un
padre que no fue nunca un padre para él, quien debía hacerse un
nombre para compensar la carencia paterna y a expensas del padre,
quien siente que tiene un padre que es "demasiado poco para mí"
y pone esta frase en primera persona en la boca de Joyce, quien
se hace autor de una escritura ilegible (los nudos) que no produce
ninguna emoción en el lector y que son un sinthome con el que
corrige un error en el anudamiento a la cadena de las generaciones,
a la cadena significante, a la cadena borromea. Si esto es así, esta-
mos ante uno de los casos más palmarios en los que se juega "la
carta forzada de la clínica". 21i
El haber escogido una ilustración clínica, y doble,Joyce y Lacan,
nos apartó de las reflexiones que veníamos haciendo sobre la fun-
ción del nombre. Muchos temas quedan en el tintero por razones
de tiempo y espacio. Muchas referencias esenciales no son traba-
j a das aquí. Lamento dejar fuera, especialm ente, lo que podríamos
decir sobre la firma como manifestación escrita del nombre, sobre
los aspectos imaginarios ligados al nombre, sobre la fama, sobre
los fantasmas de inmortalidad o de perpetuación, sobre la hetero-
nimia y la seudonimia, sobre la sinceridad del que habla de sí
mismo y en su propio nombre, sobre las autobiografías y autorre-
1ratos, sobre lo inestable de las referencias de identificación, sobre
la función del psicoanálisis en relación con el nombre propio y si
se ha de apun tar a un reforzamiento del mismo, a un renombre,
:1 un nuevo bautismo o a un a denuncia de las imposturas ligadas
:1 Lodo nombre pretendidamente propio y a la desconstrucción de
ese nombre. En fin, queda un programa de investigación por de-
1;1 n te y una invitación a otros a trabajar también en él.
2
'; Jacques Lacan, "Subversión del sujeto y dialéctica del deseo en el inconsciente
l1n1diano" , op. cit., p . 780. Écrits, p. 800. (La traducción al espaüol dice, de modo
totalmente incorrecto, "el mapa forzado de la clínica".)
96 NÉSTOR A. BRAUNSTEIN
Pero si hemos comenzado por una referencia casi inédita y de
carácter periodístico de Freud ¿por qué no cerrar este artículo
finneganianamente con otra cita similar, recogida por el mismo
periodista?
Setenta años de existencia me han enseñado a aceptar la vida con alegre
humildad ... Detesto mi paladar artificial porque la lucha para mantenerlo
en función me consume mucha y valiosa energía. Prefiero, sin embargo,
un paladar postizo a no tener ninguno. Todavía prefiero la existencia a
la extinción. Tal vez sea una gentileza de los dioses el hacer que la vida
nos resulte más desagradable a medida que envejecemos. Al último la
muerte parece menos intolerable que todos los fardos que pesan sobre
nuestros hombros ... No me rebelo contra el orden universal. La fama nos
llega solamente cuando ya nos hemos muerto, y francamente, lo que viene
después no me concierne. No tengo aspirac iones a la gloria póstuma. Mi
modestia no es virtud. [Preguntado si para é l no significaba nada que su
nombre siguiera viviendo, contestó:] Absolutamente, aun cuando llegara
a sobrevivirme, cosa que de ningún modo me parece segura ... Me interesa
más este capullo que cualquier cosa que pudiera ocurrirme una vez que
yo esté muerto ... No soy un pesimista. No permito que ninguna reflexión
27
filosófica me eche a perder el goce de las cosas sencillas de la vida.
Es haber aprendido lo que el psiconálisis enseña. Y legarlo.
27 Ernest Jones, Vida y obra de Sigmund Freud, t. m, Buenos Aires, Nova, 1962,
p. 140.
EL AGENTE DEL LABERINTO
SUSANA BERCOVICH HARTMAN
La estructura constituye un concepto -aventurando ya una defi-
nición- que ha dado sus frutos de manera generosa en las últimas
décadas.
En su andar, el concepto de estructura no ha dejado sin marca
a los diversos saberes, la antropología, la lógica, la matemática, la
lingüística y también el psicoanálisis han sido surcados por él.
La estructura extiende su laberinto para abrir nuevos recorridos
en estos saberes. A su paso, lógicamente, los reordena. La estruc-
tura hace laberinto. Lo cual hace pensar en la ambigüedad del
nombre del coloquio: "El laberinto de las estructuras". El "de" crea
problemas, porque: ¿el laberinto es estructural o la estructura es
laberíntica?
En cualquier caso, el laberinto de las estructuras continúa ple-
namente vigente, su puerta de acceso no ha caducado.
¿En qué consiste una estructura? Su consistencia radica en la
relación de un elemento con otro. Dicha relación es diferencial,
hace a la diferencia, es decir a eso que hace que un elemento sea
lo que no es el otro. Por tanto la consistencia de la estructura
radica en la alteridad. La estructura consiste en la falta.
En cuanto a la transmisión de un saber cualquiera, lo transmi-
sible son las relaciones entre elementos, entre categorías, entre
números, entre posiciones.
Sólo en una articulación de lugares y relaciones entre lugares
es transmisible un saber. Dichas relaciones promueven categorías
y referentes tales que hacen posible la transmisión. La estructura
constituye lo transmisible de un saber.
En lo que concierne a las estructuras en psicoanálisis, este texto
pretende ser un recorrido que pondría de relieve ciertos aspectos
de la relación Freud-Lacan, para lo cual se hará operar lá palabra
"laberinto" como agente del recorrido. Es decir, construir el labe-
rinto al tiempo que se le recorre, advertidos del riesgo que conlleva
1ina tal posición, riesgo que es a la vez condición de toda estructura
[97]
98 SUSANA BERCOVICH HARTMAN
laberíntica: una vez dentro, no sabemos dónde iremos a parar.
La puerta de acceso, como todo acceso a lo que es del orden
del psicoanálisis, está en Freud. Su lugar fundante lo hace pasaje
obligado.
Se podría objetar que pasar por Freud para abordar el concepto
de estructura en psicoanálisis constituye un verdadero absurdo,
puesto que Freud no hace m ención en su obra de dicho término.
Lo cual no podría ser de otro modo, puesto que el concepto de
estructura es posfreudiano . Lacan introduce el estructuralismo al
psicoanálisis y esta introducción es contemporánea al surgimiento
mismo del estructuralismo.
Sin embargo, en una temporalidad lógica, es necesario partir
de Freud para situar la cuestión de la estructura en relación con
el psicoanálisis .
¿Qué sucede? ffreud es lacaniano, o estamos todos locos? Lo
segundo es una evidencia. En cuanto a lo primero, Lacan opera
con categorías tales que hacen resaltar la lógi ca de la obra freu-
diana.
Los referentes lógicos de Lacan iluminan las articulaciones freu-
dianas como articulaciones lógicas. Lacan no se queda en el con-
tenido sino que va a la forma de la obra de Freud. Hace pasar la
letra de Freud por categorías lógicas desconocidas por Freud pero
sin embargo incluidas en su obra. Ya estaba en Freud lo que aún
no tenía nombre.
Categorías por lo tanto incluidas y excluidas de los textos freu-
dianos que constituyen la condición de posibilidad para la trans-
misión del saber del psicoanálisis. Sin estos referentes, presentes
en Freud y formulados por Laca n, estaríamos perdidos en el labe-
rinto de espejos de contenidos y sus significados donde de hecho
se perdieron y se pierden aún los psicoanalistas.
El movimiento por el cual las categorías lacanianas resaltan la
articulación lógica de los textos freudianos haciendo posible su
transmisión constituye también un cierto abordaje d e la relación
Freud-Lacan. ¿Hay Lacan en Freud?
Lacan logiciza la falta formulada por Freud. Lacan da a la falta
el estatuto lógico de falta. Instaura la falta como función de falta.
Al leer la falta freudiana como función, Lacan pasa la obra
freudiana por una estructura lógica. A partir de entonces se torna
infructuoso leer a Freud prescindiendo de las categorías lacanianas.
Lacan retorna a Freud con el estructuralismo, la lingüística, la
EL AGENTE DEL LABERINTO 99
matemática, etc. Dicho retorno produce lo nuevo. He aquí sin
duda un laberinto temporal: Lacan produce lo nuevo que sin em-
bargo ya está en Freud. Al mismo tiempo, sólo porque la obra de
Freud entraña una articulación lógica es posible leerla lógicamente.
Desde este ángulo del laberinto, por un lado Freud es lacaniano,
y por otro, en su retorno a Freud, Lacan lo construye.
Ya entramos aquí en el lab erinto de las estructuras, puesto que
estamos en el terreno de las relaciones. Entremos entonces por la
puerta principal, Freud y su descubrimiento.
El descubrimiento o invención de Freud también tiene que ver
con el descubrimiento de una estructura peculiar. Su peculiaridad
radica en el hecho de que en psicoanálisis es algo que falta lo que
ordena la estructura. Precisamente de este rasgo la estructura cobra
consistencia.
La posición de la falta como organizadora de la estructura está
implícita en Freud y formulada explícitamente por Lacan.
¿En qué consiste el descubrimiento freudiano? En principio, un
saber que falta a algún sitio, a la memoria, a la conciencia. El objeto
del descubrimiento de Freud se presenta en negativo, en "in". En
verdad, lo que se presenta como negativo a la conciencia no es
sino el modo en que surge en Freud una de las dimensiones de la
falta .
Se trata de un saber en calidad de falta. He aquí el inconsciente
freudiano , una legalidad que se funda en el "in", en el hecho de
que falta a un sitio.
En 1967, en su seminario "La lógica del fantasma" Lacan afirma:
" ... si la estructura nos interesa es porque el inconsciente es estruc-
turado como un lenguaje" . 1
Si bien Lacan lo formula en términos de estructura, el incons-
ciente como ligado al lenguaj e recorre la obra de Freud.
Desde la lectura de los síntomas en sus primerísimos casos, hasta
la propuesta de la libre asociación como método clínico, pasando
por la interpretación de los sueños, el inconsciente freudiano es
impensable de otro modo como no sea con relación al lenguaje,
y más específicamente a lo que del lenguaje es escritura.
Pero en ese mismo seminario Lacan aguj erea al lenguaje como
estructura, formulando desde la lógica la no existencia del Universo
1J. La can , Seminario XIV. La lógica del fantasma, in édito, clase del 21 de e11ero
d e 1967.

100 SUSANA BERCOVICH HARTMAN
del Discurso. Así lo escribe Lacan: S (f..), significante de la falta en
el Otro. Demuestra, además, que es el significante que falta a la
cadena aquello que la hace posible: Sl, trazo fundante de la cadena
desde una exterioridad.
La estructura del lenguaje se funda en lo que falta al lenguaje.
El inconsciente, cuya estructura se comparte con la del lenguaje,
también.
El inconsciente freudiano, como un saber sin sujeto que lo porte,
es atravesado por una lógica tal que hace del "in" su carácter
fundan te.
Si bien no hay en Freud concepto de estructura, su obra no cesa
de presentar la falta en el lugar de la causa. Está en Freud, lo
demuestra Lacan.
Si en el punto del laberinto en que nos encontramos giramos
sobre nuestros talones hacia nuevas perspectivas, nos topamos con
otra dimensión de la falta también como fundante.
Desde Freud, lo reprimido funda el inconsciente. Pero lo repri-
mido no refiere a un contenido. Por el contrario, la represión
primaria es del orden de la afirmación (Bejahung) de la falta ( cas-
tración en Freud). Tambien en este punto Lacan opera un giro
temporal al formular, con Freud, que lo reprimido en tanto tal no
es nada, puesto que "lo reprimido se inscribe en su retorno" .2
Freud sitúa el trauma en el lugar de lo reprimido, lo cual abre
dos perspectivas de la falta, una ligada a la castración, la otra ligada
al fantasma.
En cuanto a la primera, en principio, dirá Fraud, el trauma es
de castración. Referido al tener/no tener de la diferencia sexual,
el complejo de castración hace del "no tener" el soporte del "tener".
Es decir que la falta funda incluso la posibilidad de tener. La
formulación misma de la pregunta por el tener indica que el niño
ya perdió.
Freud hará de la castración el agente articulador d el complejo
de Edipo. Allí se opera el pasaje de mito a lo que él nombra
"complejo". Bajo la pluma de Freud, Edipo, tragedia, se complejiza.
¿En qué consiste un complejo si no en una serie de elementos
relacionados entre sí? La lógica de las relaciones edípicas se sus-
tenta en el complejo de castración. En relación con quién tie-
ne/ quién no tiene (es decir, con el no tener) se pone en marcha
2 !bid., clase del 11 de enero de 1967.
EL AGENTE DEL LABERINTO 101
el escándalo incestuoso. Goce, trasgresión y castigo, categorías que
hacen a la tragedia. El pasaje de mito a complejo implica el orde-
namiento lógico de elementos que ya estaban en el mito, pero
cuyas relaciones no estaban así enunciadas. La complejización del
Edipo trágico es dada por el ordenamiento lógico de las relaciones
ya plasmadas en la tragedia. '
Entonces, la castración como agente del complejo, dispara una
serie de relaciones que hacen al complejo de Edipo mismo; cuyo
resto, producción, será justamente el compl~jo de castración.
Ya en Freud, el no-tener remitente a un objeto faltante, sitúa la
constelación edípica.
Freud sitúa el Edipo en una lógica de relaciones fundada en lo
que no está; bajo esta lógica Edipo es desplazado del campo de lo
mítico a lo complejo.
Así como Freud opera el pasaje de lo mítico a lo complejo,
Lacan opera el pasaje del complejo a la estructura. Edipo deviene
u na estructura al hacer explícita la lógica de relaciones ya presente
en el complejo de edipo freudiano .
En principio, eso que falta tendrá nombre y función, falo , Gran
Fi, función de falta, significante de la falta en el Otro. Así también
los personajes edípicos de Sófocles y de Freud serán explicitados
e n términos de funciones, lugares y relaciones.
La concepción del lenguaj e como estructura lleva a Lacan a
íundar la metáfora primordial para formular los términos edípicos
e n sus funciones, el padre como nombre, la madre como deseo
de, y el falo como resultado de la sustitución metafórica, surgi-
miento de una nueva significación, la significación del falo .
A partir del postulado del complejo de castración el psicoanálisis
se ve reformulado, la muerte, la angustia, el trauma, el miedo,
refieren ahora a la castración. Sucede que lo que no es, ni piensa,
ni está ni se tiene, produce todo el resto. Ese resto no es sino la
estructura misma. Inclusive, es a partir de la introducción del com-
plejo de castración a partir de que el objeto mítico freudiano de
la primera satisfacción se resignifica como inexistente. El objeto
H<.: constituye desde el complejo de castración, que podemos definir
romo la experiencia de la pérdida de lo que nunca existió más que
romo perdido.
La castración freudiana es llevada al estatuto de función de falta
,ti ser atravesada por los tres registros lacanianos. En lo simbólico,
( : ran Fi, significante de la falta, o S (¡\.), significante de la falta en
102 SUSANA BERCOVICH HARTMAN
el Otro. En lo imaginario el falo como significación, y "a" como
objeto real.
La otra perspectiva de la función de falta está ligada al fantasma.
En "Pegan a un niño" Freud postula el trauma como lo que falta
al enunciado del analizan te. El trauma freudiano es lo in enunciable ,
construcción del analista. 3
En "La lógic a del fantasma" Lacan afirma: "Cuando digo estruc-
tura, estructura lógica gramatical, no m e refiero sino al soporte
de eso que se trata en la pulsión, es decir, el fantasma, que se
puede expresar así: un enfant est battu." 4 Trasgrediendo la gramática
española en aras de conservar la voz pasiva, traduciremos "un niño
es pegado".
Un niño es pegado, he aquí el soporte lógico del fantasma.
Lacan explicita lo in enunciable (por carecer de sujeto de la
enunciación) en una lógica gramatical ya avanzada por Freud.
Un niño es pegado. La voz pasiva excluye al sujeto d el enu nciado
para situarlo como objeto gramatical que sufre la acción del verbo.
El sujeto, identificado con el objeto que es pegado por un otro."
Para Freud, el fantasma no se dice. La dimensión gozosa ya
planteada por Freud en términos de incesto, castigo y goce en el
castigo del cual, y justamente és te es el punto central, el sujeto es
objeto, constituye un indecible.
Lacan demuestra en el campo de la lógica de la voz pasiva lo
in enunciable de "un niño es pegado'', puesto que bajo esa forma
gramatical literalmente no hay sujeto que enuncie, el st0eto viene
al lugar del objeto.
Al mismo tiempo, el fantasma se presenta en la forma de voz
pasiva porque es ésa la forma que presenta al sujeto en tanto
excluido .t;
El suj eto como excluido del fantasma Freud lo constata en la
clínica; Lacan lo demuestra en la lógica, en principio gramatical,
para después escribirlo en una forma lógica más pura como ?f O a.
3 Tal vez el pasaje al acto constituye el caso más acabado de la
S. Freud, "Pegan a mi nifi.o . Contribución al estudio de la génesis d e las
pervers iones", 1919, en Obras comj;letas, t. XV II , Buenos Aires, Amonortu, 1976.
4
J. Lacan, ibid.
"H. Morales, El sujeto del fantasma en la r.osa. Jim1.diana, México, Fundación,
1992.
t; Cabe sei\.alar, a la lu z d e estas reflexion es, que e l imperso nal "se" con el cual
el analista formula sus inte rvencion es constituye el homólogo de lo imp ersonal
del fantasma, aus encia de sujeto.
EL AGE NTE DEL LABERINTO 103
Fórmula en la cual el término central indica las relaciones posibles
entre la barra y el objeto, que en calidad de faltante, la causa.
La exclusión del sujeto del fantasma es enunciada por Freud en
una prosa articulada lógicamente. Lacan lo torna articulable en
términos lógicos.
El fantasma no es enunciable porque el sujeto de la enunciación
se identifica al objeto.
También desde el cógito cartesiano Lacan lee al sujeto en su
condición de excluido del fantasma.
En 1967 ("La lógica del fantasma") Lacan sostiene que Descartes
sortea la eterna pregunta filosófica por la relación ser-pensar, pos-
tulando el ser del yo. El ser es el ser de un yo que piensa, se soporta
en un yo pensante. Lo cual, afirma Lacan, crea las condiciones de
posibilidad tanto para el surgimiento del discurso científico como
para la conceptualización del inconsciente freudiano. 7
El ser se sostiene del yo, por tanto el yo viene a l lugar del no-ser.
Lacan postula el "yo no soy", y sitúa allí al objeto "a"; homoló-
gicamente postula el insconciente freudiano del lado del "yo no
pienso" .
He aquí su formulación: "El inconsciente viene al lugar de 'yo
no pienso', eso que tenemos en el lugar de 'yo no soy' es la reve-
lación de algo que es la verdad de la estructura, el objeto 'a' ." 8
El "yo no soy" constituye la dimensión fantasmática en la cual
el sujeto deviene "a", excluido del ser.
Nuevamente la falta en función de fundante, el no ser funda el
ser.
El efecto de sorpresa o risa que muchas veces despierta una
intervención del analista o, por ejemplo, un lapsus del analizante,
indica un cernimiento del punto de "yo no soy". Incluso el síntoma
es vivido por e l neurótico como "yo no soy". Cuerpo extraño, dirá
Freud. Esa extrañeza al igual que la risa en el chiste, así como las
voces que alucina el delirante, provienen justamente del sitio en
el cual "yo no soy".
particular relación del sujeto con el objeto en el fantasma.
En el pasaje al acto el pasaje es de sujeto a objeto. Identificado
al o~jeto, el sujeto desaparece como tal para caer como resto de
7 J. Lacan, ibid.
8
!dern.
104 SUSANA BERCOVICH HARTMAN
su propio acto. La dimensión fantasmática del sujeto excluido apa-
rece del lado del desconocimiento del acto como propio. "Yo no
fui", "no sé qué me pasó'', "yo no soy ése". Efectivamente el sujeto
ya no es ése, porque, y he aquí lo esencial del acto como pasaje,
una vez el sujeto desaparecido en "a", reaparece otro. ¿Por qué?
Porque a partir de su pasaje por el lugar de "a" en tanto objeto
faltante, cambia la relación del sujeto con la falta. Hay allí una
destitución subjetiva en tanto el sujeto es destituido de un lugar
para instituirse en otro. ¿Situamos allí un cambio de estructura?
Pero, ¿de qué estructura?, ¿clínica?, ¿topológica?
Si hay un laberinto de las estructuras, éste sólo es pensable como
topológico. Nos deslizamos de una estructura a otra sin cruzar
bordes.
El nombre del Seminario IV de Lacan llama la atención: "La
relación de objeto y las estructuras freudianas"Y La relación de
objeto es singular en tanto la relación es con un objeto, el que
falta. El singular contrasta con el plural de "Las estructuras freu-
dianas", referido a las estructuras clínicas.
En la primera sesión del seminario Lacan afirma: "Lo que causa
la estructura es la falta de objeto." 1º
Lo cual vale tanto para la dimensión conceptual como para la
dimensión clínica. La relación clínica-teoría constituye una relación
topológica. Esta particular relación constituye una de las primeras
enseñanzas freudianas . Desde sus "Estudios sobre la histeria",
Freud funda el psicoanálisis en ese ir y venir de la clínica a la
teoría. Literalmente en el ir y venir, es decir en el punto de relación
en el que una incide sobre la otra.
La falta constituye el centro organizador de la estructura, tanto
en la clínica como en la teoría.
La estructura clínica es según la relación del sujeto con el objeto
que falta. El síntoma, el sueño, el fetiche, el pasaje al acto, no son
sino modos en que esa relación se inscribe. La estructura en una
dimensión teórica no es sino la pretensión de escribir esa misma
!l No se halla el motivo por el cual en el establecimiento del Seminario IV se
cercena la segunda parte del nombre explicitado por Lacan en la primera clase
del seminario. Se reduce arbitrariamente (no se da cuenta de ello) el nombre a
"La relación de objeto". ¿Cuánto texto se abreviará y cuánto se agregará en el
establecimiento de los seminarios?
10 J. La can, Seminario IV. La relación de objeto. Clase III, Le signifiante et le Saint
Esprit, 1959.
EL AGENTE DEL LABERINTO 105
relación en términos transmisibles. Transmisibles, es decir, desde
la escritura lógica.
¿Dónde radica la diferencia entre la escritura lógica ·y, por ejem-
plo, la de un síntoma? La diferencia radica en que lo que se inscribe
en el síntoma neurótico constituye una relación particular. En tanto
la formulación lógica de la relación del sujeto con la falta inscribe
un universal; inscribe categorías universales a través de las cuales
lo particular se torna pensable, transmisible.
La escritura lógica tiene su límite, otra vez, la falta. En "La lógica
del fantasma" Lacan demuestra lógicamente la falta en A; para
formular que incluso la lógica, la topología, se ven agujereadas por
aquello mismo que pretenden logicizar. "A" no es logicizable ya
que se sustrae también del campo de la lógica. Más precisamente,
porque "a" no es ni está se hace posible la tarea lógica de pretender
escribirlo. Escritura imposible puesto que "a" hace agujero también
en la estructura lógica.
En principio, aunque sin hacer uso de la "estructura" como
concepto, Freud plantea una psicopatología en términos de estruc-
turas. Y la estructura clínica se define por la posición del sujeto
en relación con el trauma de castración. Dos preguntas subyacen
en la psicopatología freudiana : ¿Qué retorna? ¿cómo retorna?
Para ser precisos, no se trataría de un retorno (que daría idea
de algo que estuvo, se fue y luego regresó), sino de una insistencia. La
insistencia de aquello que, siendo extraño al sujeto, lo constituye.
Las preguntas por aquello que insiste y por la modalidad de tal
insistencia atraviesan de cabo a rabo la clínica freudiana.
¿Qué insiste? No hay objeto de insistencia, es justamente la falta
de objeto aquello que insiste en la clínica. Se trata de la insistencia
de la relación del sujeto con la falta. La relación del sujeto con "a"
dispara la relación con el Otro, con los otros, con la ley, el deseo
y el goce. El objeto de insistencia, "a'', como la falta de objeto
opera como desencadenante de todo el resto de las relaciones,
resto que es la estructura misma.
¿cuál es la modalidad de tal insistencia? En la neurosis freudiana
lo reprimido retorna desde dentro, desde el interior de la estruc-
tura del lenguaje.
En la perversión la insistencia es bajo la modalidad enunciativa
de la denegación. Hay un retorno velado, que remite a la función
de velo planteada por Lacan en el Seminario IV, y cuyo paradigma
sería el objeto fetiche. Desde el montaje de lo Imaginario y lo
106 SUSANA BERCOVICH l-IARTMAN
Simbólico, la falta de objeto retorna en un objeto de la realidad,
literalmente cualquier cosa viene a ese lugar. Cualquier cosa, al
tiempo qu e, en cada caso, el fetiche d eberá cumplir peculiares
condiciones que hacen a la absolu ta precisión d e esa "cualquier
cosa". En el Seminario IV Lacan dirá que el objeto fetiche nos da
el modelo de lo que e s el objeto humano. Cualquier cosa que vele
la falta , una pantufla, unas bragas, un brillo en la nariz, justamente
una nadería, algo que falta .
En la psicosis, dirá Freud que lo cancelado dentro regresa del
exterior. A partir de los tres registros Lacan sitú a es te exterior
como un fuera del lenguaj e, desde lo real. La palabra que alu cin a
el paranoico, si bien se manifiesta en el campo del lengu aje, es
desmetaforizada y por tanto des-subjetivada, pues lo que vendría
al lugar del sujeto ates tigua d e ella.
La modalidad, la lógica que inscribe la insistencia de la falta d e
objeto determina las estructuras en la clínica, no de la clasificación,
sino en la clínica diferencial.
La dimensión d e la clínica como estructuras traza laberinto den-
tro del laberinto.
En el Seminario IV, Lacan con.c:eptualiza la fobia como función,
anuncio del síntoma como cuarto lazo en el anudamiento d e los
tres registros.
El síntom a formulado como función indica que en su función
h ace de soporte a la estru ctura . El estatuto de fun ción otorgado
al síntoma pone en entredich o el hecho de que , en un apriori,
deba ser "curado". Por ej emp lo, imposible concebir a jJriori qu é
sería ele un fetichista si hacemos tambalear el objeto que lo sostiene.
El planteamiento del síntoma como función estruc tural y estruc-
turan te pone en cuestión el clásico discurso médico-moralizante
(del que p adece el psicoanálisis de manera lamentable) en el cual
la cura d el síntoma sería obj etivo incuestionable.
En el centro del campo ele las estructuras clínicas se sitúa la
neurosis de transfere ncia. En principio la transfere nci a es una
neurosis cuya p articularidad es que se construye en el análisis. El
a n álisis consistirá ele manera paradójica e n analizar esa construc-
ció n. Desde los límites d el psicoanálisis, como pilar y punto resis-
tencia!, la transferencia soporta la relación analítica. El método
psicoanalítico se distingue por incluir en el análisis la posición del
analista. Esta inclusión produce una neurosis tal que puede ser
,11•.1
nombrada n e urosis ele amor.
EL AGENTE DEL LABERINTO
107
Lacan lector de Platón demu estra qu e la transferencia comparte
su estructura con el amor.
En el seminario sobre la transfer encia Lacan sitúa al a nalista
como amado, al que se le supone la posesión del objeto que falta
al analizante, entonces amante . 11
Nos encontramos aquí en un punto crucial. Literalmente punto
de cruce entre la estructura amorosa ele la transferencia y el psi-
coanálisis, como nos lo es presentado por Lacan e n los setenta, en
forma ele estructura discursiva. 12
El "Discurso del psicoanálisis": a
S2
S
S1 -
El analista ocupa el luga r ele "a'', agente ele la es tructura . Situado
en "a'', e l analista comanda la operación . Pero a diferencia de la
estructu ra amorosa en la que el amado es "a" en tanto obj eto que
falta, aq uí el analista es "a" como la falta ele o~jeto.
Ya signada por Freucl como imp osib le, el lugar del analista ra-
dica, por un lado en su instauración como suj eto al que se le supone
un "a" q u e fa lta (dimensión amorosa ele la transferencia); y por
otro la ci o su presencia indica "a" no como el objeto que falta, sino
como la falta ele objeto .
El analista se instaura como portador de lo que fa lta para no
cesar de destituirse ele allí, indi cando, por su pura presencia, que
eso que falta, falta. De lo que se deduce la presencia del analista
como la falta en ac to. Acto d e presencia que e quival e a la presen-
tación ele una ausencia en acto (en el "Discurso del psi coanálisis"
el "a" comanda la estructura discursiva).
Si el ana lista se instala en la dimensión del a mor, fijándose como
amado, portador efectivam ente de lo que falta, corre el riesgo de
l'ijar al an alizante en el espejismo ele ser como él o de tenerlo a él.
La dirección d e la cura será enton ces hacia los catastróficos labe-
rintos de las ilusion es donde ser y tener son posibles.
El acto d e presencia del analista como "a" indica la presencia
de la falta, y sólo d es de allí el a n alista es agente ele la estructura .
De la estructura, es decir, d e la r elación del sujeto con la falta.
El analista como presencia de lo que no es ni se ti en e ni piensa
ni está, promueve el pasaje d el sujeto por la experiencia de la falta,
11
J. Lacan, Seminario VIII. Le tran1fert, sa pretend"Ue situation, sa disparité s"Ubjecti11e,
excursiones techniq"Ues. Stécrit"Ure.
12
J. Lacan, Séminaire. Li11re XVII. L 'envers de la psychanalyse.
 SUSANA BERCOVICH HARTMAN
108
lo cual provoca una destitución, un cambio en la estructura.
En 1968 Lacan afirma que la estructura es real, y aclara que por
lo mismo la topología, la lógica, la matemática, no son sino repre-
sentaciones de la estructuraY~
La falta no se topologiza ni se logiciza porque la lógica y la
topología también están fundadas en este imposible.
La experiencia del propio análisis constituye el único recurso
posible para la transmisión de un intransmisible. El pasaje por este
imposible es particular, y el analista en el lugar de la falta constituye
el agente de un tal pasaje.
La imposibilidad de la práctica psicoanalítica sólo se torna ope-
rante bajo la condición necesaria (explicitada por Freud en sus
consejos al Médico) de que el analista haya recorrido su propia
imposibilidad en su análisis.
Es del orden de lo necesario el haber experimentado, el haber
hecho de la falta una experiencia particular, haber recorrido el
propio laberinto en un análisis, para, como analistas, estar adver-
tidos. ¿Advertidos de qué?
Advertidos de que no hay laberinto posible más de que el de
adentrarse a la falta que funda el laberinto, y que en tanto fundante
constituye su imposible; esto es, su umbral de acceso que es a la
vez umbral de salida.
1 ~J. La can, Seminario XIV. La lógica del fantasma , clase del 25 de e n ero de 1967.
FICCIONES DE VERDAD
DANIEL GERBER
Preguntaron a Rabí Leví ltzjac: "¿Por qué no hay
primera página en ninguno de los tratados del
Talmud babilónico? ¿por qué cada uno empieza
por la segunda?" Repuso: "Por mucho que un hom-
bre pueda aprender, siempre debe recordar que
no ha llegado siquiera a Ja primera página."
M. BUBER, Cuentos jasídicos
l] LA ESTRUCTURA Y EL SUJETO
La represión es fundante y fundamento del sujeto quien, como
sujeto del inconsciente o sujeto de la enunciación -localizable
siempre más allá del enunciado-, tiene su lugar en el agujero, el
vacío de la representación. Así, el sujeto solamente se puede afir-
mar de un modo negativo, sólo puede hacerse presente allí donde
la palabra se fractura. "El inconsciente está estructurado como un
lenguaje", señala el célebre aforismo de Lacan; aforismo cuyo ca-
rácter pleonástico él mismo ha puesto de relieve: el lenguaje es la
estructura; por lo tanto el inconsciente es el lenguaje. Lo es pero
a condición esencial de que la estructura no se confunda con el
orden simbólico.
Fiel al análisis que Freud realiza en "Pulsiones y destinos de
pulsión", 1 Lacan propone en 1960 la existencia de una gramática
de la pulsión, subordinando los elementos de la misma al lenguaj e.
Esto lo conduce a formular una pregunta fundamental: "¿Acaso
todo es significante ahí?",2 es decir, en el juego de la pulsión. La
respuesta que inmediatamente dará es: "Ciertamente no, pero sí
1
Cf. S. Freud, "Pulsiones y destinos de pulsión ", en Obras comjJletas, t. X IV,
p . 105. .
2
J. Lacan, Écrits, París, Seu il, 1966, p. 659 (ed. espaüola: Escritos 2, México,
Siglo XXI, 1993, p. 638).
[109]
110 DANIEL GERBER
estructura."~ La trascendencia de esta afirmación radica en el hecho
de que de esta manera el concepto de estructura va a ser claramen-
te desligado del de orden simbólico; desligamiento que se explica
por el hecho de que la estructura incluye lo real, real de la pulsión
y el goce que constituye su interior excluido.
De esta manera, la relación estructura-sujeto adquiere en Lacan
características inéditas pues si bien el sujeto es el efecto constituido
por la estructura, no por ello queda completamente reducido a
aquélla; en alguna medida se excluye de ella, no se integra plena-
mente y sólo encuentra su lugar en el agujero que evoca lo irre-
presentable. De ahí la identificación -ya presente en Freud- del
sujeto con el corte en la cadena significante, el corte en el que se
inscribe la puntuación, el corte que revela la ambigüedad, la in-
consistencia e n la estructura del discurso: "Este corte de la cadena
significante es el único que verifica la estructura del sujeto como
discontinuidad en lo real.""
El sujeto es entonces la estruc tura misma en tanto que es in-
completa, inconsistente, fallida. Es la estructura en su falla, su
inconsistencia. De ahí que solamente en e l corte, en la disconti-
nuidad de la cadena significante, sea iden tificable. El sujeto sólo
puede ser reconocido cuando en esta cadena se producen irregu-
laridades, disimetrías, tropiezos. Éstos señalan su presencia, loca-
lizable allí donde solamente puede ser contado cuando falta; pre-
sencia en las formaciones del inconsciente que constituirán el pa-
radigma d e eso que se caracteriza por su evanescencia.
No hay estructura sin sujeto porque no hay estructura completa,
sin falla. El sujeto es pues efecto de la estruc tura pero solamente
en la medida en que ésta falla; se insci-ib e por lo tanto en el lugar
de la pérdida, en ese lugar que es el que Lacan escribe S(f\.),
significante de la falta del Otro.
La ex-sistencia de S(~) responde a una necesidad lógica inelu-
dible pues la estructura significante es una estructura d e remisión
en la que cada término remite a otro, una estructura de cadena
donde cada significante sólo puede representar con relación a otro
significante, una estructura que requiere por lo tanto de un signi-
fican te último que pueda organizar las relaciones entre los restantes
y a falta del cual los otros no representarían nada. Este significante
:l ]bid., p. 659 (p. 6'\8) .
4 ]bid., p. 801 (p . 781) (l as cursivas son mías).
FICCIONES DE VERDAD ] 11
último que no puede formar parte del conjunto porque no repr<.:-
senta nada -es solamente la condición para que los demás repre-
senten- es el significante de la falta en el Otro, S($.), que cuestiona
la hipótesis estructuralista, el significante que permite la repre-
sentación del sujeto a consecuencia de la cual éste no es sino en
tanto representado.
2) VERDAD Y FICCIÓN
Así pues, la estructura tiene como condición de funcionamiento
la ausencia de un significante, de ese significante que sería aquel
con el cual podría designarse ella misma, que es también el signi-
fican te que diría lo que la relación sexual es. "No hay relación
sexual" porque no hay significante que asigne al sujeto su lugar
en el Otro; por esto, el saber sexual está en déficit, es saber de la
falta misma. Al decir de Lacan en esto consiste "lo horrible de la
verdad".
El psicoanálisis trae consigo un replanteamiento de la noción
de verdad que dejará de ser la adequatio rei intellectus, la adecuación
de la cosa al intelecto. El registro de la verdad no es el de la
exactitud evocada por la idea de adecuación sino más bien el de
la imposibilidad de esa adecuación. En este sentido, la verdad no
precede a l lenguaje; efecto de la existencia de este último, designa
el lugar de lo irrepresentable como lo in evitab le de la estructura,
lugar de un imposible: la imposibilidad de decirlo todo. La verdad
resulta así una paradoja: imposible de ser dicha por su carácter
irrepresentable, nunca deja de decirse de alguna manera porque
todo decir la evoca.
La verdad es presencia de lo real; de un desencuentro in evitable,
el de las palabras con las cosas. La estructura agujereada del len-
guaje funda el discurso como proceso de repetición significante.
Se habla siempre de "lo mismo'', es decir, de eso que el significante
no deja de bordear sin llegar a nombrarlo nunca; de lo real que,
producido por el discurso, va a tomar la función de causa de toda
articulación significante. La repetición significante no es comple-
tamente anárquica, gravita alrededor d e un objeto innombrable,
de esa zona "prohibida" o sagrada que es el objeto definido como
esencia lmente perdido. El objeto perdido deviene principio de la
112 DANIEL GERBER
organización significante, es su horrible verdad, la verdad de la
pérdida.
"Una vez reconocida la estructura del lenguaje en el inconscien-
te, ¿qué clase de sujeto podemos concebirle?"" - pregunta Lacan.
Una posible respuesta es: el sujeto de la pérdida. El sujeto que se
encuentra interiormente excluido del objeto que sería su goce. Si
el principio de placer y la repetición significante - que son una y
la misma cosa- se manifiestan como ese movimiento orientado
por la búsqueda, la espera del retorno de un signo, del signo de
ese objeto perdido, el imposible retorno de tal signo es causa de
la exigencia de una vuelta más, más allá del principio del placer,
una vuelta más para confirmar una vez más lo irremediable de la
pérdida y la verdad del encuentro imposible.
El movimiento del significante gravita alrededor de esa verdad
del objeto perdido porque la verdad - en el discurso psicoanalítico-
tiene el estatuto de causa, sitio de un desencuentro, cita fallida
con un real que por no poder designarse es punto de ombligo,
laguna o representación faltante. En este aspecto el psicoanálisis
se desprende del discurso de la ciencia para el que la verdad se
confunde con una formalización en la cual lo simbólico podría
apresar enteramente lo real.
El psicoanálisis pretende r estituir a la verdad su función de
causa, es decir, concebirla como ese vacío de la cosa del cual la
ciencia nada quiere saber, ese vacío que es efecto de la experiencia
originaria con la cosa al que Freud denomina trauma. La enseñanza
de Lacan ha puesto en evidencia que si Freud nunca abandonó
completamente la teoría del trauma fue porque sin ella no sería
posible sostener el sitio de la verdad. El trauma es el nombre mismo
de esa confrontación del sujeto con la verdad que se produce en
el momento decisivo del encu entro con el deseo del Otro. Éste es
el punto de la pérdida, el punto cero del sujeto, el punto de su
inserción en la es tructura del lenguaj e.
Para la estructuración subjetiva -es decir, para el posiciona-
miento n eurótico, psicótico o perverso del sujeto- todo comienza
en el momento del encuentro con el deseo del Otro, con el deseo
de quien lo encarna originariamente: la madre. En el principio
está la falta, la ausencia de la madre; falta del Otro que es condición
indispensable para la articulación del célebre fort-da de Freud, de
!i !bid. , p. 800 (p . 779).
FICC IONES DE VERDAD
113
esa célula elemental de la estructura significante que se construye
sobre el telón de fondo de la angustia por un vacío inevit;l_ble.
El juego del significante pone en juego eso que para el antiguo
futuro sujeto se juega: hacer la prueba de la estructura, de la
estructura del lenguaje en tanto que incompleta($). Falta de pene
en la madre, dice Freud, para referirse no sin equívoco al momento
de una revelación que no es anatómica puesto que no se trata del
descubrimiento de la desnudez materna. No es el cuerpo anatómico
de la madre el objeto del descubrimiento, es algo más radical: la
subordinación de la anatomía al significante. Para el sujeto, la
dimensión de la falta -cuyo significante se llama falo- surge de
esta subordinación, no de la desnudez en sí misma.
Lo traumático es el encuentro con la verdad del Otro, con su
deseo. Encu entro fallido con el Otro que, sexuado, está marcado
por la castración; encuentro que es desencuentro. Para Freud el
trauma se presenta como un acontecimiento real, no comprendido
-carente de sentido- porque se localiza en el punto en que el
significante revela su insuficiencia. Acontecimiento decisivo para
provocar la división del sujeto en razón de que es una vivencia que
quedará segregada siempre del sistema significante, o, dicho de
otra manera, es la prueba d el desfallecimiento de es te sistema. El
trauma deja al sujeto en falta y, por lo tanto, a la espera de una
significación futura que pueda atenuar sus efectos anodadantes.
Pero la causa de la falta no es la experiencia en sí misma sino
el significante. La causa es el significante que sólo puede encade-
nars e con otro significante para dejar lo real siempre fuera de sus
redes. Hay en lo humano una dimensión de lo traumático nunca
eliminada: lo real. Éste es lo traumático por excelencia porque la
palabra -que es su causa- no lo puede aprehender.
Expulsado de lo simbólico, un fragmento de lo real traumático
queda adherido al cuerpo y lo constituye como una estructura de
bordes. Conjunto de bordes que hacen de límite entre el signifi-
cante y el abismo, esto es el cuerpo desde el punto de vista psicoa-
11alítico. Conjunto de bordes que para Freud son las zonas erógenas
organizadoras de una sexualidad siempre en conflicto con la fisio-
logía del organismo.
La sexualidad es el borde que rodea ese excedente que queda
.1dherido al cuerpo y que el significante no puede dominar com-
pletam ente. Por esto, y aun cuando no es por sí misma traumática,
110 deja de tener relación con el trauma. Al proceso de constitución
114
de la sexualidad ligada al trauma se refiere Freud en su carta a
Fliess del 30 de mayo de 1896 cuando señala que "el despertar de
un recuerdo sexual de una época anterior en otra posterior aporta
a la psique un excedente sexual".c. Quiere decir que lo sexual resulta
del despertar, por efecto de la articulación significante, de un real
excesivo respecto de esa misma articulación. A esto Freud agregará
que este "excedente de sexualidad impide la traducción (en imagen
verbal)" .7 Imposibilidad de traducción, de simbolización que no
da lugar a consecuencias psíquicas, es decir, a lo que sería una
producción de sentido: "Lo no traducido ... da lugar a la conversión
(paradigma del síntoma)." 8 Concluye Freud afirmando: "Sin exce-
dente sexual la defensa no produce neurosis alguna." 9
El encuentro con el Otro sexuado es encuentro fallido: el Otro
no está allí donde es convocado, es decir, no tiene el1significante
que pueda responder por el goce. Esto produce en el sujeto la
división; división provocada por no saber: no saber lo que la rela-
ción sexual es. (Des) encuentro primordial con el Otro que no es
sin consecuencias; queda una huella conmemorativa: la sexualidad.
En el mundo humano ésta es el índice de un desajuste radical del
ser en el mundo.
Lo traumático de la sexualidad es su lazo con el exceso . La
sexualidad es excesiva porque desborda todo saber posible sobre
el goce. Desde sus primeros trabajos Freud aborda esta dimensión
del excedente: algo en demasía acompaña siempre a la vivencia
del placer en tanto éste es demasiado o demasiado poco, nunca
"adecuado". Por esto, la represión es el mecanismo que se ocupa
de transformar e l goce en exceso en placer regulado por el signi-
ficante y el aparato psíquico tendrá la función d e tratar de tramitar
ese exceso traumático, ese goce que a Ja vez que inasimilable por
parte de las redes d e lo simbólico, es producto de ellas mismas.
El goce no es expresión de una especie de naturaleza "indómita",
es la consecuencia de la repetición significante: es ésta y no el
instinto la que genera un real que no podrá integrar en su circuito
pero que constituye a la vez la referencia última en torno de la
cual se organiza, es d ecir, su verdad.
G S. Freud, "Fragmentos de la correspondencia con Fliess", en Obras completas,
t. I , p. 270.
7
Tdern .
8 la estructura de ficción de la verdad.
Tdem .
~¡ Idem.
DANIEL GERBER
FICCIONES DE VERDAD 115
La experiencia traumática es el testimonio de la insuficiencia
del significante frente a lo real que él mismo segrega. Hay trauma
cuando se produce el impacto del goce que invade y el sujeto no
dispone del significante que opere como un dispositivo protector,
que le permita -al decir de Freud- abreaccionar, transformar esa
escena pasiva en una donde él habría estado activamente presente.
Sin el significante que pueda brindarle la posibilidad de la acción,
el sujeto ha quedado confrontado a una laguna, situación que la
histérica traduce en manifestaciones de espanto. En este proceso
la represión aparecerá como un segundo tiempo si se co'nsiderara
el proceso en términos puramente cronológicos pero primero en
realidad desde el punto de vista lógico, pues sólo a partir de ella
puede significarse retroactivamente como traumatismo eso que que-
dó allí como sin-sentido radical. La represión tiene la función de
proveer lo que Freud llamará la "representación l'ímite", es decir,
el significante -o más bien el par significante S l-S2- que hace
borde a la experiencia de lo real.
El par significante es representación límite cuya función primor-
dial que es la de corte, de delimitación de un borde entre real y
simbólico a partir de lo cual se establecen las condiciones para la
aparición d e la célebre prirnera mentira ("j1roton j1seudos"), que es
una construcción, una fabricación que con tiene -en los dos sen-
tidos del término- el exceso del goce. Primera mentira, construc-
ción, fabricación puede decirse también ji:cción, término que pro-
viene d el latínfingere, que significa heñir, amasar, modelar, repre-
sentar, inventar. La ficción permite integrar el exceso que el Otro
simbólico no puede contener y de esta manera repara la falla
inherente a su estructura de modo que en su terreno -que es el
de lo que se denominará el fantasma- el Otro puede ser concebido
completo, sin falta.
El fantasma liga al sujeto con ese excedente de goce, ese resto
j1erverso, no integrado en lo simbólico. De es te modo permite una
suerte de enlace entre objeto pulsional - objeto perdido y por lo
tanto excedente- y sujeto. El fantasma no se contrapone al trauma,
es la verdad de éste, verdad articulada por medio de un a estructura
de ficción en la cual el sujeto se encuentra fusionado con el goce
y separado a la vez d e él. La proton pseudos mencionada en el Proyecto
de psicología de 1895 es paradigmática en la medida en que revela
De este modo, el relato del acontecimiento traumático puede
116 DANIEL GERBER
designarse como ficción verídica por excelencia y la relación que
allí se establece entre verdad y ficción permite afirmar que, lejos
de ser antagónicas, la teoría del trauma y el concepto de fantasma
son las dos vertientes complementarias que confluyen como cau-
salidad de la estructura subjetiva, en tanto aluden a la relación del
sujeto con el Otro simbólico por un lado, y a la relación con el
goce por el otro.
Del lado del trauma, se trata de la causa de la constitución del
sujeto como dividido, castrado, por efecto del encuentro con la
falta del Otro. El fantasma, por su parte, destaca el papel que juega
ese resto de goce caído a consecuencia del encuentro fallido pero
recuperado de alguna manera. Esta recuperación va a generar un
modo singular y característico de experimentar el goce y negar la
castración.
3) DE LA CAUSA A LA DIVISIÓN SUBJETIVA
Existe siempre algún tipo de negación de la castración y su consi-
deración es básica pues en ella está la razón esencial de la produc-
ción de una estructura clínica específica. La clínica psicoanalítica
tiene como referente ese real de goce extraído del cuerpo y depo-
sitado en objetos exteriores que compensan con un plus-de-goce
el menos-de-goce que implica la castración. De esta manera, toda
relación con el Otro en falta supone a la vez la castración y su
negación, la inaccesibilidad del goce y alguna modalidad de recu-
peración del mismo.
Desde un comienzo, Freud localiza la causa -en ·particular la
causa de la neurosis- en el excedente de goce que identifica en
ese momento con el padre: el padre que ·goza traumatiza a la
histérica. El nombre de ese goce del padre es perversión y puede
decirse que este nombre signa todo el recorrido de Freud: en el
inicio está en el lugar de la causa pero al final del caminoHl será
el índice de la escisión del sujeto. La perversión acompaña a Freud
a lo largo de todo ese trayecto que lo lleva del señalamiento de la
causa a la formulación de la división subjetiva. Por esto puede
IO Cf. S. Freud, "La escisión del yo en el proceso defensivo", en Obras r:omjJletas,
t. XXIII, p. 271.
FICCIONES DE VERDAD 117
decirse que es a la perversión a la que Freud le debe ante todo
haberse interesado en la cuestión de la causa.
De este interés por la causa proviene su célebre aforismo ela-
borado en 1905: "La neurosis es el negativo de la perversión."ll
Con él se advierte de qué manera ya en ese año Freud piensa que
la diferencia entre perversión y neurosis es una diferencia de po-
sición del sujeto respecto del fantasma. En la neurosis éste perma-
nece inconsciente, irrealizable, de modo que el sujeto se mantiene
dividido, sin saber; sin saber ante todo lo que quiere. En la per-
versión, en cambio, el fantasma es actuado y el sujeto no realiza
con él su división sino su identificación con el objeto de la pulsión,
ese resto de la captura por el significante. Perverso será así quien
ocupa este lugar de objeto que posibilita, como dice Lacan, unila-
teralizar la división de la que el sujeto queda exento y que solamente
va a afectar al partenaire.
A diferencia del neurótico, el perverso no se siente dividido (al
menos no es su vivencia dominante); por esto su acto consistirá
en dividir al otro. La falta, esa falta de la que el neurótico se queja,
es lo que el perverso hace sentir a su parlenaire; para lograrlo va
a colocarse en posición de negar que haya pérdida. El neurótico,
en cambio, vive la pérdida como falta, falta de la que se queja allí
donde tendría que reconocer la pérdida.
Gracias a que con su acto se coloca como objeto y pone la
división del lado del otro, el perverso puede no sentirse dividido.
En este aspecto su acto se asemeja al del psicoanalista que también
toma el lugar de objeto para buscar la división del sujeto, del
analizante, pidiéndole para esto que hable. Pero mientras el per-
verso sabe qué objeto es porque solamente así puede actuar en
nombre de un Otro que se llama voluntad de goce, el analista no
lo sabe. Es la razón principal por la cual éste último no puede
actuar en nombre de un Otro, sea quien sea. La división que se
pretende provocar del lado del parlenaire no es entonces la misma
en un caso y en otro: el perverso, situado en el lugar de objeto,
divide al compañero entre la fascinación y el horror que experi-
menta al sentirse "complementado" por ese objeto que se le pre-
senta como lo que le hace falta para gozar; el analista, en cambio,
pone en acto la imposibilidad de esa complementación y así pro-
1
l Cf. S. Freud, "Tres ensayos de teoría sexual", en Obras completas, t. VII,
p. 123.
118 DANIEL GE RBER
voca una división, pero ésta surge de la convicción de que el objeto
que podría procurar el goce falta siempre.
Esta analogía de estructura entre la situación perversa y la si-
tuación analítica - aun cuando resulta esencial señalar las claras
diferencias- es otra deuda que el psicoanálisis tiene con la perver-
sión. De hecho es con la perversión con lo que Lacan escribe por
primera vez la fórmula del acto analítico, escritura que pudo rea-
lizar después de despejar el equívoco que considera al acto per-
verso como una trasgresión. En realidad éste no solamente no lo
es sino que enseña que la trasgresión no es sino un sueño de
neurótico.
Como dice Lacan, el neurótico se imagina ser un perverso, 12
pero sólo para asegurarse de que el Otro de la prohibición existe.
El neurótico sueña con la existencia de un compañero con quien
alcanzar un goce absoluto, pero no dejará de horrorizarse ante la
posibilidad de que este goce pudiera alcanzarse. El perverso, en
cambio, "se imagina ser el Otro para asegurar su goce", i :; lo que
significa que está lejos de ser un trasgresor: su acto no apunta a
rebasar sino a poner de relieve la verdad de lo prohibido -verdad
no dicha de la prohibición- que se llama goce. El propósito del
acto perverso es producir ese goce y mostrar así el núcleo d e verdad
de la ley, su naturaleza obscena y feroz -es decir, superyoica-
disimulada bajo la fachada del interés por el bien común. Como
se ve, el concepto de superyó que evoca esta dimensión irracional,
insensata, ar;bitraria, de la ley, sería impensable sin la clara ilus-
tración del mismo que la perversión provee.
En innumerables ocasiones diversos autores han hecho hincapié
en el aspecto de desafío -desafío a la ley- que la actividad del
perverso parece revelar. Sin embargo, esta aparie ncia de desafío
que toma su práctica no significa que el perverso esté al servicio
de la trasgresión porque a lo que él sirve más bien es al límite. En
efecto, el acto perverso tiene por fin mostrar que no hay otro
límite, otro fundamento, para la prohibición del goce que el goce
mismo y testimoniar así que no existe ningún fuera de la ley que
no sea Ja ley misma porque ella es el exceso; exceso que no es sino
el orden simbólico que viene a pervertir la naturaleza. El perverso
pretende demostrar que no hay más estado "natural" del hombre
1
~ Cf. J. Lacan, Écrits, op. cit., p . 825 (p. 805).
n !bid., p. 824 (p. 805).
FICCIONES DE VERDAD 119
4
que el de la ley que en su esencia es perversa y es por esto por lo
que él se posiciqna como un practicante de la verdad.
Ahora bien, no se debe dejar de lado el hecho de que, aun
poniéndose del lado del objeto, el perverso no deja de estar tam-
bién en su acto como sujeto. Por esto la perversión puede llegar
a hacer síntoma, en particular cuando el goce que pretende pro-
ducir -y que es para el Otro- retorna sobre él dejándolo sin sa-
ber; sin saber qué hacer cuando su estratagema no tiene el sostén
del Otro , Es la prueba de que el perverso, que se consagra al go-
ce del Otro, tiene necesidad de ese Otro para que su acto le procure
lo que busca; la prueba de que, como dice Lacan, es un religioso,
un creyente. 14 En este aspecto coincide plenamente con el neuró-
tico; pero hay una diferencia sustancial e ntre ambos: el neurótico
hace existir al Otro como Otro de la demanda, Otro que debe
demandar; el perverso deja de lado esta dimensión de la demanda,
el consentimiento, la autorización del Otro: éste solamente será
una orden invariable, un mandato, eso que se puede designar como
voluntad de goce.
El neurótico es el sujeto deseante por excelencia; pero su d eseo
es una defensa frente a la angustia que el deseo del Otro suscita,
defensa que ejecuta por medio del significante. El neurótico se
defiende del deseo haciendo de la demanda del Otro un objeto,
de manera que es posible hablar, con Lacan, de demanda de deseo
o deseo d e demanda según se trate de la histeria o la obsesión. El
perverso, en cambio, quiere algo más "sólido" que el significa nte
porque sabe d e algún modo qu e éste reabre una y otra vez el vacío
de la falta; quiere un objeto que positivice la falta. Desde Freud
sabemos que es te objeto es el fetiche, objeto cuya característica
más importante es que no se trata solamente de un significante;
es el objeto que puede colmar más eficazmente la falta del Otro
para sostener la creencia de que nada le fa lta. Entonces, si el deseo
del neurótico se subordina a la demanda y tiene que circular por
los carriles trazados por ésta, el del perverso es exigencia de goce
que no se somete a los dictados de la demanda.
En el caso del psicótico, tratar de aclarar cuál es su respuesta
a nte el deseo del Otro exige recordar en primer término que el
14
Cf. J. Lacan, Le Séminafre. Livre XVI. D'un Autre a l 'autre (inédito), ses ión del
16 de marzo de 1969.
 120 DANIEL GERBER
deseo es ante todo una pregunta, la pregunta con la que todo
significante -en tanto proviene del Otro- interpela. El significante
interpela siempre porque abre un abismo entre lo que enuncia y
la enunciación que evoca, abismo que es ese margen en que la
demanda se desprende de la necesidad. Para el psicótico, esta
pregunta no se formula; en su historia, el significante de la falta,
el falo que puede plantearle el cuestionamiento acerca de lo que
· el Otro quiere, no se ha constituido para decir presente a la llamada
que llega desde la grieta de la castración.
Es por esto por lo que el psicótico no se encuentra con un Otro
en falta frente al cual, como el n eurótico, se interrogará por su
deseo o al que, como el perverso, responderá porque sabe que eso
que él quiere es el goce. El psicótico no tiene una pregunta pero
tampoco tiene el saber, lo que tiene es la certeza del goce del Otro.
4) ESTRUCTURAS DE LA VERDAD
A diferencia del neurótico que quiere que el Otro le demande
para asegurarse de que no goza; a diferencia del perverso que
quiere que el Otro goce, el psicótico está seguro de que el Otro
goza, y que goza de él. En los tres casos hay un objeto en cuestión,
el objeto que encarna el goce, el resto, ese objeto que Lacan lla-
mó "a". Pero mientras que en la neurosis es desconocido porque
permanece oculto en el fantasma y el sujeto nada quiere saber de
él, en la perversión es el objeto fetiche con el que el sujeto se
identifica para procurar el goce y en la psicosis es el objeto afuci-
nado qu e no evoca nada del deseo sino que impon e la certeza del
goce del Otro.
Si en la neurosis el objeto -que es la encarnación del goce-
cons tituye un peligro pues señala lo que hay de angustiante en el
deseo del Otro y en la perversión es el índice del camino a l goce,
en la psicosis es la confirmación del aniquilamiento, de la imposible
representación del psicótico como sujeto en el campo del Otro.
El perverso logra articular goce y saber para hacer de la perver-
sión un saber-hacer con el goce. Esta articulación es la razón del
carácter rutinario que la distingue: todo saber hacer es rutinario;
cuando se sabe hacer algo no hay razón para cambiar. Con su
saber-hacer puede presentarse como un enamorado de la verdad,
FICCIONES DE VERDAD 121
verdad de la castración que practica activamente sobre su compa-
ñero en beneficio del goce del Otro: hacer del horror de la castra-
ción un motivo de goce. El testimonio perverso es de amor por la
verdad y goce del saber, a diferencia de la postura del neurótico
quien ama el saber pero experimenta horror por la verdad de su
castración que lo remite a la del Otro y a la imposible consistencia
de éste. El psicótico, por su parte, está seguro de la verdad y esta
certeza le viene del hecho de que ella no es del Otro sino suya; lo
muestra claramente quien constituye el paradigma de la psicosis,
el paranoico, a l que se podría definir como alguien que pone la
verdad de su lado. Certeza de la verdad y horror por el saber como
saber siempre persecutorio definen la posición de la psicosis.
El neurótico ama el saber y odia la verdad; nada quiere saber
de ésta como causa inarticulable de la imposible convergencia entre
demanda y des eo. Con su amor por el saber procura convencerse
que de éste existe y que el Otro lo tiene, estrategia que finalmente
le posibilita no saber nada de nada, de esa nada que causa el deseo.
Nadie como el neurótico ilustra mejor aquel señalamiento de Lacan
que dice que el amor es el insucces del inconsciente, es decir, el
fracaso, pero también -por la referencia a insu- el desconocimien-
to del mismo. En este sentido el amor es también el revés del
deseo, tanto su derrota como su reverso.
Sin una determinación, una decisión que no puede esperar el
aval del Otro, el deseo queda condenado a persistir como una
metonimia al infinito, un juego significante sin fin en el que per-
manece enajenado en la demanda de ese Otro y, paradójicamente,
indefinido como deseo. Para decidirse como tal hac e falta traspo-
ner el umbral de la demanda por medio de un acto en el que se
plantea siempre la dimensión del no retorno pues el retorno no
es sino la reiniciación de Ja serie infinita de vueltas. Pero la posi-
bilidad del acto horroriza al neurótico, quien prefiere sostenerse
en la indeterm inación antes que admitir la certeza de la falta del
Otro . La duda obsesiva, recurso característico para posponer in-
definidamente el acto, constituye el ejemplo más notable de esa
postura.
En posición opuesta, el perverso se afirma en su determinación
de tomar el lugar de objeto para negar así su división subjetiva. El
acto, que al neurótico le produce horror, es para él el único medio
de poner en juego esa determinación que es su desmentida de la
castración, desmentida en acto. Hay sin embargo algo común a
122 DANIEL GERBER
neurosis y pervers10n: la castración opera sus efectos en ambas,
de modo que la división subjetiva es inevitable y la relación sexual,
imposible en lo real, tiene que simbolizarse, metaforizarse de al-
guna man era. Inexistente en lo real, tanto en la neurosis como en
la perversión, la relación sexual tiene un lugar en lo simbólico. En
la psicosis en cambio, por la falta de la castración, la relación sexual
no es simbólica, es real, es decir, imposible de simbolizar.
Se puede afirmar entonces que el acto como acontecimiento en
el que lo real imposible de la relación sexual se inscribe en el pla-
no simbólico es para el neurótico motivo de horror, para el per-
verso condición de goce y para el psicótico el momento catastró-
fico por excelencia porque es siempre pasaje al acto: no la ten-
tativa de inscribir lo real de la relación sexual sino de sacarse de
encima ese real que lo habita teniendo para esto que salirse él
mismo del cuadro, lanzándose fuera del campo simbólico. En la
psicosis el acto es así el testimonio de aquello que no puede ser
simbolizado.
Tres estructuras, tres modos de relación diferen te con el goce.
El neurótico elige no saber nada del goce del Otro, que para él es
inaceptable. El perverso elige ser instrumento d e ese goce que para
él no sólo es aceptable sino que constituye un mandato, una vo-
luntad. La posición del psicótico es mucho más radical pues lo que
él "elige" -si es que aquí pu ed e hablars e d e elección- es simple-
m e nte no creer en el Otro. Unglauóen, llamaba Freud a esta no
creencia; rechazo del inconsciente, dice Lacan: el psicótico es un
no abonado al discurso del Otro porqu e en la medida en que el
Otro carece d e palabra -y no puede por lo tanto inspirar ninguna
confianza- el lenguaj e no será un obstáculo en el camino del goce
sino la máquina infernal que goza de él. Por es to se vivirá siempre
como víctima de ese goce que considera suprema maldad.
El perverso se pone al servicio del goce, el neurótico lo combate,
el psicótico está bajo el yugo in evitable del goce d el Otro lo que
genera su sueño de libertad. Juntarse con la mujer que es tomada
como figura mayor d e esa libertad -opción que trata de adoptar
el transexual- puede ser la materialización de ese "sueño".
Todas estas reflexiones permiten extraer algunas conclusiones
acerca del estatuto de la verdad en cada una de las estructuras
clínicas.
Para el neurótico, en primer lugar, la verdad es aque llo sobre
lo que se pregunta. Es una verdad que está en el Otro, que se
FICCIONES DE VERDAD 123
confunde con el deseo de éste. En la neurosis, entonces, la verdad
será una verdad interrogada, cuestionada. Ésta es la causa del
estatuto de aparentemente deseable que adquiere el saber que se
supone al Otro pero, paradójicamente, el neurótico pregunta por
la verdad sin quere r saber nada de ella. Nada se quiere saber en
la neurosis de que el Otro es sitio de la carencia, de la falta de
respuesta.
Por su parte, en la perversión, como se ha afirmado, no hay
pregunta. El sujeto perverso tiene la respuesta: la verd ad está en
su acto, en su práctica misma. El perverso actúa en nombre de la
verdad del goce que cree detentar; d e una verdad que él ya sabe,
por esto la perversión no puede llevar a una elaboración d e saber
sobre ella: La verdad de la perversión es un saber-hacer con el goce,
ese saber hacer que se aplica rutinariamente en un acto - el acto
perverso- destinado a rep e tirse sin fin y de manera idéntica porque
es un acto en el que la verdad es puesta allí en juego de tal modo
que sólo con esa repetición puede mantenerse.
Así pues en la neurosis se pu ede hablar de una verdad cuestio-
nada, mientras que en la perversión se tratará d e una verdad prac-
ticada. En la psicosis el es tatuto de la verdad será muy diferente
porque en ella ésta sólo puede definirse como una verdad revelada .
La verdad en la psicosis es en efecto una revelación; revelación
acerca d el goce del Otro y del d errumb e de éste como lugar de Ja
ley: la verdad del psicótico es que el Otro engaña, qu e es una
especie de perverso radical. Esta verdad puede parecer semejante
a la de un sujeto al fin del análisis si se piensa que también en este
caso se produce una caída del Otro. Pero la verdad al fin del análisis
es la de un sujeto sin Otro, la de un sujeto con la certeza de la
inexistencia del Otro; la d el psicótico, por el contrario, es la de un
sujeto frente a un Otro que existe pero e n quien no puede creer.
En la psicosis la verdad no es el índice de la pregunta del sujeto
-como sucede en la neurosis- ni tampoco el testimonio de su
posición de consumar el acto, como en la perversión; no es una
dimensión ajena de alguna manera al sujeto sino la condición
subjetiva misma del psicótico: él es la verdad.
¿Qué decir, para concluir, acerca d el estatuto de la verdad en
el proceso psicoanalítico? En primer lugar que, si bien no se pro-
d uce en él una "cuarta" estructura, una característica del fin del
análisis es el nuevo estatuto que la verdad va a tomar y que puede
expresarse de manera sintética como "no hay metalenguaje" o
124 DANIEL GERBER FICCIONES DE VERDAD 125

-para recordar el aforismo equivalente de Lacan- "no hay Otro de reencontrarse en el inconsciente, en la estructura". 15 Reencon-
del Otro". De esta manera se afirma la verdad en su sentido más trarse, reconocerse en el lugar de la grieta qu,e es el verdadero
radical: más allá de toda creencia, el Otro no sabe y, por lo tanto, lugar del sujeto, imposible de ser evacuado de la estructura en
tampoco goza. En última instancia, el Otro en tanto Otro del saber nombre de la búsqueda de la "perfección" de esta última. Reen-
pleno del goce, no existe; de ahí que, paradójicamente, no haya contrarse en los efectos de verdad del bien decir que cristalizan
más verdad que la imposibilidad de decir la verdad toda. en la producción de un saber; un saber que es la afirmación del
Varias reflexiones en torno a la dirección de la cura y su relación discurso del Otro que falta, el inconsciente.
con cada una de las estructuras pueden desprenderse de lo expuesto. La verdad en el proceso psicoanalítico es entonces una verdad
En el caso de la neurosis, el Otro que no existe no puede querer que se puede definir como efectuada.
la castración del sujeto, tal como éste no deja de aseverar en el
contexto de la inútil querella que le sigue; la castración del sujeto
no es el Otro quien la quiere porque es una premisa estructural y
no un motivo para el goce del Otro.
En oposición a la postura perversa, desde el psicoanálisis ya no
se puede sostener que el Otro -que no existe- pueda ordenar el
goce como aquélla lo cree dentro de lo que es el intento del per-
verso de hacerse instrumento para hacerlo posible.
Finalmente, con relación a la psicosis, habría que concluir que,
precisamente por su inexistencia, el Otro no puede gozar del sujeto,
situación que pone en entredicho esa certeza básica que lo habita.
En síntesis, la división y caslración subjetivas no son r esponsa-
bilidad del Otro sino del sujeto. Solamente él puede responder
por y desde ellas porque el Otro no es más que la ficción que se
concibe para evadir esa responsabilidad básica.
El análisis de la estructura ll eva a dos conclusiones indispensa-
bles: el Otro no existe, pero el saber sí, a condición de construirlo
e inventarlo. El dispositivo psicoanalítico se organiza para la pro-
ducción y puesta en acto de un saber que, a diferencia de otros,
es un saber que afecta al sujeto. Un saber que, más que modificar
una creencia, pretende la obtención de una certeza que no se
refiere a lo que que la ficción dice sino a lo que ella cierne como
imposible de decir.
La verdad se dice en una estructura de ficción, p ero la ficción
en sí misma no dice la verdad sino cuando se produce el encu entro
fallido con lo real que en ella no llega a designarse. La verdad que
se trata de poner de manifiesto es finalmente el derrumbe de la
suposición de que hay tal verdad. Para esto es preciso el biendecir,
que no debe confundirse con decir bien; bien decir la estructura
en su carácter de estructura fallida para cumplir con el deber al
que Lacan hace referencia en Télévision, el "deber de bien decir o 1
'' J. Lacan, Télévision, París, Seuil, 1971, p . '\9 .
 ENTRE LA HISTORIA Y LA ESTRUCTURA 127

EL PSICOANÁLISIS ENTRE LA HISTORIA Y LA ESTRUCTURA
MARÍA TERESA ORVAÑANOS
El hombre hace la historia; a su vez, la historia lo
deshace. Es el autor y e l objeto, el agente y la
víctima. Hasta ahora creyó dominarla, hoy ya sabe
que se le escapa, que florece e n lo insoluble y lo
intolerable: una época demente cuyo termino no
impli ca ninguna id ea de finalidacl. 1
INTRODUCCIÓN
inconsciente está estructurado como un lenguaje" .~ Esta fórmula
será el ej e rector para la problemática que nos atañe.
Aparentemente se trata de dos posiciones contrarias, puesto
que el concepto mismo del inconsciente freudiano se opone a la
historia, y más precisamente al descubrimiento de la verdad histó-
rica del sujeto; sin embargo, es importante demostrar que no se
trata tanto de una disyunción entre historia o estructura, y de tener
que optar por una o por otra, sino más bien de elaborar el tema
desde ángulos diferentes, para reflexionar qué lugar ocupa cada
uno en la dirección de la cura y las consecuencias que tendrá en
el tratamiento.
l] HISTORIA

Quienes optan por el lado de la historia, inici an una reconstrucción

La finalidad de este escrito es exponer y confrontar dos esquemas
de la historia propia del sujeto en el presente, y de esa manera
diferentes de trabajo en la clínica psicoanalítica que son la historia
rescatan los acontecimientos del pasado "tal cual fueron". Descu-
y la estructura. Ambos han sido objeto de múltiples polémicas
bren los recuerdos más antiguos, creyendo que así se devela la
d esde la época de Freud hasta nuestros días.
verdad del sujeto; buscan en el pasado la causalidad de los traumas
Optar por un punto de vista historicista o estructural constituye
y establecen correlaciones entre las causas, las interpretan y les
un problema que ha sido sumamente cuestionado entre las dife-
dan un sentido; tratan de confirmar la veracidad de los aconteci-
rentes escuelas psicoanalíticas y aun en el interior mismo de cada
mientos y su coincidencia con los recuerdos; es decir, parten de
una de ellas.
un texto y de un discurso para comparar entre lo que se cuenta y
Lacan por ejemplo señaló en 1953 en Roma 2 que lo que le
lo que ocurrió; investigan sobre la génesis del síntoma y lo traducen
enseñamos al sujeto a reconocer como su inconsciente es su his-
en el aquí y ahora de la transferencia para conferirle un sentido
toria, y propuso entonces que la dimensión propia del análisis es
a éste; acumu lan datos biográficos y organizan la historia en fun-
la reintegración por parte del sujeto de esa historia cuyo camino
ción de las etapas de desarrollo en un tiempo diacrónico y de
para restituirla adquiere la forma de una búsqueda del pasado.
sucesión lineal y acumulativo; siguen el modelo médico de evolu-
Esto es pues lo que habrá de considerarse como el blanco hacia el
ción de la enfermedad pensando que al final del análisis , una vez
que apunta la técnica psicoanalítica.
reconstruida la historia infantil por medio del saber del analista,
Veinte años más tarde el propio Lacan diría que detesta la
éste se la comunica al analizante y de esta manera se habrá hecho
histori a. Sin embargo a pesar de esta evolución y contradicción en
conscien te lo inconsciente .
la obra de Lacan existe una constante teórica imprescindible en
Existe una larga ilusión historicista que privilegia los anteceden-
el psicoanálisis -aunque Freud no Jo escriba de esta manera-, "el
les históricos para obtener los e lementos estructurantes. Se piensa

1
Émile Ciora n, Contra la historia, Barcelona, Tusquets, 198'1, p. 1'10. ~ Jacques Lacan, "L'Étourdit", en Sálicet, nüm . 4, París, Seu il, 197'\, p. 8. Edición
2 Jacques Lacan, Función y camjJo de la />a.labra y del lenguaje en jJsicoa.nálisis, 195'1. cspat1ola, "El Atolondradicho", en Escansión , nüm. 1, Buenos Aires, Paidós, 1984,
Edición espat1o la, México, Siglo XXI, 1984, p. 251. 1'· 21.

(126]
128 MARÍA TERESA ORVAÑANOS
que al excavar en la psicología de las profundidades en una regre-
sión histórica y temporal se obtiene la clave d e las neurosis. Por
ello, p ara algunos psicoanalistas, el trabajo del análisis consiste en
que por medio del ordenamiento de sucesos, muchas veces crono-
lógico, se puede otorgar una interpretación a lo ¡icontecido.
Sin embargo, la historia es un recurso engañoso , ya que pro-
porciona una continuidad a los acontecimientos y por ello confirma
al sujeto en sus certidumbres y le otorga una soberanía de la con-
ciencia. La historia es una reflexión del yo, es e l lugar d el cogito
cartesiano. Michel Foucault propone contra esa continuidad la
discontinuidad histórica; 4 es decir, los cortes y las rupturas qu e se
producen en el discurso mism o .
Walter Benjamín describe a la tarea del historiado r como una
Traumdeutung, una construcción de imágenes en un horizonte de
sentido." Mientras que el trabajo de interpretación psicoanalítica,
más que ordenar los acontecimientos históricos y darles una sig-
nificación reside en hacer una labor de deconstrucción de los he-
chos narrados, para reordenados a partir del d eseo.
La historia nos remite a una relación inteligible y previsible,
mientras que la estructura, dice Green, demarca, recorta, reúne,
mediante la confrontación de los datos redistribuidos según sus
relaciones sistemáticas, lo que permite recuperar el "proceso de
múltiples aspectos que permitió que tales relaciones se cristaliza-
ran" _ti
La historia tranquiliza, completa lo imposible del decir, cubre
y tapona con la r ea lidad la emergencia de lo real, disfraza con
historias los o lvidos, tapa los desgarrones del pasado en el presente,
y se transforma en un a de las resistencias más poderosas fren te al
análisis. La historia, dice N éstor Braunstein, es un fantasma para
salir de la pesadilla del regreso constante de lo mismo ... y seguir
durmiendo.
La historia, señala Blanchot, en El libro que vendrá, 7 tal como
nos la representamos y creemos vivirla, con su tranquilizante su-
" Michel Foucault:, La arqueología del sabe1·, México, Siglo XXI, 1977.
;; Citado por Franco Rella, en El silencio y Las jJalabras, 1992, Buenos Aire s,
Paidós, p. 150.
ti André Gree n, "El psicoanálisis ante la oposición d e la historia y la estructura",
en Estructura lismo y psicoanálisis, Buenos Aires, Nueva Visi ón, 1971, p. 9.
7 !l Emiliano Calende, Historia y repetición, Buenos Aires, Paidós, 1922, p. 26 7.
Maurice Blanchot, El libro que vendrá, Ca racas, Monte Ávila, 1992, p. 158 .
ENTRE LA HISTORIA Y LA ESTRUCTURA 129
cesión de incidentes, tan sólo expresa nuestro deseo de limitarnos
a cosas firmes, a acontecimientos incontestables, que se desarrollan
en un orden simple, visión atrayente que valora y aprovecha el
arte narrativo, eterna literatura de nodrizas .
El historiador lucha contra mitos y leyendas. Por medio de las
pruebas habla en nombre de la ciencia y echa a andar hipótesis y
reglas, para producir modelos diferentes en la sociedad. Acusa a
la ficción de no ser un dis curso unívoco e ir a la deriva semántica.
Cuando precisamente de lo que se trata en la asociaci ón libre es
de ir a la deriva. Dice Michel d e Certau que la ficción es como la
sirena de la cual el historiador d eb e d efenderse como un Ulises
atado a su mástil. Lucha contra los mitos, pero no puede hacer
caso omiso d e ellos. 8
Los conceptos freudianos d e desarrollo, evolución libidin al, in-
hibición, regresión y fijación a e tapas, se prestan para sostener una
teoría historicista, cómplice del principio del placer, y es por ello
por lo que el único modo d e acción propuesta por muchos analistas
es la restitución d e la historia en el aquí y ahora d e la transferencia,
recuerdo, repetición y elaboración . La gran mayoría d e estos ana-
listas dejan de lado el Más alla del princijJio del placer, texto central
para anali zar el retorno de lo reprimido y la compulsión de repe-
tición. Sólo a partir d e estos conceptos es posible comprender
retroactivamen te qu e las historias, las evoluciones libidinales y las
repeticiones son efecto de la estru ctura del sujeto.
Entre los autores posfreudianos que favorecen una dirección de
la cura histórica en d etrimento de una posición estructural, se
encuentra Emiliano Calende, quien propone en Historia y repetición.
Temporalidad subjetiva y actual modernidad!) cómo, a través del mé-
todo históri co, se construye en la clínica psicoanalítica la "Verdad
del individuo" y considera que la his toria es el acceso privilegiado
para la producción de la historia vivencia! d el individuo y la manera
como és ta se ha organizado en relación con los deseos e ilusiones
que la animan. Por ello, para el autor, la construcción, la verdad
y la historia co nstituyen nocion es ins eparables y e ntre ellas mismas
forman los elem entos axiales que d efinen el método histórico que
funda el psicoanálisis.
H Mi ch el <le C ertau, Historia y j;sicoanális is, México, Universidad Ib eroame ri cana,
199 5.
130 MARÍA TERESA ORV AÑANOS
Por otra parte, el autor critica la concepción de una historia
que pretende ser totalizante, historia que la cura intenta decons-
truir para d espués "reconstruir una historia más verdadera des-
centrada de las ilusiones y del ideal, en la que el sujeto pueda
integrar aquello que el yo tiende a excluir y rechazar". 1 º
Después de un extenso análisis acerca de las relaciones entre
historia, verdad y modernidad, Emiliano Calende -a pesar de que
realiza una aguda reflexión sobre la Reacción tera/Jéutica negativa y
examina extensamente los efectos e n el sujeto de la ComjJUlsión a
la rt!petición en su relación con el Más allá del jJrincipio del placer-
en ningún momento considera estas reacciones desde un punto
de vista clínico y menos aún toma en cuenta el método estructural;
por el contrario, el manejo que hace de estos conceptos es desde
una "lectura sociologist:a", 11 y termina el capítulo en cuestión di-
ciendo: "La historia, como la novela, entrama sentidos, organiza
la dramática que transcurre la vida (social). Su verdad será verdad
referida a esa misma historia, recuperada en la coherencia de un
relato que hace posible para el hombre el dominio de su razón."
Y critica la idea, "difundida por cierto lacanismo", tal como lo
m enciona, de poner al sujeto en análisis frente al sinsentido radical
de lo real, que además de rozar el ideal de la experiencia mística,
alimenta esta ilusión de una verdad abso luta, más allá ele los sen-
tidos que imprime la propia historia. 12
La historia es el mayor de los fantasmas, dice Lacan en Le sin-
thome, 1:1 y ante esto surgen las preguntas, ¿podríamos servirnos de
las historias del analizante para operar cortes en la estructura?
¿podríamos servirnos ele los recuerdos y los fantasmas siempre ahí,
que se repiten una y otra vez, para que nos conduzcan al fantasma
fundamental que organiza y da cuenta de la manera como el sujeto
circunscribe su goce? ¿podríamos servirnos ele las historias de de-
sencuentros amorosos y fracasos, y de la historia repetitiva de los
JO /bid.
11
"Hay una lectura sociologista de Freud, se trata de qu e el suj e to incopore
las pautas sociales y llegu e a una identificación sa tisfactoria de sí mismo y de su
lugar en el mundo y esta lectura sociologista en realidad es tá poco fundada en
textos de Freud ... sin embargo no hay quien se haya privado de ha ce rlo" (N ésto r
Braunstein, en Cuadernos de Fornwción Docente, núm. 29-'IO, diciembre de 1989,
México, Escuela Nacional de Estudios Profesionales Acatlán, p. '14) .
12 Emiliano Calende, ibid., p. 267.
1
~ Jacques Lacan, Le Séminaire. Le sinlhome, 1976-7976, in édito , seminario del
16 de marzo de 1976.
ENTRE LA HISTORIA Y LA ESTRUCTURA 131
síntomas para confirmar la imposibilidad del reencuentro con el
objeto originario e irremediablemente perdido?
Entre la historia y la estructura más que una oposición existe
una relación de imposible, de vínculo y corte; "la historia que une
y la estructura que separa", dice Green. 14
En la clínica coexisten dos escenas y dos lógicas, la del incons-
ciente, y la de la realidad o la conciencia; entre la noción de in-
consciente y la noción de tiempo como repetición, no es posible
hacer ninguna conjetura. Desde este lugar imposible se dirige la
cura, sacudiendo las historias y recurriendo a los mitos; entre la
temporalidad de los calendarios y la intemporalidad del deseo;
entre este último y la atemporalidad del goce, entre la realidad y
lo real, entre el enunciado que repite y la enunciación que denun-
cia, entre los recuerdos y la ficción, entre el placer y el más allá
del principio del placer, para que el sentido caiga y se alcance el
sinsentido. Descifrar lo que está cifrado.
Al psicoanálisis no le interesan los hechos en sí, sino el acto
como efecto de la articulación significante. La dirección de la cura
no apunta a completar las historias sino a producir la falta y la
división subjetiva. Lacan coloca en el centro de la estructura del
inconsciente a la hiancia causal, puesto que para todo ser que
habla, la causa de su deseo es estrictamente equivalente a su es-
tructura. La estructura del sujeto es su falta en ser. Mientras que
la concepción historicista insiste en encontrar al objeto perdido,
pero, ¿cómo reencontrar?, si desde Freud sabemos por definición
que siempre estuvo perdido, si nunca hubo encuentro anterior, y
dice Lacan, que ahí está la trampa de la historia, por qué uno no
reencuentra.
La ética del análisis no propone realizar una función integradora
de dikhé, que es la potencia organizadora de la vida social y dar
una continuidad y explicación a los hechos de la historia, repar-
tiéndolos en el tiempo y en el espacio, sino que busca irrumpir y
violentar la certidumbre subjetiva - la tekné, el corte, este último
en tanto que función creadora.
14
André Green, ibid., p. 24.
132 MARÍA TERESA ORVAÑANOS
2] ESTRUCTURA
La estructura es un concepto teórico que presenta grandes pro-
blemas para su comprensión, más aún si agregamos que pertenece
al vocabulario común de innumerables disciplinas y cada una hace
un uso diferente de él.
He realizado un recorrido bibliográfico por algunos autores
contemporáneos que han trabajado el tema, y la impresión que
me ha quedado de las lectu ras es que se trata de un conocimiento
de una enorme complejidad del que se puede llegar a un sinnúmero
de interpretaciones posibles. Debido a esto, todo y nada puede
decirse sobre la estructura.
Frecuentemente se reflexiona sobre la estructura como estruc-
turada, o bien como un conjunto de elementos unidos entre sí por
relaciones fijas. Sin embargo, Derrida afirma que "no podemos
concebirla como una descripción comprensiva de una totalidad,
de una forma o de una función organizada según una legalidad
interna" . 10 Por lo tanto, pienso en ella, más bien, como una serie
de coordenadas en relaciones sincrónicas y diacrónicas en cons-
tante movimiento, que en el intento de dar cuenta o de articular
una experiencia definen a la estructura misma. Por ejemplo: un
fragmento musical, un verso, un significante en relación con otro
significante, un recuerdo y una historia, un instante, una diferencia
o un vacío incluso, pueden dar cuenta de la estructura de la obra
o del sujeto .
Ante la dificultad de definir la estructura, considerémosla desde
el punto de vista del psicoanálisis; por una parte, hay que tomar
en cuenta que el sujeto es efecto de la estructura y que ésta a su
vez, depende de la introducción del significante en el sujeto; ir; y
por otra parte, Lacan dice, en su seminario de la Psicosis, que la
estructura es lo real que se produce en el lenguaje, y es en el
analisis donde ésta se ordena en discurso. 17
Trabajar con la estructura significa relacionar un cierto número
de coordenadas, y escuchar las fallas y los tropiezos de la cadena
discursiva en donde se evoca el inconsciente. Ahora bien, el ins-
10
Jacques Derrida, La escritura y la diferencia, Barcelona, Anlhropos, 1989,
p. 215.
lliJ acques Lacan, El reverso del psicoanálisis, Buenos Aires, Paidós, 1992, p. 129 .
17 Jacques Lacan, El seminario. La ¡;sicosis, 1955-1956, seminario del 14 de mano
de 1956, Barcelona, Paidós, 1984, p. 2:-17 .
ENTRE LA HISTORIA Y LA ESTRUCTURA 133
tan te donde se atrapan la sincronía de la estructura con la diacronía
de la cadena discursiva, es el momento de concluir, momento
lógico de vínculo histórico y de corte estructural. Es el momento
puntual del Wo es war, soll ich werden, donde "se articula lo que del
ser viene al decir". 18 Es el lapsus en donde surge la caída del sujeto.
El inconsciente tiene una función de descifrar lo indecible y lo
irrepresentable del goce, y actúa en la transferencia. Frecuente-
mente concebimos a la transferencia como una repetición de pro-
totipos infantiles, es decir la transferencia del tiempo pasado al
tiempo presente, lo que implica hablar de una temporalidad his-
tórica y espacial; en el inconsciente no hay tiempo ni espacio,
coexisten a un tiempo el presente, el pasado y el futuro anterior,
la represión y el retorno de lo reprimido. Lacan insiste en que el
concepto de repetición no tiene nada que ver con la transferencia,
sino que la transferencia es la puesta en acto de la realidad del
inconsciente, l!l de este inconsciente que, valga la redundancia, está
estructurado como un lenguaje. En cada repetición de las historias
en la transferencia, en cada acto analítico, hay una creación signi-
ficante; y el sujeto del inconsciente es el efecto de este significante.
No se trata, por tanto, de aprehender o fijar al sujeto en una
temporalidad histórica, sino que por medio de la asociación libre,
las historias se desconstruyen en la atemporalidad del inconsciente,
y de esa manera se articule el sujeto del enunciado con el sujeto
de la enunciación, instante del advenimiento del sujeto; por ello,
"la estructura no es la forma, la estructura es definida por la arti-
culación significante como tal". "La estructura es lo aesférico en-
trañado en la articulación lenguajera en tanto que un efecto del
sujeto se capta en ella. " 211
Así podemos comprender por qué para Lacan, la noción de
estructura y significante se presentan como inseparables y que el
interesarse por la estructura es precisamente no descuidar al sig-
nificante.
Ahora, podemos regresar a lo dicho al inicio de este apartado,
que el sujeto es efecto de la estructura y toda estructura, afirma
Lacan, se funda en su prohibición, o sea el goce. 21 Si hablamos de
18
Jacques Lacan, Psicoanálisis, radiofonía y televisión, Barcelona, Anagrama,
1977, p. 46.
l!l Jacques Lacan, Los cuatro concej1tos fundamentales del psicoanálisis, Buenos Ai-
res, Paidós, 1987.
20
Jacques Lacan, ibid., p. 55.
134 MARÍA TERESA ORVAÑANOS
ENTRE LA HISTORIA Y LA ESTRUCTURA 1 :rn
goce, es vinculado con el origen de la entrada del significante. Por el fantasma, tal como lo proponía Freud, sino de atravesarlo, dicho
ello, los ejes que ordenan las lecturas de Lacan, son la estructura en otras palabras, de deconstruirlo.
de la Ley y del lenguaje. Esto se ordena a partir de los dos gran- La deconstrucción es opuesta a toda empresa y a toda tentación
des mitos freudianos, Tótem y tabú y Edipo; que instauran el goce historicista. 25
y la Ley de prohibición del incesto. El mito es lo que conforma a "Al comi e nzo era el ve rbo, lo que quiere decir el significante."
la estructura y las historias toman como punto de partida a los
mitos.
André Green propone que en Freud hay una articulación his-
tórica estructural, puesto que es a partir de las historias, que éstas
darán cuenta de la estructura que las articula. 22
Jorge. Belinsky 2 ~ menciona que los dos ejes alrededor de los
cuales está organizada la obra de Freud son: por un lado, el mito
de los orígenes y el mito del asesinato del padre de la horda pri-
mitiva; y por el otro, la práctica clínica, las historias, los sueños,
los lapsus, los síntomas, los fantasmas, la novela familiar. Es en la
intersección entre estos dos ejes, donde se producen los fantasmas
originarios, todo lo que lleva el prefijo ur, originario - donde lo
real de la estructura se torna en discurso-, y por ello, la discursi-
vidad psicoanalítica se organiza según tres configuraciones básicas,
teórica, narrativa o de ficción y mítica.

CONCLUSIÓN

La propuesta es trabajar con los fantasmas fundamentales del que

está preso el sujeto, puesto qu'e esos fantasmas, desde la teoría
freudiana, son el soporte de la realidad, y su núcleo es el complejo
de castración . Si algo se repite, si algo escuchamos en la clínica, si
algo se escenifica una y otra vez alrededor de lo cual el sujeto
organiza todas sus historias, sus síntomas y sus desencuentros con
el otro, es esta frase estructurada en presente: Mi jJajJá me pega.
Para Lacan, dice Néstor Braunstein, 24 no se trataba de construir

21
Jacques Lacan, ibid., p. 190.
22
André Green, La nueva clínica j;sicoanalítica y la teoría de Freud, Buenos Aires,
Amorrortu, 1993, p. 40.
2
~Jorge Belinsky, E l retorno del padre, Barcelona, Lumen, 1991, p . 18.
24
Néstor Braunstein, "La herejía del eterno retorno", en Coloquios de la
Fundación 9, El tiempo, el psicoanálisis y los tiernj;os, México, Ed. de Ja _F undación,
1993, p. 53. 25
Néstor Braunstein, ibid., p. 54.

LEVINAS ... DESESTRUCTURANDO SISTEMAS
Y TOTALIDADES
FERNANDA NAVARRO
Levinas, lituano de nacimiento, y de lengua francés, hace un cues-
tionamiento radical desde los presocráticos hasta Heidegger. Vive
la revolución rusa y posteriormente estudia en la Universidad de
Friburgo. Husserl y la fenomenología lo cautivan en un primer
tiempo; después Heidegger y finalmente la influencia de la univer-
salidad francesa dejarán en él su huella. Su originalidad estriba en
romper con los modelos trascendentales de la conciencia de sí y
de las filosofías de la Representación para elaborar una Filosofía
de la Alteridad o del Encuentro.
Uno de sus blancos teóricos será la totalidad como concepto que
evidencia la enajenación y por su incapacidad de escuchar al "otro".
Desnuda la violencia que toda objetivación implica y pone el énfasis
en lo singular, concreto, en la sujetividad -en suma, en la expe-
riencia.
Justamente la fenomenología lo atrajo por sacar a la filosofía
de la encrucijada idealismo-realismo, dirigiéndola "a las cosas mis-
mas" en una aspiración por lo concreto. La intencionalidad de la
conciencia pretendía poner entre paréntesis toda construcción pre-
via para ir al ser antes de interpretarlo. Sin embargo, la fenomenología
dejaba de lado el aspecto existencial. Ahí será Heidegger quien
colme ese olvido y sumerja al hombre en la existencia. De él tomará
también un procedimiento: comprender lo que es (lo concreto, el
ente, el existente ) por lo que no es (el ser = como anónimo =
existencia= "es gibt" = "il y a"). El individuo se ve enaj enado por
la totalidad y sólo puede ser rescatado por una salida hacia lo otro,
que sea, al mismo tiempo, una salida ética. Esto implica un cues-
tionamiento radical a la supremacía del todo o el uno sobre la
diversidad.
La violencia no se produce tanto en la irracionalidad individual
que se opone al discurso universal razonable, sino en la negación
del ente concreto e individual por parte de este discurso.
[136)
LEVINAS ... DESESTRUCTURANDO SISTEMAS Y TOTALIDADES l'.~
La violencia no consiste tanto en herir y aniquilar como en interrumpir
la continuidad de las personas. En hacerlas desempeñar papeles en los
que no se encuentran; en hacerles traicionar no sólo compromisos sino
su propio ser [Levinas, Difficile liberté].
Si se pretende superar el solipsismo por el saber o la intelección,
el ente concreto se dirige a su enajenación . Se trata de encontrar
otro género de trascendencia que no sea la comprensión y que
prefigure un absoluto hacia el cual pueda abrirse el ser individual
sin que resulte enajenado. Este absoluto es el imperativo ético que
funda toda racionalidad. La ética, para Levinas, es anterior a la
ontología. Habrá pues que anteponer, como fundante de la univer-
salidad y de la racionalidad de la norma ética, una relación "cara
a cara" concreta, que haga posible no sólo una razón práctica sino
también una razón teórica. Pues el primado de la ontología sobre
la ética y del concepto sobre lo individual-concreto ha anticipado
la supremacía del estado hegeliano sobre el individuo. Ha subor-
dinado su posibilidad de realización moral a la historia y a la
totalidad.
El "cara a cara" es condición de la moralidad objetiva del estado
-Levinas mantiene la distinción hegeliana entre moralidad indivi-
dual, Moralitiit y moralidad social, Sittlichkeit. Es también condición
de la libertad que necesita de la ley escrita para preservarse a si
misma. Desde esta relación que es primera y condicionante en el
nivel del ser y no meramente antropológico comenzará la crítica
al sistema hegeliano, a la totalidad. El estado será considerado como
totalidad enajenante (equivalen te a la neutralidad del ser heidegge-
riano que produce la en~jenación del ser [es gibt]).
Su obra Totalidad e infinito no está apoyada en la universalidad
de la razón ni en la objetividad de la totalidad sino en la interpelación
del Otro. Exije un lenguaje más cercano a lo profético que a la
neutralidad y racionalidad filosóficas.
La relación fundante del "cara a cara", exterior a la totalidad, es
el fundamento absoluto y sin equívocos de la moral que propone
Levinas. Es una relación sin violencia, fundada en el lenguaje.
Será el rostro lo que posea un sello netamente ético. Es el que
más se muestra y expone sin defensa. "Es la piel del rostro la que
está más al desnudo, más al descubierto ... y es el rostro el que nos
impide matar" (el rostro más que la mirada sartreana).
El Otro es lo que no se puede neutralizar en un contenido
conceptual. El concepto lo pondría a mi disposición y sufriría así
138 FERNANDA NAVARRO
la violencia de la conversión del Otro en Mismo.
En otras palabras, no me hago una idea de la alteridad, no se
trata de pensar al otro sino de aproximársele, "hablarle de tú",
Aproximarse al "tú" como aquel que se relaciona con el "yo", como
si llegara a florecer en la piel del "Tú": un retorno a sí mismo a
través del tú ... un contacto original inmediato, real, donde el objeto
no tiene cabida. "Sólo cuando toda mediación desaparece se pro-
duce el encuentro", particular, siempre nuevo. Lo importante es
que el yo no se represente al tú sino que lo encuentra. Yo hablo
con él antes de hablar de él. Esto es lo que confiere el carácter de
irrepetible y única a la relación.
Pero atención a la tentación de la fusión. Vínculo no es fusión.
La fusión anula la relación, los dos polos, al fundirse, se vuelven
uno solo. Y para que haya vínculos se requiere la alteridad, un
no-yo.
El "otro" no es un yo calculable por analogía, por ello Levinas
elude el término "libertad" para referirse al "otro". Otra libertad
como la mía no es el "otro" . No se trata de un espejo en el que se
proyectaría y objetivaría mi propia imagen. El Otro como otra
libertad semejante a la mía sólo puede ser mi enemigo mortal,
como lo ha expuesto Hegel.
La igualdad ante la ley y las instituciones sólo pueden lograr un
equilibrio pasajero que se degrada en lucha. Por ello, el plantea-
miento de la analogía puede encubrir las mayores hipocresías e
ideologías. Es necesario garantizar un esquema descriptivo de la
relación con la alteridad que no se una (reúna) dialécticamente en
el uno, en el Mismo. No puede plantearse como un sistema de
correspondencias.
Estas exigencias lo llevan a situar la relación del yo con el Otro
corno asimétrica o, corno dirá, la curvatura del espacio ético . "El
otro no es un Yo situado en la otra orilla" sino que se presenta
siempre a distinto nivel y posición. La relación no parte del Sujeto
hacia el Otro, desde mi libertad, sino siempre viene inicialmente
hacia Mí. No parte de un "yo pienso o yo puedo'', perspectiva del
mismo (filosofías de la subj etividad), sino que la sitúa en la pasividad
de quien sufre un acontecimiento inesperado (viuda, huérfano).
La respuesta del yo queda entrampada en los laberintos de una
moral subjetiva.
Para nuestro autor, no se debe buscar lo humano en un movi-
miento de autoconciencia, sino en la respuesta al llamado de la
LEVINAS ... DESESTRUCTURANDO SISTEMAS Y TOTALIDADES 139
alteridad. Es decir, su lugar, su "patria", no es el ser sino "ahí
donde la inquietud por el otro predomina; ahí donde posesiones
y títulos de riqueza revelan su precariedad y su r adical incapacidad
de hacer surgir lo humano.
De esta relación "cara a cara" surge un imperativo para Levinas:
la responsabilidad, misma que entiende de manera singular, como
"algo siempre-ya dado". Se trata de una responsabilidad tal que des-
prende al yo del yo, y a lo subjetivo del sujeto. Además, no es la
reciprocidad una condición de la relación de responsabilidad para
Levinas. Es algo que no se le puede exigir al tú, sin embargo, "desde
el momento en que el Otro me mira, soy responsable de él".
Terminaré haciendo referencia a la relación intersujetiva por
excelencia, la del amor. El filósofo lituano la describe como no
siendo "ni lucha, ni fusión, ni conocimiento ... y es sólo mostrando
su diferencia con la posesión y con el poder como puede darse en
ella la comunicación".
De Totalidad e infinito extraigo una cita de gran sutileza y pro-
fundidad:
... en la alcoba, el cortjunto de inquietud, ternura y deseo que consiste en
perseguir lo que ya está presente, en buscar lo ya encontrado, en solicitar
lo que se escapa sin cesar de su forma.
Finkielkraut, en su libro-homenaje a Levinas, La sabiduría del
amor, prosigue en el mismo tenor de paradoja: "El amor es una
presencia que no se deja cercar. Uno no abarca cabalmente al ser
que ama ... " Y en torno a las inquietudes por fijar al ser amado,
dice: "Sólo hay amor en la imposibilidad de detener la fuga, sin
fin, el infinito escurrimiento del otro."
Sobre la asimetría:
El tú del "yo te amo" nunca es exactamente mi igual ni mi contemporáneo.
El amor es la insensata investigación de este anacronismo. Los amantes
están juntos pero no del todo, "no todavía" (pas encore).
Estando presente, el otro es siempre algo futuro ...
Aún al alcance de la caricia, el rostro amado se nos escapa siempre ...
El amor hace de uno el rehén de un ausente que no puede fijar
ni esquivar ni despedir. ..
En Proust, en su búsqueda del tiempo perdido, encontramos
acentos igualmente sorprendentes:
140 FERNANDA NAVARRO

El amor no se dirige ni a la persona ni a sus particularidades sino al DE BORDES, MELANCOLÍAS Y ESCRITURAS

enigma del otro, a su distancia, a su incógnito, a esa manera de no estar
nunca en el mismo nivel que yo, ni siquiera en los momentos más íntimos.
J UAN ALBERTO LITMANOVICH

Para cerrar, retornaremos a Levinas diciendo que cada encuen-

A mi madre, Norma Kivatinetz (porqu e silenciar las
tro es un acontecimiento sin nombre, intransferible y único. Para teclas de aquel /Jiano fue escribir tu nuevo nombre:
él la relación amorosa es una fulguración de instantes sin conti- Norma-motor).
nuidad que rehúsa una existencia consecutiva, sujeta a la posesión;
un puro destello.
' De Totalidad e infinito y Nombres jJropios entretejemos las siguien-
tes líneas:

Salir hacia el Otro es como trascender lo humano hacia la utopía, como

si ésta fuera no un sueño sino una luminosidad donde e.l hombre se Puedo decir lo que quiero, nunca descubriré por
muestra, donde el Yo se consagra al Otro ... en ese "sin lugar", en ese qué se escribe ni cómo no se escribe.
claro de u_topía, fuera de toda raigambre y de todo arraigo, de todo
domicilio ... . Errante y apátrida, que al dirigirme al Otro me alcanzo a mí
M. DURAS
mismo y me enraízo, en una tierra descargado de todo el peso de mi
identidad. ¿Tierra natal o tierra prometida, el otro?
INTRODUCC IÓN

Intento en este texto trabajar un borde, la melancolía. Borde que

cuestiona y nos confronta en la clínica, planteándonos permanen-
tes interrogantes: ¿Estamos ante una estructura? ¿una formación
clínica? ¿una afección? ¿cuáles son las operaciones que hacen que
ciertos escritos sean letras, es decir, actos que marquen un comien-
zo, un respiro, una hiancia al sufrimiento? Las preguntas apuntan
a poner algunas luces al sol negro. Los laberintos serán algunos
textos de F. Pessoa, E. Sábato y M. Duras que navegarán entre las
aguas de Freud y Lacan.
Comencemos con F. Pessoa:

Pesimista, no lo soy. Dichosos los que consiguen traducir a lo universal

su sufrimiento. Yo no sé si el mundo es triste o malo ni eso me importa,
porqu e lo que los demás sufren me resulta aburrido e indiferente. Una
vez que no lloren o giman, lo que me irrita y molesta, ni un encoger de
hombros tengo -tan hondo me pesa mi desdén por ellos- para su sufri-
miento . Pero soy quien cree que la vida es medio luz medio 'sombra. Y
no soy pesimista. No me quejo del horror de la vida. Me quejo del horror
de la mía. El único hecho importante para mí es el hecho de que yo existo
y de que yo sufro y de no poder siquiera soñarme del todo por fuera de
mi sentir sufriendo ... Ni, por lo menos, puedo sentir mi sufrimiento como

[141]
142 JUAN ALBERTO LITMANOVICH
señal de grandeza. No sé lo que es. Pero sufro por las cosas tan despre-
ciables, me hieren cosas tan triviales, que no oso insultar con esa hipótesis
a la hipótesis de que yo pueda tener genio. 1
El dolor de existir, el desasosiego de tardes enteras. La escritura
y la melancolía hacen aquí su intervalo. El poeta de Lisboa, sus
heterónimos, las letras puestas para la claridad del discurrir de los
días. Pessoa empezó a escribir el Libro del desasosiego en un año
muy próximo a 1912, y lo terminó en 1935, el año de su muerte
o el anterior. Veintitrés años de escritura en fragmentos, su único
"ortónimo".
l] DE LAS PRIMERAS LUCES
Nos parece importante hacer un rastreo de cómo Freud va pen-
sando la melancolía. Desde 1893, en el Manuscrito B, Freud subraya
(recordemos que está trabajando la neurosis de angustia y neuras-
tenia) la relación de la anestesia psíquica y la melancolía, diciendo
que estamos ante una falta de anudamiento psíquico como posee la
neurosis de angustia.
En el Manuscrito E de junio de 1894, dice que los melancólicos
son frecuentemente anestésicos, no tienen necesidad ni sensación
de coito, sí "una añoranza por el amor en su forma psíquica. Una
tensión psíquica del amor, se diría. Cuando ésta se acumula y
permanece insatisfecha se genera melancolía". Entonces, cuando hay
tensión sexual física estamos ante una neurosis de angustia; y cuando se
acumula la tensión sexual psíquica, estamos ante la melancolía. Un año
después en el Manuscrito G, de enero de 1895, denominado Me-
lancolía, Freud trabaja esto más a fondo, proponiéndonos una fór-
mula: "No estaría mal partir de esta idea... La melancolía consistiría
en el duelo por la pérdida de la libido ... "
Hay una pérdida "producida dentro de la vida pulsional", pero,
precisemos, no se trata aún de una pérdida de objeto libidinal. Esto
aparecerá ya en "Duelo y melancolía". Aquí Freud relaciona la
excitación con el grupo sexual psíquico. De acuerdo con esto es-
taríamos ante distintas melancolías. Es decir, se trata de un aumen-
1 Fernando Pessoa, Libro del desasosiego, 1935 ( 1982), Seix Barral, p. 260.
DE BORDES , MELANCOLÍAS Y ESCRITURAS 143
to o descenso de excitación que, alcanzando cierto umbral, entra
en relación con cierto tipo de representaciones ...
En la psiquiatría clásica alemana bajo el término melancolía se
nombraba a muchas afecciones designando a todos los estados:
leves, depresiones, "distimias", etc. Tomemos a Kraepelin. Su Tra-
tado sobre psiquiatría tuvo ocho ediciones y encontramos a la me-
lancolía en muchas partes y en ninguna. Desde la primera edición
hará su clasificación según estados: depresivos (melancolía simple
y delirante); de excitación (m elancolía agitada y la manía) y psicosis
periódica (manía periodo y locura circular). En la quinta edición
determinará una clara división entre lo s estados, los estados exógenos
o adquiridos. Habla aquí de la demencia fnecoz, donde la afectividad
y la voluntad son facultades qu e, al estar afectadas, rebajan al
enfermo en situación de ser librado bajo el influjo exterior; estados
endógenos o constitucionales: la paranoia, que era concebida como
un proceso interno que se desenvolvía a partir de la misma perso-
nalidad del enfermo.
Freud hereda estos conceptos. La melancolía, la "bilis negra"
(según su sentido etimológico ), es tomada entonces, por la psiquia-
tría clásica, como el punto de culminación de una enfermedad,
causada por cuadros endógenos y exógenos.
Un diccionario mitohermético del siglo XVIII define así la me-
lancolía:
Nombre dado a la materia, al negro, sin duda porque el color negro tiene
algo de triste, y el humor del cuerpo humano, llamado melancolía, es
visto como una bilis negra e irreconocida, que causa vapores tristes y
lúgubres . La tristeza y la melancolía son los nombres que los adeptos dan
a la materia llevada al negro. 2
Los antiguos griegos la llamaban mélaina cholé, melancholía, 3 pero
era uno de los cuatro humores que, según Hipócrates, eran pro-
ducidos por el cuerpo junto con la sangre, la bilis amarilla o roja
(cholé) y la flema. El temperamento de los individuos dependía de
2 Pura H . Cancina (psicoanalista mi embro de la Escuela Sigmund Freud de
Rosario), "La melancolía", e n Las psicosis, Colección Clínica de los Bordes, Homo-
Sapiens, 1993, p. 9.
3
Seguimos aquí el prólogo que Julio Hubard realiza como a ntesala del texto
de Aristóteles, "Problema xxx, l. El genio y la melancolía'', y de las cartas de
Hipócrates a Demócrito, denominadas "Cartas x-xv11". El libro lleva por título De
la melancolía, Vuelta, 1993.
144 JUAN ALBERTO LITMANOVICH
la combinación de los humores y del predominio de unos sobre
otros, dando así sujetos sanguíneos, coléricos, melancólicos o fle-
máticos. Todos los humores eran excitados o deprimidos según
determinadas influencias astrales, predominando en la melancolía
el más alto de los astros, el frío y seco Saturno. En el "Problema
XXX, l. El genio y la melancolía", Aristóteles intenta dilucidar "¿por
qué los hombres excepcionales, en la filosofía, en la política, en la
poesía o en las artes, son ostensiblemente melancólicos, algunos
al grado de padecer males provocados por la bilis negra?"; 4 males
que se manifiestan como distintos estados, locura o éxtasis (estar
fuera de sí), entusiasmo ("movimiento de dios interior" o "moción
íntima y divina"). Aristóteles se interna al mundo de la embriaguez,
la sutileza y naturaleza del vino, similar a la bilis negra, que modelan
el carácter por medio de la misma causa, "el calor cumple y rige
todo"." Es decir que algo emana del propio cuerpo, calores, hu-
mores, naturalezas que determinan un estado; pero si este calor
se apaga brutalmente, se "enfría'', la persona puede que "se mate
y todos a su alrededor se sorprenderán de que no hubiera signos
previos" .li Las preocupaciones se oscurecieron y quedaron enterra-
das durante los primeros mil doscientos años después de Cristo,
dicen los autores de Saturno y la melancolía (R. Klibansky, E. Pa-
nofsky y F. Saxl), reabriéndose hacia 1260 con la primera traduc-
ción completa del "Problema XXX ... ", donde surgen explicaciones
unitarias y únicas cargadas de dios o el diablo por un lado, y las
potencias del sujeto por el otro. Tiene el lugar d e una afección ,
donde la alquimia, el ocultismo, la cabala y los textos herme neúticos
clavan entre tinieblas, noches, infiernos y lunas temibles la razón
de una melancolía que arrastra estigmas y fábulas.
2) DE DUENDES, DUELOS Y MELANCOLÍAS
1910. Freud protagoniza el debate sobre el suicidio en la Sociedad
Psicoanalítica de Viena, destaca la importancia d e comparar la
melancolía y los es tados normales, declarando que el problema
•\!bid., p. 43.
!\ !bid.' p. 45 .
¡;!bid., p. 50 .
DE BORDES, MELANCOLÍAS Y ESCRITURAS 14r>
psicológico allí involucrado era todavía indisoluble. Cuatro años
más tarde, en 1914, reabre el tema de la melancolía con el trabaj o
titulado "Duelo y melancolía" presentado en la misma Sociedad
Psicoanalítica de Viena, luego de introducir los conceptos de nar-
cisismo y de ideal del yo. Al año, Freud envía el manuscrito a
Abraham. La escritura en la melancolía preocupa poco a Freud en
ese texto. Su interés se centra en establecer el trabajo que opera
en la melancolía, siguiendo el conocimiento obtenido en las inves-
tigaciones sobre el duelo. Ambas comparten la cancelación del
interés por el mundo exterior, la pérdida de la capacidad de amar,
la inhibición de toda productividad, pero ...
...la inhibición melancólica nos impres iona como algo enigmático porque
no acertamos a ver lo que absorbe enteramente al enfermo. El melancólico
nos muestra todavía algo que falta en el duelo, una extraordinaria rebaja
en su sentimiento yoico, un enorme empobrecimiento del yo. En el duelo
el mundo se ha hecho pobre y vacío; en la melancolía eso le ocurre al yo
mismo. 7 ·
En el terreno "económico" da luz sobre algunas cuestiones. Llega
a situarnos en qué objeto preciso se trata en el dolor melancólico,
un objeto amado que se pierde, donde la investidura de amor
regresa a la identificación narcisista (anterior a la elección de ob-
jeto), "fase oral o canibálica del desarrollo libidinal", 8 y la libido
desinvestida de aquel objeto cae sobre su yo. "Un sustituto así del
amor de objeto por identificación es un mecanismo importante
para las afecciones narcisistas"Y
Freud no abandona la pregunta sobre el suicidio y piensa que
esta regresión pone nuevamente en escena la etapa sádica. ¿Qué
significa esto? Es el yo quien se daría muerte cuando se trata a sí
mismo como un objeto ... "En el enamoramiento y el suicidio el yo
es sojuzgado por el objeto." 10 El yo se viste d e negro; se eclipsa de
negro. "Eclipse del yo. Eclipse del sentido." 11 Crepúsculo del yo.
Manto de muerte que te cubre. Freud se acerca a esto: "es la sombra
del objeto que cae sobre el yo, sombra que lo eclipsa". 12
7
S. Freud, "Duelo y melancolía", 1915 (1917), Obras completas, t. X IV, p. 243.
8 !bid., p. 247.
!l ldem.
10
S. Freud, op. cit., p. 250.
11
P.I-1. Cancina, op. cit., p. 10.
12
Idem.
146 JUAN ALBERTO LITMAN OVICH
En el texto de 1923, "Neurosis y psicosis", Freud se ve p r ecisado
a separar la melancolía del resto de las psicosis, llamándola "psi-
coneurosis narcisística":
Podemos postular provisionalmente Ja existencia en cuya base se encuen-
tra un conflicto entre el yo y el superyó. El análisis nos da cierto derecho
a suponer que Ja melancolía es un paradigma de este grupo, por lo cual
reclamaría para esas perturbaciones el nombre de "psiconeurosis narci-
sista". Y en verdad no desentonaría con nuestras impresiones que hallá-
semos motivos para separar de las otras psicosis estados como el de la
melancolía. B
Hasta 1924 podíamos hablar de tres afecciones, neurosis, per-
versión y psicosis y desde "Introducción del narcisismo" hay una
bipartición: neurosis de transferencia y neurosis narcisistas, y ahora
con un nuevo grupo: psiconeurosis narcisísticas, correspondiente a la
melancolía. Recordemos que en las neurosis de transferencias se
trata de un conflicto entre el yo y el ello; en psicosis, yo y realidad;
y en las psiconeurosis narcisísticas el conflicto es entre yo y superyó.
También podría decirse que Freud le da un estatuto difere ncial a
las psiconeurosis, en la psicosis .
U nos meses antes, en "El yo y el ello" (1923 ), retoma la idea
con que explicaba el "sufrimiento doloroso" de la melancolía, don-
de una investidura de objeto es sustituida por una identificación.
Ahora problematizará mucho más esto, presentando las dificulta-
des que habrá en distinguir "investidura de o~jeto e identificación".
Son estas identificaciones
las producidas a la edad más temprana, serán universales y verdaderas.
Esto nos conduce a la génesis del ideal del yo, pues tras éste se esconde
la identificación primera y de mayor valencia del individuo, la identificación
con el padre de la j1rehistoria jJersonal ... es una úlentificación directa e inmediata
(no mediada) y más temprana que cualquier investidura de obj eto. 14
En esta identificación arcaica primaria se gesta el ideal del yo
o superyó, que en estos momentos para Freud son similares, que
contiene el germen de todas las exigencias, religión , conciencia
moral y sentimiento de culpa. Podríamos decir, siguiendo el desa-
n S. Freud, "Neurosis y ps icos is", 1924 ( 1923), t. XI X, p . 158.
14
S. Fr eud, "El yo y el ello'', 1923, ibid., p . 33.
DE BORDES, MELANCOLÍAS Y ESCRITURAS 147
rrollo de Freud en el último capítulo del texto, "Los vasallajes del
yo ", que la angustia de muerte se juega entre el yo y el superyó. Que
Freud diga esto no es poco; y además es en la melancolía donde,
por la angustia de muerte, "el yo se resigna a sí mismo, porque se
siente odiado y perseguido por el superyó, en vez de sentirse ama-
do". IS
Vivir sería sentirse amado por el superyó que es representante
del ello. El "yo" se abandona porque lo abandonan. Abandono del
Otro. La severidad del superyó se ve incrementada, es cruel. El
"yo" no protesta, se siente culpable, acepta el castigo. Pero el ataque
que el "yo" sufre está dirigido al objeto que ha acogido en él, y es ese
obj eto el que señala el d estino del sufrimiento del yo. La jJulsión
de muerte reina en el sujJeryó. Éste se apoderó del sadismo del sujeto ...
Pessoa se cuenta, nos abre sus páginas ...
Vivir una vida desapasionada y culta, al relente de la idea, leyendo, so-
ñando, y penando en escribir, una vida lo suficientemente lenta como
para estar siempre al borde del tedio, lo bastante meditada para nunca
caer en él... estancarse al sol, doradamente como un lago oscuro rodeado
de flores . Tener en la sombra esa hidalguía de la individualidad que
consiste en no insistir para nada con la vida ... porque h a reflexionado, el
sol se ha recogido ... he cesado, como el sol en mi paisaje. No queda, de
lo que ha sido dicho o visto, sino una noche ya cerrada, llena de un brillo
muerto de lagos ... Una tristeza de crepúsculos, hecha de cansancio y de
renuncias falsas , un tedio si siento algo, un dolor como de un sollozo
parado o de una verdad conseguida. H;
Un sol estancado, recogido, un a noche ya cerrada, hidalguía en
sombra .. . Un sol oscuro, negro. Julia Kristeva ha llegado a titular,
siguiendo la temática del sol negro, el tratado "Duelo y melancolía":
"Le soleil noire", "El sol negro". La negrura en francés no sólo es
negrura sino también horror, "es el verdadero signo d e Ja perfecta
solución, o sea de una disolución completa" . 17
1
'' !bid., p. 58 .
!(;F. Pessoa, oj1. cit., p . 250.
17
P.H. Cancina, 0/1. cit ., p . 9.
148 JUAN ALBERTO LITMANOVICH
3] DE DISTANCIAS E IDENTIFICACIONES A DAS DING
Abramos algunos interrogantes que nos vuelven a través de los
textos: ¿Es la pérdida de un objeto preciso que contornea a la
Cosa, objeto de deseo que ha quedado sumido, obnubilado, eclip-
sado por la maldad de la Cosa? (Es esa maldita aproximación, sin
velos, con lo que se confronta el melancólico? ¿Es entonces la Cosa,
la nada, aquella pérdida fundante del psiquismo, aquel vacío, el
que va tomando distintos sentidos en la vida de un sujeto? ... La
Cosa, que no termina de tener su cerco. La melancolía es el "tedio"
de Pessoa, sin horarios , sin límites.
Lacan introduce desde el comienzo del seminario de 1959-1960,
"La ética del psicoanálisis", aquello que Freud en 1895, en su
"Entwurf', denominó la Cosa, das Ding. ¿Por qué fue necesario
articular la ética con das Ding? Lacan dice que " ... esa exigencia
primera que es la de das Ding -encontrar lo que se repite, lo que
retorna y nos garantiza que retorna siempre al mismo lugar ... ". Y
más adelante dirá: "Esa búsqueda de lo que siempre vuelve al
mismo lugar, queda ligada con lo que en el correr del tiempo se
elaboró de lo que llamamos ética .. . la ética comienza en el momento
en que el sujeto plantea la pregunta por ese bien que habría bus-
cado inconscientemente en las estructuras sociales." 18 Búsqueda de
ese objeto de deseo que mantendrá siempre a una distancia íntima,
próxima. El Soberano Bien, das Ding, ese Otro prehistórico impo-
sible de olvidar. La ley empuja al sujeto a ir tramando una posición
ante la ley, que será su ética, su acto unimembrado; y es la ley, las
tablas de la ley con sus diez mandamientos que han sido entregadas
en el monte Sinaí para "mantener al sujeto a distancia de toda
realización del incesto" 1!1 y que están "ligados del modo más pro-
fundo a lo que regula la distancia del sujeto con das Ding, en la
medida en que dicha distancia es precisamente la condición de la
palabra" .20
Es esa distancia la que es preciso interrogar y articular a las
preguntas que anteriormente ·enunciamos. Distancia en relación
con ell "primer exterior", el "fuera de significado", "afecto primario
anterior a toda representación". Das Ding que se escribe como
18 J. Lacan, Seminario VII, 23 de diciembre de 1959, Buenos Aires, Paidós, p. 94.
l!) !bid., p. 87.
20
Idem.
DE BORDES, MELANCOLÍAS Y ESCRITURAS 149
extimio, extranjero en mi interior, "punto inicial, lógica y a la vez
cronológica del mundo del psiquismo -se presenta y se aísla con
el término extranjero en torno al cual gira el movimiento de la
Vorstellung". 21
Distancia y movimiento de la Vorstellung, que en nuestro estudio
sobre la posición melancólica nos hace pensar en surcos donde
hay una falla en la constitución de este trabajo de la Vorstellung en
relación con das Ding.
En "Pérdida y culpa en la melancolía", 22 Colette Soler sostiene
que existe una identificación del melancólico con la Cosa. No habla
de distancia. Identificación que nos recuerda a la identificación
narcisista que Freud plantea en "Duelo y melancolía". Es la sombra
de la muerte que ha caído sobre el sujeto dando más que un
sentimiento de pérdida. Son mortificaciones más reales, que afec-
tan a la homeostasis vitae. Por eso la autora planteará que el melan-
cólico forcluye esta pérdida (es decir propone pensar a la melancolía
dentro de las psicosis) y "acentúa en forma exclusiva el retorno en lo
real del filo mortal del lenguaje", 23 la castración que ha sido rechazada.
Su recurso, "delirio de culpabilidad" y "de indignidad"; asume la
culpa, la carga, diferenciándose del paranoico que carga la culpa
sobre el Otro . De todas maneras creemos que no hay que perder
de vista la puntuación importantísima que señalamos anteriormen-
te: Freud se ve precisado, en 1924, a incluir la melancolía como
psiconeurosis narcisística, diferenciándola (tal vez) de las psicosis.
Cabría la pregunta: ¿Para Lacan toda Verwerfung es del significante
del "Nombre del Padre", mecanismo primordial de las psicosis?
¿No habla de forclusión del sujeto, refiriéndose a lo que la ciencia
rechaza; de forclusión de la castración en el "Hombre de los lobos";
"de forclusión del sentido respecto al saber en lo real y respecto
a la concepción cartesiana de 'red extensa' habla de forclusión del
cuerpo"? 24 ¿No es posible pensar en otras forclusiones sobre otros
significantes del sujeto, otras instancias, en el borde, límite de las
psicosis, que darían otras "afecciones" (estamos pensando en ano-
21
!bid., p. 77.
22
C . Soler, "Pérdida y culpa en la melancolía", en Estabilización de las psicosis,
Buenos Aires, Manantial, 1983, p. 36.
23
ldem.
24
P.H. Cancina, El dolor de existir... y la melancolía , Rosario, Homo-Sapiens,
1991,p.170.
150 JUAN ALBERTO LITMANOVICH
rexias, bulimias, taxicomanías)? Una pérdida en lo real, el duelo
eterno, permanente, d e ese objeto, que de pronto podría ser cual-
quiera, pero que desencadene una "sombra" de melancolía ... 25
Hay un mandamiento que hace sentir el lazo íntimo del deseo
en su función estructu rante con la ley, esenci.al en la relación del
hombre con la Cosa. Lacan se refiere al cuarto mandamiento "No
mentiras", cuya función es retirar del enunciado al sujeto de la
enunciación. A pesar de que todos los mandamientos están allí
para ser trasgredidos, el melancólico cumple precisamente con
esta prohibición. Más cerca de la verdad y la crudeza d el sufrimien-
to, una sola m etáfora para su sentir sufriendo, su certeza amarrada
a sus hilos del saber.
No hablamos de dolor, sino de sufrim iento. Registros n ecesarios
de diferenciar y precisar. Sade, señala Lacan, nos muestra el dolor,
"el dolor de l prójimo y también el propio dolor del sujeto, pues
en este caso no son más que un a úni ca y m isma cosa. No podemos
soportar el extremo del placer, en la medida en que consiste en
forzar el acceso a la Cosa". 21 ; No es, en el sufrimiento, acceder a
la Cosa; sino vivir, con-vivir, una distancia que permite quedarse
siempre allí, al descubi erto, de un "Dios Oscuro", 27 "Dios indife-
rente que exige el sacrificio, tanto del objeto de amor como del
sujeto m ismo". 28 Das Ding toma el rasgo de Dios Oscuro, qu e pre-
senta "un carácter muy particular de maldad" . 2 ~ 1 Por eso Lacan
evoca el movimiento religioso y místico del siglo XI qu e se llamó
la herejía cátara; los cátaros p lanteaban que hay a lgo en la creación
qu e no an da, y es que el mal no sólo puede estar en la materia,
en esa execrable materia ... el mal puede estar en la Cosa.
Marguerite Duras, en su precioso ensayo Escribir, nos dice acerca
d el dolor: "Sin duda se trataba simplemente de que ya es taba
cansada de vivir, un poco más cansada que los demás. Era un
es tado de dolor sin sufrimiento. No intentaba protegerme de los
demás, en especial de quienes me cono cían . No era triste, era
2 " Punto nodal de nuestro tema, que insiste par a continuar trab aj a ndo a ntes
de caer en la tentación diagnóstica tan conoc ida por nosotros. El texto citado
an te ri ormente fue sin <luda d e gran apo rte para esta investigación .
2 nJ. Lacan, ofJ. cit ., p. 100.
27 J. La can, Seminario XI, 24 de junio de 1964, Bu enos Aires, Paidós, pp. 282-283 .
28 D. Gerber, "Nada en exceso", en Coloquios de la. Fundación 8, México, Ediciones
d e la Fundación, 1992, p. 104.
29 J. Lacan, Seminario VII, ojJ. cit., p. 111.
DE BORDES, MELANCOLÍAS Y ESCRITURAS 151
d esesp erado."30 El dolor es la consecuencia del tránsito por el os-
curo camino del duelo . Se p aga privándose de la totalidad del ser.
p érdida irre mediable, irrecup erable, "algo" se ha perdido, y eso
perdido arras tra algo de "uno". 31 El sufrimiento cumple con la
memoria del goce. Freud hablaba de un "dolor moral", Lacan, en
"Kant con Sade'', lo llamó el "dolor de existir'', el m elancólico en
estado puro .. . lejos del d eseo, más acá de la Cosa.
Entremos más, preguntémonos ... ¿qué es lo que opera en algunos
escritores, poetas, para soportar el embudo del vacío, su imán, la seducción
del barranco de la muerte?
4] DE TU HIANCIA AL SUFRIMIENTO
Ernesto Sábato escribe su primera novela, El túnel, 32 en 1948, al-
gunos años después de dejar la física.:;:; Novelista y pintor. Hace
algunos años hizo algunas d eclaracion es con motivo del premio
recibido en España, por sus pinturas:
Siempre he tenido miedo, no d e Ja crítica, de mí mismo, soy muy auto-
destructivo, casi todo Jo h e roto, Ja pintura por ejemplo. Casi todo está
30
M. Duras, Escribir, Barcelona, Tusquets, 1994, p. 27.
:l l De "uno" o "un pequ eüo pedazo d e sí", objeto transicional parcial en el
sentido de Winnicott, como J. Allouch lo trabajó en el seminario dicta do en México
"La e rótica d el duelo en los tie mpos de la mu erte total" Uulio d e 1993; apuntes
propios). Allouch plantea una discusión esenc ial: Freud situaría el duelo desde
una posible "sustitu ción de objetos ", producto del "trabajo del duelo", dond e el
obj eto a m ado que se pi erde pue d e sustituirs e con otros, volvi e ndo as í a ague!
estado (ideal) a nterior. Lacan, e n cambio, ha blaría d e "constitución d e obj etos".
El duelo sería la posibilida d d e co nstituir el objeto en el fantasma, cu estión que
no o¡eral'Ía en la m elancolía.
3
' E. Sábato, 1983 (1943), Barcelona, Seix Barral: " ... en todo caso, h abía un
solo túnel , oscuro y solitario, el mío ." Éste es el epígrafe que abre la nove la, donde
Ju a n Pablo Cas tel, pintor, relata los motivos (aun suponiendo que e l pro ceso es té
en el recuerdo d e todos) del crimen co m etido contra María Iriba rne , el único ser
qu e ente ndía su pintura.
33 "No es casualidad que me acercara al surrealismo cuando, en 1938, culminó
mi cans ancio y hasta mi asco por el esp íritu d e la ciencia . Y así mie n tras de día
trabajaba en el Laboratorio Curie, d e no ch e me r eunía con Domíngu ez, aquel
auténtico surrealista que terminó suicidándos e después de ingresar en un mani·
comio. Pero entonces pude advertir tod o lo que el movimiento tenía d e grandeza
y d e miseria" (E. Sábato, El escritor y sus fantasmas , Barcelona, Seix Barral, 1991
[la. e di ción 1963), p. 118).
152 JUAN ALBERTO LITMANOVICH
en la terraza de la vieja quinta donde vivo. Pudriéndose ... Yo tuve una
infancia desgraciada. Mi educación fue muy severa y sufrí mucho por
muchos motivos. Fui sonámbulo [muchos de sus personajes son sonám-
bulos] durante muchos años. Siempre he sido sonámbulo de algún modo ,
tenía alucinaciones ... Nací un 24 de junio, era un día infausto porque es
uno de los días del año en que se reúnen las brujas. Consciente o incons-
cientemente mi madre trataba de negar esas fechas, aunque no podía
negar el crepúsculo, hora terrible ... No fue el único hecho infausto vin-
culado a mi nacimiento. Acababa de morir mi hermano inmediatamente
mayor.. . y me pusieron el mismo nombre .. . durante toda mi vida me
obsesionó la muerte de ese chico que se llamaba como yo .. . se lo recordaba
con agrado y respeto ... ¿por qué habrán cometido la estupidez de ponerme
el mismo nombre?, como si no hubiera bastado con el apellido, derivado
de Saturno, Ángel de Ja soledad, en Ja Cábala, Espíritu del mal para ciertos
ocultistas, el Sabath de los hechiceros .. . Mi madre estaba enferma cuando
nací, y recién me inscribieron un 3 de julio, como si no se 'decidieran ...
Ahora (tiene 84 años] puedo pintar con más tranquilidad, y me hubiera
ido muy mal si no, hubiera llegado al suicidio como Van Gogh ... pero eso
no se puede hacerle al otro, aunque hubiera uno solo que sufriera por
nuestro acto, aunque sea un perro ... él se suicida porque no contó con
el registro de la escritura, y la pintura no le bastaba ... ~ 4
Sábato navega por la trama de sus letras, en sus creaciones: El
túnel, Sobre héroes y tumbas, etc. Hace "ficción", moviliza aquello que
esta congelado en su fantasma, es la trama ficticia que tiene una función
operatoria. Esos significantes de su historia pasan a ser signo, un
bloque que paraliza. Pero el movimiento de sus personajes permi-
ten a Sábato ser "un Yo debajo de diferentes máscaras",~" utilizando
en mano de la ficción diferentes identidades posibles. Es la lucha
en una frontera, un borde. Donde todo parece negro, un juego
de personajes hace espacio en los holofraseos.~ 1 ;
El escritor trabaja alrededor de la Cosa y, así, va marcando otro lugar,
otro territorio. Es la función del alfarero que con sus manos crea
alrededor del vacío, de lo real, un texto llamado vaso, ma't erial que
Lacan llama el primer significante modelado por el hombre y que
34
En P .H. Cancina, "La melanco lía", op. cit. La entrevista fue realizada en un
medio televisivo de Buenos Aires, en mayo de 1992 .
35 P.H. Cancina, "La melancolía" , op. cit., p. 18.
% "Entes que realizan por nosotros, y de algún modo en nosotros, destinos que
la única vida nos vedó. La novela, concreta pero ineal, es la forma que el hombre
ha inventado para escapar a ese aconalamiento" (E. Sábato, "El escritor y sus
fantasmas", op . cit ., p. 174).
DE BORDES , MELANCOLÍAS Y ESCRITURAS 153
contiene la noción íntegra de la creación ex nihilo. Lacan está
trabajando el problema de la sublimación, donde sostiene que la
Cosa no es materia de la obra, no es materialidad significante
moldeable, sino su mito , su causa. Allí radicaría el problema de la
sublimación, digamos de la creación, de la escritura ... "de saber
que hace al moldearlo a la imagen de la Cosa" .37
El recurso de la escritura permite una distancia cercana, que es un
punto, un resjJiro, de la devoración de la Cosa Pessoa sólo encontraba
una cierta calma en la escritura ... ¿Qué será esa calma? ¿será nombrar,
hacerse padre de sus personajes, heterónimos, ahí donde sí hay una falla
de la función del padre ... ?
La escritura hace un cauce en un desierto abandonado por la
buena de Dios. El Dios de Sábato, de Pessoa, de Rilke ... ¿es un
canalla? ... ¿existe pero duerme? ... ¿está ausente? ... ¿un Dios que
muestra la cara del "padre imaginario, ese de quien se espera que
instale al sujeto en la privación, que lo saque de la queja producto
de la decepción y la frustración y lo instale en esta especie de
trascendencia que es la privación"? 38
La falla de una función que permite el acercamiento a "la Cosa", a
eso temible, boca abierta que devora, que mira en toda partes, Dios om-
nipresente; ¿no es esto el horror, el desamparo, el temor. ..?
El melancólico en Freud es el desamparado, sin recursos, que
pide una luz para el sol negro. "El enorme empobrecimiento del
yo" 39 A diferencia del Duelo que se presenta en lo consciente, el
escenario, la batalla es en lo inconsciente. La representación cosa
queda desinvestida, y hay un bloqueo de la representación cosa a
la representación palabra. ¿será entonces la escritura un recurso de la
representación cosa, la "Sachvorstellung'', ante la Cosa? El dibujo tam-
bién es escritura. Sábato pudo decir otras cosas con la pintura que
con la novela no podía decir. .. 40
37
J. Lacan, Seminario VII, ojJ. cit., p. 155.
38
P.H. Cancina, "La melancolía", ojJ. cit., p . 14. Respecto de la privación me
refiero a qui en hace operar la función paterna. Dios funcionaría como el que pone
la leyes, su tabla con mandamiento, aquel que está presente, como un padre que
ordena, organiza.
:i 9 S. Freud, "Duelo y melancolía", op. cit., p . 24~ .
40
"Así segu í escribiendo, hasta que en 1979 me detectaron una grave enfer-
medad en la vista y me prohibieron la lectura y la escritura. Entonces volví a la
otra pas ión de mi nifiez y adolescencia, la pintura, el tamafio de los cuadros me
permitió lo que la letra me impe día. Misteriosa dialéctica de la existencia" (E rnes to
Sábato , "Algu nas palabras au tobiográficas", en La pintura de Ernesto Sábalo, Barce-
154 J UAN ALBERTO LITMANOVICH
La manía de Sábato, de Pessoa, la encontramos en lo macabro,
la ironía que hace borde, tejido alrededor de "la Cosa". Estos
tejidos, en ellos, tuvieron la suerte de hacerse públicos, de que
sean publicados, hacer lazos con sus escrituras... ¿no será también
este acto el que permitió sostener el discurrir de la vida ante el ocaso de
la muerte... ?
No se trata de pensar la escritura como el acto de llenar una hoja en
blanco. Eso sería acción. El acto jJsicoanalítico nos abre una nueva
dimensión de pensar la escritura como aquello que trae consecuencias
para el sujeto, una marca que subraye la diferencia en la inscripción de
un nuevo significante. El analista direcciona una cura, y si se trata del
fantasma habrá que precisar cuáles ojJeraciones son la que posibilitarán
al analizante hacer algo diferente con sus síntomas.
Hemos tomado la letra de quienes nos interpelan, nos enseñan
y encuentran sus recursos ante la desesperación del vacío ...
Hallarse en un agujero, en el fondo de un agujero, en una soledad casi
total, y descubrir que sólo la escritura te salvará. No tener ningún argu-
mento para el libro, ninguna idea de libro es encontrarse, volver a encon-
trarse, delante de un libro. Una inmensidad vacía. Un libro posible. De-
lante de nada. Delante de algo así como una escritura viva y desnuda,
como terrible, terrible de superar. .. 4 1
México, agosto de 1995
lona, Ediciones de la Cultura Hispánica/ Agencia Espafi.ola de Cooperación Inter-
nacional, 1991, p . 16).
41 M. Duras, op. cit., p. 22.
PSICOANÁLISIS Y NUEVAS TÉCNICAS REPRODUCTIVAS
FANNY BLANCK-CEREIJIDO
Las nu evas técnicas reproductivas pueden proporcionar a las mu-
jeres con dificultades en la concepción una nueva posibilidad de
cambiar el rumbo de sus vidas, al ayudarlas a cumplir un anhelo
dolorosamente frustrado. A pesar de ello, desde el punto de vista
del psicoánalisis debemos tener en cuenta que el uso de estas
técnicas tiene un alto precio, ya que plantean algunos problemos
capitales. Entre éstos podemos mencionar la desarticulación que
se produce alrededor de la noción de la condición materna, de lo
maternal, de la filiación, y los problemas en torno al concepto del
d eseo de hijo. La elección de estos procedimientos nos lleva tam-
bién a formu larnos la pregunta d e qué clase de demanda puede
motivar a estas mujeres a buscar y soportar las dolorosas implica-
ciones físicas y el cuestionamiento ético que afrontan . Al mismo
tiempo nos exige una reflexión acerca de cuáles son las consecuen-
cias psíquicas del advenimiento de niños en estas condiciones, ya
sea para los padres o los mismos niños.
La primera aproximación al tema de la maternidad artificial
para mí fue el libro Representations of motherhood, que me hizo llegar
su autora Diana Bassin, una psicoanalista estadoun idense que editó
este libro escrito por filósofas, a nalistas y sociólogas acerca de la
maternidad. La obra gira alrededor del tema de la madre como
sujeto deseante; en la portada muestra a una madre pequeñita,
vigi lada por un bebé poderoso, representación gráfica del pensa-
miento cultural y psicoanalítico acerca del tema. Diré que es una
de la primeras veces que la temática madre-hijo pone el acento y
se interroga acerca del sujeto madre, e n relación con su deseo y
su destino .
Cabe mencionar que en este sentido Chasseguet-Smirgel afirma
que la indefensión infantil con la que el ser humano viene al mundo
condiciona una dependencia tan grande respecto de la madre que
la hostilidad que esta situación provoca da lugar al enunciado de
teorías falocráticas como defensa. Esta misma necesidad de cuidado
[1 55]
156 FANNY BLANCK-CEREIJ IDO
y protección transforma a la madre en un ser omnipotente, odiado
o idealizado, pero siempre buscado y deseado.
Los casos de maternidad subrogada, o de fertilización múltiple,
cuestionan nuestras convicciones acerca de quién ocupa el lugar
de la madre. Las asociaciones tradicionales al término madre, como
la que da nacimiento y cría a un niño, ¿pueden ser mantenidas
frente a estos desarrollos técnicos y legales? ¿La madre es el huevo
que contiene el código genético, el útero que nutre y contiene, o
la persona que practica el cuidado materno? Y, en este sentido,
¿el concepto de madre continuará ligado al de género? El estatus
del concepto se tambalea, así como el concepto de pulsión mater-
nal. ¿se trata de una pulsión ingénita?
Trataremos de responder a estas preguntas partiendo de algo
conocido por el psicoanálisis: la adquisición, durante ia feminiza-
ción de la niña, del deseo de hijo. Nos apoyaremos en el plantea-
miento freudiano que aparece en "Algunas consecuencias psíquicas
de las diferencias anatómicas entre los sexos". En ese artículo Freud
(1925) hace notar que los modelos sobre las primeras formaciones
psíquicas de la infancia se basaban exclusivamente en las observa-
ciones hechas en el niño, puesto que se admitía tácitamente que
el de la niña era simplemente una inversión del proceso en el
varón. Freud cuestiona que las estructuras psíquicas aparezcan en
dependencia directa de la anatomía. Para él, si bien el niño y la
niña ya habían percibido la presencia o ausencia de pene, la dife-
rencia de los sexos se organiza psíquicamente a partir del momento
en que aparece la amenaza de castración . Esta amenaza, prove-
niente del orden simbólico, resignifica la anatomía y organiza re-
troactivamente la percepción. Así, vemos que la diferencia sexual
aparece como un hecho real que incita a la actividad representativa
y simbólica.
La noción de castración pone fin al fantaseo de satisfacción
edípica activa, ya que conlleva la amenaza de pérdida del pene.
También pone fin a los fantaseos de satisfacción pasiva, pues ésta
parte de la premisa de la pérdida del pene. De este modo, el niño
reprime los deseos edípicos en aras de su interés narcisista de
conservación; renuncia al deseo libidinal por el objeto y lo sustituye
por la identificación. También introyecta el aspecto prohibidor
paterno en el superyó, perpetuando así la prohibición del incesto,
y da comienzo la latencia.
Mientras en el niño el complejo de castración inicia la represión
PSICOANÁLISIS Y NUEVAS TÉCNICAS REPRODUCTIVAS 157
de su complejo de Edipo, en la niña este complejo apenas se inicia.
El saber acerca de la diferencia anatómica de los sexos, dice Freu d,
aparta a la niña de sus fantasía~ masculinas y de la masturbación.
En su deseo de lograr un equivalente del pene del varón, la niña
se apoya en la existencia de la ecuación simbólica falo =niño, hacia
la que su libido se desliza, sustituyendo el deseo de pene por el
deseo de hijo, y tomando al padre como objeto de amor para
obtener un hijo de él. La niña siente celos por su madre y se
convierte en una mujercita. Según Freud, entonces, es la ecuación
simbólica pene = niño la que da acceso a una posición sexual
femenina. De este modo el complejo de Edipo conduce a la niña
a reprimir su amor preedípico por la madre y a dirigirse al padre
a fin de conseguir un hijo.
Por supuesto, consideramos la identificación con la madre, pree-
dípica primero y edípica más tarde, como un elemento para pensar
en un deseo precoz de maternidad, en el que puede intervenir la
necesidad de reparar a la madre. Pero estimamos que puede ser
entendido como un deseo de ser y tener como la madre, no de
procrear y criar un hijo.
El psicoanálisis no puede describir genéricamente a los hombres
ni a las muj eres, ya que, como r eferencia r eal, lo qu e la mujer y
el hombre son se ubica en la diferencia anatómica de los sexos;
en cambio el psicoanálisis sí puede estudiar el devenir de hombres
y mujeres como sujetos sexuados, a partir de un infans con dispo-
sición polimorfa y anárquica. Esta manera de pensar incluye una
concepción acerca de la construcción de la feminidad y de la mas-
culinidad, y no de hombres y mujeres, ya que los seres humanos,
dada su bisexualidad y su desarrollo a través de identificaciones,
combinan características femeninas y masculinas, aunque estas mis-
mas sean permanentemente cuestionadas como tales.
El deseo de hijo, entonces, plantea la posibilidad de cierta tran-
sición del narcisismo al amor objeta!. Este hijo corresponde en un
plano más profundo y primitivo a la identificación con la madre
y al deseo de lograr, mediante la unidad madre-niña, la maravillosa
fusión que existe en lo imaginario (Blanck-Cereijido, 1983).
Las dificultades en cuanto a la renuncia de la completud nar-
cisista, tan importantes como bases para la patología, se juegan en
la relación de la mujer frente a la maternidad. Así como a partir
de la renuncia edípica el niño comienza una espera que lo llevará
a crecer y a adquirir un pene como el paterno, que lo colocará en
158 FANNY BLANCK-CEREIJIDO
una situación de construir una vida amo rosa en el futuro, con una
mujer diferente a su madre, la niña debe elaborar su castración,
en aras de la esperanza de un hijo. Sin embargo, a la mujer se le
agrega otra p érdida, ya que tendrá que entregar a su h~jo a la
sociedad para su integración en la cultura (Saal, 1991 ). Si es te hijo
cumple el papel de completar a la madre al ser retenido por ella,
en lugar de ser concebido como otro, sufrirá un desarrollo psicó-
tico.
Sabemos que, con respecto al deseo de hijo, éste depende en
buena m edida de la cultura en que vive la madre. En tiempos
bíblicos el ser madre era tan crucial y el sentido de la vida de una
mujer dependía a tal punto del tener un hijo, que Tamar, ante la
muerte de sus sucesivos maridos Er y Onán, llegó a fraguar un
ardid para conseguir ser fecundada por su suegro Judá (Gén esis
38). En el extremo opuesto, las clases media y alta de Francia e
Inglaterra de los siglos XVII y XVIII daban a cuidar y amamantar
sus bebés a gente de servicio, hecho que ll evó a pensar que, con
ello, trataban de evitar un compromiso afectivo, dada la altísima
mortalidad infantil. E. Badinter ( 1987 ) opina que este argumento
es falaz, y sólo trata ele preservar la idea de que el amor materno
es algo inmanente. Esta autora revie rte el argumento. Parte d e la
base de que ocuparse del amamantamiento y crianza era visto como
algo subalterno y degradante, razón por la que las clases pudientes
entregaban sus hijos a nodrizas, que se los llevaban a vivir a su
casa y los sometían a una ate nción negligente, descuido que era
el verdadero responsable de la alta tasa de mortalidad. Su opinión
se ve fortalecida por el hecho de que e sta tasa era menor en la
clase más humilde, en la que los bebés eran cuidados directamente
por sus propias madres.
Apenas a partir de 1750 se empieza a mencionar el amor ma-
ternal y se promueve a la muj er en tanto madre. Al parecer, e ste
cambio obedece en gran medida a la necesidad d e que los niúos
sobrevivan, ya que las pérdidas humanas en Europa eran cuantiosas
en esos años.
A pesar de la heterogeneidad del contexto cultural, las diversas
civilizaciones parecen compartir la firme cree ncia en la supuesta
identidad muj~r = madre. Pero la maternidad no es un hecho de
la naturaleza, ni puede ser concebida como el destino único de la
mujer. La ecuación mujer-madre-naturaleza se vincula a un orden
falocrático que ubica de este modo a la muj er, y otorga a c'1da hijo
PSICOANÁLISIS Y NUEVAS TÉCNICAS REPRODUCTIVAS 159
una imagen mítica de satisfacción y deseo absoluto, desde un otro
que es puro deseo materno. A partir del psicoanálisis, en cuanto
cuestiona la existencia de un sujeto único y carente de contradic-
ciones, del feminismo y de las ciencias sociales se empieza a cues-
tionar la equivalencia mujer = madre. Este cuestionamiento lleva
a indagar el estatuto descante de la madre.
La poderosa tendencia de tener un hijo aparece marcada desde
el Otro, desde el lenguaje, desde el universo simbólico y la legis-
lación preexistente a la criatura. El deseo humano de descendencia
es también fruto de la idenlificación de la mujer con la madre, del
deseo de realización de posibilidades identificatorias, y de ubica-
ción del sujeto en la historia, en la que traspasa a sus hijos la
herencia biológico-cultural de sus padres y antepasados. También
debemos tener en cuenta que el sentido de la vida humana trata
de encontrar una respuesta en la continuidad que le otorga la
procreación, que continúa míticamente la propia vida en el futuro
de las generaciones.
Dada entonces la importancia de tener un hijo, que tranquiliza
a la mujer acerca de su interioridad, de su identificación con la
madre y su proyección en el futuro, la esterilidad constituye una
frustración grave y amenazante, porque interroga a la mujer en
cuanto a su interior, a su relación con su madre y antepasados, e
incluso con los dioses, e inlroduce la noción de la muerte propia,
de la finitud, a traves de la falta de descendencia.
Considerando que la esterilidad es un síntoma con su propia
historia y sentido individual, la demanda de hijo y sus dificultades
sólo podrán ser escuchadas en el discurso particular de cada per-
sona. Una medicalización del problema y su solución por vía del
cuerpo, sin una escucha particularizada, subvierte el planteamiento
del conflicto y es una defensa frente a la dificultad inconsciente,
atacando la articulación e ntre el cuerpo y la mente. En este sentido,
M. Tort ( 1989) afirma que la medicalización en el tratamiento de
la infertilidad constituye una defensa maniaca que ayuda a desco-
nocer los elementos inconscientes que intervienen en su produc-
ción, que son muy frecuentes.
Supongamos que finalmente se ha recurrido a las nuevas técni-
cas reproductivas. Estas intervenciones originan una problemática
polifacética; por ejemplo, aun en el caso de una pareja estéril cuya
patología no es groseramente evidente se abre un sinnúmero d e
interrogantes debido a las múltiples causas de esterilidad y a la
160 FANNY BLANCK-CEREIJIDO
variedad de procedimientos por los que se puede optar (Tubert,
1991 ). Una situación posible deriva de que, en realidad, la solución
artificial puede venir a frustrar un deseo inconsciente de no tener
hijos. También sabemos que la inseminación artificial ha sido usada
por mujeres que prefieren hijos sin la intervención de un compa-
ñero masculino (Cereijido, 1990).
Desde otro ángulo nos planteamos la pregunta de qué lugar
ocupa el "niño de probeta" en la familia: ¿puede ser equivalente
al que hubiera ocupado un bebé venido al mundo en condiciones
"naturales"?
Lévi-Strauss ( 1969) sostiene que el sistema de parentesco es un
instrumento de la reproducción del orden social, que se elabora
a partir de datos biológicos universales: que hay un proceso que
va de la paternidad biológica a la filiación, existen dos sexos, hom-
bres y mujeres, la procreación produce una sucesión de genera-
ciones, cada sistema de parentesco es una solución particular que
ilustra una de las diferentes combinaciones lógicamente posibles,
que emergen de estos datos biológicos irreductibles y que expresan
la alteridad de cada sujeto resultante. Por eso el saberse generado
a través de la relación sexual entre un hombre y una mujer es
constitutivo para la mente, a través de la elaboración edípica, o lo
ha sido hasta el presente.
La maternidad es el resultado social de una legislación, de un
orden preexistente, fundado en representaciones mentales que
poseen un estatuto simbólico, y que opera de modo inconsciente
en los sujetos que obedecen a sus leyes. Estos sistemas incluyen
los significantes esposo-esposa, padre-hijo, madre-hijo, y su condi-
ción de operatividad es la existencia de estos significantes, de este
lenguaje, que articula lo natural y lo humano, de modo que asigna
al niño por venir una ubicación genealógica, un lugar en la familia,
un nombre que lo espera y lo predestina.
Pensamos que el lugar ocupado por el niño de probeta es par-
ticular, y que depende del lugar que tenga en la mente de los
padres y en su deseo. Así es posible que este niño tenga una
inserción satisfactoria en la familia, y en este sentido las nuevas
posibilidades abiertas por la ciencia y la tecnología tienen todo su
peso. No obstante, no sabemos aún qué efectos psíquicos y sociales
pueden ocasionar circunstancias tan nuevas como ser hijo de un
espermatozoide de un padre muerto, o de un óvulo y un esperma-
tozoide alojados en el útero de la madre de la madre. Como ana-
PSICOANÁLISIS Y NUEVAS TÉCNICAS REPRODUCTIVAS 1(j 1
listas, no tenemos aún instrumentos clínicos y experiencia como
para conocer las consecuencias que acarrea la producción de hijos
por las nuevas técnicas de reproducción. Creemos que los peligros
para los padres emanan de la omnipotencia fantaseada, de la cer-
canía de los fantasmas omnipotentes con lo real, y de la potencia-
lidad psicotizante de estas experiencias, ya que podrían confirmar
la fantasía omnipotente de concebir hijos con Dios, con el padre,
o aun con la madre. Para los hijos resultantes, estos peligros pueden
residir en la confusión identificatoria, o en el hecho de que su
nacimiento los expone a ser tratados como objetos, pertenecientes
al mundo de lo real de los padres, sustraídos a la genealogía y a
la historia.
La consideración de nuestra cultura hacia los usos de las técnicas
artificiales oscila desde una admiración por los esfuerzos de una
madre por procrear, hasta la condena de lo que considera una
·búsqueda narcisista y egoísta por tener un hijo propio, en lugar
de adoptar uno de los millones de niños huérfanos que ya existen.
Además, la consideración que estas técnicas merecen varían en los
diferentes países y clases sociales. Al tratar de conocer la experien-
cia de los colegas del Population · Council de México, me dijeron
que no la tienen, ya que su problema es la contracepción.
También cabe tener en cuenta que las técnicas artificiales varían
desde un tratamiento sencillo que modifica el pH vaginal o com-
plementa el estado hormonal, hasta otro que implica el uso y
descarte de embriones, úteros de otras mujeres, fertilización in
vitro con espermatozoides de maridos muertos años ha, y conser-
vación de huevos fecundados en nitrógeno líquido, siendo estos
casos los que plantean problemas éticos e incluso legales.
Como vemos entonces, el deseo de hijo es algo que aparece en
la constitución psíquica de la mujer durante el proceso de sexua-
ción, y que tiene en el primer momento un fuerte carácter narci-
sista, lo que implica que el deseo de embarazo y el deseo de niño
no sean siempre superponibles. La posibilidad posterior de amor
objeta! podrá darle al fruto del embarazo un estatus de objeto
separado y amado como tal, con forma humana, nombre y destino.
El carácter de adquirido de la feminidad y del deseo maternal
nos puede indicar los puntos donde se originan situaciones con-
flictivas que pueden impedir la fertilidad femenina. La mujer puede
tener dificultades en renunciar a la masculinidad o a la omnipo-
tencia. Su necesidad de ubicarse como igual a la madre la coloca
162 FANNY BLANCK-CEREIJIDO PSICOANÁLISIS Y NUEVAS TÉCNICAS REPRODUCTIVAS 163

en una situación de peligro, de ser atacada en el interior de su
cuerpo por fantasías agresivas retaliatorias, que son potencialmen-
te patogenéticas.
Clínicamente, encontramos mecanismos histéricos o somatiza-
ciones que se apoyan en dificultades de índole edípica, como re-
chazo de la fantasía de obtener un niño del padre, o consecuencias
de la no elaboración de la envidia del pene, o muy especialmente
efectos de la relación arcaica con la madre o conflictos en relación
con la generatividad.
Teniendo en cuenta la historia del deseo maternal en cada sujeto,
nos inclinamos a pensar que una demanda irreductible de hijo,
sin alternativas, sin otras posibilidades de representación, aun a
fertilización. El cuerpo va a sufrir cualquier sacrificio en favor de
ese ideal, pues es lo más importante de alcanzar.
Finalmente, es necesario considerar que cada mujer, cada pareja
que busca la ayuda de las nuevas técnicas reproductivas, es un caso
especial con su particularidad subjetiva, que nos plantea nuevos
problemas éticos e incluso ideológicos. Escucharlos es un desafío,
y nuestra dificultad puede residir en plantearnos sin prejuicio cada
caso individual, frente a nuestras creencias o posturas.
BIBLIOGRAFÍA

costa de graves sufrimientos corporales y psíquicos, se basa en una

necesidad de lograr satisfacción de aspectos narcisistas. Tampoco Badinter, E. (1987), "Maternal indifference", en Toril Moi (comp .), French
pueden concebir para sí mismas una justificación de su existencia femin-ist thought: a reader, Oxford, Blackwell.
Blanck-Cereijido, F. (1983), "A study on femenine sexuality", Int. J.
fuera de la maternidad las mujeres que están muy identificadas
P~ychoan., 64:93-104.
con el ideal falocrático. Estas mujeres son también propensas a Cereijido, M. (1990), Single wornen who choose rnotherhood, Michigan, UMI.
soportar cualquier dificultad corporal en el proceso de fertiliza- Freud, S. (1925), Sorne psychical consequences of the anatornical distinction
ción. between the sexes, Londres, Standard Edition.
Las situaciones a las que estas mujeres quedan sometidas fre- Lévi-Strauss, C. ( 1969), The elernenta·ry structures of hinshi/1, Boston, Beacon
cuente mente son de una natural eza sumamente traumática, y en Press [Las estructuras elementales del f1arentesco, Buenos Aires, Paidós].
este sentido no podemos menos que recordar la ambivalencia fren- Saal , F. (1991), "Algunas consecuencias políticas de Ja diferencia psíquica
te a la madre como personaje omnipotente, y las fantasías de daño de los sexos'', e n M. Lamas y F. Saal (comps .), La bella (in)diferencia,
México, Siglo XXI.
dentro del cuerpo materno. Frecuentemente la pareja médico-mu-
Tort, M. (1989), "L'unconcevable'', Toj1ique, 44:235-256.
jer que desea ser madre configura una diada que se interna por Tubert, S. (1991), Mujeres sin sombra. Mat ernidad y tecnología, Madrid, Siglo
caminos ignotos y distintos en el tenebroso ciclo ovulación-ultra- XXI.
sonido-exámenes-hormonas-fertilización artificial-implantes de un
in vitro, situaciones en donde lo unheimlich y las fantasías primitivas
de cuerpo fragmentado tienen su apogeo y establecen su domina-
ción. Esta situación sólo se comprende por lo agresivo existente
en los sujetos del experimento ya que la agresión es la otra cara
del narcisismo.
Por lo demás creo que debemos tener en cuenta en nuestras
críticas a las nuevas técnicas reproductivas que son las mujeres las
que las requieren y que en ciertos casos son benéficas.
La búsqueda de completud, de garantías a_c erca de la integridad
interna, puede constituir, entonces, una de las condiciones narci-
cistas que fija a la mujer en su demanda de embarazo, demanda
que se torna incoercible y no admite sustituto. Éstas son las mujeres
que no reparan e n ningún sacrificio frente a cualquier método de

TESEO Y EDIPO: DOS LABERINTOS, UNA ESTRUCTURA
S. ALFREDO MOGEL
Tres profesiones o tres discursos imposibles señala Freud al refe-
rirse al psicoanálisis, la política y la educación. Bien sabemos de
la validez de su señalamiento en lo concerniente a nuestra profesión
o quehacer psicoanalítico, tanto en el campo de lo teórico como
en el de su anverso, la clínica psicoanalítica propiamente dicha;
sin embargo, no por nada Freud emparenta a estos tres decires en
el mundo de la imposibilidad; lo hace a sabiendas de que el sujeto
con el que trabaja, el del inconsciente, ese que en la cotidianeidad
psicoanalítica nos es representado por el personaje de Edipo, no
sólo se desenvuelve en el ámbito de lo psíquico, sino que al unísono
o por ende se encuentra irrevocablemente inmerso en el espacio
de lo político o del poder, así como en el de la educación o peda-
gógico. Y aunque los dos últimos, el poder y el saber están íntima-
mente imbricados a manera estructurante con el de lo psíquico,
tradicionalmente el psicoanálisis se ha circunscrito primordialmen-
te -por lo menos en lo manifiesto- a este último, es decir, a lo
psíquico del sujeto del inconsciente; dejando a la fenomenología
del poder y del saber del sujeto más del lado del psicoanálisis en
extensión que del psicoanálisis en intención. Mas no por ello dichos
fenómenos o decires dejan de tener importancia para el quehacer
psicoanalítico.
Es nuestra motivación con el presente trabajo hacer una equi-
paración de dichos tres decires como equiva lentes en el sujeto del
inconsciente, sin dejar de guardar cada uno de ellos tres su modo
de representación propio. Para ello hemos elegido a tres personajes
trágicos, tres héroes de lo que comúnment~ es conocido como
mitología griega clásica. Ellos son a saber, Edipo, que por decisión
de Freud tradicionalmente representa, a través de lo que cono-
cemos como estructura edípica, al sujeto del inconsciente en lo
referente a lo psíquico; Aquiles, representando a dicho sujeto en
el ámbito del poder, espacio en el cual no nos adentraremos en el
presente trabajo; y, por último, Teseo, héroe ateniense contempo-
(164)
TESEO Y EDIPO: DOS LABERINTOS, UNA ESTRUCTURA 165
ráneo de los otros dos, al cual le haremos representar el personaje
del sujeto del inconsciente en el campo del saber o de lo pedagó-
gico, intentando hacer esto desde un enfoque psicoanalítico.
El presente ensayo es resultado de varios años de trabajo aca-
démico, tanto en la Universidad Autónoma Metropolitana con los
alumnos de psicología, como en la Facultad de Filosofía y Letras
de la Universidad Nacional de México con los alumnos de peda-
gogía, letras y teatro; colegios en donde desde estas perspectivas
se ha tratado de introducir al estudiante en el campo del psicoa-
nálisis y de su decir acerca del sujeto del inconsciente, así como
de la relación que éste - el sujeto- guarda con las dimensiones
del saber consciente y del saber inconsciente o estructurante.
Sin embargo, como decíamos, nos centramos en el mito de
Teseo para tratar de ejemplificar, a través de su representación,
la relación que guarda el sujeto con el ámbito del saber. Trataremos
de adentrarnos en lo que sucede con el deseo del niño, del infante,
una vez que éste es entregado al campo de lo educativo para su
instrucción, es decir, al mundo del saber reglamentado desde lo
pedagógico, en otras palabras, la escuela.
Reconocemos la importancia que tiene la ley paterna tanto en
la prohibición del incesto como en el parricidio para que el deseo
del sujeto sea susceptible de reglamentarse bajo los aspectos de la
Ley, y cómo para el psicoanálisis esta reglamentación, que emerge
desde el deseo de los padres del niño -el futuro discípulo-, es
central o nuclear en el desarrollo del infante, tanto como ente
deseante -que ocupará un lugar en el registro de la Ley-, como
para su adentramientG en el campo de las representaciones del
saber o de la cultura propiamente dicha, es decir: "No hay saber
sin sujeto y no hay sujeto sin deseo." Por lo tanto, ese emparenta-
miento freudiano entre psicoanálisis y educación se nos presenta
como plename nte válido.
Ahora bien, recordemos brevemente el mito de Teseo para ver
sus posibles relaciones con el de Edipo, a la vez que con la estructura
del deseo en el sujeto del inconsciente y con lo que nos atañe para
el presente trabajo, es decir, el saber en sentido amplio.
Egeo, rey de Atenas, preocupado por no haber alcanzado descendencia,
decide consultar al Oráculo (recordemos que lo mismo hace Layo). La
respuesta de és te no le es del todo clara, razón por la cual Egeo se dirige
a visitar a Piteo, rey de Trecen, afamado por su gran inteligencia, para
ver si el sabio puede comprender el decir del Oráculo. En efecto, éste lo
166 S. ALFREDO MOGUEL
entiende y por conveniencia propia decide no comunicárselo a Egeo y
embriagarlo para que permanezca un tiempo en Trecen y pueda así pasar
la noche con su hija Etra, a la que ha decidido desposar con el ateniense
para obtener un nieto futuro rey de Atenas. Durante la noche nupcial,
mientras Egeo duerme, Poseidón, dios del Océano, posee a Etra y por
ende pasa a ser e l padre divinizado de Teseo. Egeo tiene que regresar a
continuar la guerra en la que se encuentra su reino y encarga a Etra que
de nacerles un hijo varón lo eduque de acuerdo con su alcurnia y lo
adiestre en las artes bélicas con el fin de que cuando tenga edad suficiente
le muestre una gran roca bajo la cual él dejará sus sandalias y su espada
para que si éste es capaz de levantarla confirme con ello que se trata de
su hijo.
Egeo parte y Etra, conjuntamente con su padre Piteo (el ab ue lo de
Teseo ), se e ncarga de la educación del niño -pasando Etra a ser la primera
maestra del hijo, ello bajo la tutela del abuelo y cumpliendo el encargo
del padre . Al llegar Teseo a b edad de dieciséis años, Etra le muestra la
célebre roca, la cual es movida por Teseo con gran facilidad; recoge la
espada y las sandalias de su padre, las cuales conservará por siempre y
que posteriormente le permitirán a Egeo reconocer en el portador de
éstas a su h~jo, dándole el título de primogénito y por lo tanto de heredero
de su reino.
Nos detendremos un momento aquí para ver la relación que
guarda el mito del nacimiento y adiestramiento de Teseo con lo
que sucede con e l niño en su inidación educativa. Etra (práctica-
mente la letra), madre de Teseo, recibe el encargo paten;10, el de
la Ley del Padre, de fungir no sólo como matriz y nodriza del niño,
sino también de obedecer el mandato ele Egeo ele adiestrarlo en
las diversas artes con las que se educa a los hijos de reyes. Ella
cumple con el mandato paterno, lo cual la coloca de inm ediato en
el lugar de la representación ele la primera maestra del muchacho;
situación en la que toda madre se encuentra y que la empuja a
ejercer esa función de maestra desde la estruc tura edípica por la
cual, nos dice Freud, "de viva voz de la madre" es transmitida la ley
paterna, no sólo e n el sentido de distribución de lugares y paren-
tescos, sino posibilitando también y por ello mismo el acceso del
niño a lo que es la cultura en sentido amplio, inaugurando de esta
manera su laberíntico caminar, ahora motivado por su deseo de
saber, es fo tanto en su forma consciente como estructural, es decir,
inconsciente . Las madres han de renunciar, nos dice el psicoanálisis
y nos sugiere el presente mito, a perpetuar la función materna de
objetos nutrientes y poseedoras de sus hijos para pasar a ejercer
TESEO Y EDIPO: DOS LABERINTOS, UNA ESTRUCTURA 1(1 '
la representación de "maestras" de los mismos. Maestras c11 d
sentido de encargadas de mostrarles lo que es el deseo y la ky
paterna. Esto es, aun en ausencia del mismo padre -Egeo se cn
cuentra defendiendo su reino, el cual posteriormente Teseo herc-
dará. De ahí que el papel que representa el abuelo sea fundamental,
ya que queda como vigilante y tutor del adiestramiento del nieto,
función (la ele tutor) que más adelante fue recogida por un tal
Cónidas, que ejerce el papel de preceptor de Teseo, reuniendo en
su representación de preceptor las funciones de la madre como
maestra, del abuelo como tutor y del padre como deseante de la
culturización del hijo, para que con todo esto el niño-hijo-discípulo
pueda llegar a fungir como heredero del progenitor, como sujeto.
La m eta es tructural de la e ducación de Teseo es: el reconoci-
miento por parte de Etra del deseo de educación del hijo gen erado
en Egeo; el reconocimiento por parte de Egeo de su prqle y here-
dero; la aceptación por parte de Piteo, el abuelo, de su separación
de Etra como su hija-mujer para recuperarla a través de la aparición
d el nieto, de cuya educación él es el garante y suplente del padre,
lo que le reafirma desde otro lugar su paternidad tanto de Etra
como de su nieto-hijo Teseo; y por parte de Teseo el asumir el
mandato de su padre, relacionándose con su madre-maestra desde
otro lugar, o un lugar "Otro", que no es meramente el de hijo
(prohibición del incesto), sino el de educando, ahora ya como el
hijo de su padre, lo que en el "futuro" le permitirá desarrollar
numerosas hazañas, las cuales le darán nombre y fama; quedando
d e esta forma constituido el andamio sostenedor de la vocación
de su deseo o, para decirlo de otra forma , permitiéndole al deseo
aparecer a manera de vocación plena o asumida (la de emular,
obedecer, heredar y sobrepasar al padre), conduciendo de esta
forma al sujeto a través de los vericuetos del saber hacia una m e ta
propia pero a la vez compartida, como veremos.
Esa obediencia, a la que se suma Etra y que le permite separarse
del hijo dándole el simbólico lugar de discípulo por ser ella la
portadora del deseo-discurso d el padre, es un "algo" a lo que Etra
hubiera podido renunciar; sin embargo Piteo (el abuelo) se en-
cuentra a llí y la Ley del Nombre del Padre se cumple. Etra renuncia
o pierde la función de madre p ero inicia y adquiere la repre-
sentación de la primera educadora de su hijo, función que de esta
forma comparte plenamente con Egeo (y con Poseidón). La madre
ha de renunciar al hijo; y lo hace introduciéndolo en el campo de
168 S. ALFREDO MOGUEL
la Ley paterna para permitir, a través de su "retiro", el advenimien-
to del niño en el campo de su propio saber, inaugurando su adies-
tramiento y ejercicio pleno en esta dimensión, la del saber del
sujeto del inconsciente propiamente dicho.
Nos son conocidas las dificultades existentes y hasta las contra-
dicciones que se generan en el niño con la separación que se
produce cuando él sale de su casa para dirigirse a la escuela. Esta
instancia (la escuela), a la que podríamos ver desde este mito -ya
que se puede plantear que "el mito es a lo social lo que el sueño
es a lo individual"- como la educación institucionalizada de acuer-
do con la mecánica generada por la transmisión del deseo de
trascendencia por parte del padre, en el ámbito de nuestras es-
tructuras educativas.
La madre, diríamos entonces, de alguna manera asume su lugar
de maestra del deseo paterno, y por lo tanto también se e nfrenta
a permitir o no que sea un otro u otra, perteneciente a esa insti-
tución, la escuela, quien venga a ser el (la ) que tome esa repre-
sentación tan cara para ella, esto no sólo desde su lugar de m adre,
sino también de esposa y de hija, y hasta de mujer. El destino de
Etra queda escrito en el momento mismo que sabe recoger la
letra-palabra de Egeo, lo cual se juega obviamente durante su in-
fancia y su estructuración como sujeto en el lugar de mujer-hija
de su padre Piteo.
Es decir que en el sujeto madre su saber comd tal se juega
estructuralmente en la forma en que la representación de madre
se coloca ante el mandato paterno de introducir . al hijo en la
panorámica de la Ley paterna y, por ende, en el ámbito del saber;
el Hijo, la Madre, el Abuelo y el Padre, cuatro personajes que plan-
tearemos como núcleo estructural de lo que aparecería en la coti-
dianeidad del sujeto como el sostén de su quehacer en el campo
de lo cultural, y especialmente de lo educativo.
Decíamos ya que T eseo es un héroe, uno de lós más grandes
héroes de la antigua Grecia, el héroe ateniense por excelencia,
representante de la justicia e introductor de la democracia e n
Atenas. Hacedor de un sinfín de hazañas; emulador de Heracles,
el más grande de los héroes griegos, del que inclusive llega a ser
compañero en varios trabajos y por quien es rescatado cuando
Teseo queda prisionero en los infiernos. Lo anterior nos habla de
las dificultades del niño en su "largo y sinuoso camino" a través
de los laberintos educativos que ha de atravesar para alcanzar su
TESEO Y EDIPO: DOS LABERINTOS, UNA ESTRUCTURA 11\U
meta vocacional, siempre y cuando ésta exista, ya que no en tod o
niño se logra el cruce del laberinto ni el arribo a la meta des eada.
El niño no es consciente de su vocación -ésta, la vocación, <;s
estructuralmente inconsciente-, la sigue por "inercia" en su intro-
ducción en el espacio educativo, no solamente en el que conocemos
como "formal" sino también en el de la culturización no formali-
zada.
Teseo sabe de su padre hasta que llega a levantar la gran roca en donde
se encuentran los signos que Egeo dejara como marca de su paternidad.
Es así como Teseo (llevando consigo es tos signos) inicia su viaje lleno de
vericuetos que lo llevarán a Atenas, reino de su padre; largo camino este
en el cual ha de enfrentarse a un sinfín de aventuras, las que no están
exentas de trasgresiones, tales como la del rapto de Helena o de los
asesinatos de Perífetes y Sinis, acciones de las que se "purifica" antes de
arribar a Atenas. Egeo lo reconoce por los mencionados signos, la espada
y las sandalias, y le nombra su sucesor.
Es aquí donde comienza la verdadera hazaña de Teseo como héroe o
hacedor de su propio destino, ya que toma como propias las dificultades
de Egeo y Atenas que en ese momento se encontraban azotados por la
venganza del rey Minos, quien los había derrotado bélicamente y exigía
un tributo cíclico consistente en los siete mejores jóvenes y las siete más
bellas doncellas, para ser sacrificados en la famosa construcción del des-
terrado Dédalo -nadie, excepto él, sabía salir del laberinto. El mundo
afectivo del discípulo está plagado de temores e impotencias. Teseo se
embarca en la aventura para ser introducido en el misterioso laberinto
de Creta habiendo ya probado ser hijo de Egeo y de Poseidón, es decir
que su filiación había sido asumida; esto, como decíamos, en gran parte
gracias al decir y quehacer de Etra como maestra.
Es aquí donde interviene otra mujer que, aunque desde otro lugar (por
amor a Teseo), ayuda al héroe actuando también como maestra. Ariadna,
hija de Minos, le da a Teseo un ovillo para que éste deje tras de sí una
línea que le permitirá salir del laberinto si es que logra vencer al Minotauro
(descendiente de Poseidón). Teseo mata al Minotauro y sale victorioso
del laberinto conjuntamente con los demás jóvenes gracias al hilo de
Ariadna.
Este atreverse a atravesar y "dejarse ayudar " de los que nos habla
el mito de Teseo son lo que vemos representados de una u otra
forma en el quehacer diario del sujeto colocado en el lugar de
discípulo, oponiéndonos a la concepción tradicional de la pedago-
gía con respecto al educando, ya que ésta ignora de manera con-
ceptual lo que es el sujeto del inconsciente, tomando al sujeto
170 S. ALFREDO MOGUEL
como si se tratase de un "algo" o "alguien" al que hay que enseñar
desde una posición inicial d e "cero". Es decir, que el alumno para
la pedagogía dominante es concebido no como un sujeto con una
historia o mito particular, sino como uno más de los jóvenes que
han de ser sacrificados en grupo a las exigencias del estado, ante
el cual ésta se coloca como su servidora desde una posición prác-
ticamente de prostitución, sirviendo a los intereses y metas que el
estado persigue, sin comprender ni tomar en cuenta el deseo del
sujeto del inconsciente, representado y representándose en la re-
presentación del discípulo.
Ariadna "traiciona" a su padre Minos (hijo de Zeus), sin embargo
su supuesta traición trae como consecuencia el cruce del lab erinto,
la d estrucción del Minotauro (personificación del padre-tutor om-
nipotente en las fantasías del niño como educando) y que Teseo
(prácticamente el deseo) logre pasar, salir liberado de ese encierro
laberíntico resultante de la estructuración del sujeto del incons-
ciente. La acción de Ariadna permite a Teseo "orientarse" en las
entrañas del laberinto de la estructura a manera paradigmática en
el mito. Sin embargo, esto es posible porque previamente Teseo
ha elegido su camino "vocacional" o de destino, en función de su
filiación , es decir, el reconocimiento d el Nombre dd Padre.
Si enfocamos nuestra mirada en el episodio en el que Etra decide
seguir el encargo de Egeo, podemos mirar el "momento" en que
la madre hace el movimiento de "retirada" de la ecuación niiiofalo,
permitiendo la aparición del "deseo propio" en el niño y por ende
la apertura de su camino vocacional hacia su deseo de saber. Una
vocación que ahora vemos íntim amente imbricada con por lo me-
nos tres decires, el psíquico, el educativo y el político, y los tres
en fun ción directa con lo que podríamos entender como el sujeto
en el saber o del saber, en sentido amplio.
El mito de Teseo no acaba con e l cruce del laberinto y la muerte del
Minotauro; continúa con muchas h azañas m ás no exentas de dramatismo
y funest:idad,. como su regreso victorioso a Atenas, en e l que por un
"olvido" precipita Ja muerte de su padre Egeo, Jo cual Jo lleva a tomar el
poder en Ja ciudad, en Ja que más tarde acogerá hospitalariamente a Edipo
después de Ja salida de éste ele Tebas.
Su vida y su muerte trágicas, como la ele todo héro e, es lo que
nos ha invitado a elegir su mito para intentar representar el lugar
del saber y su función en el sujeto del inconsciente. Es obvio que
TESEO Y EDIPO: DOS LABERINTOS, UNA ESTRUCTURA 171
Teseo era edípico, en el sentido de la estructura, y gracias a esta
misma estructura podemos observar una actitud teseica en Edipo
en esa su incesante búsqueda de la verdad y el saber, lo que se ve
reflejado en su adentrarse por los vericuetos del laberíntico saber
ele su "origen" y de su "actuar". Edipo no ceja en su búsqueda
hasta que sale del laberinto de su crimen y ve "la luz", lo cual lo
lleva a quitarse la vista; este hecho aparece como el negativo de lo
que acontece con Teseo. Después de que Edipo queda ciego es
cuando Teseo le da hospedaj e en el Ática.
Esa búsqueda de la verdad, del camino propio, del deseo apro-
piado, de la vocación en el sujeto del saber, es lo que nos ll eva a
postular una hermandad entre Edipo y Teseo, apoyándonos para
ello en la frase freudiana de las tres profesiones o decires igual-
mente imposibles.
El educar sería imposible, de la misma manera que el gobernar
y el psicoanalizar, mas no por ello se dejan de ejercer dichas pro-
fesiones o quehaceres. En el mundo de lo pedagógico el saber
debe aparecer como meta del educando, sin embargo, el educando
es un sujeto del inconsciente, y por ende un sujeto con deseo, lo
que hace que aparezca su saber como imposible, lo mismo que su
meta. Es aquí donde postulamos la importancia de la vocación,
ejem plificándola con el mito de Teseo, tratando de ubicarla no
tan sólo como tradicionalmente se ha h echo, es decir, como un
fenómeno de ofuscación o de fallas en la conciencia, sino como
un fenómeno más estructural que involucraría al sujeto del saber
y a la pedagogía de una manera más plena. Más plena decimos
cuando la postulamos a través de esos "cruces de caminos" como
en Edipo o esos "labe rintos a atravesar" en Teseo, mismos que el
sujeto en el lugar del niño o educando tendrá que enfrentar a lo
largo de lo que podemos nombrar su "'camino vocacional", lo cual
vemos ejemplificado en los mitos mencionados. Camino este que
será recorrido pleno de afectos en cuya trama no sólo es tará invo-
lucrado e l niño, sino tambi én muchos otros, como podemos ver.
De esla forma es como planteamos que lo educativo, lo guberna-
mental y lo psíquico están íntimamente involucrados a manera de
es tructura en el fenómeno que conocemos como "vocación" en lo
individual, y de forma más amplia como el deseo de saber en el sujeto
del inconsciente.

SENDEROS EN LA DEFINICIÓN DE LA ESTRUCTURA
FERNANDO DEL MORAL LÓPEZ
Si hay un ag~jero al nivel de "la acosa" (lachose)
ello hace presentir quizá una forma de configu-
rarla.'
J. LACAN (10 de marzo de 1971)
Lacan se verá obligado a dar al objeto a una rea-
lidad puramente topológica. El falo, a su vez, cuan-
do está en lugar del objeto a, es contaminado por
él. Escribir la a-cosa en lugar de la cosa nos pone
a salvo de esa contaminación. · se enfrenta a la complejidad resultante de Lo que el sujeto instaura
M. MARINI 2
La reciente compilación del seminario de Lacan La relación de
objeto,~ que antes incluyera en el título las estructuras freudianas,
señala que, a diferencia de Freud, quien enfocaba el objeto, en
Lacan se trata de la relación de objeto verificada en tres modali-
dades: privación, frustación y castración, en las cuales la falta se
vincula respectivamente al registro de lo real, imaginario y simbó-
lico. No se expone allí un análisis exhaustivo de relaciones posibles
de objeto sino un examen para abordar la relación con el otro y
deducir una clínica a partir de la premisa freudiana de la falta y
la pérdida, traduciéndose el complejo de Edipo en términos de
acceso a la castración. El objeto a es reconocido a partir del en-
cuentro del sujeto con la primera identificación con el significante
y de la implicación de la Cosa, tal objeto es una falta que el símbolo
no suple, privación real que llega a suscitar angustia.
Lacan enfoca tres modos de relación con tal objeto paradójico:
la frustación como daño imaginario instado por un objeto real (el
pene en tanto órgano), la privación como falta real inducida por
1
Jacques Lacan, D'un discours qui en serait f1as du semblant, inédito .
2
Marcelle Marini, Lacan: itinerario de su obra, Buenos Aires, Nueva Visión, 1989.
~ Jacques Lacan, La relation. d'objet, París, Seuil, 1994.
[172]
SENDEROS EN LA DEFINICIÓN DE LA ESTRUCTURA L7:~
un objeto simbólico (falo significante) y la castración, deuda sim-
bólica en el registro de la Ley (pérdida fálica, como objeto imagi-
nario).
En lo fundamental la relación de objeto permite demarcar inci-
dencias en el psiquismo según la definición de la estructura, en la
intersección de lo simbólico, imaginario y real; eso lleva a apre-
ciarlas según contextos psicopatológicos o existenciales. A. Jouran-
ville4 propone dar el nombre de estructuras existenciales a esta
manifestación.
Nos proponemos aquí puntualizar lo que el objeto a permite
caracterizar en diferentes patologías.
Si en Lacan las categorías clínicas se definen en función de la
estructura, de los mecanismos de la represión, la desmentida o la
forclusión, ello introduce los inevitables avatares de las condiciones
de goce que prefiguran la complejidad inevitable de la práctica
psicoanalítica. La clínica diferencial basada en hechos observables
ante la ausencia de causalidad, modos de suplir la falta del Otro
a partir de lo que el objeto a -y la acosa- se yergue como causalidad
suplementaria para dar cuenta de lo real del goce, lo que entra a
su vez en vinculación con los efectos de la Ley, es decir, con la
posibilidad de sostenerse o debilitarse la metáfora paterna, razón
de la ambigüedad con la que se tiñe la caracterización de la estruc-
tura -por lo menos al principio del análisis-: lo que el analizante
explicita respecto de cómo se las arregla con el goce y con la
posibilidad de hacer valer el objeto a en el campo del Otro. Para
ello son necesarias ciertas condiciones: el analizante, y no anali-
zando, lo es en razón de asumir una posición activa respecto al
deseo y el saber en el Otro. La interpretación considerada más
a llá de la significación (Bedeutung) de contenidos manifiestos con-
cierne a la causa del deseo, y al objeto en tanto fuera de sentido
y por tanto se r esuelve en la posibilidad de la traducción del goce.
La interpretación se sirve de la cita y del enigma, que aspiran a
nombrar lo que se evoca como causa en el fantasma, la satisfacción
imaginaria de un goce real; compete al analista puntuar la letra
que traduce la relación entre goce y deseo según coordenadas de
la estructura. Allí no cabe tomar los rasgos o los síntomas por
4
Alain Jouranville, Lacan et la philosoj1hie, París, PUF, 1984.
174 FERNANDO DEL MORAL LÓPEZ
estructuras, sino conceder al tiempo la posibilidad de un a defini-
ción. Tener un deseo perverso no define así una estructura (puede
ser efecto de un rasgo) del mismo modo que tampoco la define la
alucinación, un pasaje al acto o un trastorno psicosomático. Mucho
menos cabe tomar tales manifestaciones por un cambio de estruc-
tura. Sólo la experiencia prolongada del análisis permite discernir
lo que consolidará una validación aproximada a la estructura del
sujeto.
Llevando nuestro prefacio a otro campo, permítasenos citar un
ejemplo de lo que suponen los errores de apreciación respecto de
la interpretación en el espacio de la crítica literaria. Roland Barthes
en Sur Racine" (Sobre Racine) e labora un estudio prolijo para dar
cuenta del fantasma raciniano, en donde surge un Eros y un "te-
nebroso" dramático y donde cobran realce ciertas oposiciones:
amo-víctima, amor-odio, que perfilan una interpretación d a da so-
bre los personajes de la obra raciniana. Las escenas eróticas son
alucinantes, aquellas donde se narran sueños -el de Atalia es clá-
sico. La j erarquía de poder fija la naturaleza del personaje, resul-
tando viriles Agripina o Atalia y feminoides Bayadeto e Hipólito.
El chiaroscuro de la escena facilita e l clima alucinante, la escena de
Racine p ertenece al esple ndor nocturnal, el tenebroso raciniano,
donde el tableau vivant hace de los p ersonajes actores luminos os;
insistencia de la imagen y del significante . Pues bien, muchos años
después, otro autor, Renée Pommier en Le "Sur Racine" de R. Bar-
thes, i; dedica un es tudio aún más prolijo para refutar la interpreta-
ción de Barthes y decir que dicho autor sólo iluminaba una parte
de la verdad, aunque en un trabajo exhaustivo e ilustrativo se
propone más bien denegar casi frase por frase la argumentación
de Barthes. Pareciera como si Pommier estuviera allí confundien-
do significación con interpretación; y como Barthes no recurre a
las significaciones demostrativas, somete su disertación al desliza-
miento significante y a lo que en las obras de Racine constituyen
evocaciones de goce, términos que finalmente no parecen "objeti-
varse" en el terreno d e lo irrefutable y de lo demostrable. El autor
deniega que existan realid ades psíquicas como las que cita Barthes
y desmiente lo que proviene del proyecto estructuralista y la argu-
:, Roland Barthes, Sur Racine, París, Seuil, 1963 [México, Siglo XXI, 1992].
¡; Renée Pommier, Le "Sur Racine" de Roland Barthes, París, Sede s, 1988 .
SENDEROS EN LA DEFINICIÓN DE LA ESTRUCTURA 175
mentación metodológica psicoanalítica, así pues, es víctima del
mal en qu e incurren los que apuestan por el saber demostrativo
y los juicios certeros . Pone además en cuestión la observación sobre
las voces del Padre que parece constituir un eje sagital en las obras
de Racine, en donde hay héroes "sometidos" o figuras "regresivas":
Hermiona, Ifigenia, Esther, Joad.
Héroes con fantasma duelíst:ico: Andrómaca, Ores tes, Junia. O
los verdaderos héroes insumisos: Taxila, Nerón, Tito, Aquiles, Fe-
dra, Atalia, Pirro.
El problema, según Pommier, es conferir al padre un sentido
demasiado amplio, pues para Barthes el pasado es el Padre. El
e rror culmina en el siguiente dictamen: Barthes recubre a Racine
y no lo d escubre, se sirve de é l en lugar de ponerse a su servicio,
además nos dice que la escritura no expresa al sujeto sino su
a use n cia.
UN ORACLE DJT.JL TOUT CE QU'IL SEMBLE DJRE? (J. RACINE)
En psicoanálisis los límites de apreciación se bifurcan frente a las
versiones sobre lo que d e l goce sitúa límites al dominio del placer;
tales límites corresponden a lo que desde la transferencia sitúa en
las formaciones del inconsciente el acceso a la simbolización y lo
que lo excede bajo los destinos y recambios del objeto a desde el
fantasma a las experiencias límites, como actuaciones, pasajes al
acto, somatizaciones y conductas, incluso delirios episódicos y don-
de los síntomas asoman sin cristalizar entre un polo traducible y
otro intraducible, allí lo real de la estructura pone en jaque las
posibilidades del abordaje del dispositiyo analítico durante un tiem-
po. En a lgunos casos son necesarias algunas etapas para que el
analista reconozca lo que permite identificar la posición del sujeto
frente a la antinomia pulsional, el objeto se perfila como lo que
alternativamente da acceso y obstaculiza el goce, es decir como
causa de deseo o como obturación del deseo. Es en el momento
en que el síntoma neurótico deja d e producir satisfacción respecto
al goce cuando la transferencia puede considerarse apta al desa-
rrollo de un análisis; esto permite desde ella hacer signo, signo a
un Otro que podría otorgar sentido en sus manifestaciones diver-
sas, trocando así el valor de goce por el de un cierto saber, si bien
176 FERNANDO DEL MORAL LÓPEZ
la mira del dispositivo del análisis es precisamente desalentar esa
suposición de saber sobre el síntoma y sobre el Otro; con la ope-
ración sobre el síntoma y el fantasma puede llegarse a incidir en
el cambio de estatuto que guarda el objeto para el sujeto.
Comienza entonces la posibilidad de iniciar el desciframiento
del goce que permanecía mudo o silencioso hasta entonces, goce
de la indiferencia podríamos decir, que se asocia a la indetermi-
nación del sujeto con respecto a lo que pone en juego en relación
con el objeto a definido en su movilidad, en su rareza y en su
extimidad. En el seminario De un discurso que no fuera semblante 1
Lacan habla de la "a-cosa" en estos términos:
... que la cosa no pueda escribirse sino como "la acosa" ... quiere decir que
está ausente allí donde tiene lugar, o más exactamente que el objeto a
ocupa ese lugar a menos que tal objeto a no deje en tal lugar sino al acto
sexual tal como yo lo acentúo, es decir la castración (10 de marzo de
1971].
Con lo cual podemos pensar la relación del sujeto con respecto
al agujero al nivel de "la acosa", el fantasma y la metáfora paterna.
Esa causa del deseo interviene donde no parece ubicársela, en las
acciones y e n los decires, donde el goce determina la posición del
sujeto con o sin definición sintomática. El duelo, el fenómeno
psicosomático, una anorexia o bulimia, episodios perversos pueden
ser manifestaciones más o menos organizadas como síntomas; ins-
tan a reconocer cómo se localiza el goce con respecto al cuerpo,
silenciosa o abiertamente, parcial o integralmente; pueden ocurrir
al principio del análisis o suceder como consecuencia del mismo;
como insistencia de lo real pulsional, incide igualmente en la re-
acción terapéutica negativa.
El analista opera a partir de su deseo y de su ética para advertir
los tiempos evolutivos de la relación de objeto frente al fantasma
para con ello intervenir en la dirección de la cura. Algunos errores
del analista pueden además influir en e l paso del analizante en
perversiones transitorias, actings y cambios aparentes de estructura
qu e no lo son y que responden a las defensas del sujeto en análisis,
el cual según Lacan habrá de llevar a otra opción enajenante del
sujeto dirigida ya no hacia el "no pienso", sino al "no soy" del
inconsciente, lo cual podría presentificarse a partir de la cristali-
zación del síntoma o también después de un acting out. Las oscila-
ciones imaginarias no deberán confundirse tampoco con cambios
SENDEROS EN LA DEFINICIÓN DE LA ESTRUCTURA 177
de estructura, lo que el odio o enamoramien to indicarían y que
tampoco deben confundirse con una perversión episódica. "Lo
que sí es un efecto de la estructura es lo que enfrenta el sujeto
más allá de la identificación al final del análisis, con el ser, con su
posición de goce esencial. A través de todas estas identificaciones,
a través del amor, llega a un saber que es solamente saber de borde.
Ello es lo que permite atravesar el fantasma", dice E. Laurent en
"Carácter, ego, sujeto". 7 Más allá de todas las identificaciones, lo
que es propio de él no son significantes, lo que es propio son
condiciones de goce; esto sí es particular, al no haber universalidad
del fantasma, permanece como particularidad de la situación ana-
lítica .
PARANOIA DE TRANSFERENCIA
Lacan en Las psicosis 8 señala que la estructura aparece en lo que
se puede llamar en sentido propio fenómeno. Sería sorprendente
que algo estructural no apareciese en el modo, por ejemplo, con
que el delirio se presenta. Los fenómenos elementales en la psicosis
muestran la estructura. Nos remitiremos ahora a un trabajo colec-
tivo presentado por Guy Clastres durante el Encuentro del Campo
Freudiano internacional de 1988, titulado "Paranoia" de transferen-
cia.9 Se refiere al caso de S. Freud en "El hombre de los lobos" y
permite reconocer un problema de diagnóstico diferencial; se trata
de establecer allí si finalmente Sergei Pankejeff era neurótico o
psicótico a partir de lo que evolucionó durante un segundo análisis
con Ruth Mac Brunswick, supervisada por Freud, y que según el
trabajo podría calificarse en ese caso como efecto de una paranoia
dirigida. En primer lugar, se debe cuestionar el concepto abordado
por teóricos como Herbert, Rosenfeld y O. Kernberg (Los trastornos
límites de la personalidad), lo que interesa a este último es defender
una nueva entidad clínica que introduciría en la "nosología" psi-
Eric Laurent, "Carácter, ego, st~et:o'', en El significante de la transferencia,
7
Buenos Aires, Manantial, 1991, p. 27.
8
Jacques Lacan, Las psicosis, Barcelona, Paidós, 1984.
9
Cuy Clastres y otros, "Paranoia" de transferencia en Clínica diferencial de las
psicosis, Fundación del Campo Freudiano, Buenos Ai res, 1988, p. 299 .
 FERNANDO DEL MORAL LÓPEZ
178
coanalítica la de los casos borderline . Al parecer Freud se confunde
en abordaje y en diagnóstico respecto a S. Pankejeff al surgir un
interrogante fundamental sobre tal caso límite, calificado, pese a
todo , de neurótico obsesivo. El trabajo de Kernberg, sobra decirlo,
es inconclusivo.
Ahora bien, R. Mac Brunswick define un diagnóstico de paranoia
cuando aborda el caso. Ocurre la posibilidad de que la paranoia
pudiera haber surgido como una evolución de una psicosis previa
siguiendo a Katan o a Kernberg.
El paci ente exhibe el atentado a la integridad de su imagen
especular. El agujero que aparece en su nariz es un síntoma per-
secutorio. No obstante, los fenómenos elementales brillan por su
ausencia, no hay automatismo m e ntal ni se dan alucinaciones ver-
bales. La supuesta paranoia no le impide retom ar el análisis y
reinstalar la función d el sujeto supuesto saber. Busca reencontrar
su ser en lo imaginario, rechazándolo como m arcado por una
cicatriz. Esa cicatriz se encuentra en otro lugar, éxtimo. Todo sujeto
enfrenta el corte significante, centrado por la falta que lo engendra,
si ta l operación no se produce no opera la separación establecida
con la identificación con el significante primordial. Es por el deseo
d e Freud de permanecer activo todavía por el lado de la idealización
propia de la transferencia por lo que S. Pankejeff desarrolla un
"delirio'', respuesta sintomática al proceso de desubjetivación pro-
pio de la cura. ¿s e trata en tal síntoma de un fantasma freudiano,
el d e decirlo todo, interpretar todo? En la década de 1920, Freud
consideraba el inconsciente como "todo-significante". Ese síntoma
del pacie nte cuestionaría tal supuesto, es más, interpreta al analista
en lo que cree saber. El pasaj e forzado de lo real en lo imaginario
es la respuesta al pasaj e forzado del deseo de Freud a través de la
opacidad del goce en el fantasma d e S.P.
Mas consideraciones: una paranoia verdadera habría producido
una forclusión. S.P . no permanece en el goce imaginario sin lazo
significante, aunque la transferencia ponga de relieve la "insufi-
ciencia paranoica" referida a lo que Lacan describe e n 1948 como
"paranoia dirigida". El agujero, la cicatriz que perturba al sujeto
en su "d e lirio" , ¿sería acaso índice d e la privación no simbolizada?
¿En el ajJres-coujJ de su análisis con Freud no intenta gozar acaso
del rasgo unario que lo une a él, ser analizante preferido, privile-
giando la función I(A) - i(a) de esta insignia vs. el vaciamiento del
goce, el objeto a en función en el corte del suj eto? Se despejaría
SENDEROS EN LA DEFINICIÓN DE LA ESTRUCTURA 179
entonces el ideal l(A) y el obj eto a, lo que Lacan expresa así: "En
ti, más que a ti", y que en el episodio "psicótico" se invertiría como
"En mí, más que a ti" . La "paranoia de transferencia" resumiría el
coajunto de los fenómenos de una oscilación (En mí - En ti) que
m arca la desubjetivación del análisis hacia el sujeto como falta en
ser, a partir de la imposible identificación con el objeto a como
real. Se trataría allí de fenómenos de desp ersonalización rever-
sibles.
D. N asio, en En los límites de la transferencia, 10 propone dar el
nombre de formaciones del objeto a a aquellas en las cuales se
mide el alcance de su operación no como anomalía extratransfe-
rencial, sino como actualización de la misma, y donde los pasajes
al acto, las crisis bulímicas o Jos delirios erotomaniacos pueden
responder a conductas cuyo elemento activo no es el sujeto sino
más bien una región autónoma del cuerpo que domina, y donde
la transferencia se comprime en una puesta en acción objeta!.
Los senderos de la apreciación de la definición de la estructura
clíni ca en nuestra opinión r espon d en principalmente a lo que su-
pone la discordancia del objeto a, a los virajes que puede presentar
la posición del sujeto respecto a la significación de goce que puede
asumir asociado a la diplopia imaginaria del falo en tanto el objeto
más que tener instancia hace síncope a la falta. En la organización
fantasmática, articulado al (-phi) de la castración imaginaria, indica
el cierre del deseo que habrá de evoluci o nar en separación a través
de lo que la ética del análisis conduzca a en fr entar al sujeto, a
saber, la delimitación d el deseo respec to a las elecciones del goce,
que pueden ser más bien d e no gozar, frente a la impasibilidad
que imponía una determinada ftjación pulsional. Corresponde así
a\ analista trabajar no tan sólo · con el campo de la transferencia
remitido a las formaciones del inconsciente sino con lo que hace
tope a la transferencia y que corresponde al más allá del principio
del placer, donde se juega la repetición especificada como vel alie-
nan te donde el sujeto puede ser tomado por un "no pienso" del
lado del pasaje al acto y del goce frent e a la alternativa del cambio
hacia el "no soy"; el advenimiento al inconsciente, la transferencia,
como menciona Lacan, daría cuenta de la resultante d e ambas
10
David Nasio, En los límites de la transferencia., Buenos Aires, Nueva Visión,
1987.
180 FERNANDO DEL MORAL LÓPEZ
direcciones que enfrentaría la discordancia dada entre el objeto a
y el -phi de la castración.
RESPUESTAS Y RASGOS
En el examen del dominio de los límites del psicoanálisis surge
siempre lo que se presenta como particularidad de lo fundamental
para señalar puntos de singularidad que se desprenden de las
respuestas del sujeto referidas a la falta del objeto o del Otro que
configuran la definición de la estructura. Respuestas de la perver-
sión en donde el objeto en calidad de fetiche actualiza la versión
sobre un Padre que se separaría de la Ley. Respuestas delirantes
en la psicosis como suplencia desafortunada al significante paterno.
Respuesta de la denegación en las neurosis en donde puede surgir
el remplazo del significante paterno mediante las apuestas por el
padre imaginario, con lo que se ponen a prueba las definiciones
en torno al síntoma.
Un planteo ineludible sobre el plano del objeto lo constituye el
reconocimiento de los rasgos de perversión en particular en las
neurosis, lo que puede implicar según el tipo de identificación, un
remplazo a la elección del objeto a través de ese rasgo, que prefi-
gura un goce sustitutivo gestándose así las versiones sobre el padre.
En la histeria puede surgir la elección de un significante como
rasgo con valor de letra cuya función representa una metáfora del
goce que prefiguraría el valor del fantasma. En oposición a la
neurosis, la perversión no hace rasgo, sino que semblantea la es-
cena del goce imaginándose allí el sujeto como un Otro que alte
nativamente velaría y demarcaría la falta del falo materno.
Las evidencias de los rasgos de perversión permiten en la nue-
rosis calificar el deseo frente a la perversión, la diferencia no obsta
para que surjan atributos propios de ella: el fantasma hace rasgo
de perversión. En todo ello reconocemos el significante de lo par-
ticular frente a lo general, donde la "acosa'', lo que en sí mismo
falta, da razón al síntoma. Y falta el Otro, la mujer, la Cosa.
SENDEROS EN LA DEFINICIÓN DE LA ESTRUCTURA 181
ANOREXIA MENTAL
Normalmente referida como síntoma captado en una estructura
obsesiva, podría inscribirse, al igual que el fenómeno psicosomá-
tico, en cualquier estructura, diferenciándose de los segundos por
no presentar holofrasis al inscribirse en el significante con rasgos
más o menos histéricos . La anorexia surge como una desestimación
del deseo generalizada a todas las actividades del sujeto desde el
alimento hasta la vida amorosa, por lo general se trata de casos de
gravedad extrema que requieren incluso internalización en insti-
tuciones psiquiátricas. Puede tratarse de sujetos que en la infancia
experimentaron, señala Lacan, al ser colmados por el alimento o
el amor, la degradación del deseo a necesidad, de tal manera que
en el sujeto surge la necesidad de salvar el deseo a partir de la
repulsa o del rechazo de toda proximidad o acceso a la satisfacción,
salvar el deseo paradójicamente desestimándolo, lo que puede ha-
cer pensar en un goce de la renuncia pulsional; robar "nada" como
el paciente de E. Kris que cita Lacan en La dirección de la cura, 11
en donde puede reconocerse también una incidencia funesta su-
peryoica. Si el sujeto aprende a negarse a satisfacer la demanda
del Otro y exige en el límite que insta un deseo in extremis, podemos
plantearnos cómo podría el dispositivo analítico facilitar el resur-
gimiento del deseo de una forma manifesta; el caso Sidonie de M.
Mannoni 12 es aquí demostrativo en tanto que en esa paciente era
indispensable no introducir forzamiento alguno que pudiera de-
gradar a necesidad ese deseo de supervivencia dejando la joven
paradójicamente de alimentarse para conservarlo. El analista no
podría aquí cometer el error de sugerir el camino de los bienes
utilitarios o la buena senda so pena de reinstaurar el goce obtenido
por sus renuncias; en ello se juega descubrir los ardides de la
sintáxica del fantasma con lo cual el objeto a satura la hiancia del
-jJhi de la castración. En algunos casos el síntoma anoréxico se
consolida de tal forma en el fantasma que puede resultar un límite
insuperable frente a todo cruce del fantasma instado a través de
la interpretación, donde la devoración como pulsión activa, pasiva
11
Jacques Lacan, La dirección de la cura, en Escritos, México, Siglo XXI, 1972,
p. 231.
12
Maud Mannoni, El psiquiatra, m loco y el psicoanálisis, México, Siglo XXI,
1981.
182 FERNAN DO DEL MORAL LÓPE Z
y reflexiva, devorar, ser devorado, hacerse devorar inscribe la coa-
lescencia del a y del (-phi) en el hacerse el sujeto al mismo tiempo
semejante al obj eto y a quello que le falta. En un caso presentado
por A. Menard 13 Marie, después de cuatro años d e anáiisis, m ani-
festó una ditiminución de síntomas o bi en éstos se ocultaron, y
surgió entonces un fantasma: "tomo un pedazo de pan o de pastel,
los desmenuzo y rompo" ... Le es necesario que la apetencia no se
satisfaga, así pues, es preciso desmenuzar, en eso surge un placer;
el fantasma hace tope a la interpretación, e n su fijeza se opone a
la movilidad del sín toma, el goce por lo tanto hace obstáculo a la
dialéctica del deseo. Una parte del análisis gira sobre su nombre
propio relativo a la agresividad, la devoración y la negación. Re-
procha a la madre no haberle alim entado con el pecho y establece
un conflic to con ella. El padre carecía de lugar en esa fami lia, n o
hab laba ni intervenía en los conflictos creados en torno a la ali-
mentación, nunca decía un no. Al p adre eclipsado ella sustituyó
un padre imaginario. Vemos surgir aquí la cuestión del superyó
en su articulación de goce. Esa nada con la que se contenta según
el placer buca l, y que impone la terminación inopinada del análisis.
Salida que encubriría un acting out situ ado del lado d e mostrar,
como Lacan indica en su seminario La angustia . En cuanto al pasaje
al acto, lo reconoceríamos en ese dejarse reducir a desecho, cuando
famélica solicitaba los servicios de urgencia para reanimarla. El
fa n tasma comer/romp er común a los anoréxicos se anuncia en
su eños donde "Un niño es devorado por un hombre"; las asocia-
ciones sugier en un deseo de muerte del hermano y d e su madre.
Indica que cuando come tiene la impresión de comerse a la madre
en partes . El resto del padre, que en la vida diaria era incapaz de
decir "no" a l dictado materno, "come y calla", resurge como voz
sup eryoica: "Es como si una voz me dijera: tú no ti enes derecho a
comer, ese tú que sustituye al ya es como u n yo dicho por alguien" ...
"Yo soy esa bola de comida desmenuzada" .. . La angustia queda
ausente de la cura. Ella permanece entre mostrar un des eo inefable
y el goce ligado al apetito mortífero, definida en un registro oral
inscrib e la falta que es el corazón de su ser, encarn a además en su
ser el goc e ligado a este obj eto o r al.
13
Augu stin Menard, lnthpretations, recons/.ruction et Jantasme, Ac tes d e L'École
d e la Cau se freudienne , Tran sfert e t interpretati o n, París, 1984.
SENDEROS EN LA DEFINICIÓN DE LA ESTRU CT U RA 183
CASOS LÍMITE Y PSICOANÁLISIS
Es E. Laurent 14 quien establece el papel fundamental que guarda
el es tatuto del síntoma según Lacan para delimitar la valoración
d e las estructuras clínicas ; basta con r eferirnos al estudio que efec-
túa sobre el concepto d e borderline (qu e no se referiría a neurosis ,
perversión ni psicosis) descrito en el contexto d e una detención
del desarrollo d e la funci ón del ego siguiendo premisas desarro-
lladas por Otto Kernberg; ubicación entonces de las "organizacio-
n es límite" que se apoya precisamente en d esconsiderar el síntoma.
La patología del yo es lo fundamental, y la cura d ependería d e la
supuesta "reorganización" yoica. El resultado es un a inevitable con-
fusión diagnóstica, pues la conducta y no el d ecir es más impor-
tante, e n ello se juega establecer una elem ental interfase procurada
con la psiquiatría en provecho de la terapia con m edicamentos
que sirven "para todos" hasta cierto punto. Por el con trario, el
enfoqu e en la consistencia del síntoma se corresponde a enfren tar
la inconsistencia de las formas imaginarias del yo. Es por ello por
lo que nos parece indispe nsable pasar revista a algunas d efiniciones
clínicas tales como anorexia, melancolía, manía, d ebilidad m ental
y fenómenos psicosomáticos, en las cuales tiene lugar precisamente
esa opción de plantear al síntoma y al fan tasma como dimensiones
fundamentales, y d onde el obj eto a muestra su papel sagital para
caracterizar las p osicion es subjetivas frente a lo r eal, simbólico e
imaginario. Se trata, por ejemplo , d e tomar e n cuenta la oposición
en tre fenómenos elementales y síntoma, lo que debe precisarse en
las entrevistas preliminares. Solamente así se reconocerá la posi-
bilidad d e suponer cómo puede producirse la es tablización de la
p sicosis por la vía de un nuevo síntoma. Toda clínica que opera
d es de la p ersp ec tiva d e corregir las d efl exiones d el yo se ordena
en el nivel de lo imaginario y por end e h a conocido en la historia
contragolp es inesperados al descansar muchas veces en el enfoqu e
de la rivalidad edípica y en los acomodos especulares insostenibles;
en cambio el e nfoque sobre el duelo del objeto a constituye una
revisión que toma en cuenta la deuda del sujeto con lo r eal y con
el falo: ¿cómo perder lo que no se tiene? Lo que puede decirse es
que esta apuesta por lo imposible d ebe lib erar al suj eto de su d euda
con el goce.
14
Eric Laurent, Estabilizaciones en las psicosis, Buenos Aires, Man antial, 1992.
184 FERNANDO DEL MORAL LÓPEZ
DUELO, MELANCOLÍA Y MANÍA
Lacan dice que el sujeto del duelo debería consumar por segunda
vez la pérdida provocada por el accidente del objeto amado para
con ello restaurar el vínculo con el objeto fundamental, el objeto
a podría al fin suplirse. En la transferencia es igualmente funda-
mental considerar el duelo del objeto a y no los aspectos imagina-
rios que la agresividad tornaría invencibles. Si el duelo además se
concibe como inversa de la forclusión es porque aquí el agujero
en lo real dejado por un objeto induce el movimiento de los sig-
nificantes. El sujeto puede sufrir ese dejar de causar respecto al
otro la falta de su deseo, ello no impide que un sujeto pueda
también hacerse cargo del duelo de otra persona. En La lógica del
fantasma de Lacan, queda adscrito al lugar del "no soy" que es
también el del acting out, mientras que el pasaje al acto se sitúa
del lado d el "no pienso" que produciría una identificación con el
objeto perdido. En la narración de James La habitación verde, un
hombre consagra sus últimos días a la memoria de los seres per-
didos bajo una renuncia mórbida que a su vez impone condiciones
de goce. La identificación con el deseo de muerte sume al sujeto
en un goce particular. En Hamlet, tal y como es abordado por
Lacan, el duelo imposibilita un acto de venganza, se trata del duelo
informulado en un personaje sometido a dudas tenaces. Se da en
él una identificación especular (escena de la representación del
crimen) que alterna con la identificación al objeto, Ofelia, consi-
derada como objeto perdido, lo que permitirá después el desenlace
al poder ser asumido el duelo finalm ente. Como advierte Lacan,
15
la falla del ideal deja al sujeto preso del deseo del Otro, se sobre-
pone allí el ideal del yo al yo ideal, de la misma manera que el
objeto a, al yo ideal especular i(a). El resultado es la pérdida del
goce fálico que lanza al sujeto al goce superyoico en la alternativa
de matar o ser matado.
Al no haber vacilación fantasmática en la melancolía, el delirio
transcurre en la monotonía; se prescribe entonces clínicamente la
posibilidad de r einstalar acaso el vínculo con el objeto a, que per-
mitiría restablecer el campo del Otro por medio de un corte dife-
renciándose así el Y o ide al y el ideal del Yo. Las patologías del
15 Jacques Lacan, Seminario El deseo)' su interjnetación, inédito.
SENDEROS EN LA DEFINICIÓN DE LA ESTRUCTURA IH!1
acto y las neurosis melancolizadas ofrecen, según A. Bilinkis, ic; !;1
mayor dificultad diagnóstica donde el delirio y el pasaje al acto
sitúan la duda sobre la posibilidad de la cura. Lo que diferencia
el duelo de la melancolía es el no haber en el primero metáfora
delirante, la pérdida en la melancolía parecería por momentos
responder a algo desconocido. Enfermedad del superyó, por el
suicidio intenta restituir al Otro por la caída del objeto a en la
ventana del fantasma. En La angustia, Lacan insiste sobre esta
tragedia del deseo que es Hamlet; hay la identificación con el falo
mortal por una parte y además está ese dar cuenta ele la ausencia
del duelo en la madre que disipa en el hijo el deseo haciendo
vacilar en él la estructura. En la melancolía, donde el objeto en
cuanto tal está perdido en la estructura, hay, no obstante, efectos
análogos a los de la pérdida en el duelo. El yo disminuido es presa
de un castigo inexorable, estamos del lado de la psicosis, aunque
no siempre se inscriba en ella. En el caso Schreber hay manifesta-
ción de entrada en la melancolía cuando el Otro (Dios) no resurge
para hablar con él, puede considerarse que lo que sucede es una
invasión del objeto a desprovisto de pérdida, la identificación re-
sultante se produce con él como desecho de la voz superyoica. Si
en el duelo dominaría el Ideal, en la melancolía dominaría el objeto
a no como causa ele deseo sino como razón de goce. La paranoia
por la vía del delirio implica un cierto aspecto de restitución del
a a través del diálogo imaginario con el Otro persecutorio.
Por lo que h ace a la manía, definida según el recurso a una
metonimia infinitizada, se manifiesta en la logorrea y en la fuga
de ideas; situada también del lado de la psicosis, comporta un
rechazo del inconsciente que se suple por la elación o la dispersión
maniaca, en donde el deslizamiento significante significa aquí una
pérdida del Ideal del yo. Lo rechazado del lenguaje desencadenaría
la logorrea de la lengua, al no haber objeto a como causa de deseo
nada ata al significante. El vacío en el Otro (no tachadura) da
cuenta de la escritura de James Joyce, euforia d e lalengua que
demuestra una falla del significante suplida por el síntoma y la
escritura errante.
¡¡¡Adrián Bilinkis, "Duelo y melancolía", en Lo real en jJsicoanálisis, Buenos
Aires, Manantial, 1987.
 FERNANDO DEL MORAL LÓPEZ
186
DEBILIDAD MENTAL
Lacan, en Jornadas sobre psicosis infantil, 17 se refiere a una elisión
marcada en lo tocante al mito que cubre la relación del niño con
la madre; se trata de nuevo d e los efectos del objeto a en lo que
hace al cuerpo del niño y al cierre del intervalo entre significantes
(S y S 2 ). Maud Mannoni, que organizara esas jornadas, consideraba
1
que el débil mental estaría afec tado originalmente por la fusión
del sujeto con la madre en e l sentido corporal. Lacan opta por
describir dicha fusión en el plano de la cadena significante, al
quedar el cuerpo d esabonado del significante quedaría supeditado
al goce. Pero además surge la posibilidad de considerar la función
significante (S 1) como aislada, como real impedido por la conca-
tenación y que se caracterizaría por rasgos diferenciados de la
psicosis, la debilidad mental y los fenómenos psicosomáticos . E.
Laurent 18 cita el seminario de Lacan del 15 de marzo de 1972 para
explicar lo que diferenciaría a l débil mental del psicótico, el S 1, no
obstante, aquí se acompañaría de un segundo significante, que-
dando el sujeto fu era de discurso, pero flotando entre dos signi-
fic an tes para sostener la "verdad" fuera de discurso, verdad que
encubriría la m e ntira d e admitir el Uno d el cuerpo como r efer encia
última. Se trata d e un goce que se insta entre dos discursos , flota
entre dos. La definición se atiene al mismo ti empo al horror del
sab er, "verdad" qu e descree el saber, mentira que intenta resolver
algo, como si el Uno del cuerpo fuera la referencia final y única.
Pres entación de la verdad de la holofrase entre dos significantes
y que no obstante connota la fusión del cuerpo, unidad del cuerpo
que evoca una cierta obscenidad, cuerpo desnudo, sin mediación
posible de obj etos.
Cabe concluir que el desarrollo de Lacan sobre el Uno o el S 1 ,
en tanto unidad autónoma, establece una posibilidad de diferenciar
distintos tipos de psicosis en la relación con la enumeración de
los objetos del goce. Debilidad acerca de esa continuidad del cuer-
po, que según Laurent "se pega al cuerpo del Otro de una manera
diferente que el autista".
La analogía con el fenómeno psicosomático reside en no ser un
17 Jacques Lacan, discurso de clausura en Psicosis infantil, Buenos Air es, Nueva
Visión, 1980.
18 E. Laurent, Estabilizaciones ... , o/J. cit.
SENDEROS EN LA DEFINICIÓN DE LA ESTRUCTURA 187
síntoma (formación del inconsciente con estructura de lenguaje),
aquí la representación se suple por la mostración de esa "verdad"
del cuerpo debilitado, verdad de la gelificación significante.
FENÓMENOS PSICOSOM ÁTICOS
Que e l goce invada las supe rficies corporales puede ocurrir en
cualquier estructura; que ese goc e llegue a producir lesion es cor-
porales espe cíficas nos sitúa en los fenómenos psicosomáticos, nos
persuade a considerar una cierta inhabilitación del objeto a veri-
ficada en una fall a de la estructura del lenguaje que no es la propia
de la psicosis y que más bien aquí h aría síntoma en diferentes
es tructuras; en todo caso la zona del cuerpo afectada no sería
erógena, aquí el objeto a no reconoce aferencia al Otro. Según
establ ecen J. Lacourt y P. Bosson, 1' 1 se trata de lo que hace borde
en la superficie d el cuerpo. Todo lleva a pensar en una construcción
o ine rvación imaginaria sin el aporte significante normal. Lacan
en el Seminario 11 hablaba de qu e se trata m ás bi en de fenómenos
fuera del registro de las construcciones neuróticas, en el nivel de
lo real. Podríamos decir que más que formación del objeto a se
daría una d e-fo rmación de dicho objeto. Lejos de la experiencia
psicóti ca considerada como un cuerpo invadido por el goce, aquí
hay deformaciones de la sup e rfici e corporal mostrándose el intento
d e inscribri r lo irrepresentable y al mismo tiempo rechazándolo
del cuerpo como sistema integral, cuerpo qu e no queda del todo
sometido al símbo lo y hace excepción, sin por ello producir un
síntoma como se defin e en psicoanálisis. Aquí el cuerpo imaginaría
lo real, trabaja según una d ébil señal como significante S 1, el cual
podría desaloj ar el goc e del cuerpo, acaso tan sólo dibuja un tatuaje
o un jeroglífico. "Marbete que revela incluso algo d el nombre
propio'', dice Lacan en la conferencia d e Ginebra de 1975 ... "Rasgo
d el padre qu e pasa al cuerpo directam ente", mostración por emu-
lación que alegoriza el significante del Nombre-del-Padre en tanto
l!l J. Laco urt, P. Bosson y otros, Fenómeno psicosomático y estructura j1sicótica en
clínica diferencial de las psicosis, Buenos Aires, Fundación d el Campo Freudiano,
1988, p. 250 .
186
FERNANDO DEL MORAL LÓPEZ
DEBILIDAD MENTAL
Lacan, en Jornadas sobre psicosis infantil, 17 se refiere a una elisión
marcada en lo tocante al mito que cubre la relación del niño con
la madre; se trata de nuevo de los efectos del objeto a en lo que
hace al cuerpo del niño y al cierre del intervalo entre significantes
(S y S ). Maud Mannoni, que organizara esas jornadas, consideraba
1 2
que el débil mental estaría afectado originalmente por la fusión
del sujeto con la madre en el sentido corporal. Lacan opta por
describir dicha fusión en el plano de la cadena significante, al
quedar el cuerpo desabonado del significante quedaría supeditado
al goce. Pero además surge la posibilidad de considerar la función
significante (S 1 ) como aislada, como real impedido por la conca-
tenación y que se caracterizaría por rasgos diferenciados de la
psicosis, la debilidad mental y los fenómenos psicosomáticos . E.
Laurent 18 cita el seminario de Lacan del 15 de marzo de 1972 para
explicar lo que diferenciaría al débil mental del psicótico, el S 1, no
obstante, aquí se acompañaría de un segundo significante, que-
dando el sujeto fuera d e discurso, pero flotando entre dos signi-
ficantes para sostener la "verdad" fuera de discurso, verdad que
encubriría la mentira de admitir el Uno del cuerpo como referencia
última. Se trata d e un goce que se insta entre dos discursos, flota
entre dos. La definición se atiene al mismo tiempo al horror del
saber, "verdad" que d escree el saber, mentira que intenta resolver
algo, como si el U no del cuerpo fuera la referencia final y única.
Presentación de la verdad de la holofrase entre dos significantes
y que no obstante connota la fusión del cuerpo, unidad del cuerpo
que evoca una cierta obscenidad, cuerpo desnudo, sin mediación
posible de objetos.
Cabe concluir que el desarrollo de Lacan sobre el Uno o el S 1 ,
en tanto unidad autónoma, establece una posibilidad de diferenciar
distintos tipos de psicosis en la relación con la enumeración de
los objetos del goce. Debilidad acerca de esa continuidad del cuer-
po, que según Laurent "se pega al cuerpo del Otro de una manera
diferente que el autista".
La analogía con el fenómeno psicosomático reside en no ser un
17 Jacque s Lacan, discurso de clausura en Psicosis infantil, Buenos Aires, Nueva
Visión, 1980.
18 E. Laurent, Estabilizaciones ... , op. cit.
SENDEROS EN LA DEFINICIÓN DE LA ESTRUCTURA 187
síntoma (formación del inconsciente con es tructura de lenguaj e),
aquí la representación se suple por la mostración de esa "verdad"
del cuerpo d ebilitado, verdad de la gelificación significante.
FENÓMENOS PSICOSOMÁTICOS
Que el goce invada las superficies corporales puede ocurrir en
cualquier estructura; que ese goce llegue a producir lesiones cor-
porales específicas nos sitúa en los fenómenos psicosomáticos, nos
persuade a considerar una cierta inhabilitación del objeto a veri-
ficada en una falla de la estructura del lenguaje que no es la propia
de la psicosis y que más bien aquí haría síntoma en diferentes
estructuras; en todo caso la zona del cuerpo afectada no sería
erógena, aquí el objeto a no reconoce aferencia al Otro. Según
establecen J. Lacourt y P. Bosson, I!) se trata de lo que hace borde
en la superficie del cuerpo. Todo lleva a pensar en una construcción
o inervación imaginaria sin el aporte significante normal. Lacan
en el Seminario 11 hablaba de que se trata más bien de fenómenos
fuera d el registro de las construcciones neuróticas, en el nivel de
lo real. Podríamos d ecir que más que formación del objeto a se
daría una de-fo rmación de dicho objeto. Lejos de la experiencia
psicótica considerada como un cuerpo invadido por el goce, aquí
hay deformaciones de la sup erficie corporal mostrándose el intento
de inscribrir lo irrepresentable y al mismo tiempo rechazándolo
del cuerpo como sistema integral, cuerpo que no queda del todo
sometido a l símbolo y hace excepción, sin por e llo producir un
síntoma como se define en psicoanálisis. Aquí el cuerpo imaginaría
lo real, trabaja según una débil señal como significante S 1, el cual
podría desalojar el goce del cuerpo, acaso tan sólo dibuja un tatuaje
o un jeroglífico. "Marbete que revela incluso algo del nombre
propio", dice Lacan en la conferencia de Ginebra de 1975 ... "Rasgo
del padre que pasa al cuerpo directamente", mostración por emu -
lación que alegoriza el significante del Nombre-del-Padre en tanto
19
.J. Lacourt, P. Bosson y otros, Fenómeno psicosomático y estructura psicótica en
clínica diferencial de las psicosis, Buenos Aire s, Fundación del Campo Freudiano ,
1988, p. 250.
188 FERNANDO DEL MORAL LÓPEZ

figurado más que mostrado, pero sin articular la falta en el cuerpo,

puede incluso como cita E. Laurent20 ser un cifrado de goce, es-
critura numérica que suple al significante paterno. Llegamos así a
definiciones en donde las suplencias intentan resolver aquello que
definimos como el drama de la no extracción del objeto a .

tipografía j osefina anaya

impreso en publimex, s.a.
calzada san lorenzo núm. 279-32
col. granj as estrella 09850 méxico, d .f.
dos mil ejemplares y sobrantes
14 de marzo de 1997
20 E. Laurent, Estabilizaciones ... , 0/1. cit.
Hubo un tiempo y un espacio donde el término de estructura hizo correr
mucha tinta. Desde diferentes trincheras teóricas, el saber, la crítica
y el pensamiento se ocupaban de las vinculaciones estructurales. Pero,
no se trataba de una moda sino de un modo. La estructura es el espacio
donde se vinculan elementos de conjuntos covariantes. Se trata
de sociedades, grupos, sujetos o textos, analizar las relaciones que los
constituyen es una posición frente al saber y sus construcciones . Dos
pilares fundamentan este análisis: las articulaciones y el inconsciente.
Desde la antropología, las estructuras se escriben para rearmar las
alianzas del parentesco, desde la historia el cambio no se concibe
como efecto de hombres voluntariosos o inventos geniales sino como
transformaciones estructurales, en lingüística el análisis versa sobre
las armazones diferenciales que sostienen las lenguas y sus poemas y,
en psicoanálisis el inconsciente, dicho de manera radical , está
estructurado como un lenguaje .
En psicoanálisis la estructura no sólo remite a la espesura del
lenguaje desde las cadenas significantes, sino que permite
problematizar los discursos y los artefactos topológicos . No sólo
la clínica se ve atravesada por las estructuras y sus caminos, la
epistemología y sus escrituras es alcanzada por los vientos de
este análisis .
Andar por el sendero de las estructuras lleva a las entrañas de un
laberinto, el cual ha sido pensado y experimentado desde diferentes
pasiones. Teseo y su Minotauro cantan en los mitos y sus verdades , los
cálculos matemáticos de Escher permiten al agua subir mientras
los hombres bajan, perderse en un jardín con mil caminos sin morirse
en el intento es el argumento de muchos cuentos hermosos y , en fin,
el problema del infinito y sus vericuetos alcanza tanto a la soledad
como a las letras.
El laberinto de las estructuras es el nombre de este libro surgido
de un coloquio que reúne en sus voces la intranquilidad que estos temas
provocan. El laberinto y la estructura son las dos caras de una banda
de Moebius, recorrerlas con el hilo de Ariadna del pensamiento y la
perplejidad del saber es la apuesta de estos textos.
H.MA

968-23-2052-6

)J((l siglo
veintiuno
editores Jl~~u ~im1~