El Yin Yang Ying Xiang Da Lun (Gran Tratado sobre la correspondencia mutua de Yin y Yang)

establece:

El valle qi fluye hacia el bazo. Valle aquí se refiere a los intersticios entre los músculos. Los seis
canales son ríos. El estómago y los intestinos son el mar, mientras que los nueve orificios son [los
lugares donde] el agua vierte su qi. Los nueve orificios se rigen por las cinco vísceras, pero las cinco
vísceras son libres y desinhibidas solo cuando se les suministra qi estomacal.

El Tong Ping Xu Shi Lun (Tratado Integral sobre la Investigación de Vacuidad y Repleción)
establece:

"El bazo y el estómago generan dolor de cabeza, zumbidos en los oídos e inhibición de los nueve
orificios". Si el estómago qi se vuelve vacío, las orejas, la boca, y la nariz puede contraer todas las
enfermedades.

El Jing Mai Bie Lun (Un tratado divergente sobre canales y embarcaciones) establece:

El qi de los alimentos, al ingresar al estómago, extiende la esencia al hígado y difunde el qi a los

tendones. Al ingresar al estómago, la comida qi, cuyo turbio se acumula en el corazón, difunde la
esencia en los vasos. Con el vaso qi fluyendo en los canales, el canal qi se acumula en los pulmones
que se enfrentan a los cientos de vasos y transportan la esencia a la piel y el cabello. Los vasos
diminutos, habiendo tomado en esencia, mueven el qi a los intestinos. Cuando la esencia intestinal
y el brillo espiritual se mantienen en las cuatro vísceras, el qi tiende al equilibrio. Para examinar
este equilibrio, la boca o apertura de qi [pulso] es el indicador que decide la vida y la muerte.

Al ingresar al estómago, los fluidos flotan en la esencia qi y la transportan hasta el bazo. El qi del
bazo propaga la esencia que llega a los pulmones y libera el flujo de los conductos de agua,
transportando [la esencia del agua] hacia la vejiga urinaria. La esencia del agua se propaga en las
cuatro direcciones y los cinco canales corren uno al lado del otro de acuerdo. con las cuatro
estaciones, las cinco vísceras y las medidas de yin y yang. Así se mantiene la normalidad.

También se afirma que el yin se produce a partir de los cinco sabores. Sin embargo, los cinco
sabores también pueden dañar los cinco palacios del yin [i.e. las cinco vísceras]. En cuanto a los
cinco sabores, [uno] debe ser abstemio para evitar el exceso incluso si la boca tiene sabor y deseo
por ellos, porque el exceso dañará lo correcto o justo [qi]

Esta llamada ausencia de qi estomacal no significa un hígado [pulso] que no es la cuerda del arco o
un riñón [pulso] que no es de piedra [como]. Las piedras son pesadas y, por lo tanto, tienden a
caerse o hundirse. Por lo tanto, un pulso profundo se denomina figurativamente como de piedra.

La presencia de qi estomacal está indicada por una imagen de pulso moderado. En este caso, un
pulso moderado significa un pulso que no es ni demasiado fino ni débil ni demasiado grande,
contundente y / o de cuerda. Según la teoría de cinco fases, existe una imagen de pulso distintiva
que prevalece y corresponde a cada una de las estaciones. Según esta teoría, en invierno el pulso
debería ser profundo como una piedra, mientras que en verano debería estar surgiendo. Sin
embargo, no importa lo que sea estacional Imagen, el pulso también debe ser moderado,
expresando así la presencia de qi del estómago y un mínimo de buena salud.

Una lectura y un estudio de las varias citas [anteriores] muestran que el qi original siempre es
abundante siempre que esté enriquecido y nutrido por el qi del bazo y el estómago cuando no
tengan ningún daño. Si el qi del estómago es débil y la ingesta de alimentos se duplica, entonces
no solo se dañará el bazo y el qi del estómago, sino que el qi original no se puede reponer. Como
resultado, surgirán varias enfermedades.

Brillante como el sol y las estrellas, aunque la importancia del Nei Jing (Clásico Interior, es decir, Su
Wen o Preguntas simples) es, por temor a que esté más allá del alcance de las generaciones
posteriores, esta misma enseñanza se reitera en el Ling Shu Jing (El clásico del pivote espiritual).
Este clásico dice:

Después de que el agua y los granos han entrado por la boca, sus sabores, que son cinco, se
vierten respectivamente en sus propios mares, mientras que los fluidos y los humores toman
respectivamente sus propios cursos.

El estómago es el mar de agua y granos con sus puntos de transporte en Qi Chong (St 30) arriba y
[Zu] San Li (St 36) abajo.

El mar de agua y granos causa plenitud abdominal si es sobreabundante o hambre [constante] con
rechazo de los alimentos si es insuficiente.Los humanos reciben qi del grano. El lugar donde se
vierten los granos es el estómago. El estómago es el mar de agua y granos, qi y sangre. [El lugar]
donde los mares extienden su nube qi está bajo el cielo. [El lugar] en el que el estómago descarga
qi y la sangre son los canales de los canales. Los llamados canales del canal son los principales
vasos de conexión de las cinco vísceras y los seis intestinos.

De nuevo dice:

Después de que los cinco granos ingresan al estómago, sus desechos, fluidos y humores, y el qi
ancestral se separan en tres canales. El qi ancestral se acumula en el pecho, saliendo por la
garganta para que penetre en el corazón y los pulmones y opere la respiración. El constructivo qi
destila fluidos y humores, vertiéndolos en los vasos y transformándolos en sangre para que [la
sangre] pueda nutrir las extremidades de las extremidades y verter en las cinco vísceras y seis
intestinos del interior al paso de los momentos [ en el día]. El qi defensivo realiza 100 circuitos del
cuerpo en un día.

y noche. Por lo tanto, un momento en este ciclo es aproximadamente un cuarto de hora, medido
por el agua que gotea en la clepsidra o el antiguo reloj de agua.

El qi defensivo sale rápidamente como un qi impetuoso. Corre sin fin en las cuatro extremidades y
a través de los espacios entre la carne y la piel.
Agrega:

El quemador central también se origina en el estómago detrás del quemador superior. Después de
recibir qi, separa los desechos, vaporiza los fluidos y los humores, y los transforma en esencia
purificada. Se vierte [esta esencia purificada] en los pulmones y luego se transforma en sangre
como suministros para el cuerpo vivo. [Como tal, la sangre] es más valiosa que cualquier otra cosa.
Es muy compasivo con el sabio tomarse la molestia de hacer estas repeticiones una y otra vez.
Esto muestra su amabilidad ilimitada hacia las generaciones posteriores.

La primera parte de este capítulo es esencialmente un argumento a favor de la importancia

especial del bazo-estómago en la generación y transformación de la fuente o qi original. Hasta
ahora dentro de la medicina china, ningún texto médico importante había privilegiado ninguna de
las cinco vísceras o seis intestinos. Dentro de la teoría de las cinco fases, todas las vísceras e
intestinos son de igual importancia. Ahora, Li dice que, entre los

cinco vísceras y seis intestinos, el bazo-estómago ocupan un lugar e importancia especiales como
fuente de qi fuente. Los lectores deben tener en cuenta que, en este texto y de aquí en adelante,
la fuente u qi original significa la fuente qi del último cielo que emana del bazo y el estómago, no
la qi original o fuente almacenada y gobernada por los riñones.

De ello se deduce que la irregularidad en la dieta y la falta de moderación en [comer] [alimentos]

fríos y calientes dañarán el bazo y el estómago. La alegría, la ira, la preocupación y el miedo
pueden dañar el qi original y, en consecuencia, se estimulará el fuego del corazón. El fuego y el qi
original son mutuamente irreconciliables. Si triunfa el fuego, abrumará la fase terrestre. Esto causa
enfermedad.

El Tiao Jing Pian (Sobre el equilibrio de los canales) afirma: "Las enfermedades que surgen en el
yin se generan por comer, beber y vivir, yin y yang, alegría y peligro". En este contexto, yin y
yang se refieren a las relaciones sexuales. Explica además:

El vacío Yin conduce al calor interno. [Se manifiesta por] fatiga, decrépita y disminución de la
forma de qi, escaso qi de grano, obstrucción del quemador superior y bloqueo del conducto
inferior. El qi del estómago se calienta y este qi caliente humea el cofre y genera [una sensación]
de calor interno.

Anteriormente, Liu Wan-su había elevado el calor del fuego entre los seis excesos ambientales a la
preeminencia entre los males de las enfermedades. Aquí, Li está mostrando cómo los males del
calor pueden engendrarse internamente. En esencia, Li está aceptando el énfasis de Liu en los
males del calor, pero evolucionando aún más ese punto de vista al delinear su engendro interno
en lugar de la contracción externa.

Una vez que el bazo y el estómago están dañados, surgirán las cinco turbulencias concomitantes.
Las cinco turbulencias se refieren a trastornos del corazón, los pulmones, el estómago y los
intestinos, las extremidades y la cabeza. [Los signos al comienzo] son fiebre intensa generalizada,
dolor de cabeza, mareos visuales, extremidades pesadas, extremidades debilitadas, fatiga y
somnolencia. Dañado por el calor, el qi original pierde su función y, como resultado, las
extremidades son engorrosas y fatigadas. En los clásicos, el sabio concluye que el qi del estómago
es la raíz de la humanidad. El sabio compuso estos ensayos para resaltar el significado, arrojando
luz [sobre el problema]

mediante la yuxtaposición. Ha explicado todo esto en numerosas ocasiones. Pero los malos
médicos leen pero no lo entienden y hacen uso desenfrenado [de la terapia de ataque]. Por mucho
que quieran salvar a las personas, les hacen daño.

Al igual que con muchos médicos chinos de diferentes edades, Li no se sentía cómodo
simplemente afirmando nuevas enseñanzas médicas. En cambio, está argumentando que
simplemente está sacando a relucir el verdadero significado de los clásicos anteriores que otros
médicos chinos han malinterpretado o no han llegado a sus conclusiones lógicas. Por lo tanto,
[citaré] explicaciones de los clásicos sobre la enfermedad que surge del bazo y el estómago y la
necesidad de reponer el qi original para nutrir la vida artículo por artículo.

El Sheng Qi Tong Tian Lun (Tratado sobre la comunicación de la vida Qi con el cielo) establece:

Cuando el qi del azul [es decir, el cielo y el clima que contiene] es claro y limpio, la orientación y la
reflexión [dentro del cuerpo humano] operan

[bien]. Cuando se sigue [el qi del azul], yang qi es seguro y los malvados ladrones, aunque hayan
entrado en el cuerpo, no pueden hacer daño. Esto significa adaptación a las leyes de las
estaciones. Por lo tanto, los sabios concentran su espíritu de esencia en aclimatarse al qi celestial
para que disfruten del acceso al brillo espiritual. [Si uno] no sigue [el qi celestial], los nueve
orificios se obstruirán desde el interior, se producirá congestión [yang o qi caliente] en los
músculos en el exterior, y el qi defensivo se dispersará y se desintegrará. Esto se llama autolesión.
Está desperdiciando el qi de uno. Con irritación e impuestos, el yang qi se pone tenso, [haciendo]
que la esencia expire. Si esto persiste y se acumula hasta el verano, provocará la reversión de la
ebullición con ceguera y obstrucción del oído, [un problema violento] como un lago inundado con
represas rotas. La reversión de ebullición se refiere a la reversión del susto con la irascibilidad
causada por el calor interno que quema el yin. Oído obstrucción significa sordera. Por lo tanto, el
qi del cielo valora la claridad y el yang qi es contrario a la irritación y los impuestos. Esta es la
primera causa de enfermedad a partir del bazo y el estómago. Esto sugiere que tanto el qi externo
como los factores emocionales pueden conducir a enfermedades del bazo y el estómago

El Wu Chang Zheng Da Lun (Gran Tratado sobre el Gobierno de las Cinco Constantes) afirma:

El montaje de la esencia yin significa que el qi del grano asciende debido a la armonía del bazo y el
estómago. Desde la primavera y el verano ejercen el gobierno, la gente disfruta de la longevidad.
El ejercicio del gobierno en primavera y verano se refiere a la prevalencia del tipo de clima que
generalmente se ve en primavera y verano cuando cada ser vivo surge, crece y prospera. Por lo
tanto, se implica una abundancia normal de yang qi por analogia. El descenso de la esencia de
yang significa que el qi de grano fluye hacia abajo debido a la falta de armonía del bazo y el
estómago. Desde la astringencia y el almacenamiento ejercen el gobierno, las personas sufren
vidas más cortas. "Astring and storage" se refiere a la prevalencia de un tipo de clima que
generalmente se ve en otoño e invierno cuando los seres vivos dejan de crecer, se marchitan y se
cosechan. Esto también se conoce como mal funcionamiento del yang qi dentro del cuerpo. Esta
es la segunda causa de enfermedad a partir del bazo y el estómago. Este párrafo enfatiza aún más
la importancia vital de la armonía del bazo y el estómago o la digestión.

El Liu Jie Zang Xiang Lun (Tratado sobre la Mutua [Reflexiones] del Seis Período del Año y las
Vísceras) explica:

El bazo, el estómago, el intestino grueso, el intestino delgado, el quemador triple y la vejiga

urinaria son la raíz de los graneros, la morada del constructivo [qi]. Todos se llaman órganos
capaces de transformar los desechos y cambiar los sabores y [son responsables de] la entrada y la
salida. Su eflorescencia se refleja en los cuatro blancos alrededor de los labios. Los cuatro blancos
se refieren a las áreas de color relativamente blanco adyacentes a los labios. Lo que reponen son
los músculos. Su sabor es dulce y su color es amarillo. Son yin consumados y tienen acceso al qi de
la tierra [es decir, qi del estómago]. Todas las vísceras dependen de la vesícula biliar para la
decisión.

La vesícula biliar es el qi optimista de shao yang o primavera. Cuando la primavera qi se eleva, las
diez mil transformaciones están aseguradas. Por ese motivo, cuando el resorte de la vesícula biliar
se eleva, las otras vísceras hacen lo mismo. Si el qi de la vesícula biliar no puede elevarse, surgirán
diarrea, aflujo intestinal [es decir, disentería] y otras enfermedades. Esta es la tercera causa de
enfermedad a partir del bazo y el estómago.

Es decir, falta de optimismo. En realidad, la vesícula biliar per se no es muy importante, pero sí lo
es el optimismo del claro. Más tarde, los médicos chinos han llegado a enfatizar la influencia del
bazo en el yang. Esto no es más que un paso en esa eventual evolución.

Los estados clásicos:

El cielo alimenta a la humanidad con cinco qi, mientras que la tierra alimenta a la humanidad con
cinco sabores. Los cinco qi son los olores a pescado, ardientes, aromáticos, a orina y pútridos. Los
cinco sabores son acres, amargos, dulces, salados y agrios. Los cinco qi entran por la nariz y se
almacenan en el corazón y los pulmones, haciendo que [la visión de] los cinco colores sea brillante
y clara y la voz resuene. Los cinco sabores entran por la boca y se almacenan en el estómago y los
intestinos. Es para nutrir los cinco qi que se almacenan los sabores. Aquí los cinco qi se refieren al
qi de las cinco vísceras. Cuando armonioso, el qi engendra. [Así] los fluidos y los humores se
desarrollan juntos y el espíritu se engendra a sí mismo.

Lo que se llama qi aquí es aquello que "el quemador superior se abre y se derrama y se destila de
los sabores de los cinco granos para humear la piel, reponer el cuerpo y humedecer el cabello
como neblina e irrigar como rocío". Si qi está en caos, ¿cómo puede vivir la gente? Esta es la cuarta
causa de enfermedad a partir del bazo y el estómago.
Definitivamente hay más que estos cuatro. Al discutir el qi malvado del cielo y la tierra, los clásicos
dicen que una vez que las personas se ven afectadas por ellas, las cinco vísceras y los seis
intestinos están dañados. [Sin embargo,] solo pueden sufrir males externos cuando tanto la forma
como el qi están [ya] vacíos. Sin el vacío presente el mal, los malvados ladrones [desde afuera]
solos no pueden hacer daño a las personas. Por lo tanto, es evidente que la enfermedad comienza
desde el bazo y el estómago. Dado que el sabio ha reiterado sus puntos de vista [sobre esto] en
tantas ocasiones y entra en detalles [al respecto], la comprensión de esto debe ser comprendida.

Li es inequívoco en su afirmación anterior de que, para que los males externos entren al cuerpo, el
qi justo ya debe estar vacío y que el estómago-bazo es la raíz del engendro y la transformación del
qi justo. Como veremos más adelante, esta creencia tiene profundas implicaciones en la práctica
clínica contemporánea. Sin embargo, como un ejemplo de cómo esta teoría ha afectado a la
medicina china contemporánea, llamaría la atención de los lectores sobre un artículo publicado en
el número 3 de 2004 del Shang Hai Zhong Yi Yao Za Zhi (Shanghai Journal of Chinese Medicine &
Medicinals) titulado, "Levantando lo esencial de la experiencia de Xie Guang-ru en el tratamiento
del cáncer basado en el Tratado del Bazo y el Estómago". Este artículo apareció en las páginas 18-
20 de esa revista. En él, Zhang Ting describe cómo Xie Guang-ru, profesor de oncología en la
Universidad de Medicina de Tianjin con más de 30 años de experiencia en el tratamiento médico
integrado chino-occidental del cáncer, cree que el cáncer se debe a la insuficiencia de la dotación
natural del cielo anterior, más tarde Pérdida celestial de la regulación, o comer y beber sin regular,
lo que daña y causa daños al bazo y al estómago. Por lo tanto, el bazo no puede moverse y
transformar la humedad del agua. En cambio, la humedad del agua se acumula y se acumula, lo
que provoca la pérdida de normalidad en el movimiento y la circulación de qi y sangre. Con el
tiempo, esto da lugar a la producción de concreciones y conglomerados. Además, el vacío de qi en
el bazo que conduce al vacío de qi defensivo permite una fácil contracción de los males externos,
mientras que el qi central caído y deprimido más los males húmedos dan lugar fácilmente al calor
húmedo. La preparación de los males del calor húmedo o la contracción de los males externos
pueden dar lugar a toxinas cancerosas. Por lo tanto, en el tratamiento de todo tipo de cáncer, el
profesor Xie cree que es de vital importancia fortalecer el bazo y soportar los males claros y
atacantes en forma de

humedad, flema, estasis sanguínea, calor y toxinas. Según Zhang Ting, el profesor Xie es
inequívoco al afirmar que la insuficiencia de qi original, la caída hacia abajo del yang claro y el
ataque hacia arriba del fuego yin son los principales mecanismos del cáncer. Esta teoría encaja
muy bien con las teorías occidentales contemporáneas sobre el papel de las enzimas digestivas en
la prevención del cáncer presentada por primera vez por el biólogo John Beard y el Dr. Max Wolf y
más tarde defendida por los Dres. William D. Kelley y Nick Gonzalez.

Cumplir con la ley del yin y el yang, actuar de conformidad con el arte de los números, mantener
una dieta moderada, mantener un horario regular de vida y no imponerse impuestos sin sentido [a
través de la indulgencia sexual]. El arte de los números se refiere al estudio y la aplicación de yin-
yang, las cinco fases, 10 tallos y 12 ramas. Entonces, la forma y el espíritu estarán en armonía y la
vida [decretada] del cielo se vivirá. La muerte nunca llegará antes de que se celebre el centésimo
cumpleaños. Desde este punto de vista, ¿cómo pueden considerarse insignificantes las actividades
dietéticas y de la vida diaria? Nuevamente, Li está tratando de reposicionar la dieta y el estilo de
vida como agentes causantes de enfermedades dentro de la medicina china. Durante 1000 años, el
énfasis ha estado en la contracción externa. Li está argumentando un cambio en el énfasis en el
engendro interno, al menos para enfermedades crónicas y duraderas.

Diagrama de elevación y descenso, flotación y hundimiento, suplementación y drenaje del Qi

visceral en diferentes estaciones

Si el qi original es exuberante dentro del estómago, [el estómago] es capaz de una gran ingesta de
alimentos sin daños, ni siente hambre mucho después de la hora de comer. Si el bazo y el
estómago son refulgentes, la ingesta de alimentos puede ser grande y uno engorda. Si ambos
están vacíos, [uno] no puede comer y se adelgaza o engorda a pesar de la baja ingesta de
alimentos, pero no puede levantar las extremidades a pesar de estar gordo. La gordura en China
es una palabra neutral, que denota a veces un estado saludable, a veces una condición no
saludable. Esto se debe a que el bazo está repleto y el qi malvado (es decir, la humedad de la
flema) es exuberante. También hay casos de delgadez a pesar de la gran ingesta de alimentos. [En
este caso,] el fuego oculto en la fase qi en el estómago produce una gran ingesta de alimentos,
mientras que el vacío del bazo conduce a una carne marchita. Esto se conoce como languidez
alimentaria. La languidez alimentaria se refiere al letargo y la somnolencia, especialmente después
de las comidas, a pesar de la gran ingesta de alimentos. Shu-he2 ha dicho: "La ingesta de
alimentos grandes no es incompatible con los músculos débiles". Se está refiriendo al caso
discutido [arriba]

Si el qi original en el bazo-estómago es exuberante, el bazo y el estómago pueden dispersar y

transformar o digerir los alimentos adecuadamente, así como engendrar y transformar el qi y la
sangre adecuadamente. Por lo tanto, el estómago no se daña por la gran ingesta de alimentos, ni
la persona inmediatamente tiene demasiada hambre, un síntoma de qi vacuidad, si uno llega tarde
a la comida. Si, por otro lado, el bazo y el estómago se vuelven vacíos y débiles, esto puede
provocar demacración o aumento de peso. En el último caso, hay tanto vacío de bazo qi como
exuberancia húmeda de flema. Li también señala que un estómago caliente siempre produce un
apetito más grande de lo normal con hambre rápida y que el calor del estómago puede coexistir
con el vacío del bazo. De hecho, este último escenario es bastante común entre los occidentales.

La irregularidad de la dieta causa enfermedad estomacal, y la enfermedad estomacal es

responsable de la falta de aliento, el espíritu de esencia escasa, el engendro de calor intenso y,
ocasionalmente, un fuego visible que sube para brillar en otro lugar que no sea la cara. El Huang Di
Zhen Jing (Clásico de Acupuntura del Emperador Amarillo) afirma: "La cara caliente es un
enfermedad del pie yang ming ". Una vez que el estómago está enfermo, el bazo no tiene dónde
recibir sus suministros. El bazo está muerto yin, no gobierna ningún período definido y, por lo
tanto, también puede enfermarse [en cualquiera de las estaciones]. Como viscus, el bazo se
considera justificadamente como yin, pero hay dos interpretaciones diferentes para el término yin
muerto. Algunos dicen que el bazo se llama yin muerto porque no gobierna ninguna de las cuatro
estaciones. Otra interpretación es que el bazo está muerto yin cuando se ve abrumado por su fase
de restricción, es decir, la madera del hígado. Si el cuerpo formal está sobrecargado, el bazo
contraerá la enfermedad, dando lugar a fatiga, somnolencia, extremidades debilitadas y diarrea.
Una vez que el bazo está enfermo, el estómago solo no puede mover líquidos y humores y, en
consecuencia, también se enferma.

Esto subraya el efecto nocivo de la fatiga fiscal en el bazo. En términos generales, si el bazo y el
estómago están vacíos y débiles, el yang qi no puede engendrar o crecer. En otras palabras, la
primavera y el verano no gobiernan y el qi de las cinco vísceras no puede engendrar. La primavera
y el verano son estaciones cuando todo ser vivo comienza o está prosperando. Yang qi funciona
como estas dos estaciones y las cosas que florecen en estas dos estaciones. Por lo tanto, la función
fisiológica normal se compara con la primavera y el verano o la que gobiernan. Cuando el bazo
está enfermo, [yang qi] fluye hacia abajo para abrumar a los riñones. Es decir, la tierra retiene el
agua y, como resultado, se producen huesos débiles y flácidos. Esto se llama marchitez ósea. Hace
que los huesos se vuelvan vacíos y vacíos de médula y las piernas no puedan caminar en el suelo.
Esta es la superposición de yin qi, un patrón de yin exuberante y yang vacío. La superposición
significa que dos órganos yin, el bazo y los riñones, están afectados. El principio fundamental
muestra que la sudoración afecta la recuperación, mientras que la precipitación conduce a la
muerte. Si se emplean medicamentos ácidos y dulces para enriquecer el estómago, esto dará lugar
a la elevación y la flotación y el qi de generación y crecimiento se volverá refulgente. [En este
caso,] la diaforesis no se usa para promover la transpiración tanto como para ayudar al yang.

Aquí, Li está hablando de la incapacidad del bazo para soportar el claro yang. En cambio, el yang qi
cae hacia abajo para deprimirse en el quemador inferior. En cuanto a que la sudoración es el
principio de tratamiento correcto en este caso, Li reconoce que los medicamentos acre, de
carácter ventoso y de resolución exterior también pueden usarse para rectificar el qi y resolver la
depresión. Debido a que son de naturaleza optimista y extrovertida o efusiva, soportan el claro
yang y la depresión expulsada. Esto es un hecho extremadamente importante en la práctica
clínica, y Li con frecuencia usa medicamentos de resolución exterior y / o tratamiento del viento
exactamente de esta manera, por ejemplo Chai Hu (Radix Bupleuri), Sheng Ma (Rhizoma
Cimicifugae) y Ge Gen (Radix Puerariae).

Cuando el estómago está enfermo, el pulso es moderado [o relajado]. El huan mai puede ser
normal o patológico. Si es normal, la palabra huan puede traducirse como moderada. Pero si es
patológico, se traduce mejor como relajado o retardado, ya que es un poco lento. Cuando el bazo
está enfermo, el pulso es lento y, además, el paciente palpita qi alrededor de su ombligo, que se
siente firme y doloroso cuando se aplica presión. Pulsando qi alrededor del ombligo significa una
sensación de latir o latir alrededor del ombligo.

Si el fuego abruma la fase terrestre, el pulso está aumentando y moderado [o relajado] además de
que hay signos de fiebre generalizada y malestar en el corazón. Esto se debe a que yang qi es
demasiado decrépito y débil para engendrar y emitir. Para tratar esto, uno no debe usar métodos
de medicación diseñados para [enfermedades de] las cinco vísceras. [Más bien,] los medicamentos
deben administrarse de acuerdo con los métodos de elevación y descenso, flotación y
hundimiento, suplementación y drenaje instruidos en el Zang Qi Fa Shi Lun (Tratado sobre Qi
visceral después de las estaciones).

Reglas sobre soberano, ministro, asistente y enviado

El Zhi Zhen Yao Da Lun (Gran Tratado sobre Lo que es Consumadamente Verdadero y Esencial)
afirma: "Es el tratamiento que determina si [un medicamento] es tóxico o no tóxico". Esta
declaración es especialmente relevante en este día cuando existe una preocupación excesiva por
la toxicidad potencial de los medicamentos chinos. Si un ingrediente es tóxico o no tóxico depende
de cómo se use, y esto incluye su dosis y combinaciones, no solo sus indicaciones y
contraindicaciones. [El ingrediente] que gobierna la enfermedad es el soberano. Lo que ayuda al
soberano es el ministro, y lo que responde [o está al servicio de] el ministro es el enviado. Según
otra regla, el que tiene la mayor fortaleza es el soberano.

Con respecto al uso de medicamentos, el [factor] dominante siempre es su qi y sabor. Qi y wei o

sabor son una dicotomía yin / yang. Se puede decir que cada alimento o medicamento posee más
o menos de estas dos cualidades. Qi es ligero y más aireado. Wei o sabor es más denso y pesado.
La suplementación y el drenaje dependen del sabor. Qi debe variarse de acuerdo con las
estaciones. El qi que es delgado es yin dentro de yang, [mientras que] el qi que es grueso es yang
dentro de yang. El sabor que es delgado es yang dentro de yin, [mientras] el sabor que es grueso
es yin dentro de yin. Los [medicamentos] acre, dulces y suaves que son calientes son yang dentro
de yang, [mientras que los [medicamentos] acres, dulces y suaves que son fríos son yin dentro de
yang. Los [medicamentos] agrios, amargos y salados que están fríos son yin dentro de yin,
[mientras que los [medicamentos] agrios, amargos y salados que están calientes son yang dentro
de yin. Acre, dulce, soso, agrio, amargo y salado se clasifican como yin y yang en términos de sabor
y también lo son en términos de tierra. Caluroso, frío, frío y caliente se clasifican como yin y yang
en términos de qi y también lo son en términos de cielo. El mecanismo de creación y
transformación de yin y yang reside en el engendramiento y producción [mutuo] entre qi y sabor.
Una sola sustancia tiene simultáneamente qi y sabor, y en un medicamento se observan principio
y naturaleza. De estos provienen las indicaciones [de un medicamento] y los efectos terapéuticos.

El bazo y el estómago según las citas de [Zhang] Zhong-jing del Nei Jing (Clásico interno)

Las instrucciones sobre la composición de las fórmulas ya se han dado en detalle. Sin embargo, por
temor a que [los practicantes] no puedan reconocer las fuentes [de estas instrucciones] y para
facilitar la investigación textual, citas del Huang Di Nei Jing (El Clásico Interior del Emperador
Amarillo) citadas por [Zhang] Zhong-jing explicando el bazo y estómago se dan a continuación.
El Tai Yin Yang Ming Lun (Tratado sobre el Tai Yin y el Yang Ming) establece:

Dado que el pie tai yin y el yang ming, los canales del bazo y el estómago, se encuentran en una
relación exterior / interior, ¿por qué producen diferentes enfermedades?

Qi Bo respondió: Yin y yang están ubicados uno frente al otro, [situados en] diferentes fases de
repleción y vacío, y fluyen en diferentes rutas, [y los patógenos los invaden] de diferentes
maneras, desde afuera o desde adentro. Por lo tanto, sus enfermedades difieren. La faringe rige el
qi terrenal [es decir, la digestión]. Por lo tanto, yang está sujeto a qi de viento, mientras que yin a
qi húmedo. El qi del yin [canales] viaja hacia arriba desde los pies hasta la cabeza y [luego] gira
hacia las puntas de los dedos a lo largo de los brazos. El qi de los [canales] yang viaja hacia arriba
desde las manos a la cabeza y [luego] gira hacia los pies. Por lo tanto, se dice que la enfermedad
de yang gira hacia abajo después de alcanzar su extremo superior, mientras que la enfermedad de
yin gira hacia arriba después de alcanzar su extremo inferior. Por esta razón, la primera superior
sufre daños por el viento y la primera inferior sufre daños por la humedad.

El hecho de que el estómago tiende a repletarse y el bazo tiende a la vacuidad es extremadamente

importante en la práctica clínica. Hoy en día, muchos libros de texto para principiantes hablan
sobre la debilidad de la vacuidad del bazo y el estómago. Sin embargo, el doble vacío en el bazo y
el estómago es raro en pacientes de países desarrollados. En cambio, hay una tendencia a que el
estómago esté caliente y seco, mientras que el bazo está vacío y húmedo al mismo tiempo.

El Emperador preguntó: Cuando el bazo se enferma, ¿por qué se pierde el uso de las cuatro
extremidades?

Qi Bo respondió: Las cuatro extremidades son suministradas por qi desde el estómago, pero solo
pueden obtener [este qi] a través del bazo, porque qi no tiene acceso [directo] a los canales.
Cuando está enfermo, el bazo ya no puede para manejar fluidos y humores por el bien del
estómago. [En consecuencia,] las cuatro extremidades pierden su suministro de qi del agua y los
granos. A medida que el qi disminuye día a día, las vías de los vasos se inhiben y los tendones,
huesos y músculos carecen de qi para su crecimiento. Como resultado, se pierde el uso de las
cuatro extremidades.

El Emperador preguntó: ¿Por qué el bazo no gobierna una estación en particular?

Qi Bo respondió: El bazo es la tierra y maneja el centro. Promueve constantemente el crecimiento

de las otras cuatro vísceras a lo largo de las cuatro estaciones. Con 18 días libres [de cada
temporada] para que se gestione, no está permitido gobernar una temporada completa. El bazo
lleva constantemente la esencia de la tierra del estómago. La Tierra engendra todas las decenas de
miles de cosas de acuerdo con las leyes del cielo y la tierra. Por lo tanto, [el bazo] llega hasta la
cabeza y baja hasta los pies sin una estación completa para que gobierne.
El Yin Yang Ying Xiang Lun (Tratado sobre las correspondencias mutuas de Yin y Yang) establece:

Los humanos tienen cinco vísceras para transformar los cinco qi y producir alegría, ira, tristeza,
preocupación y miedo. La alegría y la ira dañan el qi. El frío y el calor del verano dañan la forma. La
ira intensa daña el yin. La alegría intensa daña a Yang. El qi invertido asciende para llenar los vasos
y llevar el formulario. La alegría y la ira excesivas y el frío y el calor del verano excesivos hacen que
la vida sea insegura.