UNIVERSIDAD CATOLICA DE LA PLATA

Introducción al Trabajo Intelectual

Pérez Félix Nicolas

Ciencia vs Fe
Introducción

El biólogo Richard Dawkins, es el activista ateo más famoso de estos días, en 2006
publicó un libro titulado “El espejismo de Dios”, en el mismo argumenta que la
probabilidad del ateísmo es casi absoluta desde la objetividad y la evidencia científica,
mientras que el teísmo apenas tiene probabilidad de ser cierto. 1 En declaraciones públicas
sugirió a los ateos burlarse de los teístas por sus creencias, en consonancia a la referencia
que da sobre religión en su libro antes mencionado, “cuando una persona sufre de un
delirio se llama locura. Cuando muchas personas sufren de un delirio se llama religión”2.
En un debate de ciencia y fe, en la Universidad Simón Fraser en Vancouver, Canadá; los
estudiantes de la universidad lo promocionaron como “ciencia vs fe”, mientras que la
temática del debate era si la religión y las ciencias son complementarias. Los estudiantes
proclamaban el mismo tipo de mentalidad confrontativa que Richard Dawkins.

Historia

Este aparente enfrentamiento es una cuestión que surgió a principios del siglo XX.
La historia que antecede en ninguna manera muestra tal adversidad, hombres como Kepler,
Boyle, Maxwell, Faraday y Kelvin, que vivieron a finales del siglo XIX, eran hombres de
ciencia y fe.

Kepler considerado el fundador de la astrofísica y la óptica moderna, expresa:

Porque fue por todos los medios la voluntad de Dios el Creador que el ser humano,
su imagen, alzara sus ojos de estas cosas terrenales a los celestiales, y contemplara
estos grandes monumentos de Su sabiduría. Por lo tanto, todo el arreglo de la
estructura de todo el mundo tiende a dar testimonio para nosotros de esta voluntad
del Creador, como si por una voz fuera enviada3.

1
Dawkins, Richard. (2006). The God Delusion. Boston: Houghton Mifflin. Bantam Press
2
Dawkins, Richard. (2006). The God Delusion (pág. 406). Boston: Houghton Mifflin.
Bantam Press
3
Kepler, Johannes. (2000). Optics: Paralipormean to Witela and Optical Part of
Astronomy, trans. William H. Donahue (pág. 323). Santa Fe, NM: Green Lions Press.
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Boyle estimado como el padre de la química moderna, comenta:

La inmensidad, la belleza, el orden de los cuerpos celestes, la excelente estructura

de animales y plantas, y otros fenómenos de la naturaleza justamente inducen a un
observador inteligente, libre de prejuicios, a la conclusión de un Autor Poderoso
Supremo, Justo y Bueno4. 

Maxwell, según la Enciclopedia Británica (1997), es considerado el científico del

siglo XIX que tuvo mayor influencia en la física del siglo XX, y argumenta al respecto:

Creo que los hombres de ciencia, así como los otros hombres, necesitan aprender de
Cristo, y creo que los cristianos cuyas mentes son científicas, están obligados a
estudiar la ciencia para que su visión de la gloria de Dios sea tan extensa como su
ser sea capaz5.

Jim Baggot escribió:

  Faraday no encontró ningún conflicto entre sus creencias religiosas y sus

actividades como científico y filósofo. El vió sus descubrimientos de las leyes de la
naturaleza como parte del proceso continuo de leer el libro de la naturaleza, no
difiere al principio del proceso de lectura de la Biblia para descubrir las leyes de
Dios. Un fuerte sentido de la unidad de Dios y la naturaleza invadió la vida de
Faraday y su trabajo6.

Kelvin escribe:

Intensamente fuertes pruebas del diseño inteligente y benevolente se encuentran a

todo nuestro alrededor, y si alguna vez las perplejidades, ya sean metafísicas o
científicas, nos alejan de ellas por alguna vez, vuelven a nosotros con una fuerza
irresistible, demostrándonos a través de la naturaleza, la influencia de una libre
voluntad, y nos enseña que todos los seres vivientes dependen de un Creador y
Soberano en constante acción.7

Si bien siempre existieron corrientes de pensamientos teístas y ateístas, nunca tal

promoción de enfrentamiento entre ciencia y fe como en el siglo pasado. Se levantaron
pensadores como  Bertrand Russell, Alfred Jules Ayer y John Dewey, que a través de
corrientes filosóficas (materialismo, naturalismo, utilitarismo, etc.), impulsaron el ateísmo.

4
Boyle, Robert. (1664). "The experience of theology” (pág.183-184) citado en Seeger 1985.
5
Maxwell, James (1882) citado en Campbell y Garnett. (pág. 404-405). Merchant Books
6
Baggot, Jim. (1991). New Scientist (No. 1787)
7
Kelvin. (1871). "On the Origin of Life". (pág 132-205) Kelvin's Popular Lectures and
Addresses
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Bernat Russell, filósofo, matemático, lógico y escritor británico ganador en 1950

del Premio Nobel de Literatura dice:

No creía en la vida en el más allá, pero sí creía en Dios, pues el argumento de

primera causa, me parecía irrefutable. Pero a la edad de dieciocho años, poco antes
de ingresar en Cambridge, leí la autobiografía de John Stuart Mill, en la cual
explicaba cómo su padre le enseñó que no se puede preguntar «¿Quién me creó?»,
ya que esta pregunta conllevaría la de «¿quién creó a Dios?». Esto me llevó a
abandonar el argumento de la primera causa y a comenzar a ser ateo8.

Alfred Jules Ayer, pedagogo y filósofo británico, promotor del positivismo lógico y

divulgador en Inglaterra de la obra y filosofía del Círculo de Viena, declaro:

Jamás he tenido la menor inclinación religiosa. Mi ascendencia judía quedó en

estado latente hasta que cumplí los quince años, momento en el que adquirí cierta
consciencia de ella. Pero sólo relativamente ya que desde entonces puede decirse
que he sido un ateo. […] la metafísica, cualquiera sea, es una tontería. Heidegger o
Derrida son unos vulgares charlatanes9.

 John Dewey,  pedagogo, psicólogo y filósofo estadounidense, consideraba el

mundo natural como base de todas las cosas, en un claro pensamiento naturalista con el
cual negaba la existencia de Dios o de la inmortalidad 10.

A pesar de que esta nueva ideología creció rápidamente, a mediados del siglo XX
los filósofos de la ciencia comprendieron que este enfrentamiento es una idea simplista. De
igual manera, todavía se encuentran manifestaciones radicales de estos pensamientos como
los primeros ejemplos expuestos. Se puede notar también, a muchas personas que rechazan
tal adversidad entre ciencia y fe, pero plantean la imposibilidad de una amistad entre ellas,
se escucha muchas veces rezar el dicho “La ciencia trata con los hechos y la religión trata
con la fe.”

El siglo XXI trajo consigo una corriente que busca afirmar la relación entre ciencia
y fe. Paul Davies, John Polkinghorne y George Ellis, por su trabajo en ciencia y religión,
obtuvieron el premio Templeton (de millones de dólares).  La Universidad de Cambridge,
8
Russell, Bertrand. (1967). Autobiografía de Bertrand Russell.  Edhasa
9
Lynch, Enrique. (1989) Publicado en La Vanguardia (pág. 54-56). Barcelona.
10
Zdybicka, Zofia J. (2005): «Atheism» (pág. 16), en Andrzej Maryniarczyk:  Universal
encyclopedia of philosophy. Polish Thomas Aquinas Association.
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como la Universidad de Oxford (donde Richards Dawkins es titular de una catedra), han
establecido cátedras en ciencia y teología. El Observatorio Vaticano y el Centro Berkeley
han patrocinado conferencias de ciencia y teología, con prominentes científicos ateos y
agnósticos, como Stephen Hawking y Paul Davies, junto a teólogos prominentes como John
Polkinghorne y Wolfhart Pannenberg, explorando la implicación entre ciencia y teología.
El mismo George Ellis considerado uno de los principales teóricos contemporáneos
en cosmología, desempeña desde el 2008 el cargo de presidente de la International Society
for Science and Religion .

Relación entre ciencia y fe

Juan José Sanguineti Doctor en Filosofía por la Universidad de Navarra comenta:

la filosofía no puede hacerse de espaldas a las ciencias, y las ciencias necesitan ser
iluminadas por la filosofía. Creo que así trabajó Aristóteles en filosofía y que el
contrapunto entre las ciencias y la filosofía, así como con la teología, da a estos
saberes un especial dinamismo y mucha fecundidad, mientras que su separación los
hace estériles11.

También Jacques Maritain comenta:

la dirección intelectual o espiritual de los antiguos, indicaba que la intelección

metafísica era la suprema reguladora del conocimiento, y todo conocimiento sufría,
en definitiva, la atracción metafísica; las ciencias experimentales sufrían la atracción
metafísica a través de la filosofía de la naturaleza”.12

Además, deja un desafío para este siglo, que consiste en reconciliar la ciencia y la
sabiduría, no pretendiendo volver a la edad media, ni despreciando el desarrollo de las
ciencias de los últimos siglos, sino construyendo una crítica de carácter realista y
metafísico, partiendo desde las más humildes investigaciones de laboratorio, hasta las
especulaciones del metafísico y del teólogo13. La ciencia avanza empíricamente buscando la

11
Sanguineti, Juan José. (2014). La Interacción entre Filosofía y Ciencias. Roma. Pontificia
Universidad de la Santa Cruz.
12
Maritain, Jacques. (1935). Filosofía de la Naturaleza. Obras Breves.
13
Maritain, Jacques. (1935). Ciencia y Sabiduría. Obras Breves.
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verdad, y en parte lo logra, pero en parte debe completarse en áreas correspondiente a la

filosofía y teología.

Fe y ciencia asociadas en la búsqueda de la verdad.

Según el filósofo y teólogo William Lane Craig, la ciencia florece en un marco

conceptual brindado por la religión. La ciencia moderna se forjo en Europa por la
contribución única de la fe cristiana a la cultura Occidental. En contraste con las religiones
panteístas y animistas, el cristianismo no ve al mundo como divino, o habitado por
espíritus, más bien lo ve como el producto natural de un Creador trascendente que lo diseñó
y lo trajo a la existencia. De modo que el mundo es un lugar racional, que está abierto a la
exploración y al descubrimiento, y por ello impulsa a la ciencia y la interrelaciona en
amistad con la fe.

Es una cuestión verdadera que la ciencia no puede responder a ciertas suposiciones

en las cuales debe apoyarse en la fe. Por ejemplo, las leyes de la lógica, la naturaleza
ordenada del mundo externo, la confiabilidad de nuestras facultades cognitivas para
conocer el mundo, y la objetividad de los valores morales usados en la ciencia. Estas
suposiciones no pueden ser probadas científicamente, sin embargo, ¿cómo imaginar la
ciencia sin ellas?, se trata de suposiciones filosóficas que, interesantemente, son arte y parte
de una cosmovisión cristiana. Entonces, la religión es relevante para la ciencia ya
que puede proporcionar un marco conceptual en el que la ciencia puede existir. Más que
eso, la religión cristiana históricamente ha provisto el marco conceptual en que la ciencia
moderna nació y fue cultivada.14

El filósofo Mariano Artigas, en su libro “La mente del universo” comenta:

la cosmovisión actual nos ofrece una nueva comprensión de los caminos seguidos
por la evolución, ya que completa la explicación clásica de la evolución con la
perspectiva de la auto-organización. (...) la combinación de azar y necesidad, de
variación y selección, junto con las potencialidades para la auto-organización,

William Lane Craig. ¿Cuál es la relación entre ciencia y religión? Escrito de nivel
14

popular. reasonablefaith.org
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pueden ser contempladas fácilmente como el camino utilizado por Dios para
producir el proceso de la evolución. Dados trucados, un universo preñado con la
vida y con seres humanos, potencialidades específicas, son conceptos y metáforas
que muestran la posibilidad de combinar la gentil acción divina con la acción de las
cosas naturales planeada por Dios mismo15.

La existencia de un orden en la naturaleza, la capacidad del ser humano de conocer

ese orden y el valor de conocerlo, son presupuestos filosóficos que forman parte de la
ciencia, y construyen el puente de consenso con la fe, en el marco de la búsqueda de la
verdad.

El nobel de física Carlo Rubbia comento:

Cuando enumeramos galaxias o probamos la existencia de partículas elementales,

probablemente no estamos demostrando la existencia de Dios. Pero como científico
y estudioso me impresionan profundamente el orden y la belleza que encuentro en el
cosmos y dentro de los fenómenos materiales. Y como observador de la naturaleza
no puedo rechazar la noción de que aquí hay un orden superior de cosas. Encuentro
absolutamente inaceptable la idea de que todo sea el resultado de la coincidencia o
una mera diversidad estadística. Aquí existe una inteligencia superior, por encima y
más allá de la existencia misma del Universo16.

Podemos notar que muchos científicos han encontrado en la fe un incentivo para el

ejercicio de la ciencia y muchos otros, inconscientemente recurren a la fe postulando la
racionalidad de la naturaleza en la inteligibilidad del universo.

Existen dos grandes declaraciones de gran parte del teísmo, en particular del
monoteísmo, estas son, que el universo fue creado y diseñado para la vida. Lo cierto es que
la ciencia moderna ha avanzado en favor de estas declaraciones. Un concepto aceptado
ampliamente en el mundo científico es el comienzo del universo en un punto de
singularidad. Jonh Barrow bajo el descubrimiento de la expansión del universo, declaro,
“hablamos de una creación de la nada (ex nihilo)” 17, la fe Judeo-cristiana puede apropiarse
de esta declaración de la ciencia antecediendo su conocimiento (“En el principio creó Dios
los cielos y la Tierra”) y completar la incertidumbre de algo viniendo de la nada con

15
Artigas, Mariano (2000). La mente del universo. Eunsa.
16
Rubia, Carlo. (1992). entrevista publicada en el Neue Zürcher Zeitung. Zúrich, Alemania.
17
Barrow, John y Tipler, Frank, (1986) The Anthropic Cosmological Principle. (pág. 442.).
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respuestas teológicas, pues la nada no produce nada, o parafraseando, se necesita algo más
que la nada para producir algo, en este caso un vasto universo. Es aquí donde la filosofía y
la teología necesariamente deben abrazar a la ciencia.

Del mismo modo las recientes conclusiones de la ciencia, respecto de las

condiciones iniciales del universo, de las constantes y cantidades físicas, balanceadas sobre
el filo de una navaja, sin necesidad de estar determinadas por las leyes de la naturaleza,
llevan al pensamiento del diseño del universo sobre la teoría del azar. Nuevamente nos
encontramos frente a la interacción entre ciencia y fe, pues todo lo que podamos especular
sobre un universo viniendo de la nada y finamente ajustado nos lleva cautivos al
pensamiento de la metafísica, evidentemente es un ambiente ideal para la ciencia y la fe
trabajando en armonía. Las declaraciones de científicos y filósofos contemporáneos sean
ateos o teístas, en base a estos descubrimientos demuestran esta relación inevitable entre
ciencia y fe.  

Stephen Hawking declara:

Las leyes de la ciencia, tal como las conocemos en la actualidad, contienen muchos
números fundamentales, como el tamaño de la carga eléctrica del electrón y la
proporción de las masas del protón y del electrón. […] El hecho notable es que los
valores de estos números parecen haber sido ajustados muy finamente para hacer
posible el desarrollo de la vida18.

Alvin Plantinga comenta:

Una reacción a estas aparentes enormes coincidencias es verlas como justificativas

de la afirmación teísta de que el universo ha sido creado por un Dios personal y
como ofrecer el material para un argumento teísta adecuadamente restringido, de ahí
el argumento de ajuste fino. Es como si hubiera una gran cantidad de diales que
deban ajustarse dentro de límites extremadamente estrechos para que la vida sea
posible en nuestro universo. Es extremadamente improbable que esto suceda por
casualidad, pero es mucho más probable que suceda, si existe una persona como
Dios19.

Paul Davies diserta:

18
Hawking, Stephen, (1988). A Brief History of Time, Bantam Books, (pág. 7, 125).
19
Plantinga, Alvin, (2007). "The Dawkins Confusion: Naturalism  ad absurdum,".
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Mediante mi trabajo científico he venido a creer con más y más fuerza que el
Universo está configurado con un ingenio tan asombroso que no puedo aceptarlo
meramente como un hecho bruto20.

Fred Hoyle observa, “Una interpretación de sentido común de los hechos sugiere
que un súper intelecto ha manipulado la física”21

Conclusión

No encuentro nada más oportuno para finalizar los muchos argumentos a favor de la
relación necesaria entre ciencia y fe, que el caso más emblemático y siempre recurrente en
la digresión entre ellas, el caso de Galileo. Las posturas extremistas se esfuerzan en
desacreditar la fe a costas del gran astrónomo, sin embargo, ningún mejor ejemplo para
demostrar la relación entre ciencia y fe que este caso, expresado en las propias palabras de
Galileo en su carta a la gran Duquesa de Toscana:

Hace pocos años, como bien sabe vuestra serena alteza, descubrí en los cielos
muchas cosas no vistas antes de nuestra edad. La novedad de tales cosas, así como
ciertas consecuencias que se seguían de ellas, en contradicción con las nociones
físicas comúnmente sostenidas por filósofos académicos, lanzaron contra mí a no
pocos profesores, como si yo hubiera puesto estas cosas en el cielo con mis propias
manos, para turbar la naturaleza y trastornar las ciencias. Olvidando, en cierto
modo, que la multiplicación de los descubrimientos concurre al progreso de la
investigación, al desarrollo y a la consolidación de las ciencias, y no a su
debilitamiento o destrucción. Al mostrar mayor afición por sus propias opiniones
que por la verdad, pretendieron negar y desaprobar las nuevas cosas que, si se
hubieran dedicado a considerarlas con atención, habrían debido pronunciarse por su
existencia. A tal fin lanzaron varios cargos y publicaron algunos escritos llenos de
argumentos vanos, y cometieron el grave error de salpicarlos con pasajes tomados
de las Sagradas Escrituras, que no habían entendido correctamente y que no
corresponden a las cuestiones abordadas22.

Galileo en el momento de recibir críticas por parte de hombres asociados a la fe,

nunca dudo de ella ni de su relación con la ciencia, de la cual es uno de los abanderados en

20
Davies, Paul. (1992). The Mind of God. New York. Simon & Schuster. (pág 16)
21
Hoyle, Fred. (1981) “The Universe: Past and Present Reflections,” Engineering and
Science. (pág.12).
22
Galileo, Galilei. (2015). Cartas Copernicanas. ebookClasic. (pág 2.)
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la historia misma de la humanidad. Su cosmovisión respecto de los posibles conflictos entre

estas se debe a la incapacidad del hombre de relacionarlas y no por una oposición real en sí.

Podríamos seguir enumerando asociaciones entre ciencia y fe en el ámbito de su

labor particular, en la cual se complementan beneficiándose y beneficiando a quienes se
nutren de sus conclusiones, pero es importante concluir en el pensamiento mismo de esta
relación para que en la adquisición personal de una cosmovisión, ellas caminen juntas.

Bibliografía

- Sanguineti, Juan José. (2014). La Interacción entre Filosofía y Ciencias. Roma. Pontificia
Universidad de la Santa Cruz.
- Lane, Craig William. (2018 ). Fe Razonable. Salem Oregón. Publicaciones Kerigma
- Lennox, Jhon C. (2016). Disparando contra Dios. Barcelona. Publicaciones Andamio

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