FILOSOFÍA DEL NOMBRE DIVINO SEGÚN SAN NAMDEV

El nombre penetra densamente el universo entero; ¿quién puede decir a qué

 profundidad en las regiones inferiores y a qué altura en
en los cielos se extiende?
extiende?
Los necios ignorantes padecen los ochenta y cuatro lakhs de especies de
nacimientos, sin conocer la esencia de las cosas. El Nombre es inmortal. Las
formas son innumerables pero el Nombre es todo eso.
El Nombre mismo es forma, y la forma misma es Nombre. No hay ninguna
distinción entre Nombre y forma. Dios devino manifiesto y asumió Nombre y
forma. De allí el Nombre que los Vedas han establecido. Sabed que no
hay mantra más allá del Nombre. Aquellos que dicen lo contrario son necios
ignorantes. El Nombre es Keshava Mismo. Esto sólo es conocido por los amantes
devotos del Señor.
La naturaleza omnipenetrante del Nombre sólo puede ser conocida cuando uno
reconozca a su propio «yo». Cuando la propia naturaleza de uno no es reconocida,
es imposible obtener el Nombre omnipenetrante. Cuando uno se conoce a sí
mismo, entonces encuentra al Nombre por todas partes.
 Nadie puede realizar al Nombre por
por la práctica del conocimiento,
conocimiento, la meditación
meditación o
la austeridad. Entrégate primero a los pies del Gurú y aprende a saber quién es el
«yo» en ti. Después de encontrar la fuente de ese «yo», sumerge tu individualidad
en esa Unidad — que
que es Auto-existente y vacía de toda dualidad. Es ese Nombre el
que penetra a los tres mundos.
El Nombre es Paramatman Mismo, en el que no hay ninguna
nin guna acción que surja
de dvaita (la dualidad).

8 de enero de 1938
445. Mientras explicaba una estrofa suya, Sri Bhagavan observó: — El El sol ilumina
al universo, mientras que el Sol de Arunachala es tan deslumbrante que el universo
se oscurece y queda un brillo ininterrumpido. Pero esto no se realiza en el estado
 presente, y sólo
sólo puede ser realizado
realizado si florece el loto del corazón. El loto corriente
florece a la luz del sol visible, mientras que el Corazón sutil sólo florece ante el Sol
de Soles. ¡Qué Arunachala haga florecer mi corazón de modo que sólo brille Su
 brillo ininterrumpido!
Más adelante, Sri Bhagavan continuó: — El El espejo refleja objetos; pero éstos no
son reales porque no pueden permanecer aparte del espejo. Similarmente, se dice
que el mundo es un reflejo en la mente pues no permanece en ausencia de la
mente. Entonces surge esta pregunta:
pregunta: si
 si el universo es un reflejo,
reflejo, debe
 debe haber un
objeto real conocido como el universo para que pueda reflejarse en la mente. Esto
equivale a admitir la existencia de un universo objetivo. Hablando verdaderamente,
esto no es así.
Por consiguiente, se expone la ilustración del sueño. El mundo de los sueños no
tiene ninguna existencia objetiva. ¿Cómo se crea entonces? Deben ser admitidas
algunas
los impresiones
vasanas mentales.
en la mente? Son llamados
La respuesta es ésta:vasanas. ¿Cómo
eran sutiles. estabanque un árbol
Lo mismo

1
 

entero está contenido potencialmente en una semilla, así también el mundo está en
la mente.
Entonces se pregunta: una semilla es el producto del árbol que debe haber existido
una vez para que pueda ser reproducido. Así pues, el mundo debe haber estado ahí
alguna vez. La respuesta es ésta: ¡No! Debe haber habido varias encarnaciones
 para recoger las
las impresiones que son remanifesta
remanifestaciones
ciones en la forma presente. Yo
debo haber existido antes de como yo existo ahora. La vía directa para encontrar
una
deborespuesta será
admitir un ver sique
veedor, el mundo está que
no es otro aquí.míAlmismo.
admitirAsí
la existencia
pues, debodel mundo,
encontrarme
a mí mismo para poder conocer la relación entre el mundo y el veedor. Cuando
 busco al Sí mismo y permanezco como como el Sí mismo no hay un mundo que ver. ver.
¿Cuál es la Realidad entonces? Sólo el veedor, y no ciertamente el mundo.
Siendo esa la verdad, el hombre
h ombre continúa argumentando sobre la base de la
realidad del mundo. ¿Quién le ha pedido que acepte un alegato en favor del
mundo?
El Yoga Vasishta define claramente a la Liberación como el abandono de lo falso,
y permanecer como el Ser.

446. Un visitante preguntó: — La La ilustración del espejo se refiere sólo al sentido de

la vista. El mundo es percibido también por los otros sentidos. ¿Puede establecerse
la irrealidad en relación a los otros sentidos también?

M.: Una figura en la pantalla de un cine parece observar al mundo entero. ¿Cuál es
la realidad detrás del sujeto y el objeto en esa misma película? Un ser ilusorio
observa un mundo ilusorio.

D.: Pero yo soy el presenciador de esa proyección.

M.: Ciertamente lo es. Usted y el mundo son tan reales como la figura
f igura de la
 película y el mundo
mundo de la película.
película.
447. Un visitante abogado: — La
La mente deviene consciente del mundo a través de
los sentidos. Cuando los sentidos están activos, uno no puede evitar sentir la
existencia
conscienciadel mundo. ¿Cómo puede ser de alguna utilidad
pura? util idad el karma yoga para la

M.: El mundo es percibido por la mente a través de los sentidos. El mundo es de la

mente. El veedor ve la mente y los sentidos como dentro del Sí mismo, y no aparte
de él. El agente, permaneciendo
permaneciendo inafectado por las acciones, se purifica cada vez
más hasta que realiza al Sí mismo.

9 de enero de 1938
448. Al explicar una estrofa del Ak shanamanamalai, Sri Bhagavan dijo
que mouna es la forma más elevada
más elevada de u padesa. Significa «silencio»
«silencio» como
maestro, discípulo y practicante. Tres sanyasines, que visitaban a Sri Bhagavan,
comenzaron un debate.

2
 

D.: Si uno permanece quieto, ¿cómo va a proseguir la acción? ¿Dónde va a tener

lugar el karma yoga?

M.: Comprendamos primero lo que es el Karma, de quién es el Karma, y quién es

el hacedor. Al analizarlos e indagar
i ndagar su verdad, uno está forzosamente obligado a
 permanecer como
como el Sí mismo en pa paz.
z. No obstante,
obstante, las acciones
acciones proseguirán.

D.: ¿Cómo proseguirán las acciones si yo no actúo?

M.: ¿Quién hace esta pregunta? ¿Es el Sí mismo u otro? ¿Está el Sí mismo
enredado en las acciones?

D.: No, el Sí mismo no. Es otro, diferente del Sí mismo.

M.: Así pues, está claro que el Sí mismo no está enredado en las acciones y la
 pregunta no surge.
surge.

D.: Estoy de acuerdo.

Otro preguntó: — ¿Cuál
¿Cuál es el estado del hombre realizado? ¿No está él actuando?

M.: Esa pregunta implica que el hombre realizado no es el preguntador. ¿Por qué
debe usted interesarse por otro? Su deber es mirarse a usted mismo, y no preguntar
 por otros.

D.: Las Escrituras le exaltan como el ideal.

M.: Ciertamente. Él es el ideal. Usted debe realizar el Sí mismo. Incluso si el

estado del hombre realizado fuera descrito ahora, la comprensión de usted sería
sólo de acuerdo con su capacidad. Usted admite que su capacidad es limitada. Las
Escrituras dicen que el estado realizado no admite ningún límite. Así pues, la única
manera de comprender ese estado es realizar el Sí mismo y experimentar el eestado.
stado.
Si la pregunta
Otro surge después,
visitante preguntó: Se se
 — Se encontrará
hace la respuesta.
una diferenciación entre lo senciente y lo
insenciente (chit y jada) en el verso inicial del Upadesa Sara.

M.: El Upadesa (la enseñanza) es desde el punto de vista del que escucha. No hay
ninguna verdad en lo insenciente (jada). Una consciencia (chit) total prevalece
sola.

24 de enero de 1938
449. El señor Grant Duff estaba en la sala. Sri Bhagavan estaba mencionando
mencionando
algunas publicaciones nuevas y Maha Yoga entre otras. También observó que el
señor Duff, luego de haber leído Sat Darsana Bhashya, se sorprendería por el punto
de vista diferente de Maha Yoga. Ambas publicaciones afirman representar la

3
 

filosofía de Sri Bhagavan; pero

filosofía de Bhagavan; pero difieren tanto que, en realidad, Maha
Yoga condena a la otra.
Alguien citó la curiosa afirmación
afir mación de Sat Darsana Bhashya en cuanto que la
individualidad es retenida incluso después de la pérdida del ego. Sri Bhagavan
observó: — ¿Qué
¿Qué ha de hacerse?
h acerse? Las Upanishads dicen: Brahmavid Brahmaiva
 bhavati (El Conocedor
Conocedor del Brahman deviene el Brahman).
Brahman). Hay más de
un Brahmavid a un tiempo.
ti empo. «¿Son todos ellos lo mismo? ¿No están separados?»
separados?»
Así preguntan
realización. Noalgunas personas.
hay ninguna Sólo miran
diferencia en la arealización
los cuerpos.
delNo miran a laEsa es la
Brahmavid.
Verdad. Pero cuando la pregunta se plantea desde el punto de vista del cuerpo, la
respuesta está forzada necesariamente a ser: «Sí. Ellas son diferentes». Ésta es la
causa de la confusión.
Señor G. Duff: — Los
Los budistas niegan el mundo; la filosofía
fi losofía hindú admite su
existencia, pero dice que es irreal. ¿Estoy en lo cierto?

M.: La diferencia de punto de vista es según los diferentes ángulos de visión.

D.: Ellos dicen que Sakti crea al mundo. ¿Se debe el conocimiento de la irrealidad
al develamiento de maya?

M.: Todos admiten la creación por parte de Sakti. ¿Cuál es la naturaleza de la

Creadora? Ella sólo puede ser en conformidad con la naturaleza de la creación. La
Creadora es de la misma naturaleza que Su creación.

D.: ¿Hay grados de ilusión?

M.: La ilusión es ella misma ilusoria. La ilusión debe ser vista por uno más allá de
ella. ¿Puede ese veedor estar sujeto a la ilusión? ¿Puede él hablar entonces de
grados de ilusión?
Hay escenas que flotan en la pantalla de un cine. El fuego parece reducir a cenizas
edificios. El agua parece hacer naufragar barcos. Pero la pantalla en la que las
l as
imágenes son proyectadas permanece no quemada y seca. ¿Por qué?
Debido a quelos
Igualmente, lasreflejos
imágenes sonpor
pasan irreales y la pantalla
un espejo, pero el es real. no es afectado de
espejo
ninguna manera por la calidad o cantidad de los reflejos en él.
Así también, el mundo es un fenómeno en la Realidad única, la cual no es afectada
de ninguna manera. La Realidad es sólo una.
La discusión sobre la ilusión se debe a la diferencia en el ángulo de visión. Cambie
su ángulo de visión al de jnana y encuentre entonces que el universo es sólo el
Brahman. Al estar ahora en el mundo, usted ve el mundo como mundo. Vaya más
allá de él, y el mundo desaparecerá: sólo brillará la Realidad.

450. Sri Bhagavan dijo que un santo, Namah Sivaya, que estuvo viviendo
antiguamente en Arunachala, debió haber padecido considerables dificultades.
Pues él había cantado un canto que dice: «Dios prueba al devoto por medio de
severas pruebas. Un lavandero golpea la ropa sobre una losa, no para romperla,

4
 

sino solo para quitarle la suciedad».

suciedad».

25 de enero de 1938
451. TRADUCCIÓN LITERAL
TRADUCCIÓN LITERAL DE LA FILOSOFÍA DEL NOMBRE DIVINO,
DE NAMDEV:
I. El nombre penetra densamente el universo entero; ¿quién puede decir a qué
 profundidad en las regiones inferiores y a qué altura en
en los cielos se extiende?
extiende? Los
necios ignorantes
sin conocer padecen
la esencia de lasloscosas.
ochenta y cuatro es
El Nombre lakhs de especies
inmortal. de nacimientos,
Las formas son
innumerables pero el Nombre es todo eso.

II. El Nombre mismo es forma, y la forma misma es Nombre. No hay ninguna

distinción entre Nombre y forma. Dios devino manifiesto y asumió Nombre y
forma. De allí el Nombre que los Vedas han establecido. Sabed que no
hay mantra más allá del Nombre. Aquellos que dicen lo contrario son necios
ignorantes. El Nombre es Keshava Mismo. Esto sólo es conocido por los amantes
devotos del Señor.
III. La naturaleza omnipenetrante del Nombre sólo puede ser conocida cuando uno
reconozca a su propio «yo». Cuando la propia naturaleza de uno no es reconocida,
es imposible obtener el Nombre omnipenetrante. Cuando uno se conoce a sí
mismo, entonces encuentra al Nombre por todas partes.
IV. Nadie puede realizar al Nombre por la práctica del conocimiento, la meditación
o la austeridad. Entrégate primero a los pies del Gurú y aprende a saber quién es el
«yo» en ti. Después de encontrar la fuente de ese «yo», sumerge tu individualidad
en esa Unidad — que
que es Auto-existente y vacía de toda dualidad. Es ese Nombre el
que penetra a los tres mundos. El Nombre es Paramatman Mismo, en el que no hay
ninguna acción que surja de dvaita (la dualidad).
Cuando Sri Bhagavan había leído esto, un cierto músico entró en la sala y comenzó
a cantar Kirtanas de Tyagaraja
T yagaraja en telegu. Una de ellas dice: «Encuentra
«Encuentra la fuente
del sonido que es trascendental (muladhara sabda) buceando profundamente, como
un buscador de perlas bucea para encontrarlas». Además, otro canto decía: Para el
hombre que ha controlado su mente, ¿dónde está la l a utilidad de tapasya? Abandona
la idea
Este «yo-soy-el-cuerpo»
canto le fue traducido yal realiza «yo
señor G. no soy;
Duff, que Tú eres todo».
entonces estaba en la sala.
El señor Duff preguntó:  — ¿Es
¿Es necesario controlar el propio soplo de uno? ¿Qué le
ocurre al hombre que no ha practicado el control del soplo?

M.: El control del soplo es sólo una ayuda para bucear profundamente. Uno
también puede bucear por el control de la mente. Cuando se controla la mente, el
soplo deviene controlado automáticamente. Uno no necesita tratar
necesita tratar de controlar el
soplo; el
soplo; el control de la mente es suficiente. El control del soplo está recomendado
 para el hombre que no puede controlar su mente
mente directamente.

 Naham — yo
yo no soy esto —  corresponde
 corresponde a rechaka.

5
 

Koham — ¿quién
¿quién soy yo? (la búsqueda del yo) — 
 —  corresponde
 corresponde a puraka.

Soham — Él,
Él, soy yo; (El Sí mismo
mi smo solo) — 
 —  corresponde
  corresponde a kumbhaka.
Así pues, éstas son las funciones del pranayama.
Asimismo, las tres fórmulas son:
 Na-Aham (No-Yo).

Ka-Aham (Quién-Yo).
Sa-Aham (Él-Yo).
Quite los prefijos y retenga el factor común en todos ellos. Eso es Aham — «yo»,
«yo»,
que es la clave de todo el asunto.
Más tarde, Sri Bhagavan se refirió a los cantos y dijo:  — Tyagaraja
Tyagaraja dice la verdad.
La mente debe ser controlada. Entonces surge la pregunta: «¿Qué es la mente?» Él
mismo responde en las estrofas siguientes, diciendo que es la idea «yo-soy-el-
cuerpo». La siguiente cuestión es cómo se efectúa el control. Y él responde
nuevamente,, diciendo: «Por llaa entrega completa». Realiza que yo no soy, y que
nuevamente
todo es Él». El canto es claro y breve. Él también menciona el otro método, es
decir, el control del soplo.

31 de enero de 1938
452. Después de que el señor G. Duff se marchó, hubo algunas referencias a su
visita al Asramam. Sri Bhagavan observó: — Alguna
Alguna Sakti atrae a gentes de todas
 partes del mundo
mundo a este centro.
Un devoto dijo acertadamente: — Esa
Esa Sakti no es diferente de Sri Bhagavan.
Sri Bhagavan observó inmediatamente: — ¿Qué¿Qué Sakti me atrajo a mí aquí
originalmente? La misma Sakti atrae a todos los demás también.
Felizmente, Sri Bhagavan estaba de humor para contar las siguientes historias:
1. Hubo un rey con una devota reina. Ella era devota y anhelaba que su marido
fuera similarmente un devoto. Una noche encontró que el rey murmuraba algo en
su sueño. Puso sus oídos cerca de sus labios y oyó la palabra «Rama» repetida
continuamente como enuna
ministro que celebrara japa. Quedó
fiesta. Trasencantada
participary,enalladíafiesta,
siguiente,
el reyordenó
pidió aalsu
esposa una explicación.
explicación. Ella contó todo lo ocurrido y dijo que la fiesta era en
agradecimiento a Dios por el cumplimiento de su deseo tan largamente
querido. Sin
querido.  Sin embargo, el
embargo, el rey estaba molesto de que su devoción hubiera sido
descubierta. Algunos dicen que, habiendo traicionado así a Dios, se consideraba a
sí mismo indigno de Dios, y que, por
que, por consiguiente, cometió
consiguiente, cometió suicidio. Esto significa
que uno no debe exhibir abiertamente la propia piedad de uno. Pero también
 podemos considerar
considerar que el rey dijo a la reina que no exagerara
exagerara sobre su piedad y
que entonces vivieron felizmente juntos.
II. Thondaradipodi (Bhaktanghrirenu)
(Bhaktanghrirenu) Alwar: El que se deleita en el polvo de los
 pies de los devotos.
devotos. Un devoto
devoto (de este nombre)
nombre) tenía un terreno en en el que
cultivaba tulasi, la albahaca sagrada, con la que armaba guirnaldas, y surtía de
éstas al Dios del templo.
t emplo. Estaba soltero y era rrespetado
espetado por su vida y su conducta.

6
 

Un día, dos hermanas, que vivían de la prostitución, se acercaron al jardín y se

sentaron bajo un árbol. Una de ellas dijo: «¡Cuán disgustante es mi vida en la que
mancho mi cuerpo y mi mente todos los días! ¡La vida de este hombre es más
deseable!» La otra contestó: «¿Cómo conoces su mente? Tal vez no sea tan bueno
como parece ser. Las funciones corporales pueden ser controladas por la fuerza,
fu erza, y
la mente puede complacerse en pensamientos disolutos. Uno no puede controlar
sus propios vasanas tan fácilmente como el cuerpo físico».
La mente
su primeraesdijo:
pura».«Las acciones son sólo indicios de la mente. Su vida muestra que
La otra dijo: «No necesariamente.
necesariamente. Su mente no ha sido probada todavía».
La primera la desafió a que probara su mente. Ella aceptó. La segunda deseó
quedarse sola, con apenas unos harapos para cubrirse. La primera volvió a
volvió a su casa, 
casa, 
dejando sola a la otra con sus andrajos. Como esta última permanecía
constantemente
constantemen te bajo el árbol, tomó una apariencia penitente y humilde. El santo
reparó en ella y se acercó después de un tiempo. Preguntó qué le había acontecido
 para parecer tan
tan humilde. Ella le dijo que
que hacía penitencia
penitencia por su vida pasada, que
deseaba llevar una vida más pura y más noble, y acabó rogándole que aceptase sus
humildes servicios en el jardín o que le asistiese. El hombre le aconsejó que
volviera a su hogar y llevase una vida normal. Pero ella protestó. Así pues, él la
retuvo para que regara las plantas de tulasi. Ella aceptó encantada la ffunción
unción y
comenzó a trabajar en el jardín.
Una noche lluviosa, la mujer se encontraba de pie bajo el alero de la choza de paja
en la que vivía el santo. Sus ropas estaban empapadas, y tiritaba de frío. El maestro
le preguntó sobre la causa de tant an lastimoso estado. Ella contestó que su sitio estaba
expuesto a las lluvias por lo que trataba de protegerse bajo el alero y que se
retiraría tan pronto cesara la lluvia. Él le pidió que entrara en la choza, y después le
dijo que mudara sus ropas mojadas. Ella dijo que no tenía ropa seca para ponerse.
Así pues, él le ofreció uno de sus propios vestidos. Ella se lo puso, y un rato
r ato
después le pidió permiso para masajearle los pies. Él consintió. Finalmente, se
abrazaron.
Al día siguiente, ella volvió a su casa, comió bien y se puso ropas finas. Sin
embargo, continuó trabajando en el jardín.
A veces solía
visitarla hastaquedarse largo tiempo
que, finalmente, vivío en
consuella.
casa.
NoEntonces,
obstante,elella
hombre comenzóela
no descuidaba
 jardín ni las guirnaldas
guirnaldas diarias para el
el Dios. El cambio de vvida
ida operado en
en él era un
escándalo público. Entonces,
Entonces, el Dios resolvió restablecerlo en sus viejos hábitos y
asumió la figura del santo devoto mismo. Se apareció a la dasi (cortesana) y
secretamente le dio un rico presente: una ajorca del Dios.
Ella quedó encantadísima con el regalo y lo escondió debajo de su almohada.
Entonces, Él desapareció. Todo esto fue observado secretamente por una doncella
de la casa.
Se descubrió que faltaba el ornamento en el templo. Se denunció la pérdida a las
autoridades correspondientes.
correspondientes. Ellos ofrecieron una tentadora recompensa a quien
diera la clave para recuperar la propiedad perdida. La doncella proporcionó la
clave y reclamó la recompensa. La policía recuperó el ornamento y arrestó a

7
 

la dasi, que dijo que se la había dado el devoto. Entonces, él fue tratado rudamente.
Una voz sobrenatural dijo: «Yo lo hice. Déjenle en paz».
El rey y todos los demás quedaron sorprendidos. Se postraron a los pies del
hombre y lo dejaron libre. Entonces él llevó una vida mejor y más noble.
III. Kaduveli Sidhar era afamado como un ermitaño muy austero. Vivía de las
hojas secas que caían de los árboles. El rey del país oyó hablar de él, le vio y
ofreció una recompensa al que comprobara la valía de este hombre. Una
rica dasiy(cortesana)
recluso estuvo
fingió asistirle. de acuerdo
Dejaba en hacerlo.
gentilmente trozosComenzó a vivir
de pappadam cerca
junto condellas
hojas secas recogidas por él. Cuando él los hubo comido, comenzó a dejarle otros
tipos de alimentos sabrosos junto con las hojas secas. Finalmente, él comía los
 buenos platos de alimento sabroso suministrados po porr ella. Devinieron íntimos y les
nació un niño. Ella contó el asunto al rey.
El rey quiso saber si ella podría probar su relación mutua al público en general.
Ella aceptó y sugirió un plan de acción. Por consiguiente, el rey anunció una sesión
 pública de danza
danza por aquella dasi
dasi e invitó a ella a las gentes. Las gentes
gentes se
congregaron allí, y ella también se presentó, pero antes había dado al niño una
medicina, y le había dejado en casa a cargo del santo.
Mientras el baile estaba en su apogeo, el niño lloraba en su casa por la madre. El
 padre tomó al niño
niño en sus brazos
brazos y fue a la re
representación
presentación de la danza. Ella eestaba
staba
danzando alegremente.
alegremente. Él no podía acercarse a ella con el niño. Ella notó al
hombre y al niño. Ella se las ingenió para sacudirse los tobillos en la danza, a fin
de soltar una de sus ajorcas al aproximarse al sitio donde estaba el santo. Ella alzó
suavemente su pie y él le ató la ajorca. El público gritaba y reía. Pero él
 permaneció inafectado.
inafectado. Sin embargo,
embargo, para probar su valía,
valía, cantó una canción
canción tamil
que significaba:
«¡Por la victoria, que pase mi cólera! Yo libero mi mente cuando se desboca. desboca. ¡Si es
verdadero que duermo día y noche completamente consciente de mi Sí mismo, que
esta piedra se parta en dos y devenga la vasta expansión!»
Inmediatamente, aquella piedra (el ídolo) estalló con un ruido sordo. Las gentes se
quedaron pasmadas.
Sri Bhagavan continuó: — De De esta manera, él demostró ser un firme jnani. Uno no
debe
el ser engañado por V-181.
Vedantachudamani, las apariencias externas de un jnani. Al respecto, ver
Su significado es el siguiente:
Aunque, debido a su prarabdha, un jivanmukta asociado con el cuerpo pueda
 parecer caer en
en la ignorancia o en la sabiduría, sin
sin embargo él sólo
sólo es puro como
como el
éter (akasa) que es siempre claro, ya sea que esté cubierto por nubes densas o
limpio de nubes por las corrientes de aire. Él se deleita siempre sólo en el Sí
Sí
mismo, como una amante esposa que goza sólo con su marido, aunque le asista con
cosas obtenidas de otros (por medio de la fortuna, según lo ddetermine
etermine
su prarabdha). Aunque él permanece silente como alguien vacío de instrucción, sin
embargo, su dejadez se debe a la dualidad implícita
implí cita de las vaikhari vak (palabras
habladas) de los Vedas; su silencio es la expresión más alta de la no-dualidad
realizada que, después de todo, es el verdadero contenido de los Vedas. Aunque él
instruye a sus discípulos, sin embargo, no adopta la l a pose de un maestro, pues está

8
 

 plenamente convencido
convencido de qque
ue el maestro y eell discípulo son meras
meras convenciones
convenciones
nacidas de la ilusión (maya), y así continúa pronunciando palabras
(como akasvani); por otra parte, si pronuncia palabras incoherentemente
incoherentemente como un
lunático, ello se debe a que su experiencia es inexpresable como las palabras de los
amantes en el abrazo. Si sus palabras son muchas y fluidas como las de un orador,
representan el
representan  el recuerdo de su experiencia,
experiencia, puesto
 puesto que él es el Uno inmóvil y no-
dual, sin ningún deseo alguno que espere cumplimiento. Aunque parezca afligido
como ycualquier
amor la piedadotro
porhombre en laque
los sentidos aflicción, sin embargo
ya ha controlado sólodemanifiesta
antes comprenderel debido
que
ellos solo son meros instrumentos y manifestaciones del Ser Supremo. Cuando
 parece intensamente
intensamente interesado en las maravillas, sólo está ridiculizando la
ignorancia nacida de la sobreimposición. Si parece complacerse en los placeres
sexuales, debe entenderse que se solaza en la siempre inherente Felicidad del Sí
mismo, que, dividido Él Mismo en el Sí mismo Individual y el Sí mismo
Universal, se deleita en su re-unión para recobrar Su Naturaleza original. Si parece
colérico es con buena intención para los ofensores. Todas sus acciones deben
considerarse solo como manifestaciones divinas en el plano de la humanidad. No
debe surgir siquiera ni la más pequeña duda en cuanto a su estar liberado mientras
todavía vive. Sólo vive para el bien del mundo.
Sri Bhagavan advirtió entonces a los oyentes
o yentes contra el error de menospreciar a
un jnani por su conducta aparente y citó nuevamente la historia de Parikshit. Él era
un niño nacido muerto. Las mujeres lloraban
ll oraban y suplicaron a Sri Krishna que salvara
al niño. Los sabios reunidos se preguntaban cómo Krishna iba a salvar al niño ni ño de
los efectos de las flechas
fl echas (apandavastra)
(apandavastra) de Asvatthama. Krishna dijo: «Si el niño
es tocado por alguien eternamente célibe (nityabrahmachari), el niño vendrá a la
vida». Ni siquiera Suka se atrevió a tocar al niño. Al no encontrar a nadie entre los
santos reputados suficientemente audaz
audaz como para tocar al niño, Krishna fue y lo
tocó, diciendo: «Si yo soy eternamente célibe (nityabrahmachari),
(nityabrahmachari), que el niño
venga a la vida». El niño empezó a respirar y más tarde creció hasta ser Parikshit.
¡Considerad sólo cómo Krishna, rodeado por 16.000 gopis, es un brahmachari!
¡Tal es el misterio del jivanmukti! Un jivanmukta es el que no ve nada separado
del Sí mismo.
Sin embargo, si sólo
sobrenaturales) un hombre
recibiráintenta conscientemente exhibir siddhis (poderes
patadas.

9
 

Um devoto perguntou: “Como a repetição do nome de Deus ajuda a Realização?” 

Sri Bhagavan respondeu: “O nome original está sempre acontecendo
acontecendo espontaneamente,
sem nenhum esforço por parte do indivíduo. Esse nome é aham - 'eu'. Mas quando se
manifesta, manifesta-se como ahamkara - o ego. A repetição oral do nome leva à
repetição mental, que finalmente se resolve na vibração eterna. A mente ou a boca não
sem o Eu. ” Sri Bhagavan contou a seguinte história. 
 podem agir sem história. 

Tukaram,
dia e cantaro eGrande
dançarSanto Maharashtra,
à noite com grandescostumava
multidõespermanecer
de pessoas. em
Elesamadhi durante o
sempre pronunciava
o nome de Sri Rama. Uma vez ele estava atendendo ao chamado da natureza e também
dizendo "Ram, Ram". Um padre ortodoxo ficou fi cou chocado ao pronunciar o santo nome
 pelo santo quando
quando seu corpo não estava limpo. Por isso, ele o
repreendeu e ordenou que ele calasse. Tukaram disse: "Tudo bem!" E permaneceu
mudo.
Mas imediatamente surgiu o nome de Rama de todos os poros de Tukaram e o padre
ficou horrorizado com o barulho. Ele então orou a Tukaram: "Restrições são apenas
 para pessoas
pessoas comuns e nã nãoo para santos como você".

Filosofia indiana:
A repetição do nome de Deus causa um tipo de terremoto em nossa consciência
interior. Quaisquer que sejam os pensamentos que surgem em nossa vida cotidiana, eles
são registrados dentro de nós e formam impressões difíceis de remover. Mas quando
repetimos o nome, todos esses pensamentos e impressões são apagados, e o nome de
Deus é registrado. A todo momento, o que pensamos é o que nos tornamos.
O Sadhana, conforme prescrito por nossos Mestres, é: Nama (repetição do Nome de
Deus), Dhyana (meditação sobre os atributos de Deus) e Seva (entrega de todas as
nossas ações ao Senhor). Pujya Mataji diz: “Os santos comparam o Nome à canoa que
leva uma através das águas turbulentas. Dhyana
Dhyana é o timoneiro - o poder que o leva
através - e Seva é o leme. Qualquer um deles, por si só, não pode impulsionar seu barco
 para a praia, ou
ou seja, para o Eterno.
Eterno. Todos esses
esses três têm que ir juntos.

10
 

 ja pa
 japa
O mantra, a repetição contínua do nome de Deus, é uma ajuda útil para aqueles que
estavam seguindo o caminho da rendição. rendição.  A
 A rendição
rendi ção a Deus
De us ou ao Eu poderia
poder ia se
serr
efetivamente praticada, estando sempre consciente de que não existe um eu
individual agindo e pensando, apenas um 'poder superior' responsável por todas as
atividades do mundo. 
mundo.  Sri Ramana recomendou a japa como uma maneira eficaz de
cultivar essa atitude. 
atitude.  
 Nos estágios
est ágios iiniciai
niciais,
s, a rrepetiç
epetição
ão do nnome
ome de Deus é apenas um exer exercíci
cícioo de
concentração e meditação, mas com a prática contínua é atingido um estágio no qual
a repetição prossegue sem esforço,
esfor ço, automática e continuamente.
continuamente.  
 Para usar
usa r o nome de Deus,
De us, é pr
preciso
eciso invocá -lo ccom
om anseio
ansei o e re
render
nder-se
-se ssem
em re
reserv
servas
as
a ele. 
ele. Somente após essa rendição é o nome de Deus constantemente com o
homem.   Ramana
homem. Ramana diria
dir ia mesmo
mes mo que, quando o Eu é realizado,
real izado, o nome de d e Deus se
repete sem esforço e continuamente no Coração. Coração.   Esse
Esse estágio
e stágio final é alcançado
alcan çado
apenas após a prática da japa se fundir à prática da atenção pessoal.  
 A natureza
nature za oniprese
oni presente
nte do N Nome
ome só pode seserr ent
entendida
endida ququando
ando se recon
reconhece
hece o
 próprio eu.
eu.  Quando o próprio nome não é reconhecido, é impossível obter o Nome
todo-penetrante.  
todo-penetrante.
Quando a japa se torna contínua, todos os outros pensamentos cessam e a pessoa
está na natureza real da pessoa, que é japa ou dhyana.  dhyana.   Nós
Nós voltamos
vol tamos nnossa
ossa me
mente
nte
 para as coisas do mundo e, portanto,
port anto, não temos consci
consciência
ência de que nnossa
ossa naturez
na turezaa
real é sempre
chamamos, japa. Quando,
japa. 
impedimos nossa pelo
mente esforço consciente
de pensar em outras de japa ou odhyana,
coisas, que resta como o
é nossa
natureza real, que é japa. 
japa.  Contanto que você pense que é nome e forma, também não
 poderá escapar do nome e da forma for ma na japa.
ja pa.  Quando você percebe que não é o nome
e a forma, o nome e a forma desaparecem. 
desaparecem.   Nenhum
Nenhum outro ou tro es
esforço
forço é nec
necessár
essário.
io.   Japa
Japa
ou dhyana naturalmente e, naturalmente, levam a isso.  isso.  O que agora é considerado
como meio, japa, será então considerado o objetivo.  objetivo.   Nome
Nome e Deus não n ão são
diferentes.  
diferentes.
'A natureza onipresente do Nome só pode ser entendida ent endida quando se reconhece o seu'
eu '. 
'. Quando o próprio nome não é reconhecido, é impossível obter o Nome todo -
 penetrante.
 penetr ante.  Quando alguém se conhece, encontra o Nome em toda parte.  parte.  Ver o nome
como diferente do nomeado cria ilusão.  ilusão.  - Namdev 
Namdev 
 Entregue-se
 Entregu e-se pprimeir
rimeiroo aos pépéss do Gur
Guruu e apr
aprenda
enda a ssaberaber qu
quee 'eu' sou esesse
se
 Nome.   Depois
 Nome. Depois de en encontrar
contrar a fonte desse "eu", fundimos sua indi individual
vidualidade
idade naq
naquela
uela
unidade que é auto-existente e desprovida de toda t oda dualidade.
dualidade.   Aquilo
Aquilo quequ e permeia
perme ia
além do dvaita [dualidade] e dvaitatita [aquilo que está além da dualidade], esse
 Nome chegou
ch egou aos três mundos.
mundos.  O Nome é o próprio Parabrahman, onde não há ação
decorrente da dualidade. 
dualidade.  
Como você é a forma da japa, se você conhece sua s ua própria natureza perguntando
quem você é, que maravilha será!  será!  A
 A japa que anteriorme
ante riormente nte es
estava
tava ssee esf
esforçando
orçando
continuará incansavelmente e sem esforço no coração.  coração.  
O Japa pode ser feito mesmo quando envolvido em outro trabalho.  trabalho.  O que é, é a única
realidade.   Pode
realidade. Pode ser
s er represe
r epresentado
ntado por uma forma,
for ma, japa, mantra, vicharavichar a ou qualq
qualquer uer
tipo de tentativa de alcançar a realidade. 
realidade.  Todos eles finalmente se resolvem nessa
única realidade. 
realidade.  Bhakti,
 Bhakti , vichara
vic hara e japa
j apa são apenas formas f ormas ddifere
iferentes
ntes de noss
nossosos
esforços para impedir a irrealidade. 
irrealidade.   AA irrealidad
irr ealidadee é uma obsessão
obses são no mo momento,
mento, m mas
as
nossa verdadeira natureza é a realidade. 
realidade.  Continuamos erroneamente na irrealidade,
isto é, apego
verdade. 
verdade. a pensamentos
 Nossas
 Nossas tentat
tentativas e atividades
ivas ssão
ão dir
direcionadmundanas.
mundanas. 
ecionadas
as ppara   A
A cessação
ara mant cess
ê-lasação
mantê-las des
destes
afastad tes
as errevelar
afastadas evelará
sso é áfeito
iisso a

11
 

 pensando apenas na real realidade.

idade.  Embora
 Embora seja
s eja nos
nossa
sa ver
verdadeir
dadeiraa natur
natureza,
eza, pa
parece
rece que
estamos pensando nisso enquanto praticamos essas práticas.  práticas.  O que fazemos
realmente equivale à remoção de obstáculos para a revelação de nosso verdadeiro
 ser.  
 ser.
 P: Nossas
Noss as tentativ
ten tativas
as tê
têm
m cert
certeza
eza de suces
sucesso?
so?
 A: Realização
Reali zação é a noss nossaa natur
natureza.
eza.   Não
Não há nada novo a ser s er ganho
ganho..  O que é novo não
 pode ser
se r ete
eterno.
rno.   Portanto,
Portant o, não há necessidade
necess idade ddee duvidar
duvid ar se alguém ppoderia
oderia perder
ou ganhar o Ser.  Ser.  
 Nenhum aprendiz
a prendizado ado ou cconhecim
onhecimentoento da
dass escritur
esc rituras
as é ne
necessár
cessárioio para se conhecer
c onhecer
o Eu, pois nenhum homem exige um espelho para se ver.  Todo conhecimento é
necessário apenas para ser abandonado eventualmente como não-Eu.  não-Eu.  
O trabalho doméstico ou o cuidado com as crianças crian ças também não são
necessariamente um obstáculo. obstáculo.  Se você não puder fazer mais nada, pelo menos
continue dizendo 'eu, eu' para si mesmo mentalmente, como aconselhado em Quem
 sou eu? '...
' ... se
s e alguém
algué m pensar inces
incessante
santemente
mente em' eueu,, eu '',, isso levará
levar á a ess
essee estado
[o Eu]. "  Continue repetindo o que quer que esteja fazendo, esteja sentado, em pé ou
andando.  'Eu' é o nome de Deus. 
andando. Deus.   É
É o primeiro
prim eiro e maior de todos os mantra mantras.
s.   Mesmo
Mesmo
om é o segundo. 
segundo. 
Se você sabe quem é que está fazendo faz endo japa, você saberá o que é japa.  japa.  Se você
 procurarr e ttentar
 procura entar descob
d escobrir
rir qu
quem
em é ququee está faze
fazendo
ndo japa, esse japa se torna o Ser.  
O japa oral será o meio para chitta suddhi [purificando a mente]. mente] .  O japa oral
consiste emossons. 
expressar sons.  Os sons surgem
pensamentos dos pensamentos,
em palavras. 
palavras.  Os pensamentos pois formam
é preciso
precis oa pensar  antes
mente.  Portanto,
mente.  deo,
Portant
o japa mental é melhor que o japa oral.  oral.  
Quando o japa se torna mental, onde está a necessidade dos sons?  sons?   Japa,
Japa, tornando
t ornando-se
-se
mental, torna-se contemplação. 
contemplação.   Dhyana,
Dhyana, contempl
c ontemplaçãoação e jjapa
apa mental
m ental são os
mesmos.  Quando os pensamentos deixam de ser promíscuos e um persiste em
mesmos.
exclusão de todos os outros, diz-se que é contemplação.  contemplação.  O objeto de japa ou dhyana
é a exclusão de vários pensamentos e a limitação de um único pensamento. pensamento.   Então
Então
esse pensamento também desaparece em sua fonte - consciência absoluta.  absoluta.  
 Japa ajuda
ajud a a fixar
fix ar a mente
me nte em um único únic o pensam
pensamento.ento.  Todos os outros pensamentos
 são primeiro
pri meiro subordi
subordinados
nados atatéé desap
desaparece
arecerem.rem.  Quando se torna mental, é chamado
dhyana.   Dhyana
dhyana. Dhyana é sua verdadeir
ve rdadeiraa nat
natureza.
ureza.   No
No entanto,
enta nto, é chamado dhyanadh yana por porque
que é
 feito com esforço.
esf orço.   É
É necessári
nece ssárioo esf
esforço,
orço, dedesde
sde que os penspensamentos
amentos sejam
 promíscuos.
 promís cuos.   Por
Por estar
es tar ccom
om outros pensame
pensamentos, ntos, você chama
c hama a ccontinuid
ontinuidade ade de um
único pensamento meditação ou dhyana.  dhyana.  Se esse dhyana ficar sem esforço, será
considerado sua natureza real.  real.  
Um nome é dado a você e você responde res ponde a esse nome, porque você se identificou com
o nome. 
nome. Portanto,
 Portant o, o nomenom e significav
signi ficavaa algo e não é uma u ma mera ficçã
ficção.
o.   Da
Da mesma
mes ma
 forma, o nome de d e Deus é efieficaz.
caz.   Repetição
Repeti ção do nomen ome é uma lembrança
le mbrança ddoo que
 significa.
 signif ica.   Daí
Daí o seu
s eu mérito.
méri to.  
Sua dúvida atual se deve a essa identidade falsa, a saber, identificar-se com a mente
que faz o japa. 
japa.  Japa
Japa significa
sig nifica apegar-se
apegar -se a um pensamento,
pens amento, com exclusã
ex clusãoo de todo
todoss os
outros pensamentos. 
pensamentos.   Esse Esse é o seu propósito.
propós ito.   Isso
Isso leva a dhyana, que qu e termina
ter mina em
auto-realização ou jnana.  jnana.  
 Não se deve usar u sar o nonomeme de Deus mecanic
m ecanicamente
amente e super
superfici
ficialment
almentee sem o
 sentimento
 senti mento ddee devo
devoção.
ção.  
 As doenças
doen ças agudas
agud as não sserãoerão ccuradas
uradas m merame
eramente nte rrepetindo
epetindo o nome ddoo medicamento,
medic amento,
mas apenas
morte bebendoapenas
não cessarão o medicamento. 
medicamento.   Da
com muitas Darepetições
mesm a forma,
mesma os vínculos
ví nculos como
de mahavakyas, de nasc
nasciment
'euimento
sou o e

12
 

Shiva'.  Em
Shiva'.  Em vez de vagar repeti
repetindondo 'eu sou o supremo',
su premo', permane
permaneça ça como o supre
supremo.
mo.   A
A
miséria do nascimento e da morte não cessará repetindo vocalmente inúmeras vezes
'eu sou isso', mas apenas permanecendo assim.  assim.  
O Ser é o maior de todos os mantras - continua automaticamente e eternamente. eternamente.  Se
você não está ciente desse mantra interno, deve tomá-lo conscientemente como japa,
que é acompanhado com esforço, para afastar todos os outros pensamentos.  pensamentos.   Pela
Pela
constante atenção a ele, você acabará se conscientizando
conscie ntizando do mantra interno, que é o
estado de realização e é fácil. 
fácil.   A
A firmeza
fir meza nessa
ne ssa cconsciê
onsciência
ncia o manterá
manter á contí
contínua
nua e sem
se m
esforço na corrente, por mais que você esteja envolvido em outras atividades.  
 Pela repeti
r epetição
ção dos mantras
mantras,, a ment
mentee fica
fic a controlada.
contr olada.   Então
Então o mantra
ma ntra se
s e torn
tornaa um
com a mente e também com o prana [a energia que sustenta o corpo]. c orpo].  Quando as
 sílabas do mantr
mantraa se ttornam
ornam uma com o prana, é denominado
denomi nado dhy dhyana,
ana, e quando
dhyana se torna profundo e firme, leva a sahaja sthiti [o estado est ado natural].
natural].  
O objetivo do mantra japa é perceber que o mesmo japa já está est á acontecendo em si
mesmo, mesmo sem esforço. 
esforço.  O japa oral torna-se mental e o japa j apa mental finalmente
 se revela
re vela et
eterno.
erno.   Esse
Esse mantra
m antra é a natureza
natur eza rreal
eal da ppessoa.
essoa.   Esse
Esse também é o est estado
ado de
realização.  
realização.
Trechos de 'Seja Como Você É' por Ramana Maharshi

13
 

O Labirinto
extraído de JESUS: O Mestre Interior (São Paulo:Martins Fontes, 2004), pgs. 305-306.
Se é para abraçarmos a eternidade da plenitude de ser (o "Eu Sou" de Deus), precisamos
 primeiro encarar a dura realidade da impermanência e do vazio. Somos tentados sempre
sempre
a reduzir a profundidade, de modo a ficarmos apenas em níveis superficiais da
consciência,, e até mesmo adormecer. O Buddha alertou para o entorpecimento da
consciência
mente, neste ou em qualquer outro estágio da jornada, com tóxicos ou sedativos,
estimulantes ou calmantes. Jesus exortou a todos para ficarem plenamente conscientes:
conscientes:
Estai de sobreaviso, vigiai, porque não sabeis quando será o tempo... Vigiai pois, visto
que não sabeis quando o senhor da casa chegará, se de tarde ou à meia noite, se ao
cantar do galo, se pela manhã,
m anhã, para que vindo de repente, não vos encontre dormindo. O
que digo a vós, o digo a todos: vigiai! (Mc 13, 33-37)
33- 37)
 Na carta aos Efésios, Paulo diz que esta afirmação sobre
sobre a vigilânc
vigilância
ia conduz aos
"poderes espirituais da sabedoria e da visão" até à gnose do conhecimento espiritual.
Contudo, mesmo aos dotados de muita fé, o desafortunado senso de separação não se
dissipa mesmo quando alguma sabedoria desponta. A parede do ego pode parecer um
obstáculo intransponível,
intransponível, um beco sem saída, que nos deixa sem tert er para onde correr.
Todavia, como a Ressurreição
Ressurreição nos faz pensar, o que parece ser o fim, de fat
fatoo não é. Ao
encararmos nosso egoísmo entrincheirado e, reconhecendo sua morte vagarosa, a
meditação nos ajuda a verificar nossa própria ressurreição em nossa própria experiência.
A lei da natureza inferior, do karma, e a dominação do ego que nos limita, reinam até
que, até aparecer um furo na parede. Primeiro, removemos um tijolo, como se por uma
mão invisível, e divisamos uma perspectiva que está além de tudo o que havíamos
 pensado anteriormente,
anteriormente, ou que ééramos
ramos capazes
capazes de conhe
conhecer.
cer. É uma expe
experiência
riência e, ainda
ainda
assim, a experimentamos de uma maneira que não se parece a nada que tenhamos
experimentado antes. Não somos mais a pessoa meramente individual que pensávam pensávamosos
ser. A vida mudou irreversivelmente.
irr eversivelmente. Vivemos e, ainda assim, como São Paulo, não
mais vivemos.
Eu sou porque eu não sou.

14
 

Oração Incessante
Satsang por Swami Amar Jyoti

Você pode repetir o nome do Senhor a cada respiração? Qualquer que seja o nome
de Deus que lhe seja querido. Se você fizer isso, sua vida mudará. Vivemos não pela
do  prana , , a força da vida, que regula a respiração:
idade física, mas pela idade do prana
inspiração e expiração. Por isso, a idade do corpo físico não é importante. Se você
 pode repetir
repetir o nome de Deus a cada respiração,
respiração, significa que sua força vital está
sendo totalmente utilizada para Deus. E quando isso acontece, tudo muda - tudo o
que você chama de preocupaçõe
preocupações, s, tristezas, sofrimentos, imperfeições ou
deficiências estão sendo erradicados.
Você pode sentir que, consciente de cada respiração e colocar o santo nome, não
 poderá fazer mais
mais nada, mas não
não é assim. No começo, pode parecer que estar estar
ocupado com o santo nome o afastará de outras atividades e pensamentos. Mas,
eventualmente,, torna-se seu hábito natural e, em seguida, o santo nome repetido a
eventualmente
cada respiração pode continuar simultaneamente com qualquer outra ação
externa. Deixe-me dar um exemplo comum: você está lavando louça, cozinhando,
andando, tomando banho ou mesmo conversando e ainda assim seu pensamento
continua. Como isso acontece? Pensar tornou-se seu hábito, parte de sua natureza, e
continua apesar de tudo o que você está fazendo. Da mesma forma, ao repetir o
nome de Deus - qualquer que seja o nome que lhe seja querido, um pensamento ou
umahábito,
um idéia -apesar
no começo,
do queisso afetará
você suas
estiver atividades
fazendo, externas.
a repetição doMas
santoquando
nome se tornar
dentro
continuará automaticamente
automaticamente a  a cada respiração.
O termo iogue para isso é ajapa japa. 
japa. Japa é
 Japa é repetição ou recitação; ajapa
ajapa não
 não se
repete ou se repete apesar de você, oração incessante. Eventualmente, isso se torna
um hábito e isso lhe dá, deixe-me colocá-lo como uma garantia não qualificada:
você obterá o que quiser. Se o santo nome de Deus não é tão doce, escolha outra
coisa: uma idéia como “Deus está dentro de mim, o Espírito está dentro de mim, a
Luz está dentro de mim” ou “Deus está em todo lugar”. Mas não deve ser demais.
linhas Se você tiver que repetir
r epetir dezesseis linhas para cada respiração, precisará
 prolongar demais
demais uma respiração
respiração - algo na pane
panela
la começará a queimar, seu filho
começará a chorar, seus deveres sofrerão ou o mundo ficará
fi cará impotente! Portanto,
tome no máximo uma, duas, três ou quatro palavras, como os mantras
 Aham Brahma Asmi - - “Eu sou Aquilo”, Tat Twam 
védicos: Aham
védicos: Twam Asi
 Asi - 
- “Tu és Aquilo, a
Luz está dentro de mim, a Luz está ao meu redor”
r edor” ou “ Jesus, Jesus, Krishna,
Krishna ”ou um mantra para Buda. Se o seu mestre lhe deu um mantra, repita esse
santo nome. Ou simplesmente repita o Om Om . . Om é um mantra bija
bija ou
 ou "semente", o
melhor mantra no que diz respeito à linguagem. Mas se você não está inclinado a
isso, não importa. Apenas mude um pouco para dizer "Amém", embora o efeito seja
um pouco menor porque Om é muito científico.
A princípio, é difícil usar cada respiração para o nome de Deus, a memória de Deus
ou uma idéia. Começar algo novo certamente prova ser difícil, mas pela prática, que
 sadhana , , pode se tornar perfeita. "A prática leva à perfeição" é um
chamamos sadhana
chamamos
ditado comum, mas isso não é verdade no sentido espiritual. A prática faz você
esgotar sua mente e então a Perfeição, que já está lá, é realizada. Essa é uma
explicação espiritual. Quando você repetir o santo nome a cada respiração, haverá
muitas vezes, muitas respirações, nas quais você não poderá repetir o nome. Apenas
lembre-se
natural. O eobjetivo
volte a não
isso.éContinue até que
apenas repetir a prática
o nome se torne
a cada bastante
rrespiração;
espiração; normalcada
quando ou

15
 

respiração é utilizada no nome de Deus ou em uma idéia espiritual, ela não apenas
 purifica você, mas
mas também desperta
desperta o seu po
poder
der inerente.
Repetir o santo nome de Deus não é uma questão menor; é panacéia para todos os
males. Quem realizou isso sabe que é verdade. Chegará o momento em que a
repetição da palavra ou palavras dará origem a sentimentos. Isso é
chamado bhava
bhava . . Eventualmente, os sentimentos dão origem à visão divina
- Darshan - ou
- ou realização. Primeiro você chama Deus pelo nome, depois sente por
Ele, depois o vê. É um processo. Quando você não vê uma pessoa, você liga apenas
alto, não é? E quando ele não vier, você pode começar a chorar, chorar ou ficar com
raiva - ou seja, você tem sentimentos. Então, quando isso ainda não acontece, você
fica frustrado, desamparado ou ansioso por essa pessoa. Esse desejo no sentido
espiritual se torna de tirar o fôlego, o que você chama de “noite escura”. Quando
você vê um bom cenário, você o chama de tirar o fôlego e quando eu vejo alguém
sozinho
Para Deus, é realmente de tirar o fôlego! Sinto a alegria
alegria por
 por trás desse desejo; nessa
sufocante pressão há alegria.
Quando cada respiração é utilizada para a lembrança de Deus, você nunca
morre. Além da morte física, você alcança a imortalidade. O nome de Deus, apenas
 palavra: a
uma palavra:
uma  a palavra estava com Deus e a palavra era
era Deus
 Deus e é Deus. Por que
esquecemos
esquece mos essas fórmulas? O pecado básico é esquecimento
esquecimento,, inconsciência ou
inconsciência.
inconsciência. Uma fórmula muito simples, duas mais duas iguais a quatro: a
 palavra estaveamistérios
estava
seu espírito com Deus; a pa
palavra
lavra
se abrirão era Deus.
era
para  Deus.Siga
você. Esteasfoifórmulas
o som original. Repita
mais fáceis e que em
simples; não entre em matemática complexa.
Às vezes eu contei a anedota de um cientista distraído. Nas aldeias indígenas, eles
usam esterco de vaca como combustível. As mulheres pegam o esterco de vaca
molhado e amassam como massa e, em seguida, formam-na em rodadas planas e as
 batem nas paredes
paredes da vila. Eles
Eles ficam presos lá sem ciência; ele eless apenas gruda
grudam.
m. À
noite ou no dia seguinte, ficam secas e são usadas como combustível. Havia um
cientista morando em uma dessas cidades e um dia ele estava passando por um muro
assim. Ele poderia ter passado talvez cem vezes; ele morou lá. Mas raramente
 professores ouou cientistas tão distraíd
distraídos
os levantam os oolhos
lhos para olhar aalém
lém de dez
metros. Um dia, por acaso, seus olhos estavam abertos para o mundo exterior e sua
visão caiu sobre o estrume de vaca na parede. Ele ficou lá e continuou pensando e
 pensando. Os moradores começaram
começaram a pa passar
ssar por perto e se perguntavam
perguntavam por que
esse cavalheiro estava ali. Eles o conheciam e o reverenciavam - ele era uma pessoa
muito respeitável - e entendiam que devia ser algo importante quando um homem
tão grande se levanta para olhar para esse muro de barro e esterco de vaca. Eles
continuaram se reunindo - dois, depois quatro, depois seis e depois oito - até que
havia muitas pessoas ali observand
observando-oo-o olhando para aquela parede, mas ninguém se
atreveu a perguntar por que. Então, um homem velho ficou um pouco inquieto e
disse: "Senhor, posso perguntar o que você está fazendo?" O cientista respondeu:
"Bem, eu estou me perguntando como a vaca subiu neste muro ..." E todas as
 pessoas começaram
começaram rir. Naturalme
Naturalmente!
nte! Essa coisa simples
simples não lhe oc ocorreu
orreu nem
mesmo porque ele deve ter visto mulheres fazendo isso milhares de vezes em sua
vida.
Quando nos tornamos mecanicamente concentrados, quando passamos a mão pela
cabeça para pegar o nariz, esquecemos que poderia haver maneiras fáceis. Como se
ver Deus fosse
contrário, é fácil. difícil 
tãoVocê   !! É tãoutilizar
poderia tedioso,cada
tão respiração,
doloroso. Tornamos
cada difícil; caso
cada respiração,
 respiração, pela

16
 

repetição do nome de Deus - Om ou Jesus ou Krishna ou Buda ou Eu sou aquilo, Tu

és aquilo, A luz está dentro de mim, a luz está ao meu redor - tanto faz. A vida é
contada no número de respirações. Esta é a linguagem yogue. Cada vida recebe uma
série de respirações, mas essas podem ser prolongadas ou encurtadas e,
consequentemente,
conseque ntemente, a vida é vivida. Mesmo que o corpo possa ser feri ferido
do
 perigosamente em um acidente, ele ainda poderá poderá sobreviver se a respiração
 permanecer,
 permanece r, mas às vezes uma pessoa pode morrer mesmo em um acidente acidente menor se
a respiração terminar.
vida: jivan shakti em
Há uma força por trás do que chamamos de vida: jivan shakti em sânscrito. Jiv
sânscrito. Jiv é
 é
criatura,  jivan é
criatura, jivan e shakti é
 é vida e shakti  é poder, força vital ou força criativa. Quando
 jivan  shakti é
essa jivan
essa  shakti é usada na repetição do nome de Deus, de um mantra ou de uma
idéia, seus poderes criativos latentes começam a florescer, o que gera alegria, paz e
sabedoria. Deus é fácil e Ele facilitou os caminhos. Mas quando queremos brincar e
 prolongar, é preciso
preciso tempo e espaço.
espaço. A quantidade
quantidade de espa
espaço
ço e tempo nec
necessário
essário
 para acertar o nariz é menor do que se você girar a cabeçacabeça.. Utilize cada respiraç
respiração
ão
dessa maneira e verá milagres acontecerem - milagres
milagres ! ! Não precisa de fé. Não
 precisa duvidar.
duvidar. Você duvida ddaquilo
aquilo que não
não conhece, mas não são coisas que nã nãoo
 pode saber;
saber; estes são as
assuntos
suntos técnicos que qualquer uum m poderia pesquisar
pesquisar e
experimentar. Onde está a questão de duvidar? A palavra estava com Deus, a palavra
era Deus, é Deus. Essa palavra, basta repeti-la incessantemente
incessantemente até
 até que se torne
seu hábito
hábito . .
Qualquer
outro lugarquantidade de trabalho,
não o distrairão da suaquantidade de Mas,
estrela polar. ati vidades
atividades e atenção
no começo, em qualquer
é preciso
 praticar muito
muito . . A palavra para prática na Índia é sadhana
é  sadhana e, e, quando você pratica
torna-se siddhi : : aperfeiçoado.
sadhana, torna-se siddhi aperfeiçoado. Siddhi significa perfeito ou maduro, como
ferver uma batata até que ela esteja macia. Significa que devemos continuar
 praticando sadhana
sadhana ou prá
práticas
ticas até que nosso
nosso núcleo íntimo fique maduro,
completamente assado
assado ou cozido. O núcleo mais íntimo que amolece é o ego. Então
"eu" derrete. A palavra de Deus tem o poder de suavizar ou derreter o seu ego. Os
resultados podem não ocorrer
ocorrer no começo - é difícil, eu sei -, mas pela prática isso se
torna fácil. Ore incessantemente até que o Senhor ouça. Não se canse no meio se Ele
não parece ouvir. Tornamo-nos impacientes, precipitados e egoístas e quando nossa
oração não é ouvida em um tempo e espaço estipulados; desistimos ou
descontinuamos.
descontinua mos. Isso não é oração incessante. Continue fazendo até que isso
aconteça . . Isso é um aforismo, na verdade. Continue fazendo
aconteça fazendo sem cálculo de
tempo. Desânimo, desânimo, desapontamento e desespero são simplesmente blocos
que você precisa transcender.
Aqueles que desejam alcançar a meta devem transcender os blocos, mesmo que
 pareçam insuperáveis.
insuperáveis. Estou dizedizendo
ndo "apareç
"apareça"
a" porque não há um único bloqueio
bloqueio
em toda a sua vida que seja intransponível, apesar de acharmos que muitos
são. Mesmo se você encontrar um bloco "intransponível", pare aí se não puder
 prosseguir. Apenas
Apenas continue orando
orando incessa
incessantemente;
ntemente; continue re repetindo
petindo o nome de
Deus. O bloco se moverá misteriosamente.
Oração incessante a cada respiração, repetição incessante
incessante do nome de Deus é muito
científica. Faz maravilhas. É terapia fisicamente para a bainhab ainha vital, bem como
mental e psíquica. E, finalmente, dissolve o ego. Tanto que o ego se cansa e diz:
"Melhor eu não vivo" - é tão incomodado! E o nome de Deus diz: "Tudo de bom -
 por favor, desapareça!"
desapareça!" E traz um grande alívio. É oração
oração incessante,
incessante, repetição
incessante doincessante
 positividade nome
ince de Deus,
ssanteD- eus,
e fazfémincessante,
maravilhas. amor iincessante
aravilhas. Poder, ancessante,
alegria, , devoção
legria, paz, tudo saiincessante,
disso. Se nos

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lembrarmos Dele, Ele nos informará tudo. O uso de cada respiração para Deus dá
origem ao segredo mais alto em nós, o próprio centro da criação, o Criador. Isso lhe
dará uma bela consciência.

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