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Dilogos Advaita - Ramana Maharshi

Como t eres, as es el mundo
Conversaciones con Sri Ramana Maharshi
[1]

Paul Brunton: Maestro, he estudiado las filosofas

y ciencias occidentales; he vivido y trabajado entre
la gente de nuestras populosas ciudades; he gustado
de sus placeres y me he dejado atrapar por sus
ambiciones. No obstante, tambin visit lugares
solitarios y he paseado por all en la soledad de mis
pensamientos profundos. He interrogado a los
sabios de Occidente; ahora trato de buscar ms luz
en los sabios de Oriente.
Ramana Maharshi: (Simplemente asiente con la cabeza).
PB: He odo muchas opiniones y escuchado muchas teoras. Estoy cansado de
ellas. Soy escptico con respecto a cualquier cosa que no pueda ser probada por la
experiencia personal. Disclpeme por decirle esto, pero no soy religioso. Hay
algo ms all de la existencia material del hombre? Y, si es as, cmo podra
comprenderlo?
RM: (Silencio).
PB: A los sabios de Occidente, a nuestros cientficos, se les honra por su
inteligencia. Sin embargo, han confesado que apenas pueden arrojar un poco de
luz sobre la verdad que se oculta detrs de la vida. Segn me dicen, en este pas
hay algunos sabios capaces de ofrecer lo que nuestros sabios cientficos no pueden
revelar. Es as? Puede usted ayudarme a experimentar la iluminacin? O es esta
bsqueda una simple ilusin?

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(Despus de una pausa de diez minutos).

RM: T dices yo: "Yo quiero conocer". Dime, quin es ese yo?
PB: Temo no entender su pregunta!
RM: No es clara? Piensa otra vez!
PB: (Indica el pecho con su dedo y menciona su nombre).
RM: Te conoces?
PB: Toda mi vida!
RM: Pero eso es tu cuerpo! De nuevo te pregunto, quin eres t?
PB: (Silencio).
RM: Conoce primero ese yo y luego conocers la Verdad. Solo hay una cosa que
hacer. Buscar dentro de ti mismo. Haz esto de la manera correcta y encontrars la
respuesta a todos tus problemas.
PB: Qu debo hacer? Qu mtodo debo seguir?
RM: Es posible encontrar la verdad a travs de la reflexin profunda y una
constante meditacin sobre la naturaleza de uno-mismo.
PB: Me he entregado frecuentemente a la meditacin sobre la verdad, pero no veo
signos de progreso.
RM: Cmo sabes que no has hecho progresos? No es fcil percibirlos en el campo
del Espritu.
PB: Es necesaria la ayuda de un maestro?
RM: Podra serlo.
PB: Puede un maestro ayudar a un hombre a observar su propio yo de la manera
que usted sugiere?

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RM: Puede dar al hombre todo lo que necesita para esta investigacin. Pero la
Verdad se percibe en la experiencia personal.
PB: Cunto tiempo sera necesario para obtener la iluminacin con la ayuda de
un maestro?
RM: Todo depende de la madurez mental del que busca. La plvora prende al
instante, mientras que el carbn necesita mucho tiempo para arder.
PB: Quisiera el Maharshi expresar su opinin sobre el futuro de mundo, pues
vivimos tiempos crticos?
RM: Por qu has de preocuparte del futuro? Ni siquiera conoces debidamente el
presente! Preocpate del presente, el futuro se encargar de s mismo.
PB: Acaso el mundo entrar en una nueva era de paz y de ayuda mutua, o se
hundir en el caos y en la guerra?
RM: Hay Uno que gobierna el mundo y l es quin se ocupa de eso. Quien ha dado
vida al mundo sabe como ocuparse de l. l lleva el peso del mundo, no t.
PB: No obstante, si uno observa su entorno sin prejuicios, es muy difcil detectar
dnde se encuentra esa vigilancia benevolente.
RM: Como t eres, as es el mundo. Sin comprenderte a ti mismo, qu utilidad
puede haber en tratar de comprender el mundo? Los que buscan la verdad no
deberan considerar esta cuestin, porque supone un gran desperdicio de
energas.
Primero, encuentra la verdad en ti mismo; entonces estars en una posicin mejor
para entender el mundo del que formas parte.
P.: Swami, se dice que quien ha realizado el Ser no tiene los tres estados: vigilia,
sueo y sueo profundo. Es esto un hecho?
RM: Qu te hace decir que el sabio no tiene los tres estados? Cuando dices: "Yo
he tenido un sueo; Yo estaba en sueo profundo; Yo estoy despierto", tienes que
admitir que estabas ah en los tres estados. Est claro que t has estado ah en
todo momento. Si permaneces como eres ahora, ests en el estado de vigilia. Este

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estado queda oculto cuando sueas, y el soar desaparece cuando duermes

profundamente. T estabas ah entonces, ests ah ahora y ests ah en todo
momento. Los tres estados vienen y van, pero t ests ah siempre. Es como en el
cine. La pantalla est ah siempre. Todo tipo de escenas aparecen y desaparecen
de la pantalla, pero nada se pega a ella, permanece como pantalla. Asimismo, t
permaneces en tu Ser a pesar del movimiento de los tres estados. Si sabes esto, los
tres estados no te molestarn, tal como las figuras que aparecen en la pantalla no
se aferran a ella. Esto quiere decir que los tres estados no se apegan a ti. En la
pantalla, a veces, puedes ver un gran ocano con enormes olas que despus se van.
En otro momento ves un fuego que se extiende por todas partes, y despus
tambin desaparece. La pantalla est ah en ambas ocasiones. Se ha mojado la
pantalla con el agua o se ha quemado con el fuego? A ella no le afecta nada.
Asimismo, las cosas que suceden durante los estados de vigilia, sueo y sueo
profundo no te afectan en nada; t permaneces en tu Ser.
P.: Quiere esto decir que aunque la gente pase por los tres estados vigilia, sueo y
dormir profundo- esto no les afecta?
RM: S, as es. Todos estos estados vienen y van. Pero no molestan al Ser, que
tiene un solo estado.
P.: Quiere esto decir que esa persona estar en el mundo como un testigo?
RM: As es. Por esta misma razn, Vidyaranya, en el dcimo captulo del
Panchadasi, da el ejemplo de la luz que brilla sobre el escenario de un teatro.
Cuando se est representando la obra, la luz esta all e ilumina sin distincin a
todos los actores, sean reyes, siervos o bailarines y tambin ilumina a todo el
pblico. Esa luz est ah antes de que el drama comience, durante la funcin y
tambin cuando sta ha acabado. Asimismo, la luz interior, es decir, el Ser, da luz
al ego, al intelecto, a la mente y a la memoria (ahamkara, buddhi, chitta y manas)
sin estar sujeto a los procesos de crecimiento y decadencia. Aunque durante el
sueo profundo no tenemos la sensacin del ego, este Ser permanece sin atributos
y contina brillando por S mismo. Si uno se encuentra a s mismo y descubre lo
que uno es por la auto-indagacin, no tendr dudas de ningn tipo.
Ramana dijo que una vez tuvo un sueo en el cual fue a PaIni y lo devor el Dios
PaIni (Subramanya).
El seor Mudaliar record que en una ocasin algunas personas haban deseado

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saber si el Ser liberado puede soar. La duda es natural, porque creemos que los
sabios no duermen como el hombre comn. Por tanto, podran no tener sueos.
As, Mudaliar pregunt por esto a Ramana.
RM: Si el sabio puede tener un estado de vigilia, por qu no podra soar? Pero,
naturalmente, tal como su estado de vigilia es diferente del estado del hombre
comn, su sueo tambin es diferente al del hombre comn. Tanto en la vigilia
como en el sueo, no se aleja del estado Real, a veces llamado el cuarto estado o
turiya.
El sabio duerme, pero duerme sin dormir o est despierto mientras duerme.
P.: Por qu se dice en las Escrituras que el sabio es como un nio?
RM: El sabio y el nio son similares en cierto sentido. Al nio le interesan los
sucesos mientras duran; y, cuando han pasado, deja de pensar en ellos. As, es
aparente que los sucesos no dejan huella al nio y, por lo tanto, no le afectan
mentalmente. Lo mismo le ocurre al sabio.
Fuente: Mahendra Tevar El Sabio[2] (El Grano de Mostaza, 2011)
1. http://www.advaitainfo.com/maestros/ramana-maharshi.html
2. http://www.advaitainfo.com/libros/el-sabio.html

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