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12/10/2020 Las aportaciones del filósofo Xavier Zubiri iluminan el pluralismo religioso • Tendencias21

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 CIENCIA Y RELIGIÓN

 Las aportaciones del lósofo Xavier Zubiri


 iluminan el pluralismo religioso
 RedacciónT21  2 diciembre, 2014  Hacer un comentario  22 minutos

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A la multitud de religiones existentes en el mundo subyace una multiplicidad de


razones de fondo, antropológicas y contextuales, situadas en un espacio geográ co
y en un tiempo histórico. Por tanto, las posturas exclusivistas, que pierden de vista
dimensiones antropológicas y metafísicas importantes, no contemplan como
probables y admisibles la pluralidad de vías de acceso a una Realidad Última, no son
las más adecuadas para propiciar el diálogo interreligioso, un objetivo necesario y
razonable, en este siglo XXI. El enfoque del lósofo Xavier Zubiri es una referencia a
tener en cuenta para el diálogo entre las religiones. Por Pedro Rubal.

En cuanto hecho evidente, el pluralismo de las religiones, y su teología, tienen que contar
con algún fundamento, que ha de entenderse no sólo como mera instrumentación
justi cativa de carácter social e histórico, sino también, y principalmente, como razón (o
razones) metafísicas y antropológicas que den fundamento a la diversidad religiosa. Pero
no hay nada nuevo aquí, ya Zubiri se hizo eco de esta cuestión.
 
Por ello creemos que las ideas de Zubiri deben tenerse en cuenta para buscar el fondo
común de las religiones. Y no a rmamos esto por el ánimo de buscar una nueva
perspectiva (que no lo es) al tratamiento teórico del pluralismo, sino porque pensamos que
es una exigencia de cierto rigor en un campo donde existe tanta confusión e imprecisión
semántica, y también porque, de cuanto hemos leído al respecto, intuimos que todo el
esfuerzo, que no es poco, empleado por los tratadistas del pluralismo religioso, está
principalmente remitido a lo operativo y a lo esencial, pero no a lo primordial. De esto nos
habla Zubiri.  
 

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Pretendemos, pues, apuntar ideas con las que, a nuestro juicio, se han pretendido dar
algunas razones del pluralismo religioso, aunque no sean su cientes. Existen, a nuestro
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entender, otras visiones alternativas, de este pluralismo religioso. No pretendemos, por
supuesto, más enmarcarlo primeramente en algunas teorías previas, para articular después
nuestra postura, y nuestra referencia a Zubiri.  
Por tanto, hemos considerado oportuno, para mantener la brevedad, dividir la exposición en
cuatro apartados: I.- El pluralismo religioso. II.- Ideas zubirianas sobre la diversidad de
las religiones. III.- Apertura a la fundamentación. IV.- Conclusión.
 
El pluralismo religioso
 
Como ya dejamos dicho, no es fácil de de nir, si hemos de recoger lo esencial de los
principales tratadistas de la cuestión del pluralismo, y no sólo debido a su imprecisión
semántica en los términos en que está concebido ordinariamente, sino también a las
múltiples funciones que se le quiere asignar  confundiendo los niveles en los que se lo

estudia . Recorrer todos los tratados de teólogos y ensayistas de esta temática religiosa,
 atendiendo a sus matizaciones y perspectivas, nos supera, sin duda. No obstante,
intentaremos hacer algunas aportaciones.
  
Francesc Torrade ot, catalán, doctor en Teología, licenciado en Historia de las Religiones y
 en Filosofía, escribe un interesantísimo ensayo, ya en el siglo pasado, en catalán, traducido
por Raúl González, titulado La Teología Pluralista de las Religiones, que publicó en
Questions de Vida Cristiana, nº 189, Abadía de Montserrat, Barcelona, marzo de 1.998.
Pensamos que, en esta temática, y, en el plano en que se aborda, es un referente
indispensable (1).
 
Empieza a rmando el Dr. Torrade ot que “la teología de las religiones ha recibido
recientemente un nuevo impulso en Inglaterra y en los Estados Unidos de Norteamérica,
con lo que se denomina “pluralismo”. Él lo considera como una interpretación teológica de
la relación de los cristianos  con otras religiones; pero también dice que empieza siendo un
fenómeno anglosajón de dimensiones muy confusas y lleno de matices.
 
Para este autor, “los “pluralistas” buscan la verdad en toda su riqueza, la paz y la
supervivencia del planeta mediante el diálogo interreligioso”. Confesamos que puede
resultar muy interesante este objetivo a la vista de tantas contiendas bélicas de origen
religioso, algunas en nuestros días. Pero lo cierto es que las diversas corrientes pluralistas
están ahí y no precisamente para perturbar la paz, sino para buscar puntos de apoyo que
ayuden a mantenerla en aras de una experiencia más plena y espiritualmente confortante
en un marco de diálogo religioso.  

Y estos “puntos de apoyo” tienen mucho que ver con la justi cación de las actitudes
ecuménicas. El problema que plantea la misma teología feminista; la aplicación de una
crítica exegética más acorde con ese sentimiento ecuménico; la facilitación del diálogo
interreligioso, con  el consiguiente provecho social, mediante una cristología menos
normativa; la exclusión de arrogancias intolerantes; la elevación del acontecimiento de
Cristo a un nivel cósmico… justi can el esfuerzo hacia una teología del pluralismo religioso
que facilite el diálogo.

Pero para alcanzar todo esto, sin perjuicio de personales matizaciones, los teólogos
pluralistas piensan que es necesaria una mayor apertura e, indiscutiblemente, un mejor
conocimiento de las religiones, a n de propiciar, según algunos, razones que fundamenten
una cierta unidad religiosa, contando  inteligentemente con la pluralidad que nos ofrece la
realidad y las posibilidades sociales en cada contexto histórico y cultural. Todo ello
compromete una postura abierta y dinámica a la hora de interpretar las distintas formas de
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revelación de la Verdad, potenciando una creencia profunda en la existencia de una


Realidad Última Transcendente.
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Pero también queda aquí un poco en la penumbra el alcance y estructura de esa “unidad
religiosa”, y la delimitación de sus funciones primordiales, cuya deducción de las derivadas
y secundarias presentes en el contexto no parece fácil.

Sin duda, esta corriente “pluralista” se presenta a modo de un  proceso, que incoan algunos
teólogos, seguramente sin percibirse mucho de ello, y desarrollan otros mediante el
planteamiento de sus visiones personales. Sólo queremos hacer algunas referencias
introductorias, dejando en manos más documentadas otras exposiciones más completas.
Nuestro propósito es intentar dar cuenta de un cierto fundamento de la diversidad religiosa
y del espacio fontanal, enrraizado en la realidad, del que parte, de acuerdo con una losofía
de Zubiri.
 
 Paul F. Knitter
 
 Los trabajos de Paul F. Knitter, teólogo americano, que en 1.984 fue uno de los 97
teólogos y religiosos que rmaron la Declaración Católica sobre el Pluralismo y el
 Aborto, evidencian su oposición frente a la actitud cristiana de considerarse en posesión
de la verdad en cuestiones religiosas. Por eso abundan los análisis que hace de otras

religiones, buscando en ellas aspectos positivos. Y así, con este elogioso afán de conocer
lo ajeno, es como introduce en la teología la cuestión del “pluralismo”.

Según F. Torrade ot, P. F. Knitter distingue tres clases de teologías del pluralismo religioso:

1º.- El basado en la relatividad histórico-cultural de las religiones, en el que incluye, entre


otros, a Hick y Kaufman.
2º.- El representado por autores como Smith y Panikkar, fundado en el reconocimiento
teológico-místico de un Dios-Misterio.
3º.- El que pone el acento en la justicia, que representa él mismo.
Consecuente con este último, que también representa Rosemary Ruether, fundamenta el
diálogo interreligioso mundial en la necesidad de promover un movimiento de liberación
planetario, pp. 178-200 (2). También es de resaltar que las experiencias que vivió este
teólogo le llevaron a plantear el pluralismo con  vistas a lo ecológico y a la liberación del
hombre: hay que combatir el sufrimiento del pobre, pero también el del planeta. Es una
visión global que trata ampliamente en su obra One Earth (3).

El Dr. Torrade ot hace resaltar también los tres presupuestos que Knitter establece como
condiciones de posibilidad del diálogo interreligioso: 1) basarse en la experiencia personal,
partiendo de la tradición religiosa particular del dialogante; 2) partir del reconocimiento de la
posible verdad presente en todas las religiones, para lo cual es menester comulgar en la
experiencia religiosa de otras religiones, y 3) partir de la premisa teológica de que existe
una diferencia entre la fe y las creencias, entre la experiencia y su institucionalización,
teniendo en cuenta que ésta siempre tiene componentes emocionales, culturales e
intelectuales (4).

John Hick
 
John Hick es un teólogo inglés, interesado por otras religiones, muy discutido por su
radicalismo, autor de un importante artículo, titulado La no absolutez del cristianismo,
publicado en el libro colectivo El mito del cristianismo único (The Myth of Christian
Uniquenes) y que fue tenido muy en cuenta en la “Cumbre pluralista”.

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De las 14 tesis que nos ofrece Wikipedia nos quedamos con la 11 y la 14. Tesis 11: El
“pluralismo” reconoce la validez de la fe que se da en todas las grandes religiones,
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como auténticos caminos de salvación / liberación, independientes de la cruz de
Cristo.
“Todas las grandes guras religiosas han “encarnado” en diferentes maneras el ideal
humano de la vida vivida de cara a la Realidad última.”

Tesis 14: El cristianismo es una más de entre una gran cantidad de percepciones
diferentes de lo divino y Jesús era un gran  profeta humano y siervo de Dios.

“Una fe cristiana no tradicional puede ser verdaderamente sencilla y al mismo tiempo


profunda: creer que hay una Realidad última trascendente que es la fuente y el sostén de
todo; que esa Realidad es bondadosa en relación a la vida humana; que la presencia
universal de esa Realidad es re ejada (“encarnada”), humanamente hablado, en la vida de
los grandes líderes espirituales del mundo; y que entre éstos encontramos que Jesús es
 nuestra principal revelación de lo Real y nuestra guía principal para vivir” (5).


Estas dos tesis, a nuestro juicio, sitúan bastante bien la postura de J. Hick. Quiere,
evidentemente, una lectura no fundamentalista de la Encarnación. A este respecto, ofrece
 el Dr. Torrade ot una cita de la obra “El mito de Dios encarnado”, bien signi cativa. Dice
así: “…no podemos permitir que nuestra propia mitología occidental de la encarnación del
 Hijo de María funcione como una máscara de hierro desde la cual no se deja que Jesús
hable a la humanidad.”

No puede negarse que todo esto se enfrenta claramente con aspectos fundamentales de la
cristología tradicional. Justamente por eso acude a una exégesis que le lleva a a rmar que
las doctrinas sobre la Trinidad y la Encarnación … “son una creación de la Iglesia”,
de nidas en el Concilio de Calcedonia. Esto le llevó a que con los co-autores de The Myth
of God Incarnate fueran considerados los “Siete contra el Cristo” por el Sínodo General de
la Iglesia de Inglaterra.
 
Wilfred Cantwell Smith
 
Este autor es un historiador inglés, con conocimientos en lenguas orientales, presbiteriano,
documentado especialmente en el estudio de la religión comparada, y, como evidencia en
sus escritos, posee un gran empeño por la convergencia de varios rasgos de una y otra
religión, destacando especialmente la profundidad con que acomete los estudios
lingüísticos e históricos, y la envergadura técnica de sus trabajos en el campo de esa
teología comparada de lo religioso.

Según sus estudiosos, tiene una capacidad especial para comprometer, en la persecución
de estos objetivos, a lósofos, teólogos y a los mismos cientí cos, manifestando su
preocupación por este nuestro tiempo, en el que nos acecha, a la vez, un gran peligro y
esperanza, en un contexto de in exión en el estudio de las tradiciones religiosas en un
marco cultural multicolor.

Lo suyo, primordialmente, es el análisis del pluralismo religioso; pero para comprender bien
esta postura es menester subrayar su concepto de la religión, de las tradiciones sociales,
de la fe, de la transcendencia y el entendimiento de la verdad como algo personal.

El Profesor de Religión Emérito, en el College of William and Mary, James C. Livingston


publica un trabajo titulado El Pluralismo Religioso y la Cuestión de la Verdad Religiosa
en Wilfred C. Smith (6), que, en nuestra opinión,  ayuda a enjuiciar los trabajos de Smith.
Empieza diciendo este docente que  Smith piensa que mientras los cristianos a rmemos
que Jesucristo es Hijo de Dios, y algunas formas del cristianismo enseñen que su religión

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posee la verdad esencial y traza el camino de la salvación, es inevitable una postura


exclusivista.
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Pues bien, el pluralismo de Smith se opone expresamente a este exclusivismo,


manteniendo, con otros pluralistas, que la variedad de religiones responde a contextos
histórico-culturales diferentes, y en este sentido cada una de ellas goza de cierta
autenticidad, aunque puede tener una imperfecta concepción de Dios o de la Realidad
Última. Así que no pueden cerrarse otras vías para la verdad espiritual, la liberación o la
salvación.

Sin embargo, Smith se sitúa más allá de las convicciones pluralistas comunes, marcando
su propia posición distintiva. Es precisamente su peculiar postura en esta temática la que
nos lleva a darle un  tratamiento más extenso: Su rechazo, como dijimos, del exclusivismo
lo justi ca en el hecho de que impide el diálogo de la fe, que para él es básico.

Entiende la religión como las tradiciones acumuladas, culturalmente complejas, proteicas y



multiformes, en un proceso de cambios, como lo evidencian las diversas formas del mismo
 Budismo, Hinduismo y Cristianismo, con conceptuaciones y expresiones en diferentes
lugares geográ cos y en diferentes períodos históricos. Y hablar de la verdad de estas
 tradiciones acumulativas no es diferente que cuando hablamos de la verdad de una gran
civilización, cali cándola de verdadera o falsa. Al hablar de lo religioso, la verdad no tiene
 otro alcance.

Smith considera, además, la fe como una cualidad de la persona humana, evidenciada ya


desde el Paleolítico: es un compromiso con y una participación en una forma de vida.
Viene, pues, a ser una orientación de la personalidad, y como recoge el profesor Livingston
en su mencionado trabajo, en cita literal de Smith, es una “total respuesta… para ver, sentir,
actuar en términos de una dimensión transcendental” (Faith and Bilief. Princeton
University Press, 1.979, 12).

En este sentido, la fe es universalmente la misma; pero sin perjuicio de que las tradiciones
acumulativas religioso-culturales son multiformes y variadas como creencias religiosas. Sin
embargo es preciso tener en cuenta que, en cuanto tales creencias, son consideradas
secundarias por Smith respecto de la fe. Y para él esto es algo fundamental, porque,
cuando se quieren introducir como primarias, generan los con ictos a que nos tiene
acostumbrados la vida religiosa en nuestros días.

Por tanto, consecuentemente, la verdad no reside en las religiones sino en las


personas, en la delidad, la honradez, la lealtad e integridad de las personas para Smith
(según Livingston). Así pues, “es peligroso e impío suponer que el Cristianismo (o el
Budismo o el Islam, etc.) es verdadero, como algo subsistente impersonalmente”.

Smith considera idolátrico reclamar un conocimiento absoluto y último de Dios, porque es


un conocimiento mediatizado por un “constructo” humano nito, y, consiguientemente,
tampoco es aceptable proclamar que una religión posee la verdad última acerca de la
salvación.

Sin embargo, Levingston dice que Smith es cauteloso a la hora de hablar acerca de lo
transcendente, así como en la importancia que con ere a la relación que establece con
otros conceptos como la fe, la creencia y la verdad. Incluso propone hablar de la “realidad
trascendente” en vez de Dios, ya que “Dios” está en todas las tradiciones religiosas, pero
más allá de ser comprendido con precisión. También usa realidad transcendente para
designar lo que varias tradiciones entienden como objeto de fe.

No entramos en las críticas, desde un punto de vista de la ortodoxia católica y cristiana, que
pueden hacérsele a este pluralismo, exigente de una teología universal. Esto alargaría en

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demasía nuestra exposición, cuando lo único que pretendemos dar a conocer


introductoriamente, las posiciones de algunos teólogos signi cativos del pluralismo religioso
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(que no son, obviamente, todos).


Ideas zubirianas sobre la diversidad de las religiones
  
Zubiri plantea, en su peculiar estilo de análisis, cuatro cuestiones, que nos parecen
 importantes, acerca de la diversidad de las religiones: el hecho mismo de la diversidad, la
estructura de la misma, diferencia esencial e índole de esta diversidad esencial.

En cuanto al hecho, considera que las religiones no están sembradas a voleo sobre la
Tierra, ya que históricamente están vinculadas a distintas civilizaciones (primitivas,
primarias, secundarias y terciarias), que él describe.

Por otra parte, una religión es siempre de un pueblo o de alguien: es nuestra, como religión
de los pastores, de los cazadores, en las civilizaciones urbanas, etc. Y por lo que respecta
a las diferencias esenciales, es preciso tener en cuenta los tres momentos que él
considera integrantes de toda religión: concepción de los dioses, comunidad cultural y
escatología, que sólo apuntamos aquí como mera orientación, sin entrar en los pormenores
del análisis de Zubiri.

A rma también que no hay formas diferentes de pensar, que siempre es el mismo hombre
el que piensa. Las diferencias obvias las sitúa en otra perspectiva. Por ejemplo, nos habla
del pensar religioso como esencialmente transcendente, tanto por su estructura como por
su término. Lo transcendente “no está adscrito a ninguna de las formas concretas del
pensamiento” (7).

El pensar religioso es considerado por Zubiri como religacional, que transita desde el
“poder de lo real” (es decir, desde el fondo de poder que cualquier cosa real mani esta, y
que  se nos impone en la percepción de la misma) a la realidad absolutamente absoluta, en
la que se inscribe ese poder. Este poder de lo real es sentido intelectivamente como el
fundamento que genera todas las cosas.

Este es, por tanto, para nuestro lósofo, precisamente el contenido del pensar religioso,
en el que se evidencian las dimensiones distintas del poder de lo real: como transcendente,
 como vivi cante (porque preside los ciclos en que la vida se va produciendo), y como
germinante de formas, vinculante, donante del destino (piensen, incluso, en la moira
griega), etc.

En esta línea de pensamiento, también se considera la verdad religiosa como una fe, que
es la verdad de una entrega; no necesariamente lógica. Y, a este respecto, dice literalmente
que “como naturalmente nadie en la Tierra ha podido controlar el objeto de la fe, el sentido
de la verdad religiosa no es el de una conformidad ni el de una adecuación. Se trata de un
sentido distinto: es el sentido de una vía”, pp. 134-135. La verdad religiosa radical es la

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verdad de la religación a ese poder de lo real que es primordial, radical y se mani esta en
todas las tradiciones religiosas. 
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Estar, pues, convencido de la verdad de una fe que se tiene en una cultura equivale a creer
en la experiencia esa vía de religación  que le lleva al Dios verdadero (si lo pre eren a esa
zubiriana Realidad Absolutamente Absoluta y a Dios). De aquí la razón de que considere el
pensar religioso como un pensar dirigido, un pensar en hacia, hacia una divinidad suprema
en que se realiza el poder último de lo real que todo hombre siente.

Pues bien, con todo lo dicho, nos parece que poseemos los elementos que permiten
a rmar en que consiste la diferencia esencial de las religiones, de nida en este marco de
la diferencia entre los dioses, que determinan rutas a seguir, justamente las tres conocidas
a través de la historia: politeísmo, panteísmo y monoteísmo, que Zubiri llama,
respectivamente, vía de la dispersión, vía de la inmanencia y vía de la transcendencia, y
cree que todas estas vías no son falsas en lo que a rman, porque… ¿qué sería de un
 monoteísmo que considerara que Dios está separado de la creación?


Además, tal vez sea provechoso en esta temática no olvidarse de que “la historia de las
religiones es la experiencia teologal de la humanidad tanto individual como social e
 histórica, acerca de la verdad del poder de lo real, de Dios”, p.380 (8). Y “el hecho de que
haya una multitud de ideas religiosas, dice Zubiri, es la dimensión negativa de aquello que
 positivamente constituye lo que llamo difracción: es la difracción de la única realidad divina,
personal y transcendente, en el fondo del espíritu humano y del universo entero. Ella
aparece entonces de una forma múltiple; y esta multiplicidad es esencial como
posibilidad de la marcha del pensamiento religioso” (Las bastardillas son nuestras y la
cita corresponde a la p. 150 de la nota 7).

Con estas ideas a la vista, estamos convencidos de que se puede a rmar razonablemente
que las religiones son intrínsecamente históricas, y, por consiguiente, no parece un
despropósito pensar en la necesidad de hacer seriamente un tratamiento del pluralismo
desde este  plano histórico; pero siempre tomando como ideas rectoras las ideas
dimanantes de un análisis metafísico previo, a n de no distorsionar la génesis del
fenómeno religioso en el Mundo (es decir, no dejando nunca de atender al hecho de que la
raíz de toda religiosidad es la vinculación existencial al poder último de lo real). Tal vez sea
la forma más apropiada de hacerlo si se quiere obtener resultados provechosos, ya que lo
fundante debe tener, por su misma condición de tal, prioridad en un hipotético proceso de
convergencia religiosa.
 
Apertura a la fundamentación
 
Consecuentes con lo dicho en el último párrafo del apartado anterior, ensayamos,
brevemente, para concluir, la aplicación de algunas ideas zubirianas, antes apuntadas, a
las teologías del pluralismo religioso.
En primer lugar, hemos de partir de que la multitud de religiones existentes en el mundo
no está ahí por un sembrado a voleo de las mismas, como dice Zubiri, sino que detrás de
esta multiplicidad hay razones de fondo, antropológicas y contextuales, situadas en un
espacio geográ co y en un tiempo histórico.

Por tanto, las posturas exclusivistas, que pierden de vista dimensiones antropológicas
importantes, como es la teologal, y no contemplan como probables y admisibles las vías
tortuosas de acceso a una Realidad Última, que legitima contextualmente en cada hombre
de fe su verdad religiosa, no son las más adecuadas para propiciar el diálogo interreligioso,
un objetivo necesario y razonable, en este siglo XXI.

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Pero…, en segundo lugar, ¿están los planteamientos pluralistas situados en  su propio
terreno? No debemos, ni deseamos, aventurarnos  en cuestiones que se escapan a
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nuestra competencia, ni señalar rutas que, sin duda, otros han recorrido con muchísima
más autoridad. Pero tampoco renunciamos a colaborar dejando constancia de nuestra
modesta opinión.

Sobre todo quisiéramos dejar constancia de que lo poco que sabemos de esta temática nos
ha dejado un tanto desorientados por el sesgo que suele darse a este proceso de diálogo
interreligioso, porque más bien parece el empeño de alcanzar un pacto entre distintas
ideologías para poner en común soluciones en campos  que más bien serían competencia
de las instituciones civiles y gubernativas.

Por supuesto, las religiones deben implicarse en la búsqueda de la paz y la supervivencia,


en los problemas ecológicos, en la construcción de un mundo más habitable, ecológica y
humanamente, en la eliminación de las situaciones de pobreza, en la liberación de las
 clases oprimidas, etc. Pero todo esto, en nuestra opinión, debe ser una consecuencia del
diálogo interreligioso, y, por lo tanto, no plantearlo como un medio para alcanzarlo, porque
 son niveles esencialmente distintos, aunque tengan estrecha relación. El fundamento de
ese diálogo está en otro lugar, no en la necesidad de resolver problemas sociales.

Entiéndase bien: deben resolverse, incluso, por imperativos religiosos; pero no son el
 fundamento de una exigencia dialogal, aunque puedan ser buenos catalizadores de la
misma. El diálogo religioso y el respeto de unas religiones por otras, en el marco de unas
teologías del pluralismo religioso, es una exigencia primordial de la fe religiosa. No es
resultado o consecuencia de una exigencia social de convergencia hacia la justicia (aunque
este, evidentemente, deba darse).

En tercer lugar, abogar por el mejor conocimiento de las religiones para dar fundamento a
la unidad religiosa, desvincularse de las actitudes exclusivistas y de las pretensiones de
estar en posesión de la verdad absoluta, reconocer la verdad religiosa presente en todas
las religiones, con distintas creencias, y las peculiares experiencias de fe, todo ello para
facilitar el diálogo, y también para, consecuentemente, alcanzar el mayor grado posible de
liberación planetaria, son elementos coadyuvantes de la fundamentación.

En cuarto lugar, debería evitarse presentar a Jesús como una máscara de hierro, en
palabras de J. Hick, para dejar hablar a la humanidad. Esto no se presenta como una
expresión afortunada ni parece estar en el camino de la fundamentación, porque se
evidencia un desconocimiento del mismo Jesús y de la teología cristiana. Además, no se
respetan los conceptos de verdad religiosa y de fe, explicados antes siguiendo a Zubiri.
Estos conceptos hasta parece que podrían ser aceptados por W.C. Smith.

Por otra parte, tampoco debería ser excluido el Cristianismo que también se funda
radicalmente en la vinculación humana al poder de lo real. Por todo ello, la creencia en una
Realidad Última Transcendente en que se funda el poder de lo real, objeto de la fe personal
de los creyentes en general, debería tomarse en cuenta.    

En quinto lugar, la existencia de un fundamentalismo exclusivista en el Cristianismo,


di culta el diálogo, porque desconoce que la variedad de religiones responde a contextos
histórico-culturales diferentes, que las hacen auténticas en su particular situación. Y desde
luego, si queremos ser consecuentes con las ideas zubirianas expuestas en este trabajo,
no se deberían cerrar otras vías de acceso a la Realidad Absolutamente Absoluta, a Dios.
Pero no cerrar ninguna vía no signi ca aceptar el cruce, deliberadamente obstructivo, en
ninguna, que, como cada una de las otras, más o menos tortuosamente, tiene la misma
legitimidad. En este caso se impone el diálogo comunitario y universal. 
 

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Conclusión   
El pluralismo, sin olvidar sus funciones sociales, debería fortalecer el proceso de
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convergencia dialogal, fundamentándolo en su propio terreno, con aportaciones teológicas
y antropológicas; pero siempre vinculadas a la realidad, en la que, unidas, puedan ir
desvelando, hasta donde lo permitan los avances de los distintos saberes, el objeto de la
fe: la Realidad Última, el poder d lo real que manifestaría el fundamento de un ser personal
divino.

Pero para esto, es menester no sólo abrirse a la comprensión de todas las vías, sino
también esforzarse en dialogar en la revisión de todas las doctrinas para encontrar la
verdad radical que las une. Es, por supuesto, una labor ardua que, hoy por hoy, sólo cuenta
con el lejanísimo horizonte sobre el que se van proyectando los distintos pasos dados con
la ponderación que exigen los conocimientos alcanzados.

 Notas: 

 
 1) http://www.mercaba.org/FICHAS/Teologia/la_teologia_pluralista_de_las_re.htm
2) HICK,J.-KNITTER,P.F., Towards a Liberation Theology of Religions (Orbis Book, New
 York, 1987).
3) KNITTER, P.F., On Earth (Orbis Book, New York, 1955).
 4) KNITTER, P. F., No Other Name?. A Critical Survey of Christian Attitudes Toward the
Wold Religious (Orbis Book, New York, 1985).
5) http://www.atrio.org/2012/02/muerto-a-los-90-anos-el-teologo-john-hick
6) HICK, J: “Preface to reissue”. The Myth of God Incarnate  (http://www.amazon.com/The-
Myth-Incarnate-John-Hick/dp/0334010659), editado por el autor y publicado por SCM
Press, Wikipedia, the free encyclopedia,1977.
7) ZUBIRI, X, El problema losó co de la historia de las religiones, Alianza Editorial,
Madrid, 1993.
8) ZUBIRI, X., El hombre y Dios, Alianza Editorial, Madrid, 1984.

Artículo elaborado por Pedro Rubal, Catedrático de Filosofía de enseñanza media y


colaborador de Tendencias21 de las Religiones.
                                          
 

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