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Dominio publico

Figura en forma de camello con un palanquín y

dos jinetes
Siglo XII-principios del XIII

En exhibición en The Met Fifth Avenue en Gallery 453

Las tradiciones de la cría de camellos pueden explicar su aparición frecuente en las artes del
siglo XII y su elogio en la poesía mística. Se ha sugerido que las tribusBuy Entradas criaron
turcomanas
híbridos de camellos de una y dos jorobas y su migración hacia el sur y la fundación del gran
estado de Seljuq fue impulsada, más allá de una situación política inestable, por un cambio
climático desfavorable para esta ocupación.

Detalles del objeto

Título: Figura en forma de camello con un palanquín y dos jinetes

Fecha: siglo XII-principios del XIII

Geografía: atribuido probablemente a Irán o Irak

Medio: Stonepaste; moldeado en secciones, vidriado en turquesa

Dimensiones: H. 7 11/16 pulg. (19,5 cm)

W.5 9/16 pulg. (14,1 cm)
P.2 9/16 pulg. (6,5 cm)
Wt. 21,7 onzas (615,3 g)

Clasificación: Cerámica

Línea de crédito: Fondo Fletcher, 1964

Número de Acceso: 64.59

Entrada de catálogo

Dos representaciones de un camello: Colección Nasser D. Khalili de Arte

Islámico, Londres (POT 857) y Museo Metropolitano de Arte (64.59)

En las artes del Irán y las regiones cercanas del siglo XII y principios del
XIII, las representaciones del camello son en gran parte asociado con el
transporte y los viajes. Se muestran camellos de una y dos jorobas
cargando cargas en la espalda, a veces fantasiosas, como el tarro para
flores, (Colección Nasser D. Khalili, POT 857), y a veces más realistas,
como el palanquín y las figuras sentadas en la estatuilla de MMA. [1] En
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todas estas representaciones, la primera de las cuales ocurrió
relativamente temprano en el arte islámico, [2] siempre se incluyen
detalles de las guarniciones y adornos de los animales.

Durante el período selyúcida, los dromedarios de una joroba,

probablemente de origen árabe, y los camellos bactrianos de dos jorobas,
procedentes de Asia central, habían sido durante siglos la principal bestia
de carga utilizada en las caravanas, incluidas las que atravesaban Asia a
través de la extensa red de tan -las llamadas rutas de la seda, que
transportan mercancías tan al este como China. Los camellos también
llevaban las pertenencias, los muebles portátiles y las tiendas de los
nómadas e itinerantes. Para transportar personas a través de distancias,
los animales fueron montados a horcajadas y montados como caballos,
aunque los pasajeros de élite o mujeres de cierto rango fueron escondidos
en literas cerradas montadas en los lomos de los camellos, al igual que la
figura turquesa de MMA. [3]

La centralidad del dromedario en la cultura y la economía árabes —

también proporcionaban carne y leche— se reflejó en el desarrollo de un
vasto vocabulario relacionado, así como en un topos poético en elogio del
"barco del desierto" (safinat al- barr), cuya apreciación sobrevivió con
creces al período preislámico, cuando apareció por primera vez el
dispositivo. Ambas tradiciones, junto con los animales, siguieron la
migración de los árabes hacia el norte y el este. [4] En Asia Central, los
camellos de una joroba y de dos jorobas contaban entre el ganado del que
dependía la población turca, cuya principal riqueza, sin embargo, procedía
de los caballos, ovejas y bovinos, y que en su mayoría no parecen haber
comido su carne. costumbre que posiblemente cambió después de que se
encontraron con la cultura árabe y se convirtieron al Islam. [5]
Asombrosamente,
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Si bien hay poca información sobre cuándo llegaron los dromedarios de

una joroba a Irán y Asia Central (donde los camellos de dos jorobas eran la
norma), al menos desde el siglo IX, los pastores comenzaron a cruzar las
dos especies. Los animales híbridos eran más fuertes y, por lo tanto, más
adecuados para el transporte y la conducción de caravanas. También
obtuvieron un precio más alto en el mercado, considerando los años de
gestación necesarios para dar a luz y criar un solo animal. Se ha sugerido
que las tribus turcomanas que se establecieron en Khurasan y finalmente
fundaron el estado de Gran Seljuq criaron híbridos, y que su migración
hacia el sur fue impulsada, más allá de una situación política inestable, por
esta supuesta ocupación. [7] Según esta interpretación, a principios del
siglo XI, el mestizaje se había vuelto insostenible en el norte del desierto
de Karakum, ya que los camellos de una joroba, necesarios para continuar
la raza, no podían soportar los inviernos allí, que se habían vuelto más
duros como resultado de un cambio climático repentino. Sea como fuere,
los primeros colonos turcomanos en Khurasan estaban de hecho
asociados por sus contemporáneos con los criadores de camellos, como lo
demuestra la referencia de Ghaznavid Mas'ud I a ellos como sarbanan
(pastores de camellos). [8]

Esta convergencia parcial de tradiciones árabes y turcas puede explicar la

frecuente presencia de camellos en las artes del siglo XII. La poesía coeval
ilustra que el animal fuerte y resistente, conocido por llevar cargas
pesadas, ocupó un lugar especial para los poetas místicos, quienes, como
Farid al-Din 'Attar (m. 1220/21), retrataron al camello como un ejemplo de
la vida modesta llevada cargando las propias cargas ("Sé en este valle
como un camello y no te equivoques. / Camina suavemente, come espinas
y lleva la carga correctamente"), o como modelo de obediencia,
embriagado por la voz del amado líder de la caravana, a quien seguiría a
cualquier parte. [9] Ambas son metáforas del amor místico al pasar la vida
bajo la guía de Dios y escuchar el llamado del Maestro sin resistencia.
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Martina Rugiadi en [Canby, Beyazit y Rugiadi 2016]

Notas al pie:

1. Para la Colección de Arte Islámico Nasser D. Khalili, Londres (POT 857),

ver Grube, Ernst J., et al. Cobalto y brillo: los primeros siglos de cerámica
islámica. La Colección de Arte Islámico Nasser D. Khalili, editada por Julian
Raby, vol. 9. Oxford y Nueva York, 1994, págs. 236–37, no. 267; Belleza
terrenal, arte celestial: el arte del Islam. Exh. cat., De Nieuwe Kerk,
Amsterdam, 1999-2000. Catálogo de Mi [k] granizo B. Piotrovsk [y], John
Vrieze y otros. Amsterdam, 1999. Publicado en holandés como Aardse
schoonheid, hemelse kunst: Kunst van de Islam, p. 239, no. 220; Arts de
l'Islam: Chefs-d'oeuvre de la collection Khalili. Exh. cat., Institut du Monde
Arabe, París, 2009–10. Catálogo de JM Rogers y otros. París, 2009, pág.
108, no. 129.

Para MMA 64.59, ver Grube 1966, págs. 172–73, fig. 20; Ettinghausen 1970,
pág. 126, fig. 18; Grube 1965, pág. 218, fig. 18; Jenkins y col. 1977, pl. 257.
(Referencias enumeradas en la sección "Referencias" del sitio web para
este objeto). Según M. Shreve Simpson y Melanie Gibson (comunicación
personal), una pieza casi idéntica se encuentra en la Real Academia de
Bellas Artes de San Fernando, Madrid.

2. Por ejemplo, una botella de vidrio de finales del siglo VII o VIII (1999.145)
y un cuenco lustre del siglo IX con cuatro camellos (64.259) en el Museo
Metropolitano. Las representaciones de camellos tienen una larga historia
anterior al arte islámico; para ejemplos del sur de Arabia, véase Crone,
Patricia. "'Descalzos y desnudos': ¿Cómo eran los beduinos de las
conquistas árabes?" Muqarnas 25 [Fronteras del arte y la arquitectura
islámicos: Ensayos en celebración del ochenta cumpleaños de Oleg
Grabar, editado por Gülru Necipoglu y Julia Bailey] (2008), págs. 1-10.
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3. Para más ejemplos, véase Maqamat de al-Hariri, fechado en 634 d. H. /
1237 d. C., Bibliothèque Nationale de France, París (MS Arabe 5847), fols.
94v, 95r; ver también fols. 31r, 51r, 134r, 138r, 143r. Las figuras sentadas en
MMA 64.59 han sido descritas como sosteniendo una barra, aunque es
visible en un solo lado de la cabeza del camello.

4. En el Corán, los camellos se presentan como un ejemplo de la creación

de Dios: "¿No miran a los camellos, cómo están hechos?" (Corán 88:17); ver
Pellat, cap. "Ibil". En EI2 1960-2009, vol. 3 (1971), págs. 665–68.

5. Roux, Jean-Paul. "Le chameau en Asie centrale: Son nom, son élevage, sa
placedans la mythologie". Central Asiatic Journal 5 (1959), págs. 45–48,
70–71; Bulliet, Richard W. Cotton, Clima y camellos en el Irán islámico
temprano: un momento en la historia mundial. Nueva York, 2009, págs.
106–9. Los términos turcos y mongoles para camellos tienen variantes
para expresar especie, sexo y edad, pero en menor medida que los árabes;
véase
Roux 1959, págs. 37–43.

6. Roux 1959 (referencia en la nota 5 anterior), págs. 60–62. Para

descripciones de camellos en el arte de las estepas euroasiáticas, consulte
Adamova, Adel T. "The Iconography of A Camel Fight [traducido por JM
Rogers]". Muqarnas 21 [Ensayos en honor a JM Rogers, editado por Doris
Behrens-Abouseif y Anna Contadini] (2004), págs. 10-11. Para conocer los
camellos en la historia y el folclore de Mongolia, consulte Lang, Maria-
Katharina. "Las lágrimas del camello: reflexiones sobre las
representaciones y descripciones del camello en la cultura mongol". En
Knoll, Eva-Maria y Pamela Burger, eds. Camellos en Asia y África del Norte:
perspectivas interdisciplinarias sobre su significado pasado y presente.
Denkschriften Österreichische
Akademie der Wissenschaften, Philosophisch-Historische Klasse, 451;
Veröffentlichungen zur Sozialanthropologie 18. Viena, 2012, págs. 87–93; y
Chuluubaatar, Otgonbayar. "El camello y su simbolismo en la vida cotidiana
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de los mongoles con especial referencia a sus canciones populares". En
Knoll and Burger, eds. 2012 (ver arriba), págs. 95-105.

7. Bulliet 2009 (referencia en la nota 5 anterior), págs. 96-126.

8. Citado por Bayhaqi: “Uno debe recordar qué travesuras y problemas nos
trajeron. . . aquellos turcomanos a quienes mi padre [Sultan Mahmud]
permitió la entrada y trajo el río [Oxus] y les dio un lugar dentro de
Khorasan, donde vivían como pastores de camellos (sarbanan) ”
(Bulliet 2009 [referencia en la nota 5 arriba], p. 101 ).

9. Citado del Diwan de Farid al-Din 'Attar. Véase también Schimmel,

Annemarie. Un brocado de dos colores: la imaginería de la poesía persa.
Chapel Hill y Londres, 1992, págs. 194, 401–2 nn. 16, 18, con traducción de
los versos de 'Attar.

Procedencia

[Royal-Athena Galleries, Nueva York, hasta 1964; vendido a MMA]

Historia de la exposición

Nueva York. El Museo Metropolitano de Arte. "Corte y cosmos: la gran

época de los selyúcidas", 25 de abril de 2016 a 24 de julio de 2016, núm.
140.

Referencias
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Grube, Ernst J. "El arte de la cerámica islámica". Boletín 23 del Museo
Metropolitano de Arte , no. 6 (febrero de 1965). pag. 218, enfermo. higo. 18
(blanco y negro).

Grube, Ernst J. "Escultura islámica: figuras de cerámica". Arte oriental vol.

12 (1966). págs. 172–73, ill. higo. 20 (blanco y negro).

Ettinghausen, Richard. "El florecimiento del arte selyúcida". Revista del

Museo Metropolitano vol. 3 (1970). pag. 126, enfermo. higo. 18 (blanco y
negro).

Jenkins-Madina, Marilyn, Suzanne G. Valenstein y Julia Meech-Pekarik. "El

Museo Metropolitano de Arte." En cerámica oriental: las grandes
colecciones del mundo . vol. 12. Tokio: Kodansha International Ltd., 1977.
no. 257, enfermo. pl. 257 (blanco y negro).

Canby, Sheila R., Deniz Beyazit y Martina Rugiadi. "La Gran Edad de los
Seljuqs". En Corte y Cosmos . Nueva York: Museo Metropolitano de Arte,
2016. no. 140, págs. 225-26, il. pag. 226 (color).

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Aprende más

Cronología de la historia del arte

Líneas de tiempo
Irán, 1000-1400 d.C.

MetPublications

"The Galleries of Islamic Art": The Metropolitan Museum of Art Bulletin, v.

23, no. 6 (February, 1965)
"The Flowering of Seljuq Art": Metropolitan Museum Journal, v. 3 (1970)
Court and Cosmos: The Great Age of the Seljuqs

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Fecha: fecha 755 AH / 1354–55
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Fecha: fecha de AH 612 del
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1215–16 C. Número de acceso: 16.87Nú
Número de acceso: 57.61.16
Número de acceso: 32.52.1 Número de acceso: 39.20
finales del siglo XII Sig
finales
con fecha de 612 AH / 1215–16 dC del siglo XII-principios
fechada
del XIIIAH 755 / AD 1354–55

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