INSTITUTO TESLA
. TEXTOS POLÍTICOS Y SOCIALES II
MODULO 1 HOBBES - EL LEVIATÁN-
Thomas Hobbes es un caso raro en la historia de la filosofía política,
de los escritores de habla inglesa se espera énfasis sobre los derechos
individuales y recelo respecto al poder absoluto. Sin embargo, el interés
principal de Hobbes fue la paz y el orden. Por estos bienes estaba la libertad
elemental sólo podrían existir bajo un gobierno prácticamente omnipotente.
Le preocupaba que el hombre viviera en un estado de naturaleza en
el que estaban presentes el miedo y la ansiedad. Esto no era solamente una
cuestión permanente, como en la “guerra fría” entre naciones soberanas.
Hobbes no glorifica el poder absoluto. Lo considera como una cosa
necesaria para la autopreservación individual. Es una cuestión de autointerés
ilustrado.
Hobbes escribió su libro para ayudar al Partido Realista durante las
guerras civiles inglesas. Los asuntos que quitaban la dignidad real a la aureola
divina, irónicamente. Los liberales fueron los herederos, de Hobbes.
Thomas Hobbes Nació en 1588-1679. Su vida abarcó uno de los más
turbulentos periodos de la historia inglesa. Se extendió del reinado de Isabel I al
de Carlos II, pasando por los de Jacobo y Carlos I, por el reinado de la república
y Oliverio Cromwell.
Se impuso un destierro de once años, estando aún Cromwell en el
poder; retornó a Inglaterra en 1651 y vivió a salvo. Después fue protegido del
rey Carlos II, de quien había sido maestro.
A pesar del favor real, tuvo dificultad para divulgar su obra publicada.
Se le consideraba sospechoso de profesar el ateísmo en sus libros, en el
Leviatán por ejemplo (obra que había sido publicada en 1651)
El pensamiento político moderno surge de Hobbes. Tiene en una
medida muy grande, su comienzo en Descartes, contemporáneo de Hobbes. Es
esta época cuando se inicia la ciencia moderna con la obra de hombres como
Bacon, Boyle, Harvey y Galileo.
¿Qué es lo distintivamente nuevo y moderno en Hobbes? Su teoría
política está edificada en forma a la noción de un Estado de Naturaleza.
Por estado de naturaleza, Hobbes entiende un tiempo en el que los
hombres vivían sin gobierno alguno; una condición primitiva en que no había
rey, ni ley, ni sociedad civil. Hobbes piensa que los hombres vivieron
efectivamente alguna vez en esta condición.
También es Estado de Naturaleza la “Guerra fría” y los pueblos
armados que viven en enemistad esperando ser atacados.
En pocas palabras el estado de naturaleza es un estado de guerra, la
razón de ello que el hombre es competidor y desconfiado tanto como
ambicioso de gloria. Estas tres características compelen a los hombres a luchar:
la primera, para tener las posesiones del otro; la segunda, para proteger lo
propio, la tercera, para ganar fama y reputación.
TEXTOS POLÍTICOS Y SOCIALES II
Para encontrarse en un estado de guerra no es preciso que los hombres
estén luchando efectivamente todo el tiempo. La constante amenaza de guerra
es ella misma, una especie de guerra.
Esta descripción de Hobbes se ajusta perfectamente a lo que nosotros
llamamos “Guerra Fría”. Hobbes veía con claridad que los Estados soberanos
en el siglo XVII estaban en una condición de “Guerra fría”, tanto como los
Estados Unidos y Rusia en el siglo XX.
Descripción del Estado de Guerra: Un tiempo de guerra, durante el
cual cada hombre es enemigo de los demás. Los hombres viven sin otra
seguridad que la que su propia fuerza y su propia invención pueden
proporcionarles. No existe oportunidad para la industria, no hay cultivo de la
tierra, ni construcciones confortables, ni conocimiento de la faz de la tierra, ni
cómputo del tiempo; y existe continuo temor y peligro de muerte violenta; la
vida del hombre es solitaria, pobre, tosca, embrutecida y breve. Todo esto nos
hará tener compasión por el hombre.
Si la descripción de Hobbes es correcta y si es aplicable a la vida de las
naciones, entonces todos los argumentos que da para instar a los hombres a salir
de Estado de Naturaleza se aplican con idéntica fuerza a las naciones en actual
Estado de Guerra.
¿Pueden, entonces los hombres salir del Estado de Naturaleza o de
Guerra? Su afirmación se basa en la Ley natural. La razón es que todos
procuran vivir en paz; si ello no es posible, entonces todos deben hacer la
guerra tan ventajosamente como les sea dado. De este modo la primera ley o
mandamiento natural es buscar la paz y seguirla, pero si la paz resulta
inalcanzable, tenemos este derecho: defendernos a nosotros mismos por todos
los medios posibles.
La Segunda Ley Natural: Que uno acceda, mientras se considere
necesario para la paz y defensa de sí mismo, renunciar este derecho a todas las
cosas y a satisfacer con la misma libertad.
En otras palabras, ordena a un hombre a renunciar a su libertad natural
en función de la seguridad, sólo a condición de que todos los demás hombres
renuncien igualmente a su derecho a todo.
Sin embargo, no basta a los hombres la voluntad de renunciar a sus
derechos naturales. Debe haber una obligatoriedad del pacto de todos, que todos
lo mantengan. En el Estado de Naturaleza no puede esta garantizado que los
hombres, aun proclamen su intención de vivir en paz, verdaderamente lo
cumplan.
Las Leyes de naturaleza tales como las de justicia, equidad, modestia,
piedad y en suma, la de haz a los otros lo que quieras que otros hagan por ti, son
por sí mismas, contrarias a nuestra pasiones naturales.
Los pactos que no descansan en la espalda no son más que palabras,
sin fuerza para proteger al hombre en modo alguno.
¿Cómo puede un tal poder llegar a asegurar que los hombres cumplan
sus pactos y estén dispuestos a vivir en paz? Esto sólo es posible si los hombres
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confieren en todo su poder y fortaleza a un hombre o a una asamblea de
hombres.
Este hombre o asamblea de hombres es una persona artificial
Todos ellos están unidos en esta persona como resultado de un pacto
que realiza cada hombre con cada uno de los otros, de esta manera:
Autorizo y trasfiero a este hombre o asamblea del hombre mi derecho
a gobernante a mí mismo, con la condición de que vosotros transferiréis a él
vuestro derecho y autorizaréis todos sus actos de la misma manera. Hecho esto,
la multitud, así unida en una persona, se denomina Estado.
Esta persona, el Estado, dado que la razón es hacer salir al hombre del
Estado de Naturaleza al Estado de Paz, puede usar su fuerza; concluye Hobbes,
“se denomina soberano que tiene poder soberano; cada uno de los que le rodean
es súbdito suyo”
Anótenos algunas cosas respecto al Estado. La República o Estado es
una persona artificial. El soberano no es una persona real, él (o ellos)
representan el Estado. El Estado se constituye, bien por pacto entre los súbditos,
bien por usurpación y conquista. Su propósito es la observancia de la paz entre
los hombres a través del temor.
MODULO 2 HOBBES ESTADO DE NATURALEZA
¿Cuáles son las consecuencias de este acto único, el Contrato Social,
por el cual se constituye el Estado o Leviatán) Nuestro interés está
primordialmente en la cuestión de los derechos. ¿Cuáles son los derechos del
Estado o del soberano? ¿Cuáles son los derechos de los súbditos de un soberano?
Los dos problemas están, por supuesto, estrechamente relacionados.
¿Qué le está permitido hacer al soberano en lo que respecta a sus
súbditos?, Hobbes dedicó todo el capítulo XVIII a esta cuestión.
“en suma, los derechos y consecuencias de ambas cosas el dominio
paternal y el despótico coinciden exactamente con las del soberano por
institución, y por las mismas razones…”
He aquí los derechos enumerados en el capítulo XVIII:
-Los súbditos no pueden, bajo ninguna condición, destruir al soberano
e instituir uno nuevo
-el soberano no ha hecho pacto con los súbditos, son éstos los que han
hecho pacto entre ellos; por otra parte, éstos jamás pueden liberarse de la
sujeción a aquél.
-Cuando la mayoría de los hombres ha designado da alguno para ser
soberano, la minoría debe seguirlo.
-El soberano no puede cometer injuria contra sus súbditos.
-Consecuentemente el soberano jamás puede ser castigado en justicia.
-El soberano tiene el derecho recensura sobre las opiniones y los libros.
La voluntad del soberano es la fuente exclusiva de la ley civil-el
soberano tiene el Poder Judicial en el Estado.
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-El soberano tiene el derecho de hacer la guerra y la paz, y de elegir
sus funcionarios, consejeros, ministros, etc., tanto en la paz como en la guerra
-El soberano tiene el derecho de castigar y recompensar a sus súbditos,
así como
-El de dispensar honores y títulos.
Se puede sintetizar la doctrina de Hobbes diciendo que en ella la
soberanía es absoluta ¿Pueden los súbditos retener algunos derechos?
La respuesta es que ellos retienen, en efecto, ciertos derechos.
Estos son pocos, pero fundamentales son en otras palabras, derechos
inalienables; sin embargo, mientras que la declaración americana de
independencia, 125 años más tarde, enlista entre los derechos inalienables del
hombre, los relativos a la vida, a la libertad y a la búsqueda de la felicidad, la
lista de Hobbes es mucho menos amplia.
De los tres derechos inalienables mencionados, Hobbes reconoce sólo
el primero, el derecho a la vida; respecto a los dos restantes ya hemos visto que
para Hobbes la libertad es ciertamente enajenable.
¿Es natural o convencional para Hobbes el Estado Natural? O bien,
¿Cuál es, con respecto al estado, la diferencia entre Hobbes y Aristóteles?
Sostiene que el Estado es natural, en cambio el Leviatán hace referencia
continua al pacto (o convenio) en que tiene su origen el Estado.
Sin embargo encontraremos una amplia zona entre los pensadores.
Ambos concuerdan, en efecto en que el Estado es igualmente natural y
convencional. Aristóteles sostiene, “El Estado existe, teniendo como origen las
simples necesidades de la vida, y continúa existiendo para procurar una vida
feliz, y por ello, si son naturales las primera formas de la sociedad, también lo
es el Estado”. Aristóteles reconoce que el Estado, aunque natural, simplemente
no cobra existencia sin los esfuerzos voluntarios de los hombres para instituirlo.
Aristóteles considera un tiempo en el que por primera vez cobró
existencia el Estado. El advenimiento del Estado se debe a una persona, gran
benefactor; si el origen del Estado es debido a un hombre, por lo menos es
convencional.
¿Es el estado, parcialmente al menos, natural para Hobbes?
Tampoco es difícil aquí la respuesta, Hobbes dice que la primera ley
natural es vivir en paz. Si ello es posible. Y la segunda ley natural es estar
dispuesto a renunciar el derecho a todas las cosas, si los demás hacen lo mismo
en función de procurar la paz y la seguridad.
Consecuentemente el Estado es natural para Hobbes como lo es para
Aristóteles. Tiene su origen en las necesidades humanas. ¿Hay pues alguna
diferencia entre Hobbes y Aristóteles? En la política, Aristóteles parece estar
deseoso de convencer continuamente al lector de que el Estado es natural.
Hobbes parece afanarse por explicar una y otra vez el carácter del pacto por el
cual cobra existencia el Estado.
A Hobbes le interesa un problema que Aristóteles ignora, cuáles son
los derechos legítimos del soberano y cómo llega éste a adquirirlos. Al
descubrir el detalle, la naturaleza del pacto, quien lo celebra, qué es lo que se
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otorga, qué es lo que se gana, Hobbes puede ya establecer los derechos
legítimos del soberano y cuáles son los derechos de los súbditos.
La legitimidad del poder soberano es un problema para Aristóteles.
¿Puede el Estado de Naturaleza ser concebido de modo diferente a
como lo describe Hobbes?
Locke consigna su concepción en su Tratado sobre el gobierno civil,
Locke nos dice que el estado de Naturaleza es:
-Un estado de completa libertad para ordenar sus actos y para disponer
de sus propiedades y personas como a los hombres mejor les parezca, dentro de
los límites de la ley natural, sin necesidad de pedir permiso, y sin depender de la
voluntad de otra persona.
¿Es para Hobbes ese Estado de Naturaleza también un Estado de
Libertad?
Locke prosigue diciendo que el Estado de naturaleza es un Estado de
igualdad, dentro del cual todo poder y toda jurisdicción son recíprocos.
¿Considera esta igualdad de todos los hombres en el Estado de
naturaleza?
Locke continúa, “pero, aunque ese Estado natural sea un Estado de
libertad, no lo es de licencia; aunque el hombre tenga en semejante Estado, una
libertad sin límites para disponer de su propia persona y de sus propiedades, esa
libertad no le confiere derecho de destruirse a sí mismo, ni siquiera alguna de
las criaturas que posea”.
¿Es el estado de Naturaleza de Hobbes un Estado de libertinaje? Tiene
un hombre derecho a destruirse así mismo? ¿Tiene derecho a destruir a las
personas o cosas que le rodean?
Ese Estado natural tiene una ley natural, la razón enseña a cuantos
seres humanos quieran consultarla, qué, siendo iguales e independientes, nadie
debe dañar a otro en su vida, salud, libertad o posesiones.
¿Quién pone en vigor la ley natural? Locke dice que “ha sido puesta en
manos de todos los hombre dentro de ese Estado, la ejecución de la ley natural”.
¿Difiere Hobbes en este punto? ¿Es cada hombre el juez de las infracciones de
la ley natural y tiene cada hombre el derecho de castigar a los otros por tales
infracciones?
¿Es para Hobbes el Estado de Naturaleza un Estado de benevolencia y
de ayuda mutua? ¿Son para él diametralmente opuestos, como lo son para
Locke, el Estado de Naturaleza y el Estado de Guerra?
¿Hay algunas concepciones de la ley natural que difieran de la de
Hobbes? Así como para responder a las preguntas anteriores recurrimos a una
comparación ente Hobbes, por una parte, Aristóteles y Locke por la otra, así
esta pregunta parece implicar una comparación entre Hobbes y Tomás de
Aquino.
¿Qué es según Santo Tomás la ley natural o ley de naturaleza?. Santo
Tomás nos dice que la ley es “Un ordenamiento de la razón para el bien común”.
Hobbes nos dice “Una ley de naturaleza, lex naturallis, es un precepto o
norma general establecida por la razón”.
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¿Cuáles son los preceptos de la ley natural según estos dos autores?
¿Podemos encontrar alguna diferencia entre ambos autores respecto a
la ley natural? efectivamente. Para Hobbes, toda ley está ordenada a la
preservación de la vida, Santo Tomás reconoce que la ley natural está ordenada
a la preservación de la vida, Santo Tomás reconoce que la ley natural ordena al
hombre preservar la vida. El premier precepto de la ley natural el “que el bien
ha de ser buscado y realizado, y el mal deber ser evitarlo de modo que todo lo
que la razón practica aprende como bien del hombre pertenece a los preceptos
de la ley natural”.
La ley natural ordena al hombre no sólo preservar su vida, y finalmente,
porque el hombre es un ser de corazón, “el hombre tiene una inclinación natural
a conocer la verdad acerca de Dios y a vivir en sociedad”.
Vemos que para Santo Tomás la ley natural está ordenada a varias
cosas más allá de la mera preservación de la vida, enfocas palabras, sus
preceptos están dirigidos a la felicidad del hombre. Nada de esto está presenten
Hobbes.
¿Cuál es el concepto de justicia propio de Hobbes?
En este punto es Platón el autor con quien debemos comparar a
Hobbes; el concepto de justicia por el que Hobbes propugna está vigorosamente
presentado en La República, no como la opinión de Sócrates signo como la de
Trasimaco.
Consideremos en primer lugar a Hobbes, “la tercera ley de la
naturaleza es que los hombres cumplan los pactos que han celebrado”. Pero
Hobbes va más allá todavía. “No puede haber pactos válidos, hasta que haya un
poder coercitivo que compulse a ambas partes a un pacto para llevar a cabo
aquello sobre lo que han convenido.
La justicia aparece con el Estado. No puede existir justicia o injusticia
sin hasta el momento en que un Estado existe con leyes que determinan lo que
pertenece a cada persona. Las acciones han de ser juzgadas justas o injustas
según estén o no de acuerdo con una ley dada por el Estado.
Según Hobbes, no hay ley positiva por más opresiva que sea, que
pueda ser calificada de “justa o de injusta”. Los calificativos “justo o injusto”,
carecen de significación cuando se aplican a las leyes, sólo son aplicables a las
acciones o a los súbitos. Una consecuencia inmediata de esta posición es que el
soberano, no puede hacer nada que sea injusto, además, puesto que es él quien
hace la ley, está por encima de ella, no hay ley que pueda sujetarlo a la
obediencia de ella. Esto va de la mano con el hecho de que el soberano tiene el
derecho totalmente de su parte, en la medida que lo desee, respecto a sus
súbditos.
La posición de Trasimaco en el libro de la República sostiene casi al
comienzo de su discurso: “que la justicia no es otra cosa sino aquello que es
más ventajoso para el más fuerte”.
Cuando Sócrates le pide que explique su posición, Trasimaco indica
rápidamente que “el más fuerte que tiene en mente es el soberano o gobernante”,
exactamente como Hobbes.
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Esta es claramente la misma posición de Hobbes. Todo lo que el
soberano o gobernante decide que es para su provecho y cobra cuerpo de ley,
eso es junto. No hay ni para Trasimaco ni para Hobbes-ley mediante la cual los
gobernantes o soberanos puedan ser juzgados.
Si Hobbes y Trasimaco tienen razón, tendríamos que decir, por
ejemplo: que las acciones del gobierno nazi en Alemania no fueron ni pueden
ser reprensibles.
Así también las acciones de la U.R.S.S, no importa cuánto pueden
repugnarnos, no pueden estar sujetas a nuestra censura. En otros términos, toda
noción de ley internacional ha de ser excluida. El único modo en que, según
Hobbes, podría haber una ley de naciones, sería tener un poder soberano sobre
todas las naciones. Esto implicaría renunciar a la soberanía nacional.
MODULO III SHAKESPEARE.- EL REY ENRIQUE IV
Las obras históricas de Shakespeare no son meras representaciones
dramáticas de acontecimientos reales. Ellas revelan lo que motiva y lo que
ocurre a los hombres en la lucha por el poder. Probablemente Shakespeare
jamás lee una línea de Maquiavelo, pero hubo en la corte Isabelina corrientes y
figuras Maquiavélicas.
Para Shakespeare quienes hacen la historia son los propios individuos,
sujetos al perpetuo transcurso destiempo, y con una profunda conciencia de
cómo el momento presente y sus breves existencias han de ser canceladas por la
marcha inexorable de los acontecimientos.
Shakespeare toma como material para estas dos obras acontecimientos
históricos ocurridos hacia 1400. En la parte II de El Rey enrique IV por ejemplo,
hace seguir casi inmediatamente la muerte del rey hacia la victoria sobre los
rebeldes.
Echemos un vistazo al contexto histórico general en que estas dos
obras se sitúan, el principal problema de Enrique IV era que la legitimidad de su
reinado se había puesto en tela de duda.
El embrollo se remonta al abuelo de Enrique IV, Eduardo III, quien
reinó de 1327-1377. El primogénito de Eduardo III, llamado también Eduardo,
llevaba el sobrenombre de “Príncipe Negro”, pero el príncipe negro murió antes
que su padre, y de esta manera el trono llegó a su hijo, Ricardo II quien gobernó
de 1377-1399. El reinado de Ricardo II se señaló por su gran turbulencia y
confusión. Era un menor de edad cuando ascendió al trono. Después de que el
propio Ricardo se declaró mayor de edad en 1389, hubo un período de gobierno
constitucional y de paz y prosperidad generales.
En 1937, sin embargo, súbitamente, Ricardo asumió con éxito el papel
de gobernante absoluto, aplastando en el proceso la oposición del Parlamento y
de los barones. Fue este período de tiranía el que allanó el camino para que
Enrique de Lancaster se convirtiera en el Rey IV.
Ricardo había exilado a Enrique, pero en 1399, enrique organizó una
conspiración para derrocar a Ricardo, y desembarcó en Inglaterra.
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A su regreso a Irlanda, Ricardo se encontró sin partidarios y fue
obligado a abdicar, se convocó al Parlamento; éste aceptó la abdicación de
Ricardo y proclamó a Enrique de Lancaster rey de Inglaterra como enrique IV.
Este acontecimiento es importante en la historia constitucional inglesa,
porque Enrique IV debió su corona al Parlamento, sentando así un precedente
para el principio de que el parlamento es superior al Rey.
Relación de la familia real
Eduardo III
Eduardo, el Guillermo Leonel Duque Juan Gaunt
Príncipe Negro de Clarence Duque de Lancaster
Ricardo II Felipa Enrique IV
Casa de March Enrique V
He aquí finalmente las fechas de los acontecimientos a que las dos
obras se refieren, la abdicación de Ricardo y la ascensión de Enrique al trono
tuvo lugar en 1399. Ricardo murió pocos meses después, Shrewsbury, en la que
murió Enrique Hotspur, ocurrió en 1403 la segunda rebelión, descrita en la
parte II, tuvo lugar en 1405, Enrique IV murió en 1413 y fue sucedido por su
hijo, Enrique Monmouth, Príncipe de Gales, en “Hal” de las obras, que se
convirtió en Enrique V.
Las obras de Shakespeare no son tratados de política, son
primordialmente dramas para ponerse en escena. No obstante, estas obras tratan
importantes problemas políticos y arrojan un poco de luz sobre ellos.
Hay dos problemas de interés e importancia universales para la
filosofía política que recorren las dos obras. El primero es el relativo a la
legitimidad de un rey o de cualquier gobernante, el segundo se refiere a como
educar a un príncipe o a un gobernante.
Comencemos por el primero de ellos, hemos señalado ya que la
pretensión de Enrique al trono no era, conforme al derecho hereditario, tan
válida como la de los descendientes del tercer hijo de Eduardo III.
Evidentemente, el propio Enrique IV, de Shakespeare, sentía que su
título a la corona era endeble, precisamente antes de su muerte hablando a su
hijo dice:
¿No era fuerte su derecho al trono, no obstante haber sido confirmado
por el parlamento? Uno de los factores en ese proceso fue el gradualamiento del
poder del parlamento que tuvo finalmente su culminación en el siglo XX en que
el parlamento tiene todo el poder y el rey ninguno.
Otro paso en este camino de la supremacía parlamentaria está
representado por la doctrina de Locke en sus ensayos sobre el gobierno civil.
Ahí sostiene Locke que el rey gobierna por el consentimiento de los gobernados
más que por derecho divino.
¿Cómo habría considerado Hobbes las preocupaciones de Enrique
respecto a la legitimidad de su reinado? Vemos por supuesto que Enrique IV
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usurpó la corona, que no la obtuvo legítimamente. A los ojos de Hobbes esto no
extrañaría diferencia alguna respecto a los derechos del rey.
Sin embargo, el problema se hace un poco más complicado si tomamos
en cuenta el hecho de que Enrique obtuvo la corona mediante la rebelión contra
el legítimo rey, Ricardo II ¿Podría Hobbes aprobar tal rebelión? Otra vez la
respuesta sería no. la rebelión de Enrique IV fue ilegítima, esto es, no tenía
derecho a rebelarse. Sin embargo, desde el momento que logró hacerse rey, ese
mismo acto de usurpación lo convirtió en legítimo rey, y, consecuentemente, no
había en adelante derecho alguno para rebelarse contra él. Hobbes, en otras
palabras, está siempre a favor del poder gobernante y condena toda rebelión
atento siempre al hecho de que un estado de guerra es un estado de miseria.
Muy curiosamente sin embargo, encontramos que la pretensión de
Enrique IV al trono puede ser apoyada, por un lado, por un campeón del
absolutismo, como Hobbes; y por el otro lado, por un campeón del gobierno
parlamentario. Solo quienes insisten en la sucesión hereditaria podrían oponerse
a este título.
MODULO IV LA EDUCACIÓN DEL PRÍNCIPE HAL III
El segundo problema de estas obras se refiere a la educación del
Príncipe Hal, destinado a ser rey. La educación de un príncipe ha sido siempre
un problema recurrente abordado o descrito en muchos tratados y biografías
políticos. En la República de Platón, la política de Aristóteles, la vida de
Plutarco, las historias de Tácito, el Príncipe Maquiavelo y otras obras.
El problema de la educación principesca ha perdido importancia en los
tiempos modernos. Un problema semejante y al fin lo ha reemplazado. El
problema sigue siendo el de la educación de los gobernantes, pero los
gobernantes en las democracias industriales modernas son los pueblos.
Ninguna persona parece estar a cargo de la educación del Príncipe Hal,
a menos que llamemos a Falstaff, tutor del príncipe.
Son el rey y el propio Hal quienes están interesados en lo que el
príncipe aprende. Desde la primera escena de la parte I, el rey manifiesta
claramente su descontento con Hal, así como su deseo que se pareciese más a
Harry Hotspur.
Así mismo de la desaprobación de su padre a su conducta. En el acto
III, escena II, de la parte I, hay un diálogo en el que el rey exhorta a Hal para
que cambie sus hábitos y se parezca más al rey En su juventud o a su primo
Hotspur, quien amenaza ahora tomar la corona de Enrique IV, esto parece tener
sin cuidado al príncipe. El contesta parcialmente, diciendo que es como el sol
que aparece en el momento adecuado.
¿Por qué es tan sordo el príncipe al consejo de su padre y a la opinión
publicada?
Y después de que se convierte en rey, Hal hace buena esta promesa a sí
mismo y rechaza a Falstaff cuando éste se acerca, en medio de una multitud, y
solicita su atención.
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¿Quién es persona más noble, Enrique Percy o Enrique Monmouth?
Estos dos jóvenes son los antagonistas principales de la parte I, la
distribución de virtudes y defectos en los que aparece bastante nivelada.
El príncipe Hal Enrique Monmouth), es un libertino, por su parte el
acalorado carácter de Hotspur, no sólo deja hablar a su tío por la explosión de
pasión sino que la misma precipitación le lleva también a buscar pelea bajo
desfavorables condiciones.
Volviendo al Príncipe Hal, él mismo reconoce que despreciaba las
reglas de caballería. Frente a esto, está el hecho de su victoria en combate
personal sobre Enrique Hotspur.
El Príncipe Hal parece olvidar prominente posición y las
responsabilidades correspondientes a su calidad de Príncipe de Gales. Enrique
Hotspur tiene un alto sentido del honor y de sus deberes como caballero y barón.
No obstante es preciso admitir que es Hotspur el rebelde, y Hal, el aliado del
rey y del Parlamento.
El juicio de los dos debe ser hecho por ti.
¿Se justifica la actitud del príncipe Hal hacia Falstaff después de
convertirse en rey?
Es indudable que Falstaff no era compañía conveniente para un rey. Ni
antes ni después no importa cuan egoísta, indecoroso, cobarde y glotón fuese
Falstaff, no podemos menos de sentir compasión por él cuando el rey Enrique V
tan abrupta y públicamente le dice que no desea en adelante tenerlo cerca.
Hemos citado ya las líneas en las que el príncipe declara su propósito
de buscar la compañía de Falstaff y los de su ralea para mostrarse más noble en
el momento de su reforma.
Además, ¿No es culpable de asociarse con compañeros cuya conducta
desaprueba? Es posible que Hal piense que puede evitar ser uno de ellos, pero,
¿No es verosímil que en el curso de los años su manera de actuar y de pensar
no dependa ya de él?
¿Por qué está tan interesado Shakespeare en el tiempo?
En este punto, invitamos simplemente al lector a considerar la función
que el tiempo y los cambios que ocurren en el tiempo dice Hal-jamás ha de
preocupar a Falstaff, el transcurso del tiempo impone terribles cambios en
Falstaff.
¡Oh, pensamiento de los hombres maldito! El pasado y el futuro
parecen lo mejor; las cosas presentes, las peores. Y Lord Hastings termina la
escena diciendo: somos súbditos del tiempo, y el tiempo nos manda partir.
En el acto IV, escena IV, cuando el rey se está muriendo y descubre
que el príncipe Hal se puso la corona pensando que el rey había muerto, el rey
le reclama su prisa, y descubre con cierta extensión acerca de las pocas horas
que le quedan y cómo el curso del tiempo habría llevado a cabo muy en breve
lo que el príncipe Hal intentaba acelerar el acceso de Hal al trono.
Gran parte de la ciencia política se refiere al conocimiento de qué
cambios pueden y qué cambios no pueden ocurrir en un tiempo dado.
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MODULO 5 MONTESQUIEU EL ESPÍRITU DE LAS
LEYES
Montesquieu se opone a Hobbes en casi todos los puntos. Y concuerda
con él que la sociedad civil es necesaria para promover la paz, el orden y la
industriosidad. Pero Montesquieu, un apasionado de la libertad, detesta
cualquier forma de gobierno que la niegue. Es irónico que el autor inglés
suspirase por un gobierno de poder absoluto, en tanto que el francés, que vivía
bajo un gobierno constitucional. Montesquieu consideraba al pueblo delegada,
sustenta el poder pudiese gobernar en forma absolutista.
En Montesquieu encontramos tanto la noción antigua como la noción
moderna de sociedad civil. Pensaba como Platón y Aristóteles, que la justicia es
la finalidad del Estado, como santo Tomás de Aquino pensaba en que la ley
natural cobra cuerpo en la ley positiva, más su innovación es la forma en que
habla de que la ley debe sujetarse a ciertas características.
Este sentido de particularidad histórica, de formas espirituales
concretas, distingue a Montesquieu de sus predecesores y señala la aparición en
la era moderna del enfoque histórico.
Sus ideas contribuyeron al estallido de la Revolución Francesa y a la
formulación de la Ley fundamental de la nueva República Francesa; han
desempeñado así mismo un papel importante en el diseño de las constituciones
federales y estatales de los Estados Unidos de Norteamérica.
El espíritu de las Leyes de Montesquieu es uno de los libros que
aparecieron dentro de los doscientos años siguientes a la publicación del
Leviatán y cambiaron e influyeron profundamente en el escenario moderno.
El Leviatán fue publicado en 1651, le siguió el Tratado sobre el
gobierno civil de Locke en 1690, la obra de Montesquieu apareció en 1748,y el
Contrato Social de Rousseau-Nuestra siguiente lectura en 1762.
La ciencia del derecho de Kant y la Filosofía del derecho de Hegel
fueron publicadas dentro de este mismo periodo, pero no forman parte de la
corriente principal del pensamiento político inglés y norteamericano.
Al hablar del espíritu de las leyes, Montesquieu da a entender que su
interés es la ley general, más que un cuerpo particular de leyes, el espíritu de las
leyes debe ser, al parecer, lo que anima a las leyes, lo que las vivifica y las hace
útiles, lo que les confiere la función que deben tener.
“La ley en general escribe es la razón humana” y continúa:
“Las leyes políticas y civiles de cada nación no deben ser otra cosa,
sino casos particulares en que se aplica la razón humana”
¿Cuáles son los diversos factores a los que han de ajustarse las leyes de
una nación? Montesquieu presenta la enumeración siguiente o la naturaleza y
principio de cada gobierno”, “el clima de cada país”, o “la calidad de su suelo”,
o “su situación y extensión”, “el género de vida de sus habitantes”, “el grado de
libertad posible en cada pueblo”, o la religión…, sus inclinaciones, riqueza, el
número de habitantes, el comercio, idiosincrasia y costumbres”.
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La obra de Montesquieu no es, propiamente un tratado sobre la ley
(como lo es por ejemplo el tratado sobre la ley de Tomás de Aquino).
Podríamos llamarla, en cambio un tratado sobre cómo han de ser
ajustadas las leyes a circunstancias y situaciones particulares. En los trece libros
que constituyen nuestra tarea de lectura, Montesquieu escribe sobre las leyes en
relación con las fuerzas ofensivas y defensivas (libros I-XIII).
Uno de los factores más importantes que influyen en el carácter de las
leyes correspondientes a un país es el tipo de gobierno que rige ahí. Según
Montesquieu, son tres las principales especies de gobierno: República,
Monarquía y Despotismo.
Nosotros debemos añadir enseguida que Montesquieu distingue,
además dos tipos de repúblicas, según sea todo el pueblo, la república es una
democracia, si sólo una parte, entonces la república es una aristocracia.
Antes y después de Montesquieu, se han conformado con clasificar
las especies de gobierno según un principio accidental, que es el número de
personas que gobiernan, así encontramos pasajes en Hobbes, Locke, y
Aristóteles, que distinguen el Gobierno según sea uno, varios o todos quienes
gobiernen.
Montesquieu va más allá del simple número de los que gobiernan,
comienza por distinguir entre la naturaleza y el principio de un gobierno.
Añade en una nota a pie de página que esta distinción es muy
importante. De ella dice Sacaré más de una consecuencia, es la clave de una
infinidad de leyes.”
La principal división de los gobiernos, según sus principios, está entre
el despotismo, por una parte, y los otros tipos de gobierno, por lastra. El
despotismo es un gobierno sin leyes en él, una sola persona dirige todo por su
propia voluntad y caprichos, y su principio es el temor.
Las monarquías de que Montesquieu habla son, por supuesto,
monarquías absolutas (las monarquías limitadas son republicanas). Sin embargo,
una monarquía absoluta, como el despotismo, no es un régimen de derecho,
porque, como Montesquieu nos lo ha dicho, en una monarquía “una sola
persona gobierna mediante leyes fijas y preestablecidas”.
Habiendo dividido los gobiernos en arbitrarios y de derecho,
Montesquieu divide enseguida los gobiernos de derecho, según sus principios,
en monarquías y repúblicas.
El principio de los gobiernos republicanos es, pues, la virtud en tanto
que el principio del gobierno monárquico es Leonor.
Finalmente Montesquieu divide los gobiernos en republicanos en
democracias y aristocracias. La virtud es el principio de ambas, pero las dos
formas de república difieren en el grado en que ellas dan cuerpo a ese principio.
En una democracia todos necesitan ser virtuosos, es decir, deben amar a su país
y desear la igualdad. Sólo si esto es cumplido puede un país democrático ser
6

feliz y próspero, sin el amor de la patria y el amor de la igualdad, las facciones
egoístas llegaran a ser dominantes y la democracia será reemplazada por el
despotismo.
La facción interesada gobernará el resto de la población mediante el
temor.
La virtud es menos necesaria en una aristocracia que en una
democracia, dice Montesquieu.
Montesquieu pone gran énfasis en la virtud republicana, el amor de la
patria y de sus leyes. “Este amor, prefiriendo siempre el bien público al bien
propio, engendra todas las virtudes particulares, que consisten en aquella
preferencia.
Esta concepción de la virtud política hace que la democracia sea una
muy factible especie de gobierno y no meramente ensueño impracticable.
Debemos recordar que en 1748 no existían verdaderas democracias, la
constitución inglesa estuvo más cerca de ser democrática que cualquier otro
gobierno, y era, no obstante, fundamentalmente aristocrática.
MODULO 6 MONTESQUIEU: SUS IDEAS POLÍTICAS
¿Hay otros modos de clasificar de una manera esencial las especies de
gobierno, al lado de la de Montesquieu?
Hemos mencionado ya que muchos autores clasifican las especies de
gobierno simplemente de acuerdo con el número de quienes gobiernan.
La principal división de Aristóteles es la de gobiernos constitucionales
y gobiernos no constitucionales.
Los primeros son aquellos en los que lo supremo es la ley, son
gobiernos por la ley, en tanto que los gobiernos no constitucionales son
gobierno personales. A veces estos tipos de gobierno reciben el nombre de
políticos y no políticos, respectivamente.
Debemos advertir en qué difiere esta clasificación de la de
Montesquieu. En primer lugar la dicotomía “constitucional no constitucional”
parece identificarse con la dicotomía “jurídico arbitrario”. No todo gobierno
jurídico, en el sentido de Montesquieu, reconoce esto. Por ejemplo, en una
monarquía, no obstante de un gobierno jurídico la autoridad suprema es el rey y
no la ley. El rey está por encima del rey. Sin embargo, la monarquía es un
gobierno jurídico, porque el rey gobierna mediante la ley, esto es conforme a las
normas dictadas por él mismo.
No todo gobierno no constitucional (gobierno personal) ha de ser
injusto según Aristóteles. En ciertas situaciones y para ciertos súbditos, es el
adecuado.
La justicia es debida al hecho de que los súbditos no son aptos para
gobernarse a sí mismos.
TEXTOS POLÍTICOS Y SOCIALES II
INSTITUTO TESLA
Empero, el gobierno no constitucional que no está ordenado al bien de
los súbditos es injusto, tiránico.
Son dos principalmente los gobiernos constitucionales de Aristóteles,
la oligarquía es la riqueza, el de la democracia, la libertad.
¿En qué grado la igualdad excesiva destruye la democracia?
En una democracia dice Montesquieu hay dos excesos que es preciso
evitar. O el de la desigualdad, que la convierte en aristocracia o la lleva al
gobierno de uno solo, y el de una igualdad exagerada, que la conduce al
despotismo, como el despotismo acaba con la conquista.
Es fácil ver como el espíritu de desigualdad puede destruir la
democracia. Pero ¿Por qué el espíritu de igualdad extrema ha de ser peligroso
para la democracia?
¿En qué sentido son iguales los ciudadanos de una democracia?
¿Son iguales en todo sentido, sólo en un sentido o en varios sentidos?
La calificación para ser ciudadano, ¿Es la misma que para el
desempeña de los cargos públicos?
En relación a la cuestión de la igualdad entre los ciudadanos, ¿Se hace
la selección de los funcionarios por sorteo y no por elección?
¿Cuál es el papel de la libertad en la democracia?
Estamos tan acostumbrados a asociar la democracia con la libertad que
puede extrañarnos un poco ver que Montesquieu. Reconoce, sin embargo, que
generalmente se piensa en la libertad como principio de la democracia.
La libertad no consiste en una habilidad para hacer lo que queramos.
Dos problemas se plantean.
Primero, ¿Cómo la noción de que la libertad no consiste en la facultad
de hacer lo que nos plazca, es compatible con la diversidad de opiniones que es
fomentada en las democracias?
Esta diversidad se manifiesta en la existencia de muchos grupos
distintos- sociales, políticos, religiosos con aspiraciones diversas.
Segundo, si la libertad política no es la capacidad para hacer lo que
uno quiere, debemos preguntarnos en qué consiste. Montesquieu nos da una
definición de la libertad política en el Libro XII:
La libertad política consiste en la seguridad o al menos en creer que se
tiene la seguridad. En otras palabras, la seguridad que tiene Montesquieu en
mente es la seguridad del cuidado con respecto a las leyes o acciones arbitrarias.
¿Es ésta también la noción de la libertad política en la República
Mexicana?
¿Cómo concibe Montesquieu la separación de poderes?
La separación de poderes consiste en el hecho de que cada una de las
ramas del gobierno, ejecutiva, legislativa y judicial, tiene poderes clara y
distintamente definidos.
Toda intromisión de una rama de gobierno en otra es importante,
porque Montesquieu claramente establece que el propósito de la separación de
poderes es la preservación de la libertad:
7

La libertad política de un ciudadano es la tranquilidad de espíritu que
proviene de la confianza que tiene cada uno en su seguridad para que esa
libertad exista, es necesario un gobierno tal que en ningún ciudadano pueda
temer a otro.
MODULO 7 JEAN JAQUES ROUSSEAU
EL CONTRATO SOCIAL
“El hombre ha nacido libre, y sin embargo, vive en todas
partes entre cadenas”. Esta declaración abre El contrato Social.
¿En qué sentido el hombre ha nacido libre?, ¿Es exacto que los hombre
se encuentran en todas partes encadenados?, Sólo si tenemos respuestas a estas
preguntas, estamos preparados para entender la solución de Rousseau al
problema de la libertad bajo el gobierno.
El niño es libre al nacer. La libertad, en opinión de Rousseau, es algo
que se adquiere. Sin embargo con lo que todo hombre nace es con el derecho de
ser políticamente libre. La primera parte de la declaración de Rousseau,
afirmación que halla eco en la declaración de independencia de los Estados
Unidos y en la Declaración francesa de los derechos del hombre y del
ciudadano.
La segunda parte de la declaración de Rousseau intenta describir la
condición política de los hombres en su siglo y en la mayor parte de los siglos
precedentes estuvieron sujetos al poder despótico de monarcas absolutos. El
estar sujeto a la voluntad arbitraria de los gobernantes que gobernaban por solo
su poder, es según Rousseau, ser esclavo.
¿Qué debe hacerse para emancipar a los hombres de la esclavitud o
sujeción? Son estas las ideas de gobierno republicano y de ciudadanía.
El único gobierno, es el de una república constitutiva por la ley y,
consistente en un gobierno de derecho más de hombres. Los únicos hombres
que gozan de libertad política bajo el gobierno son los ciudadanos de una
república. La teoría del Contrato social de Rousseau tiene otras aplicaciones y
consecuencias.
En la lectura anterior, examinamos la estrecha relación entre las teorías
de Montesquieu y las prácticas políticas de los países de habla inglesa.
Las ideas de Rousseau también se hicieron sentir en las colonias americanas, en
el pensamiento. La influencia de Rousseau, sin embargo, se manifestó de un
modo más dramático, en Francia. La Revolución Francesa (1789). Rosseau ha
sido considerado como el padre de intelectual de esta sublevación.
Montesquieu, podemos ver ya que este no fue quien inspiró la
Revolución Francesa.
Comencemos por examinar el propósito de Rousseau en este libro “Me
propongo investigar, nos dice si dentro del radio del orden civil, y considerando
TEXTOS POLÍTICOS Y SOCIALES II
INSTITUTO TESLA
a los hombre tal cual ellos son y las leyes tal cual pueden ser, existe alguna
fórmula de administración legítima y permanente”.
Para entender la significación de Rousseau debemos considerar varias
ambigüedades en la declaración precedente, ¿En qué sentido el hombre ha
nacido libre?, ¿Cómo es que el hombre se encuentra encadenado en todas
partes?, ¿Porqué siempre se piensa que el hombre es libre y no esclavo?,
¿Cuáles son los criterios de legitimación tratándose de gobiernos?
Como Locke y antes Hobbes, Rousseau echa mano del concepto de un
estado de naturaleza.
En la otra obra de Rousseau, discurso sobre el origen de la desigualdad
entre los hombre. Rousseau dice que los filósofos no han tenido éxito al
remontarse hasta el estado de naturaleza, está significando que no han sido
capaces de encontrar un sólo ejemplo histórico de hombres que viviesen en un
estado de naturaleza.
Para Rousseau el estado de naturaleza es hipótesis que esclarece la
condición presente del hombre.
¿Nos, ayuda esta hipótesis a explicar la legitimidad del encadenamiento? En el
capitulo 3 del libro 1, Rosseau se refiere al “derecho del mas fuerte”, según
Rosseau, el mas fuerte no tiene de su lado el derecho si no solamente el poder.
El llamado “el derecho del más fuerte” solo subsiste mientras la fuerza dura.
De acuerdo con lo anterior Rosseau concluye este capitulo con esta declaración.
Convengamos pues, en que la fuerza no hace el derecho y en que no esta
obligado a obedecer si no a los poderes legítimos. Así, mi cuestión primitiva
queda siempre en pie.
¿Qué es lo que puede hacer legítimo el encadenamiento del hombre?
Para Rosseau el estado de la naturaleza, lo concederá como una
condición verdadera en la que estuvo una vez la humanidad y en la que viven
aun algunos hombres. Los hombres salen del estado de naturaleza cediendo
todos sus derechos a un soberano. No se plantea el problema de la legitimidad.
Que el soberano adquiera su poder como resultado de una sumisión
voluntaria de los hombres o como resultado de la simple fuerza. Eso es
indiferente a los ojos de Hobbes.
La transición de un estado de naturaleza a la sociedad civil no explica
la legitimidad del gobierno civil. Hobbes y Rosseau coinciden en afirmar que
los hombres están en todas partes encadenados.
La pregunta y la respuesta de Rousseau son totalmente diversas de las
de Hobbes, hay en efecto, muchos pasajes en el Contrato Social que, implica o
explícitamente son críticas a Hobbes.
MODULO 8 ROUSSEAU: SU TEORÍA POLÍTICA
8

Como Hobbes, Rousseau conviene en que el estado natural, no puede
prolongarse.
El género humano perecerá si no cambia su manera de desistir.
La solución de estas dificultades está en la asociación de los hombres
para formar una sociedad civil bajo el gobierno civil.
Porque Rosseau quiere que los hombres vivan bajo gobierno y sean al
mismo tiempo libres.
La solución a este problema, aparentemente insoluble reencuentra en el
Contrato Social
Cada uno pone en común su persona y todo suponer bajo la suprema
dirección de la voluntad general, y cada miembro es considerado como parte
indivisible del todo.
¿Qué hace saltar a Rousseau del primero al segundo problema?
¿Cómo se relacionan estos?
Las cadenas de que Rousseau habla en el comienzo del contrato Social
son las cadenas en que el estado y las leyes ponen al hombre. Si Rousseau
puede mostrar que vivir en una sociedad bajo el gobierno no es vivir
encadenado, porque cada hombre “uniéndose a todos no obedece, sino a sí
mismo y permanece tan libre como antes entonces la solución del segundo
problema dará así mismo la solución del primero.
El encadenamiento resulta ser sólo aparente, y es tanto más legítimo
cuando coloca los hombres en una condición de libertad y no de servidumbre.
¿Cómo fundamenta Rousseau su pretensión de que el Contrato Social
permite al hombre ser libre en una sociedad civil, puesto que sólo obedece a sí
mismo?, el primero y menos controvertido es éste, el hombre renuncia a su
libertad natural para obtener la libertad civil. Su libertad en estas dos
condiciones no es la misma.
Es preciso distinguir la libertad natural, que tienen por límites las
fuerzas individuales, de la libertad civil, circunscrita por la voluntad general.
Este punto lo encontramos en Hobbes y en Locke. La contribución
novedosa de Rousseau está en la sociedad civil, el hombre sólo se obedece a sí
mismo.
¿Cómo puede ser visto como obedeciendo sólo a sí mismo un
ciudadano cuando es forzado a actuar contra su voluntad?
Esto revela el punto crucial en la teoría de Rousseau: los hombres
pueden ser forzados a ser libres. Su encadenamiento no lleva a la esclavitud
sino a la libertad. Porque, aunque hay muchas cosas que un ciudadano puede
estar obligado a hacer, aun obligado de cierta manera, no obstante permanece
libre.
Esta doctrina no parece muy plausible. Pero puede haber alguna
plausibilidad si aceptamos la concepción que Rousseau tiene el Contrato social,
de la sociedad civil y de la “voluntad general” ¿Qué es la voluntad general?
La voluntad general, es la voluntad del Estado, cuando Rousseau no
habla de lo que es el contrato social, dice que cada persona se pone bajo la
dirección de la voluntad general. Fuera del Estado no hay voluntad general.
TEXTOS POLÍTICOS Y SOCIALES II
INSTITUTO TESLA
¿Cómo se expresa de hecho la voluntad general?. ¿Mediante qué virtud especial
puede la voluntad general conseguir la obediencia de las voluntades particulares
de los ciudadanos sin convertir a estos en esclavos?
La voluntad general “sólo atiende al interés común”, por ello, “es
siempre recta y tiende constantemente a la utilidad pública”, la voluntad general
no es la voluntad de todos, la voluntad de todo es simplemente la suma de todas
las voluntades dirigidas a los intereses particulares. La voluntad general, en
cambio mira al interés general público.
¿Cómo puede determinarse la voluntad general sobre cualquier punto
particular? Mediante la votación y la opinión de la mayoría, dice Rousseau.
Cada hombre expresa al votar su interés particular. La dificultad principal en la
determinación de la voluntad general surge consecuentemente de la existencia
de partidos. A través de los partidos, las voluntades particulares de este o aquel
grupo de hombres, se compactan y dejan de cancelarse unas a otras. Entonces la
voluntad general llega a confundirse. ¿Cómo puede ser libre un hombre, si el
voto de la mayoría lo fuerza a hacer cosas que son contrarias a su propia
voluntad sobre cualquier punto particular?
En el libro IV de El Contrato Social, Rousseau enfrenta esta misma
pregunta, he aquí su respuesta:
Respondo que la cuestión estás mal planteada. El ciudadano conciente
en todas las leyes, aún en aquellas sancionadas a pesar suyo y en que le
castiguen cuando sea la voluntad constante de todos los miembros del Estado es
la voluntad general, por ella son ciudadanos libres; cuando se propone una ley
en las asambleas del pueblo, no se trata precisamente de conocerla y aprobarla,
sino de saber si ella está de conformidad con la voluntad general, que es la de
todos ellos.
Cada cual al dar su voto, emite su opinión y del cómputo de ellos, se
deduce la declaración de la voluntad general. Si pues, una opinión contraria a la
mía prevalece, ella no prueba otra cosa sino que yo estaba equivocado y que lo
consideraba ser voluntad general, no lo era. Si por el contrario, mi opinión
particular prevaleciese, habría hecho una cosa distinta de la deseada, que era la
de someterse a la voluntad general.
Su teoría del contrato Social, ¿Reexige a Rousseau considerar una
forma de gobierno de preferencia a otras?
Todo gobierno en el cual prevalece la voluntad general es legítimo,
pero, ¿Cómo se expresa la voluntad general en las leyes?, o ¿Cómo se
establecen las leyes? A través del voto de la mayoría en la asamblea de
ciudadanos. Un gobierno en el que legisle la asamblea de ciudadanos es una
República o un gobierno constitucional. De ahí resulta que el contrato social
exige que los gobiernos legítimos sean republicanos.
El término “gobierno republicano”, sin embargo, es también más
amplio para Rousseau de lo que era para Montesquieu. En tanto que los
ciudadanos hagan las leyes, es posible que la administración efectiva de
gobierno sea dada a todo el pueblo o a la mayoría de sus integrantes, o no puede
ser dado a un pequeño y selecto número de gentes.
9

Tiene particular importancia advertir que Rousseau, no obstante estar
consagrado a la causa del gobierno republicano, no es en manera alguna
abogado de la democracia.
¿En qué consiste la teoría de la ley de Rousseau ?
Cuando todo el pueblo se estatuye sobre sí mismo, no se considera sino
a sí propio y se forma una relación: la del objeto entero desde distintos puntos
de vista, sin ninguna división, la materia sobre la cual se estatuye es general
como la voluntad que estatuye, a este acto le llamó ley.
La teoría de la ley de Rousseau tiene, sin embargo, otro aspecto
importante, es el concepto de legislador; Rousseau no designa con este término
al hombre o a los hombres cuya misión es elaborar las leyes ordinarias para el
Estado como los miembros del congreso o parlamento. Más bien designa como
“legislador” a la persona que dicta la ley fundamental del estado antes de que
éste, esté constituido, tiene en mente figuras legendarias como Licurgo o Solón.
¿Habrán existido alguna vez legisladores reales, o han sido siempre
figuras legendarias como Licurgo o Solón? Puesto que el estado de naturaleza
en sólo hipotético, el legislador es también, consecuentemente, hipotético.
Finalmente, es importante señalar que las asambleas se constituyen
para cumplir con la tarea de legislador de Rousseau, no se acabaron con la
convención americana.
MODULO 9 EMMANUEL KANT
LA CIENCIA DEL DERECHO
Los escritos de Kant, no importa la materia sobre la que versen, poseen
ciertas cualidades distintivas. Sus libros tienen una laboriosa e intrincada
arquitectura.
Otra característica del estilo de Kant refleja el método de su
pensamiento. Siempre va de los principios a sus consecuencias y siempre
procura mostrar cómo las consecuencias derivan de los principios. Los
principios mismos son enunciados en los términos más abstractos y universales,
de modo que sean aplicables a la más amplia variedad de hechos concretos y
particulares.
“La ciencia del derecho” es una obra tardía de Kant, fue publicada en
1797. Sus tres críticas mayores la preceden-“Crítica de la razón puro” (1781), la
“Crítica de la práctica” (1788), y la Crítica del juicio” (1890). “La ciencia del
derecho” es parte de una obra más amplia, la “Metafísica de las costumbres”. Al
tratar la Filosofía de la ley como una parte integrante de la filosofía moral, Kant,
sigue la huella de muchos de sus predecesores. Santo Tomás de Aquino, por
ejemplo, coloca “Tratado sobre la ley” en aquella parte de la “Suma teológica”
que trata de los problemas morales.
Nuestra tarea de la lectura se reduce a la introducción y la segunda
parte, intitulada “Derecho público”. La primera parte, bajo el título de “Derecho
privado”, no se incluye en esta tarea.
TEXTOS POLÍTICOS Y SOCIALES II
INSTITUTO TESLA
Kant describe el origen de la sociedad civil en términos de un estado
de naturaleza y un contrato social.
El estado de naturaleza no es un estado de derecho, dice Kant, o lo que
es lo mismo, es un estado en el que no existe justicia distributiva, lo que da a
cada quien lo que se le debe. El estado civil, por el contrario, es un estado de
derecho en el que priva la justicia distributiva.
Kant tiene del estado de naturaleza una concepción más moderada que
la de Hobbes. No obstante, recalca que en semejante condición todos hacen lo
que les parece bueno sólo para ellos.
Kant considera con Locke que el poder legislativo es la más importante
función del estado y que tal poder sólo ha de ser ejercido por el pueblo.
Aunque “la voluntad universal del pueblo” de Kant es una igual
reminiscencia de la “voluntad general” de Rousseau, no encontramos en Kant
la noción de un hombre forzado a ser libre.
Kant sigue a Montesquieu en la concepción de los poderes de gobierno
y de su separación. Como Rousseau, Kant ha consagrado la proposición de que
todo gobierno legítimo es, en esencia, republicano.
¿Qué es lo nuevo o distintivo en la teoría política de Kant?, ante todo,
su explicación de la transición de un estado de naturaleza a la sociedad civil
constituye una contribución original. Hobbes, Locke y Rousseau justifican, sin
embargo, la transición por el resultado, lo que es ganado (sea la seguridad, la
libertad moral o la libertad civil, es mayor o mejor que aquello a lo que se
renuncia (la independencia disfrutada de un estado de naturaleza).
Evidentemente, Kant no desconoce los peligros y la violencia
inherentes al estado de naturaleza.
Pero su argumentación de pasar de un estado de naturaleza para entrar
en una sociedad civil, no toma en cuenta estas consideraciones utilitarias.
Puede decirse del estado de derecho, que todos los hombres, cuyas
relaciones pueden ser jurídicas (aún involuntariamente), deben entrar en él.
Y, un poco después, habla nuevamente del “postulado” del derecho
público, en que podemos suponer que está usando la palabra “postulado” en su
significado radical de “exigencia”.
La postura de Kant, en otras palabras, es la de un moralista. Sostiene
que los hombres “debieron” pasar al estado de derecho simplemente porque es
insensato vivir en estado de naturaleza, fuerza de toda ley.
La condenación que hace Kant del estado de naturaleza lo ve no sólo
como nocivo sino como verdaderamente insensato. El estado natural de los
pueblos, como el de los hombres en particular, debe abandonarse para entrar en
un estado legal.
Este deber, como todos los deberes, deriva del imperativo de la sola
razón práctica. La opinión de que es un deber ser moral para los hombres buscar
la paz y construir un estado, es sorprendentemente distinto de las opiniones de
otros autores interesados en la transición del estado de naturaleza a la sociedad
civil.
10

La condenación moral que hace Kant del estado de naturaleza y de la
guerra que resulta de éste es más explícita cuando considera no a los hombres
sino a las naciones, es un estado de naturaleza.
Uno de los más sorprendentes aspectos de “paciencia del derecho” es
su acendrado republicanismo. El poder legislativo debe pertenecer a la voluntad
universal del pueblo.
Estos tres atributos jurídicos de la ciudadanía pueden ser realizados
sólo a través de una forma republicana de gobierno. De hecho, en “la paz
perpetua”, Kant explícitamente afirma esto.
El republicanismo de Kant de ninguna manera implica, sin embargo,
que Kant abogue por el sufragio universal. La idea de que a todas las personas,
hombres y mujeres, ricos y pobres, propietarios y desposeídos les ha de ser
concedido el sufragio era casi inconcebible en 1800, Kant, en consonancia con
su tiempo, sostiene que sólo un número limitado de las personas que viven en
un estado ha de ser admitido a la ciudadanía, en el sentido de tener plenos
derechos a votar y a ejercer cargos públicos.
Kant hace, sin embargo, una importante contribución a la teoría de la
ciudadanía al establecer una distinción entre la ciudadanía activa y la pasiva.
Los ciudadanos activos son todos aquellos que tiene el derecho de
votar. Todos los restantes miembros del estado conciudadanos pasivos. Estas
personas sin derecho son llamadas, no obstante, ciudadanos.
Veamos primero quienes son estos ciudadanos pasivos:
El muchacho empleado en casa de un comerciante o fabricante, el
sirviente que no está al servicio del estado, el pupilo…, todas las mujeres, y en
general cualquiera que se encuentra compelido a proveer a su existencia, no por
medio de una dirección personal sino, según las órdenes de otro (Excepto del
estado), carece de personalidad civil y su existencia sólo está, por así decirlo,
incidentalmente incluida en el estado.
Tales personas, en opinión de Kant, no están capacitadas para:
Gozar igualmente en esta constitución el derecho de sufragio, es decir,
ser plenamente ciudadanos y no meros sujetos pasivos bajo su protección.
Porque, de que puedan pedir el ser tratados por todos los demás según las leyes
de la libertad y de la igualdad natural, como parte pasivas del estado, no resulta
para ellos el derecho de organizar el estado, o de concurrir a la formación de
ciertas Leyes.
Pero, aunque los ciudadanos pasivos no son iguales a los ciudadanos activos
como miembros del estado, son iguales a ellos como hombres.
Esto responde a nuestra indagación anterior de porque los ciudadanos pasivos
han de ser llamados de cualquier manera ciudadanos. Son ciudadanos “en
potencia ya que el estado debe hacer posible para ellos cambiar de su condición,
de dependencia a la condición independiente de los ciudadanos activos.
Aquí detectamos nuevamente en Kant al moralista, no es justo para los
ciudadanos pasivos permanecer perpetuamente en el estado de privación de sus
derechos civiles.
TEXTOS POLÍTICOS Y SOCIALES II
INSTITUTO TESLA
MODULO 10 EL DERECHO KANTIANO
Un ejemplo patente del modo como las ideas políticas de Kant se
derivan de sus ideas morales ha de encontrarse en su teoría de la pena.
Usualmente los tratados de derecho penal distinguen tres propósitos en función
de los cuales son castigados los delincuentes. Está primero el propósito
retributivo o de represalia. Este tipo de pena restaura el equilibrio de la justicia
que ha sido roto por el crimen, usa la represalia contra el criminal. La doctrina
de “ojo por ojo, diente por diente”, del antiguo testamento es esencialmente de
represalia. En segundo lugar, la pena puede tener un efecto disuasivo; esto es, el
castigo del criminal puede disuadir a otros de cometer crímenes semejantes. En
tercer lugar, la pena puede tener un carácter correccional; es decir, el castigo
puede beneficiar al criminal haciendo de él un ciudadano mejor y más útil.
En la pena jurídica…No puede nunca aplicarse como un simple medio
de procurarse otro bien, ni aún en beneficio del culpable o de la sociedad; sino
que debe serlo siempre contra el culpable por la sola razón de que ha delinquido.
La pena correccional instituida cuidando de beneficiar tanto al criminal
mismo como a la sociedad. Kant, sin embargo, sostiene que es indigno para una
persona ser usada, no importa cuan beneficioso sea el propósito para el cual sea
usada.
Kant, considera que el castigo correccional, lejos de ser algo que el
criminal tenga que agradecer, es algo contra lo cual tiene el derecho de
protegerse.
Esto se aplica, incluso, a la pena capital, el crimen de asesinato requiere que el
asesino sea enviado a la muerte, cualquier castigo menor le trataría menos como
hombre y más como cosa.
¿Qué concepción tiene Kant del Derecho?
La pregunta “¿Qué es el derecho? Dice Kant, “Es tan embarazosa para
el jurista como la consabida pregunta; ¿Qué es la verdad? Sin embargo es
posible discernir lo que Kant entiende por derecho.
¿Qué división hace Kant de los derechos?
Kant divide los derechos de dos maneras diferentes, en primer lugar,
existe la división en derecho natural y derecho positivo. “El derecho natural
dice Kant se funda en principios racionales a priori”. Por el contrario, el
derecho positivo “tiene por principio la voluntad de un legislador.”
Puede ser conveniente un ejemplo claro de un derecho positivo.
Es un derecho en muchas naciones manejar los automóviles por la derecha de
las calles. Esta es claramente una disposición arbitraria. Ya que así se pudo
instruir por la izquierda.
La segunda división comprende los derechos innatos y los derechos
adquiridos. El derecho innato “es el que a cada uno corresponde naturalmente”,
en tanto que el derecho adquirido es el que no puede existir sin un acto jurídico.
Es evidente que todos los derechos innatos deben caer dentro del grupo de los
derechos naturales, y que al parecer, los derechos adquiridos pueden ser
naturales o positivos. Sin embargo, puesto que la ciencia del derecho sólo trata
11

de los derechos naturales, sólo toma en cuenta también los derechos adquiridos
naturales.
Kant nos dice que hay más que un derecho innato, el derecho a la
libertad. Y estos derechos se dividen nuevamente en derecho público y derecho
privado.
Quedan para ser contestadas las siguientes preguntas. ¿En qué consiste
el derecho a la libertad?, ¿Qué es el derecho privado? ¿Qué es el derecho
público?, ¿Es consistente la división que hace Kant de los derechos?, ¿Es
correcto sostener que no hay más que un derecho innato?, ¿Cómo encajan los
derechos inalienables de la Constitución Mexicana en el esquema de los
derechos de Kant?, ¿Qué reentiende por derechos de las naciones?
Las naciones están, unas con respecto a otras, en un estado de
naturaleza y por consiguiente, en un estado de guerra continúa.
Por ello, los derechos de las naciones son simplemente derechos
respecto a la guerra Kant distingue tres áreas de derecho. El derecho de ir a la
guerra, el derecho durante la guerra y el derecho después de la guerra.
Kant establece aquí un importante principio. Nada debe existir,
precisamente en la guerra, que pudiese hacer de ella la condición permanente de
la humanidad.
Kant deriva de este principio diversos mandamientos y prohibiciones.
Las guerras no deben ser punitivas ni deben tener como aspiración el
exterminio del enemigo.
En términos generales, Kant piensa que la finalidad de la guerra es la
paz. Ningún medio debe ser empleado que contradiga tal finalidad.
MODULO 11 JOHN STUART MILL
CONSIDERACIONES SOBRE UN GOBIERNO
REPRESENTATIVO
Las consideraciones sobre un gobierno representativo de John Surat
Mill es la primera obra maestra de la teoría política que sustenta la tesis de que
la democracia es la forma ideal de gobierno. El principio democrático central
del sufragio universal era en 1861 no solamente una proposición radical y aún
no experimentada, sino también suscitaba temores por el gobierno del
populacho. El propio Mill compartió estos temores, y propuso sistema de voto
ponderado y representación proporcional para evitar la tiranía de una mayoría
menesterosa que legisle para su propio interés al obtener tal privilegio.
El derecho de todo hombre a tener voz en las cuestiones que son
desinterés común de todos.
La fecha de 1861 puede parecer increíblemente tardía para la obra
maestra de una teoría política defensora de la causa de la democracia.
En 1647, un grupo de hombres del ejército de Cromwell llamado los
“Levellers” (Igualadores”) insistió en que todo hombre nacido en Inglaterra
tanto los muchachos desposeídos como los propietarios, tenía un derecho a este
TEXTOS POLÍTICOS Y SOCIALES II
INSTITUTO TESLA
privilegio. Y en 1821, en los Estados Unidos de Norteamérica, una actitud de la
constitución de Nueva York en el sentido del sufragio universal.
No sólo fue Mill el primero en exponer y defender la “Teoría de la
Democracia”, sino que en su caso se cumple el hecho de que la “teoría”
precedió a la “práctica” de la democracia. La segunda y la tercera grandes
reformas constitucionales en Inglaterra, que extendieron gradualmente el
sufragio a las clases trabajadoras, se llevaron a efecto en 1867 y 1884
respectivamente; la admisión de los negros a la ciudadanía llegó con las
enmiendas de la guerra civil en los Estados Unidos de Norteamérica. El
sufragio de las mujeres no rigió en Inglaterra o en los Estados Unidos hasta el
siglo XX, y en fecha tan reciente como 1948 con la comisión de los Derechos
civiles del presidente de los Estados Unidos, Harry S. Truman.
Las consideraciones sobre un gobierno representativo fue un jalón para
los tiempos en la época de Mill.
La mayor influencia sobre la mente del joven Mill fue la compañía de
su padre y la de los amigos de éste. John Stuart estudió economía política
mientras James Mill estaba trabajando en sus elementos de economía política.
A la edad de 30 años, en 1826, Mill sufrió lo que él llamó “una crisis
en mi historia mental”. Su entusiasmo y energía juveniles decayeron y llegó a
caer en una gran depresión. Esta depresión, en su forma de ser severa, perduró
varios meses y en total afectó a Mill durante 3 o 4 años, salió finalmente de ella
con una nueva apreciación de los valores de las emociones y una comprensión
de que el análisis filosófico era sólo una parte de la vida humana.
Mill obtuvo experiencia en la práctica gubernamental con la compañía
de las Indias Orientales. Mill pasó 30 años en la Cámara de las Indias,
retirándose en 1858, cuando la compañía fue disuelta y sus funciones asumidas
por el gobierno. Mill desaprobó el cambio; en su opinión, tanto los intereses de
Inglaterra como los de la India estaban mejor servidos si la compañía de las
Indias Orientales hubiese retenido sus funciones gubernamentales.
En 1830, Mill encontró por vez primera a Harriet Taylor, esposa de
John. En 1851, dos años después de la muerte de su primer esposo, Harriet se
desposó con Mill, y, aunque éste, durante los 2 años de su vida matrimonial,
publicó menos que en cualquier otro periodo de su carrera, ventiló y discutió
con su esposa obras importantes como sobre la libertad (publicada en 1859);
consideraciones sobre un gobierno representativo (1861); y El utilitarismo
(1863).
La señora Mill influenció en muchos aspectos el pensamiento de Mill,
sospechosos que esto ocurrió especialmente sobre la liberación de las mujeres
fue publicado en la revista Westminster en 1851.EL ensayo fue considerado
generalmente escrito por John Stuart Mill, pero la verdadera autora fue la
señora Mill. El artículo, sin embargo, sentaba las bases para una obra propia de
Mill sobre el tema. Publicada en 1869, La sujeción de las mujeres.
Otras obras de Mill: Un sistema de lógica (1843), Principios de
economía política (1848), un examen de la Filosofía de Ser William Hamilton
(1865).
12

Mill murió el 8 de mayo de 1873. Las consideraciones sobre un
gobierno representativo guarda una posición única entre las obras maestras de
filosofía política. Es la primera obra en exponer la teoría moderna de la
democracia y la primera también en defender este tipo de democracia como la
mejor forma de gobierno.
¿En qué difieren las teorías modernas y tradicionales respecto a su
concepción de la democracia de la concepción Mill?
En contraste con estos tipos de gobierno, en las democracias
tradicionales cubre más que una cuanta gente.
Pero, la democracia en este sentido está muy lejos de los que Mill
entiende por este término.
Democracia significa para él nada menos que el sufragio universal.
Aunque Platón y Aristóteles difieren en su concepción de la
democracia, ninguno de los dos la favorece. Platón la llama “una seductora
forma de gobierno, llena de diversidad y desorden que dispersa una especie de
igualdad tanto a los iguales como a los desiguales”.
Aristóteles no se opone de modo tan inequívoco a la democracia llama,
empero, la peor forma de democracia a aquella en que los ciudadanos (esto es
los que con derecho a voto) son los más numerosos.
Por el contrarios, el respaldo que da Mill a la democracia es
inequívoco: No es difícil demostrar que la mejor forma de gobierno es aquella
en que la soberanía, o suprema fuerza de control en último recurso, se deposita
en el conglomerado total de la comunidad, y en la que cada ciudadano tiene no
sólo voz en el ejercicio de esta soberanía fundamental, sino que, además, en
ocasiones, es llamado para tomar parte activa en el gobierno, por medio del
desempeño personal de alguna función pública, local o general.
¿Qué razones persuadieron a Mill para tener una opinión tan favorable
de la democracia representativa?, en los dos primeros capítulos considera dos
problemas preliminares. El capítulo I, hasta qué punto los gobiernos y en
general los asuntos públicos están sujetos al arbitro humano.
Después, en el capitulo II, Mill examina los criterios conforme a los
cuales juzgamos la bondad de una particular forma de gobierno.
Con respecto al primer problema, Mill concluye que los hombres
pueden hacer, en una amplia medida, algo respecto a sus gobiernos.
Mill niega así las concepciones de la escuela llamada por él Naturista
de los Pensadores políticos.
Por otra parte, tampoco pueden ser menospreciadas por completo las
circunstancias y condiciones.
No toda forma de gobierno es posible para las diversas clases de
pueblos.
Hay tres condiciones que deben ser tomadas en cuenta cuando
consideramos si una forma de gobierno es adaptada a un pueblo dado.
-Aceptación
-No poner obstáculos
-Cumplimiento
TEXTOS POLÍTICOS Y SOCIALES II
INSTITUTO TESLA
Volviendo ahora al segundo problema preliminar, veamos lo que Mill
piensa que es el criterio para determinar un buen gobierno. El mejor gobierno es
el que cumple los propósitos para los cuales los gobiernos se establecen. Mill,
sin embargo, no se detiene aquí, considera cuáles son los propósitos del
gobierno y concluye que “las virtudes que debe poseer cualquier grupo de
instituciones políticas consisten: en parte, en el grado en el cual prometen el
desarrollo mental en general de la comunidad, ésta que incluye el progreso en la
capacidad intelectual, en las virtudes, así como en la actividad de orden práctico,
en la eficiencia y en parte, en el grado de perfección el cual organicen los
valores morales, intelectuales y de eficacia ya existentes, de manera que
funcionen con la mayor eficiencia en los asuntos públicos”.
MODULO 12 J. S. MILL
FORMAS DE GOBIERNO
El doble criterio expuesto en la última cita ha de servir para demostrar
que la democracia representativa es la mejor forma de gobierno.
En otras palabras, Mill tiene que convencernos:
1.- De que el gobierno representativo promueve, en más alto grado que
cualquier otro gobierno, “el desarrollo mental general de la comunidad”.
2.- De que utiliza, de un modo mejor que cualquier otro gobierno, los
valores morales, intelectuales y reeficacia ya existentes.
Mill es un apasionado absoluto de su tesis de que el autogobierno
beneficiará a los hombres a causa de la influencia que tendrá sobre el
perfeccionamiento del carácter de éstos.
El mejor tipo de persona, y el más feliz, según Mill, es el que no se
contenta con seguir siendo lo que es, sino aquél que procura constantemente
perfeccionarse a sí mismo.
Siempre estará aprendiendo y deseoso de embarcarse por caminos des
usuales de pensamiento y acción en gracia al descubrimiento. Semejante
persona será individualista en el mejor sentido de la palabra y será
verdaderamente libre.
Este tipo de carácter es impulsado en gran forma por el autogobierno,
por consiguiente, para muchos hombres, la participación en el gobierno puede
ser el primer paso hacia la libertad de las cadenas de la costumbre y de la
conformidad.
No se ha considerado lo suficiente cuan pequeña es la vida ordinaria de
la mayoría de los hombres, el darle algo que hacer por el bien público suple en
parte todas estas deficiencias. Si las circunstancias permiten que la cantidad de
deberes públicos que se le asignen sea de importancia, esto lo convierte en un
hombre educado.
No es la mente del ciudadano la única perfeccionada por la
participación en el gobierno, su educación moral es asimismo fomentada.
El ciudadano debe desterrar las consideraciones egoístas y pensar en el
bien común.
13

Se compromete así a valorar intereses ajenos, a dejarse guiar. Se le
hace sentir que es parte del público, y que todo lo que sea para beneficio de
éste redundará también en su provecho.
El autogobierno utiliza del mejor modo las buenas cualidades de un
pueblo, porque promueve el bien común al reclutar las energías de toda la gente.
Protege más eficientemente los derechos e intereses del pueblo.
Todo esto, por supuesto, simplemente muestra la superioridad de la
democracia sobre otras formas de gobierno, no demuestra, como tal, que la
democracia representativa es la forma ideal de gobierno. Esto se desprende casi
como idea tardía, del último párrafo del capítulo III. Por ello, el autogobierno
representativo debe ser la verdadera forma ideal para estados grandes populosos.
Los enemigos de la democracia, de Platón en adelante, han hecho el
cargo de que la democracia casi siempre se convierte en alguna especie de
tiranía. Una democracia está especialmente expuesta a este peligro si la mayoría
gobernante carece de escrúpulos; promueve sus propios intereses facciosos en
lugar del bien común tiene vías para perpetuar su posición dominante.
Mill comparte este recelo respecto al gobierno de la mayoría. Es
probable que la mayoría gobernante gobierne para su propio interés y no tome
en cuenta el interés de la minoría.
Una parte esencial de la democracia estriba en que las minorías deben
estar representadas en forma adecuada y ninguna democracia verdadera, sólo un
falso ejemplo de democracia, se puede constituir sin ella.
Un remedio para esta alegada injusta consistente en prorratear los
miembros del congreso, de acuerdo con el número total de votos emitidos en el
estado.
Tal es, en esencia el plan de Mill. La determinación del número de
representantes que un partido ha de tener en una asamblea legislativa, de
acuerdo a la proporción de votos emitidos para ella, es llamada representación
proporcional.
El voto popular resulta así más justo que el voto electoral, puesto que
éste no toma en cuenta los votos de la minoría.
Hay algo sumamente persuasivo en los argumentos de Mill y de otros
autores a favor de la representación proporcional. Esta viene a resolverse
definitivamente en una asamblea legislativa que es una imagen más exacta de
las divisiones de la opinión popular que la imagen, que por otros medios,
pudiese ser obtenida. Y parece justo que la asamblea refleje el país en su
totalidad.
Independientemente de su importancia, no es la justicia, sin embargo,
la única consideración que debe ser tomada en cuenta al establecerse la
maquinaria gubernamental. Un gobierno debe lograr un equilibrio entre los
requerimientos de la justicia y los de la estabilidad. No debe permitir que la
búsqueda de la justicia lo paralice en la inacción, ni debe tampoco, por la
preocupación de la eficiencia o la estabilidad, caer en la injusticia de la
dictadura o de la tiranía.
TEXTOS POLÍTICOS Y SOCIALES II
INSTITUTO TESLA
La representación proporcional parece propiciar los gobiernos
inestables, aunque, por supuesto, no es la causa única de ellos.
La correlación entre representación proporcional y gobiernos
inestables no es meramente accidental.
El sistema devoto no proporcional en los Estados Unidos y en la Gran
Bretaña tiende a conservar sólo dos partidos de fuerza apreciable. Para que un
tercer partido en los Estados Unidos pudiese ser tomado en serio, se requería
que su candidato presidencial alentase la esperanza de recibir algunos votos
electorales.
Vemos, pues, que la representación proporcional no carece de
inconvenientes. ¿Piensan más las desventajas conexas a el, que sus aspectos
convenientes? ¿Hay algunas desventajas en la representación no proporcional?
¿Hay algún modo de combinar estos dos sistemas electorales, de modo que
fueran tomados los puntos favorables de cada uno de ellos y evitados los
inconvenientes de uno y de otro?
¿Qué es más importante en las cuestiones que afectan el procedimiento
gubernamental, la injusticia o la eficiencia? El sistema electoral mexicano, ¿Es
o no de representación proporcional?
¿Quién gobierna en un gobierno representativo?
Quizás interesa más a Mill el problema de quien no debe gobernar en
un gobierno representativo que el de quien debe gobernar. En el capítulo V,
intitulado “De las funciones correctas de los organismos representativos”, nos
dice reiteradamente que el ”organismo representativo no debe gobernar”.
El significado de gobierno representativo consiste en que todo el
pueblo, o una gran parte del mismo, ejerza por medio de los representantes
electos por dicho pueblo, el poder supremo que, según todas las constituciones
políticas, en alguien debe residir, posrepresentantes deben poseerlo por
completo. Más tarde, Mill añade que “hay una distancia radical entre el control
de los asuntos de gobierno y su realización verdadera”.”La obligación que atañe
a una asamblea representativa, con respecto a los asuntos de la administración,
no consiste en resolverlos por su propio voto, sino en ocuparse de que las
personas que se encarguen de esa misión sean las idóneas.
¿Cuál es entonces, la función correcta de un organismo representativo?
“Lo único que un grupo puede hacer mejor que un individuo representativo es
deliberar”. Deliberar y sólo deliberar es la función propia de la asamblea
representativa, al hacerlo así mantiene el control último del gobierno.
Es interesante observar que el interés de Mill en la separación de estas
funciones resuena en un escrito contemporáneo, Walter Lippmann, en su obra la
Filosofía pública, escribe:
El ejecutivo es el poder activo en el estado, la asamblea representativa
en el poder que accede, los dos poderes son necesarios si ha de haber orden y
libertad. Pero cada uno de ellos debe ser genuino en su propia índole,
limitándose y complementándose mutuamente. Lippmann piensa, además que
en los gobiernos democráticos modernos estas dos funciones no se han
mantenido suficientemente separadas.
14

El poder ejecutivo se ha vuelto débil, a veces al borde de la impotencia,
por las presiones de la asamblea representativa y las opiniones de la masa.
Si Mill tiene razón ¿Funciona en México el congreso de la Unión en
forma correcta? ¿Es aplicable a México la opinión de Lippmann respecto a que
el poder del ejecutivo ha sido mermado por el abuso del poder legislativo?
¿Existe de verdad un deslinde y equilibrio de las funciones de los dos poderes?
¿Piensa Mill que todos los hombres tienen derecho al sufragio? La
respuesta de Mill es claramente afirmativa. Sólo los niños, los analfabetas y los
que viven de la caridad pública, están, en su opinión, propiamente excluidos del
sufragio. Podemos suponer que también da por supuesta la exclusión de los
criminales.
La defensa que hace Mill del sufragio de las mujeres está de acuerdo
con su vida y su carrera, hemos visto ya que él y su esposa fueron los
campeones de la igualdad de los hombres y las mujeres.
La Gran Bretaña no estaba preparada para seguir las sugerencias de
Mill. Un derecho limitado otorgado a la mujer en 1918. La completa igualdad
política para las mujeres no llegó a Inglaterra sino hasta 1928. En los Estados
unidos, la decimonovena enmienda a la Constitución dio el voto a las mujeres
en 1920.
Debemos recordar que setenta años antes, Kant, en la ciencia del
Derecho reconocía que el sufragio universal es un ideal el cual los estados y las
constituciones deben tener. En su tiempo, sin embargo, creía que una división
de los ciudadanos activos (con voto) y pasivos (sin voto) era todavía totalmente
adecuada. En contraste en él, Mill no ve la necesidad de quitar ese derecho a
nadie.
Para Kant, el sufragio debe ser otorgado a las personas después de que
éstas se han hecho independientes a través de la educación y de una mejor
condición económica. Para Mill, por el contrario, es el propio sufragio el medio
educativo más grande para elevar la humanidad a un nivel más alto.
El siguiente pasaje indica la importancia que concede Mill al sufragio.
Quien quiera que en un gobierno, por lo demás popular, no tenga voto
ni perspectiva de obtenerlo, manifiesta un descontento permanente, o actúa
como si le interesaran los asuntos generales de la sociedad…
Si se le obliga a pagar, si puede obligársele a combatir, si se requiere
implícitamente que obedezca, por ley debe tener derecho a que se le diga para
qué, a que se le pida su consentimiento y se tome en cuenta su opinión, aunque
no en más de lo que valga. En una nación civilizada y completamente
desarrollada no debería haber parias ni personas incompetentes, excepto los que
los fueran debido a su propia negligencia. ¿Debe tener idéntico valor el voto de
cada ciudadano?
Todos tienen derecho al voto, pero, en opinión de Mill, algunos
hombres deben ser autorizados para votar dos o tres veces. Este derecho a más
de un voto ha de hacerse en algún modo de calificación justa, como la
educación superior o la capacidad mental. No debe, definitivamente basarse en
circunstancias accidentales, como la posesión de la propiedad.
TEXTOS POLÍTICOS Y SOCIALES II
INSTITUTO TESLA
A este sistema de voto se le denomina de “voto plural”, ahora bien, ¿Es
compatible con la justicia?
¿Es compatible con los conceptos de Mill referentes al sufragio
universal y a la función de los representantes? ¿Hay algunos riesgos en el voto
plural? ¿Cómo se podrían evitar los abusos en este sistema? ¿Cómo podría
determinarse la superioridad mental?
MODULO 13
HEGEL FILOSOFÍA DEL DERECHO INTRODUCCIÓN Y
TERCERA PARTE, SECCIÓN III (EL ESTADO)
De todas las contribuciones a la teoría política incluidas en este plan de
lecturas, la de Hegel es la que menos se presta a provocar una respuesta
simpatizante en un auditorio democrático. Por el contrario, sus principios
fundamentales son como para producir una antipatía emocional que se traduce
en una disposición para oír con imparcialidad sus ideas; sin embargo, éstas
merecen nuestra más reconcentrada atención porque representan tan clara y
poderosamente la antitesis de nuestras convicciones más fundamentales.
De la Filosofía del Derecho de Hegel se ha dicho, como se ha dicho
también de la República, que en ella se encuentra la fuente del totalitarismo, ya
tome éste la forma de fascismo o de comunismo. Esto es particularmente cierto
de la doctrina de Hegel que ve el estado como un todo orgánico del que los
miembros humanos son simplemente partes, como los brazos y las piernas son
partes de los organismos vivientes.
Estas doctrinas van, por supuesto, acompañadas en Hegel por los
Principios de Derecho y de la justicia, por el más alto respeto a la ley como voz
de la razón y por una insistencia en el gobierno constitucional.
Hegel no está a favor del totalitarismo, queda, no obstante, en hecho de
que tampoco está a favor del individualismo.
En tanto, pues, que los que creen en la democracia sostiene como una
de sus más hondas convicciones que el estado está hecho para el hombre y no el
hombre para el estado, Hegel sostiene cabalmente lo contrario. Sin embargo,
sus críticas al individualismo son agudas y vigorosas. Es enemigo de los sólidos
ideales políticos como lo es el extremo opuesto, el totalitarismo.
Georg Wihelm Friedrich Hegel (1770-1831), es uno de los pocos
filósofos que rivalizan con Aristóteles en su forma sistematizada de escribir.
Las obras que publicó versan sobre metafísica y ontología, teología,
psicología, religión, arte, lógica, historia, filosofía de la naturaleza, filosofía de
la historia e historia de la filosofía.
Hegel edificó un sistema filosófico, trenzó el conjunto de todas las
cosas son unas ideas centrales. Es difícil comprender cualquier parte de su
sistema sin comprender del todo.
Aunque la Filosofía del Derecho forma definitivamente parte del
sistema Hegeliano, puede ser leída por separado más fácilmente que cualquiera
otra de las obras de Hegel, versa sobre la ley, la libertad, el derecho, el estado y
las relaciones del individuo con el estado.
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Para hacer más fácil esta tarea de lectura, consideramos dos puntos que
son centrales en la filosofía de Hegel. El primero tiene que ver con el contenido
de su filosofía, el segundo con su método filosófico.
1.- Es usual en filosofía llamar a Hegel un “idealista”. Su idealismo
consiste en el hecho de que para él lo más real son las ideas, posconceptos o
pensamientos. El aspecto sensible o de fenoménico del mundo es inteligible
sólo en la medida en que lo reconocemos como partícipe de la racionalidad. El
pensamiento gobierna el mundo y las apariencias sensibles deben ser entendidas
como encarnaciones de éste. Sería bueno recordar esto cuando leamos en la
Filosofía del Derecho lo relativo al estado y a sus instituciones. Estos interesan
a Hegel sólo en cuanto reflejan el espíritu racional que constituye la realidad,
para Hegel, lo real es lo ideal.
2.- “Dialéctica” es el nombre que da Hegel a su método, y puesto que
la razón o el espíritu es la idea central de su filosofía, gran parte de ella puede
ser considerada como “Dialéctica de espíritu”.
En la Filosofía del derecho tenemos un claro ejemplo de esto: el
Estado es para Hegel una síntesis de dos polos opuestos: la libertad subjetiva y
la libertad objetiva.
La importancia de Hegel es que su filosofía tuvo enorme influencia
sobre los pensadores ingleses de la última mitad del siglo XIX.
El idealismo Hegeliano rigió por muchos años las escuelas británicas
de filosofía, sin embargo, más importante es la influencia de Hegel sobre Kart
Marx y sobre los marxistas. El marxismo tomó de Hegel la noción de
“Dialéctica” como el único método filosófico válido, pero el marxismo no cree
en una “dialéctica” del espíritu, sino más bien en una “dialéctica” materialista.
El materialismo dialéctico hace suya la concepción hegeliana de un conflicto
inevitable entre opuestos. La resolución o síntesis incorpora todo lo que era
importante en los opuestos originales, pero de un modo más alto y significativo.
La libertad es el tema capital de la literatura política moderna, así, es
por ejemplo, como ha sido tratada la libertad en escritores como Hobbes,
Locke, Rousseau y Kant.
Platón, Aristóteles o Tomás de Aquino, el tema capital es para qué
finalidad debe utilizarse el poder del estado ¿Cuál es la finalidad del estado?, es
el principal problema político en estos escritores.
Hegel presenta una mezcla curiosa de estad dos tradiciones. Como sus
contemporáneos y sus antecesores inmediatos, está muy interesado en el
problema dela libertad. Al mismo tiempo Hegel sigue la tradición de los
antiguos en que para él lo que en último término decide todos los problemas
políticos es la naturaleza y los fines del Estado, nada es justo si no sirve al
Estado. La supremacía del Estado es perfectamente compatible con las
exigencias de la libertad, porque la libertad es la finalidad del estado para Hegel
Estado y libertad son:
“El Estado es la realidad efectiva de la libertad concreta
¿En qué sentido está usada aquí la libertad? Hegel no sólo identifica el
Estado con la libertad, nos dice así mismo que el estado es “lo racional en sí por
TEXTOS POLÍTICOS Y SOCIALES II
INSTITUTO TESLA
sí” tomando estas dos afirmaciones suponemos que para Hegel libertad y
racionalidad están estrechamente relacionadas, incuso, son tal vez idénticas.
La racionalidad, concreta en el Estado, consiste:
A) En cuanto a su contenido, en la ciudad de la libertad objetiva,
esto es la libertad de la voluntad substancial universal con la libertad subjetiva,
esto es la libertad de cada quien en su saber y querer fines particulares y,
consiguientemente.
B) En cuanto a su forma, en una acción auto determinada según leyes
y principios que son pensamientos y por ello universales.
La libertad subjetiva es la libertad de una persona individual. Para la
mayoría de los escritores políticos esta clase de libertad es uno de los bienes
políticos más altos, si no es que el más alto. Algo de esta libertad dicen es
posible que se tenga que sacrificar en el estado, pero lo que da es mucho más
seguro que lo que existía en el estado de naturaleza.
Para Hegel, por el contrario, la libertad subjetiva está lejos de ser una
cosa deseable la verdadera libertad es, la libertad objetiva, es la libertad que la
voluntad alcanza cuando quiere, no lo que le place, sino lo que es justo para ella.
El objeto de la voluntad, cuando ésta quiere rectamente, es necesariamente
universal.
Para Hegel la libertad subjetiva es simplemente arbitraria. Nada hay de
bueno ni de racional en la capacidad del hombre para elegir entre tal camino o
tal otro. Es determinado por lo que es objetiva, universal y necesariamente
bueno. Un hombre así determinado en sus elecciones y actos no será libre en el
sentido de la libertad subjetiva: no será en adelante capaz de elegir.
Pero será libre en el sentido objetivo: estará libre de todas aquellas
atracciones que la voluntad no debe seguir porque está libre de toda influencia
ajena.
La noción más común que se tiene de libertad es la del arbitrario.
Esta clase de libertad es de orden inferior, porque para ejercer la
voluntad depende aún de algo ajeno a ella misma. Por el contrario, la verdadera
voluntad libre es libre justamente porque está libre de toda influencia ajena.
Sólo en esta libertad reside en sí misma porque ella no se refiere a sí
misma. La voluntad es entonces verdadera, o más bien la verdad misma… La
voluntad es por ellos universal, porque en ella se absorbe toda limitación y toda
individualidad particular.
Finalmente Hegel, al recapitular sus conceptos de voluntad subjetiva y
de voluntad objetiva, sintetiza sus ideas sobre la libertad subjetiva y la libertad
objetiva.
Lo subjetivo señala el lado autoconsciente de la voluntad,
individualidad. La voluntad es pura y simplemente objetiva en la medida en que
se atiende a sí misma para su determinación.
“El estado es la realidad de la libertad concreta”. Lo que queda por ver
es como estado puede ser la encarnación de la libertad.
La libertad concreta, empero, consiste en esto: en que la individualidad
personal y sus intereses particulares no sólo alcanzan su pleno
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desenvolvimiento, también sobre pasan su propia conveniencia en el interés de
lo universal y los individuos tampoco viven exclusivamente para sus propios
fines como personas particulares, sino que en el simple acto requiere tales fines,
quieren lo universal en cuanto a lo universal, y su actividad no tiende
conscientemente a ningún fin que no sea el fin universal.
Si sólo hubiese libertad subjetiva, entonces el estado y la libertad se
opondrían, puesto que el estado limita el grado en que una persona puede hacer
lo que le plazca, el estado sirve a la libertad.
¿Por qué sólo en el estado se determinan deberes y derecho? El
derecho es, por ello, la concretización o encarnación de la libertad, y el estado,
como el sistema de los derechos, es la concretización o encarnación de todas las
libertades.
Así pues, en la concepción hegeliana del estado no hay oposición entre
los derechos y las libertades del individuo. No es el individuo lo supremo, sino
el estado. Hegel expresa su idea de la grandeza del estado en forma por demás
sencilla. “La marcha de Dios sobre la tierra, eso es lo que es estado”.
MODULO 14 GEORGE WILHELM FRIEDRICH
HEGEL : EL ESTADO
¿Cuál es la relación Estado-religión?
En los tiempos modernos la separación de la iglesia y el estado se ha
vuelto un principio racional dela vida política de nuestros estados occidentales,
basándose estas ideas en que el estado y la religión tiene su interés en dos
diferentes esferas de la vida individual; el estado se ocupa de los asuntos
singulares y la religión se ocupa de asuntos que conciernen a la relación del
individuo con Dios. Y cada uno debe respetar al otro y no intervenir con él.
Pero para Hegel, no puede haber derecho alguno para el individuo
fuera de los que el estado le otorga. Esto aplica justamente a la religión y el
sentimiento religioso, son expresiones de la individualidad, de la persona
pertenecen a su subjetividad, más el destino de la subjetividad es transformarse
en la objetividad.
Cuando la relación es auténtica reconoce al estado ya que a éste último
le interesa una religión auténtica.
La religión justa a los ojos de Hegel entre iglesia y estado, exigen que
tanto la una como el otro comprendan su naturaleza su propósito, las dos tiene
que ver con la interioridad del hombre. Se equivoca la iglesia cuando pretende
reclamar como suyo todo el dominio de la verdad siendo que ésta también
pertenece al estado, éste también debe entender su supremacía y su función
divina, no debe sólo verse como un instrumento.
Para la protección de los derechos de los individuos, ¿Cuáles son los
tres poderes del estado?
Menciona el poder ejecutivo y legislativo, más en lugar del judicial
menciona la “corona”.
Legislativo: El poder para determinar y establecer lo universal.
TEXTOS POLÍTICOS Y SOCIALES II
INSTITUTO TESLA
Ejecutivo: Subsume los casos individuales, bajo lo universal.
Corona: Se atan los diferentes poderes en una unidad individual que es
la culminación y el fundamento de la totalidad, es decir la monarquía
constitucional.
¿Qué ha hecho con el poder judicial?
Para Hegel el poder ejecutivo intuye la policía. ¿Tiene algún
significado la diferencia de la clasificación de poderes entre Hegel y
Montesquieu? ¿Hay en efecto 4 poderes legislativo, ejecutivo, judicial, y la
“corona”? ¿Cuáles son las funciones dela corona”? ¿Por qué Montesquieu no
menciona la corona?
¿Cuáles son las divisiones de la filosofía del derecho?
A.- Inmediatas: la esfera del derecho abstracto o formal
B.- Reflejado de la encarnación exterior de ella misma se caracteriza
entonces como individualidad subjetiva en oposición a lo universal… la esfera
de la moralidad.
C.- La unidad y la verdad de estos dos momentos… la vida ética.
Esta última se divide a su vez en familia, sociedad civil y el estado en
cuanto a este último se divide a su vez en: estado en sí mismo; en relación con
otros estados y finalmente en cuanto a que es una fase de la historia del mundo.
MODULO 15 JOHN STUART MILL
SOBRE LA LIBERTAD
Es difícil trazar la línea divisoria entre las cuestiones que afectan el interés
público y las relativas a los intereses privados de los hombres, en cuanto
individuos. ¿Qué parte de la conducta o de la vida de cualquier persona es sólo
asunto de ella y que parte es asunto de todos, porque afectar las vidas de otros y
el bienestar de la sociedad vista como un todo?
Este es el problema que John Stuart Mil se propone resolver en su
ensayo Sobre la Libertad. Podemos diferir con respecto al punto en que Mill
traza la línea divisoria entre la conducta que afecta a otros, o a la sociedad vista
como un todo, y la conducta que afecta la vida privada del individuo, pero no
podemos desechar el problema por irreal o académico.
Al limitar la esfera del gobierno a las cuestiones que afectan el interés
público, Mill piensa que a las personas se les otorga tanta libertad como a ella
tienen derecho, pero en la medida en que sin riesgo alguno les puede ser
otorgado.
El resultado es una sociedad enriquecida por la más amplia variedad de
diferencias personales y en opinión de Mill, esta es una sociedad buena y libre.
No podemos leer este ensayo de Mill sin sentirnos obligados a
preguntarnos si nuestra sociedad en el siglo XX es llevada hacia o en contra del
ideal que él levanta ante nosotros.
Mill presintió que este ensayo sería su obra más perdurable.
La “Libertad probablemente ha de sobrevivir más largo tiempo que
cualquiera otra obra que yo haya escrito (a excepción, tal vez, de la “lógica”),
porque la conjunción de su inteligencia y la mía la ha hecho una especie de
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texto de filosofía de una verdad singular, verdad que tienden a destacar con un
relieve siempre más vigoroso los cambios que progresivamente tiene lugar en la
sociedad moderna, de una amplia variedad de tipos y caracteres y la
importancia de dar plena libertad a la naturaleza humana para desarrollarse en
innumerables y encontradas direcciones.
MODULO 16 JOHN STUART MILL
LIBERTAD E INDIVIDUALIDAD
Es extraño que en un ensayo que lleva como título Sobre la Libertad
encontremos tan poca atención al significado del término “libertad”. En efecto,
la única proposición que se asemeja a una definición aparece casi al final de la
obra y se halla escrita ahí como de paso: “la libertad consiste en hacer lo que
uno desea.”
La única libertad que merece este nombre es la de buscar nuestro
propio bien, por nuestro propio camino, en tanto no privemos a los demás del
suyo o les impidamos esforzarse por conseguirlo.
Encontramos en el pasaje anterior dos notas que se reiteran con
frecuencia en el libro. Positivamente, la libertad significa que la individualidad
de una persona es irreprimible. Negativamente, una restricción a esta liberad. El
ejercicio de una liberta personal no debe interferir con una libertad semejante de
parte de los otros. Si un hombre en el libre ejercicio de sus deseos e
inclinaciones individuales perjudica o amenaza con perjudicar a otros hombres
o a la sociedad en que éstos viven, entonces puede ser refrenado legítimamente
y su libertad puede igualmente ser limitada.
La interferencia de la sociedad con la libertad humana es por ello
autorizada sólo en ocasiones especiales.
Sobre la libertad es la expresión de la convicción de Mill de que la
sociedad civil debe interferir muy poco con la libertad individual.
Este principio consiste en afirmar que el único fin por el cual es
justificante se entrometa en la libertad de acción de uno o cualquiera de sus
miembros, es la propia protección.
Los capítulos 2 y 3 indican las razones por las cuales la libertad es un
bien humano fundamental, el capítulo 2 enseña que la libertad de pensamiento y
discusión es deseable, el capítulo 3 intenta demostrar que la libertad, en el
sentido de procurar el propio bien y por el camino propio, es sumamente
deseable, luego, el capítulo 4 vuelve al aspecto negativo de la cuestión,
especialmente al grado en que se justifica que la sociedad interfiera con la
libertad individual.
El título completo del capítulo 3 es de la individualidad como uno de
los elementos de bienestar”. Si Mill es capaz de demostrar que el libre
desenvolvimiento de la individualidad es un fin humano, esto es, que forma
parte de la felicidad, apenas habrá dificultad para persuadir a los hombres de
que el medio adecuado para este fin es dar la mayor libertad posible de acción.
Lo difícil no es demostrar que la libertad es necesaria, sino más bien que la
individualidad es en sí misma algo deseable.
TEXTOS POLÍTICOS Y SOCIALES II
INSTITUTO TESLA
Si se comprendiera que el libro desenvolvimiento de la individualidad
es uno de los principios esenciales del bienestar para todas estas cosas, no
habría peligro de que la libertad fuera despreciada y el ajuste de los límites
entre ella y la intervención social no presentaría dificultad extraordinaria.
Pero, de hecho no hay tal apreciación de la individualidad. El resto de
este capítulo es, consecuentemente, un continuo lamento por la baja estima en
que es tenida la individualidad.
¿Por qué convine a una persona ser capaz de dar libre curso a su
individualidad, a su originalidad, a sus deseos e impulsos propios? Nadie
sostiene que todos los hombres deban ser copias unos de otros, ni podrían serlo
aunque así lo deseasen ciertamente los hombre deben aprender de la experiencia
de los demás.
Sin embargo, según Mill, hay otra más importante razón, sólo actuando
y eligiendo por sí mismo puede un hombre desarrollar en él todas las cualidades
que son el atributo distintivo del ser humano”. Estas cualidades son facultades y
requieren ejercitarse para florecer. Sin duda los hombres cometerán errores al
usar estas facultades. Pero aprenderán de sus errores, y tal experiencia los hará
personas más valiosas. El pleno desenvolvimiento del ser humano es, tal vez, el
fin supremo para Mill.
El pleno desenvolvimiento de la persona va más allá de las facultades
mentales. Debe permitirse, de la misma manera, que los deseos e impulsos de
individuos se desarrollen libremente y sean propios de la persona.
Se dice que una persona tiene carácter cuando sus deseos e impulsos
son propios de ella, es decir, sin la expresión de su propia naturaleza. El que
carece de deseos e impulsos propios no tiene más carácter que una máquina de
vapor.
Mill lamenta en 1859 que los hombres no aprecien los valores de la
individualidad. Pueden hacerlo de dientes afuera, pero en la mayoría de los
casos prefieren la uniformidad y las costumbres de las vidas rutinarias.
Actualmente nos lamentamos de las mismas cosas que molestaban a
Mill hace un ciento de años. Condenamos la uniformidad de los gustos, de los
deseos y de las actuaciones. Solemos atribuir mucho de esto a nuestra cultura de
masa. Todas estas cosas tienden a concentrar en manos de unos cuantos la
determinación de cómo ha de ser nuestra vida. En vez de los deseos y opiniones
personal es en cada uno de los individuos. Este proceso de uniformizarlo todo
había comenzado ya en la época de Mill.
Estos factores que comprometen la individualidad aumentan en vigor
de Mill al argumentar en pro de los valores. Tan inequívocamente como es
posible, Mill proclama las virtudes de los “Egg-Heads” bohemos y otros
rebeldes contra la sociedad establecida.
Precisamente porque la tiranía en la opinión es tal que hace de la
excentricidad un reproche. El mayor peligro de nuestro tiempo se muestra bien
en el escaso número de personas que se deciden a ser excéntricas. ¿Cuáles son
los argumentos de Mill a favor de la libertad de pensamiento y de discusión?
18
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Debe ser permitido expresar, discutir y divulgar las opiniones de todo
hombre- sean verdaderas o equivocadas nos dice Mill. 9.- ¿En qué siglo surge el pensamiento político moderno?
a) XX b) XIV c) XIX d) XVII

EVALUACIÓN DE TEXTOS POLÍTICOS Y SOCIALES II “A” 10.- ¿En cuál de las siguientes obras se hace referencia a la educación de los
Para el Hobbes, la paz y el orden son: gobernantes?
a) Su principal interés b) Un problema filosófico a) Leviatán, de Hobbes b) Hamlet, de Shakespeare
c) Un principio religioso d) La característica de todo gobierno c) La República de Platón. d) Suma Teológica, de Tomas de Aquino.

2.- Según Hobbes, el estado naturaleza de los hombres se dio cuando estos: 11.- Según su libro de texto, los pensadores liberales fueron herederos
A) Elegían al más anciano como su líder filosóficos de:
B) Vivian sin autoridad política alguna a) Hobbes b) Hegel c) Locke d) Kant
C) Producían lo necesario para sobrevivir
D) Dependían directamente de las condiciones climáticas. 12.- ¿Cuál de los siguientes pensadores influyó en la ideología de la burguesía
que encabezó la revolución francesa?
3.- Según Hobbes, el Estado se caracteriza, entre otras cosas, por: a) Tácito b) Plutarco c) Maquiavelo d) Montesquieu
a) Tener como objetivo el sometimiento de otras naciones
B) Ser un instrumento de la clase en el poder. 13.- ¿Cuál de los siguientes pensadores utilizó el método dialectico?
C) Ser convenio entre los hombres A) Hegel b) Locke c) Hobbes d) Berkeley
D) Existir el margen de la sociedad.
14.- Uno de los temas cercanos a la teoría política que Shakespeare trata en sus
4.- Para Hobbes, una de las razones que dieron origen al Estado fue la: obras históricas es:
a) División de la sociedad en clases contrarias A) La participación popular en la historia
b) Necesidad de los hombres de defender su vida. B) La relación de la historia con la religión.
c) Preservación de la propiedad privada. C) El vinculo del hombre con las clases sociales.
d) Necesidad de orientar la economía. D) El papel del individuo en el proceso histórico.

5.- Según Hobbes, uno de los derechos del soberano consiste en que éste puede: 15.- Un problema de interés para la filosofía política abordada por Shakespeare
a) Heredar el poder b) Planear la economía en Enrique IV es:
c) Designar su gabinete d) Renunciar a sus privilegios A) El origen del estado monárquico.
B) La formación adecuada del gobernante.
6.- Según Hobbes, la justicia surge con: C) Los objetivos principales del gobierno.
a) El estado b) La sociedad c) El Espíritu Absoluto d) La libertad individual D) Las características de la sociedad feudal.

7.- Según Hobbes, los derechos inalienables son aquellos 16.- Según su libro de texto, ¿A qué se refiere la expresión “El Espíritu de las
A) Que deben ser otorgados por el soberano. Leyes de Montesquieu”?
B) Que pueden ser modificados por el pueblo. a) A la ley en particular. b) A la ley en general.
C) De los que no se puede privar al ciudadano. c) A la ley divina. d) A la ley moral.
D) De los que no es posible hacer un reglamento.
17.- Lea lo siguiente: “Hay esta diferencia entre la naturaleza del gobierno y
8.- Lea lo siguiente: su principio: que su naturaleza es lo que le hace ser, y su principio lo que le
“El hombre puede hacer lo que quiera con él mismo y con aquello que le hace obrar.”
pertenece, siempre y cuando no lo lleve a su propio exterminio o al de los El párrafo anterior hace referencia al criterio utilizado por Montesquieu para
demás.” El párrafo anterior hace referencia al concepto de Locke sobre a) Orientar a los gobernantes b) Denunciar al gobernante déspota
a) Justicia b) Libertad c) Razón d) Orden c) Investigar los tipos de gobierno d) Juzgar los gobiernos autoritarios
TEXTOS POLÍTICOS Y SOCIALES II 19
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18.- Según Montesquieu, uno de los excesos que deben evitarse en la 27.- ¿Por qué el hombre puede ser libre en una sociedad civil, según Rousseau?
democracia es A) Por que se pone bajo el control de una voluntad universal
A) El derroche de riquezas materiales comprometiéndose a obedecerla.
B) La libertada para expresar todas las opiniones B) Porque actúa según sus propios intereses, independientemente de la
C) La marcada desigualdad social entre la población opinión general.
D) El uso de la fuerza para imponer intereses de clase. C) Por que participa voluntariamente en las decisiones fundamentales del
gobierno.
19.- Para Montesquieu, uno de los principios de la democracia es: D) Porque controla en común el proceso de producción material.
A) El gobierno de la mayoría
B) El reparto justo de la riqueza. 28.- Elija la opción que se refiere a una de las tareas principales de la teoría de
C) La igualdad jurídica de sus habitantes. Rousseau.
D) La participación del pueblo en el gobierno. a) El derecho es un instrumento que mantiene esclavizada a los hombres.
b) La democracia es posible cuando la mayoría se expresa en el parlamento.
20.- Para Montesquieu, los gobiernos se dividen, según los principios, en c) Una sociedad justa cuando los hombres que la integran son libres.
A) Arbitrarios y de derecho. B) Dictaduras y democracias. d) Un gobierno es legitimo si en el predomina la voluntad de todos.
C) Monarquías y repúblicas D) Impuestos y electos.
29.- Según Rousseau, el legislador es la persona que:
21.- Según Montesquieu, la ley en general es: a) Designa las secretarias de Estado.
A) El fundamento de cada gobierno. B) La armonía de toda nación. b) Aplica las leyes que se establece en el Estado.
C) El contrato social. D) La razón humana. c) Interpreta la ley fundamental del Estado.
d) Estatuye la ley antes de que exista el Estado.
22.- Lea lo siguiente:
“En las democracias garantiza la protección de cada individuo en su vida y 30.-Una de las principales características de los escritos de Kant es que en ellos
propiedades, lo que trae como consecuencia la confianza de los ciudadanos el filósofo expone su pensamiento en forma:
entre si.” A) Clara y rigurosa B) Simple y concreta
El párrafo anterior se refiere a lo que Montesquieu definió como: C) Confusa y rebuscada D) Complicada y caótica
A) Disciplina consciente B) Dirección colectiva
C) Libertad política D) Igualdad jurídica 31.- Lea lo siguiente
“……. la totalidad de las condiciones bajo las cuales las acciones voluntarias
23.-Según Rousseau, la voluntad general se expresa a través de: de cualquier persona pueden ser armonizadas de verdad con las acciones
A) Las asambleas B) El gobernante C) Las leyes D) El voto voluntarias de cualquier otra persona, de acuerdo con una ley universal de
libertad”
24.-El Contrato Social de Rousseau tuvo gran influencia en: El párrafo anterior corresponde a la definición kantiana de:
A) La teoría política de Hobbes. A) Estado moral B) derecho publico
B) Las ideas sociales del renacimiento. C) estado natural D) derecho
C) El pensamiento independiente americano.
D) Los aristócratas intelectuales de su época. 32.- A diferencia de los filósofos que le precedieron, Kant consideraba el paso
del estado de naturaleza al estado civil como
25.- Según Rousseau, el único gobierno legitimo es el. A) Un deber moral B) Un hecho inevitable
A) Monárquico B) Republicano C) Democrático D) Oligárquico C) Una necesidad humana D) Una acción espontanea

26.- Según Rousseau, “El derecho del más fuerte” se sustenta en: 33.- Según su libro de texto, la característica más importante de “La Ciencia del
A) La superioridad intelectual B) El conocimiento suficiente Derecho” de Kant es
C) La capacidad política D) El poder físico. A) el análisis objetivo de situaciones concretas de su época.
TEXTOS POLÍTICOS Y SOCIALES II 20

B) el uso de conceptos contrarios de la monarquía
C) la discreción para exponer juicios políticos acerca del gobierno
D) la crítica radical a las teorías políticas elaboradas con anterioridad
34.- Para Kant los ciudadanos activos son aquellos que tienen el derecho de
A) renovar las decisiones formadas por el parlamento
B) ceder sus propiedades a quien consideren necesario
C) elegir el lugar adecuado para establecer su vivienda
D) participar voluntariamente en los asuntos del gobierno
35.- Dos de los derechos considerados por Kant son:
A) el derecho divino y el derecho político
B) el derecho natural y el derecho positivo
C) el derecho legítimo y el derecho laboral
D) el derecho individual y el derecho colectivo
36.-Según Kant, los derechos respecto a la guerra pertenecen a:
a) Las naciones b) los militares c) los gobernantes d) las democracias
37.- Lea lo siguiente: “Cada individuo tiene la obligación de pasar, en unión
de los demás hombres, a un estado legal.”
De acuerdo con Kant, el párrafo anterior se refiere a un postulado del
A) Estado Moral B) Derecho Social C) Estado Natural D) Derecho Publico
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El cuadro anterior corresponde a los resultados de unas elecciones donde se
aplico el método de:
A) Mayoría relativa B) Mayoría absoluta
C) Representación directa D) Representación proporcional
41.- ¿Cuál de los siguientes derechos fue defendido por Stuart Mill?
A) El de la mujer al voto
B) El del indígena al independizarse
C) El de la clase obrera a organizarse
D) El del clero al participar en política
42.- ¿Cuál de las siguientes opciones se refiere a uno de los problemas tratados
por Stuart Mill su ensayo Sobre la Libertad?
a) La limitación entre los asuntos privados y los asuntos gubernamentales.
b) El papel del hombre en el desarrollo y transformación de la historia
c) El origen de la sociedad y sus principales características
d) La relación entre el hombre y la sociedad civil.
43.- Para Stuart Mill, la libertad consiste en
a) Proveer lo necesario para la subsistencia material de la población.
b) Actuar en beneficio propio sin que con ello se afecte a los demás.
c) Luchar por eliminar todo tipo de injusticias entre los hombres.
d) Proceder legal para asegurar

38.- Para Stuart Mill, la democracia consiste en: 44.- En su ensayo Sobre la Libertad Stuart Mill postula, entre otras cosas, que
A) Aplicar correctamente la ley la libertad de pensamiento es
B) El gobierno justo de los sabios a) Necesaria b) Imposible c) Deseable d) Absoluta
C) La igualdad política de los hombres
D) Controlar prudentemente la autoridad. 45.- Según Stuart Mill, cuando la autoridad se deposita en la comunidad y cada
uno de sus integrantes puede participar activamente en los asuntos del Estado,
39.- Según Stuart Mill, para que una forma de gobierno se ajuste a un pueblo es se tiene:
necesario que éste: a) El derecho político del ciudadano b) La igualdad de los ciudadanos
A) Elija a los miembros del gobierno c) El gobierno de los mejores d) La mejor forma de gobierno
B) Reciba al gobierno con buena voluntad
C) Critique constructivamente los errores del gobierno 46.-Las características distintivas de cada persona constituyen lo que Stuart Mill
D) Manifieste concretamente su inconformidad al gobierno denomina
a) Cualidades b) Costumbres c) Espontaneidad d) Individualidad
40.- lea el siguiente cuadro
Partidos N° de votos % De votos Diputados 47.- Según Stuart Mill, “el gobierno de todo pueblo por el pueblo entero,
PPC 1,925,322 67 67 representado equitativamente” es lo que se conoce generalmente como la idea
PRC 901,875 31 31 pura de:
PMR 41,023 2 2 a) Justicia b) Libertad c) Igualdad d) Democracia
PIR 5,304 1 0
Totales 2,873,524 100 100 48.- ¿Cuál de las siguientes opciones hace referencia a un punto central de la
filosofía de Hegel?
TEXTOS POLÍTICOS Y SOCIALES II 21
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a) Todo lo que existe está en permanente cambio y transformación. d) Las determinaciones de legalidad en la designación del gobernante y la
b) El desarrollo material determina la existencia del pensamiento. instrucción requerida para gobernar
c) La humanidad es libre en tanto esté consciente del pensamiento.
d) Los hombres conocen solo lo que es directo y evidente en sus sentidos. 7.- Montesquieu publica El Espíritu de las Leyes en 1748, el pensamiento que
refleja en esta obra es particularmente importante porque propuso:
EVALUACIÓN DE TEXTOS POLÍTICOS II “B” a) un modelo educativo e influyó en la nueva concepción de la pedagogía
europea
1.- El interés principal de Hobbes en su pensamiento político se centra en: b) la división de poderes en el gobierno e influyó en la Revolución Francesa
a) La paz y el orden b) la astucia y el poder c) un gobierno monárquico e influyó en la difusión del renacimiento francés
c) la guerra y Lajusticia d) la libertad y la armonía d) la abolición de la monárquico e influyó en la Revolución Rusa

2.- Según Hobbes, una característica del Estado es: 8.- Al analizar las distintas formas de gobierno, Montesquieu distingue entre lo
a) garantizar la justa distribución de la riqueza material que los hace ser y
b) asegurar el orden entre los hombres mediante el uso de la fuerza a) lo que los hace elegir b) lo que los hace obrar
c) imponer los intereses de los sectores populares a toda la sociedad c) los objetivos que persiguen d) los sectores que representan
d) impedir invasiones extranjeras mediante el reclutamiento de los ciudadanos
9.- ¿Cuál de las siguientes opciones expresa un criterio utilizado por
3.- En el Leviatán se señala como uno de los derechos del soberano Montesquieu para distinguir los tipos de gobierno?
a) elegir a su sucesor entre nobles o militares a) Su tiempo de duración b) su grado de desarrollo económico
b) apropiarse de los bienes materiales de sus súbditos c) el carácter de su sistema jurídico d) la organización de su sistema social
c) retractarse del contrato moral efectuado con su pueblo
d) designar a sus colaboradores en tiempos de paz o de guerra 10.- Lea lo siguiente:
Una organización política tiene derecho a cierta cantidad de representantes ante
4.- Para Hobbes, una característica del poder coercitivo consiste en: el parlamento en función del porcentaje de votos emitidos para ella
a) reprimir a los grupos disidentes El párrafo anterior se refiere a los que se conoce como:
b) garantizar el derecho de propiedad a) Representación proporcional b) Centralismo democrático
c) estimular la participación política del pueblo c) Elección indirecta d) Mayoría relativa
d) utilizar la fuerza física para garantizar el orden
11.- Según Montesquieu, uno de los abusos que hay que impedir en el ejercicio
5.- Un tema relacionado con la teoría política, abordado por Shakespeare en su de la democracia es la:
obra el Rey Enrique IV, es: a) Intolerancia religiosa de los gobernantes
a) el papel del clero en la designación del gobernante b) libertad absoluta de los ciudadanos
b) el papel del soberano en la promulgación de las leyes c) equidad extrema de los individuos
c) la importancia de las masas populares en la transformación del Estado d) pobreza moral de los gobernantes
d) la importancia del parlamento en la solución de los conflictos del Estado
12.- Opción que señala uno de los principios de la democracia, según
6.- ¿Cuál de las siguientes opciones menciona dos problemas de interés para la Montesquieu
ciencia política tratados por Shakespeare? a) La educación del gobernante b) el gobierno de las mayorías
a) Las condiciones para el mejor gobierno de una sociedad y el papel de los c) el gobierno de los justos d) la fidelidad del pueblo
ciudadanos
b) La capacidad del pueblo para elegir el gobernante y las condiciones que éste 13.- Según Rousseau, la asociación voluntaria de los individuos con el fin de
debe reunir organizar su vida y sus propiedades, sin perder su libertad, se denomina:
c) La posibilidad de participación popular en el gobierno y las características a) poder popular b) derecho publico
del absolutismo c) contrato social d) estado democrático

TEXTOS POLÍTICOS Y SOCIALES II 22

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14.- ¿Cuál de las siguientes opciones señala la fuente del Derecho, según a) la representación de las clases trabajadoras en el Estado
Rousseau? b) el gobierno de la mayoría del pueblo para el bienestar común
a) Costumbre moral b) al gobierno legal c) la participación de los sectores artesanales y campesino en el Estado
c) la fuerza pura d) el valor ético d) el derecho de todo ser humano a tener voz y voto en las decisiones del
gobierno.
15.- Lea lo siguiente: la dictadura de Pinochet utiliza la represión y la violencia
para imponer al pueblo sus intereses, sin embargo, no por ello el pueblo está 22.- Lea lo siguiente “La autoridad debe radicar en la ciudadanía, quién ejerce a
obligado a someterse dócilmente. través de sus representantes”, según Stuart Mill, la afirmación anterior se refiere
De acuerdo con las ideas de Rousseau, en el párrafo anterior se pone de A) a la mejor forma de gobierno b) al más alto grado de justicia
manifiesto que: c) al origen de la democracia d) a la posibilidad de libertad individual
a) la unidad hace la fuerza
b) la fuerza no hace el derecho 23.- Para Stuart Mill, un régimen democrático es cuando
c) el valiente lo es hasta que el cobarde lo quiere a) El pueblo ejerce el poder b) la sociedad es igualitaria
d) el tirano existe mientras los siervos no luchen c) las leyes imparten justicia d) los funcionarios son honestos

16.- Elija la opción que se refiere a una de las tesis fundamentales de la teoría 24.- Para Stuart Mill el sufragio es importante porque lo consideraba un derecho
de Rousseau a) General y secreto b) funcional y equitativo
a) el pacto social que obliga a el hombre a ser libre c) perfecto y sobrenatural d) intransferible y personal
b) la sociedad imposibilita la libre expresión del hombre
c) la voluntad de los hombres se supedita a la de un dirigente 25.- ¿Cuál de las siguientes opciones se refiere a un punto central de la filosofía
d) el poder de la autoridad garantiza la obediencia de los ciudadanos hegeliana?
a) El mundo material es manifiesto del espíritu
17.- ¿Cuál de las siguientes opciones se refiere a un rasgo característico de la b) El orden de la naturaleza es expuesto por la conciencia
obra Kantiana? c) El pensamiento es producto de la evolución de la materia
a) Lo confuso de sus argumentos b) lo subjetivo del lenguaje d) El conocimiento es sensible es el primer conocimiento de la dialéctica
c) la ambigüedad conceptual d) la estricta metodología
26.- Para Hegel, la libertad objetiva es:
18.- Según Kant un postulado del derecho público consiste en plantear a) La que posee para actuar como él quiera
a) la necesidad de respetar la propiedad comunal b) Lo que se transforma permanentemente, implicando el ser y el no ser
b) el deber moral de que los hombres vivan bajo ley c) Lo que se descubre en la realidad y se realiza en la evolución
c) la obligación del gobierno de reproducir el sistema d) La presencia de lo absoluto en la historia concreta de los hombres
d) el derecho de las naciones a sustentar la ideología de su conveniencia
27.- Para Hegel, la Iglesia, y el Estado son instituciones que deben
19.- Según Kant, la ciudadanía activa se entiende como a) oponerse y anularse b) integrar una entidad
a) el deber de estar informado c) entrar en contradicción d) respetarse y complementarse
b) la capacidad de obtener bienes
c) la obligación de actuar moralmente 28.- Según Hegel, una de las divisiones de la Filosofía del derecho es el
d) el derecho de elegir a sus representantes a) Derecho Abstracto b) Derecho Positivo
c) Derecho Publico d) Derecho Civil
20.- Según Kant, el derecho puede ser:
a) Divino y profano b) innato y adquirido 29.- En el ensayo Sobre la Libertad, Stuart Mill postula, entre otras cosas, que
c) negativo y positivo d) natural y artificial la libertad de pensamiento es:
a) Necesario b) imposible c) deseable d) absoluta
21.- ¿Cuál de las siguientes opciones se refiere al concepto de democracia
según, Stuart Mill? 30.- Para Stuart Mill, la libertad está condicionada por:
TEXTOS POLÍTICOS Y SOCIALES II 23
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a) el criterio personal b) la opinión de los jueces
c) los derechos de los demás d) las costumbres instituidas

31.- En su ensayo Sobre la Libertad, Mill trata acerca del problema de la

distinción entre:
a) el pensamiento y la acción b) lo abstracto y lo concreto
c) la razón y el sentimiento d) lo social y lo personal

32.- Para Stuart Mill, la individualidad consiste en:

a) Incrementar el auto insuficiente personal
b) fortalecer la responsabilidad como ciudadanos
c) defender las decisiones elegidas consistentemente
d) desenvolver espontáneamente las características personales. RESPUESTAS DE LA EVALUACIÓN “A” DE TEXTOS POLÍTICOS Y
SOCIALES II
1.-A 2.-B 3.-C 4.-B 5.-C 6.-A 7.-C 8.-B 9.-D 10.-C
11.-A 12.-D 13.-A 14.-D 15.-B 16.-B 17.-C 18.-C 19.-A 20.-C
21.-D 22.-C 23.-D 24.-C 25.-B 26.-D 27.-A 28.-D 29.-D 30.-A
31.-D 32.-A 33.-D 34.-D 35.-B 36.-A 37.-D 38.-C 39.-B 40.-D
41.-A 42.-A 43.-B 44.-C 45.-D 46.-D 47.-D 48.-C

REPUESTAS DE LA EVALUACIÓN ”B” DE TEXTOS POLÍTICOS Y SOCIALES II

1.-A 2.-B 3.-D 4.-D 5.-D 6.-D 7.-B 8.-A 9.-C 10.-A
11.-C 12.-B 13.-C 14.-B 15.-B 16.-A 17.-D 18.-B 19.-D 20.-B
21.-D 22.-A 23.-A 24.-B 25.-D 26.-B 27.-D 28.-A 29.-C 30.-C
31.-D 32.-D

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