LOS FALSOS MITOS DE LA BRUJERÍA I

Sobre la Wicca se han dado por sentado tantos pronunciamientos cuanto menos
cuestionables, que sólo ordenar los falsos clichés para enfrentarlos con la realidad de los
hechos, ya exige un esfuerzo notable. Y más teniendo en cuenta, que no es otra sino la misma
Comunidad Pagana, la que incluso superando la crítica histórica y religiosa, se pone en cabeza
de quienes alientan, difunden y alimentan lo que no dejan de ser libelos, más que argumentos
serios, disfradados en un pretendido “buen” criterio académico (?), que dice de la Wicca que
no es sino un subproducto “moderno”, como resultado de mezclar la Brujería Medieval y
nuestra idea actual de las religiones europeas, con el esoterismo decimonónico, formando una
religión nueva (!) creada en los años 50 del siglo pasado.

Si bien es comprensible que la ciencia se resista a cambiar o modificar sus esquemas, lo cierto
y llamativo es que en contra de lo esperado hasta para las posturas más prudentes, la
respuesta sobre todo pagana no actúa en consecuencia, y mientras que a fuerza de pruebas y
evidencias la Historia está cambiando, la Comunidad Pagana hace oídos sordos. Un cambio que
va a tal ritmo, que deja como descreídos a una gran mayoría de paganos, que
incomprensiblemente se aferran a planteamientos anticuados, caducos o falaces. De hecho,
hasta los propios “enemigos” -así se consideran y comportan ellos- de nuestros Cultos, las
religiones exclusivistas, están modificando su percepción sobre esta religión, asumiendo
nuestra realidad -no les queda otra- y dando credibilidad a los innumerables estudios
académicos que demuestran, que la Brujería nunca dejó de ser sino el resultado de la
evolución de los Cultos precristianos, bajo el pogromo de mayor alcance, más largo y
sistemático de la historia, que la desvirtuación del lenguaje que hizo el Cristianismo ha sido
evidenciado y que utilizar aquí la palabra wicca, es en definitiva hacer un uso convencional de
un cultismo incrustado en la propia palabra brujería, en realidad, usar el término original que
la construye. Es como si de un patrón genético se tratase, invisible a ojos profanos, pero que
siempre estuvo ahí.

De hecho, mientras ciertas “vanguardias” paganas pero sobre todo neopaganas, mantienen el
discurso crítico de los años 70 a 90 del siglo XX, el Diccionario de las Religiones del Ministerio
de Justicia de España, elaborado por D. Francisco Díez de Velasco, Catedrático de Historia de
las Religiones de la Universidad de la Laguna, dice a día de hoy de Wicca:

“Religión pagana, llamada “Culto de la Brujería”, cuyo nombre wicca se relaciona con el
término witchcraft. Se fundamenta en el culto a la naturaleza, a los ciclos vitales y a los
antepasados bajo el binomio fertilidad/fecundidad, y dentro de su panteón destacan la diosa
triple y el dios cornudo.” [1]

Y en la entrada Paganismo Contemporáneo, explica precisamente el origen de referencia:

“Bajo el nombre de paganismo contemporáneo se suele clasificar a diferentes tradiciones

religiosas nativas que reivindican la herencia previa a la cristianización y a la acción de otras
religiones universalistas. Hoy el paganismo identifica y agrupa cultos de carácter animista,
panteísta y politeísta que de una u otra forma descienden, están inspirados y/o recogen,
adaptan, reinterpretan, reconstruyen y perpetúan las tradiciones, los ritos y la transmisión
religiosa de lo que se llama cultos paganos.  En cualquier caso, el paganismo no forma una
religión única y específica, ni los cultos paganos ramas o tradiciones de una hipotética religión
pagana diferenciada… Específicamente dentro del paganismo contemporáneo se podrían
diferenciar diversas orientaciones, resultando las principales en nuestro país: Asatru, Druidismo
y Wicca.” [2]
El Catolicismo, como digo, no les va tan a la zaga: “Dice Eloy Bueno que el término “pagano”
no puede utilizarse de forma peyorativa ni condenatoria. Un pagano es, para un cristiano,
“hermano nuestro e hijo de Dios”, aunque, como es natural en la comprensión cristiana, esté
llamado a acoger la revelación de Dios en Cristo y su salvación. El autor habla de un “tipo de
hombre pagano que se está modelando”. Y dice que “este paganismo debe ser reconocido
como tal y designado con ese nombre” [3]

Así, ya no ocultan cierta alarma ante la visibilidad de una Wicca que, como reconocen, tienen
sus raíces en el Paganismo antiguo:

“Sin embargo, la experiencia nos dice que las fronteras cada vez son menos nítidas y que lo
esotérico impregna nuestra cultura cada vez más. Veamos algunos ejemplos que van más allá
del simple folklore para convertirse en algo puramente “religioso” o confesional.

Uno de los grupos neopaganos más destacados en España se denomina  Wicca Celtíbera  y
tiene su sede en la localidad madrileña de Pinto. Se considera una “confesión religiosa wicca” y
está inscrita legalmente en el Registro de Entidades Religiosas del Ministerio de Justicia. Los
integrantes de este movimiento son los encargados de oficiar, desde hace años, la ceremonia
del Solsticio de Verano organizada por el Ayuntamiento de Pinto. Según explican en su página
web, en 2012 se cumplió “el 20º aniversario de la celebración abierta de nuestro primer festejo
público”.

Los miembros de este grupo se muestran orgullosos “oficiando de nuevo y abiertamente un rito
ancestral del que además hacemos partícipes a toda una población que se vuelca en él”.
Consideran que están “haciendo participes a un pueblo mayoritariamente entregado que a
sabiendas o no… revive una ceremonia que corre por sus venas y que ha venido repitiendo
desde el albor de los tiempos en comunión con sus Antepasados… la Noche del Fuego”.

Lo que a muchos asistentes les puede parecer un simple teatro o performance   es, sin embargo,
algo celebrado muy en serio por sus protagonistas, creyentes neopaganos que llevan sus
túnicas, coronas de flores, antorchas, cuernos, cálices, espadas, ofrendas vegetales y
estandartes de los  covens  (aquelarres) presentes. Sin duda, es mucho más que una simple
hoguera.

Wicca Celtíbera felicita esta fiesta en su pleno sentido pagano mostrando su “regocijo por este
nuevo Ciclo que los Dioses y las Diosas nos han permitido ver, celebrar y compartir. Que las
nueve olas os consagren tras la purificación para enfrentar esta nueva etapa”. Además,
invocan al dios cornudo (llamado Cernunnos en la mitología celta) cuando desean “que bajo el
reinado de nuestro Gran Padre Cernunnos, encontremos todos/as nosotros/as su amparo,
seguridad y abundancia” “… Los católicos debemos saber que después del rezo litúrgico de la
hora Nona del 23 de junio comienzan las I Vísperas de la natividad de San Juan Bautista, por
tratarse de una solemnidad. Ésta es la verdadera celebración para los católicos. No hay
problema alguno por participar en “hogueras de San Juan” u otras actividades lúdicas y
festivas, siempre que no se esté integrando un culto pagano explícito como en el ejemplo que
hemos visto.” [4]

Y el Islam, aunque con el deje de utilizar datos desfasados, quizá lo tenga más claro que
muchos que se glorian de su paganismo:

“La palabra  wicca  proviene de la raíz sajona  wicce, traducido no muy exactamente como
"sabio" o "doblar o dar forma a las fuerzas invisibles". Wicca es la mayor de las religiones
neopaganas[1], que son reconstrucciones de sistemas de creencias paganos antiguos y
abandonados, incluyendo celtas, egipcios, griegos, nórdicos, romanos y otras tradiciones. Por
lo tanto, es una religión centrada en la tierra. Los orígenes de la wicca son anteriores al
judaísmo, al cristianismo, al Islam, al budismo y al hinduismo. La wicca podría ser considerada
una de las religiones más antiguas del mundo; pero, por otro lado, podría ser señalada como
una de las más recientes, ya que la Wicca, como se la conoce hoy en día, es una religión
neopagana centrada en la tierra, de reciente creación, que puede ser rastreada hasta la
brujería gardneriana, fundada en el Reino Unido a finales de la década de 1940. Una buena
regla general es que la mayoría de los wiccanos son neopaganos, pero no todos los
neopaganos son wiccanos.” [5]

Puesto que el mundo académico ya ha cambiado, el religioso lo está haciendo y el pagano es el

único que mantiene los viejos estereotipos de los dos anteriores, siendo la primera vez que el
Paganismo se sitúa en la retaguardia del estudio de las religiones, voy a centrar este trabajo en
qué es lo que dice sobre la Brujería en relación con la Wicca, y qué hay de cierto en ello. Para
hacerlo, me basaré en el artículo del Tradicional Witchcraft Forum, DIFERENCIAS ENTRE LA
WICCA Y LA BRUJERÍA TRADICIONAL, escrito por uno de sus Administradores y traducido por
Arabela Jade en su Blog CONTEMPLANDO EL VACÍO [6], y después también analizaremos lo
que Robin Artisson ha publicado sobre el particular [7].

▪ FALSO MITO: LA BRUJERÍA ES ANTERIOR A LA WICCA

Nada más empezar a leer este primer artículo en el Tradicional Witchcraft Forum, chocamos
contra una realidad que lo hace especialmente incongruente. Comienza diciendo:

“¿Qué es la Brujería Tradicional?  La brujería tradicional no es Wicca, la brujería tradicional es

el paganismo antiguo. Es la práctica de las creencias pre-wiccanas y pre-cristianas (o al menos
tratar de revivir las viejas costumbres). Hay muchas tradiciones dentro de la brujería
tradicional, y por tanto, debe señalarse que no todas las tradiciones tienen las mismas
creencias o prácticas, pero hay principios básicos, que se siguen.”

Lo primero que llama la atención, es que definan como Brujería Tradicional, lo que no es
Wicca. Y es sorprendente, porque como ya sabemos, brujería (wichtcraft), es una palabra
compuesta que sin duda alguna significa ‘la práctica de la Wicca’, una etimología constatada
[8], y por lo tanto la frase literalmente traducida, dice que “la práctica tradicional de la Wicca,
no es Wicca” (!). Frente a esta demoledora contradicción, quizá se eche de menos aclarar por
qué se saltan etimología, paleografía e historia [9], reivindicando unos hechos falsos, para
impedir que otro Culto trace su pasado.

El problema aquí, en el mejor de los casos, es que han “confundido” los patrones, discutibles o
no, de una de sus Corrientes, la Gardneriana, con lo que es la Wicca Histórica, en la
presunción que Ésta es una invención moderna, o lo que es peor, nos quieren convencer de la
verosimilitud de unos conceptos para-históricos, creados para la ocasión con la idea de
diferenciar unas tradiciones de otras, creadas o surgidas todas ellas en la última mitad del siglo
pasado en el Reino Unido, pero sin tener en cuenta la misma historia que dicen estar
reivindicando. Y es que, no todos los wiccanos son o parten de la corriente Gardneriana,
pocos de los Cultos que dicen pertenecer a la Brujería Tradicional parecen cumplir con los
requisitos que exigen a los wiccanos, ni la mayoría de ellos son una consecuencia del
paganismo antiguo.
Asimismo, Gardner jamás dijo haber constituido algo paralelo, nuevo o diferente de la Brujería,
sino continuar con su práctica a raíz de iniciarse en un coven de una de sus Tradiciones, punto.
Por lo tanto, la Religión de Gardner es la Brujería Tradicional, su Tradición es la Británica y su
línea, en este caso, la que lleva su nombre, cuyo único inconveniente parece estar en los
cambios que dijo haber realizado; y como tal debería seguir siendo considerada, en tanto estos
cambios o adaptaciones no contraríen el sistema tradicional del que emana.

Se ha creado un falso planteamiento de lo antiguo, para solucionar un conflicto moderno.

Como no se podía cambiar el pasado para resolver nuestras diferencias, creamos una nueva
manera de entenderlo, que se basa principalmente en aceptar la religiosidad precristiana
implícita de las manifestaciones populares, pero alejados de la voluntad explícita de estar
participando de una religiosidad precristiana. Y siendo cierto que a nivel social las viejas
religiones habían perdido sus formas y nos quedaba solo el fondo, no lo es menos que desde
las primeras hasta las últimas persecuciones, siempre han existido personas y grupos que nos
han recordado de una forma u otra el sentido de las mismas, perdiendo por el camino, claro,
muchas de las claves del lenguaje ancestral que buscan reconstruir desde las propias
Tradiciones.

De todas formas, es difícil seguir el planteamiento de este artículo, partiendo de que quienes
juzgan y sostienen esta división, prácticamente se han constituido DESPUÉS de haberlo hecho
la Tradición Gardneriana, que es contra la que inventan esta diferencia, y además sin apenas
seguir ninguna ortopraxis de ese paganismo antiguo del que se revisten. Tiene difícil
explicación, convencernos de que lo que se creó más tarde deba considerarse tradicional, esto
es, acorde a las reglas pretéritas y continuado en el tiempo, frente a lo que nació antes,
cuando por lo que sale de sus propias páginas, lo que practican la mayoría de los Cultos
emergidos tras de Gardner, tiene poco que ver con los Cultos Precristianos y en muchos casos
ni con los europeos. En cuanto a todas estas corrientes que se autodenominan Brujería
Tradicional, habría que preguntar qué sistemas siguen, de qué Tradición pagana o Culto
precristiano han establecido sus creencias, bajo qué condiciones o dogmas y qué prácticas les
hacen genuinos frente a Gardner y al resto de las Tradiciones Wicca.

Otra cuestión es, pues, saber, si las peculiaridades que definen a los Gardnerianos en cuanto a
una Tradición de la Brujería, sean las pertinentes, en virtud de qué lo son y hasta qué extremo
la mantienen entre los modelos originales (tradicionales). Pero por lo mismo que hay que
aplicar idéntico test al resto de Tradiciones, de las muchas que dicen que hay en la Brujería
Tradicional, prácticamente todas menos la Wicca, de tal forma que aquellas que no provengan
y sigan líneas religiosas precristianas europeas, nunca deberían ser reconocidas como Brujería,
y menos como Tradicional.

Y es justo en este punto, donde nos topamos de nuevo con la Wicca. Siendo la Wicca la
práctica religiosa entre los pueblos proto-indoeuropeos, previa, obviamente, al término
witchcraft en más de 4000 años, y como dije, la raíz con la que se construirá la palabra
witchcraft (WICCE-CRAEFTE), que sepamos una palabra compuesta usada con este significado
al menos desde el s. IX e.a. [10], ¿cómo es posible que wicca sea un producto de witchcraft?
Dicho más llanamente ¿nació mi padre antes que mi abuelo? Pues esto es, ni más ni menos, lo
que llevamos décadas discutiendo...

La evolución lingüística de esta raíz proto-indoeuropea (+ueik*) entre los pueblos de Europa,
sostuvo la constante cultual que la caracteriza. Incluso términos como uictima (‘victima’) y
uicus (‘aldea’), evocan de una forma u otra la religiosidad intrínseca de la palabra. Tanto es así,
que Roma vinculó a los wiccanos (uicani, ‘aldeanos, paisanos’) con aquellos que persistían en
mantener sus costumbres religiosas, antes de referirse a éstos finalmente como paganos. Un
dato relevante que une los tres términos (uicano, pagano y superstición), lo encontramos en
Lactancio, Sobre la muerte de los perseguidores:

“Su madre adoraba a los dioses de las montañas y, dado que era una mujer sobremanera
supersticiosa, ofrecía banquetes sacrificiales casi diariamente y así proporcionaba alimento a
sus paisanos -uicani-. Los cristianos se abstenían de participar y, mientras ella banqueteaba
con los paganos, ellos se entregaban al ayuno y la oración. […]” [11] (la interpolación en
negrita es mía).

Y sabiendo que la Wicca es milenaria y que el origen de esta desafección parece venir de
cuestionar la ortodoxia de una de sus Tradiciones contemporáneas ¿por qué ese empeño en
meter a las demás Tradiciones Wicca en el mismo saco? ¿si se demostrase que cualquiera de
los Cultos de la Brujería Tradicional, no realizase o reviviese las practicas del Paganismo
antiguo y siguiera formas sincréticas, judeocristianas por ejemplo, diríamos lo mismo que
decimos hoy de la Wicca? ¿seguro? ¿Y si alguno de los Cultos más importantes o
representativos de la Brujería Tradicional, cayese en los mismos “charcos” que la Wicca
Gardneriana, diríamos que TODOS los Cultos de la Brujería Tradicional, no deberían de serlo,
por lo mismo que definimos en la Brujería como no-tradicional, todo lo que sea wiccano,
porque no entienden que lo sea la Corriente de Gardner?

Si por brujería es como se reconoció a los Cultos Paganos en la Edad Media, si su nombre
significa la práctica de la Wicca y si la Wicca es un sistema de creencias ancestral
(indoeuropeo), la Vieja Religión de Europa, entonces la Brujería no puede ser de ninguna
forma anterior a la Wicca. Y esto es así, por mucho que se esfuercen en marearnos a todos
desmintiendo o disfrazando los hechos, e inventen que la Wicca la crea Gardner y que no hay
Tradiciones Wicca que no vengan de éste; algo que, por cierto y como es lógico, jamás dijo.

Pensar que Gardner hubiese fundado el Culto de la Brujería, en el que fue iniciado, es absurdo.
Cosa diferente, que se tenga por una extensión más a la Corriente que lleva su nombre, en
virtud de las adaptaciones o añadidos que hizo, y a partir de ahí, ahora sí, considerar si tales
cambios la hacen diferente o incompatible con la Brujería Tradicional. En cualquier caso,
hablamos de su Tradición, no de la Wicca. Y hablamos de la Wicca, como antecedente y
referencia de la Brujería, no como una consecuencia de esta última, pues la Brujería, repito y
no me cansaré de hacerlo, es el nombre por el que se conoce la práctica de la Wicca.

La Práctica de la Wicca (Witchcraft), fue como los cristianos llamaron vulgarmente al

Paganismo una vez hubo caído en desuso el latín tras el final del Imperio Romano,
imponiéndose las lenguas vernáculas, y comienzan así a utilizarse diferentes nombres, según la
lengua local, para referirse a un mismo concepto. Es un hecho indiscutible, que el Cristianismo
fue plenamente consciente de que tras desaparecer el Imperio Romano como tal, debían
adaptarse:

1.- Sin la hegemonía del Imperio, el latín dejaba de ser una lengua vehicular, relegada a lengua
culta y como mucho, transaccional (comercial); en un caso de uso muy limitado y en el otro de
conocimiento muy básico.

2.- Sin el respaldo del Imperio, primaba la negociación sobre la coerción para predicar con
cierta libertad, y entenderse en la lengua vernácula con quienes no hablaban latín, fue
imprescindible.
3.- Sin la traba de un latín que, además, recordaba al sometimiento y opresión del Imperio
sobre pueblos subyugados, acosados o aún en liza con Roma, se hizo más accesible el
entendimiento, y con la comunicación en lenguas nativas sobre todo de misioneros nativos, el
mensajes fue más comprensible.

Y es en este momento, cuando aparece el término witchcraft y en mayor o menor medida sus
equivalentes vernáculos, todos ellos utilizados por el Cristianismo, para referirse a lo mismo:
las prácticas paganas, léase religiosas precristianas, que subsisten en o entre los pueblos de
Europa. Diferentes nombres, para referirse a una sola realidad; una evidencia contrastada en
los escritos de Columbano, Elfrico y otros muchos misioneros a lo largo y ancho del
Continente. Y es por todo ello, en fin, que no podemos segregar la Brujería de la Wicca, como
no podemos ignorar que sin la Wicca, la Brujería es una palabra vacía, sin sentido ni
contenido que la describa. Que no nos engañen ni las veces que lo leamos ni una falsa
etimología, witchcraft no se puede traducir como el ‘Arte de los Sabios’ o cosa similar, sino
como la ‘Práctica de la Wicca’, ni para crear una diferencia donde no existía, dotarla del
significado que quiso darle el Cristianismo para tratar de acabar con Ella.

▪ FALSO MITO: LA BRUJERÍA ES UNIVERSAL

Es llamativo, que tratando de oponer la Brujería Tradicional a la Wicca, ni siquiera se haya

tenido la prudencia de explicar la diferencia, y de haberla, por qué, de lo que entienden en
este artículo por Brujería “Tradicional” y por Brujería “a secas”. Una cuestión que en sí misma
ya es bastante complicado de resolver en unas pocas líneas, porque cuando abres la
posibilidad a considerar la interpretación de la Brujería, como una descripción de la Brujería,
luego cerrar la espita cuando no te gusta lo que lees, no es fácil.

Puesto que contextualizarlo nos llevaría demasiado tiempo y espacio, vamos a saltarnos por
esta vez el método, para alcanzar una descripción simple:

▪ Brujería (witchcraft, anglosajón wicce-craefte), es un término compuesto de origen vernáculo

(indogermano, del proto-indoeuropeo +ueik- y proto-germánico kraf), usado por los
misioneros cristianos en la Baja Edad Media, para referirse a las creencias y prácticas paganas
europeas.

▪ Brujería Tradicional, es el nombre por el que identificamos actualmente en el Paganismo, los

Cultos de la Brujería que mantienen su referente pagano original, el propio de las Religiones
Nativas precristianas europeas.

▪ Brujería no Tradicional, en el Neopaganismo, es el grupo en el que se encuadran todas

aquellas personas que independientemente de sus creencias y del origen de las mismas, con o
sin base religiosa, practican de forma ecléctica la hechicería y otras técnicas “mágicas” o ritos
religiosos.

Así entendido, queda claro que solo caben dos opciones: Brujería o pseudo-Brujería. Y aquí
encontramos un nutrido grupo de personas, el más grande y por eso el más consentido, de
quienes se identifican con la segunda: todos aquellos que confunden, deliberadamente o no,
hechicería con brujería, y utilizan el término Brujería de comodín para titular cualquier tipo de
práctica, de cualquier lugar y en cualquier entorno, convirtiéndola en un significado arbitrario
con patente de corso, por el cual todo el que no sea wiccano y en cualquier parte, puede
situarse bajo el paraguas de la Brujería. Y conste que no se discute que cada cual siga su propio
criterio, ni mucho menos, sino que lo llame como lo que no es o como lo que haya dejado de
ser, por su libre interpretación e interpolaciones.

El estigma, viene marcado por la descontextualización y una analogía incorrecta. Siguiendo la

estrategia cristiana, se desvincula del contexto que la da sentido (indoeuropeo), con el objeto
de desnaturalizarla (acto desviado y malvado), mientras la separan de lo religioso (fin egoísta)
para que con el tiempo consigan hacer de un oficio de Culto (la Brujería), una técnica “mágica”
(la hechicería).

Un Oficio, es la ocupación, cargo, profesión de algún arte o función propia de alguna cosa [12],
lo que encaja perfectamente con la práctica especializada de un Culto. Y Técnica, es la
aplicación de un conjunto de conocimientos y recursos adquiridos de una ciencia o arte [13],
un sentido que define perfectamente a la hechicería y lo que conocemos por magia. Así, es
natural que en todas las religiones y en ninguna quepa la hechicería, de hecho ni los propios
Cultos Abrahámicos son ajenos, y que, por lo tanto, la Hechicería como tal, subyacente en
todas las religiones, no sea una religión en sí misma. Sin embargo, la Práctica de la Wicca, la
Brujería, es el oficio o ministerio propio de una religión concreta, la que galvanizó el legado
prehistórico de lo religioso en Europa, desde los Cultos Indoeuropeos. Y no quito culpa de
este lapsus lingue, que es muy fácil errar por tanto tiempo del mal uso de la palabra, que un
servidor también caía en ello con el objeto de explicar este proceso histórico, pero no es
excusa para no rectificar y poner las cosas en su sitio.

La Hechicería es universal, la Brujería, no. Ambas existen desde el principio de los tiempos,
pese a que solo la práctica de la Wicca, la Brujería Tradicional, puede reconocerse como
propia de los Cultos Europeos, primero precristianos y después paganos. Por eso, no es cierto
que en todos los pueblos existiera la Brujería, como tampoco cabe la Brujería en todas las
religiones, porque la Brujería es una religión en sí misma, muy alejada de concebirse como una
“técnica”. Pero por lo mismo que no hay nahuales sintoístas, ni brahmanes toltecas, que unos
pocos hemos denunciando durante décadas el “para mi” o el “todo vale” del relativismo
extemporáneo y que, en definitiva, hacer de la Brujería una “herramienta” universal, es una
quimera.

FIN DE LA PARTE I.

©Fernando González

____________

1.- http://www.observatorioreligion.es/diccionario-confesiones-religiosas/glosario/wicca.html

2.- http://www.observatorioreligion.es/diccionario-confesiones-
religiosas/glosario/paganismo_contemporaneo.html

3.- Eloy Bueno de la Fuente (Catedrático de Teología en la Universidad de Teología del Norte
de España, Burgos), ESPAÑA, ENTRE CRISTIANISMO Y PAGANISMO, 2002.

http://es.aleteia.org/2015/12/28/el-paganismo-en-europa-un-fantasma-o-una-realidad/

4.- http://es.aleteia.org/2015/06/24/la-noche-de-san-juan-folklore-supersticion-o-
neopaganismo/2/
5.- http://www.islamreligion.com/es/articles/5172/viewall/wicca-parte-1-de-2/

6.- http://contemplandoelvacio.blogspot.com.es/2013/02/diferencias-entre-la-wicca-y-la.html

7.- http://wiccaspain.es/la-wicca-invencion-moderna-y-su-fusion-con-el-ocultismo-parte-1/

8.- ONLINE ETYMOLOGY DICTIONAY:

http://www.etymonline.com/index.php?
allowed_in_frame=0&search=wicca&searchmode=none

9.- Wicca (-ueik*). Indogermanisches Etymologisches Woerterbuch, Julius Pokorny, pág. 1128:

http://starling.rinet.ru/cgi-bin/response.cgi?single=1&basename=%5Cdata%5Cie
%5Cpokorny&text_recno=2112&root=config

10.- Elfrico. The Homilies of the Anglo-Saxon Church: Containing the Sermones Catholici or
Homilies of Ælfric in the Original Anglo-Saxon With an English Version, Volume I.

11.- Lactancio, SOBRE LA MUERTE DE LOS PERSEGUIDORES, p. 96. Traducción y notas de

Ramón Teja. Ed. Gredos. Aclara el traductor: “102. Como señala J. MOREAU, Lactance…, pág.
267, con esta expresión desea Lactancio resaltar, el carácter agreste y escasamente
romanizado de la familia de Galerio, más que indicar divinidades concretas. Se trataría,
fundamentalmente, de los cultos más extendidos entre los campesinos, como Silvano, Diana,
Liber Pater, etc., divinidades bien atestiguadas en las inscripciones de Dacia y Moesia (cf. K.
PRÜMM, Religionsgeschichtliches Hanbuch für den Raum der altchristlichen Umwelt, Friburgo,
1943, págs. 793 y 797 y sigs.). Ésta era una de las regiones del imperio en que menos había
penetrado la influencia cristiana (cf. M. GRÉGORIE, <<La Conversion de Constantine>>, Rev.
Univ. Bruxelles 36 [1930-1931], 237). 103 Por el término <<paisanos>> (uicani) creemos, con J.
MOREAU, Lactance…, pág. 268, que hay que entender a las gentes de su aldea de la Dacia
Ripensis (cf. supra, n. 79), más bien que a los habitantes del barrio o uicus donde ella residía, si,
como es probable, vivía con su hijo. La frecuencia con la que solían celebrarse los sacrificios lo
refleja el hecho de que los mercados se nutría fundamentalmente de la carne de éstos.”

12.- http://dle.rae.es/?id=Qvw4hM1

13.- http://dle.rae.es/?id=ZIkyMDs
 LOS FALSOS MITOS DE LA BRUJERÍA II

(Seguimos con la segunda parte del artículo LOS FALSOS MITOS DE LA BRUJERÍA I)

Si como veremos es poco convincente traducir brujo (‘practicante de la Wicca’), como

hechicero, y Brujería (‘la práctica de la Wicca’), como Hechicería, menos lo es aceptar Cábala,
por ejemplo, como creencia y práctica pagana propia de los Cultos precristianos europeos, y lo
vemos a diario ¿verdad?. Máxime, cuando Cábala, etimológicamente, viene del hebreo
(qabbala, ‘recibir’), con referencia a la tradición oral que presuntamente recibió Moisés de
Yahwéh, en contraposición de la tradición que presuntamente dejó por escrito en la Torá (heb.
Torah, ‘mostrar’) [14]. Y que como recoge el DLE, viene a ser el “conjunto de doctrinas
teosóficas basadas en la Biblia -más acertado decir en todo caso que en el Pentateuco-, que, a
través de un método de interpretación y transmitidas por vía de iniciación, pretende revelar a
los iniciados doctrinas ocultas acerca de Dios y del mundo.” (la interpolación es mía) [15]

No voy a entrar a discutir sobre el sentido, el valor o el uso de la Cábala y de sus

ramificaciones, porque surge del Judaísmo Monoteísta y de una Doctrina AJENA a los Cultos
precristianos y el Paganismo antiguo, nace del misticismo medieval judío (s. XI e.a.) como
señala Gershom Sholem [16], es una creencia post-cristiana y no tiene NADA que ver con la
Brujería Tradicional, en absoluto… Y con la Wicca menos, lógicamente. Aunque como es de
esperar, no se trata de un ejemplo cogido al azar. Recordemos lo que decía el artículo: “ ¿Qué
es la Brujería Tradicional?  La brujería tradicional no es Wicca, la brujería tradicional es el
paganismo antiguo. Es la práctica de las creencias pre-wiccanas y pre-cristianas (o al menos
tratar de revivir las viejas costumbres) […]”. Únicamente quiero puntualizar que hay límites
que no sólo ponemos los Celtíberos, y que no perdamos el Norte sobre todo cuando
abordemos la ortopraxis de los demás.

▪ FALSO MITO: HECHICERÍA Y BRUJERÍA SON SINÓNIMOS

Siguiendo el hilo anterior, aquí nos encontramos con otro pronunciamiento que no puede ser
correcto, puesto que la etimología dice todo lo contrario y el propio sentido que se le reconoce
a la Brujería Tradicional en artículo de referencia, se encarga por sí solo de desmentirlo. Si,
como dice, la Brujería Tradicional es “el paganismo antiguo” (sic), no puede contener ni
contemplar más creencias, prácticas y tradiciones religiosas (Cultos) que las concernientes a
este ámbito (precristiano y religioso). De hecho, antes que descartar a la Wicca como Brujería
Tradicional, sería mejor considerar la adscripción de todos aquellos Cultos y personas que hoy
afirman pertenecer a la Brujería Tradicional, que sabemos que no cumplen, ni de lejos, con
esta expectativa. Es probable que nos encontremos con que hay más de un problema, para
ajustarse al requisito principal que se exigen a las demás Tradiciones, en la práctica sólo a las
wiccanas, de que “la brujería tradicional es el paganismo antiguo. Es la práctica de las
creencias pre-wiccanas y pre-cristianas (o al menos tratar de revivir las viejas costumbres)”.

Bueno, dejemos a un lado eso de que para pertenecer a la Brujería Tradicional se han de seguir
las prácticas “pre-wiccanas”, puesto que es un pronunciamiento hecho como consecuencia de
una disputa local y contemporánea y al margen de todo rigor histórico, no nos cansaremos de
decirlo, que surge como consecuencia de las diferencias sobre todo personales, de quienes
representaban -o decían hacerlo- diferentes Cultos locales de la Brujería, principalmente en
Inglaterra, luego EEUU, a partir de mediados los años 60 del siglo pasado. Al definir estos otros
Cultos a la Corriente Gardneriana como Wicca, en vez de ceñir su crítica hacia el Culto de
Gardner, lo hicieron contra la Wicca en sí misma, alegando que estaba fuera de la ortodoxia
tradicional por implementar Cábala y ritos esotéricos de corte moderno, y que, por lo tanto,
las prácticas de los Cultos que lo criticaban, eran “pre-wiccanas” (lo correcto en todo caso,
hubiera sido decir “pre-Gardnerianas”). Pero al hacerlo, dieron de lado la historicidad de la
Wicca, que se remonta a los Cultos proto-Indoeuropeos, y a la continuidad de la Wicca que se
recoge en la palabra vernácula utilizada durante la Era de las Persecuciones, para referirse a
las prácticas paganas (witchcraft), y no fueron conscientes o no le dieron importancia a que en
un contexto riguroso, esto no tiene ningún sentido.

A un nivel histórico, de lo poco que tenemos claro es que wicca es un término religioso de
origen proto-indoeuropeo referido al Culto, presente en la raíz de diferentes palabras de las
lenguas-madre europeas con un sentido predominantemente cultual, y que cuando los
cristianos usaron las lenguas vernáculas para condenar las creencias y prácticas de las
religiones precristianas, tras el desmoronamiento del Imperio Romano, volvieron a utilizarla
para hacer entender al pueblo que se referían a estas religiones y a quienes las practicaban.
Por lo tanto, eso de reducirla a las conjeturas de una persona habilidosa para mezclar de aquí y
de allá su conocimiento sobre ritos antiguos y fórmulas modernas, más que empobrecer el
concepto, nos sitúa fuera de la realidad.

Por otra parte, antes de conjugar estas prácticas y contrastarlas con lo que sabemos del
pasado cultual de los pueblos precristianos, y por muy incómodo que nos resulte, estamos
obligados a trazar un mínimo de líneas o topes, que nos evite salirnos del ámbito apropiado.

Las religiones precristianas, y la Brujería es su último exponente, significaron para sus

sociedades un rasgo identitario, por supuesto que también íntimo, pero no individual. De
hecho, de haber sido así, ningún Culto precristiano hubiese tenido algún eco histórico o
sobrevivido a la muerte de su practicante. El problema está, una vez más, en no atender al uso
correcto del lenguaje. Y es que una cosa es la religión, el concepto de creencias comunes
sobre lo trascendente de un colectivo, y otra el tipo de Culto que se le profese, las prácticas
que estructuran esa religión. Pero como deberíamos saber diferenciar, dentro de un Culto, la
profesión de fe (creyente), de aquellos que además se especializan en su práctica (sacerdote),
con la intención de conocer y transmitir la Tradición. De esta forma:

1°.- Ninguna religión precristiana se concibió para que su Culto fuese individual, sino para que
su práctica fuese principalmente pública y familiar, además, claro, de tener su devoción
privada, puesto que lo religioso se estructuró sobre todo de propiedad, luego singularidad,
comunitaria.

2°.- Jamás ha existido un solo Culto precristiano, que estableciese unos ritos abiertos a que
cualquiera pudiese modificarlos, siendo que, al contrario, se disciplinaban en seguir de forma
escrupulosa las fórmulas rituales (tradición).

3°.- No se conoce de un solo Culto, que dispusiera por activa o pasiva, que sus fieles tuviesen la
libertad de mezclar, poner y quitar a su criterio Dioses, ritos y creencias con otros diferentes,
sino justamente al revés, siendo las creencias y prácticas religiosas las más difíciles de
aculturizar, precisamente por la resistencia a modificarlas o sustituirlas (superstición).
4.- Todas las religiones del Paganismo Antiguo son politeístas, ni son monoteístas, ni
duoteístas, ateístas o agnósticas. Desde las más simples a las más sofisticadas, contemplan una
teología o Daemonología múltiple.

5.- Todo Culto precristiano, contó con una serie de reglas y preceptos de obligado
cumplimiento para sus fieles, de tal forma que su incumplimiento acarreaba sanciones que
podían variar desde amonestaciones, pasando por la exclusión de los ritos, hasta la muerte del
infractor.

Y estos principios no pueden ser sostenidos por una Hechicería que no es ni se ha considerado
nunca a sí misma como religión, ni siquiera en la patria de Ericto. Efectivamente, no hubo
jamás hechiceras más afamadas por los versos latinos, que las mal llamadas Brujas de Tesalia.
Y digo antes bien hechiceras que no brujas, porque eso es lo que demuestran los hechos, por
encima de los intereses que cada cual tenga en ocultarlos. Primero, porque la fama
seguramente inmerecida que alcanzaron, no es más que la hipérbole de poetas ilustres, como
Lucano [17] o Apuleyo [18]; segundo, porque lo dejan muy claro los textos que lo relatan; y
tercero y último, porque sus contemporáneos no cayeron en nuestro error de confundir
“magia” con religión.

La prueba de esto, está, como digo, en los propios relatos. Así, en la Farsalia del poeta
cordobés, se recoge y recalca la actitud sacrílega de Pompeyo, que con la intención de saber el
resultado de su contienda contra Cesar, no duda en requerir los servicios de una hechicera de
Tesalia, antes que apoyarse en los augurios y oráculos religiosos: “Descreído y sacrílego, no Ie
pasó por Ias mientes ir a consultar ni los altares de Apolo, venerado en Ia isla de Delfos, ni Ia
respuesta de Júpiter en eI Epiro, ni examinó Ias entrañas palpitantes de Ias víctimas ofrecidas
en sacrificio, ni observó el vuelo de Ias aves, ni Ia dirección del rayo en Ia tormenta, ni el curso
de los astros; en una palabra, todos estos rituales, prescritos y bendecidos, los despreció
alevosamente. Con increíble audacia se lanzó a una aventura que era diametralmente
contraria a Ia voluntad de los dioses. Con estos detalles nos pinta Lucano al cobarde y sacrílego
Sexto Pompeyo. Sin embargo él pone toda su confianza y cree con fe ciega en el vaticinio que Ie
van a hacer las Brujas de Tesalia. Y se decide a consultarlas.” [19]

No cabe duda, que aquí Lucano enfrenta, como digo, la actitud piadosa (religiosa) de Cesar,
frente a la impía (anti-religiosa) en la figura de Pompeyo, demostrando que para la mentalidad
antigua, las prácticas hechiceriles, si bien igualmente adivinatorias, no eran religiosas.

El mismo Arredondo, en su trabajo, aporta dos evidencias más: que ser hechicero no tiene
nada que ver con el sacerdocio, y que las prácticas de estas mujeres son las propias de la
Hechicería (maléficas, en concreto venéficas, y sortílegas), como explicaré más adelante.

“ … A renglón seguido refiere el inexplicable y maligno poder de las hechiceras de Tesalia;

sobre todo, los efectos prodigiosos de las pócimas por ellas confeccionadas y su lenguaje
misterioso y enigmático... El poeta atribuye esta mágica influencia a las curiosas e
innumerables yerbas ponzoñosas, que abundan y crecen en aquellos siniestros parajes, y que
tal vez ocultan en sus hojas y en sus flores un poder secreto, incluso contra las divinidades del
cieIo...” [20]

El Paganismo, sitúa en el mapa y en el tiempo la expresión religiosa de los Cultos precristianos

durante la Era de las Persecuciones, particularmente durante la Edad Media, y con el término
de Brujería sobrevivió hasta la Edad Moderna. Es la religiosidad de las Confesiones anteriores
al Cristianismo, durante el predominio del Cristianismo como religión exclusiva. Y religión fue
un concepto plural de Culto, antagónico a lo individual o “a la carta”. Otra cosa muy diferente,
como apuntábamos, es que dentro de cualquier religión, los Cultos exijan un proceso iniciático
singular (hermético, mistérico), para quienes se especializan en su práctica (iniciados,
sacerdotes).

Por lo tanto, aquellos Cultos que no se ciñan a estos principios básicos, no pueden pertenecer
a la Brujería Tradicional. Todo un inconveniente, pues con sus reglas en la mano, la gran
mayoría de los que dicen serlo, no deberían estar, siendo un foso insalvable para la Hechicería,
porque no tiene nada que ver con lo religioso más allá de ser la materia prima de la que vive.
Decir que ambos términos son sinónimos, es aceptar que la Hechicería fuera una religión en sí
misma, una equiparación imposible.

▪ FALSO MITO: LA HECHICERÍA ES UNA FORMA DE BRUJERÍA

Y esta apreciación, tiene todo el sentido, porque la Brujería no fue confundida con la
hechicería, hasta que así lo decretó el Cristianismo. En la Roma precristiana siempre hubo
fatídicos, maléficos y sortilegos, la traducción moderna es adivinos, hechiceros, sin que jamás
se haya confundido el CULTUS DEORUM con la Hechicería ¿Por qué? ¿hay algún pagano que
diga del Cultus Deorum, que es Brujería, en el falso contexto actual que damos a esta palabra,
porque practicaban la magia? Es más, el Cristianismo tildó de sortílegos y maléficos a los
sacerdotes del Culto Romano, sin que nadie con dos dedos de frente, nunca haya defendido
que hubiesen sido la misma cosa… ¿y por qué iba a ser hechicería la práctica y creencias
paganas, que es el sentido original de Brujería? ¿lo fue quizá el DODECATEÍSMO? todo lo
contrario que hacemos nosotros, con los Cultos no-clásicos, los “otros” Cultos Nativos
Europeos.

Casi la totalidad de los epítetos eruditos tardomedievales para señalar la Brujería, pasan por el
latín, no me cabe duda que a través del Cristianismo y confundiendo adrede las habilidades
“mágicas” inherentes al sacerdocio pagano, con las facultades “mágicas” de sanadores,
adivinos, etc., estos últimos, personajes residuales de la religiosidad, pero marginales en
cuanto a lo religioso (los términos residual y marginal son descriptivos, no peyorativos), de los
que hay innumerables testimonios escritos.

ORIGINAL: “Et primo de falsa opinione credentium  illas maleficas et sortílegas mulierculas que
ut plurimum vigent in regione basconica ad septentrionalem partem montium pirineorum que
vulgariter  broxe nuncupatur posse transferri de loco in locum per reales mutationes.  Nam (re)
vera ut habent XXVI q. v. episcopi ex concilio Aquiren.tales persone  non transferuntur a
demone localiter in loca in quibus dicunt se fuisse: credentes  cum Diana vel Herodiade
nocturnas horis equitare: vel se in alias creaturas  transformare. Sed ipse Sathanas cum
mentem uniusque mulieris similis ceperit  et hanc per infidelitates sibi subiugaverit illico
transformat se in diversarum  formarum spes et similitudines creaturarum, representat fantasie
dormientis  quem huiusmodi superstitione sequit. Et mentem quam captivam tenet in
somnis  deludens: modo per leta, modo per tristia imaginarle solum deducit non  veraciter: et
cum hoc sola anima patiatur infidelis hec non in animo, sed in  corpore evenire opinatur. Unde
quedam muliercule inservientes Sathane demonum  illusionibus seducte credunt et profitentur
nocturnis horis cum Diana paganorum  dea vel Venere in magna mulierum multitudine
equitare: alia nephanda  agere: puta parvulos a lacte matris avellere: assare et comedere:
domos  per caminos seu fenestras intrare et habitantes variis modis inequitare. Que   omnia et
consimilia solum fantastice accidunt eis." [21]
TRADUCCIÓN: “Es falsa la opinión de los que creen que tales mujerzuelas maléficas, que tanto
abundan en la región de los bascones, parte septentrional de los montes Pirineos[281], y que
vulgarmente se llaman brujas[282], puedan viajar de lugar en lugar realmente. Pues como reza
el Canon Episcopi[283], tales personas no son llevadas por el demonio localmente a los sitios,
donde dicen que estuvieron. Creen además que han cabalgado en esas horas nocturnas con
Diana y Herodías, y que se transformaron en otros seres[284]. “Pero es el mismo Satanás, el
que se apodera de la mente de la mujer, folio4v la domina, y prontamente la cuitada cree
transformarse en otra especie, cambiando su forma, y semejando otras criaturas, pero todo
son fantasías y sueños: superstición, en suma. Engaña a la mente que tiene cautiva en sueños
tristes o alegres, pero siempre imaginativos, que los sueños, sueños son. Nunca se trata de
realidades, pero aunque esta situación afecte sólo al ánimo inestable, ella piensa que todo le
sucede en su cuerpo. De aquí que algunas mujercillas, servidoras de Satanás, seducidas por las
ilusiones de los diablos, creen y confiesan que en sus horas nocturnas cabalgan con Diana,
diosa de los paganos, o con Venus, en compañía de una gran multitud de mujeres[285]. Creen
además que ejecutan otras acciones nefandas, arrancan a los rorros de la teta de sus madres,
los asan y los comen; entran en las casas por las ventanas o chimeneas, y turban a sus
moradores de distintas maneras[286]. Todo esto, y cosas similares, sólo les sucede en su
fantasía[287].” [22]

La traducción cristianizada de maléfica es la de ‘bruja’, si bien a veces se utiliza por separado e

incluso como especialidad (“brujas, maléficas…”, o “brujas maléficas, brujas sortílegas…”), pero
como ya sabemos y veremos mejor, brujo no tiene el mismo significado. Yendo más atrás, en
las Guerras Celtibéricas, leemos que, efectivamente, esta igualación es de todo punto
artificiosa y premeditada. Después de estrepitosas derrotas y el fracaso del asedio que Roma
infligió a los Celtíberos durante años en Numancia, el Senado decide encargar la campaña al
mayor estratega con el que contaban en aquél tiempo, Escipión el Africano, héroe de Roma y
destructor de Cartago. Nada más llegar, se encontró un ejército desmotivado, cansado y
dejado a banales entretenimientos para olvidarse o protegerse de los horrores de una guerra
que llevaba años de continuas batallas y escaramuzas sin ver su final. El relato que hace
Apiano, es esclarecedor:

"A su llegada expulsó a todos los mercaderes, prostitutas, magos y adivinos, a quienes se
habían entregado los soldados, desmoralizados por tal cantidad de derrotas, y en lo sucesivo
prohibió la introducción de todo lo superfluo en la vida castrense, así como la práctica de
sacrificios adivinatorios. […]” [23]

Léase que no habla de sacerdotes celtíberos ni de ninguna otra religión, sino de adivinos y
“magos” que ofrecen sus servicios a los legionarios romanos. No hay confusión en este texto,
se habla de indígenas que atienden las necesidades de los militares acampados, de muy
diferentes formas, de entre las que destacan mancias, hechizos y sin duda los elementos
apotropaicos habituales, como sacrificios adivinatorios, amuletos y talismanes. Y sin embargo,
los clásicos supieron diferenciar el carácter mágico del estrictamente religioso, dejando
infinidad de ejemplos más ¿Por qué nosotros somos incapaces de hacerlo, cuando además
decimos hablar en representación de aquellos?

Es evidente que hubo un embarullamiento intencionado de funciones y atribuciones por parte

del Cristianismo, que aprovecharon haber convertido en proscritos los cleros precristianos
para pervertir el sentido de sus cualidades e ir confundiendo a unas sociedades ya desprovistas
de capacidad crítica: "Por lo que respecta a los cultos paganos se vieron abocados a la
privatización o el ocultamiento. Así la destrucción de edificios paganos generó a su vez la
posterior caza de brujas y de magos que en otras circunstancias, al menos una parte de ellos,
no hubieran pasado de ser considerados como simples ejecutores de ritos paganos." [24]

Para entender este proceso, debemos partir una vez más de la etimología. Hechizo, viene del
latín facticius, ‘artificial, hecho por el hombre, artesanal’, del verbo facere, ‘hacer’ [25],
término moderno que pasó al portugués feitiço, con el mismo significado. “A partir del
participio pasivo de hacer, ‘hecho’, se formó la palabra hechizo en español hacia fines del siglo
XV, como ‘artificio supersticioso de que se valen los hechiceros’, según definía el Diccionario
español-latino (1495), de Antonio de Nebrija. Hechicero, palabra también formada a partir de
‘hacer’, ya aparecía registrada en nuestra lengua desde Calila y Dimna, un libro de cuentos
anónimo traducido del árabe por iniciativa de Alfonso X. Hechicero y hechizo pasaron al
portugués como feiticeiro y feitiço. Esta segunda palabra portuguesa llegó luego al francés
como fetiche; más tarde, al inglés como fetish. En ambas lenguas denomina objetos de
hechicería africana, tales como amuletos y talismanes, y finalmente, reingresó al castellano
con este significado, bajo la nueva forma fetiche.” [26] También relacionada, con ‘la acción de
ejercer un maleficio contra alguien’ [27]. Para un estudio más detallado de esta palabra, véase
Eva Lara Arbeloa, HECHICERAS Y BRUJAS EN LA LITERATURA ESPAÑOLA DE LOS SIGLOS DE ORO
[28].

Tenemos los términos de viejo cuño que terminarían por adscribirse al común de hechicero,
que como adelantaba, son los de fatídico, maléfico y sortílego, los que por iniciativa cristiana
han acabado confundiéndose con el de sacerdote o devoto de los Cultos precristianos (brujo),
con la intención de eclipsar su cualidad religiosa en beneficio de unas facultades que en malas
manos supondría un peligro para la sociedad… y la Iglesia se encargaría de promocionarlo. Una
jugada maestra que incluso a día de hoy, nos tiene a los paganos enfrascados en discusiones
bizantinas.

Fatídico, del latín fatidicus. “Se aplica este adjetivo a cosas y a personas que anuncian
desgracias, pero la palabra latina de la que proviene, fatidicus, era un sustantivo que usaban
Virgilio y Plinio para referirse a aquellos que afirmaban poder predecir el futuro. Fatidicus se
formó a partir de fatum ‘hado’, ‘destino’ y dicere ‘decir’. Las primeras noticias que tenemos del
uso de fatídico en castellano datan del siglo XV, siempre con el sentido actual, como en este
trecho de El infamador (1578), de Juan de la Cueva: Con prósperas señales de fatídico agüero
se nos demuestra el cielo generoso en ocasiones tales, si en esto es verdadero el disponer del
Hado venturoso.” [29] Sería más correcto usar el término de fatídico o sortílego antes que
adivino con quienes predicen profesionalmente el porvenir, puesto que adivino, viene a
significar ‘presagiar, profetizar, inspirado por los Dioses’ [30], entroncando con otra categoría
de mancia.

Maléfico es, sin duda, la palabra más relacionada con la hechicería y por desgracia atribuida al
brujo, cosa evidente, como veremos, por ser una de las cualidades más peligrosa. Derivada del
latín maleficus, male-facere, ‘hacer el mal, hacer daño’, característico de las personas que se
especializan en el manejo de venenos (venenum, ‘poción mágica’, de ahí venefico, ‘que
produce veneno, que tiene carácter tóxico’) [31], encantamientos (fascinum), maldiciones
(maledictio) y conjuros (coniurāre), trato con malos espíritus, etc., todo lo relativo con el
estereotipo de bruja medieval, que desde muy temprano interesó a los mayores apologetas
cristianos, con la clara intención de vincular esta palabra directamente con las religiones
paganas y no con algunas personas concretas. Como leemos en el DU CANGE ET AL.,
GLOSSARIUM MEDIÆ ET INFIMÆ LATINITATIS:
“MALEFICUS. Incantator, divinus, mathematicus, magus. S. Hieronym. in cap. 27. Hierem.:
Maleficos, quos vel veneficos possumus appellare, vel dæmonum phantasmatibus servientes.”
[32]

Sortílego, en origen, del latín sortiarius, variante de sortilĕgus, de sortes, ‘instrumentos para la
adivinación’, llanamente ‘echador de suertes’, palabra que daría el francés sorcier, y de éste el
vasco sorgina [33] Voz radicalmente separada de augur (augurio) y auspiciador (auspicio),
términos netamente religiosos, que ya en la Roma arcaica tuvieron un sentido institucional
[34].

Todas estas atribuciones, referidas desde antiguo juntas o por separado a personas ajenas a
los Sistemas religiosos tradicionales, no se rigen por un patrón concreto, sino por su propia
idiosincrasia, cohabitando en cualquier religión o sociedad; en definitiva, lo que venimos
definiendo como Hechicería. En el mundo pagano, el hechicero era temido en la sociedad y
vigilado por la justicia, pero porque no se regía por más valores que los propios, mientras que
iniciados y sacerdotes aún cuando manejasen las mismas técnicas y potenciasen idénticas
cualidades, vivían una disciplina que les alejaba del uso indiscriminado de las mismas. Por
ejemplo, un médico (sacerdote o persona especializada y reconocida por el pueblo para ese
fin) tenía capacidad para sanar o dañar utilizando según qué elementos, desconocidos para la
mayoría de sus convecinos, pero su código deontológico y ético le exigía someterse a una
disciplina enfocada en curar o paliar las dolencias de sus congéneres, empero, un curandero
(persona que aprende o actúa por libre) que usase sus conocimientos para dañar, dispondría
de un amplio abanico de medios para hacerlo sin control alguno. De ahí que tener acceso a
tales conocimientos, supusiese una gran responsabilidad y supervisión, o en caso contrario
estuviese en una posición delicada frente a la comunidad. No olvidemos que el conocimiento y
uso de venenos por parte de personas sin escrúpulos, fue un verdadero problema en todas las
sociedades antiguas.

El Cristianismo lo tuvo claro, solo necesitaba abolir las viejas religiones, para dejar en
entredicho a sus iniciados y culparles después de todos los males. La tergiversación y falacias,
desde el poder y control de la información, hicieron el resto. ¿Identificaron por todo esto los
paganos a sus sacerdotes, con envenenadores, conjuradores o sortílegos? ¡Desde luego que
no! Esta conjetura sólo la mantenemos el Cristianismo, nosotros y los académicos que aún no
han pasado de siglo.

Por todo lo anterior, creo que es evidente que brujos y hechiceros no fueron caras de una
misma moneda, sino aspectos diferentes de supuestos distintos, como mucho, caminos
paralelos que el Cristianismo recicló en su beneficio como uno solo, para extirpar la cohesión
religiosa de un pueblo, que se resistía a modificar sus costumbres y creencias, de tal forma,
que la Iglesia al final se vio obligada a incorporarlas a su propio ritual. Una vitoria pírrica en
realidad la nuestra, pues nos ha costado perder una buena parte del fondo, el sentido de
aquella simbología que los Cultos Tradicionales procuramos recuperar, a pesar de una
Comunidad Pagana aún absorta y creída en la campaña cristiana de desnaturalización de la
Brujería.

Aunque dicho todo lo anterior así, sin paños calientes, para una gran mayoría de personas
quizá pueda parecer que nuestro análisis parta de condiciones demasiado contundentes, no lo
es menos soportar las consecuencias del entramado para-histórico que se ha ido construyendo
por nuestra pasividad, connivencia y sobre todo a nuestra costa, en torno a la Historia de la
Brujería.
Y nada mejor para corresponder, que contrastar lo que afirman que practican estas
Tradiciones que se reconocen como Brujería Tradicional, con las prácticas de los Cultos
precristianos, para evaluar si, efectivamente, cumplen como dicen con los parámetros que
exigen a los demás. Para este propósito, vamos a tomar como ejemplo algunas de las más
populares y hacer una pequeña valoración de los patrones cultuales de estas Tradiciones:
Cultus Sabatti, Brujería del Cerco, Anderson Feri, Clan de Tubal-Cain o Brujería en la Cocina…

Evidentemente, obviamos los testimonios personales de todos aquellos que declaran ser
brujos porque así lo entienden y deciden, puesto que, como digo, la Brujería no es una
declaración de intenciones, en todo caso una profesión de fe consolidada por unas creencias
y prácticas comunes, verificables y contrastadas a lo largo de nuestra historia.

FIN DE LA PARTE II.

©Fernando González

____________

14.- http://etimologias.dechile.net/?ca.bala y http://etimologias.dechile.net/?Tora.-

15.- http://dle.rae.es/?id=6NE00cq

16.- G. Sholem. LOS ORÍGENES DE LA CÁBALA.

17.- Lucano. FARSALIA, 6.

18.- Apuleyo. EL ASNO DE ORO.

19.- Francisco Arredondo. UN EPISODIO DE MAGIA NEGRA EN LUCANO, pp. 349-350.

20.- Arredondo. Op. cit., p. 350.

21.- Martín de Andosilla y Arlés. Doctor en Teología por La Sorbona y Canónigo de la catedral
de Pamplona. Tractatus exquisitissim. de superstitionibus editus et recollectus  per
reverendu(m) dominu(m) magistru(m) Martinu(m) de Arles dictu(m) de Andosilla  in sacra
theologia pfessore(m): canoniqu(m) et archidiaconu(m) vallis  aybar in ecclia. Pamp. regni
Navarre. circa 1510 e.a.  fol. III r. Existe una traducción al castellano por Félix-Tomás López
Gurpegui: Martín de Andosilla y Arlés. De superstitionibus, que puede comprar en línea.

22.- Martín de Andosilla y Arlés. DE SUPERSTITOINIBUS, 7. Introducción, traducción y notas de

Félix-Tomás López Gurpegui.

23.- Apiano de Alejandría. IBERIA, 85.

24.- Rosa Sanz Serrano. Doctorada "Cum Laude" en Geografía e Historia por la Universidad
Complutense de Madrid. Catedrática de Historia Antigua de la Facultad de Geografía e Historia
de la Universidad Complutense de Madrid. Arys, Vol. VI, ANTIGÜEDAD: RELIGIONES Y
SOCIEDADES. La destrucción de centros de culto paganos como forma de persecución religiosa
en la Península Ibérica.

25.- http://etimologias.dechile.net/?facticio
26.- http://www.elcastellano.org/palabra/fetiche

27.- http://etimologias.dechile.net/?hechiceri.a

28.- https://books.google.es/books?
id=0Q8aPa9EBZAC&pg=PA18&lpg=PA18&dq=maleficio+etimolog
%C3%ADa&source=bl&ots=k03mAlQgOX&sig=iUKuds5zVnKdBLgzW24AV4igq4I&hl=es&sa=X&
ved=0ahUKEwiuotSdlo7RAhULKMAKHYgdBrA4ChDoAQgpMAc

29.- http://www.elcastellano.org/palabra/fat%C3%ADdico

30.- http://etimologias.dechile.net/?adivino

31.- http://etimologias.dechile.net/?vene.fico

32.- http://ducange.enc.sorbonne.fr/maleficus

33.- http://etimologias.dechile.net/?bruja

34.- http://etimologias.dechile.net/?augurio
 LOS FALSOS MITOS DE LA BRUJERÍA III

(Seguimos con la tercera parte del artículo LOS FALSOS MITOS DE LA BRUJERÍA I y II)

Antes de comenzar a exponer resumidamente las prácticas y doctrinas de los Cultos que se
catalogan como Brujería Tradicional, en aquellos aspectos que afecte la presunción de que
sean una consecuencia o continuación legítima de los Cultos precristianos y el Paganismo
antiguo Europeo, quiero adelantar que los datos de los que me he válido, son de fuentes
documentales de estos mismos Cultos y practicantes, sin que por mi parte se haya puesto o
quitado ni una coma de lo que dicen y explican en sus comentarios, páginas y escritos, que
transcribo tal cual.

Cuando tratamos la Brujería en su contexto histórico, no lo podemos hacer solo desde nuestra
creencia personal, sino partiendo de los hechos y evidencias que puedan proporcionarnos
datos fiables que demuestren o no tal o cual rasgo identitario. En este sentido, lo que yo crea u
opine carece de interés en tanto no pueda argumentarlo o demostrarse, un principio que si
fuésemos conscientes de la necesidad que dirija nuestros escritos o debates, nos evitaría decir
y leer las barbaridades que vemos y oímos a diario. Y si hemos podido establecer una serie de
criterios comunes que describen a la Brujería y que sabemos se pueden sustentar en el
pasado, qué mejor cosa que contrastarlos y confirmar que sean unas bases homogéneas por
las que regirnos todos.

Decíamos en la segunda parte de este trabajo, que estando de acuerdo con la exigencia de que
las Tradiciones de la Brujería deben estar constituidas, por los patrones religiosos de quienes
se supone proceden, y que las señas identitarias recogidas en el artículo del Traditional
Witchcraft Forum [35] coinciden con el planteamiento histórico que defendemos (tener como
referencia y raíz los Cultos precristianos y el Paganismo antiguo), no tiene sentido, sin
embargo, considerar como principio que es tradicional lo que no sea wiccano, que es poco más
o menos lo que se está haciendo. Y no lo tiene, porque en vez de afirmarnos en nuestros
propios valores, nos escondemos tras un presunto demérito ajeno. Y es que después de
declarar haber heredado el patrimonio religioso precristiano europeo, las únicas razones para
auto-definirse que se repiten en todas sus páginas y que hace homogéneos a estos Cultos, son:

1.- Que la Wicca no pertenece a la Brujería Tradicional. En realidad, es la única afirmación

(sintácticamente) correcta: la Wicca no puede pertenecer a la Brujería Tradicional, porque es la
Brujería Tradicional la que pertenece a la Wicca. Dicho de otro modo: no pertenezco a mi
brazo, porque mi brazo me pertenece a mi. Que la Wicca debe considerarse previa y motivo de
que exista la Brujería, es lo correcto, pero si por los motivos que sean queremos ceñirnos a la
terminología medieval, lo justo, lo mínimo es considerar a la Wicca como Brujería Tradicional.

Dicho esto, tengamos claro que una definición de cualquier cosa, no necesita contener lo que
no sea otra cosa para comprenderse. En el hipotético caso que, efectivamente, la Wicca no
fuese Brujería Tradicional, que lo es, no explicaría qué es la Brujería Tradicional, por lo tanto
comenzar por ahí, lo que describe es una fijación, por lo plural endémica y por lo recurrente,
obsesiva, por desvincularnos de quienes creemos no representan nuestros valores, o mejor
decir coartan que podamos hacer lo que nos de la gana sin dar cuentas ni seguir ningún
patrón, y es probable que en el fondo manifieste un desconocimiento o incapacidad para
definir lo que somos sin que suene a nuevo o inventado.
2.- Que la Brujería no es una religión. Decir que no sea exactamente religiosa la práctica de
una religión, que es lo que se afirma literalmente desde estos Cultos, más que un rasgo
identitario es una consecuencia de la incompleta formación histórica o crítica que padecemos.
Una opinión contradictoria ésta, pues compararnos con los rasgos religiosos de una religión
(Cristianismo), para definirse en relación a ella (precristianos), sólo se explica desde otra
religión. Si como sabemos, el Cristianismo es una religión, y con esto no creo que nadie tenga
dudas o ponga reparos, y consideramos que la Brujería es hechicería antes que religión, sería
absurdo hablar de creencias precristianas (religiosas) y lo correcto hubiese sido hacerlo de
hechicerías precristianas (mágicas). Lo contrario, sería admitir que las viejas costumbres
populares de los Cultos paganos, no fueron sus ritos y fiestas religiosas, sino hacer pócimas y
hechizos, no se si entonces de manera comunal en las plazas de los pueblos… a este
esperpento hemos llegado.

No interesa, que Cultos y fieles precristianos definiesen la Brujería como práctica religiosa, o
que los mismísimos cristianos lo confirmasen después y durante siglos, no, como la Iglesia
Católica decidió alterar finalmente el significado para desvincular prácticas y tradiciones
precristianas de lo religioso, y el mundo académico, sometido a ésta, aceptó por comodidad y
porque no había quien pudiese argumentar en contrario, que era una terminología al uso, hoy,
aunque se haya impuesto un revisionismo que está devolviéndola su descripción real, los
paganos acomodados a este anacronismo, siguen sosteniendolo.

Será por esto que anticipaba ya abiertamente Eliade, que ”la «caza de brujas» perseguía la
liquidación de las últimas supervivencias del «paganismo», es decir, en esencia, de los cultos de
la fecundidad y los argumentos iniciáticos. El resultado de todo ello fue el empobrecimiento de
la religiosidad popular y, en determinadas zonas, la decadencia de las sociedades rurales. ” [36]
Véase que no dice “de las últimas supervivencias de la (magia)”… “en esencia, de los (conjuros)
y los argumentos (mánticos)”… “el empobrecimiento de la (hechicería rural)”, ni cosas por el
estilo, sino que señala directamente a la Brujería como reminiscencia de los Cultos RELIGIOSOS
precristianos.

3.- Que la Brujería es universal. Que la Brujería sea universal y por lo tanto que esté latente en
todas las culturas del planeta, no puede ser una cuestión de opinión, sino de certeza. Porque
aún cuando lo religioso sea universal, y que las técnicas mágico-religiosas también lo sean, las
formas, las creencias y los medios aunque basados en fondos comunes, no lo son tanto o en
absoluto; sería como afirmar que el Zoroastrismo es inherente o natural a todos los pueblos
del planeta ¿por qué no?. Otra cuestión, es que el academicismo haya abusado durante
demasiado tiempo de la interpretatio christiana, lo que no significa ignorar sus correcciones
posteriores y actuales, que las hay, en lo relativo a diferenciar hechicería de brujería.

Podríamos explicar este uso inadecuado, utilizando el ejemplo a la inversa. Ya que hasta ahora
nos hemos estado prevaliendo como norma, del retorcimiento o desvirtuación del sentido de
las palabras que el Cristianismo impuso al lenguaje religioso, hagamos lo contrario, esto es,
expliquemos ahora el Cristianismo desde la perspectiva intelectual pagana, que la hubo
durante el tiempo que duró la libertad para poder criticarlo, y analicemos si efectivamente lo
describe.

Como sabemos, el Cristianismo es una corriente herética del judaísmo, que tomando como
base la mitología, escatología y épica hebreas, congregó en torno a la vida y muerte de la
figura mitificada de un rabí galileo de sangre real (Yeshuah), relacionado con las sectas
apocalípticas judías de la época, un grupo heterogéneo de fieles que con objeto de
perpetuarse y medrar, abrieron su fe al eclecticismo para adoptar aquellas creencias, fórmulas
y prácticas de las religiones de los pueblos adyacentes (Egipto, Grecia, Roma, etc.), que
pudiese “competir” con otras teologías para ser aceptada y atraer seguidores. Básicamente,
contaba con un legado, el Tanaj [37], luego Antiguo Testamento, que incluye los relatos,
tradiciones pseudohistóricas y proféticas del pueblo judío y unas leyes arcaicas de vida, que
tras la muerte de Yeshuah se sintetizaron a su filosofía, recogida en unos escritos (Evangelios,
Hechos de los Apóstoles y Apocalipsis) llamados Nuevo Testamento. Ambos volúmenes,
dieron lo que conocemos por La Biblia (el Libro), texto sagrado del Cristianismo.

Hasta ahora, lo que mejor sabemos es lo que el Cristianismo ha dicho sobre todas las religiones
coetáneas, en especial de las nativas de los pueblos afectados por su proselitismo. Pero los
pensadores de esos pueblos, también tuvieron y dieron una opinión sobre el Cristianismo, que
si este último no hubiese llegado a imponerse y censurarlo todo, hoy en día utilizaríamos lo
mismo que hemos hecho a la inversa. De lo poquísimo que escapó de las hogueras cristianas,
tenemos algunos fragmentos de obras como el DISCURSO VERAZ de Celso (s. II e.a.), buen
conocedor del Judaísmo y el Cristianismo, que identificó a los cristianos como secta
“diabólica”, de forma muy similar a lo que éstos dijeron después del Culto de la Brujería. Su
líder (Yeshuah), no fue sino un “mago” que aprendió sus conocimientos en Egipto, y sus
adláteres meros hechiceros, que cuando no de manera fraudulenta, fue con ayuda de conjuros
y Demonios que obraron sus presuntas maravillas (milagros) y poder de persuasión,
engatusando a esclavos, iletrados e ignorantes para su causa:

“… ellos mantienen reuniones secretas e ilícitas para enseñar y practicar sus doctrinas. Se unen
entre sí por un compromiso más sagrado que un juramento y así quedan confabulados para
conspirar con más seguridad contra las leyes y así resistir más fácilmente a los peligros y a los
suplicios que les amenazan.” [38] Nos suena a todos ¿verdad? Pero dice más: “El poder que
parecen poseer los cristianos les viene de la invocación de nombres misteriosos y de la
invocación a ciertos «dáimones» o espíritus (a los que algunos llaman demonios). Fue por
magia por lo que su Maestro realizó todo lo que parece espantoso o de maravillar en sus
acciones […]” [39]

¿Debemos determinar entonces, que el Cristianismo sea una secta de hechiceros o de

farsantes, que con apoyo de conjuros e invocación de Demonios pretende embaucar y atraer a
la gente? ¿serán “cristianerías” lo que hacen en cualquier parte del mundo, quienes conjuran e
invocan a los Demonios? ¿y si esta interpretación culta y socialmente aceptada en su tiempo,
sabemos que estuvo equivocada, con qué derecho decimos ahora, basándonos en la
interpretación que hizo el Cristianismo de la Brujería con el ánimo indisimulado de
desvirtuarla, que ésta sí que es descriptiva? Lo peor de todo, es que la Comunidad Pagana se
ha “tragado” este bulo durante décadas sin rechistar, incluso por encima de la razón y los
hechos.

Estos dejes, la falta de conocimientos o la mala interpretación de los datos y quizá no querer
verlo, da lugar a paradojas tan surrealistas, como que una Tradición religiosa
reconstruccionista y entroncada con la Brujería Tradicional Ibérica, como la Celtíbera, por ser
wiccana no estaría reconocida por una parte de la Comunidad pagana como Brujería
Tradicional, y por no venir de Gardner, tampoco como Wicca Tradicional -no es que necesite
que terceros le reconozcan nada, pero no deja de ser paradójico-, y sin embargo tradiciones
que ni son ni se consideran religiosas, de carácter ecléctico, que mezclan cábala, esoterismo y
magia ceremonial moderna con Dioses y prácticas paganas y cristianas y hechiceria
renacentista, se tienen por legado o consecuencia de religiones precristianas (Brujería
Tradicional). Vamos, que tú (gardneriano) y yo (brujo) venimos del mismo lugar (Tradición),
pero como yo mezclo igual que tú, sólo yo tengo derecho a decir que vengo de allí, y los que
no son como yo (brujos), no pueden venir de allí si no es a través de ti (Wicca Gardneriana)…

Y puesto que son estos Cultos, quienes con buen criterio explican que el rechazo en este caso a
la Wicca viene porque no procede -repito- de los Cultos originales, los ha “corrompido” o se ha
desviado de ellos, es justo que entremos a valorar si, efectivamente, todos los Cultos que
discriminan por “herética” a la Wicca, cumplen con lo que predican, pues como bien recuerda
nuestro refranero, no hay predicador como Fray Ejemplo. Porque como es lógico, cualquier
Culto que tenga en su Sistema de Creencias, prácticas eclécticas judeocristianas y fórmulas
rituales modernas, no puede ser considerado Brujería Tradicional, tal y como nos recuerdan
desde la misma Brujería Tradicional ¿Y si no se es wiccano, se puede? Veamos…

En este sentido, lo que vamos a hacer es pasar por el mismo tamiz que aplican a la Wicca,
buena parte de las Tradiciones más representativas o con mayor presencia en la Comunidad
Pagana: Cultus Sabatti, Brujería del Cerco, Anderson Feri, Clan de Tubal-Cain y Brujería en la
Cocina… Espero que sepan disculparme aquellos otros Cultos que no he mencionado, pero por
razones prácticas se hacía muy cuesta arriba y fuera de lugar, exponerlo todo de todos.

▪ FALSO MITO: EL CULTUS SABBATI ES UNA TRADICIÓN DE LA BRUJERÍA TRADICIONAL

Actualmente, a casi todos los Cultos, agrupaciones y personas que no sean wiccanas, se les ha
reconocido el estatus de Brujería Tradicional, solo con decir que practican hechizos o recogen
prácticas locales europeas (!). El caso, como vamos a leer, es que no se han tenido en cuenta
las mismas reglas que aplican a todos los que se identifiquen como wiccanos. Y empezando por
el principio, porque el Culto de la Brujería es eso, un Culto religioso, una RELIGIÓN, y por lo
tanto NO SE ES BRUJO PORQUE NOS LO DIGA EL INSTINTO O POR UTILIZAR EN NUESTRAS
PRÁCTICAS ALGUNAS TÉCNICAS “MÁGICAS” O FIGURAS MITOLÓGICAS DETERMINADAS,
SINO POR TENER CIERTAS CONVICCIONES Y CREENCIAS RELIGIOSAS Y PRACTICAR NUESTRA
RELIGIÓN EN LAS FORMAS PREESTABLECIDAS, todos nosotros deberíamos estar sometidos a
estos principios. Recordemos por enésima vez, la primera declaración del Traditional
Witchcraft Forum, que entiendo de suma importancia para saber de lo que hablamos en
cuanto a la Brujería Tradicional: “la brujería tradicional es el paganismo antiguo. Es la práctica
de las creencias pre-wiccanas y pre-cristianas (o al menos tratar de revivir las viejas
costumbres)”, y cuando hablamos del Paganismo, lo hacemos de/como religiones paganas, no
de ninguna otra cosa.

Cultus Sabbati (‘Culto del Sabbath’), es una Tradición fundada por Andrew D. Chumbley
(1967-2004) a finales de los años 80 y principios de los 90 del siglo pasado. Dijo basarse en la
Brujería (hechicería), concretamente las prácticas del Condado de Essex, Inglaterra, mezcladas
con magia ceremonial, ritos esotéricos, cábala judía y cristianismo, sufismo, Tantra, y otras.
Como leemos en XOANON (editora oficial del Cultus Sabbati), la Tradición del Arte Sabático,
nombre por el que se la conoce, dicen que es el punto de origen de las Enseñanzas de la
Hechicería del Camino Torcido. (“is the point of origin for the Teachings of Crooked Path
Sorcery”), otra forma de definir lo que conocemos por El Camino de la Mano Izquierda, aquí
desprovisto del sentido religioso y acondicionado a la Hechicería:

“Cultus Sabbati is a closed circle of British and American traditional cunning-craft initiates. It is
the founding body of the contemporary recension of lore and praxis known as the Sabbatic
Craft Tradition and is the point of origin for the Teachings of Crooked Path Sorcery. For those
wishing a basic introduction to the subject of the Sabbatic Craft, we have appended a brief
article entitled ‘Cultus Sabbati: Provenance, Dream, and Magistry’. We politely invite those
seeking deeper understanding to read and study within the scope of our publications” [40]

Chumbley, como suele ser común en TODAS las personas con inquietudes espirituales e
interés por la “magia” y los Cultos antiguos, tuvo relaciones, amistad e incluso filiación con
miembros y grupos como por ejemplo la Ordo Templi Orientis (OTO),a la que parece ser había
pertenecido y de la que incorporaría algunos de sus ritos al Cultus Sabbati: “Fue a traves del
personaje de Zos que la Corriente Sabatica se unio a la Corriente Tifoniana 93 *.* transmitida a
traves de la O.T.O. La simbiosis de las dos corrientes se consigue por medio del Zos Kia Cultus
que puede ser considerado tanto un ‘atavismo’ del Culto Sabatico actual como el ‘Portal’ para
la insurgente vitalidad que esta en el presente revivificando el Circulo de Artistas-Iniciados. ”
[41]

Preguntado su fundador en una entrevista para The Cauldron en 2002, sobre cómo definiría al
Cultus Sabbati, explicaba: “At an outer level of definition, ‘Sabbatic Craft’ describes a corpus of
magical practices which self-consciously utilise the imagery and mythos of the ‘Witches’
Sabbath’ as a cipher of ritual, teaching and gnosis. This is not the same as saying that one
practises the self-same rituals in the self-same manner as the purported early modern ‘witches’
or historically attested cunning folk, rather it points toward the fact that the very mythos which
had been generated about both ‘witches’ and their ‘ritual gatherings’ has been appropriated
and re-orientated by contemporary successors of cunning-craft observance, and then
knowingly applied for their own purposes. The term describes the way in which elements of
witch-lore, Sabbath mythology and imagery were being employed in the cunning-craft
tradition into which I was originally inducted. From what I have learned of previous
generations in this and kindred streams of Traditional Craft, the utilisation of Sabbath-imagery
had been in process for some time, but during the late 19th century and throughout the 20th
century became fully self-conscious. When mythic imagery and direct magical experiences of
spirit-flight, faerie convocations, and such like conjoin, the language of Sabbatic symbology is
actually a very natural vehicle to employ. It is useful at this point to emphasise that ‘Traditional
Craft’ as a whole embraces many diverse streams of initiation, ritual, custom and spirit-
allegiance. I know of at least seven lineages in Britain and am quite sure there are many others
– each with its own character and spiritual individuality. This being said ‘Sabbatic Craft’, as a
unifying term denoting a ‘tradition’, relates solely to the specific lineages convergent and
operative in the Cultus Sabbati as an initiatic body. However, one can also speak of the
‘Sabbatic Current’ as an initiatory line of spirit-power that can inform all who are receptive to
its impetus, and which – when engaged with beyond names – may be understood as a Key
unto the Hidden Design of Arte. Being born of Vision, I would say the origin of ‘Sabbatic Craft’
lies truly in the Circle itself.” [42]

Por otra parte, una de las figuras principales de su mitología, al que llaman “Primogénito del
linaje de los brujos”, es Caín, el personaje bíblico del Génesis cristiano y la Torá hebrea: “Este
‘Primogénito’ de la Magiak es llamado por algunos como ‘Caín’, aquel que recibió la Marca de
la Bestia sobre su frente.  Caín  es llamado ‘el Maestro de los Jinetes’ y es identificado con el
Herrero, el Maestro del Fuego y el Metal. Se refieren a el como el ‘Hombre de Negro’ y como
tal puede ser identificado con el Dios Calcinado o Ennegrecido –  Shaitan. Dentro de la Tradición
Sabática el ‘Hombre de Negro’ es representado como el  Diablo, el Gran Opositor y es
literalmente la verdadera entidad de la Muerte. Como ‘Muerte’ o  Thanatos  es la forma divina
del primer iniciado y esta forma divina o ‘entidad’ es el Portal hacia el linaje atavistico de la
Tradición, desde el Primogénito hasta el último difunto del linaje Brujeril.” [43]

Precisamente en relación con la presencia de Caín o Lilith en la mitología sabbática, Robert

Fitzgerald, preguntaba a Andrew Chumbley: “RF: How did Cain and Lilith come to be
associated in British Traditional Witchcraft as the Primogenitors of the Race of Witchblood?
AC: Different streams of British Traditional Craft have different patron deities, ancestors and
spirits. If one is able to oversee this diversity certain strands of commonality may be perceived.
If one may seek amongst these strands – amidst the many other kinds of shared features, one
may speak about a body of lore that exists in the Old Craft which incorporates a gnostic faith in
the Divine Serpent of Light, in the Host of the Gregori, in the Children of Earth sired by the
Watchers, in the lineage of descent via Lilith, Mahazael, Cain, Tubal-cain, Naamah, and the
Clans of the Wanderers… onward to the present-day Initiates of Arte. Speaking from my
knowledge of the Ophite-Sabbatic lore within the Cultus, its historical provenance is primarily
rooted in oral transmission. Nonetheless, beyond the passing of word from mouth to ear, there
are many diverse linkages which prefigure the complex form seen in the present-day mythos. In
previous generations Traditional Craft has shared certain features with the Societies of
Horsemanry; reverence for Cain is one such element. In turn, comparable ideas about the role
of Tubal-cain and Naamah can be seen in the allied rites of Freemasonry. Traditional Craft has
also made good use of many ritual magic texts such as The Key of Solomon and Agrippa’s
Books of Occult Philosophy. These works also provide avenues for allied figures, such as Lucifer,
Asmodeus, Lilith, and the Arch-daemonic Guardians of the Magical Circle led by Mahazael.
Although the emphasis of sacrality is reversed, another strand of genealogy is obviously to
Biblical texts where various elements of the mythos are present. Biblical sources likewise
connect to the Apocrypha, Pseudepigrapha, Jewish folklore and even Manichaean texts as
avenues of influence. However, whilst one could ‘explain’ the presence of Cain and Lilith with
recourse to such sources, contesting some kind of dependence of Sabbatic lore upon Christian,
Jewish et al demonologies, this fails to appreciate the unique and self-sustaining complex of
the Craft mythos in itself. The Teachings of Traditional Craft utilise a cipher of luciferian
antinomianism which renders Cain and Lilith, our blessed primogenitors, as the Bearers of Light
from the Ancient Serpent. The overcoming of Adam by Lilith and the murder of Abel by Cain
signify the transformation of the uninitiated condition or ‘Clay’ into the ‘Fire’ of Magical
Knowledge. This is however the merest inkling of the breadth and depth of these matters. As a
parting tale, it is worth speaking about another fascinating path of influence into Traditional
Craft, namely that of Gypsy beliefs. Indeed, I recall once being told the Tale of the Uncooling
Nail by a Romany fellow:- On the night before Christ’s crucifixion, soldiers were sent out to
have four long nails forged for the deed. They approached Jewish, Greek, and Roman smiths,
but each refused once they had heard the nails were for Jesus of Nazareth’s crucifixion. Outside
the city gates the soldiers found a Romany smith. He didn’t ask the need for the long nails so
late at night; he just needed the money. The smith obliged and began making the nails, one by
one. However, whilst heating the fourth nail in the fire, he asked who they were for. On
learning they were for Christ’s crucifixion, the gypsy ceased his work abruptly and fled.
However, the fiery nail that had been in the forge never cooled down; it remained a glowing
spike of blood-red flame. And, so it is said, the Uncooling ‘Nowl’ will follow the descendants of
the Romany smith wherever they go. It is held that the Romany smith was himself a
descendant of Tubal-cain, the first metal-worker, and he had in turn learned his Art from Cain.
Personally, I consider that the Old Craft has now taken up this nail; knowingly! We have a
saying: ‘The way of sacrifice maketh man whole’.” [44]
Pero sobre todo es muy significativo en el Cultus Sabbati, que NO SE DEFINEN COMO
RELIGIÓN. Mezclan los términos brujería y hechicería a veces como si fuesen la misma cosa,
otras como diferente. Chumbley, dijo haber sido iniciado en la brujería rural inglesa, aunque
no hay datos que lo confirmen, y por lo que se desprende de lo escrito en el Portal
web XOANON [45], es una Tradición cuasi-religiosa, centrada en la hechicería y la magia, con
una clara influencia judeocristiana (demonología, angeología, etc.) y en menor medida de otras
filosofías y religiones foraneas, como el Budismo, el Sufismo o el Tantra, como explicaría el
mismo Chumbley. Los ritos de su liturgia pueden adaptarse, modificarse o crearse a gusto del
iniciado, con una mitología muy sincrética y unas fórmulas marcadamente gnósticas. En
definitiva, lo que definiría a un Culto moderno y ecléctico, de corte iniciático, que ha adaptado
Cábala y Magia Ceremonial a la hechicería medieval y la Alta Magia del Esoterismo de los ss.
XVII-XX, para crear una corriente mágica mucho más cercana al Gnosticismo que a la Brujería,
que sin aportar pruebas que lo confirme dice enraizar con una Tradición nacida en el siglo XIX,
pero de la que no hay constancia de su existencia hasta finales del siglo XX, que no sigue
ningún patrón o sistema religioso de origen precristiano europeo, sino filosofías satanistas y
luciferinas mezcladas con muchas otras, tanto antiguas y modernas, bajo una teología en
buena medida duoteísta o monoteísta aunque muy ambigua en sus formas, y sin duda, como
decimos, ecléctica y universalista:

“The Sabbatic Craft is a name for a Nameless Faith. It is a term used to describe an ongoing
tradition of sorcerous wisdom, an initiatory path proceeding from both immediate vision and
historical succession.

In an historical sense, the Sabbatic Craft is usefully set against the background of both rural
folk-magic, the so-called Cunning-craft, and the learned practices of European high ritual
magic. The medieval and early modern magical observances of cunning-men and wise women
were broad and varied in form, but invariably rooted in pragmatic deeds of healing, love-
magic, wortcunning, curing and cursing.

Where the practices of cunning-folk overlapped with those of the high ritual magic traditions,
the calling of angels, the apparatus of astrology, and Latin incantations were integrated into
the magic of the everyday. Notably, these rituals, spells and formulae employed the idiom of
the predominant religious culture, namely Christianity, often melding folk religiosity in a
seamless blend unique to each individual practitioner. Although ritual magicians and cunning-
folk alike used Christian formulae in their praxes, one could argue that this religious language
was naturally the timely idiom of narration for magical rites. However, beneath the shifting of
language and culture, the immemorial methodologies and tools of magical ritual – the spirit-
evocation, ritual circle, wand, knife, sigil, cord, knot, charm, starry aspectation, flora and
fauna, invocation, exorcism and so forth – remain more or less constant. […]”

“… Cultus Sabbati is a body of magical initiates who practise both solitary and collective rituals,
whose lineal tradition/s descend, in both oral and textual forms, from surviving 19th century
cunning-folk and ritual magic practice. It is not claimed that we practise the very same rites,
spells and so forth of the 16/17th century cunning-folk, for it is the very nature of these things
to change their form and manner. One must remember that rituals are ensouled with practise,
that spirits as well as men and women pass on and teach the Arte Magical. As the generations
pass, some lore remains constant, some does not – it changes, evolves and adapts according to
time, need, and insight. In the last century the streams of custom and oral tradition have
flourished in small circles of ritual observance, and in being passed from generation to
generation, the simple teachings of rural magicians have grown, coalescing with their longevity
to establish traditions with rites of initiation and formal induction. Readers here are well-
advised that the Cultus Sabbati is a closed circle and according to long-standing custom, those
who ask for entry are refused. Initiation is by invitation only. Where the spirits so will it, a path
shall be found.

The circle of the Cultus Sabbati holds dear the spells and customs which generations past have
bequeathed. The use of psalms, biblical divination, oral customs of ritual praxis have remained
with us, merging amidst a greater body of lore, some old, some new – yet all constant in
vivification from the timeless wellspring of dream. For as time passes, the circle hearkens to the
spirits patron to its heritage, and through dream and spirit-mediumship the circle fleshes itself
and moves forward. The authenticity of our work does not rest in antiquity, it is active through
present and on-going vision.

Traditional Sabbatic Craft often employs demonological names and imagery as part of a cipher
to convey a gnosis of Luciferian self-liberation. Similarly, and as aforesaid, rituals may utilise
Christian forms and terms, both as a part of long-standing custom and as part of a sorcerous
intent to willfully re-orientate cultural accumulated ‘belief’ to magical purposes. […]” [46]

¿Y que es lo que tenemos entonces? Tenemos a una persona que dijo haber sido iniciado en
un grupo secreto de brujos de los que no hay constancia, que se mueve y forma parte de
diferentes grupos herméticos, que sobre un hipotético Culto hechiceril rural y viejas
tradiciones del folclore local, construye un Culto iniciático pero no religioso con aportaciones
de diferentes filosofías, “magia” ceremonial, mitos judeocristianos y préstamos de órdenes
esotéricas modernas… pero ¡oh sorpresa! No se trata de Gardner ni de ningún otro wiccano,
sino de Chumbley y del Cultus Sabbati. No quisiera pensar lo que hubiesen dicho de cualquier
Culto wiccano, si su fundador explicase que la incorporación de un personaje (Caín) de la
mitología judeocristiana, es una parte esencial de los Cultos precristianos y el Paganismo
Antiguo Británico, que Satán estuviese en el Panteón precristiano y que la Biblia, los Ángeles,
Salomón o la Alta Magia fuesen por lo tanto elementos propios o compatibles de la
religiosidad celta. Con esto no quiero decir que Chumbley hiciese tal equivalencia, sino que
llamemos religión al Cultus Sabbati y lo reconozcamos como Brujería Tradicional, ignorando
estos antecedentes.

De todo esto, se desprende que tenemos prácticas y un panteón post-cristianos, con Entidades
como Satán, Caín o Lilith y también Lucifer pero en su versión cristianizada y por lo tanto
posterior a la Biblia Vulgata [47], sin olvidar que todos estos elementos mitológicos solo
pueden existir bajo la creencia judeocristiana en un Dios Creador (Yahwéh), contra el que se
rebelan e interactúan, una mezcla de Torá, Biblia, Gnosticismo, Cábala, Magia Ceremonial,
Francmasonería, Goecia, Esoterismo… ¿y esto es lo que entienden quienes se dicen brujos
tradicionales, por “la brujería tradicional es el paganismo antiguo. Es la práctica de las
creencias pre-wiccanas y pre-cristianas (o al menos tratar de revivir las viejas costumbres)”?
Evidentemente, no. Usando la misma vara de medir que aplican a los wiccanos y por idénticos
motivos, solo podemos afirmar que CULTUS SABBATI, NO ES UN CULTO DE LA BRUJERÍA
TRADICIONAL. Y por no ser, tampoco un Culto religioso, sino una Corriente mágica Iniciatica,
donde hechicería y folclore tienen una presencia importante, que sirve entre otras cosas para
justificar considerarse Brujería Tradicional y no Fraternidad Eesorterica.

Cuando introducimos doctrinas, Dioses y prácticas de otras religiones en nuestros Cultos, no

estamos hablando ni de haber actualizado nuestro Sistema de Creencias, ni de adaptar o
mejorar las prácticas existentes, sino de incrustar un sistema de creencias diferente y quizá
antagónico, dentro del nuestro. El resultado no puede ser otro, sino haber creado algo distinto
que si no se acepta como nuevo, en el mejor de los casos desvirtúa a ambos. Y con más razón
si, además, lo hacemos con conocimiento de causa. Introducir un sistema dentro de otro, a la
larga actuará como un “parásito” en el interior de un cuerpo vivo, ya se sabe qué va a hacer, y
por muy bonito que lo expliquemos, el final es siempre el mismo: o se extirpa, o acabará por
devorar desde adentro el cuerpo del anfitrión, llegando a poder matarle.

FIN DE LA PARTE III

©Fernando González

__________________

35.- http://contemplandoelvacio.blogspot.com.es/2013/02/diferencias-entre-la-wicca-y-
la.html

36.- Mircea Eliade. Doctorado en Filosofía  y Catedrático de Historia de las religiones en la

Univeridad de Chicago. Historia de las creencias y las ideas religiosas. V. III, 306. LA «CAZA DE
BRUJAS» Y LAS VICISITUDES DE LA RELIGIOSIDAD POPULAR, pág. 293.

37.- Tanaj. Acrónimo que se refiere a los libros sagrados de pueblo judío, del hebreo Torah
(Ley), Nevihim (Profetas) y Ketubim (-otros- Escritos), y que con algunas modificaciones, es el
Antiguo Testamento cristiano. Para saber más, leer:
http://serjudio.com/rap751_800/rap791.htm

38.- Celso. ALEZÉS LOGOS, EL DISCURSO VERDADERO CONTRA LOS CRISTIANOS. Prefacio, 1.

39.- Celso. Op. cit., Pref. 3.

40.- http://xoanon.co.uk/

41.- Andrew D. Chumbley. SABIDURIA PARA LA NUEVA CARNE. Wisdom for The New Flesh –
Starfire Vol.1 N�5:

http://www.ain23.com/topy.net/kiaosfera/ensayo/chumbley/carne.htm

42.- The Cauldron, No. 103. February, 2002. Copyright: Andrew D. Chumbley

https://www.google.es/url?sa=t&source=web&rct=j&url=http://www.doverpara-
tech.byethost7.com/lib/wicca/Interview%2520with%2520Andrew
%2520Chumbley.pdf&ved=0ahUKEwizpemv16TRAhXGuhQKHd2KAGQ4ChAWCE0wDw&usg=A
FQjCNF-UxNfxXa9auaOIykKqwwBwwxQ0A&sig2=UCbqJjXKR6SpAom097BpGg

43.- http://www.habitantesdelcaos.com/a116/Sabidur%C3%ADa%20para%20la%20Nueva
%20Carne.htm

44.-The Cauldron. Ibid.

45.- http://xoanon.co.uk/cultus-sabbati/

46.- Xoanon. Cultus Sabbati: Provenance, Dream, and Magistry:

http://xoanon.co.uk/cultus-sabbati/

47.- Biblia Vulgata Latina. Traducción y homogeneización de la Biblia en latín por parte de
Jerónimo de Estridón en el s. V e.a., que confunde e identifica el personaje de una de las
visiones de Isaías, al Rey de Babilonia, con el Dios romano Lucifer.
 LOS FALSOS MITOS DE LA BRUJERÍA IV

(Seguimos con la cuarta parte del artículo LOS FALSOS MITOS DE LA BRUJERÍA I, II y III)

Terminábamos el artículo anterior, considerando negativamente que se reconozca el Cultus

Sabbati como Brujería Tradicional, debido a un Sistema de Creencias y prácticas eclécticas
muy influenciadas por la mitología judeocristiana, y bastante alejadas del Paganismo antiguo y
de los Sistemas de Creencias de los Cultos precristianos, ya que incorporar figuras mitológicas
y hechizos medievales, no le hace pagano en tanto no se construyan como, sobre y desde las
Tradiciones y los Sistemas de creencias de los Cultos precristianos. Sin una teología politeísta y
animista, ritos en consonancia con las liturgias precristianas y las filosofias y creencias que las
sustentaron (qué menos que sentirlas y vivirlas), lo único que tenemos son meras parodias o
pretextos, según el caso. Nadie puede ser monoteísta y politeísta A LA VEZ, ni recrear
arquetipos o reproducir epifanías de los Dioses y de los Espíritus de la Naturaleza, para generar
diferentes escenarios sagrados (simbólicos y extáticos) que no sepa auténticos. ¿Qué hace un
brujo en un círculo salomónico? Lo que un vegano en una barbacoa…

Y para seguir con este análisis dispuesto en varias entregas, quisiera atender ciertas cuestiones
que se me han planteado sobre el objeto, el sentido y el procedimiento crítico de este trabajo.

El objeto de este artículo, como ya he dicho anteriormente, es demostrar que las críticas y los
motivos por los que nos negamos a reconocer como Brujería Tradicional a la Wicca, aún siendo
correctos los criterios, se utilizan de forma arbitraria y subjetiva, pues parecen haberse
“diseñado” antes para “deshacerse” de un problema, que para solucionar el mal hábito de
utilizar la Brujería de forma indiscriminada. Y son arbitrarios, porque como estamos viendo, las
causas para no considerar a la Wicca como Brujería Tradicional, están sujetas “… a la libre
voluntad o al capricho antes que a la ley o a la razón. ” [48]. Si no consideramos a la Wicca
como Brujería Tradicional, porque la Wicca Gardneriana, NO TODAS LAS TRADICIONES WICCA,
parece ser que contempla doctrinas y prácticas de la “magia” ceremonial moderna, de la
Cábala y de la mitología judeocristiana, no podemos defender a renglón seguido, considerar
como Brujería Tradicional Cultos que recurren a la “magia” ceremonial, la Cábala o a la
mitología judeocristiana (!). Y menos como justificación y reproche; criterio gravemente
subjetivo, porque imponemos nuestro sentimiento personal sobre la Brujería, a la Brujería
como realidad histórica, dando valor “… al modo de pensar o de sentir del sujeto, y no al objeto
en sí mismo.” [49]. ¿Y qué hacemos con las Tradiciones Wicca que sí cumplan con estos
criterios? ¿Dejarian de ser wiccanas?

El sentido de este artículo, es saber si son comunes las reglas que aplicamos a la Wicca para
no considerarla Brujería Tradicional, si las Tradiciones o GREMIOS que hoy están reconocidos
como tales, las cumplen, y si tiene sentido, valga la redundancia, que observemos estos
criterios, pues con el “todo vale” convertimos una simple definición en una matrioska cada vez
más grande, y aunque para muchos sea coherente privar a la Brujería de un significado claro,
es imprescindible que dejemos de interpretarla, para empezar a describirla. No es de recibo,
no saber hacerlo.

El procedimiento usado en este artículo, es muy simple. Utilizar los mismos criterios que se
han aplicado a la Wicca para negar su reconocimiento como Brujería Tradicional, a los Cultos
que ya están reconocidos como Brujería Tradicional. Un análisis que no debería generar
ninguna incomodidad, sino todo lo contrario, usarse “de oficio” por nosotros, para garantizar
una mínima coherencia y preservar nuestras raíces, que son en definitiva los resortes que nos
brindan una identidad propia y el fin último de toda Tradición.

El “problema” que suscita la Wicca y por lo tanto la Brujería Tradicional en sí misma, podemos
verlo en una entrevista a Michael Howard sobre su libro CHILDREN OF CAIN [50]. En este
trabajo sobre Corrientes contemporáneas de la Hechicería y la Magia Ceremonial, Howard
describe el origen y las prácticas de los Cultos modernos de la Brujería Tradicional Británica,
precisamente desde la óptica que ha provocado todo este galimatías: por un lado, que la
Brujería Tradicional no sea una religión propiamente dicha -porque no interesa que lo sea-,
sino el resultado de mezclar la Hechicería rural con la Alta Magia de la Edad Moderna y ritos,
símbolos o arquetipos de los Cultos precristianos; y por el otro, que como la lo que se
entiende por Wicca, viene de Gardner y sus corrientes mezclan Hechicería rural con Alta Magia
de la Edad Moderna y ritos, símbolos o arquetipos de los Cultos precristianos, no puede
considerarse Brujería Tradicional.

En realidad, la controversia con la Wicca surge porque Gardner reivindica el hecho religioso de
la Brujería, reconocerse en la Vieja Religión, y no por haber presentado públicamente antes
que los demás, lo que los demás no se perdonan haberlo hecho después, ni que, como
estamos viendo, la Wicca Gardneriana tenga unas prácticas muy diferentes a otros grupos de
la Brujería. La cara de la disputa fue el ego, la excusa, el método, pero el fondo, la fuente de
todos los males, lo es el rechazo a perder el sindiós -vernigracia-s que impera en la Brujería,
por tener que aceptar el hecho religioso. Porque si hablamos de unas religiones con dogmas y
doctrinas preestablecidas por los Cultos precristianos, que es a lo que alude la palabra brujería
en su origen, y no de utilizar los Cultos precristianos para, como y cuando nos interese, que es
lo que estamos haciendo nosotros ahora, lo hacemos de REGLAS, un serio problema para
encajar estos grupos, hibridos entre Hechicería rural, Magia Ceremonial, Gnosticismo y Cábala,
en la Brujería Tradicional, la histórica.

En la entrevista a Howard, una pregunta con mucho que leer entre líneas, responde en el
sentido que apuntamos: “We are now witnessing the usage of such terms as ‘Traditional
Wicca’, which many initiates view as an oxymoron. Do you think there has been an attempt
by various magical groups to blur the lines of definition or appropriate the outer trappings of
Traditional Witchcraft, and if so, why? I’m not sure that Wiccans are deliberately trying to
“appropriate the outer trappings of traditional witchcraft” and I see no conspiracy here.
Nevertheless the use of such terms as ‘Traditional Wicca’ or ‘British Traditional Witchcraft’ has
certainly blurred the lines of definition. From what I can tell the term British Traditional
Witchcraft was first used in the United States to define and identify those lineages of modern
neo-pagan witchcraft originating with Gerald Gardner, Alex Sanders and their followers. These
were established lineages with a hierarchical priestly structure and a formal initiation with
several degrees or grades. By using the term ‘Traditional Wicca’ or ‘British Traditional
Witchcraft’ their followers were separating it from the more recent eclectic forms of ‘New Age
Wicca’ and traditions such as solitary witchcraft and ‘hedgewitches’ or ‘kitchen witches’.
Obviously this has caused confusion between traditional non-Wiccan witches and Wiccans. One
traditional witchcraft forum on the Internet frequently has Wiccans join it because they do not
know the difference between ‘Traditional Wicca’ and the Traditional or Old Craft that pre-
existed Gardner… Also there is a tendency for the followers of neo-pagan witchcraft to deny
the reality of the Traditional Craft pre-Gardner and, ironically considering their own recent
origins, claim it is a modern invention. One reason for this is that there is only a tenuous
connection between the beliefs and praxis of modern neo-pagan and Wiccan groups and
historical witchcraft and the ancient pre-Christian religions of the past.” [51]

Llama la atención, que al contrario de lo que nos dicen, el término de “Brujería Tradicional”,
no empezó a usarse para evitar que la Wicca ocupase el espacio de la Brujería, o para
diferenciar la “Brujería Moderna” (Wicca) de la “Antigua Brujería” (Tradicional), sino para
mantenerse al margen de corrientes New Age (“By using the term ‘Traditional Wicca’ or
‘British Traditional Witchcraft’ their followers were separating it from the more recent eclectic
forms of ‘New Age Wicca’ and traditions such as solitary witchcraft and ‘hedgewitches’ or
‘kitchen witches’.”).

Y los seguidores de estas prácticas, muy solícitos a explicar por qué ellos son tradicionales y los
wiccanos, no, obvian que las cosas no estén tan claras como parece. Pero al margen que no
podamos compartir que la Wicca nazca con Gardner o que las únicas Tradiciones sean las que
provengan de su linaje, ambas creencias falsas, no está de más recordar que fue desde la
Wicca que también se usó el término “Brujería Tradicional”, para diferenciarse de las
corrientes de corte moderno que, ahora, los aludidos dicen que es un título que excluye a la
Wicca (?).

¿Hemos olvidado que la Corriente de Gardner, surgió como Brujería Tradicional, siendo sus
detractores y sucesores quienes, solo después de su muerte, decidieron denominar en tono
despectivo su Corriente como Gardneriana (detractores), y Wicca como sinónimo de Brujería
(seguidores), dado que por este nombre explicó Gardner que se conocía a los brujos? ¿o que
fue a partir de entonces (años 70/80), cuando Wicca comenzó a utilizarse convencionalmente,
como un sinónimo de Brujería Tradicional desprovisto de carácter peyorativo, frente a una
sociedad demasiado contaminada aún para respetar la Vieja Religión? Parece que fue Robert
Cochrane, por sus detractores, y Doreen Valiente, por sus seguidores, quienes popularizaron
el término Gardneriano como el de Wicca, respectivamente.

Y fue sólo entonces, después, cuando empezaron a utilizar el nombre de Wicca, para designar
la Corriente de la Brujería popularizada por Gardner. De hecho, Gardner apenas utilizó dos o
tres veces la palabra Wicca en sus escritos y sólo para referirse a cómo se denominaban los
practicantes de la religión en la que dijo haber sido iniciado, el Culto de la Brujería:

“Al ser Gerald Gardner quien de modo nostálgico adopta una palabra arcaica anglosajona,
para identificar a los practicantes de su sistema iniciático y mistérico llamado “Witch-Cult”,
supuso posterior a su muerte gracias a  Doreen Valiente  y la incidental intervención de Robert
Cochrane, re-identificar al sistema con la denominación “Gardnerian Wicca” o simplemente
“Wicca” para reconocer a quienes procedían de ese linaje iniciático.” [52]

Sólo matizar, que Wicca es una palabra proto-indoeuropea, anterior al anglosajón; Gardner no
la utilizó para identificar a los iniciados de su Coven, sino de la Brujería en general; y el Sistema
no era suyo ni le llamó el Culto de la Brujería, sino que el Culto de la Brujeria es la religión en la
que fue iniciado. Sería tras sus innovaciones, que se constituyera después su Corriente.

¿Hace esto a la Wicca un producto de Gardner? En absoluto. Y es que guste o no guste, la

Wicca siempre fue el Culto de la Brujería, la Brujería es la práctica de la Wicca, y lo que vino
con el Cristianismo, ha sido una desvirtuación constante y progresiva de los términos,
conceptos y significados originales, que nos ha llevado a convertir un Oficio religioso ancestral,
en tecnicas y prácticas “mágicas”. Y por supuesto que no hemos tenido la “suerte” de
pertenecer a linajes antediluvianos, pero como si esto fuese imprescindible para practicar
nuestra religión… pues claro que no ha habido que se pueda afirmar, una continuidad FISICA
ininterrumpida desde la Edad Antigua, quizá ni desde la Edad Moderna, es que ni habríamos
podido, ni fue prioritario exponerse, sino que al contrario, fue a través de ténues pistas,
susurros en la Noche y la voluntad de personas con nombre propio de aquí y de allá y en todas
partes, que lo más importante de las religiones europeas, sus creencias y sus ritos,
sobrevivieron en nosotros con mejor o peor fortuna hasta que hoy, al fin, además de ponerlas
en práctica empezamos a reconstruirlas en lo necesario, en tanto tengamos capacidad y
conocimientos para hacerlo.

Como el hecho de iniciar nuestros ritos en círculo, girando un número determinado de veces
en derredor, una práctica tan nuestra como antigua, vinculada implícita y explícitamente con
los Cultos precristianos europeos, que de ninguna manera hemos adoptado de corriente
esotérica alguna, moderna o medieval, y que sin embargo se nos reprocha haberlo aprendido
de la Magia Ceremonial o Alta Magia ¡del siglo XIX! (Ritual Menor del Pentagrama, de la
Golden Dawn)… ¿quizá porque fuese MacGregor Mathers, quien enseñó a los Lusitanos a
procesionar en círculos durante los ritos funerarios [53], a los pueblos celtas en general, a girar
en circulos para establecer el límite sagrado en sus rituales [54], o a los brujos ibéricos del siglo
VIII e.a., a reunirse en círculo para hacer sacrificios a sus Dioses, como se condena en el Fuero
Juzgo?:

“… é aquellos que facen circos de noche, é facen sacrificio á los diablos, estos atales o que quier
que el iuez ó so merino les podiere fallar ó provar, fáganles dar á cada uno CC. azotes, é
sennalelos na fronte layda mientre, é fágalos andar por diez villas en derredor de la cibdat, que
los otros que les vienen sean espantados por la pena destos […]” [55]

Aunque el Colectivo de la Brujería siga enredado en la Magia Enochiana, por fortuna el mundo
Académico tiene claros los antecedentes: “El gran número de prácticas tradicionales basadas
en girar en torno a una cosa, persona o lugar que se hallan asociadas a rituales sociales,
territoriales y religiosos de trasfondo indoeuropeo sugiere profundizar en su investigación
como expresión de sacralidad en la Hispania Céltica. […] Desde el punto de vista cronológico, la
ambulación ante lo sagrado queda atestiguada en la Protohistoria europea por los
textos  greco-latinos. […]” [56]

¿Quiénes eran AQUELLOS, esos congregados en bosques por la noche, para oficiar EN
CÍRCULO, celebraciones religiosas de ADORACIÓN a los DIOSES PRECRISTIANOS en el s. VIII
e.a., pese a saber que de ser descubiertos, perderían sus posesiones, serían torturados,
expuestos a la humillación entre sus convecinos y en no pocas ocasiones ejecutados?:

“Un rito circumambulatorio –del  latín circum y ambulo– es una práctica consistente en dar una
o más vueltas alrededor de un objeto de culto central sea cual sea su naturaleza, adscripción
religiosa o cultural, y por la que los participantes solicitan una intercesión de la divinidad en el
mundo de los vivos o simplemente expresan reverencia, devoción o maldición. Se trata, por
tanto, de una forma de veneración que lleva implícito el reconocimiento de la sacralidad de
aquello que se rodea o de lo que esto representa […] “ [57]. No hablamos de círculos
cabalísticos repletos de pictogramas hebreos, sino de ritos precristianos en toda su extensión,
dimensión y profundidad, en un continuo de como mínimo mil años entre los celtíberos de
Iberia y los brujos de Hispania, y mucho más allá, mejor decir más acá, pues son fórmulas
rituales que han llegado INTACTAS hasta nuestros días.

Po eso, por tanto, es que duele leer de estas incongruencias envueltas en ramas que nos
impiden ver el Bosque… Por eso, por lo tanto, es imprescindible devolver a nuestros Cultos su
sentido original, por mucho que al hacerlo nademos contra corriente en un viaje sólo de ida,
mejor decir de vuelta, que habrá de procurarnos el conocimiento necesario para fertilizar el
espíritu y formar las mentes de quienes vienen detrás, con el testimonio aún latente de
nuestros Ancestros.

Siguiendo con la entrevista, leemos que en la pregunta se plantea una presunta contradicción
por el hecho de hablar de Wicca Tradicional, cuando suponen que la Wicca es una religión
nueva. Es frustrante, la facilidad con la que se puede llegar a imponer un lenguaje manipulado.
Que se de por hecho que la Tradición Gardneriana es la primera Wicca, es algo totalmente
absurdo si tenemos en cuenta que la Wicca tiene al menos 6000 años. Sin embargo, en la
propia pregunta está la respuesta. Porque el problema viene por parte de grupos esotéricos,
apoyados por una masa “anónima” pero muy activa, que han querido que se difuminase la
definición de Brujería, para decirse parte de la misma. Es ahí y en aceptar tal dislate, de dónde
vienen estos lodos… Y no, no es que existiese una Brujería pre-Gardneriana, sino que los
cambios que pudo haber implementado Gardner y otros después, a la Brujería Británica, han
hecho de la Wicca que lleva su nombre una Corriente genuina. Será a partir de ahí, que pueda
analizarse y definir si sigue el modelo pagano o el neopagano, de la Brujería Tradicional o de la
neobrujería, de la Wicca o no.

Es curioso que Michael Howard identificase el Gremio hechiceril y “neochamánico” que vamos
a analizar, Edgewitchey (Brujería del Cerco), con formas eclécticas recientes de “Brujería”: “By
using the term ‘Traditional Wicca’ or ‘British Traditional Witchcraft’ their followers were
separating it from the more recent eclectic forms of ‘New Age Wicca’ and traditions such as
solitary witchcraft and ‘hedgewitches’ or ‘kitchen witches’.”.

La Práctica de la Wicca, la Brujería, es el oficio o ministerio propio de una religión concreta,

que actuó como caleidoscopio de la herencia religiosa prehistórica en el ámbito proto-
Indoeuropeo. Creencias que evolucionarán local y paralelamente, pero no exentas de cruces y
préstamos intercultuales, al ritmo de desarrollo de los diferentes pueblos de Europa, que de
manera natural y tras su persecución, derivó en Cultos que emergieron de sus diferentes
Tradiciones locales y transversales. El vínculo entre wicca y religión es primitivo, permaneció
inalterado durante milenios y construye el término por el que fueron señalados los paganos
durante mil años más, hasta que el Cristianismo subvertió el lenguaje religioso, para
confundir a las gentes sometidas a su influencia y poder, convirtiendo a los sacerdotes, en
hechiceros. Pero por lo mismo que hoy hemos resuelto hacer lo contrario: convertir a los
hechiceros, en sacerdotes. Y no porque lo uno sea mejor o peor que lo otro, sino por el interés
de antes y de ahora, en las implicaciones que resultan de lo uno y de lo otro:

“El análisis de la destrucción de los centros de culto ha supuesto igualmente el de las

transformaciones operadas en el sacerdocio pagano -tanto el dedicado a cultos prerromanos
como romanos que no se suelen diferenciar en las fuentes tardías–, que, perdidas sus
prerrogativas, se vio obligado a realizar sus actividades de forma oculta o en espacios abiertos
aislados, lo que les valió ser identificados con el mundo de  la magia y la superstición.” [58]

Retengamos, entonces, este hecho: cuando nos referimos a la Brujería, hablamos de Culto,
esto es, de devoción y de magia, pero al margen de las prácticas hechiceriles que coexistieron
bajo cualquier creencia o modelo religioso, que por supuesto tuvieron nombre propio y
diferenciado. Y cuando hablamos de Hechicería, lo hacemos exclusivamente de “magia”, de
técnicas más o menos elaboradas pero prescindiendo o utilizando la religiosidad. En este caso
(Hechicería), ni el Cristianismo fue una excepción, como puede comprobarse en los recetarios
medievales y en la cultura popular. La diferencia, si acaso la más significativa, es que el
Cristianismo no concebía estos supuestos y veía la misma cosa practicarla que ser fiel de
cualquier otra religión. Y el trato, no muy diferente en lo punitivo, no solo fue perseguir las
actividades “mágicas” que afectasen a terceros, sino todo lo relacionado con la magia, siendo
entonces la unica salvedad, que para la nueva religión el conocimiento mágico en sí mismo, ya
era un motivo de condena, mientras que para los Cultos precristianos, lo fue el uso indebido
de este Conocimiento.

Y por cierto, por lo mismo que nadie imagina a un ebanista con pesas en las muñecas para que
le dificulte su trabajo, no deberíamos dejarnos convencer que los hechiceros del pasado,
usasen elementos o herramientas innecesarias para sus prácticas, como incorporar figuras
mitologicas en las que no creian. Así que eso de que tuviesen unas creencias propias y
diferentes de las de sus sociedades, es un cuento chino. Lo que sí tuvieron, fue una ética
diferente, la suya propia.

▪ FALSO MITO: LA BRUJERÍA DEL CERCO, ES UNA TRADICIÓN DE LA BRUJERÍA TRADICIONAL

Este Gremio, es poco conocido socialmente pero de los más recurrentes para los que se dicen
“solitarios”, dentro de la Brujería Tradicional. Quizá sea porque no existiendo más reglas o
limites que las propias y un estatus reconocido, se exime de las obligaciones y
responsabilidades de un colectivo, sin perder las ventajas como colectivo... Y eso está muy de
moda.

No definir la Brujería del Cerco como Culto, pretende calificarlo en virtud de lo que se
desprende tanto de sus prácticas como de las declaraciones de sus practicantes. Recogiendo el
significado que explica la RAE de la definición de Culto, lo vemos más claro: “6. m. Conjunto de
ritos y ceremonias litúrgicas con que se tributa homenaje. 7. m. Honor que se tributa
religiosamente a lo que se considera divino o sagrado.” [59] Y si no es un Culto, no es Brujería.
En todo caso, el significado etimológico de Culto, explica mejor por qué no encaja el sentido
natural del término:

“1610s, "worship," also "a particular form of worship," from French culte (17c.), from Latin
cultus  "care, labor; cultivation, culture; worship, reverence," originally "tended, cultivated,"
past participle of  colere  "to till" (see  colony). Rare after 17c.; revived mid-19c. with reference
to ancient or primitive rituals. Meaning "a devotion to a person or thing" is from 1829.” [60]

Es evidente, que Culto hace referencia a formas religiosas, lo que desde luego no se da en el
Gremio del Cerco. Y es que tampoco lo quieren, son sus practicantes los que cuando intentan
definirse, lo hacen desmarcándose de la religión. Es un sintoma, que sean estos mismos
Gremios quienes lo reivindiquen, como hace Howard trasladándolo a la Brujería Tradicional:

“In my opinion the Traditional Craft can be defined by the fact it combines various magical
systems and beliefs and ways of working magic that range from the primitive to the
sophisticated – so-called ‘low magic’ with ‘high magic’. For example one finds the use of
poppets for healing and cursing and the practice of fertility magic alongside a gnostic belief
system offering the promise of spiritual salvation and enlightenment… This is summarized by
some comments made by one of the modern traditional witches who feature in my book,
Robert Cochrane, discussing his great-grandfather in a letter to Robert Graves. Cochrane said
that the Warwickshire and Staffordshire witches led by his forbear were not interested in
attaining mystical states. Instead they practised magic for more basic reasons such as good
crops, healthy children and the power to strike back at their oppressors. Of course there were
and are many traditional covines who worked magically for both ends. In that respect there are
examples of middle-class occultists working magically with rural witches that prove the point. ”
[61]

Sobre el Gremio del Cerco, no hay apenas documentación en nuestro idioma y menos de gente
que se defina como practicante de este Arte, por lo que vamos a tener que recurrir casi
siempre a textos de habla inglesa. En español, utilizo exclusivamente el Blog: Brujería del
Cerco. Y a lo que preguntamos, si el Gremio del Cerco es una religión, nos dice:

“La Brujería tradicional con la tradición práctica de la Brujería del Cerco, no es una religión ni
nada que se lo parezca… El error proviene de todas las Corrientes neopaganas que han surgido
al abrigo de la llamada “Nueva Era” y especialmente la Wicca, un cajón de sastre donde tienen
cabida desde el panteón egipcio hasta el hinduista pasando por el islámico, por poner un
ejemplo. Los wiccanos eligen un panteón de dioses determinado que entra en consonancia con
el entorno socio-cultural en el que viven o bien porque han sentido que han de trabajar con una
energía u otra pues para ellos al final todo se reduce al dios y a la diosa y si seguimos
excavando un poco, el dios y la diosa no son más que aspectos de una única deidad en su
manifestación masculina y femenina respectivamente. Como veis, ahí tenéis la garra limitante
del monoteísmo… Los brujos de todo el mundo practican esa ciencia esotérica según su propia
ética y autoridad moral, algo nada bien visto por cualquier grupo o religión organizada. Los
brujos de todo el mundo hacen la misma brujería. Lo único que los diferencia es la forma de
practicarla y los ingredientes para usarla. Y lo más importante: la brujería no es una religión
porque es una forma de ser, algo que surge de forma natural y que no necesita de
intermediarios ni de rituales para contactar con los númenes. Uno, por las cosas que le
suceden, sabe que es brujo. Si provienes de una familia practicante del Oficio, todo es más fácil.
Si no la tienes, no importa. Los numerosos sucesos extraordinarios que rodeen tu vida te
conducirán a ella […]” [62]

Como responder a todas estas declaraciones, da para mucho, primero voy a procurar ceñirme
al tema, a que considere este Gremio y a la Brujería Tradicional, como NO RELIGIOSOS.

En este sentido, habría que explicar que culto y religión no son estrictamente sinónimos, pero
están condicionados el uno al otro. Para no alargarme voy a tratar de poner un ejemplo
práctico: el Cristianismo es una Religión de las que llamamos raíz, de manera que se extiende
en ramas paralelas. El Catolicismo y el Anglicanismo, siendo Cultos diferentes, son religiones
cristianas. Lo que en el fondo las diferencia, son las formas, el “conjunto de ritos y ceremonias
litúrgicas con que se tributa homenaje.”, y las maneras con las que se contempla, concibe y
explica el “honor que se tributa religiosamente a lo que se considera divino o sagrado.”.

Asimismo, es llamativo que se considere “nuevaerista” la Wicca, cuando incluso la Tradición de

Gardner es ANTERIOR a la New Age. Siendo lo cierto, que será precisamente el Gremio del
Cerco el que nacerá décadas después de la popularización de la Wicca, como resultado de
unificar prácticas hechiceriles y sanatorias locales e inconexas, como una presunta Tradición
milenaria utilizando para ello de gancho el chamanismo prehistórico, como veremos.

Decir que “la brujería no es una religión porque es una forma de ser, algo que surge de forma
natural y que no necesita de intermediarios ni de rituales para contactar con los númenes “, es
hacer una mera declaración de intenciones. Todas las religiones llevan implícita una forma de
ser, acorde a sus creencias, y no es un hecho diferencial, sino una consecuencia. La religión es
natural, tanto, que es incluso anterior a nuestra Especie y propio de otras (H.
Neanderthalensis). El tema de requerir o no de intermediarios es subjetivo, puesto que
muchas religiones o lo consideran como forma de sus prácticas o tienen excepciones donde se
contempla. No es, sino, evitar reglas y compromisos, tener una responsabilidad, lo que
camufla eso de “ir de solitario”.

Que una persona decida no practicar ninguna religión, es un derecho, que se permita hablar en
nombre de todo un Gremio que no reconoce representantes ni a nadie que hable en nombre
de los demás, una exceso, y que decida lo que es o no es ese Gremio sin la aprobación de
TODOS los miembros que lo integran, es pasar por encima de las bases que defiende. Peor
aún, es que recurra a una demagogia pueril para tratar de justificarse, pues no es necesario
faltar al respeto de quienes deciden ser religiosos, para justificar que uno mismo no lo sea:

“Tanto el cristianismo como la Wicca son religiones. Las personas que siguen ambos credos
parecen disfrutar de la pertenencia a un grupo (una parroquia, en el caso del cristianismo y un
Coven, en el caso de la Wicca). Ambos llevan señales que los identifican como miembros de ese
grupo: un cristiano suele llevar colgado al cuello un crucifijo y un wiccano un pentáculo.
Similitudes sospechosas que tienen su origen en la gran farsa nacida de la Golden Dawn y que
hablaremos, largo y tendido en este blog, cuando haya terminado mis investigaciones al
respecto… El brujo o bruja no lleva ningún símbolo. Si bien la brujería tradicional tiene algunos
símbolos propios, no se usa ninguno propio. El brujo no hace proselitismo porque le es
indiferente que la gente la practique o deje de practicarla. El brujo sabe que la brujería es cosa
de unos pocos y tampoco necesita el reconocimiento del grupo y menos ser reconocido como
tal por los demás… Los wiccanos y los cristianos suelen practicar ritos de iniciación: el bautismo
o el año + 1 día para ser considerado wicca. El brujo tradicional nace, no se hace. Muchos
tenemos antepasados que nos transmitieron su arte de forma oral y que empezamos a hacer
brujería desde que tenemos uso de razón...“ [63]

Decir que el Cristianismo como la Wicca son religiones, es una verdad de Perogrullo, si bien por
la necesidad de ponernos en el mismo lugar, tenga el mismo sentido que comparar a la autora
con Erzsébet Báthory, porque a las dos las consideraron brujas y brujería sus prácticas. Dicho
esto, no se si los demás se sentirán felices por pertenecer a un grupo, en mi caso me siento
felíz de practicar mi religión, no me importa que seamos 6 o 6000 en mi Culto mientras mi
Tradición me sobreviva en la forma que yo la he recibido y transmitido, y llevo encima lo que
quiero, si quiero, nadie me impone nada.

En cualquier caso, decirse chamana y seguir Cultos precristianos e ignorar que en la

antigüedad, antes de que exteriorizar símbolos religiosos te pudiese costar la vida, nuestros
Antepasados no sólo portaban múltiples símbolos mágicos y sagrados, sino que se los
tatuaban, dice más de lo que yo pueda extenderme. Lo mismo puede decirse de hacernos
sospechosos de vaya Usted a saber qué conspiranoia, por llevar pentáculos o vincularlo con las
cruces que lleven los cristianos. Y ya ni decir de hacer del pentáculo, uno de los símbolos
mágico-religiosos más antiguo y universal de la historia, una seña identitaria de la Golden
Dawn (!) ¿Será que los pitagóricos le deben esta costumbre a Israel Regardie? Porque claro,
que hace 2500 años hubiese quienes llevaran el pentagrama, para reconocerse entre ellos
como miembros de su fraternidad, se lo deben a una Orden Esotérica del s.XIX e.a. Es más, lo
hicieron 600 años antes de que los cristianos llevasen cruces, porque ambas “sectas” estaban
compinchadas… evidente. Pero además, como cada cual actúa como quiera y es libre de
aplicar su saber hechiceril, se permiten hablar en nombre de todos los brujos y afirmar que
ningún brujo porta símbolo alguno, bueno, ningún brujo de verdad, de los que ellos consideran
que lo son, porque tienen el poder y el derecho de decidir quién lo es, qué le representa y
cómo vestirse.

Por lo mismo, que el brujo de verdad no hace proselitismo “porque le es indiferente que la
gente la practique o deje de practicarla. El brujo sabe que la brujería es cosa de unos pocos y
tampoco necesita el reconocimiento del grupo y menos ser reconocido como tal por los
demás.“ No hay más que ver que los que se presentan como brujos del Cerco, no abren Blogs,
ni se dedican a enseñar a la gente cómo convertirte en uno de ellos y realizar sus prácticas, qué
va… [64]

En fin, es tal la incongruencia, que con objeto de atacar a la Wicca se llega a extremos que
cuesta calificar, sin herir su amor propio. Y es que ¿Cómo se puede justificar que la Brujería
Tradicional no es iniciática, a diferencia de la Wicca y el Cristianismo, en el mismo artículo que
se reconocen como Brujería Tradicional, grupos donde se exige la Iniciación para forma parte
de los mismos? ¿Acaso el Cultus Sabbati, Anderson Feri o el Clan de Tubal Caín, por citar
algunos, no tienen ritos iniciáticos? ¿Es que nos han tomado a todos por idiotas?

Que la Wicca, como la Brujería en general, se hayan convertido en la “casa de Tócame Roque”,
tiene más que ver con que cada cual diga y haga lo que quiera utilizando su nombre, que con la
posibilidad de que esté concebida para que se la utilice de cualquier manera. La Wicca, es una
religión que contempla los Cultos propios del ámbito Indoeuropeo, que es precisamente lo que
reivindican desde el Gremio del Cerco, pero quitando obligaciones, reglas y responsabilidades.
Que sean o no wiccanos todos los que digan serlo, no es argumento ni prueba de nada, o de lo
mismo que aceptar a Aramis Fuster como bruja tradicional, porque lo dice. Y este lío empezó
precisamente, con discursos, como que “Los brujos de todo el mundo hacen la misma brujería.
Lo único que los diferencia es la forma de practicarla y los ingredientes para usarla.“ La
Brujería, es una religión, el Gremio del Cerco, no. Los ingredientes por antonomasia de la
Brujería son los que emanan de la Wicca: Devoción, Tradición y Transmisión… del Gremio del
Cerco, ya vemos que otros. Bien, no es una religión, no tiene por qué tenerlos.

Y ahora sí que podemos responder a eso de que el “error” de considerar religión a la Brujería,
provenga “de todas las corrientes neopaganas que han surgido al abrigo de la llamada “Nueva
Era” y especialmente de la Wicca, un cajón de sastre donde tienen cabida desde el panteón
egipcio hasta El hinduista pasando por el islámico, por poner un ejemplo […]”. En realidad,
considerar la Brujería como religión, tras prohibirlo el Cristianismo, empieza a replantearse en
la Edad Moderna, a partir de que la Ciencia histórica comienza a independizarse, básicamente
desde el s. XIX, lo que en tono condescendiente y peyorativo recuerdan en algunos círculos
paganos como el “Romanticismo histórico”, el mismo que poco a poco va ganando fuerza con
los nuevos estudios académicos, y que nace mucho antes de los años 60/70 del s. XX, que es
cuando eclosiona la Nueva Era. La Wicca Gardneriana no puede surgir al abrigo de la Nueva
Era, pues sale a la luz al menos una década antes. Sí lo ha hecho, sin embargo, el Gremio del
Cerco. De la Wicca Histórica, de la práctica de la Wicca, tenemos documentos que la
mencionan expresamente al menos desde el s. IX e.a., cosa que no podemos decir de la
Edgewitchery, que creo el término a finales del s. XX, precisamente con la raíz witch (wicca),
como consecuencia de unir un localismo sajón (haegtessa, ‘cabalgar el cerco’, del Viejo Alto
Alemán hegga, hecka) [65], relativo a prácticas de la Vieja Religión, con el proto-indoeuropeo
(+ueik-, wicce, inglés antiguo witch, witchery, ‘acción y efecto de consagrar’, práctica religiosa).

Sí que es cierto, que la Wicca se ha convertido en un cajón de sastre, si bien no menos de lo

que lo ha hecho como Brujería en general. Pero este inconveniente, no puede interpretarse
como una consecuencia de que exista la Wicca o que la llamemos Brujería, sino a que ya por
interés o “invigilando”, hemos consentido o dejado que suceda con afirmaciones
“generalistas” como la anterior, más enfocadas a buscar empatías y justificar que estén
quienes no deberían estar, que definiciones que la expliquen. Estar al alcance de todos, no
hace a la Brujería universal ni propia de cualquier parte, porque LA BRUJERÍA NO ES
UNIVERSALISTA, sino consecuencia de la memoria religiosa de unas Tradiciones singulares en
unos pueblos concretos. Por eso es que no sepamos de ningún h’ilol en Turingia, ni de una
seidkona entre los Tzeltales. Y por lo mismo que respetamos la terminología foránea,
deberíamos respetar la nuestra. Eso sí, parecer cercana no la hace asequible ni para todo el
mundo. Y desde luego que no deberían aceptarse como wiccanas propuestas como una
presunta Wicca Egipcia, que no deja de ser una forma ecléctica más ad hominem que otra
cosa. Que haya personas con más imaginación que coherencia, no significa que todo valga,
sino que tenemos demasiado tiempo libre y una espalda muy ancha. Pero como ocurre con lo
que llaman Brujería Tradicional: Brujería Verde, Brujería de la Cocina... o Brujería de Estar por
Casa. Qué más da, si todo lo que no es Wicca, es Brujería Tradicional.

Por otra parte, es temerario guiarse por lo superficial de según qué afirmaciones: “ Los
wiccanos eligen un panteón de dioses determinado que entra en consonancia con el entorno
socio-cultural en el que viven o bien porque han sentido que han de trabajar con una energía u
otra pues para ellos al final todo se reduce al dios y a la diosa y si seguimos excavando un
poco, el dios y la diosa no son más que aspectos de una única deidad en su manifestación
masculina y femenina respectivamente. Como veis, ahí tenéis la garra limitante del
monoteísmo…“

Todos deberíamos poder elegir la religión que sea o ninguna, sin que este derecho suponga un
hándicap. Que para alguien sea un problema, dice más de él que del hecho en sí. Elegir, no
tiene por qué implicar inventar, mezclar o reducir en este caso nuestra teología a la mínima
expresión. Los Dioses no salen de cromos que podamos elegir o cambiar, sino del sentimiento
religioso. Si la práctica de la Wicca es politeísta, lógicamente la Wicca tambien ha de serlo, y
que los Dioses de nuestro Panteón tengan como figuras principales una Diosa y un Dios, no nos
hace biteístas, henoteístas ni monoteístas. Sería como como culpar al Gremio del Cerco por
ocultar la “garra limitante” del monoteísmo, tras la Dama Holda y el Viejo Nick [66], epítetos
por los que se conocen a la Diosa Madre y al Dios Cornudo [67] como Figuras principales de su
Panteón. Pero como deducir que incorporar la Diosa Asiática Hékate como tercera Divinidad
en importancia, se supone que de los pueblos del norte de Europa [68], convierte al Gremio
del Cerco quizá en cómplice del dogma de la Trinidad cristiana… ¿por qué no?

Y por cierto ¿dónde se ha quedado eso de que “La brujería del cerco tiene, como ya hemos
hablado en alguna otra ocasión, un origen chamánico, basado en prácticas autóctonas
registradas en la Europa septentrional y que es conocida como  seidh  o  seidr […]” [69]? ¿o que
“La Brujería del cerco es una mezcla de brujería y chamanismo basados en las tradiciones del
Cunning Folk o Gentes de Astucia principalmente de Centroeuropa pero también de las Islas
Británicas“ [70]?… “La brujería del cerco es depositaria de prácticas chamánicas antiquísimas
que son propias de los pueblos europeos, una forma de brujería que bebe directamente del
inconsciente colectivo europeo y sola y exclusivamente de los arquetipos que surgieron de
aquel único caldo de cultivo. Es hora de romper una lanza a favor de una    espiritualidad
únicamente europea, nunca en detrimento de otras culturas pero sí complementaria e
igualmente valiosa.“ [71]… Estamos totalmente de acuerdo con romper una lanza en favor de
nuestras tradiciones. Ahora, sólo hace falta cumplirlo y si por ejemplo dicen ampararse en un
Panteón concreto, el Germánico en este caso, no recurrir a otros, como el Cario. Y de hacerlo,
no incidir con su pureza.

Para zanjar el aspecto teológico, espero haber dejado muy claro el antecedente politeísta de la
Wicca. Si con esto, hay quien piense que estoy diciendo que quienes reducen nuestro Panteón
a una Divinidad con dos “caras”, a dos Divinidades con mil o solo a arquetipos, no son
wiccanos, está en lo cierto, lo estoy diciendo. Que ya va siendo hora que rompamos el cordón
umbilical, con la pila bautismal… y quédese quien lo sienta, no a quien le sirva o le guste.
SIGUE EN LA PARTE V.

FIN DE LA PARTE IV

©Fernando González

__________________

48.- http://dle.rae.es/?id=3QAUXFg

49.- http://dle.rae.es/?id=YXhQdva

50.- Michael Howard (1948-2015). Fundador y Director de THE CAULDRON hasta su muerte.
Escritor prolífico y personaje polifacético del paganismo y el esoterismo moderno, iniciado en
el Luciferismo, la Wicca Gardneriana, Co-Masonería, y el Cultus Sabbati. CHILDREN OF CAIN: A
Study of Modern Traditional Witches (Xoanon Limited, 2011*).

51.- Traditional Witchcraft: Historicity and Perpetuity. An Interview with Michael Howard.
Posted on January 29, 2012 in Essays & Articles :

https://threehandspress.com/traditional-witchcraft-historicity-and-perpetuity/

52.- Juan Espinoza (Nimrod). High Priest del Meomerswiell Seax Coven y Seax-Wica Elder.

https://www.reflexionespaganas.com/2015/11/29/entendiendo-la-palabra-wicca/

53.- Apiano (Iberia. 75).

54.- Plutarco. Caes. XXVII 5; Posidonio. Athen. IV 36; Plinio el Viejo. Nat. His. XXVIII 25.

55.- Código de Ervigio (681 e.a.). FUERO JUZGO, Libro VI. Título II. IV.

56.- Pedro R. Moya Maleno. Departamento de Prehistoria de la Universidad Complutense de

Madrid. Facultad de Geografía e Historia. LA SACRALIDAD Y LOS RITOS
CIRCUMAMBULATORIOS EN LA HISPANIA CELTICA A TRAVÉS DE LAS TRADICIONES POPULARES.
VI Simposio sobre Celtiberos Ritos y Mitos Francisco Burillo Mozota (Ed.) Fundación Segeda –
Centro Celtibérico, pp. 553-554.

57.- Moya Maleno. Op. cit., p.553.

58.- Rosa Sanz Serrano. HISPANIA, EL IMPERIO Y LOS BÁRBAROS. Aspectos generales de una
investigación interdisciplinar, pág. 245.

59.- http://dle.rae.es/?id=Bepr8Oh
60.- http://www.etymonline.com/index.php?term=cult

61.- https://threehandspress.com/traditional-witchcraft-historicity-and-perpetuity/

62.- http://brujeriadelcerco.blogspot.com.es/2013/07/es-la-brujeria-una-religion.html

63.- Brujería del Cerco. ¿Es la Brujería una religión? Ibid.

64.- Ibid. Índice: http://brujeriadelcerco.blogspot.com.es/p/indice-del-blog.html?m=1

65.- http://walkingthehedge.net/hedge/a-brief-history-of-the-term-hedgewitch/

66.- “Las principales deidades son Hécate, la Dama Holda y el Viejo Nick. […]”

http://brujeriadelcerco.blogspot.com.es/2012/09/que-es-la-brujeria-del-cerco-i.html?m=1

67.- “En nuestro altar honramos a la Dama Verde, al Dios de los bosques, a los Ancestros y a
los Espíritus del Territorio, los invisibles pero no inexistentes seres de la naturaleza. […]“

http://brujeriadelcerco.blogspot.com.es/2013/01/el-altar-de-las-brujas.html?m=1

68.- “Hékate: Reina de la Brujería. Una entrada no es suficiente para hablar de Hékate y toda
la simbología asociada a esta Diosa de la hechicería. Podríamos decir que es la Reina de las
brujas… Pero es que es mucho más. Casi me atrevería a decir que no podemos ni encasillarla, ni
clasificarla pues Ella es la Gran Dama que nos inspira a todos.”

http://brujeriadelcerco.blogspot.com.es/2013/02/hekate-reina-de-la-brujeria.html

69.- http://brujeriadelcerco.blogspot.com.es/2013/12/puntos-clave-de-la-brujeria-del-
cerco.html?m=1

70.- http://brujeriadelcerco.blogspot.com.es/2012/09/que-es-la-brujeria-del-cerco-i.html?m=1

71.- http://brujeriadelcerco.blogspot.com.es/2012/09/que-es-la-brujeria-del-cerco-i.html?m=1

LOS FALSOS MITOS DE LA BRUJERÍA V

(Seguimos con la quinta parte del artículo LOS FALSOS MITOS DE LA BRUJERÍA I, II, III y IV)

Continuamos nuestro análisis sobre el Gremio del Cerco, que dejamos inconcluso en el artículo
anterior, en aquellos aspectos que le identifiquen o no, con la Brujería Tradicional, valorando
la opinión de quienes se identifican como miembros y de los estudiosos de la Brujería, al no
existir organización o representantes a quien acudir, para leer de primera mano sobre su
constitución, creencias y prácticas.

Terminábamos afirmando, que la Wicca histórica -como si pudiese haber otras wiccas, que por
dejar de ser históricas no habrían perdido la potestad de definirse como tradicionales-, es
politeísta en el sentido estricto del término, y que todos aquellos que pretendan dar una visión
contraria, lo quieran o no, la desvirtuan. Pero por lo mismo que quienes, al margen de la
Wicca, se excusan con que no sea politeísta para “repudiarla” sin tener en cuenta su historia,
fomentan la confusión y me temo que en algunos casos, con interés de que sea así. No estaría
mal, que quienes defienden al menos este diteísmo [72], lo acompañen con argumentos, por
ejemplo y teniendo en cuenta la importancia que damos a la cultura inglesa ¿cuándo hubo en
las Islas Británicas un Culto monoteísta o diteísta precristiano? Aportando las fuentes que han
utilizado, seguro que comprenderiamos mejor muchas cosas. Como saber qué dice, quién lo
dice y desde cuándo, definir la Wicca como diteísta o “duoteísta” [73], quizá henoteísta [74] e
incluso monoteísta [75] -me temo que aún quedan términos por idear, hasta que nos lo
aclaren…-.

El sambenito que nos han colgado, viene muy bien para disociarnos de un pasado pagano (aún
con dos Dioses principales), y defender que sea una religión nueva y singular, cuando en
realidad este reduccionismo de ahora, es en todo caso la propuesta moderna de unos Cultos
concretos y de seguidores independientes, no de la Wicca en general. Las herejías no son
malas, en tanto no pretendan suplantar las religiones de las que se nutren. Y tantas
opiniones contra tan pocos estudios, hacen de este conflicto algo rocambolesco, sobre todo
cuando no coinciden opinión y hechos, ya que -dicen muchos- no importa si nos desmiente la
historia, porque no nos interesa el pasado (!). Claro, sobre todo cuando el pasado no nos da la
razón. Una actitud perniciosa ésta, que ha retrasado el desescombro de nuestra identidad,
cubierta de falacias, prejuicios e intereses. Y una renuncia absurda que hoy nos sigue pasando
factura, con su antecedente en el American Council of Witches (Consejo Americano de
Brujos), que reunido en 1974 en Minnesota (EEUU), pactó una declaración que serviría para
presentar el Paganismo a la sociedad norteamericana. El punto 11, el que nos interesa para el
caso, dice:

“11. Como brujos/as americanos/as, no nos sentimos amenazados por los debates sobre la
historia del Arte, los orígenes de determinados términos, los orígenes de aspectos variados de
diferentes tradiciones. Nos preocupamos de nuestro presente y nuestro futuro.” [76]

No es el lugar para criticar la desafección de nuestra propia historia, pero sí para comprender
la mentalidad moderna que tanto daño ha hecho a nuestra integridad. Sin pasado no somos
nada, y así nos quieren… a los wiccanos. Porque luego se desviven por idear puentes entre sus
Gremios y Tradiciones con un pasado histórico que, como estamos viendo y a diferencia
nuestra, tiene muchas lagunas o no existió jamás. Sin historia, nos pueden vender que seamos
monoteístas o “romulanos”, da igual, pues sin saber qué buscar y dónde, estamos perdidos. Lo
cierto, es que los Cultos precristianos europeos jamás tuvieron un modelo monoteísta, al
menos hasta finales de la Edad Media, cuando arrancan a la Brujería su valor teológico original,
para convertirla primero en desvío y luego en herejía, después en secta y al final en un
desvarío del monoteísmo hebreo, y el concepto de politeísmo, que antes era identitario, hoy
se troca en maniqueismo o moneda de dos caras… que para “cruz”, la nuestra. Y para que
veamos hasta qué punto manipulan incluso la historia reciente, en muchas páginas dan este
documento como representativo de los paganos de EEUU, de la Brujería en concreto o de la
Wicca en general, cuando en verdad, este grupo lo formaron 74 personas que se apuntaron a
título personal al evento, que se disolvió poco después porque no se ponían de acuerdo, que
no representaba ningún Culto ni Tradición y que no hacía referencia o vinculaba a la Wicca.

Todo esto responde a una visión MODERNA (antropocéntrica) de lo religioso -matizada por un
monoteísmo soterrado-, según la cual es el ser humano, quien “crea” a los Dioses. Una teoría,
la de ver a los Dioses como “herramientas” de nuestra mente, propio del Humanismo Secular,
que leída de paganos dice muy poco de nuestra coherencia.

Abordamos las creencias ancestrales desde una perspectiva contemporánea, y al final, en vez
de creer, interpretamos el papel de creyentes, dejando en el camino el sentimiento natural
que nos abra las puertas del verdadero Conocimiento Antiguo, impermeable al modernismo y
a cualquier otra moda; un “papel” el nuestro, que al único que beneficia es al “personaje”.
Visión profana desde un punto de vista iniciático, que ni siquiera puede considerarse original
de una religiosidad clásica, que quizá humanizase los Dioses en exceso, casi hasta
desprenderles de sus connotaciones Divinas. Puede que fuese este aspecto y no otros, por
ejemplo, lo que provocase el presunto comentario del galo Breno, en Delfos:

“Brennus, the king of the Gauls, on entering a temple found no dedications of gold or silver,
and when he came only upon images of stone and wood he laughed at them, to think that
men, believing that gods have human form, should set up their images in wood and stone. ”
[77]

En cuanto a este caso en particular y para entender la complejidad de la teología precristiana,

destaquemos que de ser cierta, de cierta, literal, y si literal bien interpretada la anécdota que
relata Diodoro Siculo, bien pudo haberse debido a humanizar en exceso a los Dioses y no por
representarlos en forma humana o con materiales perecederos, o por retórica de Diodoro para
“asilvestrar” aún más, si cupo, la imagen del bárbaro invasor. Recordemos la cita estraboniana
según la cual decían de los Galaicos que eran ateos [78], y sin embargo son abundantes las
referencias a sus Dioses, como demostró la epigrafía. Por lo tanto, representar en materiales
perecederos, trabajados o humanamente a los Dioses, no debió ser el detonante de aquella
impiedad de Breno, y más sabiendo que no fue el primer encuentro que tuvieron éste y otros
celtas con templos similares, sin que se les conozcan ni a él ni a ningún otro este tipo de
comentarios, como es el caso de su homónimo cuando saqueó Roma cien años antes. De
hecho, el Breno de Delfos no llegó en helicóptero al Parnaso, sino que lo hizo tras aplastar el
ejército macedonio, invadir aquellas tierras y cruzar Tesalia, sin que se conozcan comentarios
similares.

Además, sabemos que los celtas también vincularon sus Divinidades con animales (totems)
representados en piedra, madera y cerámica, y en forma humana (Gundestrup, Dinamarca).
No puede entenderse de otra forma, aún mediando 200 años de diferencia, la observación de
Julio César, cuando dice que entre los galos, el Dios MÁS REPRESENTADO EN IMÁGENES, fue
Lugu: “… Deum maxime Mercurium colunt. Huius sunt plurima simulacra. […]” [79] Sea como
fuere, los celtas creían en varios Dioses, no solo en dos y menos en uno solo, y los
representaban en imagenes con elementos artificiales y perecederos. Digo todo esto, no de
“relleno”, sino porque no es extraño leer justificaciones de este monoteísmo “en diferido”,
para explicar que muchos wiccanos sostengan esta creencia.

Hoy, partimos de un modelo antropocéntrico para entender a nuestros Dioses, y utilizamos sus
figuras arquetipicas para disculpar nuestro teísmo. AVERGONZADOS o INCRÉDULOS de
nuestras propias creencias, sustituimos la Fe Natural, por psicología-pop. Y es tal el galimatías,
que esta Teología no de Escuela, sino de escritorio, nos lleva mareando desde hace siglo y
medio, desde que nos impusieron el Zohar para explicar la Brujería, sin que nos sintamos
culpables por repudiar el monoteísmo, o idiotas por ponernos en evidencia frente al
cientificismo. Hablan de una sola “Energía” (Dios) con dos polos, o dos Polos (Diosa-Dios) con
múltiples facetas (Dioses), que nos llevan a una sola Energía (Dios). De lo que va realmente
este “arcano”, aunque no lo sepamos, es del misterio cabalístico de la multiplicidad del Uno,
con perdón de Leibniz y sus mónadas...

Será por la influencia intelectual de estudios como los de la eminente cabalista Dion Fortune,
haber suplido nuestro politeísmo por el monoteísmo implícito en la frase de “todos los dioses
son un solo Dios, y todas las diosas, una sola Diosa… “, y al final, reflejos de una sola Divinidad.
Consumo para conversos aún acomplejados, que han aprendido a usar antes varitas que
marca-páginas. Lo malo, es que si bien recurrimos mucho a esta frase, por ignorancia o resabio
no la decimos completa ni en su contexto; cogemos de los demás sólo lo que nos interesa,
sacándolo del total si con ello nos beneficia. De hacerlo bien, nos daríamos de bruces con la
realidad, que es una enseñanza cabalística. Pero claro, decirse brujo o wiccano monoteísta y
cabalista, no es fácil de explicar ni como nueva religión. La frase completa y en su contexto,
dice:

“Todos los dioses son un sólo dios, y todas las diosas, una sola diosa, Y HAY UN INICIADOR."…
Ella -la Diosa- es también Binah, la Madre Suprema, que recibe a Chokmah, el Padre Supremo
[…]” [80] (La mayúscula y negrita, es mía).

Esto no tiene nada que ver con mitos ancestrales, sino con un reduccionismo de estos mitos:
es ver al politeísmo, como el envoltorio que adorna al monoteísmo, para hacerse comprensible
al profano. Sin embargo, en la Wicca comienza a imponerse un revisionismo del concepto de lo
Divino, en aquellas corrientes que lo desatendían, tendente a buscar su politeismo original. Al
hilo de Stewart Farrar [81], después de una infancia vertiginosa, en la que nos presentamos de
nuevo como Culto a una sociedad también joven, estamos empezando a madurar. Quizá fuese
en ese sentido, que escribiesen J. Farrar y G. Bone, que “el Espíritu es visto de forma
inmanente en la naturaleza manifestándose en múltiples rostros. Por lo tanto, existe una
polaridad inherente en la existencia: día/noche, crecimiento/decadencia, vida/muerte, etc. En
el Taoísmo esto se conoce como el Yin y el Yang, y en la Wicca como el Dios y la Diosa. Aunque
nos referimos a Dios y Diosa de manera duoteística, tenemos un carácter politeísta, en la
creencia de que la Divinidad tiene muchos rostros que se manifiestan como deidades
individuales, ya sean ancestrales, de la naturaleza o relacionadas con habilidades humanas.”
[82]. Que empecemos a reconocer el politeísmo intrínseco de la Wicca, es andar por el buen
Camino, sin duda.

Volviendo al Gremio del Cerco y no sólo a ellos, sino que es algo viral en la Brujería, se tiene la
costumbre denominar al conjunto de nuestras prácticas, “el Arte”… ya sea de los brujos o de
los sabios. Y aunque no ignoramos su belleza evocadora, solemos utilizarla mal, explicarnos
peor y para colmo de males, confundir las técnicas a las que hace referencia, con la religión en
sí misma.

La utilizamos mal, porque “el Arte” es un término que no debería salir del significado de ’lo
que se practica’. Y la explicamos peor, porque nos atribuimos el uso de la palabra, como si
fuese una genialidad nuestra definir las técnicas “mágicas”, como “el Arte”. Que sea cosa
nuestra haberlo llamado así, está por ver, o por desmentir “… adevinadores que catan las
estrellas e guardan los sueños et los agüeros et se consejan de los emponsoñados, así como de
las serpientes... Esta vanidad de LAS ARTES de encantar et de adevinar, se esforzó de la
damnacion de los malos ángeles en toda la redondez de la tierra. Et por ende van ayuntados al
diablo, ca do es el maestro y es el discípulo.” [83] (La mayúscula y negrita, es mía). En todo
caso, lo que sí tenemos es el cuestionable privilegio de haber confundido las Técnicas
“mágicas”, con el Oficio del Culto, y ambos con el Marco Religioso en el que se desarrollan.

Arte y Oficio son palabras que en realidad vienen del mismo significado kraf (cræften) la
práctica de…, por lo que es normal que las utilicemos en relación a lo que se practica: o a la
Wicca como oficio (witch+craft) o a la Hechicería como técnica (…+craft). Por lo tanto,
concluyamos, el Arte de la Brujería, es un título redundante y dice: ‘la técnica de la práctica de
la Wicca’ (!); la Brujería, dice: ‘la práctica de la Wicca’; y el Arte, dice: ‘la técnica’… de lo que
sea. En la antigüedad ya identificaban las técnicas (artes), en este caso “mágicas”, con
Hechicería y Adivinación, como acabamos de leer, y por lo tanto sería más apropiado
vincularlas a la Hechicería, que a la Brujería en sí misma, que ya tiene implícito ‘ la práctica de’
en la propia palabra. En todo caso, definir las prácticas “mágicas” como Arte, no viene
exclusivamente de nosotros, ni es moderno hacerlo, sino la consecuencia de un lenguaje
utilizado ya desde antes de la Edad Media por nuestros perseguidores, para acusarnos de
impiedad o de transgredir las leyes (religiosas) de la época:

“Estas y otras muchas maravillas semejantes, que sería muy largo recordar en su totalidad, se
realizaban para recomendar el culto del único Dios verdadero, y para prohibir el de tantos
falsos dioses. Y se realizaban por la fe sencilla y la piadosa confianza, no por los hechizos o
vaticinios compuestos por el arte de impía curiosidad, que designan con el nombre de magia, o
con el nombre más detestable de goecia, o con el menos deshonroso de teúrgia. Usan de estos
nombres los que tratan de establecer una distinción: dicen que unos son condenables como
entregados a las artes ilícitas, a los cuales aun el vulgo llama maléficos (que son los que se
relacionan con la goecia), y que otros parecen dignos de loa, entre los cuales consideran a la
teúrgia. Realmente, unos y otros están ligados con los ritos falaces de los demonios bajo el
nombre de ángeles.” [84]

En el caso de este Gremio, al carecer de nombre y Tradición, adoptaron el de EL ARTE como

genérico a la Brujería, pero al ser demasiado impreciso, con el tiempo les dieron otros
apelativos que facilitase tener cierta entidad y un sentido de grupo, que en el fondo no tienen.
El término elegido es HEDGEWITCHERY (‘Brujería del Cerco’), como alegoría de saltar o
cabalgar sobre o por encima del “Cerco” o “Seto” que separa lo sagrado de lo profano, y el de
HEDGECRAFT (‘la práctica del Cerco’), para identificar estas prácticas. Unos términos
claramente espirituales pero también religiosos, que la mayoría no cumple y que excede de los
principios y actividad que dicen tener muchos de sus seguidores. Adjetivos más apropiados
son, CUNNINGFOLK (‘Gente “astuta”’, en alusión al hechicero y sanador) para sus miembros y
CUNNINGCRAFT (‘la práctica de la Astucia’), para sus prácticas, enunciados que sí les
identifican, sin afectar precisamente al sentido religioso y wiccano, que ellos mismos rechazan
hoy expresamente. Para reintroducirnos en el análisis al Gremio del Cerco, podemos hacer una
retrospectiva de lo que tenemos hasta el momento:

▪ Nace a finales del s. XX, como consecuencia de tratar de ubicar a los brujos/wiccanos
solitarios y seguidores de la hechicería rural, hasta entonces en un “limbo” como colectivo.

▪ Su desarraigo, se debe a exigir estar dentro de la Brujería de manera ecléctica, heterogénea y

heterodoxa.

▪ El nombre que se ha dado a estas prácticas (Hedgewitchery) es una creación contemporánea

(años 80 del siglo XX), pero el de Cunningcraft es el que mejor les define.

▪ Ni son, ni se consideran una religión, pero utilizan Dioses, mitos, creencias y celebraciones de
las religiones europeas en sus prácticas, aunque cada practicante escoge qué utiliza de cada
una.

▪ No hay normas, enseñanza común ni una iniciación que las confiera y confirme. Sí parece que
para una parte haya algún tipo de auto-iniciación, que no sigue criterio o forma previa alguna.

▪ Practican hechicería rural europea, herbología, mancias, algunos el Vuelo Mágico o el trance,
y festejan la Rueda del Año, aunque hay quienes excluyen Solsticios y Equinoccios.
En relación a esto último y aunque den preponderancia a las creencias religiosas germánicas
[85], quienes se niegan a festejar Solsticios y Equinoccios se excusan en que no lo hacían los
Celtas ni los pueblos de Europa Central, y que esto es moderno, producto del neopaganismo y
de la wicca (!), e incorporan de Robert Graves el Calendario de los Árboles, CON SUS ERRORES
[86]:

“Si bien hemos hablado de los 8 Sabbat de las brujas, hoy hablaremos de los Sabbat que
celebra la Brujería tradicional, pues la forma de celebración es diferente. La Brujería tradicional
se refiere a las creencias y prácticas de familias que practican el Arte siempre en fechas
anteriores al siglo XX. Esto se hace así porque se considera que a partir del siglo XX comienza lo
que se conoce como Neopaganismo y Wicca. El calendario Wicca y Neopagano está dividido,
como ya explicamos en este  post, en 8 Festivales o Sabbats, es decir, los cuatro festivales
tradicionales más los dos solsticios y los dos equinoccios. Pero éste sería un desarrollo moderno
porque los antiguos pueblos centroeuropeos, así como los celtas y otras comunidades no
observaban en los tiempos precristianos ni los solsticios ni los equinoccios.“ [87]

Cuanto más leemos sus argumentos, más complicado se hace darles credibilidad. Se, que las
opiniones de este Blog sólo representan a quien las dice, aunque es verdad que recurre a
todos los tópicos wikipédicos a los que nos tienen acostumbrados, pero que no por falsos,
dominan menos el criterio de muchos grupos del Paganismo y la Brujería Tradicional. En
descargo de este y tantos falsos clichés, sobre un Calendario Festivo que trajo de cabeza al
Cristianismo durante más de 1000 años, tomemos nota:

“En algunos textos de principios de la Edad Media se discute el uso de pieles animales dentro
de un contexto religioso o ritual, en forma de denuncias y prohibiciones dictadas por las
autoridades cristianas contra los extensos y extendidos festivales del solsticio de invierno que
tenían lugar en casi toda Europa entre los siglos IV y XII, advirtiendo a las gentes del peligro de
regresar a las prácticas de la era pagana. La mayoría de estos textos proceden de Italia,
aunque también hay ejemplos de Francia, Alemania, España, Grecia y el norte de África28.”
[88]

Pero pongamos las cosas en su sitio, aunque sea telegráficamente. No hay Brujería Tradicional
y otra que no lo sea. La Brujería Tradicional, se refiere a las creencias y las prácticas
RELIGIOSAS de los Cultos de los pueblos precristianos indoeuropeos. En el siglo XX, comienza a
visibilizarse de nuevo la práctica de la Wicca (Brujería), como religión. El Calendario Wicca, es
el LuniSolar, presente en Europa desde el Neolítico. Los antiguos pueblos europeos, los del
centro también, observaban Solsticios y Equinoccios en sus Celebraciones. Y aquí me voy a
atrever a ir más lejos: si Gardner “inventó” la Rueda del Año (que no la inventó ni la reivindicó
como suya, sino común a las Tradiciones de la Brujería y a otros Cultos como el Druidismo),
debió ser en todo caso por tener visión y no por ser un “visionario”, porque la historia
demuestra que es tal y como dijo. En vez de criticarlo, lo que tendrían que hacer quienes lo
niegan, es analizar por qué porfían hasta el punto de querer mantener por cierto, lo que saben
o deberían saber que es falso, para desacreditar a la Wicca. Si de criticar se trata, que de
criticar se trata, dígase que los nombres sean inadecuadoss, pero no que las efemérides sean
ficticias o inventadas por los wiccanos. Y si se dice, que se dice, apórtense los argumentos que
lo avalen, porque cuando hablamos de Historia, lo hacemos con datos y no de opiniones. Y los
datos, que los hay, dan la razón a los wiccanos. Aquí la duda está en saber, cuándo van a
aceptar quienes lo niegan, que celtas y germanos celebraban Solsticios y Equinoccios:
“Los celtíberos contaban el tiempo por noches, y no por días, pero eso no significa que no
veneraran al sol… Sabemos que para ellos los solsticios y equinoccios eran muy importantes, y
que tenían ritos y celebraciones para esas fechas“ [89]

La celebración de Solsticios y Equinoccios entre los pueblos de Europa, no es una invención

moderna, sino un ritual milenrario que ha sobrevivido hasta hoy. El cristiano Filocalo, aún
reflejaba en su calendario en 354 e.a., el 25 de diciembre (Solsticio de Invierno) como
el Natalicio del Sol, Mitra y Cristo. En el siglo VI, el Papa León Magno (541 e.a.), reprochaba a
los cristianos que entraban a la Basílica de San Pedro para celebrar la Misa de Navidad,
volverse al Sol inclinando sus cabezas, según el rito pagano del Natalis Solis (Leo
Magno. Tract. 27, 4):

“Lo cual (hacen) también algunos cristianos, quienes creen obrar religiosamente de tal manera,
que antes de entrar en la Basílica de San Pedro, dedicada al Dios Único y verdadero, habiendo
subido por la escalinata por la que se asciende a la parte más elevada del pórtico superior, se
inclinan volviendo el cuerpo hacia el sol naciente y doblan las cervical en honor del brillante
disco. Nos consumimos y nos dolemos, porque en parte se hace por culpa de la ignorancia,
parte por conservarse el espíritu del paganismo; porque aunque quizá algunos veneran antes
bien al Creador de la hermosa luz más que a la misma luz, que es una criatura, sin embargo es
preciso abstenerse de la apariencia de esta práctica; pues si la cual se halla entre los nuestros
por uno que haya dejado el culto a los dioses, ¿acaso no retendrá para sí como probable esta
parte de la vieja creencia, que viese que era común a cristianos y a paganos?” [90]

Son tantos los ejemplos y las pruebas, de que el Calendario Festivo Europeo, incluyendo a
celtas y germanos, contempló las celebraciones de Solsticios y Equinoccios, que negarlo ha de
venir de una animadversión manifiesta. Un empeño por renegar de lo religioso y repudiar a la
Wicca, que sólo puede entenderse desde la frustración de personas sin arraigo religioso, que
se apoyan como Gremio para defender el derecho a hacer lo que les de la gana; lo malo está si
para conseguirlo, predasen las religiones de las que se desentienden y parasitasen los Cultos
de los que abominan. Sensación que a veces tiene uno, cuando lee que utilizan teologías,
prácticas y conocimientos religiosos para sus fines, al mismo tiempo que desprecian las
religiones de las que los sacan.

Y lo peor es que como no se ponen de acuerdo, es difícil llegar a muchas conclusiones, causa
de haberme extendido. Sin ir muy lejos, mientras que unos no celebran Solsticios ni
Equinoccios porque se ciñen a un pretendido calendario histórico, otros celebran Solsticios y
Equinoccios, porque se ciñen a un calendario histórico...

“… The word ‘sabbat’, as uses by witches, refers to any one of the eight annual festivals
celebrated in Britain by our Celtic and Saxon ancestors, and also by the pre-Celtic people who
built our stone circles. Each of the sabbats celebrates either a beginning or a midpoint of one of
the four seasons. They do this by marking phases in the relationship between the Sun and the
Earth – from which the seasons, of course, originate. [. .]” “… Most of the festivals are marked
in public ways, by people other than witches. They are an ancestral matter for everyone, and
are of our Native European tradition, predating Christianity. […]” “… The entire set of eight
sabbats do not seem to have had equal importance to all our ancestors. The Celts favoured the
greater sabbats, while the Saxons seem to have liked the celebrations of solstices and
equinoxes. The builders of the megaliths laid much emphasis upon the solstices, but also, on
the evidence of folk belief, upon the greater sabbats. Modern Pagans, liking the simmetry of
the eight-spoked ‘wheel of the year', tend to give equal importance to all of them.” [91]
Y son tantas las incongruencias, que estoy seguro se debe a que no se paren a analizarlo con
calma, quizá porque no están acostumbrados a que se les escrute como hacen con la Wicca.
Para demostrar cómo se puede decir una cosa y su contraria a la vez , leamos:

“… Como ya expliqué en este blog, yo no invoco a dioses, no les ofrendo nada y menos les hago
ningún sacrificio. Contacto con unas fuerzas o númenes primigenios que poco o nada tienen
que ver con ninguna iconografía, sea ésta del sistema de creencias que sea.” “… Con Hécate
trabajamos siempre con llaves. Son precisamente esas llaves las que abren las Puertas entre el
mundo invisible y el mundo tangible. Trabajamos con su imagen o sin ella (aunque recomiendo
que, sobre todo al principio, sí tengáis una imagen delante que os ayude a enfocar vuestra
energía).” “Es imposible resumir aquí todos los atributos y simbología de Hécate así que nos
enfocaremos en uno de sus atributos, a mi parecer, más importantes y es el de Kleidouchos.
Esta palabra griega significa  la que porta las llaves. Encontramos una de las primeras
referencias a esta capacidad en los  Himnos Órficos  y otros cantos más antiguos incluso,
topándonos con una de las claves para entender qué simboliza esta fuerza primordial.. Aquí os
dejo un ejemplo de canto ritual para llamarla. En Internet encontraréis bastantes pero os dejo
como muestra uno de los cantos órficos de invocación…” [92]

Como ejemplo práctico de arreligiosidad, nos explica la manera de “trabajar” con Divinidades
(se supone que para obtener un beneficio), como si los Dioses fuesen socios o a medias en sus
labores, mientras explica cómo llamar sin invocar a una Diosa, sin usar iconografía y de forma
arreligiosa, INVOCANDO a una Diosa (Himnos Órficos) utilizando su ICONOGRAFÍA
(Cleidouchos) en la forma RELIGIOSA (Orfismo) de un Culto iniciático. A esto me refiero... Quizá
los hechiceros del Cerco no practiquen ninguna religión ni hagan sacrificios a los Dioses, pero
los brujos tradicionales, sí [93].

Como decía, el propio nombre de Hedgewitchery (Brujería del Cerco), un invento de los años
80 del siglo pasado, siendo muy sugerente y evocador es incluso posterior sino consecuencia
de la New Age, si bien no le quita ni la profundidad ni la fuerza que a un mismo servidor le
traslada. La etimología de la palabra, es una de las más interesantes por lo arcaico y su sentido
alegórico, pero nada más allá. Si algún día surgiese alguna Tradición auténticamente bruja,
wiccana, como Corriente religiosa ya Germana o Anglosajona, seguramente HEDGE WICCA o
HEDGEWITCHERY, sería un nombre idóneo. Pero hasta entonces, utilizar la Brujería para dar
“cobertura” a practicas hechiceriles y al desarrollo personal, es una desvirtuación de la
realidad. Algo que constatamos siguiendo con la entrevista a Howard:

“What are the common misconceptions about the Traditional Witchcraft?

The main one is that many so-called traditional witches claim in books and articles and on
websites that Traditional Craft is a ‘pagan fertility religion’. This leads to such aberrations as
‘Traditional Celtic Witchcraft’ and spurious claims of ancient traditions that date back to pre-
Christian times. Many traditional witches don’t even regard their craft as a religion in the
accepted sense of the word, let alone a pagan one. To them witchcraft is more of a magical
system or an occult path of psychic and spiritual development...” [94]

Muy al contrario de la opinión de Howard, las únicas pruebas que de hecho hay al respecto,
son las que dan la razón a estas afirmaciones, aunque él lo lamente, de que la Brujería es una
RELIGIÓN DE LA FERTILIDAD Y LA FECUNDIDAD. Pero lo es, porque quienes la practicaron se
identificaron con ello, porque quienes la practicamos nos identificamos con ello, y porque
quienes la han criticado, siempre nos identificaron con ello ¿Qué evocamos entonces, cuando
festejamos la Renovación de la Naturaleza (reproducción y multiplicacion), si no es a la
Fertilidad y a la Fecundidad? ¿Qué esperamos entonces, cuando celebramos los Ciclos
Agrícolas (siembra y recolección), si no es la Fertilidad y la Fecundidad? ¿Qué revivimos
entonces, con la Hierogamia (polaridad, transmutacion), si no es la Fertilidad y la Fecundidad?
No, el problema surge cuando se trata de imponer a la Brujería, lo que Howard identifica bien
como la Artesanía Tradicional, esto es, la Hechicería. Es al despojarla de lo religioso, donde
nace el conflicto. Por supuesto que no se puede decir de la Hechicería Tradicional, ni que sea
un Culto ni que sea de la Fertilidad. Pero es que no estamos hablando de Hechicería, sino de
Brujería.

Otra cosa, es preguntarnos, precisamente, qué hacen en estos Cultos, quienes los utilizan para
justificar SU sistema mágico y SU de desarrollo psíquico y espiritual (“… witchcraft is more of a
magical system or an occult path of psychic and spiritual development”). Y apenarse desde el
Paganismo, que haya Cultos que reivindiquen el significado de Brujería previo a pervertirlo el
Cristianismo, sí que es para afligirnos. Que quienes a título individual, afirmen que son brujos
tradicionales porque repiten hechizos practicados en zonas rurales de Europa, no demuestra ni
explica absolutamente nada, y mucho menos confirma que la Brujería no tenga que ver con el
Paganismo. Pero como tampoco prueba que sus prácticas sean milenarias, ni que guarden un
conocimiento ancestral, más allá de copiar algunas recetas. Ya es hora entender que en
historia, la opinión importa lo que sus argumentos.

Continúa Howad: “… Today we have the modern phenomena of the so-called ‘hedgewitch’ or
solitary witch, sometimes called the ‘kitchen witch’. Yet the feminist writer who coined this
term in the 1980s did not even realize it had an ancient origin! In its archaic form in relation to
the Old Craft the word hedgewitch had a different meaning and it meant ‘a rider on the hedge’
or ‘hedge-rider’. In the old days the hedge or fence was the physical boundary or barrier
between the village or town and the wilderness. Hence the popular term that something or
someone that is not socially acceptable is ‘beyond the pale’, from the Middle English palus, a
pointed piece of wood or stake in a fence.

In the Old Craft the hedge is the symbolic boundary or passing-over point between this world
and the Otherworld. Therefore the ‘hedge-rider’ is a person who can pass between the worlds.
That is why ‘witches’ in rural areas were designated, rightly or wrong, as ‘pagans’, from the
Latin paganus meaning ‘civilian’ or ‘country dweller’ i.e. somebody who lived ‘beyond the pale’
outside a town or city. They were also popularly called ‘the people who lived on the heath’ or
heathens, from the Old High German meaning ‘savage’. Eventually the term heathen came to
mean any unenlightened person and especially anyone who was not a Christian, Jew or
Moslem. This did not mean that those known as wiccians, or witches, in the post-Roman and
Anglo-Saxon period were followers of pagan religions, although paganistic beliefs may have
survived in their ritual observances, such as making offerings to the genii loci, and the natural
magic they did.” [95]

Es llamativo, que aún sabiendo que es un grupo moderno, Howard no tenga reparo en
adjudicar, sin más evidencias que la conjetura, una singularidad milenaria al Gremio del Cerco,
sólo porque lo digan ellos, practicar hechizos y lo evocador del nombre que se han dado.
¿Dónde están aquí, los “peros” aplicados a la Wicca en el mismo parrafo? De hecho, pese a
que son conscientes que no hay una transmisión física continuada que supere el siglo XX, ni
evidencia alguna de que los hechiceros, curanderos y sanadores europeos de la Edad
Moderna, conservasen entre sus prácticas técnicas chamánicas de épocas arcaicas, justifican la
historicidad del Gremio del Cerco, “cargando” una vez más contra la Wicca. Hasta el punto de
cuestionar una Tradición Celta viva en un Culto a la Fertilidad primitivo, unas señas identitarias
perfectamente estudiadas por personajes de la talla de Eliade, que desde luego no se basó en
Wikipedia cuando, repetimos, dijo que ”la «caza de brujas» perseguía la liquidación de las
últimas supervivencias del «paganismo», es decir, en esencia, de los cultos de la fecundidad y
los argumentos iniciáticos...”. Paganismo, Cultos de la Fecundidad y un Sistema Iniciático, los
“ingredientes” de la Wicca y de los Cultos precristianos. Lo que sí sabemos del cunning folk, es
que tiene muy poco de Tradición, o tanto como considerar a la fontanería, tradicional, por
llevar siglos cambiando y empalmando tuberías, y que recurrió habitualmente al Cristianismo
en sus prácticas, un recurso lógico, ya que como hemos dicho, la Hechicería se acomoda en
cualquier religión. Sin embargo, sobre que las creencias celtas no hubiesen perdurado, LA
REALIDAS ES OTRA:

“Las áreas occidentales o atlánticas de la Península Ibérica, desde Galicia y Asturias,

consideradas habitualmente como tierras célticas, e igualmente todas las tierras del Norte,
desde Galicia al País Vasco incluido, más las tierras de la Meseta, comprendido todo el Sistema
Ibérico y el occidente del Valle del Ebro al Oeste de Zaragoza, territorios que coinciden con la
llamada Hispania Celtica (Untermann, 1961; Almagro-Gorbea y Lorrio, 1987; Almagro-Gorbea,
2001a; id., 2005a; id., 2005c), conservan ritos y tradiciones de origen prerromano en el folklore
mucho más numerosos de lo que se suele suponer.” [96] “… El fundamento del interés científico
para la Historia de la Hispania prerromana de documentos etnológicos como los citados radica
en que, a través del mundo romano, la cristianización, la dominación árabe y la Reconquista,
han sobrevivido múltiples elementos culturales en procesos de “larga duración” que permiten
documentar elementos de las creencias y la cosmovisión del mundo celta originario que han
perdurado casi hasta nuestros días.”…  “La conservación de ritos y tradiciones en el folklore es
un hecho de sumo interés, que se explica por procesos de “larga duración” que afectan a
diversos aspectos de la cultura, incluyendo la religión y el pensamiento (vid. supra). Este hecho
permite comprender la perduración hasta nuestros días de tales elementos en amplias áreas
de la Península Ibérica.” [97]

No es cierto, pues, que los Cultos a la Fertilidad o las creencias y prácticas celtas en general,
hubiesen desaparecido siglos atrás; como tampoco lo es, que sea nuevo o moderno que ahora
nosotros CONTINUEMOS de forma visible, con las Tradiciones de nuestros Antepasados.

Lo que sí es nuevo, como él mismo reconoce, es el Gremio del Cerco. Y destaca: son
practicantes solitarios, que han elegido nombres diferentes para identificarse (“Brujería del
Cerco”, “Brujería de la Cocina”, etc.), que es lo que venimos diciendo desde un principio. La
diferencia es que, como no es Wicca, la persona que se inventó la palabra en los años 80 del
siglo pasado, no se dio cuenta (!) que lo que se acababa de inventar, tenía un origen antiguo
que sólo por evocarlo les hacía milenarios y una Tradición... Un privilegio que no “merece”
Gardner, a quien ni tan siquiera conceden el beneficio de haber recurrido a un término con
una AUTÉNTICA historia tras de sí, sin necesidad de inventársela, a una Tradición religiosa
presente en la Historia de la Brujería, como demuestran las acusaciones de sus perseguidores,
entroncando con los Cultos precristianos indoeuropeos, y a un ritual que encaja perfectamente
con las prácticas de los pueblos nativos europeos (Festivales, Akelarres, Gran Rito, etc.),
presentes en las Tradiciones Wiccanas actuales a través de la Brujería Tradicional (Británica,
Sajona, Celtíbera…)

Para desgracia de esta conjetura, inventarnos palabras que evocan prácticas milenarias, no
hace nuestras prácticas milenarias, y repetirlas tampoco, si no asumimos el contexto: las
creencias que les dan un sentido. Pero por lo mismo que practicar la albañilería, no nos hace
miembros de ninguna cofradía medieval de constructores, aunque utilicemos sus técnicas y
herramientas. Al contrario que los hechiceros solitarios del Gremio del Cerco, los wiccanos,
que efectivamente ya se conocían tras el declive de Roma, eran seguidores de los Cultos
paganos, es más, fueron sus creencias paganas, la causa de su persecución; entre ellas, las
ofrendas y sacrificios a sus Dioses en los Santuarios, templos, bosques y encrucijadas… lejos de
prácticas del Cunningcraft, como rezar tres Avemarías mientras se hacen tres cruces en el
tobillo torcido, para curar un esguince, recurso común del Cunningfolk, en la Edad Media. Y
por cierto, no estaría de más tener claro, que EL CHAMANISMO ES UN SISTEMA RELIGIOSO
INICIÁTICO Y PROTO-SACERDOTAL, y por eso mismo, no tiene cabida en unas prácticas no-
religiosas, no-iniciáticas y no-sacerdotales.

El Blog Brujería del Cerco, incapaz de dar una definición de su Arte, por la complejidad, dice,
de resumir todos los condicionantes implìcitos de la misma, recurre a explicar sus prácticas,
que se resume en denominar a sus seguidores el Cunning Folk: “Los brujos del cerco basan su
práctica en la del Cunning Folk, el pueblo mágico que practica magia popular, nunca ritual...”
[98]

Leemos, que sus practicantes se vinculan con el Cunning Folk (‘Gente Astuta’), que se refiere a
los hechiceros, santeros y curanderos rurales “de toda la vida”, y no a ninguna raza o etnia
oculta e interconectada, que haya convivido entre nosotros durante siglos. Sobre todo para los
que ya “peinamos canas”, sabemos que con excepciones no hablamos de brujos propiamente
dichos, sino de gentes que tienen poco o nada que ver con creencias precristianas, y un alto
porcentaje de ellos perfectamente acomodados en el Cristianismo. Nada nuevo ni primitivo,
salvo la continuidad de personas entendidas en remedios asequibles a la situación precaria de
las zonas más aisladas. Si bien, añadimos el conocimiento de la hechicería, nada inusual entre
aquellas gentes “todo-terreno” del pasado, y ya en menor medida, también de la existencia
entre ellos de brujos, que aunque no tantos, los hubo.

Entiendo, que el hecho de querer desvincularse del término “ritual”, no puede tener un
sentido lingüístico, sino ideológico, con la intención de abstraer sus prácticas de lo religioso,
aunque ni así estaría bien empleado ¿Cómo se puede decir, que el significado etimológico y el
sentido de una palabra, no valen para definirla? ¿Cómo definir entonces, el acto de “llamar” a
una Deidad siguiendo un patrón, de una forma determinada y unas fórmulas preestablecidas
para solicitar su intercesión? Que no lo llamen religión si les molesta hacerlo, pero hablamos
de ritos. Para el caso, da igual usar un cuchillo con el mango de madera o de oro, la intención y
el acto de usarlo es el rito en sí mismo, no el valor -en todo caso material- de los elementos
que se emplean. Quizá sea más adecuado entonces, hablar de ceremonial y no de rito, pues al
ceremonial le encaja mejor la fastuosidad, por referirse a un acto formal, público y solemne
[99].

Sobre el origen del Gremio del Cerco, leemos: “La brujería del cerco tiene, como ya hemos
hablado en alguna otra ocasión, un origen chamánico, basado en prácticas autóctonas
registradas en la Europa septentrional y que es conocida como  seidh  o  seidr, prácticas que
incluyen la comunicación con los espíritus, oráculos, práctica de la magia y  shapeshifting
(aspecto importantísimo dentro de la brujería del cerco del que ya nos ocuparemos más
adelante) y saltar el cerco, esa frontera que no podemos ver con los ojos físicos pero sí con los
del espíritu, que existe y separa lo invisible de lo visible… y el viaje del brujo por esos lugares
donde habitan los espíritus para recabar información, recibir consejo o ayuda de guías
espirituales o de los Ancestros, recoger símbolos y asimilarlos, para la sanación de uno mismo y
de los demás, para atacar al enemigo y otras cuestiones […].” [100]
¿Qué prácticas del Gremio del Cerco son autóctonas y de origen chamánico precristiano? ¿De
qué Vuelo Mágico hablaban los hechiceros y sanadores, no se, austriacos, siquiera del siglo
XVIII, que sepamos practicaban los chamanes precristianos? En fin, tampoco es necesario
llegar tan lejos. Afirmar que el Gremio del Cerco tenga un origen chamánico, estemos o no de
acuerdo, no exime en absoluto de las prácticas religiosas y por ende wiccanas que se deberían
contemplar en la Brujería Tradicional, sobre todo porque desvincular lo religioso en el
Chamanismo no es ni mucho menos una característica, sino una interpretación al menos
controvertida. Lo que le hace relativamente genuino a este nuevo Gremio, es precisamente no
querer ser una religión. Ni tan siquiera el Shapeshifting (‘Cambio de forma’), es peculiar, a no
ser que, por ejemplo, consideren hechiceros a los Dioses, Héroes y sacerdotes celtas (druidas)
en concreto, clero al que se le reconocía la habilidad de metamorfosearse [101]…

Como estas explicaciones no aclaran mucho, veamos si en la definición de la Pagan Federation

Scotland, damos con antecedentes concretos que puedan justificar su ancestralidad, y
terminar por hacernos una idea más completa para conclur este análisis:

“What is a hedge witch? You may have gained some idea from the above extract from the well-
known text, 'The Reader's Direst Book of British Pagans'. There are two main groups of people
who may be known as hedge witches. The first is the solitary Wiccan - this due to the fact that
'hedge witch' is often seen as synonymous with 'solitary witch'. This tends to be regarded as a
misuse of the name, as usually these folk are using a form of Wicca that they practice alone
from necessity rather than choice. The term 'between covens' is sometimes used for these folk.
They are not the subject of this article.

The second group known as 'hedge witch' can be difficult to pin down, as they are generally
highly individualistic. Ask a hedge witch to define her (or, rarely, his) beliefs and practices, and
you'll probably get about six different answers - and that's on a good day.

… They are probably, in modern times, the closest you'll get to the 'stereotypical' village witch,
though this is unlikely to have been handed down directly - most have to learn it from scratch,
but often start at a relatively early age. Their first words as young children tend to include
'what's that?', 'what's it for?' and 'how does that work?', and they may be very persistent.
Though they may learn from others (and not always just other hedge witches), they often have
to glean their knowledge from books of old lore, herbcraft, cooking and gardening, and also
through the application of common sense and instinct. Though groups of hedgewitches will
sometimes form, these tend to be short-lived due to their very independent nature and need to
do things their own way. […]” [102]

No, es imposible, todo gira entorno a lo mismo. Es volver a leer que en lo concerniente al
Gremio del Cerco, hay un presunto pasado que no aparece por ningún lado, dos hipótesis
sobre su origen y también dos corrientes: una, consecuencia de agrupar de forma arbitraria a
los mal llamados wiccanos solitarios, vision que no tiene muchos seguidores. La otra, que
wiccanos “solitarios” y hechiceros que seguían ciertas pautas comunes a las tradiciones
religiosas nativas europeas, fueron incluidos en un Gremio para darles sentido en la Brujería
Tradicional. Cualquiera de las dos nos es válida en este momento. El factor que se repite, es el
de gente que se acercó a la Wicca y al no encajar en ninguna Tradición, acabó en un artificio
creado al efecto, donde no ser wiccano ni religioso es la seña identitaria. Un paso que
pretenden borrar, creo que sin éxito, criticando una Wicca de la que abominan tanto como
dependen y que por mucho que se desdigan, les quedará siempre, como muy sutilmente hace
Rae Beth: “… When I first wrote the book Hedge Witch (known in America as The Wiccan Path)
[…]” [103]

No se puede definir lo que no existe, por eso el Gremio del Cerco no tiene pasado. Se han
dotado de un espacio que represente tantas tendencias como opiniones tengan cada uno de
ellos de manera individual, haciendo imposible siquiera explicar qué son. Algo que sólo puede
tener dos salidas: conviertirse en Culto, o desaparecer del marco de la Brujería y volver, como
defienden ahora, al estereotipo moderno de hechicero de pueblo, que es lo que han acabado
reivindicando.

Como Gremio, sus prácticas se limitan a las hechiceriles, con especial fijación por un neo-
chamanismo muy desdibujado, que se queda en la capa más superficial y moderna de la
cultura popular, haciendo de su práctica independiente una Torre de Babel, que da al traste
que se pongan de acuerdo en lo más básico: Qué son. Si la definición de “Brujería del Cerco” es
imposible, quizá sea porque lo quieran así, pues llegar a definirla supondría un fiasco para sus
practicantes, por tener que doblegarse a una realidad que no están dispuestos a admitir.

Hablamos de explotar el estereotipo de hechiceria rural, brujería medieval y chamanismo,

desde una óptica contemporánea, sin religión a la que ceñirse. Es más, reconocen que en el
fondo ni siquiera existe una base común entre ellos, sino que cada persona empieza desde
cero, leyendo sobre Brujería Tradicional y Hechicería, para “construir” eclecticamente su
particular manera de entender y dar forma a lo que aprendan. Y lo quieren llamar Brujería, sí
¿pero lo es?

Todo lo dicho, podría resumirse en que tenemos una presunta Tradición creada a finales del
siglo XX, para dar nombre a un grupo inconexo de hechiceros y antes wiccanos “solitarios”,
que se dicen paganos sin seguir ninguna religión precristiana; celebran la Rueda del Año según
el modelo wiccano, aunque algunos omitan Solsticios y Equinoccios y cada cual tenga libertad
para hacerlo a su manera; reconocen dos Divinidades principales, Diosa y Dios, aunque ponen
en valor a otra Diosa, la asiatica Hékate; practican hechicería, adivinación y desarrollo
personal, con especial interés por la herbología, y algunos trabajan el trance estático o el Vuelo
Mágico; no hay sacerdotes, representantes ni congregaciones, cada cual habla en su propio
nombre; no contemplan un sistema iniciático y si no aprenden en el entorno familiar, cada uno
lo hace por sus medios, pues cada persona tiene sus preferencias y sigue prácticas
individuales... Y lo más importante, que como no son wiccanos, el Gremio del Cerco pertenece
a la Brujería Tradicional.

Y si cada hechicero del Cerco tiene sus propias reglas, actúa de manera independiente y no
está obligado por ninguna directriz ¿Qué es la HEDGEWITCHERY? ¿Qué pautas tiene? ¿Quiénes
las han decidido y con qué autoridad? Pues como nadie lo dice, lo haré yo… Las únicas reglas
de este Gremio de “diseño”, las ponen quienes escriben sobre él, está en las mentes de
aquellos que se la inventaron o la reinventan a diario.

En realidad, según los estándares con los que se juzga a la Wicca, EL CUNNINCRAFT NO ES UN
CULTO DE LA BRUJERÍA TRADICIONAL. Y esto tiene una razón de peso: si la Brujería
Tradicional es una agrupación, que sigue unas directrices para poder estar reconocido como
miembro de la misma, no puede entenderse como norma, no seguir ninguna o que cada cual
imponga las suyas. El Gremio del Cerco tampoco es un Culto, no hay una Tradición que
transmitir ni se preservan las prácticas y creencias precristianas (“… es el paganismo antiguo.
Es la práctica de las creencias pre-wiccanas y pre-cristianas (o al menos tratar de revivir las
viejas costumbres))“, sino que de manera individual, cada cuál construye su propio sistema.
Entonces ¿aceptarán en la Brujería Tradicional, tantas “tradiciones” como personas se digan
“brujos” del Cerco? ¿valdrá con poner el apellido de cada uno? Personalmente, creo que si no
queremos acabar convirtiendo la Brujería en un “circo”, el Cerco y otros debe tener su propio
espacio en la Hechicería, en tanto sea eso lo que quieran, represente y practiquen... La
Brujería, es otra cosa.

FIN DE LA PARTE V

©Fernando González

__________________

72.- Diteísmo. http://dle.rae.es/?id=E0BD5Sc del gr. di-, ‘dos’ y Theós, ‘Dios’.

73.- Dúo-teísmo. Del it. dúo. http://dle.rae.es/?id=EGQWN52, ‘conjunto de dos personas,

animales o cosas de características semejantes o con una función común’, y Theos, ‘Dios’.

74.- Henoteísmo. http://dle.rae.es/?id=KA6WjR1 “Forma de las religiones en que hay una

divinidad suprema a la vez que otras inferiores a ella”.

75.- Monoteísmo. http://dle.rae.es/?id=Pi3Gf9B

76.- http://www.13-lunas.com/2011/07/02/13-principios-creencia/

77.- Diodoro Siculo. HISTORIA. Libro XXII, 9. 4.

http://penelope.uchicago.edu/Thayer/E/Roman/Texts/Diodorus_Siculus/22*.html#ref22

78.- Estrabon. III, 4, 16. “Según ciertos autores, los galaicos son ateos […]”

79.- Julio César. BELLO GALLICO. VI, 17.

80.- Dion Fortune. LA SACERDOTISA DEL MAR, Cap. XI, p. 72.

81.- Stewart Farrar. LO QUE HACEN LOS BRUJOS, p. 34.

82.- Janet Farrar y Gavine Bone , BRUJERÍA PROGRESIVA.

http://circulo-ouroboros.blogspot.com.es/2012/10/fragmentos-la-brujeria-progresiva-
por.html?m=1

83.- Anónimo. SPECULUM LAICORUM. (El Especulo de los legos), Cap. LXXXIV. Manual católico
de predicación, para la instrucción moral de los fieles, escrito en latín en el s. XIII y traducido al
castellano en el s. XV. Visto en M. Menéndez y Pidál, HISTORIA DE LOS HETERODOXOS
ESPAÑOLES II, p. 424.

84.- Agustín de Hipona. DE CIVITATE DEI, X, 9.1.

http://www.augustinus.it/spagnolo/cdd/index2.htm

85.- “La Brujería del cerco es una mezcla de brujería y chamanismo basados en las tradiciones
del Cunning Folk o Gentes de Astucia principalmente de Centroeuropa pero también de las Islas
Británicas“… “La brujería del cerco es depositaria de prácticas chamánicas antiquísimas que
son propias de los pueblos europeos, una forma de brujería que bebe directamente del
inconsciente colectivo europeo y sola y exclusivamente de los arquetipos que surgieron de
aquel único caldo de cultivo. Es hora de romper una lanza a favor de una    espiritualidad
únicamente europea, nunca en detrimento de otras culturas pero sí complementaria e
igualmente valiosa.“

http://brujeriadelcerco.blogspot.com.es/2012/09/que-es-la-brujeria-del-cerco-i.html?m=1

86.- http://brujeriadelcerco.blogspot.com.es/2012/10/el-calendario-lunar-celta.html?m=1

87.- http://brujeriadelcerco.blogspot.com.es/2013/03/los-sabbat-de-la-brujeria-
tradicional.html?m=1

88.- M. Alberro. EL COMBATE INDIVIDUAL EN LOS CELTÍBEROS Y LOS PUEBLOS CELTAS DE LA

ANTIGUA IRLANDA, pp. 246-247. HAnt XXVIII-2004, 237-255.

89.- Gabriel Sopeña Genzor (Doctorado en Filosofía y Letras, con Premio Extraordinario de
Doctorado (1992-1993). Profesor Titular de Historia Antigua en la Universidad de Zaragoza).
Heraldo de Aragón: MARIANO GARCÍA. Zaragoza 24/06/2009

90.- Yelo Templado, A. SUPERVIVENCIA DEL CULTO SOLAR EN LA ROMA DE LEÓN MAGNO ,
pág. 243.

91.- Rae Beth. THE HEDGE WITCH’S WAY, MAGICAL SPIRITUALITY FOR THE LONE
SPELLECASTER, pp. 153-154.

92.- http://brujeriadelcerco.blogspot.com.es/2013/09/como-invocar-hecate.html?m=1

93.- Me remito a la nota a pie de página n°. 55. Código de Ervigio (681 e.a.). FUERO JUZGO,
Libro VI. Título II. IV.

94.-.- Ibid. Traditional Witchcraft: Historicity and Perpetuity. An Interview with Michael
Howard.

95.- Ibid.

96.- Martín Almagro-Gorbea. Catedrático de Prehistoria, Doctorado en Historia por la

Universidad Complutense de Madrid -premio extraordinario- y Anticuario Perpetuo de la Real
Academia de la Historia. Especialidad protohistoria de la Península Ibérica y Europa Occidental.
Tartessos, cultura Ibérica y cultura Céltica. Procesos de Aculturación
y Etnogénesis. Museología. Excavaciones y Patrimonio Cultural. LA ETNOLOGÍA COMO FUENTE
DE ESTUDIOS DE LA HISPANIA CELTA II.- Perduración de elementos celtas de la antigüedad en
el folklore, pp. 18-19.

97.- Martín Almagro-Gorbea. Op. Cit., pp. 21-23.

98.- http://brujeriadelcerco.blogspot.com.es/2013/12/puntos-clave-de-la-brujeria-del-
cerco.html

99.- http://dle.rae.es/?id=8L0eTjx

100.- Blog Brujería del Cerco. Ibid.

101.- María del Henar Velasco López. METAMORFOSIS Y VIDENCIA EN LAS TRADICIONES
GRIEGA E IRLANDESA. Este trabajo se inscribe dentro del Proyecto de Investigación N° PB97-
0403, dirigido por D. E. Suárez de la Torre. Presentado en las XI Jomadas de Filología Clásica
celebradas en Valladolid en noviembre de 1995.

102.- Louise P. Hedgewitch & Midwife. The Hedgewitch (Hagwychia variegata). The Pagan
Federation (Scotland)

http://www.scottishpf.org/hedgewitch.html

103.- Rae Beth., Op. cit. p. 34.

 LOS FALSOS MITOS DE LA BRUJERÍA VI

(Seguimos con la sexta parte del artículo LOS FALSOS MITOS DE LA BRUJERÍA I-V)

Concluimos en el último artículo, que el Cunnincraft no debe considerarse una Tradición de la

Brujería, entre otras cosas, porque ni tan siquiera puede definirse como Tradición. Debemos
ser conscientes, de hasta qué extremos de subjetividad hemos llegado en el Paganismo, que
nos convierte en estrellas, jueces o apologetas de cualquier ocurrencia personal y popular,
quizá por la necesidad de buscar consideración personal o aceptación social antes que razones,
en una sociedad que ya no nos enseña a brillar o ser filamentos que iluminen, sino a eclipsarlo
todo para que de no verse sólo nuestra luz, se nos aprecie por mantener encendida la que esté
de moda.

Si ayer pasábamos del teocentrismo al antropocentrismo, hoy vamos hacia un egocentrismo

radical. Pírrico ¿avance?, de no ser que sirva para cerrar el círculo hacia el Panacentrismo
[104], entendiendo que en cada uno de nosotros está el centro de Todo, porque en esencia
somos parte y consecuencia vital de lo que anima, contiene y equilibra todo. Y no como
estamos haciendo ahora, anteponiendo nuestro ego, sustituyendo a los Dioses y creyendo que
todo está dispuesto sólo para nosotros, para nuestra satisfacción. Sin embargo, el Camino
Iniciático, no consiste en sustituir a los Dioses, sino en “alcanzarles”. Enseña a tener y seguir un
referente para ampliar nuestra consciencia, y no a empequeñecer el referente para creernos
más grandes, y nos impele, en definitiva, a construir y tender puentes desde los que
evolucionar y participar de la evolución, en vez de aislarnos para sentir lo que por naturaleza
ya somos: únicos. Ignorar, negar o “tapar” a los Dioses, no nos hace especiales ni depende de
nuestros conocimientos o creencias, sino de perspectiva; porque sólo es posible, alejándonos
de Ellos… pero “los Dioses realmente existen”, nos recordaba Pletón en su obra póstuma [105]
allá por el siglo XV.

Volviendo al tema. Conocemos perfectamente la etimología de Tradición, y sabemos que

surge “… del verbo tradere (transmitir, entregar), formado con el prefijo trans- a partir del
verbo dare (de donde vienen dar, mandar y circundar). […]” [106]. Entonces ¿por qué DAR, va
a ser lo mismo que COGER? ¿por qué defender una “Tradición”, que tenga como norma no
entregar nada, sino apoderarse de lo que haya en este caso más a mano, para adaptarlo a uno
mismo? ¿qué tradición es ésta, en la que cada cuál busque por su cuenta las prácticas que vaya
a seguir sólo él, sin que nadie le transmita nada, rebuscando por ahí, mezclando e incluso
ideándolas directamente? Un sistema que nace con cada persona, que sólo sirve a quien lo
ideó, sin más recorrido que el que tenga de vida el propio, ese sistema, por más que creamos
que “necesite” de nosotros para preservar (?) los Cultos que preda, NI ES TRADICIÓN, NI ES
TRADICIONAL.

Si una Tradición necesita reiventarse, más allá de actualizarla en lo práctico y por el tiempo en
su evolución natural, cambiando por el contrario orígenes, creencias y filosofía, seamos
sinceros, está muerta. Curioso, que no temamos alterar una Tradición, y “temblemos”
presentar la nueva, como nuestra. Un exceso de confianza, frustrado por una inseguridad que
nos delata y que a su vez contrasta, con lo “encerada” que llevan algunos su opinión al
respecto, frente a un ejercicio que no se ajusta al enriquecimiento de lo común, a partir de la
aportación personal, sino al enriquecimiento personal, desde la apropiación de lo común.

Una Tradición, al margen de cuándo y con quién se inicie, como primera condición debe tener
y seguir un Sistema propio y característico que la identifique. Sin unas creencias, pautas e
ideología que formen una enseñanza aprehensible, solo son ideas, algo inconcreto y abstracto.
Además, para disociarse de una costumbre o manera habitual de comportarse según la norma
o la moda, necesita de Continuidad en el tiempo, que el Sistema se perpetúe para que pueda
sobrevivir. Por último y no menos importante, para que haya continuidad, se requiere de una
Traspaso. La Tradición necesita transmitirse más allá de uno mismo y del momento. Podría
establecerse, que una serie de creencias, ritos y prácticas comunes, continuadas y
reproducidas en el tiempo, hacen de éstas una Tradición, cuando hay una traspaso (tradere,
‘transmitir, dar, entregar’) que la preserve. Si cambiamos sustancialmente lo que recibimos, al
pasárselo a otros habrá dejado de ser lo que fue, y si no lo transmitimos, desaparece. No
puede entenderse tradicional, lo que carezca de un sistema, una continuidad y un traspaso.
Sólo esto, hace inviable identificar al Cunnincraft y otros gremios similares, como tradicionales
en la Brujería.

Y uno de los errores más frecuentes con lo que se justifica este individualismo en la Brujería,
está en ponderar lo “mágico” al margen y por delante de lo religioso, sin valorar que está idea
es una consecuencia perversa de la propaganda cristiana, que dijo haber exterminado los
Cultos precristianos (Paganismo) en Europa, mucho antes y con más éxito de lo que realmente
sucedió, y que, por lo tanto, lo único que quedaba era una mezcla de hechicería y vagas
supersticiones heréticas y ya sin sentido. Identificando “magia” con Brujería, se da que las
Técnicas dominen sobre el Oficio, que se prime lo personal (hechicero, individuo, idea) sobre lo
colectivo (sacerdote, comunidad, tradición), así, el concepto de GRUPO desaparece y no se
lucha contra creencias, sino opiniones: Divide et vinces (‘Divide y vencerás’) [107]. Locución
ésta de la que nunca acabamos escarmentados los paganos, que tánto valoró el Cristianismo,
que la tuvo por sagrada [108]. Pero lo cierto es que EL PAGANISMO, SOBREVIVIÓ HASTA LA
EDAD MODERNA. Y no creamos que sólo lo hizo en las zonas más septentrionales de Europa,
ni mucho menos, que no hablamos de Dinamarca o de Noruega, sino de la Península Ibérica…
“El concepto de Spanía o de su traducción latina tiene poco que ver con el nombre que al final
ha tomado este país en que habitamos, y ha de verse desde la óptica del reparto de tierras que
hicieron los romanos una vez que la península ibérica fue domeñada -salvo la zona más
norteña que hoy es el País Vasco y aledaños- que no se romanizó y que era aún pagana en gran
parte hasta el siglo XVI” [109].

Un antecedente, es sin duda que la propia Iglesia Católica, abrumada por la multitud de casos,
se vio obligada a discriminar los focos de herejía (Paganismo, como Culto), de los encantadores
y adivinos (Hechicería, como práctica), ocupándose la Suprema solo de aquellos casos que
supusiesen la pervivencia o el rebrote de los viejos Cultos, e instando al Poder Civil enjuiciar al
resto de sospechosos. Lo hicieron tan bien que hasta ellos mismos cayeron en su trampa, de
tal modo que siendo incapaces de discernir qué era Hechicería o Brujería ( Maleficia vs.
Superstitio), necesitaron del criterio Papal para resolverlo. Unas instrucciones, que corrobora
la Bula QUOD SUPER NONNULLUS del Papa Alejandro IV del 27 de septiembre de 1258,
reafirmado en la Bula de su sucesor, Urbano IV, del 21 de agosto de 1262, “… comunicando a
los Frailes Predicadores, Inquisidores en la Corona de Aragón, ciertas letras de su predecesor
Alejandro, cuyo contenido inserta en las presentes, por las que se resuelven una serie de dudas
e interpretaciones que los Inquisidores habían presentado a la Sede Apostólica.” [110]. Es
evidente por la Historia como inverosímil para la Iglesia, que el Paganismo estaba vivo en el s.
XIII e.a.

El mitema de la Cristianización de Europa y en concreto de la Península Ibérica, de forma

extensa y a una edad temprana, es una patraña. El revisionismo histórico que tenemos la
oportunidad estar viviendo en estás últimas décadas, aunque pase desapercibido en círculos
paganos, está deconstruyendo la épica medieval que crearía la fábula de una pronta y masiva
evangelización, cuando en realidad se extendió tarde, forzada y sólo si paganizada por Europa.

“No será, hasta mediados del siglo VI, en los concilios de Braga (561 y 572), cuando...
encontremos ciertas condenas de prácticas paganas, supersticiones y acciones idólatras. Si
bien, tras la conversión de Recaredo, el cristianismo niceno será reforzado por la fuerza política
goda para propulsar nuevas medidas contra los paganos. Podemos apreciar el problema
pagano, condenado en el concilio III de Toledo y siguientes concilios, con penas enormes:
multas, flagelación, suplicios, decalvación, confiscación de bienes, caída en la esclavitud de los
ingenuos o venta de éstos como esclavos. La persecución hacia los paganos, adivinos o magos,
adoradores del diablo… reaparece de nuevo en el siglo VI y VII: en el concilio III de Toledo (cs. 1,
2, 4, 16, y 18), en el concilio de Narbona (cs. 13, 14 y 15), concilio IV de Toledo (c. 29), concilio V
de Toledo (c. 5), en el concilio X de Toledo (c. 7), concilio III de Braga (c. 1), concilio XII de
Toledo (c. 11). Una larga lista, hasta llegar al concilio XVI de Toledo celebrado en el año 693,
fecha próxima a la llegada de los musulmanes a la Península, en el cual se incita a las
autoridades eclesiásticas a buscar y perseguir a todos aquellos que practican la idolatría u
otras creencias de supersticiones diabólicas (c. 2), estableciendo que deben ser entregados a la
Iglesia más próxima. Se extrae que el principal reducto geográfico de estas prácticas
“diabólicas” se hallaría en zonas rurales, al remarcar el carácter rústico de estos individuos. Los
conocedores de estos pecadores, en caso de no denunciarlo, serían expulsados de su cargo y
exiliados de su ciudad.” [111].

Una posición eclesial, que deja muy claro en los albores del s. VIII, que el Paganismo latía aún
con tanta fuerza en zonas que se presentaban como perfectamente cristianizadas, que ni
tapado con prácticas hechiceriles lo escondieron de la historia, y que el clero y las autoridades
locales no debían ser diligentes o estar muy “convertidas”, para obedecer las demandas de
exterminio que plugia al Cristianismo que se diera, puesto que, como leemos, se advertía
severamente de las graves consecuencias que acarrearía ignorar la persecución. Una amenaza
legal y reiterada, que sólo puede entenderse porque era habitual que autoridad y clero
locales, no “colaborasen” debida o decididamente en la erradicación de esos focos de
paganismo, o dicho a la inversa, que cuando no había complicidad con ese paganismo, al
menos se consentía… o RESPETABA.

Decían en el XVI Concilio de Toledo, antes mencionado: “De los que sacrifican á los; ídolos. Es
evidentísimo que el Enemigo del género humano, según dice el Apóstol, corre por el mundo,
rugiendo, buscando á quien devorar; pues que valiéndose de diversas astucias, engañando á
muchos necios, no cesa de enredarlos en sus lazos: y no obstante que manda el Señor- No
harás para ti obra de escultura, ni figura alguna de lo que hay arriba en el cielo, ni de lo que
hay abajo en la tierra etc.: y en otra parte: No os haréis, ídolo, ni escultura, ni alzareis lílulos, ni
pondréis piedra señalada en vuestra tierra para adorarla; y después: Adorarás al Señor Dios
tuyo, y servirás á el solo; ellos, engañados por diversas persuasiones, se convierten, en
adoradores de los ídolos, veneradores de las piedras, encendedores de hachas, y dan ademas
culto á las fuentes ó árboles, se hacen agoreros ó encantadores, y Otras muchas cosas que
seria largo referir... Y como que acerca de la extirpación de estos sacrilegios se han espedido en
diversos concilios muchos edictos de Santos Padres, los hemos ilustrado con nuestra diligencia,
y hemos examinado sus institutos con discreción y gravedad: y habiéndonos convencido de que
resplandecen con la plenitud de la debida razón, decretamos con consentimiento y por
mandato fervientísimo del religiosísimo Señor nuestro, Rey Egica, que todos los obispos ó
presbíteros y los jueces de causas civiles pongan el mayor esmero en averiguar el sitio en
dónde se cometan los referidos sacrilegios, ó donde se practiquen cualesquiera otras cosas
prohibidas por la ley divina ó por los, estatutos de los santos Padres; y si hallasen á los que DAN
CULTO á estas cosas, ó á los que las hacen, sean de la clase ó condición que quieran, tratarán
de enmendarlos y estirparlos inmediatamente, según la serie de las referidas sentencias; y
ademas llevarán al punto á las iglesias vecinas, y en presenciada los mismos que habían
querido dedicarlas á i este voto sacrilego, aquellas cosas que habían sido ofrecidas en el mismo
sitio del sacrilegio. Y si el obispo, presbítero ó juez á quien perteneciere aquello, teniendo
noticia de este manifestísimo y muy probado hecho de sacrilegio, no tratare de corregirle con
voto ardiente, privado de tal dignidad de su puesto, será constituido en penitencia por espacio
de un año, volviendo después de cumplida á su oficio... Y si alguno en defensa de semejantes
sugetos se opusiere á los sacerdotes ó jueces , de modo que no puedan corregir como deben, ni
estirpar, cual conviene, los sacrilegios; y por el contrario, no se uniere á los inquisidores,
vengadores ó estibadores de maldad tan grave, sea anatema ante la indivisible Trinidad; y
ademas, si es persona noble, pague tres libras de oro al sacratísimo fisco; y si inferior, reciba
cien azotes, sea torpemente decalvada, y ademas confísquesela la mitad de sus bienes.” [112].
(La mayúscula y negrita, es mía).

Y este mismo revisionismo, que deja en cuarentena la “evangelización” de Europa, evidencia

que la acusación universal de maleficio (“magia”, hechicería, adivinación dolosas) que
sufrieron los paganos por delante de lo religioso, fue una estrategia para ocultar la
supervivencia de los Cultos precristianos. Como leímos, HABLAN DE DAR CULTO (devoción,
sacrificio, adoración), lo que implica hubiese una religión y unas creencias religiosas detrás.
Política tergiversadora, que tuvo su mayor autoridad en Agustín de Hipona (354-430), que a un
tiempo de jactarse de la destrucción de templos, la prohibición de sacrificios (prácticas
religiosas) y la persecución de los sacerdocios paganos [113], insistía confundir el oficio
(religioso) con las artes (mágicas), y todo con la hechicería (maleficio) [114]. Aclaremos, que
Culto y Sacrificio van de la mano.

Para Agustín, “… Los ídolos grecorromanos no serían más que demonios transformados para
engaño de los creyentes que les veneran y confunden con dioses. De este modo, todo culto
pagano era falsa creencia, desviación de lo que verdaderamente debe ser adorado. En
definitiva, una superstición que favorecía al Diablo y nos aleja de Dios. El vocablo de uso común
y peyorativo superstitio había sido aplicado por la autoridad romana para calificar prácticas
religiosas apartadas del credo oficial, entre ellas el cristianismo y ciertos usos mágicos. Sin
embargo, ahora desde la postura de nuevo credo dominante, se aplicaba el término contra
aquellas prácticas religiosas ajenas a Cristo. [..]” [115].

Y si esto sucedía en el sur de la Península Ibérica, la zona más cristianizada de toda Europa
más allá de Roma, como no se cansan de repetir los apologetas y hasta hace poco la Historia,
sólo resta imaginar cómo debió ser en aquellas partes menos, poco o nada controladas por el
Imperio Romano. En concreto sobre La Bética (Andalucía, España) [116], leemos:

“A pesar de la implantación del cristianismo en Hispania, la erradicación plena y total de las

prácticas paganas constituyó un fenómeno inconcluso, presente desde el concilio de Elvira
(300/306) hasta el concilio XVII de Toledo (694); prácticas paganas calificadas como erráticas,
diabólicas o supersticiones, no solamente patrimonio de los rurales, sino comunes a todo el
espectro social con formas más o menos transformadas. Debemos aludir al mencionado suceso
del obispo de Astigi, Marciano, condenado por haber consultado una adivina y pedir un
presagio por el monarca10 (Díaz y Torres, 2000: 247), especialmente significativo, ya que
señala la presencia de estas prácticas en el imaginario de la sociedad bética del siglo VII, e
incluso temor a la efectividad de tales prácticas, indiferentemente de que la acusación fuera
falsa11; ya que no tendría sentido culpar a alguien, de una creencia ya superada y que no se
creyera que constituía peligro alguno12.” [117].

El método a seguir, Rubén Montalbán López lo deja perfectamente pautado:

“Los orígenes del cristianismo peninsular durante bastante tiempo, estuvieron basados en una
amplia literatura fantástica, estando aun presente en el arraigo popular. Dos presupuestos
teóricos fruto de la tradición legendaria, deben ser olvidados antes de analizar el origen del
cristianismo hispano. Primeramente, la percepción del cristianismo como una doctrina
difundida por la Península, por diferentes santos que lucharon en el entorno adverso pagano
(ya fuera el apóstol Santiago o los supuestos Varones Apostólicos); ya que no constituyen más
que tradiciones medievales creadas a posteriori para ensalzar la llegada del cristianismo
(Fernández, 2007: 430). En segundo lugar, debemos cuestionarnos, que la nueva religión
tuviera un especial y temprano arraigo en Hispania y que procediera desde un lugar de origen
preciso (ya fuere Cartago o Roma). Ya que lo más sensato sería abogar por la superación de
debates plagados de obscurantismo e influenciados por antiguas leyendas, y observar al
cristianismo bético e hispano como producto de un proceso paulatino y lento de llegada de
cristianos de diferentes procedencias e influencias múltiples (Fernández, 2007: 433).” [118]

Al medievo no sólo sobreviven las prácticas, sino las creencias precristianas. Pruebas hay
tantas, que resulta abrumador siquiera pensar que aún se cuestione. Tenemos el ejemplo
perfecto en la REENCARNACIÓN, que según parece no vino como dicen que lo hizo la “luz” (ex
Oriente) [119], más aún, es un conocimiento ancestral pan-Europeo y vivo hasta el s. XIX e.a.,
de nuestro acervo cultual. “En el libro “El Victorial”, obra del siglo XV escrita por Gutierre Díaz
de Games, se relata que entre las creencias que tenían los paganos sobre el alma estaba la de
los que decían que las almas ansí como salían de unos cuerpos, que entraban después de su
muerte en otros cuerpos, nacían otra vez, e bivían otra vida e otra hedad (Cap. V, 8). […]”
[120] (La negrita es mía). Leemos que “… en el siglo XIX se creía en varias localidades
irlandesas que las personas antes de nacer ya habían vivido otras vidas como seres humanos,
incluso pensaban que las enfermedades y las desgracias eran consideradas como castigos por
los pecados que habían cometido en sus vidas anteriores. Esta creencia irlandesa se
conservaba también en Gales por esas mismas fechas, pues los campesinos pensaban que el
espíritu de los muertos emigraba de un cuerpo a otro; igual que en Cornualles, aunque aquí
con la particularidad de que el alma se reencarnaba siempre en otra persona del mismo sexo…
una creencia que ya existía en la Inglaterra del siglo VIII d. C. (Filotas, B. 2005, 82), y que llegó
casi hasta nuestros días. En Bretaña, sobre todo en la región de Morbihan, estaba igualmente
difundida entre el campesinado esta clase de creencias sobre la reencarnación de las almas. En
Carnac se decía que las almas de las personas vivas eran las de las personas que habían vivido
en tiempos pasados (Wentz, W. Y. Evans, 1973, 384, 388, 392). […]” [121]. Esto, siglos antes de
la Golden Dawn, Crowley, la New Age…

Resumiendo, el Cristianismo no tuvo una aceptación masiva, su implantación no fue universal

ni su consolidación temprana en Europa. Tampoco desaparecieron los Cultos precristianos con
su irrupción, y aunque a los pueblos se les venció, no se les convenció. Ni el miedo ni el
genocidio les hicieron dejar sus creencias, sólo ocultarlas. Pese a que el Cristianismo desvirtuó
términos y tergiversó conceptos para diluir el sentido religioso del Paganismo y ocultar el
sincretismo al que se vio forzado, no consiguieron acabar del todo con los viejos Cultos, y sólo
tras incorporar ellos mismos nuestras creencias y prácticas, pudieron establecerse y
someternos… sólo hasta que la libertad religiosa, nos ha permitido continuar y volver a
iniciarnos en sus Misterios y Tradiciones, reivindicar nuestros derechos y practicar nuestras
religiones abiertamente. Y aquí estamos hoy, explicándonos que los cristianos nos mintieron,
que la historia les desmiente y que ya está bien de marear la perdiz con mentiras y
desmentidos. La Brujería es mucho más que “recetarios”, y creer de nuevo las falacias de
quienes casi nos acaban exterminando por el uso de la fuerza, el abuso del poder y el recurso
a la mentira, más que una opción, sería nuestro epitafio.

El siguiente ejemplo que vamos a analizar, que en muchos aspectos difere del Cunnincraft, en
el fondo tiene más cosas en común de lo que cabría esperararse, además, claro, de que al no
ser estrictamente Wicca, esté reconocido como Brujería Tradicional. Me refiero al CULTO
FERI.

▪ FALSO MITO: ANDERSON FERI ES UN CULTO DE LA BRUJERÍA TRADICIONAL

El Culto Feri (también conocido por Faery, Faerie y Fairy), no tiene unos orígenes claros que
nos faciliten una fecha para su fundación, puesto que como tal, surge a consecuencia de que a
mediados del siglo XX, Víctor y Cora Anderson, sus fundadores, leyesen WITCHCRAFT TODAY
de Gardner y relacionasen ambos Cultos en unos términos más o menos similares. Leemos
cómo la historia se repite una vez más: Gremios o Cultos modernos como el Feri, que llegan a
la Brujería Tradicional a través de la Wicca, desbastan sus Doctrinas tomándola de alguna
manera como modelo y una vez se posicionan como no-wiccanos de forma más o menos clara,
pasan por genuinamente brujeriles (tradicionales).

En el caso del Culto Feri, sus antecedentes se remontan a los años 30, en los que Víctor
Anderson (1917-2001) se postula como chamán y sacerdote de diferentes religiones, bajo una
amalgama de doctrinas y creencias abiertamente ecléctica, que le lleva hacia la Brujería:

“There are many ways to view a traditional history of what has come to be called the Feri
tradition. The blind shaman and poet Victor Anderson (1917-2001) was quite adamant that
Feri was a survival of the magical spirituality of the stone age little people of Britain, Scotland,
and Africa, among others…. He considered himself a Kahuna, as well as a Voudou priest,
among others, based on these past life experiences. My own trance experiences have led me to
the feeling that the magical current of energy that is the core of the Feri tradition is much older
than humankind. Older than humanity and yet an intimate part of it; not belonging to any one
particular location, era, or human culture, but the birthright of all of them. It is for this reason
that I sometimes muse that Feri is a form of "postmodern witchcraft". […]” [122]

Víctor Anderson, explica que fue iniciado en la Brujería en 1926 por una bruja local y allá por
los años 30’, aceptado en el coven “pre-Gardneriano” (sic) Harpy, disuelto al inicio de la
Segunda Guerra Mundial [123]. Pero será a partir de los años 50’ que comience su andadura
pública tal y como se le conoce. Sin embargo, será en 1960 cuando se den a conocer los
Anderson con el nombre de Mahaelani (‘Luna llena’, en hawaiano), animados por el wiccano
italo-americano Leo Martello (de orígenes paganos controvertidos e iniciado por Patricia
Crowther en la Wicca Gardneriana y al margen, uno de los impulsores de la Tradición
Stregha).

La base dúctil y permeable de la que se nutre el Culto, es una seña identitaria en la Doctrina
Feri, que no sólo explica sino que defiende mezclar tradiciones y sistemas de diferentes
Pueblos y Edades, presentándose como una “Brujería posmoderna” de la Brujería Tradicional.
Como Tradición de los Cultos precristianos, incluye con absoluta claridad -de ser wiccanos,
otros dirían impunidad-, creencias CRISTIANAS, HAWAIANAS y VUDÚ (la versión sincrética
caribeña), entre otras, todo revestido bajo una pátina céltica, que le da el nombre ( Faeri, en un
sentido más étnico que espiritual) y en fin, el ¿derecho? como Tradición:

“F(a)eri(e)* is a modern form of American Traditional Witchcraft derived from the teachings of
Victor and Cora Anderson and passed down through their various initiates. A rich and diverse
spiritual art, Feri seeks to transform the individual through practices of ritual magic,
meditation, and energy work. Faery draws power from various cultures and their magical
systems including Huna; Conjure; Voodoo; Tantra; Celtic Folklore; CHRISTIAN MYSTICISM;
Yezidi Mythology; Greek Gnosis; and others, and continues to integrate the magic and
mysteries of ancient and evolving cultures into its rich spiritual tapestry. Faerie is understood
and integrated through direct experience; adherents include dedicated practitioners and
persons initiated ritually into its mysteries.” [124] (La mayúscula y negrita, es mía).

Misticismo Cristiano… Después de leer en tantos foros públicos y escritos populares, que lo
que hoy entendemos por Brujería Tradicional, “… es el paganismo antiguo… la práctica de las
creencias pre-wiccanas y pre-cristianas […]” ¿cómo pueden mirarnos a la cara, y decir que las
creencias Feri son precristianas, y nuestras creencias estén “contaminadas” por modelos no
paganos y que, por lo tanto, no lo sean? ¿Será necesario ir Culto por Culto, poner sobre la
mesa el origen de las creencias y las prácticas de unos y otros, y comprobar cuáles provienen
del Paganismo Antiguo y cuáles del Gnosticismo Judeocristiano, del Cristianismo Medieval o
como en este caso, incluso del Sincretismo Afrocristiano? Una vinculación ni mucho menos
inventada, sino asumida por el propio fundador del Culto Feri, como constatamos en una carta
abierta de Víctor Anderson al editor Llewellyn, cuando reivindica el origen y la práctica en su
Culto y en la Brujería de creencias dispares, incluido el Vudú y la Santería, por sus similitudes
con lo céltico:

“I don't consider myself the founder of the "fairy" tradition, but I am a Grand Master and a
fairy chief. I am the founder of the chapter of my faith on the West Coast of the United
States.... I was initiated in 1926... by a priestess from Africa.... The worship of the Goddess was
the very heart of our religion and magic... I am a Kahuna. This is a fact of my racial heritage,
personal experience and training. The word Kahuna means "the secret," and is the same in the
fairy tradition and the Polynesian religion and magic. Although we were willing to learn new
things, we already had a definite and coherent body of knowledge and tradition of our own. So
we were not mainly eclectic. The fairy tradition has much in common with Voudon and
Santeria. .... Ashe.” [125]

¿La Santería es un referente del Paganismo Antiguo, de la práctica de las creencias

precristianas europeas? ¿Es la Santería, Brujería Tradicional? ¿la Wicca no puede ser Brujería
Tradicional, pero la Santería, sí? Si el Culto Feri forma parte de la Brujería Tradicional, los
Cultos Polinesios, Afrocaribeños, etc., también, porque no hablamos de referencias lejanas,
pues adoptan e incorporan sus mitos y ritos, como los de cualquier sistema que entiendan
útil… hasta aquellos que directamente se desautorizan. Apenas leyendo un poco más, vemos
correspondencias familiares, sobre todo las que se usan de ariete contra la Wicca, ya para
justificar que en la Brujería Tradicional no se acepten Tradiciones Wicca, ya porque el linaje de
Gardner recogiese prácticas cabalísticas y de la Magia Ceremonial, influenciado por Crowley y
THELEMA [126]. Pero como la hipocresía tiene el mismo largo que la mentira, volvemos a
encontrar que esta “peculiaridad” wiccana (…), abunda y generosamente entre los Cultos de la
Brujería Tradicional:
“… In the (nonexistent until some fortunate future date) Encyclopedia of Paganism, my entry
for Feri would read something like this: Feri (also spelled Faery, and occasionally Fairy) is a non-
Gardnerian tradition of Witchcraft which derives some of its tone and teachings from such
widely-scattered origins as Hawaiian Huna, Haitian Voudon, Qabala, and British Traditional
Witchcraft, among others; there are also some apparent Thelemic influences as well. Victor
Anderson (1917-2001) is credited with being the main advocate of a Feri approach, but he
apparently did not admit to being the creator of the tradition, but rather the transmitter of
knowledge that he'd received himse Feri (also spelled Faery, and occasionally Fairy) is a non-
Gardnerian tradition of Witchcraft which derives some of its tone and teachings from such
widely-scattered origins as Hawaiian Huna, Haitian Voudon, Qabala, and British Traditional
Witchcraft, among others; there are also some apparent Thelemic influences as well. Victor
Anderson (1917-2001) is credited with being the main advocate of a Feri approach, but he
apparently did not admit to being the creator of the tradition, but rather the transmitter of
knowledge that he'd received himself.  Victor was an autodidact, a shaman and a charismatic
teacher whose influence is still felt. His private library contains many books on occult subjects
by authors ranging from Max Freedom Long to R. J. Stewart, Aleister Crowley, Anton LaVey,
and Robert Graves (just to name a few), with several of whom he corresponded, and whose
influence can be seen in his teachings.” [127].

Como explicamos, hay reglas y principios que no pueden ser ninguneados. Se cumplen o se
incumplen, nos hacen pertenecer a la Brujería Tradicional o no, pero por la fuerza de los
hechos y por el valor de las razones, siempre al margen de los prejuicios, la empatía y los
“pareceres”.

Pero empecemos por el principio. Tal y como nos relata uno de sus miembros, Storm
Faerywolf, desde la página oficial de este Culto, sus orígenes no pueden ser verificados, si bien
acepta la versión de Víctor Anderson, por su poder de convicción (!):

“In the one conversation I had with Victor Anderson I can say that while I cannot vouch for the
validity of his claims, I can easily vouch for his uncanny ability to look deep within a person's
soul and accurately describe what he found there. This ability may explain the vast differences
that exist in the practices of the various lines of this tradition, as it is reported that Victor
taught different outer forms to his students at different times, while maintaining a consistent
inner practice and magical philosophy. This makes it impossible to determine a fundamentalist
"core" of Feri tradition practice. In doing so Victor reportedly said that he was keeping the
tradition "authentic".” [128]

Mientras que a los Cultos wiccanos se les exigen pruebas consistentes de sus orígenes y en
caso de no poder aportarlas, se pone en entredicho un pasado siquiera secular, un buen
orador, sin más, sirve para otorgar a los Cultos no wiccanos la ancestralidad que digan poseer
(como vimos con el Cunningfolk, cuyo pasado se construyó a finales del s. XX). Un pasado, que
explican se origina en la Prehistoria, cuando una raza de pequeña estatura (little people), se
extiende desde África por todo el mundo, llevando consigo el Culto original del que descienden
todos los demás, estableciéndose en lugares tan distantes como la Polinesia o Escocia. En este
punto, entienden que los Pictos son dicho pueblo, que será conocido como Faery o el Pueblo
de las Hadas:

“The following is from Victor's own writings: "In spite of the great amount of publicity the Craft
has been receiving over the last few years, there is still a great deal of confusion of what is and
is not Fairy. I'm sure this is because the word Fairy has been used so long to designate certain
kinds of nature spirits. This is not incorrect in itself, but it does mean the more natural and wild
forms of human magic and sorcery… It was originally applied to a race of very small slender
dark people who came up out of Africa as long as long as long as ten thousand years or more
ago. They spread throughout the world until they reached such far places as Japan, Siberia and
Russia. The Manehune of Hawaii and other South Pacific islands are the same race as the little
people in Ireland and the rest of the Celtic world. Fairy was originally spelled Feri, which means
'the things of magic' In the Highlands of Scotland to be Fe is to be psychic. In English this word
is pronounced like those in Italian, Spanish and Hawaiian. Many of our words are found in
languages spoken throughout the world. These include, to mention a few, Old Irish, Highland
Scott, Vask (Basque), Native American, Polynesian and I should mention African and Fijian.”
[129]

No es lugar para valorar estas afirmaciones, más allá del aspecto religioso. Y religiosamente
hablando, es un plateamiento equivocado. Las filosofías, creencias, prácticas, Dioses, teología y
mitologías de pueblos tan distantes, difieren en mucho, y las similitudes, las más primitivas, no
son las de un pueblo viajero que las llevó desde África a todas partes hace 10.000 años, pues
en tal caso habría sido igual para todos, y no es así, por no hablar de la arqueología, la
genetica, lingüística, etc., que sitúan esta migración en al menos hace 45.000 años. Es más, ni
las religiones de la Polinesia y la Melanesia son iguales. En la primera, hay un Dios principal y
Soberano, que rige la vida de los hombres junto a otros tres Dioses, todos masculinos.
También hay Diosas, pero no tienen la misma condición. Por otra parte, sus Dioses son muy
similares a los griegos, en cuanto a su humanidad e interacción con el ser humano. En el
segundo caso, para las religiones melanesias, los Dioses tienen una posición distante y ajena a
los seres humanos [130]. Ambas están alejadas de las célticas, claro, y no sólo por la distancia.
Sin embargo, es un HECHO que a raíz de salir Gardner a la luz y que llegasen otras personas a
Vicia (a lo que parece, el nombre original), el Culto miró definitivamente hacia Europa. De
hecho y como apuntamos, el Culto Feri lleva este nombre desde los años 50 y 60, tras leer a
Gardner (WITCHCRAFT TODAY) [131] y entrar como discípulo de los Anderson por aquellos
años, quien acabaría siendo uno de sus miembros más influyente, el celtista Tom DeLong
(Gwydion Pendderwen):

“The name Faery (however you choose to spell it) became accidentally attached to our
tradition due mainly to the works of the late Gwydion Pendderwen, who worked with Victor in
the 50's and 60's and was considered Victor and Cora’s “foster son”. He is considered by some
to be another "founding member" of our tradition. Though he also practiced and taught
elements of Voudu, he was primarily a student and enthusiast of Celtic lore. Because of his
predominating interest in Welsh language and culture he placed an emphasis on 'Faery' as
expressed through Celtic customs and folklore. With this in mind it should not be surprising to
know that in Ireland, practitioners of magic, ritual, and folk-healing methods are often known
as "Fairy Doctors" (similar to the term “Witch Doctor” which might be applied in a different
culture). These people were believed to be working with the faeries or sometimes even thought
of as being faeries themselves. It is because of this term that Faery became the name of our
tradition. According to Cora Anderson in her book Fifty Years in the Feri Tradition, the original
name for our tradition was "Vicia". When I would speak with her she often just referred to it as
"the Craft".” [132]

La influencia de Gwydion Pendderwen al Culto Feri, mas la develación de Gardner, hizo que
Vicia adoptara las formas tradicionales que conocemos y que la dieron nombre entre los Cultos
de la Brujería, reescribiendo e incorporando parte del cerrmonial que ha llegado hasta
nosotros:

“In the late 1950s and early 1960s, the Andersons initiated several people. One was Gwydion
Pendderwen (Tom DeLong) , a young man who was a friend of their son. Gwydion went on to
become a major contributor to the developing direction of the tradition. He wrote Craft songs
and poetry, and co-wrote rituals with Victor. Much was added to the existing practices of the
Andersons at this time, including some of the Welsh lore that Gwydion so loved. There are
some initiates, particularly those of Gwydion's lineage, who consider him a co-founder of the
Feri Tradition.” [133]

Aún así, son tantas y tan diferentes las ramificaciones, que salvo algunos patrones básicos,
difieren sensiblemente. Está la Corriente Vicia original, la Corriente Faery propiamente dicha
(después llamada Feri por Víctor Anderson, para disociarla de terceros) [134], de Gwydion
Pendderwen, también conocida como Watchmaker, una mezcla entre Vudú y chamanismo
celta. Está la Corriente Vanthe, dedicada a las Diosas Oscuras y fundada por Alison Harlow, o
la Corriente Reclaiming, fundada por Starhawk, cuyo libro LA DANZA ESPIRAL, se inspira en
este Culto. Mención a parte debe hacerse con la Corriente Bloodrose, iniciada por Gabriel
Carrillo y que siendo las más popular, también ha sido de las más polémicas, por cobrar para
iniciarse. De esta última nacerán la Corriente Draconoian-Pictish Elven, de Brian Dragon, o la
Corriente Nighthares, que recoge elementos tibetanos y chamanismo Bon… En fin, todo un
abanico de tendencias, consecuencia de la unificación imposible de sistemas de creencias
diferentes, que hacen del Culto Feri un ente polifacético que casi lo único que aporta a lo
común, es el nombre, y en donde confluyen linajes tan dispares, que unos exigen iniciación,
otros auto-iniciación, algunos ambas o, como en la Corrientel Vicia, que al neófito primero se
le inicie y después se le enseñe [135]. Desde luego, el Culto Feri es más un ente federativo, que
una Tradición.

Su panteón se rige por una trinidad compuesta por una Diosa y dos Dioses Gemelos, una
teología extraña a las religiones polinesias y afrocaribeñas, pero sin duda influenciada por la
Brujería Tradicional, por la Wicca, aunque desde una visión moderna de la misma, como por
ejemplo incorporar a Lucifer desde la óptica teológica cristiana, o la interpretación
contemporánea (muchas veces teosófica) de estas y otras Divinidades, sin contar un
sincretismo muy discutible, con unas serie de equivalencias entre Divinidades de diferentes
panteones:

“The primordial deity in Vicia is a Trinity consisting of the Star Goddess and the Twins. The Star
Goddess brought forth the Twins solely because She desired them. They are her son, lover, and
other half. As Cora wrote, "Our Goddess is God Herself. Not only does She have a sex, but She is
sex, both male and female." [9]  According to Victor, "[T]o think of the Star Goddess as just the
chief head of the Feri Pantheon is not right....God was first worshipped as the Mother and the
dual Father/Son in one. Just like you have the proton in the center of the hydrogen atom and
the electron going around it. It's just as simple as that." [10] 

The Twins are not strictly male, as all gods contain both male and female within themselves.
Victor taught, "Mere gender, as we think of it here, is always so restrictive. What gives rise to
what we call gender, what feminine means and what masculine really means, is like we hear
sounds in music or see colors in the spectrum." [11]  The Twins may be encountered as a
male/male pair, a male/female pair, or a female/female pair. The Twins can also combine as a
single god (as two candle flames may be brought together to form a single flame) . Feri is quite
unashamedly sexual, and all of the various pairings are seen as sexually active. 

This fluid approach to gender, sexuality, and deity is one of the main characteristics of our
tradition. Vicia is very open to different sexual orientations, and sexual magic is not confined to
the heterosexual model. Sex is quite literally sacred. It is the wellspring of our creation. The
universe itself is said to have been born of the Star Goddess' orgasm. [12]

Some of the core principles of Vicia are embodied in the Decagram, which is a combined
expression of the Iron and Pearl Pentagrams. [13]  The points of this ten-pointed star represent:
Love, Wisdom, Knowledge, Law, Liberty, Sex, Self, Passion, Pride, and Power. Balance is sought
in each point and between all of the points. A person who has achieved this balance is said to
be "on their points.

Anyone who begins to study Vicia will soon realize that it can include elements from quite a
few places and times. This is not random eclecticism, but rather the acknowledgement of an
underlying perception of reality believed to be woven through all human cultures. The Star
Goddess is truly She of Ten Thousand Names. She is known as Isis in Egypt, Mawu in west
Africa, Kali in India, and Cerridwen in Wales. She may be encountered as a young girl, a mature
woman, or an ancient and wise crone. The Twins appear in an equally varied number of forms.
There's also a strand of Luciferianism in Vicia. As in Leland's  Aradia: Gospel of the
Witches,  Lucifer is seen as the bright and shining consort of the Goddess.” [136]

En cuanto a sus creencias,“One very important belief in Vicia concerns the structure of the
human being. We are taught that all humans have a four-fold nature: a physical body and a
triune soul. In Vicia, the three spirits of the soul are sometimes referred to as Fetch, Talker, and
Godself. [5]  These three correspond in many ways to concepts found in Huna, a metaphysical
system based on Hawaiian lore. [6]” [137]… Se rige por una base de creencias inspirada, no
reproducida ni seguida, principalmente de los Cultos Polinesios y Afrocaribeños, que no
mantienen pero que utilizan, y que condiciona su Doctrina hacia la interpretación de estas
tradiciones, chocando frontalmente, por ejemplo, con las célticas, que explican la naturaleza
humana, como trina. En general, el grueso de sus creencias, podría resumirse en: “Polynesian
lore and magic is woven through Vicia, as is Vodou. Other strands include Kabbalah, Gaelic
lore, European and American folk magic, as well as Native American concepts. Victor's personal
heritage was diverse, and included Scottish, Spanish, and Native American ancestry (among
others) . As Cora phrased it in  Fifty Years in the Feri Tradition,  Victor was "a regular League of
Nations." Starhawk once said that Victor, "was allied spiritually with all the indigenous
traditions of the planet; a true shaman. [14]  Victor honored all his ancestral ties and teachers.
Victor also encouraged his students to explore their own cultural roots and the magical lore of
their personal heritages, as "a Witch's power is in their blood." [15]  This is not a hard-and-fast
rule however. Each person is an individual, and each person's pathway into the mysteries is
unique.” [138]

El Culto Feri no deja de ser la unión de todo tipo de creencias, principios y prácticas, con un eje
central que pivota sobre mitos y arquetipos universales, desde la óptica particular de un
sistema desarrollado por Víctor y después Cora Anderson, influenciados por la espiritualidad y
la Magia de pueblos y edades diferentes, que marcaron sus vidas en momentos determinados.
Un sistema donde la religión no es el catalizador, sino un esquema reinterpretable que se
adapta a la persona y no al contrario, de cuya relación pueden surgir tantas religiones como
necesidades tenga el individuo. Un Sistema que se acomoda a cada uno y proporciona las
creencias que necesite, modificarlas o cambiarlas por otras nuevas, en el que es la Magia antes
que la religión, lo que les da cierta consistencia. Esto no significa, que carezca de una teología y
mitos concretos, que los tiene, si bien sea tal la mezcla de Dioses, advocaciones y alegorías,
que es imposible rastrear una mitología anterior al Culto Feri. Su teología es, pues, ad hoc.,
antrpocéntrica.

No responde a un Culto o Tradición concreta, anterior a la de su fundador, careciendo de

raíces claras y muy distante de un modelo pagano o precristiano en el que pueda reconocerse.
El eclecticismo explícito de una concepción universalista de lo religioso, hace inviable poder
fijar un origen, y el uso de Divinidades y fórmulas que dependen de creencias diferentes,
muchas modernas, otras judeocristianas o antagónicas, impide que pueda reconocerse como
Tradición. Además, es un Culto que no siente aversión hacia la Wicca, sino que, el contrario,
reclama el uso del término por homofonía con Vicia, previo a Gardner, y aunque tienen sus
razones, pero no por el origen que dicen que tiene, sino por el lat. uici, no favorece en nada su
posición. Antes bien, les perjudica de cara a muchos, que ven en Wicca más un estigma que un
valor.

Es interesante, que Cora Anderson escribiese en 1994, que “Victor was already involved in
establishing the Craft before Gwydion started studying with him. Before the tradition was
called Feri, it was known as Vicia, pronounced as in Italian, and W was sometimes used instead
of V, but in Italy V was always used. Among Italian Witches the tradition was and still is called
La Vecchia Religione. Vicia is from the language of the tiny slender dark people to witch Victor
is racially related. The word is the origin of the words Wicca and Witch. Just after the
publication of Gardner's first book, Victor received a call from Palermo, Sicilia asking him to
establish the Craft in California.” [139]. No puede ignorarse, la influencia que tiene la Wicca.
De hecho, el historiador especializado en Paganismo, Chas S. Clifton, observa que los Anderson
utilizaron la Wicca Gardneriana como modelo [140]. Ethan Doyle Whait, va más lejos y
además de reconocer que es un Culto Wicca suigéneris, afirma que Gwydion Pendderwen, tras
pasar un tiempo con Alex Sanders y Stewart Farrar, introdujo material de la Wicca
Alexandrina al Culto Feri [141]. Que hay una relación en todo esto es indudable, pero al menos
evitan renegar de la Wicca con tonos gruesos, y son conscientes que ni en la Wicca "todo el
monte es orégano", una sinceridad que no se ve en los otros Gremios y Cultos [142]. Tanto es
así, que la Corriente Vanthe de Alison Harlow, sí se considera wiccana, mientras otras
corrientes rechazan esa posibilidad (!) [143].

De cualquier manera,este Culto no se rige por los sistemas de creencias paganos, los patrones
tradicionales de la Wicca o las reglas actuales de la Brujería, y no es una, sino muchas
tradiciones en una, en la que se mezclan Thelema, cábala, gnosticismo y misticismo cristiano,
vudú, santería, tantra, religiones afrocaribeñas y polinesias, magia ceremonial, con Cultos
prectistianos Europeos, grecorromanos, célticos, hechicería medieval y más, no tiene una
referencia previa a su fundación, unas reglas homogéneas o una sola transmisión… por todo
esto, EL CULTO FERI NO ES UN CULTO DE LA BRUJERÍA TRADICIONAL.

FIN DE LA PARTE VI

©Fernando González
__________________

104.- Panacentrismo. Con la intención de completar conceptos, he echado de menos una

mayor amplitud terminológica en cuanto a nuestra percepción (vital, espiritual, religiosa) ante
la vida, que no creo pueda contemplarse únicamente con los conceptos más conocidos:
Teocentrismo, todo gira en torno a lo Divino como centro; Antropocentrismo, todo gira en
torno al Ser Humano como centro; y llegando con fuerza el Egocentrismo, todo gira en torno a
la persona como centro. Este nuevo concepto, que entiendo completa el Ciclo o cierra el
círculo para volver al origen, he pensado que se ajusta al nombre de “panacentrismo”, como
filosofía de vida que explica que el centro lo es y está en Todo lo que tiene vida o que la
sustenta (RAE. Conservar algo en su ser o estado). En “pan” (‘todo’) y “ana” (‘hálito, vida,
espíritu’), pasamos a ser y tener referente y referido, como principio panteísta y animista,
lingüísticamente implícito en el griego (ánemos), romano (ánima) y celta (anam), de la raíz
indoeuropea *an(ə), con el mismo significado. En definitiva, en mi centro están todos los
centros, en todos los centros estoy yo, y en los Dioses están mi centro, el de todos y los de
todos.

105 .- Francisco L. Lisi y Juan Signes. TRATADO SOBRE LAS LEYES. MEMORIAL A TEODORO.
Pletón (Jorge Gemisto), p.

106.- http://etimologias.dechile.net/?tradicio.n

107.- Divide et vinces (‘divide y vencerás’). También divide et impera (‘divide y domina’) ó
divide ut regnes (‘divide para reinar’). Paradigma universal y polivalente de amplio recorrido
histórico, que si bien pueda retrotraerse hasta Filipo de Macedonia*, el uso original político-
militar, hizo de la Roma incipiente su mayor valedor en la antigüedad. Utilizado con pericia por
los romanos, para vencer y dominar ya entonces a la Liga Latina, fomentando su división. Será
en cualquier caso una frase que pasará a la historia por Julio César, a quien se le atribuye
decirla para explicar su política militar, que le otorgaría la conquista de la Galia.

*(https://www.google.es/amp/s/sigificadoyorigen.wordpress.com/2010/04/29/divide-y-
venceras/amp/)

108.- El Cristianismo, desde sus orígenes, dio especial relevancia a este aforismo, hasta el
punto de explicarlo en su libro sagrado: “Él, conociendo sus pensamientos, les dijo: Todo reino
dividido contra sí mismo queda asolado, y toda ciudad o casa dividida contra sí misma no
podrá subsistir" (Mt 12, 25). Es evidente, el amplio uso que dieron a este principio en su
política expansionista y religiosa. En el caso del Paganismo, luego Brujería, se empleó primero
en deshacer el concepto de colectivo, separando al brujo de sus convecinos, que ya no era
intermediario o representante religioso, sino alguien desarraigado de aviesos intereses contra
la comunidad, y así enfrentarlo a sus convecinos, como elemento perturbador de la paz social
y la seguridad personal.

109.- E. Llobregat Conesa. LA CRISTIANIZACIÓN. La Época visigoda. Museo Arqueológico

Provincial de Alicante. Pág. 316.

110.- “… A lo que se pregunta si corresponde a los Inquisidores de la herejía investigar las

adivinaciones y sortilegios, que contra algunos les son denunciadas, y castigar a los que ejercen
esas prácticas, se responde brevemente: Que por ser la causa de la fe absolutamente
preferencial y no debiendo ser impedida por otras ocupaciones, los tales Inquisidores no se
entrometan contra tales denunciados por razón de tal oficio que les ha sido encomendado a no
ser que huela a herejía claramente, y los dejen a sus jueces ordinarios para que los castiguen
con las penas merecidas…” Gonzalo Martínez Díez. BULARIO DE LA INQUISICIÓN ESPAÑOLA:
HASTA LA MUERTE DE FERNANDO EL CATÓLICO. Decretales de la Inquisición Aragonesa, pp.
59-61.

111.- Rubén Montalbán López. Universidad Complutense de Madrid. “CONTRA LOS

PAGANOS”. EL CONFLICTO CRISTIANO-PAGANO EN LA BÉTICA TARDOANTIGUA, pp. 228-229.

112.- COLECCION DE CÁNONES Y DE TODOS LOS CONCILIOS DE LA IGLESIA DE ESPAÑA Y DE

AMERICA (en latín y castellano) CON NOTAS É ILUSTRACIONES POR D. JUAN TEJADA Y RAMIRO.
INDIVIDUO CORRESPONDIENTE DE LA Real Academia de la Historia y de las de Bellas Letras de
Sevilla t Barcelona, etc. TOMO II. MADRID:— 1861. Imprenta de D. Pedro Montero, plaza del
Carmen, núm. 1., p. 566.

113.- “Si el haber sufrido es motivo de gloria, hasta el diablo puede gloriarse. Ved cuánto sufre:
sus templos son destruidos por doquier, por doquier se abaten sus ídolos, por doquier caen sus
sacerdotes y poseídos...” Agustín de Hipona. SERMÓN 328, 4. (=PL 38 + LAMBOT 13).
Traductor: Pío de Luis Vizcaíno, OSA. Tema: Los mártires, testigos de la verdad.
Lugar: Desconocido. Fecha: Una fiesta de mártires. En los años 405—411.

http://www.augustinus.it/spagnolo/discorsi/discorso_468_testo.htm

Sobre la persecución y destrucción de templos e Ídolos, según Agustín, véase: LA ADIVINACIÓN

DIABÓLICA. Traducción: Teodoro C. Madrid, OAR. Testimonio del mismo Agustín en el libro de
las «Retractaciones» 11,56.

http://www.augustinus.it/spagnolo/potere_divinatorio/potere_divinatorio_libro.htm

114.- Ver Nota al pie 84: ““Estas y otras maravillas semejantes (recogidas en la Sagrada
Escritura) ... se ejecutaban con una fe sencilla y confianza en Dios, no con encantamientos ni
fórmulas verbales, compuestas conforme al arte de su nefaria curiosidad, a la que o llaman
mágica, o con otro nombre más abominable goecia, o con otro más honroso theúrgia. Los que
pretenden distinguir estas ridiculeces quieren dar a entender que de los que se entregan al
estudio de las artes ilícitas, unos son reprensibles, que son los que el vulgo llama maléficos o
hechiceros, porque éstos dicen que pertenecen a la goecia, y otros, más loables, a quienes
atribuyen la theúrgia; siendo indubitable que unos y otros están sujetos y dedicados a los falsos
y engañosos ritos de los demonios, bajo los nombres de los ángeles” (Agustín de Hipona. DE
CIVITATES DEI, X, 9)

115.- 6 Caro Baroja, J. “De la superstición al ateísmo”, Meditaciones Antropológicas, Madrid,

1981; Escribano Paño, Mª V. “Superstitio, magia y herejia”, Actas del I Congreso Penínsular de
Hª Antigua, Santiago de Compostela, 1988, vol. III, pp. 41-60; Sachot, M. “Religio/Superstitio.
Histoire d’une subversión et d’un retorunement”, Revue d’historie des religions, CCVII-4
(1994), pp. 355-394 y La invención de Cristo. Génesis de una religión, Madrid, 1998, pp. 181-
202.

116.- http://www.lahistoriaconmapas.com/europa/espana/historia-de-la-betica/

117.- Rubén Montalbán López. Op. cit., p. 234

118.- R. Montalbán. Ibid., pp. 224-225.

119.- “ “¡Ex oriente lux!” Se dice que con esta exclamación saludaban los romanos al sol
cuando se elevaba sobre las montañas samnitas. La expresión se ha hecho una frase célebre
universal, usada a lo mejor por casualidad en sentido original, pero casi siempre
simbólicamente para sugerir que nuestra cultura occidental proviene en el fondo de Oriente.”
(Sven-Tage Teodorsson. Universidad de Gotemburgo. EX ORIENTE LUX, EX OCCIDENTE DUX:
GRIEGOS, CARTAGINESES Y ROMANOS EN CONTACTO Y CONFLICTO, p. 999. KOINÒS LÓGOS.
Homenaje al profesor José García López E. Calderón, A. Morales, M. Valverde (eds.) , Murcia,
2006, pp. 999-1006). Como tantas otras expresiones y creencias, el Cristianismo adoptaría la
frase para explicar que la verdad, llegó de Oriente con el Evangelio.

120.- Fernando Alonso Romero. Facultad de Filología Universidad de Santiago de Compostela.

LA TRANSMIGRACIÓN DE LAS ALMAS EN EL FOLKLORE DEL MUNDO CÉLTICO, p. 147. Pasado y
Presente de los Estudios Celtas.

121.- Fernando Alonso Romero. Op. cit., p. 148.

122.- Storm Faerywolf. A HISTORY OF FERI.

http://www.feritradition.com/grimoire/history.htm

123.- “Victor told of being initiated as a Witch in 1926 by a woman "of the Fairy race." An
account of this event can be found in Margot Adler's classic book on neo-Paganism,  Drawing
Down the Moon.  Not long afterward, Victor was introduced to Harpy Coven, a pre-Gardnerian
group practicing Witchcraft in southern Oregon. The Harpy coveners recognized Victor's
youthful talents and included him in their rituals. This coven disbanded around the beginning of
World War II. Feri lore has preserved something of their names and professions, but the
information is not public. As a teen, Victor was also brought into Vodou by a group of Haitians
who were working in southern Oregon. Victor had many teachers throughout his life, and his
memory was phenomenal. Like the bards of old, he possessed a vast store of memorized lore,
poetry, spells, and songs.” WITCHVOX. The Feri Tradition. Vicia Line. Corvia Blackthorn.

http://www.witchvox.com/va/dt_va.html?a=ukgb2&c=trads&id=7737

124- FERI. AMERICAN TRADITIONAL WITCHCRAFT. http://www.feritradition.com

125.- Vid. Valerie Walker. FERI TRADITION. Everything You Know is Wrong: a personal vision of
the Craft by valerie walker ©2008. http://www.wiggage.com/witch/feriintro.html

126.- https://www.pyramidos671.com/

127.- Vid. Valerie Walker. FERI TRADITION

128.- vid. Storm Faerywolf. A HISTORY OF FERI.

129.- Cora Anderson. FIFTY YEARS IN THE FERI TRADITION, pp. 5-6. Harpy Books.

130.- Paul Poupard. DICCIONARIO DE LAS RELIGIONES. Polinesia, pp. 1416-1417. Melanesia,
pp. 1161-1162.

131.- “In the mid-1950s, Victor and Cora read Gerald Gardner's  Witchcraft Today  with interest.
It seemed that Witchcraft was becoming more public. Victor was encouraged by Leo Martello
and several Witches from Italy to establish the Craft in California. The result was an early
Anderson coven known as Mahealani, which is Hawaiian for "full moon." WITCHVOX.
http://www.witchvox.com/va/dt_va.html?a=ukgb2&c=trads&id=7737
132.- Storm Faerywolf. Web cit.

133.- WITCHVOX. http://www.witchvox.com/va/dt_va.html?a=ukgb2&c=trads&id=7737

134.- “Various spellings have been employed over the years, and each is correct. Sometime in
the 1990's Victor began spelling it "Feri" in order to help distinguish it from other similar
sounding traditions and groups such as Faery Wicca, as well as the Faery Tradition material of
R.J. Stewart. While some people still confuse us with the Radical Faeries, we are not specifically
a "gay tradition", although we honor equally all genders and sexual orientations .” Storm
Faerywolf. Web cit.

135.- “Their lineage is known as  Vicia  which recalls an earlier form of the tradition. They are
somewhat different in that they tend to initiate members first, and provide training later.”.
Storm Faerywolf. Web cit.

136.- WITCHVOX. Web cit.

137.- WITCHVOX. Web cit.

138.- WITCHVOX. Web cit.

139.- Cora Anderson. Op. cit., pp. 4-5.

140.- Chas. S. Clifton. HER HIDDEN CHILDREN: THE RISE OF WICCA AND PAGANISM IN
AMÉRICA, p.132.

141.- Ethan Doyle Whait. WICCA: HISTORY, BELIEF AND COMMUNITY IN MODERN PAGAN

WITCHCRAFT, p. 47.

142.- Valerie Walker. FERI FAQ. AMERICAN TRADITIONAL WITCHCRAFT. Is Feri a Wiccan
Tradition? http://www.feritradition.org/faq.html#wicca

143.- http://www.controverscial.com/Victor%20&%20Cora%20Anderson.htm
 LOS FALSOS MITOS DE LA BRUJERÍA VII

(Seguimos con la séptima parte del artículo, LOS FALSOS MITOS DE LA BRUJERÍA I-VI)

Hasta ahora, y llevamos unas cuántas páginas leyendo sus textos, comprobamos que al
analizar todas las Tradiciones por igual, no hay Culto de la Brujería Tradicional que cumpla con
las reglas que exigen [sólo] a los wiccanos, para considerarnos tradicionales, y que siguiendo
los mismos criterios, éstos que rechazan la Wicca, tampoco serian corrientes tradicionales de la
Brujería. De hecho, sus prácticas presentan tantos o más retoques e “innovaciones”
(aportaciones extrañas e interpolaciones extemporáneas), de los que dicen ver en la Wicca.

Siendo justos, estas condiciones que tanto y con tan buen criterio esgrimen, no es que viniesen
escritas en algún viejo manual de ortodoxia, ni que se muestren más allá de plantearse desde
el sentido común y la historia. Quienes acertadamente las formulan, dicen hacerlo para
distinguir las viejas de las nuevas tradiciones, y es lógico pensar que no porque la normativa
estuviese tras un cristal, con una nota que dijese: “rómpase en caso de wiccanos”... sino
porque es necesario preservar las Tradiciones originales de las nuevas propuestas espirituales
y religiosas. Hasta aquí, creo que todos estamos de acuerdo. Lo malo, es que como solo el
wiccano se ve en la tesitura de defender su Sistema, entre tanto reproche, prejuicio y resabio,
muchos olvidaron mirarse el ombligo, indiferentes a que la “viga” de sus ojos les impide ver la
realidad. Los mismos eruditos, que para explicar qué es la Brujería Tradicional, lo hacen
partiendo de por qué la Wicca no lo es, cuando describen a los que llaman tradicionales, ven
natural e incluso apropiado recurrir a LAS MISMAS y más evidentes “desviaciones”, que son un
lastre para cualquier wiccano.

Sin ir más lejos de lo que llevamos recorrido, leímos que conocer e incluso implementar
material creado o usado por Aleister Crowley, para un wiccano [144] supone estar fuera de la
Tradición, por lo mismo que para un feri [145] o un sabático [146] estar dentro, por unas
razones y sus contrarias, reduciendo cualquier análisis crítico, a una suerte de interpretaciones
condicionadas a ser o no ser wiccanos, por encima de que sus prácticas sean o no sean
tradicionales:

“Es bien sabido que Gerald estuvo involucrado en el movimiento ocultista de Aleister Crowley, y
que fue influenciado notablemente por la magia ceremonial a través de la OTO, la Golden
Dawn y la Masonería. También se sabe que Gardner estuvo asociado con otro grupo ocultista
llamado Fellowship of Crotona, y que, por la propia descripción que él dio del mismo, parece
que se trató de un grupo confederado de masones, herméticos, rosacruces y ocultistas, y no de
brujos/as tradicionales. Los escritos sobre sus actividades y creencias/prácticas dan testimonio
de ello. Se rumorea que esta organización tuvo intenciones de “revivir” el Arte Antiguo, pero
esto, en el mejor de los casos, los posicionaría en la categoría de “reconstruccionistas” y no de
“brujos/as tradicionales”.” [147]

Gardner, se interesó por el trabajo de Crowley… ¡Cómo no! es que GARDNER FUE UN
MIEMBRO DE LA OTO ¿y? Entonces, siguiendo a Robin Artisson [148], si brujos como
Chumbley, Anderson o Cochran, tuvieron LAS MISMAS asociaciones e influencias que Gardner
¿demuestra eso, que sus Cultos tampoco son tradicionales? La pregunta es bien sencilla, y a
tenor de la contundencia con que lo explican los brujólogos, la respuesta también debería
serlo. Y no es cuestión de tomar esto a la ligera o pensar mal de todo el mundo, que ni yo soy
Charles Stiles, ni esto es Mystery “Witches”. Es que si me dicen que un triciclo no puede
participar en una exposición de bicicletas, donde VEO que los tres primeros son triciclos, sin
duda me creen un necio.
¿Quién de entre nosotros, no ha leído y estudiado sobre Magia, Cábala y Hermetismo, asistido
o participado en charlas y conferencias de temas esotéricos y Ocultismo, y compartido
amistad, estudios y conocimientos con gente de otros Cultos y creencias? ¿Esto nos hace
rosacruces, teósofos o magos? Y eso por no recordar, que TODOS los que ya tenemos una
cierta edad, nos introdujimos en el Paganismo leyendo los mismos libros, porque no había
otros. Una cosa es conocerse y conocer nuestros trabajos, incluso colaborar y apoyarnos en las
investigaciones y nuestros estudios, y otra diferente introducir creencias y prácticas de otros
Cultos y religiones, en los nuestros. Aquí, y no en ninguna otra parte, es donde debe trazarse la
línea.

Aunque no ayuda mucho, que ninguno de estos brujólogos se aclare en lo más elemental,
hasta el extremo que estando de acuerdo en lo mismo, en cuanto se salen de echar la Wicca a
un lado, digan todo lo contrario. Si para Artisson, tener influencias de la Magia Ceremonial, si
se es wiccano conlleva no pertenecer a la Brujería Tradicional, para Howard, el uso de la Alta
Magia en la Brujería Tradicional, si no se es wiccano demuestra ir por buen camino (!). En todo
caso, ambos entienden tradicionales a quienes presentan los mismos quebrantos que ven en la
Wicca:

“In my opinion the Traditional Craft can be defined by the fact it combines various magical
systems and beliefs and ways of working magic that range from the primitive to the
sophisticated – so-called ‘low magic’ with ‘high magic’. For example one finds the use of
poppets for healing and cursing and the practice of fertility magic alongside a gnostic belief
system offering the promise of spiritual salvation and enlightenment.” [149]

Ninguna de las Tradiciones analizadas, ha confirmado venir del Paganismo, más allá de un
origen oscuro y un pasado contemporáneo, sino mezclar y modificar estas creencias con otras
nuevas o diferentes. Ni siquiera han podido demostrar, haberse constituido ANTES que Gerald
Gardner dijese estar iniciado en el CULTO de la Brujería. En este punto, da igual si buscó
publicidad e incluso que sea cierto -que lo es-, aprovechar sus conocimientos de Cábala o
Magia Ceremonial, para “parchear” sus prácticas. El caso, es que TODOS surgen o se
constituirán DESPUÉS O COMO CONSECUENCIA que él diera el primer paso. Hacer anteriores a
Gardner, los Cultos que cuando no se han nutrido de su Corriente, se han constituido con
posterioridad, ni antes que la Wicca histórica, por supuesto, pero tampoco de la Wicca
Gardneriana, es querer vivir ajenos a la realidad. Ninguna de las denominadas Tradiciones de
la Brujería analizadas (y van tres), son anteriores a que Gardner hablase del Culto de la
Brujería, y develase el origen de lo que luego sería su Tradición, y parte de los patrones
utilizados por los Cultos reconocidos en la Brujería Tradicional, o salen de las mismas fuentes a
las que recurrió Gardner, o salen de su Tradición.

Al finalizar el análisis de los Cultos que nos hemos propuesto examinar, tendremos ocasión de
responder una a una, las principales objeciones por las que creen que la Wicca no debe estar
en la Brujería Tradicional, utilizando para ello tres fuentes críticas reconocidas [150]. No
podemos ignorar, lo cómodo que ha sido para muchos críticos, explotar los errores ajenos. Lo
increíble es que, aún así, muchos cayeron en los mismos deslices que criticaron. Una realidad,
que me temo vamos a constatar, a medida que analicemos el resto de Cultos y los
planteamientos que cuestionan la Wicca. Y es que, tras décadas mirando para otro lado, dimos
por buenas las mentiras que se esconden tras esta pseudohistoria, elaborada entre los años
70-90 del siglo XX, que difunden a pesar de los hechos con una vehemencia tan obstinada,
como insistente. Tanto, que no aceptar sus dogmas nos convierte en parias, aunque eso sí, te
lo digan con una generosa sonrisa... ¡Pues que así sea! Que un servidor no está para hacer
amigos, ni caer bien a nadie.

Cuando insisten una y otra vez, que está demostrado (con argumentos de hace 50 años) que la
Vieja Religión es un recurso poético, y quienes lo defiendan ingenuos; que la Wicca la inventa
Gardner, y no hay más linaje que el suyo; que sus Dioses principales son advocaciones
modernas, su Calendario del siglo pasado y las prácticas, copias de órdenes esotéricas
decimonónicas; que la Brujería no es una religión en sí y que la hechicería popular es brujería..
En fin, cuando lees que esto es lo que defienden fundamentalistas cristianos, academicistas,
paganos y sobre todo brujólogos, deberían saltar las alarmas, y más cuando desprecian la
revisión histórica, diciendo que es falso que haya datos que les desmientan, y si se los
proporcionas, diciendo que es falso que haya datos que les desmientan. Y no hay que irse
lejos, o tanto como al principio de este mito urbano, de que Gardner “inventó” la palabra
Wicca, como sinónimo de Brujería. Lo malo de una mentira, por más que se repita, es que no
es verdad. Y nada como ir a la anti-enciclopedia por excelencia, Wikipedia, para ver el daño
que hace combinar falta de rigor y de escrúpulos, con pereza. Dicen ahí, que “ La
palabra  wicca  aparece por primera vez en las obras de Gerald Gardner, aunque según estudios
más contemporáneos, como el realizado por Sorita d'Ese y David Rankine, muestran que esa
palabra puede ser rastreada a un tiempo anterior al de Gardner” [151]. En realidad, la palabra
wicca NO aparece escrita por primera vez en las obras de Gardner, sino al menos mil años
antes, NO es necesario recurrir a estudios contemporáneos, porque los hay del siglo XIX, y NO
porque “puede” (de ser posible) rastrearse hasta un tiempo anterior a Gardner -que también-,
sino porque puede (de poder), demostrarse. Por ejemplo, leyendo la obra de uno de los padres
de la filología anglosajona, el DICTIONARY OF THE ANGLO-SAXON LANGUAGE, de James
Bosworth [152], en cuyo honor lleva su nombre la Cathedra Rawlinson & Bosworth of Anglo-
Saxon de la Universidad de Oxford. No es cuestión de probabilidades, sino de hechos. Cátedra,
por cierto y para los más frikis, de la que sería titular Tolkien. Este diccionario, vio la luz en
1838, 47 años antes que naciese Gardner, y junto a su entrada wicca, no es menos importante
leer: “Wicca-raed advice or consultation of witches, […]” [153] ¿Una casualidad? Lo dudo…

Esto es, como cuando acusan a la Wicca de haber mezclado la Magia Ceremonial con la
Brujería Tradicional, porque, dicen, fue lo que hizo Gardner. Un inconveniente más, explican,
por lo que la Wicca no puede ser Brujería Tradicional. Pero como con todo lo demás, cuando
no dan datos falsos, se contradicen. Si ACUSAN a la Wicca de utilizar Magia Ceremonial, A
DIFERENCIA de la Brujería Tradicional, que no la utiliza ¿qué quiere decir aquí Howard?:

“While this may be a controversial view, I think it is difficult to completely separate the Old
Craft from the Western magical tradition. The relationship between historical witchcraft and
ceremonial magic is a complex and blurred one. Earlier in this interview there was a reference
to occultists working with rural witches that illustrates this point. One example of this I’ve
personally come across was the story of a Magister of a covine in Northern England in the
nineteenth-century who was involved in Hermetic Order of the Golden Dawn-type magic. As a
result this was introduced into what formerly was a rural witch covine.

The other contribution by the Old Craft to the magical tradition relates to the survival of
Solomonic magic. It was often witches who preserved the magical practices in the grimoire
tradition. In her book Witchcraft and the Inquisition in Venice 1550-1650, Ruth Martin refers to
a woman arrested for practicing witchcraft and a copy of the Key of Solomon was found in her
house. She had evidently borrowed the grimoire and was copying material from it by hand into
her personal ‘Black Book’.“ [154]
Afirmar, que Gardner hubiese estado “involucrado” en el Movimiento de Crowley, cuando todo
pagano y ocultista lo estuvo en mayor o menor medida por entonces (sobre todo a principios
del siglo XX), como Crowley lo estuvo con la Golden Dawn, éstos con la Teosofía, etc., es una
verdad de Perogrullo que no demuestra nada, que no fuese haber crecido con los movimientos
intelectuales del Paganismo y el Ocultismo de la época, como era y es normal. En unos tiempos
convulsos, de importantes cambios históricos e intercambio cultural sin precedentes, TODOS
SE MOVÍAN POR LOS MISMOS PASILLOS. De listar los que se relacionaron con Crowley ¡no se
libra ni Dios! Y además, la mayor parte de lo que se cuenta de esta relación de Gardner con
Crowley, son habladurías, como las que unen a Crowley con el que dicen fue un brujo
hereditario, George Pickingill [155], al que también se ha intentado vincular con el coven que
inició a Gardner [156]. Y sobre esto, ni siquiera vemos más allá que lo justito para atacar a la
Wicca, porque, vamos a ver, si Pickingill fue un importante brujo tradicional, Crowley aprendió
de él y damos por cierto que Gardner copió de Crowley o Crowley escribió para Gardner sobre
Brujería ¿cómo sabemos que lo que salió de Crowley, no vino en poco, en parte o en todo de
lo aprendido con Pickingill? En lo relativo a la relación que hubo entre Gardner y Crowley,
explica Roger Dearnaley que se limita a CUATRO ÚNICAS VISITAS que le hizo Gardner,
acompañado y gracias, entre otros, por Arnold Crowther, en mayo de 1947, con un Crowley
enfermo, arruinado y a pocos meses que falleciera (el 1.° de Diciembre de 1947) [157]. Si trato
personal hubo poco, respeto o confianza, parece que menos. Dijo Doreen Valiente, que
Gardner no sentía empatía hacia Crowley [158], y por lo que sabemos sobre la relación de
Gardner con la OTO, ni Crowley debió tener un gran interés por Gardner, teniendo en cuenta
que no pasó de un grado medio (IV Grado), aunque algunos lleguen a creerse que tuvo un VII
Grado, cuestión ésta última que desmiente una carta de Gardner dirigida a Jhon Symonds,
albacea documental de Crowley, en diciembre de 1950 (!), cuando intentó adquirir de la OTO
los rituales de VII Grado, que como es lógico no hubiese necesitado pedir, si hubiese estado
iniciado en ese nivel, como explica Rodney Orpheus:

“In December 1950 Gardner wrote to John Symonds, Crowley’s literary executor:

I tried to start an order, but I got ill and had to leave the country. After his [Crowley’s] death,
word was sent to Germer that I was head of the Order in Europe, and Germer acknowledged
me as such, but owing to ill health so far haven’t been able to get anything going. I’ve had
some people interested, but some of them were sent to Germany with the army of
occupation, and others lived far away, and so nothing happened. Actually, I haven’t all the
rituals. The K.T. ritual has been lost; Gerald Yorke thinks it may never have been written. I
have up to Prince of Jerusalem. You don’t know about the lost degrees, I suppose?

(The K.T. ritual mentioned was the Knights Templar initiation, or VI° of O.T.O. It  had  been
written, but Gardner had not been given a copy of it by Crowley, since Gardner did not hold the
Degree necessary to perform it.)” [159].

Y esta última anécdota, nos lleva hasta otra patraña contra la Wicca, bastante extendida por
los mentideros del ciberpaganismo, que viene a decir que Crowley escribiese para Gardner una
buena parte de los ritos wiccanos, y que Gardner escribió los ritos de la Wicca, basándose en
los rituales de Crowley. Una idea que se contradice (o una cosa, o la otra), falsa (por suponer
que la Wicca la inventase él) y que ignora a Pickingill. Y como creo que el análisis que hace
Dearnaley, es muy completo, extraigo de éste mis conclusiones, por lo que recomiendo su
lectura [160]. No quisiera centrar mi trabajo, en la influencia de la OTO en la Wicca
Gardneriana, pues considero que es limitarnos en exceso. Pero hay asuntos que por
reproducirse como un virus, no podemos dejar a un lado. Y como los datos y sus fuentes están
ahí, no está de más recordar:

1.° Que Gardner conoció a un Crowley de 72 años, muy deteriorado y enfermo (toxicopatías
graves, degeneración de miocardio, bronquitis aguda, asma), apenas unos meses antes de
morir. Léase su biografía [161].

2.° Que, por aquél entonces, Crowley estaba prácticamente volcado en su relevo de la OTO,
nombrando a Karl Germer como su sucesor. De hecho, Germer ejercía esa potestad ya desde
el año anterior [162].

3.° Que en aquellos años (1947-1948), Gardner fue iniciado en la OTO (IV Grado) y trató de
constituir un grupo local en Inglaterra, y tras la muerte de Crowley, dirigir en 1950 la OTO en
Europa, fracasando en ambos empeños.

4.° Que, para que Gardner tratara de constituir un grupo local de la OTO, debió seguir unos
pasos: querer entrar, ser aceptado, iniciarse, tener el nivel y proponer o tomar el encargo.

5.° Que, si Gardner hubiese pedido a Crowley que le escribiese sus ritos, no le habría
comprado materiales a éste [163], y tras su muerte, pedirle mas a Symonds, donde se detallan
las prácticas de la OTO al menos hasta el VII Grado.

6.° Que, Gardner reconoció haber utilizado prácticas de terceros, para completar lo que decía
que faltaba o no podía utilizar en las suyas. Hizo lo mismo y lo sacó de las mismas fuentes, que
han hecho -y hacen- los que hoy son considerados brujos tradicionales, por no hacerlo.

7.° Que, como explican Hutton en THE TRIUMPH OF FUE MOON [164], y otros investigadores,
Gardner rellenó los vacíos que dijo tenían sus ritos, de fuentes, libros y personas diferentes,
como LAS CLAVICULAS DE SALOMÓN, LA MAGIA DE ABRAMELÍN, la Golden Dawn, OTO,
Mitologías europeas, hechicería rural, Folclore, Paganismo, Crowley, Regardie, Leland, Frazer,
Mathers, Graves, Murray, etc. [165]. En definitiva, bien o mal pero con lo que había a su
alcance.

8.° Que nadie, nunca, jamás, entendió entonces que los parches que Gardner dijo haber
utilizado, fuesen los de TODA la Brujería, que era su Culto, ni para TODA la Wicca, que es el
Culto de la Brujería, sino para su coven (Bricket Wood).

9.° Que son, en todo caso, quienes pretenden hacer de lo de Gardner, lo primero, y por lo
primero, lo de todos, los que crearon este dislate.

No es lugar, para resolver cuestiones como la de por qué Gardner puso tanto empeño no sólo
en reconstituir una Logia de la OTO en Inglaterra, sino presidir la OTO en Europa, de 1947 a
1951, cuando se le suponía inmerso en su Culto de la Brujería... Pero sí es lugar para valorar,
por qué rechazan una Brujería Tradicional de carácter reconstruccionista, con la misma
intensidad que reivindican el reconstruccionismo de la Brujería Tradicional, cuando no se
habla de Wicca (véase el Cunninfolk) [166]. Siendo coherentes, el reconstruccionismo debe ser
una exigencia, no una opción, si de lo que hablamos es de practicar los Cultos precristianos y
paganos europeos ¿Es que a estas alturas, también vamos a tener que justificar, por qué es un
deber de los fieles de un Culto antiguo, rescatar, conservar y preservar sus creencias y
prácticas lo más fielmente que les sea posible? Es lógico tratar de reconstruir unos Cultos
prohibidos y perseguidos durante 1600 años, porque no sobrevivieron intactos ¿No es
precisamente por su carácter también reconstruccionista (sic), que la llamemos Brujería
TRADICIONAL? ¿No lo hacemos TODOS?

Una de las características de la Tradición, es preservar fielmente lo transmitido. Pero eso lo

puede hacer ¡YouTube! No es necesario iniciación, ni Camino Iniciático alguno. Si no se
entiende lo que se hace, si no se hace como se debe y si no se siente como se entiende, todo
es “teatro”. El sentido de un rito no es imitar, sino cumplir con los objetivos del mismo, y es
entonces, ahora sí, que cada Tradición tenga su propia manera de llevarlo a cabo, con el
precepto de no alterar las formas. El ritual no busca cómo se vea, ni los participantes
interpretar correctamente una “escena”, sino SER PARTE VIVA DE LO QUE SE REPRODUCE, Y
NO INTÉRPRETE DE LO QUE SE REPRESENTA. La palabra teatro, “… viene del griego θέατρον
(theatron = "lugar para ver") y este del sustantivo θέα (thea = visión) que encontramos en la
palabra teoría, y esta está relacionada con el verbo théaomai (contemplar, considerar, ser
espectador), de modo que teatro con su sufijo -tro significa "medio de contemplación". ” [167] Y
por eso que el ritual (lat. ritualis), sea “el conjunto de actividades religiosas” [168], de
CEREMONIAS [169], y no de ESPECTÁCULOS [170]. Por eso que en los Cultos Tradicionales, de
haber lagunas, sea pertinente tratar de RECONSTRUIR lo que falte y hasta donde sea
necesario, para hacerlo funcional. Lo otro, es RECREACIONISMO, cuyo propósito no es seguir
fielmente el rito para cumplir con los objetivos del mismo, sino el de representarlo para ser
contemplado. Un modelo, el Reconstruccionista, que por supuesto define a la Wicca desde sus
primeras manifestaciones modernas, como sabemos que procuró Valiente, y como lo trata de
hacer, humildemente, un servidor.

En el Culto que analizaremos a continuación, el Clan de Tubal Caín, vamos a comprobar cómo
aparecen casi todos estos elementos, en un intento entiendo que inconcluso, por desarrollar
un Sistema, más que un Culto, que nunca hubo. Pero antes, leamos lo que dicen al respecto.

▪ FALSO MITO: EL CLAN DE TUBAL CAÍN, ES UN CULTO DE LA BRUJERÍA TRADICIONAL

Lo primero que hemos de tener en cuenta para conocer al Clan de Tubal Caín, también
llamado Royal Windsor Cuveen, antes incluso de lo que en realidad le valdría estar reconocido
como Brujería Tradicional (criticar la Wicca Gardneriana), son las experiencias vitales de su
fundador, Robert Cochrane, seudónimo de Roy Bowers (1931-1966) [171], que como
veremos, influirán de manera progresiva y determinante en la construcción de este Culto,
porque, dejémoslo claro, el Clan de Tubal Caín se va haciendo a partir de Cochrane, no se le
transmite ni es anterior a su fundador, salvo quizá alguna de sus prácticas por separado,
teniendo en cuenta que se dicen una Tradición Hereditaria (transmitida dentro de la familia),
aunque no hay ninguna prueba de ello y sí evidencias fundadas, que esa historia la inventase el
propio Cochrane. Pero los nombres por los que se conoce, son también un indicativo
importante de lo que vamos a encontrarnos.

Llama mucho la atención, que un Culto -se supone- de la Brujería Tradicional, enraizado con el
Paganismo y los Cultos precristianos europeos, destaque por llevar el nombre de un personaje
mitológico del judeocristianismo ( Tubal Caín, ‘forjador -afilador- de toda herramienta de
bronce y hierro’, hijo de Lamech y Zila, descendiente de Caín), situado en en el Antiguo
Testamento [172]. Y la llama más, que lo poco que nos ha llegado de Tubal Caín, viene de la
hermenéutica cristiana y la Tradición judía de la Diáspora, pero sobre todo, que sea una figura
relevante de la Masonería [173]. Sólo con estos antecedentes, ya es como para tomar
perspectiva, por no decir precaución. Aunque tengo claro, que sin entrar en más, frente a tal
currículo no habría Culto Wicca que hubiese pasado de aquí. Biblia, Masonería, y mitología
judeocristiana no es un comienzo muy prometedor, y eso que no hemos hecho más que
empezar. Y lo mismo pasa con el segundo nombre por el que se le conoce, Royal Windsor
Cuveen, que tampoco dice mucho de tradicional, aunque introduzca una palabra intermedia
(Cuveen), híbrida del francés y el inglés antiguo (cuven, cuvent) entre el actual Coven y el
original latino Convento (de dónde viene la palabra) [174], y todo quizá por no usar el término
Coven, con el que acertadamente Gardner denominaría los Corros (Congregaciones) de brujos
según la tradición inglesa, que parece ser tuvo origen en Escocia a finales de la Edad Media,
denominando coven (Convento) a la Asamblea de Brujos, antes de adoptar también el
sinónimo ibérico (vasco) de Aquelarre (Akelarre).

Aunque no hay una fecha para la fundación del Clan de Tubal Caín, Howard dice que sería en
los inicios de la década de 1960 cuando se constituiría el covine -como gustan llamar a los
covens- que da nombre a esta reciente Tradición. Para hacer un repaso de la trayectoria de
este Culto, me basaré principalmente en su libro, CHILDREN’S OF CAÍN, fuente que ya hemos
utilizado en trabajos anteriores. Siendo un gran admirador de Cochrane e incluso estar iniciado
en el Clan de Tubal Caín, no es para pasar por alto, que Howard reconozca la controversia que
arrastra la historia de este Culto, en cuanto a que todo hubiese sido un invento de su
fundador:

“The Clan of Tubal Cain, or the Royal Windsor Cuveen as it has sometimes been called, is the
name of a traditional witchcraft group founded by the late 'Robert Cochrane' (1931-1966) in
the early 1960s… Over forty years after his premature death debate still rages as to whether he
was a genuine hereditary witch, as he claimed, or a poseur who invented his own
tradition.”[175] Y en cuanto al nombre, añade: “Cochrane spent his early working life as a
blacksmith working for London Transport in a foundry. This has been since cited as the reason
why Cochrane called his covine the 'Clan of Tubal Cain', after the biblical first smith. In the
Industrial Revolution many of the old iron masters called their foundries either after Tubal Cain
or the old Roman god of smithcraft and fire, Vulcan. In fact Cochrane had more esoteric
reasons for choosing that particular name.” [176] O sea, que llamar a su Tradición por el
nombre de un personaje de la mitología judeocristiana, puede venir porque Cochran trabajó
en la fundición, la influencia de la Revolución Industrial, etc., no porque fuese así como
llamaban a su Tradición presuntamente familiar, ni porque en su familia hayan seguido este
oficio, no. Se le ocurrió a él sólo, que decidió unilateralmente llamarla así y darle una
orientación masónica, porque es una alegoría cargada de un fuerte simbolismo esotérico.
Después de tantas páginas, uno ya va entendiendo cómo va esto; y lo peor es que de lo visto,
seguimos sin encontrar UNA SOLA TRADICIÓN DE LA BRUJERÍA, que cumpla al menos con
alguno de los criterios que dicen ellos que la define ¿Pero cómo es posible, que asintamos
absolutamente idiotizados, en vez de perplejos, a afirmaciones como estas? ¿Cómo puede ser
que una Tradición Hereditaria, lleve el nombre que le ha dado el último en iniciarse? ¿Que
Tubal Caín, como antes leímos de Caín o el mismísimo Satán, son figuras tradicionales de la
Brujería Occidental? ¿Qué hay entonces, de las mitologías paganas y los Cultos precristianos
europeos? ¡Será que no hay referencias mitológicas indoeuropeas del herrero y la fragua! Está
cada vez más claro, que no siendo wiccanos aquí todo vale.

En este sentido, lamento lo escaso de nuestra cultura religiosa, pues no me cabe duda que con
las miras puestas antes en lo autóctono que en lo fácil, de estar más preparados por haber sido
mejor formados, este tipo de “licencias” no habrían pasado de la anécdota y no, como leemos,
que haya sido la norma en la reconstrucción de los Cultos de la Brujería, pero es lo que tiene
no contar con una Tradición detrás, que hubiese superado los vicios del sincretismo con los
que se toparon en aquellos años. Es que ya había estudios publicados de Frazer, Haggerty,
Murray, Rank, Jung, Dumèzil, Campbell, Eliade, etc., que también son anteriores y
contemporáneos a Cochrane, y por lo tanto tuvo material suficiente como para estar mejor
documentado. Resulta incomprensible, que una Tradición pagana diese relevancia a la
mitología judeocristiana. Sólo si este Culto hubiese nacido de los conocimientos de un
Cochrane aún formándose, se comprende que recurriese a estas fuentes. A no ser, claro, que
tuviese más de oculista y mago, que de pagano y brujo. Lo que explicaría ignorar mitemas tan
asequibles y más ricos, como los que encontramos en la Mitología Occidental. Por si había
dudas en cuanto al origen accidental del nombre y orientación de esta Tradición, leemos:
“Later Robert Cochrane and his new wife worked as bargees on the narrow boats that
transported coal and other goods along the canals in the Midlands. They nursed one of the
narrow boat owners through an illness and as a result were accepted into this closely-knit
community. Because of their kindness Cochrane learnt about the customs and folklore of his
new friends. He later claimed that traces of the 'Old Faith' could be found in the symbols used
in the colorful folk art that decorated the boats. These included designs such as the rose and
the casde and both these symbols featured prominendy in the rituals of Cochrane's form of the
Craft.” [177]. Así que no solo el nombre, incluso los símbolos vienen de las experiencias
personales de Cochrane, no de una supuesta Tradición familiar.

Howard, dice que sería entre 1962-1963, cuando Cochrane establezca su primer covine,
aunque al parecer hubo otro poco antes que no acabó bien y sobre el que apenas hay datos:
“… The Clan of Tubal Cain seems to have been founded in the early 1960s and was the second
group Robert Cochrane had started. The first one broke up when one member died and
Cochrane fell out with another. Certainly by 1962 or 1963 Cochrane had established another
working group consisting of factory workers, a schoolteacher (possibly Ronald Chalky' White
who later founded The Regency), an artist and an engineer (Evan John Jones). Cochrane was
the covine's 'Devil' or Magister and his wife acted as the Maid and Seer.” [178] Lo que nos
sitúa, ante un Culto dicen que tradicional, que se constituye diez años después que Gardner
se diera a conocer, gracias a la iniciativa de un presunto brujo hereditario, que contacta por
correo con desconocidos, para crear un grupo de estudio, que será el gérmen de la Tradición
Familiar… como leeremos. Si resulta poco afortunado la elección del nombre, por lo que se
supone representa, ni que decir lo sospechoso de un Culto Familiar, constituido con extraños
que se encuentra por anuncios y casualidad, interesados en formar un grupo de estudios… “ It
is possible that Cochrane first learnt about the Craft while living in the narrow boat community
or he could have discovered it through reading Robert Graves' seminal study of ancient British
mythology and poetry The White Goddess in 1959, a book that remained an important
influence on him throughout his life. In fact the two men actually xchange d correspondence,
(see Lindop: November 2009). According one of Cochrane's aunts, he first became interested in
witchcraft after he attende d a talk at the Society for Psychical Research in Kensington. There
"he met various people, got very interested in the Craft and the res t is history" (pers.com
Martin Lloyd, 24th November 2009).”… “Cochrane had met one of the members, Ronald
Milland White (1928-1998), after he had answered an advertisement Cochrane had placed in
the Manchester Guardian requesting contact with people interested in Robert Graves' The
White Goddess. Through White he was introduced to George Arthur Stannard (aka Winter),
who was working as the Manager of a betting shop near the Kings Cross railway station in
Central London, and he joined the covine as its Summoner.” [179]
Además de confirmar nuestras sospechas, el mismo Howard nos guía hacia nuevas evidencias,
que demuestran que el Clan de Tubal Caín, debería situarse mejor en el Neopaganismo o quizá
la Neobrujería, que en la Brujería Tradicional. Fue como consecuencia de acudir en 1959 a un
seminario sobre el libro de Robert Graves, LA DIOSA BLANCA, de mitología y poesía británica,
que Cochrane se introdujese en el “circuito” pagano, haciendo sus primeros contactos. Y
precisamente sería para intercambiar opiniones sobre la obra de Graves, que puso un anuncio
en el periódico buscando gente interesada, que respondió Ronald Milland White, quien a la
postre constituiría The Regency [180], uno de los covine del Clan de Tubal Caín tras la muerte
temprana de su fundador. Otra Tradición que se crearía, dice su fundador, Joseph B. Wilson, a
partir de las enseñanzas de Cochrane pero no del Clan de Tubal Caín; fue llamada 1734, en
virtud de un presunto código numeral secreto, utilizado por Cochrane y que tiene una curiosa
historia. Cuenta él mismo en una carta a Joe Wilson en 1966: “… el orden de 1734 no es la
fecha de un evento sino un grupo de numerales que significan algo para una bruja. Uno se
convierte en siete estados de sabiduría; la Diosa del Caldero. Tres son las Reinas de los
Elementos; el fuego pertenece sólo al Hombre, y el Dios Herrero, Cuatro son las Reinas de los
Dioses del Viento. La ortodoxia judía cree que quienquiera que conozca el Sagrado e
Impronunciable nombre de Dios tiene absoluto poder sobre el mundo de la forma. Muy
brevemente, el nombre de dios pronunciado como Tetragrammaton… en Hebreo se reduce a
las letras YHVH, o el Adam Kadmon (el Hombre Celestial). Adam Kadmon es un compuesto de
todos los Arcángeles; en otras palabras, una declaración poética de los nombres de los
Elementos. De modo que lo que creen tanto el Judío y la Bruja es que el hombre que descubre
el secreto de los Elementos controla el mundo físico. 1734 es la manera brujesca de decir
YHVH”[181]. Y ahora, queda preguntarnos ¿cómo encaja todo esto, en la proclama del
Traditional Witchcraft Forum?: “¿Qué es la Brujería Tradicional?  La brujería tradicional no es
Wicca, la brujería tradicional es el paganismo antiguo. Es la práctica de las creencias pre-
wiccanas y pre-cristianas (o al menos tratar de revivir las viejas costumbres) […]”. [182] ¿Son
las prácticas judeocristianas, de la Magia Ceremonial, la Cábala y la Masonería, el Paganismo
Antiguo? Pero hay más, sobre este código secreto. “Tanto Justine Glass (en Witchcraft, The
Sixth Sense – and Us, Neville Spearman, 1956) como Doreen Valiente (en The Rebirth of
Witchcraft) mencionan una bandeja de cobre que llevaba los numerales <<1724>>, de la cual el
libro de Glass contiene una foto. Cochrane le dijo a Glass que la bandeja había estado en su
familia durante <<varios siglos>>, para después tener que admitir a Valiente, cuando fue
desafiado por esta, que no era tal el caso, y afirmar que había sido culpa de los editores
quienes habían confundido los pies de las dos fotos. En realidad, Doreen Valiente había
comprado esa bandeja en un anticuario de Brighton por encargo de Robert Cochrane, quien le
había pedido ayuda para encontrar una bandeja ritual de pasteles y vino. No he visto ninguna
explicación de la discrepancia entre el <<1734>> de la carta de Cochrane de 1966, y el
<<1724>> que aparece en fuentes públicadas […]” [183].

No es mi interés valorar los aspectos más sórdidos de esta anécdota, pues carece de relevancia
para nuestro trabajo, y no me considero quién para juzgar el comportamiento o los motivos
de nadie y menos que no pueda responder, pero sí entiendo altamente esclarecedora la
asociación de ideas que hace Cochrane y a qué fuentes recurre para explicarse, y esto es lo que
creo tiene más valor, que no hay duda que responde a una mentalidad y concepciones
cabalísticas y judeoctistianas. Lo que no hace sino confirmar, una vez más, las influencias
cultuales del personaje y de su Culto. Unas influencias, que en el mejor de los casos, creyendo
como dicen que tuvo contactos con la Brujería Tradicional, no deja de indicarnos que fue él y
no gracias a un hipotético legado hereditario, quien inventó su Tradición:
“However Robert Cochrane may have been involved with other traditional or hereditary
witches before he founded the Clan of Tubal Caín. An informant, who wishes to remain
anonymous, has told this writer that in the early 1960s he met Cochrane on several occasions.
This was allegedly at Old Craft meets in Cheshire, near the border with Derbyshire, and in the
Shropshire countryside. Those present recognised in Cochrane a distinctive state of
'awakeningness' associated with somebody who was 'hereditary-born'. Unfortunately, my
informant said, Cochrane was often impatient at the progress of the teachings he was given
and did not attend any further meetings. However he believed that Cochrane took some of the
concepts of ritual and beliefs from the meets he attended and later developed them in his own
way (pers.com, 1992).” [184] Parece, que tras aprender los prácticas tradicionales e ignorando
todo lo demás, dejó su aprendizaje y montó el Clan de Tubal Caín, desarrollando esos ritos “a
su manera” O sea, que Cochrane hizo lo mismo que dicen de Gardner: montar un Sistema con
lo que retuvo de las prácticas tradicionales, Magia Ceremonial, Cábala y Masonería. Nada
nuevo, ni diferente. Y dicho esto, sabemos que Cochrane también tuvo contactos en el mundo
del Ocultismo y de otras Corrientes como las del Cunningcraf, lo que no es una novedad,
aunque sí lo es porque no gusta hacer mucha referencia a ello, que demostrase un interés
concreto por el Espiritismo:

“Cochrane first came to public prominence in November 1963 through an article that was
published in the weekly Spiritualist newspaper Psychic News. Both Cochrane and is wife were
interested in Spiritualism and this is not uncommon in Craft circles. In the 19th century when
the movement was in its infancy it made a good cover for witches and cunning folk. They had
both wanted to train as mediums, but were apparendy rejected because they admitted to
being witches. Cochrane, however, was told that he had the potential to be a physical
medium.” [185]

Sumado a lo anterior, parece indicarnos que no nos encontramos ante un Iniciado bien
formado que continúa o comienza algo nuevo, sino con alguien sin preparación que, pese a
ello, asume una rol que como era previsible, acabaría por llevarle a imponer su ideología a la
Doctrina:

“In the piece Cochrane was evidently responding to some recent newspaper articles published
at Hallowe'en about witchcraft. He began by stating that he was 'a witch descended from a
family of witches' and added that 'witchcraft is not paganism, although it retains the memory
of ancient faiths.' This last statement was, of course, in a direct contradiction to the party line
based on the theories of anthropologist Dr Margaret Alice Murray about witchcraft put out at
the time by the founder of modern Wicca, Gerald B. Gardner, and his followers.

In Cochrane's opinion, the Craft is 'a religion [that is] mystical in approach and puritanical in
attitude.' Again this was in contrast to Wicca with its aspirations to be the survival of a
prehistoric fertility cult and its advocating of such concepts as ritual nudity and 'free love'.
Cochrane went on to say that the witch is a mystic following 'the last real mystery cult', one
with a 'complex and evolved philosophy that has strong affinities with many Christian beliefs'.
In fact a person could even be a witch and a Christian at the same time. This belief reflects the
reality of the historical cunning folk who utilised Christian prayers and charms and those
modern traditional witches who practice dual-faith observance.” [186]

Es demoledor, leerle decir que 'witchcraft is not paganism, although it retains the memory of
ancient faiths.' (!), porque está radicalmente en contra de la realidad. Es lo contrario de lo que
dicen, aunque me alegra leer que alguien, en algún momento, dijera las cosas como son. La
Wicca, representa el Paganismo antiguo y los Cultos precristianos occidentales, el Culto de la
Fertilidad y a la Naturaleza, lo que a finales de la Edad Media, coincidiendo con la máxima
extensión cristiana, acabó por conocerse como Brujería. Lo demás, el sincretismo imposible,
el hechizo “fácil” e incorporar prácticas y creencias extrañas, es Neopaganismo, Neobrujería o
como “neoquieran” llamarlo. Lo que desde luego no es ni ha sido jamás, es lo que
precisamente defiende Cochrane: una religión puritana, con fuertes afinidades con las
creencias judeocristianas y en el fondo monoteísta… Empero, ha sido el Cristianismo en todo
caso, de forma lenta y progresiva, que se impuso en Europa incorporando nuestras prácticas y
creencias, fagocitando los Cultos de los que se nutriría después. Con todo, nuestras creencias
son antagónicas, nuestras prácticas más antiguas, el fin mediato y último en las antípodas unos
de otros y los medios a utilizar, totalmente opuestos. Y que las prácticas de la hechicería hayan
medrado con estas religiones nuevas, no es óbice ni demuestra nada. Como tampoco lo hace,
que nuestros Antepasados se vieran en la tesitura de esconder las tradiciones (creencias y
prácticas) bajo la mirada censora del Cristianismo, o desaparecer. Es significativa, aquella queja
del Papa León Magno en siglo VI e.a., que lamentaba que los fieles, el Solsticio de Invierno,
antes de entrar en la Basílica de San Pedro para celebrar la Misa de Navidad, se girarán hacia
el Sol y le hiciesen una reverencia: “… habiendo subido por la escalinata por la que se asciende
a la parte más elevada del pórtico superior, se inclinan volviendo el cuerpo hacia el sol
naciente y doblan las cervical en honor del brillante disco. […]” [187] Como son significativas,
las miles de evidencias paganas, que atesora nuestro Patrimonio Etnoarqueológico y popular.

En cuanto a su obsesivo rencor/odio hacia Gardner, llegó a extremos inaceptables: “Cochrane

consideraba a Gerald Gardner como un falso que creó su propia versión de la brujería para
satisfacer sus propios "hábitos [sexuales] degenerados". [188] Y aquí, no es Gardner quien
tiene el problema. Cochrane demostró un puritanismo anacrónico, lastre hipócrita de un
Cristianismo que por lo que leímos, le influyó demasiado. Cochrane, atacó a los Gardnerianos
siempre que pudo, tildados así por él mismo, hasta el extremo de “dinamitar” el primer
intento formal de crear un frente común para unir las diferentes Tradiciones de la Brujería en
Inglaterra, antes que convivir con wiccanos. La asociación, fue la Witchcraft Research
Association, fundada en 1964:

“… The Cabbalistic magician William Gordon 'Bill' Gray introduced him to the newly formed
Witchcraft Research Association and he subsequently wrote several articles for its newsletter
Pentagram. The WRA had been founded in 1964 by a London witch, using the pseudonym 'John
Math', to research the Craft and attempt to bring together different traditions... The first issue
of Pentagram appeared in August 1964 and its editorial announced that a dinner for members
and their guests would be held in a London hotel in October.

At this event the Gardnerians sat at one table and Robert Cochrane and his traditional
friends occupied another...

In the first issue of Pentagram Doreen Valiente wrote an open letter of welcome to all
members of the WRA. She claimed that due to the persecution of the past the old traditions of
witchcraft had become fragmented, with one coven or group of covens preserving what had
been handed down to them, while others retained and placed emphasis on other aspects of the
Craft. She hoped that the Association would act as a 'United Nations of the Craft' and promote
research into surviving traditions that might otherwise have been lost. She was also optimistic
that it could promote the 'mutual understanding and unity of purpose' that would make this
research possible. In hindsight this was an overly optimistic view as a serious division
between members of the WRA who were Wiccans and the traditional witches was soon to
become apparent.

Valiente claimed that the WRA was now contacting covens that had no connection with
Gerald Gardner at all. This indicated, she said, that the 'Old Craft' had survived all over
Britain in a fragmented state. Because of the historical Persecution each had its own version
of witchcraft and it was going to be an exciting project to compare the different traditions
and see how they both complimented and differed from each other. Again, due to the in-
fighting that was about to break out between the Wiccans and the traditional witches in the
WRA, sadly this project never got off the ground.” [189] (La negrita, es mía)

De esta cita, pueden sacarse varias conclusiones. La primera, confirma la aversión de Cochrane
contra los wiccanos. La segunda y no menos llamativa, que Howard diferencie lo que por aquél
entonces no existía, brujos “tradicionales” y “Gardnerianos” (luego dice wiccanos). En la
tercera, podemos constatar dos hechos significativos: que Valiente habla a todos los miembros
como brujos tradicionales, Gardnerianos o no; y que reconoce como IGUALES, covens y
Tradiciones que no tenían nada que ver en absoluto con Gardner. Es de lamentar que el
proyecto fracasase, porque nos ha retrasado décadas, las que llevamos con lo mismo.

En lo que al Clan de Tubal Caín se refiere, sabemos que siguen en parte la Rueda del Año,
aunque tengan cuatro Fiestas con nombres diferentes, y según parece los rituales son de su
cosecha. En concreto, le acusaron de inventar la Tradición y los ritos, y también de ecléctico,
por mezclar de diferentes Cultos y mitologías en sus prácticas, por ejemplo en el Rito de la
Cueva y el Caldero, mezclando mitología celta y anglosajona/nórdica:

“ Connected to these male and female mysteries were a set of major rituals that were
performed throughout the Wheel of the Year, although they were not specifically linked to the
seasons. They were the Cave and Cauldron, the Chapel of the Grave (also known as the Rose
beyond the Grave), the Stone Stile, and the Ritual of the Castle. Although it has often been
claimed that Cochrane invented these rituals, along with the rest of his tradition, the late John
Jones told this writer that a version of one of these rituals, the Rose beyond the Grave, was
known and practised by another traditional covine he knew in Oxfordshire that had been
founded in the 1940s…”

… The symbolism of the Cave and Cauldron rite was based on a synthesis of Celtic and Anglo-
Saxon/Norse mythology. This was one of the hallmarks of Robert Cochrane's tradition and one
that has been criticised for its eclectic nature. [...]” [190]

Es un tremendo error, dejarse llevar por preferencias y simpatías cuando hacemos un estudio
crítico-histórico sobre Cultos y religiones. Y Howard, es el ejemplo perfecto. Que un rito o un
trabajo mágico funcionen, significa que funcionan, no que sean milenarios. Decir que la
prueba definitiva de la antigüedad de cualquier cosa, es que esa cosa funcione como se
espera que lo haga, es tan científico como afirmar que una peonza es del Mesolítico, porque
da vueltas:

Overall Robert Cochrane’s tradition has had a powerful and important influence on the modern
revival of traditional witchcraft. For example, his Craft system is also being worked and
continued successfully by groups and individuals who are not publicly known and make no
claims of physical initiatory descent from its founder. Cochrane may or may not have been
economical with the truth about some of his claims to be a hereditary witch from a family
tradition. The jury is still out on that matter.” [191]
En fin, creo que tenemos suficiente, aún a pesar que dejo al margen muchas más
incongruencias, como las evidentes similitudes con la Wicca, decirse pellar (hechicero,
sanador) y “apelar” a la Cábala, ser/no ser pagano, etc., y sus muchos aciertos y aportaciones
también, que sin duda las hubo, pero esto no es un concurso de popularidad y el resto no
aporta nada nuevo para el fin de este trabajo, que es evaluar si los Cultos que se dicen de la
Brujería Tradicional, lo son porque cumplan las directrices que han establecido, y qué hay de
cierto en lo que dicen de la Wicca, para que no lo sea. Para saber más, remito a las fuentes que
he consultado y todas aquellas que hay a disposición de los interesados en la Red y por escrito.

Resumiendo, tenemos un Culto Hereditario que, siendo generosos, no puede demostrar que lo
sea. Que incorpora mitos y figuras del Judeocristianismo, la Magia Ceremonial, la Cábala y la
Masonería. Que se creó años después que Gardner formase su coven, y uso patrones de la
Wicca Gardneriana. Que incluyó simbología accidentalmente, según las experiencias
personales de Cochrane, no por conocimientos transmitidos desde una Tradición anterior. Que
dice que la Brujería tiene fuertes afinidades con el Cristianismo y el Judaísmo, y que se puede
ser brujo y cristiano a la vez. Que reescribió e interpoló viejos rituales, para acomodarlos a su
visión de la realidad, y mezcló creencias y ritos de pueblos y religiones diferentes, para
“reconstruir” las prácticas de su Tradición. Que es tal la suma de incongruencias, que sólo
puede significar, que EL CLAN DE TUBAL CAÍN NO ES UN CULTO DE LA BRUJERÍA
TRADICIONAL.

FIN DE LA PARTE VII

©Fernando González

__________________

144.- WICCASPAIN. LA WICCA: INVENCIÓN MODERNA Y SU FUSIÓN CON EL OCULTISMO Parte

1 Publicado por ratziel. (DIFERENCIA CON LA BRUJERÍA ANTIGUA) Fuente: Robin Artisson.

http://wiccaspain.es/la-wicca-invencion-moderna-y-su-fusion-con-el-ocultismo-parte-1/

145.- Valerie Walker. FERI TRADITION (What is the Feri Tradition?).

http://www.wiggage.com/witch/feriintro.html

146.- Andrew D. Chumbley. SABIDURIA PARA LA NUEVA CARNE. Wisdom for The New Flesh –
Starfire Vol.1 N.5:

http://www.ain23.com/topy.net/kiaosfera/ensayo/chumbley/carne.htm

147.- WICCASPAIN. Web cit.

148.- http://www.robinartisson.com

149.- Vid. Web Traditional Witchcraft: Historicity and Perpetuity. An Interview with Michael
Howard. Nota al pie 51.
https://threehandspress.com/traditional-witchcraft-historicity-and-perpetuity/

150.- Estos tabajos, son:

▪ Traditional Witchcraft Forum, DIFERENCIAS ENTRE LA WICCA Y LA BRUJERÍA TRADICIONAL.

http://contemplandoelvacio.blogspot.com.es/2013/02/diferencias-entre-la-wicca-y-la.html

▪ An Interview with Michael Howard, TRADITIONAL WITCHCRAFT: HISTORICITY AND

PERPETUITY.

https://threehandspress.com/traditional-witchcraft-historicity-and-perpetuity/

▪ Robin Artisson, LA WICCA: INVENCIÓN MODERNA Y SU FUSIÓN CON EL OCULTISMO.

http://wiccaspain.es/la-wicca-invencion-moderna-y-su-fusion-con-el-ocultismo-parte-1/

http://wiccaspain.es/la-wicca-invencion-moderna-y-su-fusion-con-el-ocultismo-parte-2/

151.- La referencia es el término Wicca, búsquese en Wikipedia.

152.- James Bosworth. DICTIONARY OF THE ANGLO-SAXON LANGUAGE, pp. 456-457.

153.- J. Bosworth. Op. cit., p. 457.

154.- Web cit. An Interview with Michael Howard.

155.- “In 1899, he reportedly became a member of the Old George Pickingil witch coven.
However, he was not welcomed for long as a result of his irresponsible attitude and his
inclinations toward homosexuality (which was shocking at that time, even to witches). The
priestess of his coven later described him as “a dirty minded, evilly-disposed and vicious little
monster!” [3. Rosemary Ellen Guiley, The Encyclopedia of Witches and Witchcraft]”

https://vigilantcitizen.com/hidden-knowledge/aleister-crowley-his-story-his-elite-ties-and-his-
legacy/

156.- Ronald Hutton. THE TRIUMPH OF THE MOON, p. 287 y ss.

157.- http://geraldgardner.com/dearnaley.php

158.- Doreen Valiente. LA BRUJERÍA DEL FUTURO. Equipo Difusor del Libro:

“... That these rituals contain phrases from Crowley’s published works is however undoubtedly
true. Gerald told me that the rituals he recorded were fragmentary. He had to augment them
in order to to make them workable; and he used some quotations from Crowley’s works
because he recognized the magical power and beauty inherent in Crowley’s writings, though he
had no great admiration for Crowley as a man.”

159.- Rodney Orpheus. A NEW AND GRATER PAGAN CULT: GERALD GARDNER & ORDO TEMPLI
ORIENTIS

http://rodneyorpheus.com/writings/occult/a-new-and-greater-pagan-cult-gerald-gardner-
ordo-templi-orientis/

160.- Vid. Web. Roger Dearnaley, The Influence of Aleister Crowley upon “Ye Bok of ye Art
Magical”.

http://geraldgardner.com/dearnaley.php
161.- https://m.casadellibro.com/libro-la-gran-bestia-vida-de-alister-
crowley/9788498411720/1200874

162.- US Grand Lodge Ordo Templi Orientis. HISTORY.

“In 1946, Crowley entrusted McMurtry with documents of emergency authorization to take
charge of the entire work of the Order in California, which included the only functional O.T.O.
Body at the time. Crowley additionally appointed McMurtry his personal representative in the
U.S.A., whose authority was to be considered as Crowley’s own. These two charters, dated
respectively March 22, 1946 and April 11, 1946, were subject only to Karl Germer’s approval,
veto or revision. Germer was well informed of McMurtry’s charters from Crowley, as he had
attended the Agapé Lodge meeting at which McMurtry had presented them. In addition, in a
letter to Germer dated June 19, 1946, Crowley informed Germer that “The only limitation on his
[McMurtry’s] power in California is that any decision which he takes is subject to revision or
veto by yourself,” thus removing the requirement for prior approval by Germer.

On June 6, 1947, Crowley wrote to Germer:

You seem in doubt too about the succession. There has never been any question about this.
Since your re-appearance you are the only successor of whom I have ever thought since that
moment. I have, however, had the idea that in view of the dispersion of so many members, you
might find it useful to appoint a triumvirate to work under you. My idea was Mellinger,
McMurtry, and, I suppose, Roy [Leffingwell], though I have always been a little doubtful about
the trustworthiness of the last.

On June 17, 1947, six months before his death, Crowley wrote to McMurtry and informed him
that while Germer was to be Crowley’s successor as Head of O.T.O., McMurtry should hold
himself prepared to succeed Germer.

Crowley, while trusting in Karl Germer’s ability to govern the Order as his successor, evidently
did not trust in Germer’s ability to find and designate an appropriate successor for himself. In
what appears to have been an additional contingency measure in the event that McMurtry
died or became incapacitated, Crowley also advised Mellinger to hold himself ready as a
possible successor to Germer, in a letter dated July 15, 1947. However, Mellinger did not
receive any assignments of the kind given to McMurtry, and Crowley never used the term
“Caliph” in reference to Mellinger.”

http://oto-usa.org/oto/history/#ohogermer

163.- Rodney Orpheus. Web cit.: “The Equinox of the Gods  was an expanded edition of
Crowley’s Book of the Law  which O.T.O. had recently published. At some point Gardner also
purchased a copy of Crowley’s  Blue Equinox  which contained much O.T.O. material, as well as
several other works of Crowley, and he may well have bought these from Yorke in the same
batch.”

164.- Ronald Hutton. Op cit., pp. 206 y ss.

165.- Web cit. Roger Dearnaley, The Influence of Aleister Crowley upon “Ye Bok of ye Art
Magical”.

166.- Si tenemos en cuenta, según explican los brujólogos, que los Cultos y Tradiciones
paganas desaparecen hace siglos, que no existe una Brujería histórica que pueda rastrearse
más atrás del s. XIX, y por otra parte, que reconstruccionismo viene de reconstruir, y
reconstruir significa “unir, allegar, evocar recuerdos o ideas para completar el conocimiento de
un hecho o el concepto de algo.” (DLE) ¿Qué tenemos que entender, cuando Artisson dice de
la Brujería Tradicional: “… la Brujería Tradicional es un conjunto de prácticas que toma su
simbolismo, estética e inspiración de los registros históricos que sobrevivieron, y de la
hechicería pagana germánica y post-anglosajona de las Islas Británicas, así como de las varias
imágenes que surgieron en torno a la figura de la bruja, desde su etapa inicial, hasta finales del
siglo XVIII.”? (WICCASPAIN LA WICCA: INVENCIÓN MODERNA Y SU FUSIÓN CON EL
OCULTISMO Parte 2. Robin Artisson):

http://wiccaspain.es/la-wicca-invencion-moderna-y-su-fusion-con-el-ocultismo-parte-2/

167.- http://etimologias.dechile.net/?teatro

168.- Vid. Edward A. Roberts, Bárbara Pastor. DICCIONARIO ETIMOLÓGICO EUROPEO DE LA

LENGUA ESPAÑOLA. Alianza Diccionarios. Ind. *ar-, 'colocar, ajustar’. IV. Variante *ri-, ‘rito,
costumbre’, pp. 12-13. También:

http://etimologias.dechile.net/?ritual

169.- http://etimologias.dechile.net/?ceremonia

170.- http://etimologias.dechile.net/?especta.culo

171.- PATHEOS. THE NON-ADEPT’S GUIDE TO ROBERT COCHRANE.

http://www.patheos.com/blogs/panmankey/2015/01/the-non-adepts-guide-to-robert-
cochrane/

172.- Ricardo Cerni. ANTIGUO TESTAMENTO INTERLINEAL HEBREO-ESPAÑOL. T. I.

PENTATEUCO Gen. 4, 16-23, pp. 30-31.

173.- http://losarquitectos.blogspot.com.es/2006/05/en-torno-tubalcain.html

174.- etymonline.com/index.php?allowed_in_frame=0&search=Coven

175.- Michael Howard. CHILDREN’S OF CAÍN, p. 41.

176.- Howard. Op. cit., p. 41.

177.- Ibid., pp. 42-43.

178.- Ibid.

179.- Ibid., p. 43.

180.- www.1734-witchcraft.org

181.- Julia Philips. Con Introducción a la edición revisada del 2004.

https://silvercircle.es/wicca brujería/historia-de-la-wicca-en-Inglaterra-1939-actualidad/

182.- http://contemplandoelvacio.blogspot.com.es/2013/02/diferencias-entre-la-wicca-y-
la.html

183.- Julia Philips. Web cit.

184.- Howard. Op. cit., pp. 43-44.

185.- Ibid, pp. 44-45.

186.- Ibid., p. 45.

187.- Vid., LOS FALSOS MITOS DE LA BRUJERÍA V. Nota a pie de página 90. Yelo Templado, A.
SUPERVIVENCIA DEL CULTO SOLAR EN LA ROMA DE LEÓN MAGNO , pág. 243.

188.- Howard. Op. cit., p. 60.

189.- Ibid., pp. 48-57.

190.- Ibid., p. 75.

191.- Web cit. An Interview with Michael Howard.

 LOS FALSOS MITOS DE LA BRUJERÍA VIII

(Seguimos con la octava parte del artículo, LOS FALSOS MITOS DE LA BRUJERÍA I-VII)

Antes de continuar, he de reconocer que es decepcionante, leer el desconcierto que existe

entre los paganos, con la Brujería Tradicional. De hecho, es el mismo problema que hay en la
Wicca. Dicen, que en la Brujería existe lugar para lo religioso y lo laico, lo espiritual y lo
terrenal, teísta o ateo, a título personal o como colectivo… siempre habrá un hueco en la
Brujería, para todo lo que nos de la gana. Y si quienes digan utilizar fórmulas antiguas, no son
wiccanos, se les reserva conocerse como tradicionales. Lo han embrollado tanto en realidad,
que no hay una sola versión coherente ni por supuesto única, no ya sobre la Brujería Histórica,
a la que se mutila el grueso de su pasado, sino de la Brujería Contemporánea, y querer
aclararlo, es como cruzar un campo de minas, palpando. Llegados al s. XX, que ha sido cuando
en vez de discriminar lo viejo y lo nuevo, de lo antiguo, se mezcló para contentar a todo el
mundo, se reacciona a la defensiva contra lo que no sea aceptar que todos tengan razón y las
cosas sigan como están; un absurdo defendido con tanto celo, que cuesta no volver al pasado
y preocuparse de nuestros auténticos orígenes, lejos de quienes no demuestran inquietud por
la historia, pero deciden lo que ha sido con la misma frivolidad que desprecian lo que fue.
Sabiendo del interés por mantener este galimatías, no deja de sorprender la sencillez con la
que se nos manipula.

Es cierto, que no podemos cargar la culpa al colectivo en general, porque ser elitistas y no
hacer proselitismo nos distancia de los recién llegados al Paganismo, y a falta de interlocutores
serios, los interesados suelen dar con quienes medran entre unos y otros, aquellos que
jugando con la buena fe y la desinformación, les atraen a sus propios espacios, donde lo que
importa no es lo que se puede aprender en la Brujería, sino lo que se consiga sacar de ella .
Son estas personas que crecieron sobre bases engañosas, bajo criterios subjetivos y en no
pocas ocasiones falaces, quienes se muestran ahora más reticentes a cambiar unos conceptos
que, dígase claro, están equivocados. Aunque los Cultos Mistéricos y Tradicionales, ocultemos
buena parte de los datos que nos atañen, en nuestras posibilidades nos hemos esforzado por
aportar fuentes y criterios relevantes, que al menos deberían ayudarnos a saber reconocer lo
que esté fundado o pueda comprobarse, de la especulación y la mentira. Y a pesar de nuestros
esfuerzos, hoy, con acceso a una información hace tres décadas impensable, o se eluden los
hechos o no quieren verse.

No me encuentro cómodo, escrutando Cultos que deberían sernos cercanos. Pero, claro, es
que es ya costumbre que nos desprecien, muy pocos sienten alguna afinidad con nosotros y
menos de ellos la tienen realmente. No nos engañemos con esto, que ya sea porque
consideren que desvirtuamos lo que entienden por Brujería, o por creer que perjudica al
Paganismo, lo cierto es que prefieren una pseudo-wicca acomplejada, foco de males, y les
“estresa” que Wicca, sea una Religión precristiana proto-indoeuropea, que sobrevive hasta
hoy con el nombre de Brujería, y que frente a la vejación o el menosprecio, en vez de callar,
demos y pidamos explicaciones. Una Wicca alejada en el tiempo y en las formas de la Cábala,
la teología judeocristiana, la Alta Magia Tardo-medieval y el Esoterismo moderno. Es
indudable, que hubo préstamos e influencias interreligiosas, pero nunca hasta el extremo de
menoscabar nuestras creencias y prácticas fundamentales, que es lo que quieren conseguir,
los que se ven perjudicados con que la Brujería no transija con el “ todo vale”, o sea una
religión pagana fuerte, de creencias firmes y prácticas tradicionales, donde no caben chivos
expiatorios, oportunismo ni experimentos. Nos utilizan, eso sí, para justificar sus
extravagancias, y a la vez de repudiarnos, usurpar o perturbar nuestro nombre y pasado,
sosteniendo estereotipos cristianos que defienden una Brujería sin religión. Así que, por
mucha empatía que tengamos, qué menos poner las cosas negro sobre blanco, y defender
nuestra Historia. Pero ¿por qué tanto repudio? Fácil. A mayor vituperio, más evidente el
beneficio, que puede ir desde buscar culpables de sus miserias, a evitar dar explicaciones de
sus actos o reducir a la mínima expresión, todo lo que consideren “competencia”.

Tras analizar cuatro de los Cultos más conocidos de la Brujería Tradicional, vemos que el
primero es una Orden Esotérica, con influjos del Satanismo medieval y del Luciferismo
moderno (CULTUS SABBATI); otro, es un Gremio de Hechiceros, creado para ubicar creyentes
eclécticos de la Wicca y la Hechicería (CUNNINGCRAFT); el tercero, es una Agrupación
sincrética, con trazos religiosos dispares, como afrocaribeños, célticos o polinesios (CULTO
FERI); el cuarto, un Culto sintético de la Brujería Contemporánea, creado a partir de la idea y
las vivencias de su fundador (CLAN DE TUBAL CAÍN); y el último a analizar, que por lo evidente
ya lo adelanto, es Hechicería Popular, especializada en técnicas caseras (BRUJERÍA DE
COCINA). De los cinco, tres son Fraternidades o Cultos con influencias cabalísticas y de la Magia
Ceremonial; y dos que no son Cultos, de los que uno es un Gremio y el otro explota un aspecto
de la hechicería; todos ellos, contemporáneos, fundados después que Gardner dijese estar
iniciado en el Culto de la Brujería, con partes de la Wicca y de carácter ecléctico. Ninguno
tiene como referencia un Culto Precristiano, ni conserva sus tradiciones. Apenas hay prácticas
precristianas, pero usan la terminología pagana para "vestir” las propias; en realidad, no las
reviven, las “amoldan” a sus conceptos de lo espiritual y religioso, pero raramente van más
atrás de la Edad Media a buscarlas. Utilizan el pasado para convertir viejas creencias y ritos, en
cómo creen que deberían ser y practicarse, haciendo bueno el Relativismo del que nos acusa
la Iglesia Católica. Aberración histórica, que sin duda viene como consecuencia del
Egocentrismo. Es ridículo. Tras 50 años de decir que todo el mundo tiene razón, tenemos una
clientela acomodada en sus fantasías, sino delirios, antes que instruída en un verdadero
Camino Iniciático, e incapaces de aceptar que el “todo vale” de la Nueva Era, ha sido un
absoluto fiasco, defendemos una entelequia condenada al ostracismo. Y ha fracasado:

▪️ Porque, decidir cuál es la interpretación histórica que más nos conviene, no la hace cierta,
sino conveniente.

▪️ Porque, considerar por igual la opinión personal de un hecho histórico, que el estudio
histórico del hecho, nos desacredita.

▪️ Porque, combinar las Tradiciones a nuestro gusto, hace de las originales una referencia, no
de la nuestra, continuidad.

Jugar con la versión cristiana de la Brujería y una interpretación histórica anacrónica, son
algunos de los síntomas de la actitud despreocupada e irresponsable, que nos ha llevado a esta
situación. En un tiempo (años 50-80 del s. XX), en el que los países occidentales empezaron a
tomar medidas legales a favor de la libertad religiosa, y derogar las últimas leyes represoras, el
mundo de la Brujería cambió. Por desgracia, el cambio supuso aprovechar los estereotipos
cristianos como fuente fiable de información, en vez de ponerlos en cuarentena, al menos
hasta separar el grano de la paja. Que es lo que no hicimos, por recurrir a una fuente que,
como poco, sabíamos fraudulenta. La consecuencia, ha sido desarrollar un modelo de
creencias judeocristiano del Paganismo, en el que el Dualismo y la arreligiosidad con los que
quisieron convencernos que regian los Viejos Cultos, se impusieron a la razón original, el
Politeísmo y la religiosidad, para desviarnos de los modelos precristianos. Confundir los
síntomas con la causa, ha sido un error importante. Aceptar Hechicería, Cábala y Alta Magia,
como referentes y no consecuencias de la Brujería, es el resultado del deterioro de las
prácticas paganas. La causa: un Cristianismo volcado en hacer desaparecer las huellas de los
Cultos precristianos, convirtiendo la Devoción en pacto diabólico, la Piedad en servicio al
cliente y el Sacrificio en conjuro y maldición.

De la misma forma, cuando la arbitrariedad con la que definimos el MODELO DE TRADICIÓN y

la HISTORIA DE LA BRUJERÍA, solo nos exige no ser wiccanos e interpretar el pasado como
mejor nos parezca, nos perjudica a todos por igual. Y más, cuando se plantea desde foros
serios y por brujólogos que, sobre historia, a veces prefieren dejar hablar al hígado o al
corazón, cuando no al estómago, antes que a la cabeza. Y eso, por no recordar a los que
critican sin comprobar lo que leen ni defender lo que opinan, porque confunden debates con
encuestas, sin entender que cada cosa tiene su espacio, y que un debate pide ARGUMENTOS,
ósea, razonar las opiniones. Pero es de los especialistas, ciertamente, de quienes depende
todo. Mientras no acepten los nuevos estudios, y reflexionen sobre la necesidad de revisar sus
teorías, seguirán deteriorando la credibilidad de nuestros Cultos. Y para muestra de lo que
trataremos más adelante, sobre los errores que han llevado a tanta confusión en cuanto a la
Wicca o la Brujería, un ejemplo:

Así como hemos leído de críticos bien considerados en la Brujería Tradicional, que recurrir a la
Magia Ceremonial, la Cábala o la Masonería, es propio de la Wicca (!) y por lo tanto de la
Brujería Moderna y el Neopaganismo, recordemos qué dicen cuando escriben de un Culto
como el Clan de Tubal Caín, para JUSTIFICAR que recurra a la Magia Ceremonial, la Cábala y la
Masonería, sin salirse de la Tradición, la Brujería Antigua y el Paganismo (aunque ni ellos
mismos lo acepten):

“In the Old Testament the blacksmith and hunter Tubal Cain is said to be descended from Cain,
the 'first murderer' agriculturist and city builder who is also credited with inventing weights
and measures. In esoteric traditions, Cain was supposed to have been the result of a forbidden
liaison between Eve and Samael (Lucifer). Tubal Cain is also a very significant figure in Esoteric
Freemasonry and this may also link with traditional witchcraft as it has been suggested they
influenced each other (see Liddell 1994).” [192]… “By the late Middle Ages it is difficult to see
the differences between witches and practitioners of ceremonial magic. In fact they came
together in the role played in folk magic by the cunning man and wise-woman. The perceived
differences between the witch and the magician were very much based on the interpretation
and categorization of magical practitioners by those who were persecuting alleged witches or
by the popular beliefs held by the masses about witchcraft”. [193] Y, no se queda solo en
defender la posibilidad de juntar Magia Ceremonial (medieval) y Brujería Tradicional, no, es
que critica que desde la Wicca, rechacemos mezclarlas (!), por entender -dice- que viene
mezclado de antiguo y porque, además, también lo mezclamos los wiccanos. Ya no sé, cómo
calificar un despropósito de esta envergadura: “In modern occult circles, there is often a
mutual animosity between practitioners of ceremonial magic and of witchcraft. However,
ceremonial magic, angelic conjuration, control of elementals, and command of the goetic
spirits was the stock-in-trade of the British cunning-man, and is also frequently found in
Traditional Witchcraft. Where are the most important historical points of contact between
practitioners of rural witchcraft and urban ceremonial magic? As mentioned before, I have
never quite understood this perceived dichotomy between witchcraft and ceremonial magic or
the strong feelings it engenders today. The Gardnerian witch Doreen Valiente claimed that the
Craft had nothing to do with medieval and later traditions of ritual magic. However, in her
book Where Witchcraft Lives published in 1962, she described a witch rite for divining the
future using a crystal ball. On the table beside the crystal she says there was a ritual knife, a
censer, a box of incense and a pentacle made of white wax engraved with magical sigils. Of
course the pentacle is one of the traditional working tools of the ceremonial magician!” [194].
Es que, es para enmarcar la pregunta y la respuesta, que ninguna de las dos tienen
desperdicio, titularlo <<pero, por qué no te callas>>, y pegarlo bajo los miles de comentarios
sobre que la Wicca no es Brujería Tradicional, porque dicen que ha introducido en sus
prácticas, elementos de la Magia Ceremonial.

¿Comprendemos mejor ahora, de qué va todo esto? ¿Cómo explicar desde la ortodoxia, que
-aquí sí- puede que se influyesen mutuamente la Masonería y la Brujería Tradicional, y que por
lo tanto -aquí sí- puede que sea lógico incorporar creencias y prácticas masónicas? ¿Pero, no
era por cosas como ésta, que decían de la Wicca que es moderna y no tradicional? Es más,
Howard no sólo justifica la influencia de la Masonería, sino que explica que es difícil diferenciar
la Magia Ceremonial de la Brujería Tradicional, puesto que se combinaron en el Medievo. Ergo,
que haya influencias de la Masonería y de la Magia Ceremonial en un Culto, no le parecen
razones para discriminarlo de la Brujería Tradicional, al contrario, nos dice que esta “simbiósis”
se produce naturalmente. Cuanto menos, curioso. Porque, claro, si como dicen, estos
elementos no influyen para marginar a la Wicca de la Brujería Tradicional ¿qué lo hace? ¿Que
no les gustan nuestros altares, que nuestra varitas son las más bonitas…? Me cuesta entender,
que Howard no haya empezado diciendo que lo que dijo Valiente es cierto, y luego ya, si
quiere, afear que hubiese podido introducir esos mismos elementos. En vez de eso, trata de
justificar que desde la Brujería Tradicional, se recurra a la Magia Ceremonial, consciente que es
por esto que se aparte a la Wicca. Defender que deba marginarse a unos, por lo mismo que se
integra a otros, confirma lo que venimos diciendo, que hay dos varas de medir, y que las
presuntas diferencias, son excusas.

Tan llamativo, como culpar a Gardner, y por extensión lo quieren hacer también contra todos
los wiccanos, de la vinculación e influencias de éste con la Ordo Templi Orientis (OTO). Y
conste, que calificarlo de llamativo es muy prudente. Porque, si fuese como dice, por ejemplo
Chumbley habría sido otro “advenedizo”, como demuestra que el Cultus Sabbati recurra a la
OTO en sus prácticas: “Fue a traves del personaje de Zos que la Corriente Sabatica se unio a la
Corriente Tifoniana 93 *.* transmitida a traves de la O.T.O. La simbiosis de las dos corrientes se
consigue por medio del Zos Kia Cultus […]” [195] Después de tanto criticar a Gardner la
influencia de la Magia Ceremonial, no se por qué no repiten una y otra vez, que también fue
miembro de THE FOLKLORE SOCIETY (FLS), Sociedad fundada en 1878 por Eliza Gutch [196], y
que TOOOODA la Wicca esté pues, "afectada” por, no se, “… all aspects of folklore and
tradition, including: ballads, folktales, fairy tales, myths, legends, traditional song and dance,
folk plays, games, seasonal events, calendar customs, childlore and children's folklore, folk arts
and crafts, popular belief, folk religion, material culture, vernacular language, sayings,
proverbs and nursery rhymes, folk medicine, plantlore and weather lore.” [197]. O, por qué
apenas se comenta, la influencia que por supuesto tuvo, que formase parte de la DRUID
ORDER UN BRAITHREACHAD UILEACH (ADO) [198], con la que participó en los ritos del
Solsticio de Verano en Stonehengue. Pero lo único que “vende”, es asociar la Wicca con la
OTO y la Golden Dawn, y por lo tanto no reconocerla en la Brujería Tradicional, aunque de
manera tan “descuidada”, que ni siquiera se molestan en ocultar que no tienen ningún
inconveniente, en aceptar esos mismos préstamos de otros Cultos.

Es lógico, que como para muchos otros en su tiempo, tanto la formación como la información
se adquiríesen de manera presencial, y todo era redescubrir viejas facetas casi olvidadas, por
lo que fue normal estar filiados en muchos grupos y frecuentar los mismos foros. Por eso, que
una persona con inquietudes espirituales y religiosas, explorase diferentes espacios cultuales.
Así, leemos de Philip Heselton [199], que Gardner también fue miembro de la ANCIENT
BRITISH CHURCH [200], neo-Iglesia cristiana entonces con influencias celtas, fundada en 1858,
o de la SOCIETY FOR PSYCHICAL RESEARCH [201], fundada en 1882, para el estudio y la
investigación de fenómenos psíquicos, que contó entre sus miembros con Carl Jung, Arthur
Conan Doyle, WB Yeats o Lewis Carroll [202]. Pero no, sobre lo que más inciden los críticos, es
en la “notabilísima” influencia rosacruz en su Tradición e insisten que en la Wicca en general,
porque Gardner fuese miembro de la ROSICRUCIAN ORDER OF CROTONA FELLOWSHIP [203],
grupo libre y ecléctico fundado en 1924 por el neo-rosacruz George Alexander Sullivan, que
mezcla Hermetismo, Teosofía, Masonería, etc. Orden, por cierto, que Gardner no tardaría en
abandonar porque acabó por no tomarla en serio, y de cuyo fundador e ideas según parece
ironizaba abiertamente [204], siendo más bien que fue por los contactos que hizo en o gracias
a esta neo-Fraternidad, donde dicen que conoció a miembros del Coven New Forest [205], que
mantuvo el tipo mientras estuvo en la misma (apenas un año). Esta, fue la poderosa influencia
ROSACRUZ en Gardner...

Como explicábamos en el artículo anterior, es tan obvia la subjetividad, que mientras a

Gardner se le defenestra por sus intentos de “completar” el Ritual de su por aquél entonces
Coven, introduciendo prácticas ajenas, a Chumbley o Cochrane, por ejemplo, se les alaba por
haber hecho EXACTAMENTE lo mismo. El primero -porque vino antes-, es un oportunista, los
demás -porque llegaron después-, reformadores: “… Cochrane was presenting himself as a
radical moderniser and reformer attempting to bring the Craft up-to-date. This role is reflected
in comments he later made in a letter to the Oxfordshire cunning man Norman Gills. Cochrane
says: 'I am trying to bring up what I know of the Craft, and apply it to the way of thought
today. To do this I have had to read a tremendous amount about the old pagans and see what
fitted and what didn't and shape the religion as it was originally.' He goes on to say that he had
to change some of the 'old legends' and he acknowledged that altering the Old Ways is 'by
Craft standards ... quite terrible' (Cochrane and Jones 2002: 148). In this quotation he is
admitting that he is reconstructing the old forms of witchcraft and in the process has modified
them. Yet this modification is based on earlier forms and in the same letter Cochrane claimed
that 'the Old Craft is nearly dead' with '...just one or two small clans still surviving.'” [206]

Y por si las influencias exógenas de Gardner, no han sido “culpa” suficiente para despreciar su
derecho a estar entre los Cultos de la BRUJERÍA TRADICIONAL BRITÁNICA, ironías de la vida, un
término acuñado por la Wica Gardneriana para diferenciarse de la BRUJERÍA MODERNA [207],
contemporáneos suyos, brujólogos e historiadores después, observaron que los datos que dio
sobre sus raíces, quizá fueron inventados o imposible demostrar, así que debemos ponerlos en
entredicho y recordarlo siempre que hablemos de Wicca. A no ser, que a quienes se valore
sean otros, como al Clan de Tubal Caín. El testimonio de miembros de su Culto y familiares,
que desacreditaron de Cochrane decir que su Culto fuese Heteditario, como los de Doreen
Valiente (miembro), Jane Bowers (ex esposa y miembro) o Martin Lloyd (sobrino), lo que
demuestra, es que quizá la ex mujer (que recordemos fundó el Coven con él), tras un divorcio
difícil, desmintió a Cochrane por “despecho”... “She was initially impressed by Cochrane's
charisma and his claim to being a follower of a hereditary witchcraft tradition. Valiente later
lost faith in Cochrane and she became disillusioned with his claims to have had a family
tradition. This seems to have been confirmed for her after Cochrane's death in 1966 when his
widow told Valiente that Cochrane was not a hereditary witch and had invented the witch
stories about his family. As we have seen, another relative of Cochrane's, his nephew Martin
Lloyd, has also claimed that none of Cochrane's immediate family were involved in witchcraft.
However, having undergone a difficult separation from her husband and his traumatic death by
suicide perhaps Cochrane's wife was not the most unbiased of commentators on his
legitimacy.” [208] ¡Y que viva la equidad!

No se ve igual, cuando es a uno a quien se le “juzga” ¿verdad? Lo que leemos, es que al

contrario de lo que se nos dice, la objetividad nunca ha sido el fuerte de los críticos paganos.
En el último caso que vamos a analizar, BRUJERÍA DE COCINA (Kitchen Witchery), sin embargo,
no vamos a encontrar reformas, Magia Ceremonial, Dioses de uno u otro lado ni viejos ritos
atesorados por tradiciones familiares, pero sí un cuajo importante, para afirmar sin
ruborizarnos, que hacer hechizos en la cocina o mientras se cocina, es singular y propio de una
Tradición de la Brujería.

▪ FALSO MITO: LA KITCHEN WITCHERY, ES UN CULTO DE LA BRUJERÍA TRADICIONAL

Si hay algo más difícil, que buscar los orígenes de un Culto que se dice Hereditario, y no puede
situarse más atrás de quien lo difunde, lo es sin duda, crear artificialmente una Tradición, de
una corriente moderna de no se sabe qué, que se haya puesto de moda. Y más, si es otro
producto de "escritorio”, o sea, ideado ex profeso por escritores contemporáneos. Llama la
atención, que Howard identifique la Brujería de Cocina, como un fenómeno MODERNO,
porque unido a todo lo que veremos, nos ayuda a comprender que de lo que hablamos, es de
Hechicería: “Today we have the modern phenomena of the so-called ‘hedgewitch’ or solitary
witch, sometimes called the ‘kitchen witch’.” [209]. Además, no tiene sentido aceptar que
personas sueltas, por muchas que sean, deban estar encuadradas en ninguna parte, ni que
grupos recién creados para acoger gente dispersa, sean considerados tradicionales, por imitar
ciertas técnicas y prácticas. Porque, si sabemos que son construcciones actuales, no siguen un
patrón pagano e ignoran la necesidad de respetar o continuar las creencias y prácticas
precristianas ¿cómo podemos decir, que sean tradicionales FRENTE a la Wicca? Efectivamente,
que se diga que tal o cual técnica tenga siglos, no justifica que exista una Tradición específica
detrás, ni dejan de ser prácticas de la hechicería, que a finales del siglo pasado se las ha dotado
de una unicidad inexistente, creando un híbrido entre wiccano y hechicero. Pero como no
hubo jamás, en ninguna parte, Tradición cuya característica principal, fuese desenvolverse en
la cocina (!) Está tan fuera de lugar, como hablar de una técnica pictórica, que no se diferencia
de las demás porque sea realista, cubista, al óleo, acuarela, sobre lienzo, fresco, etc., sino por
pintarse en un estudio.

Grupos multitudinarios con déficit de arraigo, decididos a seguir sus propias reglas, y
brujólogos deseosos por ubicarles en gremios “a la carta”, donde puedan desarrollarlas con un
cierto orden. En realidad, es el maridaje perfecto. Aquí, lo único que falla, es llamarlo Brujería.
Y por supuesto, inventarse una tradición, que consistiría, dice Sarah Anne Lawless, en
transmitir una forma peculiar de hechizar, sin salir de la cocina y cocinando:

“Kitchen witchery is the continuing practice of domestic magic where for the practitioner, the
mundane is magical. The stove, spoons, knives, pots, and ingredients are the magical tools. The
rituals of the everyday are this witch’s magic. From our ancestors’ domestic rituals of baking
bread, churning butter, brewing, and preserving to today’s rituals of preparing the daily meal,
brewing a cup of tea, or making medicines – the role of the domestic witch hasn’t changed
much over the centuries. A kitchen witch is obsessed with food and has a gift for cooking. They
might have a large store of knowledge about the folklore and properties of different foods as
well any rituals or superstitions surrounding them. They may be well-versed in rituals involving
feasts and eating, which also go back thousands of years for various cultures and are part of
many of our traditions today at celebrations. If witchcraft is practiced by a kitchen witch, then
it is most likely to be done in the kitchen or through the medium of food. The pot boiling on the
stove isn’t always edible; salves, decoctions, tinctures, and even candles are all made in the
kitchen.” [210]

El uso del fuego del hogar, luego de la cocina, para actividades mágico-religiosas, no es
PECULIAR de ninguna tradición concreta. Hablamos pues, de sus antónimos, de UNIVERSAL,
GENÉRICO, GLOBAL, AMPLIO, EXTENDIDO, HABITUAL… ¿qué tontería es esta, venir a
contarnos que hay una seña identitaría en mezclar hierbas en la cocina? “The kitchen and
specifically the hearth or the kitchen fire is traditionally seen as being the heart of the home
and the family. For the kitchen witch the kitchen and the hearth are the central focus of her
path.  The hearth itself - or for those witches who have homes without a hearth - the kitchen
fire or stove will play an intrinsic part in the magic she works. Kitchen witches are likely to
undertake a lot of workings with fire, be it fire to create (cooking) or fire to destroy (burning to
banish).” [211] ¿Y dónde vamos a ir a mezclarlas, mejor que en nuestro hogar, a un parking?
¿qué tiene de especial o diferente, en relación a otros que también trabajan en la cocina,
además de donde puedan?

Buscar en el pasado un presunto gremio de brujos, especializados exclusivamente en hechizos

que se puedan hacer en la cocina, y aguantarse la risa para que al decirlo resulte creíble, sí que
es un verdadero ARTE. Sobre todo, siendo conscientes que lo que se pretende con este
invento, es dar una entidad a quienes no la tienen y vender libros. Hasta el Maestro
Arguiñano, se llevaría las manos al gorro... de cocina, claro. Desde luego que el fuego del
hogar, fue un lugar y símbolo importante para las prácticas mágico-religiosas, pero como otros
muchos espacios cubiertos o al aire libre. Tratar de hacernos creer, que en el pasado hubo
brujos que desarrollasen sus creencias y realizasen sus prácticas específicamente en la cocina,
como Sistema Tradicional, es como afirmar que exista un “Cristianismo de Cocina”, porque
recemos el rosario junto al fuego o preparemos la comida de Pascua. Es que, ni las
justificaciones hay por donde cogerlas: “There's a growing movement within modern Paganism
known as kitchen witchery. The kitchen is, after all, the heart and hearth of many modern
households. When you have a gathering in your home, where do most of your guests hang out?
Why, the kitchen, of course! Also, thanks to a declining  economy, many more people are
making meals from scratch and the kitchen has once again become a place where people
spend hours, rather than minutes.” [212]

Y si no tiene ninguna realidad histórica, pues jamás hubo un Culto o Tradición que se ciñese en
exclusiva al uso de la cocina para sus prácticas, tampoco se puede justificar, como pretenden, a
través de la mitología. Otra incoherencia, que puede refutarse fácilmente. Por una parte,
hemos leído que dicen de la Brujería que no es necesariamente religiosa, y por la otra, que no
existe un modelo de creencias en la Kitchen Witchery, que incluso puede ser atea. Entonces,
no tiene sentido hablar de mitos ni creencias religiosas que, se supone, no tuvieron estos
hechiceros de la cocina. Es lo que tiene, qué buen ejemplo nos ponen quienes caen en su
trampa, meterse en el pasado con una mentalidad moderna, y creer que por aquél entonces
pensaban como ellos. Por ejemplo, que los Cultos celtas tengan entre sus creencias y prácticas,
ritos y actividades que se desarrollen ante el fuego del hogar, no explica que haya una Kitchen
Witchery milenaria, sino que esta moda actual está utilizando las prácticas celtas, para
justificar que su existencia tenga sentido. Ningún celta antiguo, jamás, siguió creencias
arreligiosas; ningún celta antiguo, jamás, separó lo mágico de lo religioso; y ningún celta
antiguo, jamás, tuvo un sistema de creencias cuyo eje central fuese la cocina. Pero ni celta, ni
germano, griego, romano…

“In peasant mythology the oven had a magic dimension, and ritual propitiators presided over
the rising and baking of bread. Even the curdling of milk and the fermentation of wine were
mediated through ‘spirits’ or elves in certain area where the Celtic substratum had left indelible
traces. The oven was where food passed from the raw to the cooked state, and like all
transitional places (chimneys, doors and so on) it held a powerful magic: the rising of dough
was associated with the rise and ‘growth’ of the solar orb in the sky.” (Camporesi,   The Magic
Harvest, p.4)… The easiest way to see how important the processes of food making and
agriculture were important to our ancestors is to look at their deities. There are numerous
domestic and hearth deities across cultures (too many to list here), some of the more well-
known ones being Brighid, Frigga, and Hestia. The Chinese have various deities whose specific
role it is to watch over the stove or hearth such as Zao-Jun and Sui-Ren. There was even a
specific Roman goddess Fornax whose role was to watch over bread baking and ovens. The list
of agricultural deities is even longer.” [213] ¡Cómo si no hubiese mitología igual de importante,
de otros espacios del hogar! Y por cierto, hablamos de mitos religiosos, de creencias religiosas,
de religiones; así que, aclarémonos. Si la Brujería no tiene que ver con la religión, quienes lo
defienden deberían dejar de sustentarse en lo religioso.

Empezando por el nombre, hablar de Brujería “de cocina” me parece de una irreverencia
supina, por muy bien que se adorne con las metáforas que nos saquemos de la manga. Pues
claro que el hogar es mágico y sagrado, pero como lo ha sido siempre en todas partes, y no
para una presunta Tradición en concreto, que lo haya transmitido de manera especial. Como lo
han sido, por cierto, otros espacios de nuestro entorno vital, sin que haya una tradición para
cada rincón de la casa… como quieren hacernos creer. No me parece necesario recurrir a los
mitos, símbolos y alegorías del umbral o de la alcoba, por ejemplo, que considero al menos tan
evocadores como los de la cocina ¿debemos crear, entonces, una BRUJERÍA DE UMBRAL o
BRUJERÍA DE ALCOBA? ¿y para cuándo, la BRUJERÍA DE EXCUSADO? Siendo el único espacio
del hogar donde confluyen las corrientes ctónicas y celestes, de simbiósis entre corrupción y
pureza, el rincón más íntimo e inviolable de la casa ¿qué mejor espacio para hacer magia?
¿Acaso nuestros ancestros no hacían lo mismo que hacemos ahora, deposiciones y lavarse? El
mismo hechicero que prácticaba en la cocina, hacia lo propio en el arroyo donde se aseaba, en
el cementerio en el que estaban depositados los restos de sus finados o de camino a la Ermita
erigida sobre el Santuario de sus Antepasados, sin que eso haya significado nunca, que exista
una Tradición del Arroyo, del Cementerio, o del Camino Verde que va a la Ermita…

Y ya que hablamos de explicar qué es la Kitchen Witchery [214], leemos que como ocurre en el
caso del Cunningcraft [215] y de lo que llaman Green Witchery u otras muchas más que se han
venido inventando desde la fecha, no hay una definición que contente a todos, porque cada
uno construye su propio contexto (sistema y significados), y a “esto” lo llaman Tradición: “As
with all the diverse paths of witchcraft there is no one single definition of what it is to be a
kitchen witch. There are practises many kitchen witches have in common but any individual will
make the path of the kitchen witch her own. That said there are some common traits that help
make up the definition of those practising kitchen witchery.” [216] No es, pues, un caso aislado
ni una excepción, es una iniciativa que pretende exprimir económica e intelectualmente la
hechicería. Sin embargo, hay quienes también se “mojan” para justificar una entidad, que por
lo obvio es absurdo buscar el misterio. Kitchen Witchery, es hacer magia en la cocina y
cocinar haciendo magia: “Firstly I would like to clarify, just because you cook, doesn't make
you a kitchen witch. A kitchen witch is someone who uses practical (Simple) magic at home for
the home or family. Kitchen witchery is basically domestic magick. It is simple so no long
incantations or words spoken. They work with intent. The food made is made with the right
intent and feeling, to bring about desired change. Kitchen witches use intent. They want love,
they will prepare something with strawberries, while keeping their intent to bring love
throughout the entire process. They don't set up a circle and an altar. They don't invoke the
elements or specific deities. They practice a very practical form of magic.” [217] Aunque aquí
amplien el contexto a todo el hogar, es algo que desmiente por sí solo, que se hayan sacado
del “portátil” otras tantas “brujerías” del entorno, haciendo de cada espacio vital del hogar,
una Tradición diferente de la Brujería.

Partiendo del Cunningcraft, un experimento que funcionó, se ha explotado la idea hasta llegar
a límites insospechados. Tenemos, la Cottagewitchery (que practica su magia y rituales en el
hogar, el jardín y el patio) [218], la Hearthwitchery (que practica su magia y rituales en el
hogar, con la chimenea como foco central) [219], el mismo Cunningcraft o como gustan
llamarle Hedgewitchery (que combina elementos de la hechicería con el chamanismo y la
sanación) [220], la WildWitchery (confundida con la Greenwitchery o Hedgewitchery, pero
que se centra más en la naturaleza salvaje, también la caza, la pesca y la captura) [221], o la
forma hechicería que tratamos hoy, Kitchenwitchery (que centra su práctica en la cocina y las
artes culinarias) [222]. A las que podríamos sumar, la Greenwitchery (orientada a la
naturaleza,más o menos similar a la Gardenwitchery y WildWitchery) [223], y la
Gardenwitchery (parecida a la Greenwitchery, pero enfocada en la jardinería, la agricultura, la
horticultura y la botánica) [224] ¿y cuánto habrá que esperar, para leer de la Diningwitchery o
de la Terracewitchery? ¿Y, de la Toiletwitchery?

Con tanto para explotar, la creatividad se ha dado de bruces contra el sentido común, hasta el
punto de tener que sortear las incongruencias con nuevas extravagancias. Es normal, que al
final se entrecrucen unas y otras formas hechiceriles, hasta hacer muy difícil la diferencia. De
todas formas, no hay que quitar mérito a la inventiva humana, para hacer de lo baldío un
vergel en potencia. Hay que tener “arte”, para subdividir una disciplina en disciplinas
diferenciadas. “Antes hemos hablado del concepto de bruja verde, el cual hace referencia a la
persona que cultiva una de las tradiciones de brujería natural al utilizar el poder de las plantas
y su conexión con la Tierra para su arte. Ahora es turno de conocer un poco acerca de las ya
famosas brujas de cocina. El término no deja espacio para la duda, pues,en efecto, este tipo de
bruja hace de su cocina el espacio ideal para la magia. Pero, su trabajo va mucho más allá de
la simple preparación de guisos o pociones en un caldero. Alejada del estereotipo, la bruja de
cocina centra su práctica mágica en las labores de la vida cotidiana. De acuerdo con su
filosofía, su espiritualidad, sacerdocio y magia se sustentan en la creencia de que su espacio
vital (su casa o lugar de trabajo) es su templo y cada una de las acciones que emprende forma
parte de un ritual que honra a la divinidad. […]” [225] Hablar de “tradiciones de brujería
natural”, da por sentado que haya otras “formas” de Brujería que no sean naturales, y
diferentes “tradiciones” dentro de lo que llaman Brujería Natural... Como estrategia para
garantizar un saco sin fondo, que pueda extenderse a lo largo y ancho todo lo que uno quiera,
está muy bien. Como realidad, no tiene sentido. Pero, no he podido evitar quedarme atónito,
con lo de un sacerdocio de la cocina. Y yo que pensaba, que lo de las chaquetas de Chicote era
un rasgo de su originalidad ¡y resulta que son casullas! Aunque, después de leer que la varita
de un kitchen witch, es el cucharón de los guisos, debí suponerlo. “The wand is used to direct
energies in a similar way as the Athame but not the same. The culinary counterpart then is
spoons. If you think about it stirring the food "stirs" up energy and directs the energy. ” [226] A
ver, bromas a parte, es evidente que por la persecución, se hizo del ingenio virtud, y es
probable que igual que se utilizaron escobas para suplir a los báculos, ocurriese otro tanto con
el resto de herramientas ceremoniales. Pero de ahí, a buscar la forma de confundir ideas
oportunas, con hechos históricos, hay un trecho importante. Y en todo caso, que se
disimulasen los elementos rituales entre los efectos del hogar o la cocina, no justifica ni se
desprende que deba existir una Tradición y menos un sacerdocio vinculado a la misma.

Este análisis, no pretende cuestionar el sentido de lo mágico-religioso en el ámbito del hogar.

Es obvio que existe. Los altares y templos caseros, son una manifestación religiosa
perfectamente acomodada en todas las Religiones precristianas. De hecho, es corriente
destinar un rincón de nuestra casa, como altar de Culto a los Antepasados y a los Dioses o para
realizar nuestros ritos. Pero, no justifica dar carta de naturaleza como Tradición, a una moda
que surge artificialmente, para sacar provecho del interés social que ha alcanzado la Brujería
con la Wicca, mezclarla con la hechicería y la sanación populares, y “vender” un producto fácil,
cómodo y asequible.

“The kitchen witch may choose to keep an altar in the kitchen - devoted to deity, ancestors,
elements or spirits depending on the personal nature of her beliefs. This may be incorporated
into the magic she works, it may have a protective function (items for protection may not
necessarily be in the form of a formal altar, a kitchen witch may prefer to hang charms about
her work space) or it may simply be a focal point for worship. Some kitchen witches choose to
honour the Gods/Goddesses associated with the home - perhaps most popularly Hestia the
Greek Goddess of the hearth. A kitchen witch's path is often about improvisation and the use of
ordinary common place objects to work magic. Unlike some (usually Wiccan) witches a kitchen
witch may choose not to differentiate between ceremonial and everyday tools. Kitchen witches
may use the same knife for sacrifice or ritual as they do for chopping the vegetables. The
usefulness of items is emphasised above their sanctity and it is the view of some witches that it
is the utility of the object that lends it the power.” [227]

Sacar a relucir la Wicca, tampoco es raro, como hemos leído. Más aún, hay quien nos asimila:
“A Kitchen Witch can be defined as a Wiccan who does spells using food, herbs, crafts and
kitchen utensils. This type of Witch does not cast a Circle while doing these spells. I have
formed the theory that as Kitchen Witches use their own power and the power inherent in their
tools, rather than call for divine power or tape the energy around them, they don't need to use
a Circle. Using the energy or power from within makes it less dangerous as the Witch is not
opening herself to the outside.” [228] Vamos, que un hechicero de la cocina es como un
wiccano que hace hechizos sin trazar círculos. Como bien dice Howard, “In fact the words
‘witchcraft’ and ‘witch’ were used by outsiders to identify and describe a wide range of magical
practices. They were probably not used widely by the practitioners to describe themselves. Even
today there are some traditionals who prefer not to use the ‘w’ word because of its popular
connotations. Robert Cochrane for instance described himself as a pellar – a word from the old
Cornish language meaning a healer or charmer. He also said that modern members of the Old
Craft called themselves the ‘’Good People’, ‘Green Gowns’ (female), ‘wizards’ (male),
‘Horsemen’ and ‘Jack and Jills’.” [229]

La palabra brujería, o sea, la práctica de la Wicca, fue utilizada por el Cristianismo en la Edad
Media, con el significado de pagano, idólatra, hechicero, adivino, mago, etc., pero nunca de
ateo o arreligioso, pues desde el principio, estuvo vinculada a las creencias y las prácticas de
los fieles a los Cultos precristianos, causa mayor de su persecución, y no la de hechicería
estrictamente hablando, que como leímos y por sus connotaciones ambiguas, siendo delito su
práctica, no fue considerada herética en muchas ocasiones, por referirse a personas que se
consideraban así mismas como cristianas; algo normal, teniendo en cuenta que la hechicería
no está obligada por ninguna religión, sino que suele utilizar las creencias de referencia para su
práctica. Un hechicero celta, era creyente de las religiones celtas, uno germano, de las
germanas, etc. A comienzos de la Edad Moderna, empezó a utilizarse el término en el sentido
impreciso que le damos ahora, ajeno a la religión y relegado a la hechicería, sanación y
mancias. Por otra parte, decir que hay palabras mejores que wicca para referirse a Witchcraft,
cuando sabemos que vulgarmente (lenguas nativas) se llamaba brujos (witchs) a sus
practicantes [230], tiene el mismo sentido, que eliminar morfé (gr. ‘figura, forma’) de
metamorfosis, y querer convencernos que otras palabras la definen mejor. Una absoluta
estupidez. Que con el tiempo se hayan ido incorporando más y nuevos adjetivos, no desmiente
lo anterior, y no querer verlo es dar la espalda a nuestra historia.

De cualquier forma, esto que llaman Kitchen Witchery, no es otra cosa sino una manera de
hacer hechicería en la cocina, y tiene muy poco que ver con la Brujería y el Paganismo, salvo
que el individuo sea pagano, claro [231]. Así, que no es cuestión de creencias ni herencias
religiosas o cultuales, sino de opciones: todo depende del individuo. De hecho, es falso que
haya existido alguna vez una Tradición de la Cocina, hasta que ¡oh sorpresa! nosotros la
descubrimos, sino que es ahora cuando SE NOS OCURRE, que estas prácticas que se realizaban
en la cocina, podrían responder a una Tradición específica de la Brujería (!): “Kitchen Witchery
- although a relatively modern term - is perhaps one of the most traditional paths a witch can
walk. The kitchen witch looks for meaning in the mundane and usefulness in the easily
accessible. She hides in plain sight better than most and incorporates her mundane routine
with her magical life in a harmonious manner. There is perhaps no modern witch treading a
more similar path to her ancestors than the kitchen witch who works her magic in the heart of
her home and her family.” [232] En definitiva, la Hechicería de Cocina NO sigue alguna religión
concreta o no sigue ninguna, lo que depende del hechicero que la practique; NO se ciñe a
algún patrón o sistema previo Pagano o a ninguno en particular, que no hubiese diseñado
quien la practica; y NO guarda alguna herencia en concreto o ninguna, que no surja de
recetarios a los que acceder o escribir su practicante.

Después de lo leído, es imposible considerar seriamente esta creación -moderna- para dar
forma y equiparar las diferentes maneras de hacer magia, en este caso en la cocina, con las
verdaderas Tradiciones religiosas de las que, sin duda, se vale. Sin mitos ni leyendas y cleros
para transmitir sus conocimientos, cualquier tipo o manera de Hechicería, ya sea de cocina,
campo o jardín, no habría existido. Por “picotear” de la religión, de sus técnicas, patrones y
modelos, precisamente para escoger, mezclar o crear el sistema que más convenga, LA
KITCHEN WITCHERY NO ES UN CULTO DE LA BRUJERÍA TRADICIONAL, sino una forma de
hechicería, que utiliza la cocina como taller o centro para todas sus prácticas, y debe hacerse
extensible esta conclusión, al resto de nuevas nomenclaturas comentadas unos párrafos atrás,
por idénticos motivos.

FIN DE LA PARTE VIII

©Fernando González
__________________

192.- Michael Howard. CHILDREN’S OF CAÍN, p. 42.

193.- An Interview with Michael Howard, TRADITIONAL WITCHCRAFT: HISTORICITY AND

PERPETUITY.

https://threehandspress.com/traditional-witchcraft-historicity-and-perpetuity/

194.- Web cit. An Interview with Michael Howard.

195.- Andrew D. Chumbley. SABIDURIA PARA LA NUEVA CARNE. Wisdom for The New Flesh –
Starfire Vol.1 N�5:

http://www.ain23.com/topy.net/kiaosfera/ensayo/chumbley/carne.htm

196.- The Folklore Society. http://folklore-society.com/

197.- FLS. Devoted to the Study of Folklore and Tradition. Ver web.

198.- http://druidorder.macmate.me/index.html

199.- http://www.controverscial.com/Philip%20Heselton.htm

200.- http://self.gutenberg.org/articles/ancient_british_church

201.- https://www.spr.ac.uk/

202.- http://www.alphr.com/science/1001390/parapsychology-when-did-science-give-up-on-
paranormal-study

203.- http://what-when-how.com/religious-movements/rosicrucian-order-crotona-fellowship-
religious-movement/

204.- Philip Heselton, WICCAN ROOTS; WITCHFATHER: A LIFE OF GERALD GARDNER VOL I:
INTO THE WITCH CULT OF WICCA y VOL II: FROM WITCH CULT TO WICCA.

205.- Jack Bracelin, GERALD GARDNER: WITCH.

206.- Howard. Op. cit., p. 59.

207.- Web cit. An Interview with Michael Howard. “We are now witnessing the usage of such
terms as ‘Traditional Wicca’, which many initiates view as an oxymoron. Do you think there
has been an attempt by various magical groups to blur the lines of definition or appropriate
the outer trappings of Traditional Witchcraft, and if so, why? I’m not sure that Wiccans are
deliberately trying to “appropriate the outer trappings of traditional witchcraft” and I see no
conspiracy here. Nevertheless the use of such terms as ‘Traditional Wicca’ or ‘British
Traditional Witchcraft’ has certainly blurred the lines of definition. From what I can tell the
term British Traditional Witchcraft was first used in the United States to define and identify
those lineages of modern neo-pagan witchcraft originating with Gerald Gardner, Alex Sanders
and their followers. These were established lineages with a hierarchical priestly structure and a
formal initiation with several degrees or grades. By using the term ‘Traditional Wicca’ or
‘British Traditional Witchcraft’ their followers were separating it from the more recent eclectic
forms of ‘New Age Wicca’ and traditions such as solitary witchcraft and ‘hedgewitches’ or
‘kitchen witches’. Obviously this has caused confusion between traditional non-Wiccan witches
and Wiccans. One traditional witchcraft forum on the Internet frequently has Wiccans join it
because they do not know the difference between ‘Traditional Wicca’ and the Traditional or
Old Craft that pre-existed Gardner […]” Ver Nota al pie 51.

208.- Howard. Op. cit., p. 58.

209.- Web cit. An Interview with Michael Howard.

210.- Sarah Anne Lawless. KITCHEN & GREEN WITCHERY

http://sarahannelawless.com/2009/09/12/kitchen-green-witchery/

211.- http://www.witchpathforward.com/kitchen-witchery.html

212.- THOUGHT.CO. Patti Wigington WHAT IS KITCHEN WITCHERY?

https://www.thoughtco.com/about-kitchen-witches-2562549

213.- Web cit. Sarah Anne Lawless.

214.- Prefiero utilizar de aquí en adelante el término inglés, KITCHEN WITCHERY, porque su
traducción a mi lengua nativa, BRUJERÍA DE COCINA, me provoca “sentimientos encontrados”.

215.- “Today we have the modern phenomena of the so-called ‘hedgewitch’ or solitary witch,
sometimes called the ‘kitchen witch’. Yet the feminist writer who coined this term in the 1980s
did not even realize it had an ancient origin! […]” Web cit. An Interview with Michael Howard.

216.- Web cit. WITCH PATH FORWARD.

217.- SPELLS OF MAGIC. INTRODUCTION TO KITCHEN WITCHERY. A BRIEF EXPLANATION OF

KITCHEN WITCHERY. http://www.spellsofmagic.com/coven_ritual.html?ritual=2903&coven=6

218.- Cottagewitch:  “A witch who practices her magick and rituals in the home, garden and
yard. She studies how to make a magickal home, a witch who practises domestic magick. She
studies how to make a magickal home, kitchen and garden, a witch who practises domestic
magick. She knows many spells for the home, such as protection or purification spells, and a bit
of kitchen and garden magick as well. She will probably have a well tended home, yard and
garden, and may be the source of many tips on stain removal. A cottagewitch will likely have a
garden, with whatever strikes her fancy growing in it, as well as many houseplants. Her home
may host various household guardians and spirits. Her tools will often revolve around
household chores as well as the kitchen and garden, such as besoms, a garden trowel, smudge
sticks, a wooden spoon, a cleaning bucket. She will have a shrine/altar set up in her home,
probably the living room, but may also have one set up in the kitchen and/or garden. Her
patrons, if she has any, will most likely be deities of the home, hearth, family, agriculture and
harvest.” WALKING THE HEDGE. WHO PRACTICES HEARTH CRAFT?

http://walkingthehedge.net/hedge/one-an-introduction-to-hearth-craft/

219.- Hearthwitch:  “A witch who practices his magick and rituals in the home, with the
household hearth and the family unit as a focal point. His home may host various household
guardians and spirits. He is often a source of hearth, home and fireside folklore, customs and
traditions, even adding such elements as smithing to his practice. A hearthwitch is a witch who
works closely with the elements, especially fire and who may add some shamanic techniques to
his practise. He knows spells for the home, such as protection or purification spells, and
perhaps kitchen magick as well. He studies how to make a magickal home, a witch who
practises domestic magick. His tools will often revolve around household chores such as
besoms, a garden trowel, smudge sticks, a wooden spoon, and fireplace tools. He will have a
shrine/altar set up in his home, probably on the fireplace mantle or by the stove, but may also
have one set up in the kitchen and/or garden. His patrons, if any, will likely be deities of the
hearth, home, family, fire, agriculture and harvest.” Web cit. WHO PRACTICES HEARTH CRAFT?

220.- Hedgewitch:  “A witch who combines many elements of Witchcraft with Shamanism and
healing, a witch who bases her practice on the Cunning Arts. A hedgewitch studies herbalism,
nature, shamanism, healing lore, hearthcraft, nature oriented magick and anything else she
may find useful. She will study both magickal and medicinal herbalism. Hedgewitches study
and practice their rituals and magick anywhere they may, but often prefer to in rural or wild
areas when not practicing at home. They also tend to live in more rural places, but may not
always be able to do so. She will have a garden if she can, but prefers to gather plants and
magickal materials from the wild. She may know a lot about what grows in the wild, as well as
about wildlife and livestock. Her tools will be a mix of different useful items, as well as natural
items and shamanic tools.  Such as walking sticks and staffs, wands, rattles, a medicine bag,
pruning shears, cooking pots, besoms, and the tools of herbalism such as a mortar and pestle.
Her shrine/altar can be placed anywhere in her home, garden or yard, and she may have
special places set up in her favorite wild places, or a corner of a farmer’s field. Her patrons will
be deities of nature, the wild, and agriculture, healing, the harvest and the Underworld.” Web
cit. WHO PRACTICES HEARTH CRAFT?

221.- Wildwitch:  “A witchcraft tradition that is often synonymous with Greenwitchery or

Hedgewitchery, but may focus more on the un-tamed parts of nature, also hunting, fishing and
trapping. This “label” seems to be gaining popularity with men.” Web cit. WHO PRACTICES
HEARTH CRAFT?

222.- Kitchenwitch:  “A witch who focuses her Craft on the kitchen and the culinary arts. This
“label” has become increasingly popular and is often used synonymous with either
Cottagewitch or Hearthwitch. I do not recommend thinking it be mean the same thing as
Hedgewitch, as you might get whacked with a large stick!” Web cit. WHO PRACTICES HEARTH
CRAFT?

223.- Greenwitch: “A Nature oriented witch. More or less synonymous with Gardenwitch and
Wildwitch. This witch can be found in his garden, on a farm, at a local park or in the wild
places. A Greenwitch may also focous on animals as an important part of his Nature-based
practice. A Greenwitch studies herbalism, gardening, agriculture, animal husbandry and any
subject related to Nature that interests him.” WALKING THE HEDGE. HEDGE, HEARTH, GREEN,
KITCHEN … I’M CONFUSED!

http://walkingthehedge.net/hedge/hedge-hearth-green-kitchen-im-confused/

224.- Gardenwitch: “Simular to a Greenwitch, but with the main focus being on gardening,
agriculture, horticulture, botany and landscaping.” Web cit. HEDGE, HEARTH, GREEN, KITCHEN
… I’M CONFUSED!

225.- BRUJAS MUJERES ANCESTRALES. Alanna Moon. LA BRUJA DE COCINA, CULTIVADORA DE

LA MAGIA SENCILLA Y ANCESTRAL.

https://brujasmujeresancestrales.wordpress.com/2013/11/19/la-bruja-de-cocina-cultivadora-
de-la-magia-sencilla-y-ancestral/
226.- Web cit. SPELLS OF MAGIC.

227.- Web cit. WITCH PATH FORWARD.

228.- HEARTHWITCH. KITCHEN WITCHERY. http://hearthwitch.tripod.com/kitchen.htm

229.- Web cit. An Interview with Michael Howard.

230.- Martín de Andosilla y Arlés. Doctor en Teología por La Sorbona y Canónigo de la catedral
de Pamplona. Tractatus exquisitissim. de superstitionibus editus et recollectus  per
reverendu(m) dominu(m) magistru(m) Martinu(m) de Arles dictu(m) de Andosilla  in sacra
theologia pfessore(m): canoniqu(m) et archidiaconu(m) vallis  aybar in ecclia. Pamp. regni
Navarre. circa 1510 e.a.  fol. III r. (Vid. Nota al pie 21):

“Et primo de falsa opinione credentium  illas maleficas et sortílegas mulierculas que ut
plurimum vigent in regione basconica ad septentrionalem partem montium pirineorum que
vulgariter  broxe nuncupatur posse transferri de loco in locum per reales mutationes. […]”

TRADUCCIÓN: “Es falsa la opinión de los que creen que tales mujerzuelas maléficas, que tanto
abundan en la región de los bascones, parte septentrional de los montes Pirineos, y que
vulgarmente se llaman brujas, puedan viajar de lugar en lugar realmente. […]”

231.- Web cit. WITCH PATH FORWARD. “The kitchen witch may choose to keep an altar in the
kitchen - devoted to deity, ancestors, elements or spirits depending on the personal nature of
her beliefs. This may be incorporated into the magic she works, it may have a protective
function (items for protection may not necessarily be in the form of a formal altar, a kitchen
witch may prefer to hang charms about her work space) or it may simply be a focal point for
worship. Some kitchen witches choose to honour the Gods/Goddesses associated with the
home - perhaps most popularly Hestia the Greek Goddess of the hearth.”

232.- Ibid., WITCH PATH FORWARD.

LOS FALSOS MITOS DE LA BRUJERÍA IX

(Seguimos con la novena parte del artículo, LOS FALSOS MITOS DE LA BRUJERÍA I-VIII)

Como nos va a llevar algunas páginas más, poder analizar los tres escritos que dicen justificar
las diferencias entre la Wicca y la Brujería Tradicional, el último de ellos dividido en dos partes,
voy a fraccionarlos en cuatro artículos: el primero y el segundo, para estudiar los dos primeros
trabajos, y el tercero y el cuarto, para responder a las críticas del último escrito, el más
extenso.

A través de los ocho artículos ateriores, hemos tenido la oportunidad de hacer un pequeño
pero espero que intenso repaso, a los orígenes, situación y antecedentes de la Historia de la
Brujería y de parte de los grupos que dicen pertenecer a la Brujería Tradicional. Ahora, es el
momento de responder en concreto a las críticas contra la Wicca, para negarla ese
reconocimiento. Soy consciente, que un trabajo tan complejo y atípico, sobre todo porque no
hay otro que analice a los “analistas” y con sus propias reglas, necesitaba estructurarse en
artículos monográficos, pero no excesivamente densos y perder la perspectiva, y por eso, me
he visto obligado a dejar a un lado gran cantidad de datos y referencias, que sin duda
reforzarían nuestras conclusiones, pese a que aumentaría considerablemente su tamaño final,
solo para redundar en el resultado.
Como muchas de las alusiones vertidas contra la Wicca, en cuanto a su antigüedad, creencias y
prácticas, pueden resolverse con un verdadero/falso, tampoco exigía más exhaustividad que la
necesaria para demostrar una u otra posibilidad. Por más pruebas que aportemos, un solo
dato ya puede ser determinante. Por ejemplo, vimos en artículos anteriores que hay muchos
que aún siguen diciendo que Gerald Gardner dio a conocer el término wicca [233], cuando
sabemos que fue usado en el s. IX e.a. [234], y que 30 años antes de nacer Gardner, ya estaba
recogido con el sentido que se le da hoy, en el DICTIONARY OF THE ANGLO-SAXON LANGUAGE
[235]. Por lo tanto, esta afirmación ES FALSA, y más datos no harían variar el resultado. Otro
ejemplo, ha sido enfrentar en este caso al Cultus Sabbati, con préstamos de la Cábala, la Magia
Ceremonial y la Masonería, al nivel que critican haberlo hecho la Wica Gardneriana. El
resultado de este “test antidoping”, ha dado POSITIVO, pues Chumbley se valió de todo esto y
más, para construir sus ritos [236]. Y no debería extrañarnos, porque él mismo lo dijo
públicamente; lo raro, es que los que van diciendo que recurrir a estas prácticas, sea cosa de la
Brujería Moderna y del Neopaganismo, pese a saberlo, defienden que el Cultus Sabbati forme
parte de la Brujería Tradicional y el Paganismo.

Y conste, que no me hago falsas ilusiones con que aún habiendo confirmado la falsedad de
estos y otros clichés, cambiemos el discurso siquiera a medio plazo. Por no decir, que
Tradiciones como para no ir muy lejos la que represento, que tienen un ritual precristiano
europeo al que no se acercan, ni de lejos, buena parte de quienes critican a la Wicca,
seguiremos haciendo frente a estos estereotipos. En todo caso, estoy convencido que la sola
existencia de las pruebas que se aportan, relevantes por demostrar la historicidad de los
hechos que nos niegan, será suficiente para que los interesados en repasar, ampliar sus
conocimientos o conocer por primera vez la Brujería, la original, puedan primero confirmar los
datos, y luego ya profundizar en el estudio de la Vieja Religión, sin dejarse apabullar por
quienes repiten las mismas falacias o anacronismos, por mucho que lo hagan o muy alto que
las voceen.

Tras analizar estos grupos, hemos visto que no ha habido ni una sola de las presuntas
Tradiciones a las que nos hemos acercado para este estudio, que haya superado el “listón”
puesto a la Wicca. Ninguna. Así, de observar este filtro, ni CULTUS SABBATI, CUNNINGCRAFT,
CULTO ANDERSON FERI, CLAN DE TUBAL CAÍN o KITCHEN WITCHERY, como concluímos en el
artículo anterior, deben tenerse por Brujería Tradicional. Y no es que lo diga yo -que lo digo-,
es que lo confirman las reglas de quienes hablan en nombre de la Brujería Tradicional. Si
cualquiera de estos grupos, hubiese tenido la “fatal” ocurrencia de utilizar la palabra wicca
para definirse, hoy no habriamos tenido la ocasión de analizarlo, porque no estaría entre los
tradicionales. Hemos descubierto, pues, que no son los antecedentes, las creencias o sus
prácticas, sino que es la propia palabra (Wicca), la que lo impide. Algo, que vamos a constatar
acudiendo nuevamente a las fuentes. En este caso, leeremos del Blog LA BRUJA VERDE, su
definición de Brujería Tradicional:

“… llevo tanto tiempo sin escribir que he querido compartir esta información para que sepáis
que mi modo de trabajar desde que dejé Wicca a finales de 2010 está enfocado tanto a la
brujería tradicional (práctica personal) como al chamanismo en general. La brujería tradicional
es un tipo de brujería iniciada e impulsada por Robert Cochrane, Joe Wilson, Evan John Jones,
Andrew Chumbley, Mike Howard, Nigel Jackson y Robin Artinsson, todos estos son brujos,
expertos y/o escritores de Brujería Tradicional que llevan muchos años dando a conocer en qué
consiste. Curiosamente estos hombres iniciaron este tipo de brujería basado en una forma de
brujería más antigua, porque no estaban de acuerdo con las creencias y los ritos de Wicca, y
digo que es curioso, porque me consta que muchos lectores han dejado Wicca para seguir la
Brujería Tradicional, en concreto Brujería del Cerco por ejemplo, porque Wicca no les
satisfacía.” [237]

Que una bruja tradicional, explique qué es la Brujería Tradicional “confesando” que fue
wiccana, puede tener varias lecturas; y no todas positivas, por cierto. ¿Qué quiere decir con
esto? ¿Que estuvo equivocada por elegir la Wicca, que ahora sí que va por el buen Camino,
que sabe de lo que escribe porque ha estado en ambos “lados”? No dice, eso sí, de qué
Tradición formó parte o si iba por su cuenta, como suele ser habitual. Aunque por su
explicación, plagada de errores y prejuicios, no es difícil deducirlo. Dicho esto, la Brujería
Tradicional no es un “tipo” de Brujería, sino la auténtica; no la inicia ninguno de los brujos que
menciona, pero sobre todo a partir de Cochrane, la dividen; lo que fundaron estas personas,
no fue un tipo de brujería más antigua, sino diferente y en muchos casos, nueva; todos
copiaron de la Wicca, en mayor o menor medida; y que muchas personas dejen de decirse
wiccanas y busquen su propio espacio, no dice más que no estaban preparadas o no era su
Camino formar parte de un Culto Tradicional. Y sinceramente, si su cercanía o alejamiento es
cosa de mera satisfacción, me alegro por todos. Sí lo dice, que en las 10 primeras líneas que
dedica a explicar qué es la Brujería Tradicional, leamos cuatro veces la palabra Wicca. En
cuanto a los motivos para apropiarse del término “Brujería Tradicional”, además de falsos,
vuelve a justificarlos culpando a la Wicca: “La intención de estos brujos fue apartarse de la
magia ceremonial y de otras adquisiciones del ocultismo o la New Age que incluye Wicca, para
investigar y acercarse a los caminos antiguos de la brujería en Europa y usar todo eso en la
práctica. […]” [238] Unas mentiras, ya refutadas en los artículos precedentes.

Tras “definirse”, explica lo que entiende que son sus señas identitarias: “ No se consideran neo-
paganos ni de una religión concreta, esto puede ser independiente de la práctica de la Brujería
Tradicional. Su práctica no está contaminada con nada ocultista, New Age, ni de magia
ceremonial, se basa en prácticas y creencias anteriores. Se trabaja con espíritus
desencarnados, guías, dioses, ancestros y espíritus de la naturaleza. No se les somete, se les
considera amigos y se les trata con respeto.” [239] Unas señas, que contradicen lo que explica
a renglón seguido: “Son politeístas, creyendo en los dioses locales de la zona donde viven, e
intentando rendirles culto de la forma más parecida a cómo se hacía en la antigüedad... Por
supuesto, al no estar contaminada con conceptos de otras religiones, la Brujería Tradicional no
admite que todos los dioses sean caras de un mismo diamante que simbolice a un dios
único,  “el uno”,  “el dios superior”, eso no existe en Brujería tradicional.” [240] Hay wiccanos
que tampoco se consideran “neo-paganos”, pero sí de unas religiones concretas, porque de
eso tratan Brujería y Paganismo; wiccanos, cuyas prácticas no están CONTAMINADAS con
nada ocultista, New Age, ni de la Magia Ceremonial, como ocurre con casi todos ellos; que no
“trabajan”, sino que evocan, invocan y rinden adoración, devoción o respeto a sus Dioses,
Espíritus y Antepasados, porque entendemos que no tienen una relación laboral o de
servidumbre con el ser humano; y que se consideran politeístas, no monoteístas, biteístas o
henoteístas, como los Cultos nombrados. Vamos, a no ser que Yahwéh o Satán, sean Dioses
locales de Gales o de Aragón, por poner un ejemplo…

Pero es tal la incoherencia de esta presentación, que dice: “Por lo general no se usan círculos
mágicos o escudos para proteger a los practicantes de un ritual, ya que no se considera que
vayan a hacer prácticas peligrosas o de carácter negativo, ni que los practicantes tengan que
protegerse. Pero en algunas tradiciones, cuando se van a hacer rituales realmente serios,
puede trazarse algo parecido que se llama “compás”. Tampoco se llama a los cuartos o se
invoca a las atalayas […]” [241] Aunque es evidente que alude a la Wicca con lo de la erección
del círculo, esta interpretación maliciosa ya quedó suficientemente refutada en un artículo
anterior, con la explicación sobre qué es y de dónde viene la Circumambulatio [242]. Y si no se
suele usar el círculo, salvo en algunas tradiciones, que lo trazan cuando “… se van a hacer
rituales realmente serios”, ¿quiere decir, que las prácticas sin círculo, no son realmente serias?
Y si hay tradiciones que hacen sus ritos dentro de círculos, ¿es porque sean prácticas negativas,
o con entidades de las que deben protegerse? Es curioso, que ponga como ejemplo de sus
diferencias con la Wicca, no hacer círculos ni dirigirse a los cuatro puntos cardinales, al mismo
tiempo que dice que tienen “algo parecido” que llaman Trazar el Compás. Y digo que es
curioso, porque la mayoría de sus tradiciones, por mucho que disimulen haberlo copiado de la
Wicca y por muy original que sea el nuevo nombre que le den, hacen lo mismo, solo que con
leves diferencias. Casi todos utilizan el círculo en sus ritos, y los únicos que no lo hacen, lo
hacen, pero con otro nombre, como en el caso del Cunningfolk. En la Web EKIRIA y de manos
de Robin Artisson, leemos de qué trata no hacer círculos ni evocar los puntos cardinales,
como hacemos los wiccanos:

“TRAZAR EL COMPÁS. Traducción de cómo se traza un compás según Robin Artisson. Para
entender lo que se explica hace falta decir que Bruane es un maestro instructor que habla
directamente con nosotros para que la explicación teórica sea más amena. Un recurso literario
de Artisson.

"Consagrar la Tierra" es un término inapropiado. Toda la tierra es sagrada por propia

naturaleza. Sin embargo, dedicar un espacio de tierra para los Antiguos Poderes y para
llamarlos con el objetivo de vivir aquello que pasa en el interior, es un acto de adoración. El
lugar puede estar definido por la propia naturaleza, a menudo es mejor... o puede ser un
círculo trazado por la mano del hombre. Bruane está de pie mirando al norte, con los ojos
cerrados, pero cuando los abre de nuevo, éstos tienen una mirada de ensoñación. Salpica un
poco de sal, que saca de un pequeño saquito que cuelga en su cinturón, alrededor del suelo
mientras dice: Por el Antiguo Velo, por la Oscura Reina del Brezo y el Bosque, por la sal, que
este lugar sea limpiado de todos los males acontecidos aquí… Lo hace en las cuatro direcciones
quedando de nuevo mirando hacia el norte… Después Bruane coloca una estaca de madera en
el centro, ata su cordón a un extremo y en el otro el cuchillo y con la cuerda tensada, dibuja el
círculo desplazando el cuchillo como si se tratase de un compás, la cuchilla solo araña
ligeramente la tierra. Mientras dibuja el círculo susurra: Yo te conjuro, círculo del compás, para
que seas un mundo verdadero, testimonio de la palabra de la Cabra (se refiere al maestro de
las brujas), como es adentro es afuera, los cuatro caminos se encuentran en mi sangre, la
sangre de un hijo de la verdadera familia de la Antigua Fe. Girando, lo convierto en un castillo
a los cuatro vientos, el prado de los Antiguos es bendecido y santificado. Por la Tierra que está
debajo de mis pies, por el Sagrado Nombre de la Sabiduría, por el Sagrado Nombre de Caín
Tubal. […]” [243]

Podríamos seguir el relato y comprobar, que las instrucciones para trazar el círculo tiene
muchas más cosas en común con la Wicca, que diferencias, porque de hecho es una copia
alterada o si se quiere “personalizada”, de la disposición del Espacio Sagrado de los rituales
wiccanos. Pero, como sabemos que la Circumambulatio, es un procedimiento ancestral y
perfectamente situado, entre los Cultos precristianos europeos. Similitudes, que vamos a
encontrar en otros aspectos de la Brujería Tradicional, como ocurre con las Festividades. “Las
festividades más importantes son las Lunas Llenas, antiguamente llamadas Sabbats, aunque
debido a la Wicca ahora se conozcan como  “Sabbats”  también. En contraposición a la Wicca,
algunos brujos tradicionales tienen como fiestas secundarias la rueda del año, llamándolas
solo “festivales”, que pueden variar dependiendo de la zona. Algunos no celebran ni solsticios
ni equinoccios porque en muchas zonas no se celebraban antiguamente. Le dan más
importancia a las Lunas Llenas ya que son “brujos”  y las lunas son importantes para la práctica
de la magia.” [244] Creo que les cuesta tanto explicar lo que no tiene explicación, que se
contradicen hasta el paroxismo. Tener como secundarias las Fiestas de la Rueda del Año, el
Ciclo Soli-lunar, no es contraponerse a la Wicca estrictamente hablando, sino al Paganismo en
su conjunto y a los Cultos precristianos de Europa.

Por cierto, llamar “Sabbats” a nuestras Festividades no es de antiguo, venga de donde venga, o
si se quiere no más lejos de la Edad Media y la Inquisición, que fue quien instituyó finalmente
el nombre de Sabbats para las Asambleas de brujos, en alusión al Sabath judío y en un sentido
peyorativo hacia ambas religiones. Los auténticos nombres antiguos para estas Fiestas, hemos
de buscarlos entre las lenguas nativas europeas. Por otra parte, decir que haya quienes no
celebren las principales efemérides del Ciclo Solar, porque en muchas zonas no se hacía, no es
cuestión de crítica, sino de lectura, concretamente de la necesidad de leer más o mejor.
Vemos, que buscan diferenciarse de la Wicca, y que lo único que consiguen es contradecir la
historia.

Finaliza esta entrada en en blog de LA BRUJA VERDE, escrita por Dandelion, diciendo: “Como
podréis ver, la Brujería Tradicional es muy diferente a formas de brujería modernas como la
Wicca, se centra mucho más en el trabajo con los espíritus, el tránsito hacia el otro lado, el
trabajo no solo con la luz sino también con la oscuridad personal, la práctica más que solo el
estudio, el conocimiento de  la naturaleza y el hecho de interactuar con ella, el culto a los
dioses y espíritus más antiguos, y por supuesto es una forma de brujería mucho más sencilla y
natural.” [245] Bueno, fantasear es bonito y cada uno tenemos derecho a imaginarnos lo que
sea, aunque sea mentira. Lo que podemos ver, es la obsesiva necesidad de creerse anteriores y
auténticos, frente a una Wicca de la que no saben, pueden ni quieren zafarse. La utilizan como
contrapeso, pero mal. Estas tradiciones no son muy diferentes, porque mucho de lo que tienen
lo han sacado de la Wicca. Quizá lo más llamativo de tanta hipérbole, sea decir que nos
diferencie que ellos den Culto a Dioses y Espíritus “más antiguos” (!). En fin, para no ser
religiosos, se ven muy sobrados, y ya alardear de "trabajar” con Entidades más antiguas a la
Diosa Madre paleolítica, como, no se, Satán, pues qué podemos decir…

Y si nadie está obligado a seguir ninguna de estas directrices ¿Qué narices reprochan en
realidad, a la Wicca? No insistiré con esto, porque sabemos que nadie tendrá el coraje de decir
lo que es evidente: no aceptan que LA BRUJERÍA ES UNA RELIGIÓN, y como la Wicca es testigo
incómodo de ello, es rechazada por unas reglas arbitrarias creadas solo para justificarlo. Unas
condiciones, que incumplen constantemente. No hay más que ver, que incluso defienden que
el Cristianismo sea teológica, doctrinal y espiritualmente compatible con la Brujería
Tradicional: “In Cochrane's opinion, the Craft is 'a religion [that is] mystical in approach and
puritanical in attitude.' Again this was in contrast to Wicca with its aspirations to be the
survival of a prehistoric fertility cult and its advocating of such concepts as ritual nudity and
'free love'. Cochrane went on to say that the witch is a mystic following 'the last real mystery
cult', one with a 'complex and evolved philosophy that has strong affinities with many Christian
beliefs'. In fact a person could even be a witch and a Christian at the same time. This belief
reflects the reality of the historical cunning folk who utilised Christian prayers and charms and
those modern traditional witches who practice dual-faith observance.” [246] Y mientras los que
presumen ser brujos tradicionales, callan ante afirmaciones como esta, condenan a toda la
Wicca por los parches que pudo haber utilizado una de sus Corrientes hace 60 años ¡Qué
barbaridad!

Es a los brujólogos, a los que deberíamos preguntar qué quieren decir con que la Brujería es
una religión mística de actitud puritana. Aunque, Howard lo deja muy claro. El Clan de Tubal
Caín, se enfrenta contra el modelo wiccano de Culto a la Fertilidad y afecto al Paganismo, con
la convicción de ser sus contrarios, un modelo puritano como Culto a la Mortificación y afecto
al Cristianismo. Porque no hace referencia al origen de estas palabras (misticismo y
puritanismo), sino desde el contexto cristiano. No dice, que el Cristianismo tenga que ver con
la Brujería, sino al contrario, que es la Brujería la que tiene fuertes afinidades con muchas
creencias cristianas. Ciertamente, que la Brujería es una religión, y por supuesto mística, pero
en el sentido Iniciático [247], o sea, original, de esta palabra. Porque místico significa
‘iniciado’, no contemplativo ni arrobado, tampoco ausente de este mundo o supeditado al
dogma teológico cristiano (Teología Mística) [248], que adaptó para sí el sentido religioso de
una palabra, que evoca los Misterios, la Iniciación a los mismos o el proceso Iniciático ya de los
adeptos a los Cultos Mistéricos [249], como a los especialistas de lo religioso en los viejos
Cultos precristianos (sacerdocio). Parece que aún a día de hoy, nos cuesta entender que no
existe parecido o afinidad con el Cristianismo, sino que es el Cristianismo quien lo tiene con
nosotros, en tanto que utilizó el Paganismo para crear su estructura. El auténtico rigor, pues,
consiste en RECONSTRUIR y adaptar las viejas prácticas, pero desbrozando de nuestros ritos lo
cristiano ¡no fundiéndolo!

”Las transformaciones que se producen en la Hispania tardoantigua implican un cambio de

mentalidad que afecta entre otros al ambiente religioso en el que el avance del cristianismo es
pieza fundamental. Este proceso de cambios tiene su expresión peculiar en el territorio de la
diócesis de Osma. La introdución del cristianismo chocó no solo con unas estructuras
ideológicas romanas, sino con un pensamiento religioso tradicional de corte céltico que apenas
se había adulterado con la presencia de la mentalidad religiosa romana, debido asimismo, a la
amplia tolerancia de credo de esta última. El cristianismo no había podido desalojar las viejas
y antiquísimas creencias de las comunidades rurales ancladas en el celtismo y que poseían
una carga ideológica que reflejaba la esencia de la vida económica y social primitiva, con la
sacralización de fuerzas y elementos de la naturaleza, en especial el bosque, el agua y las
piedras, expresadas en sus correspondientes cultos, especialmente el de la montaña, entendido
como centro cósmico. Contra esos cultos, célticos y romanos, tuvo que actuar el cristianismo
en un enfrentamiento duro, religioso y social, para hacer prevalecer unas creencias religiosas
que representaban un sistema de pensamiento diferente así como sentimientos ideológicos
anclados en una corriente cultural diametralmente opuesta.” (La negrita es mía) [250] A ver si
nos enteramos, que no hay complicidad ni simbiósis entre la Brujería y el Cristianismo, solo
coacción, plagio y censura. Es falso que nuestros Sistemas, creencias y ritos sean compatibles
ni similares, sino profundamente antagónicos. El Cristianismo, está en nuestras antípodas, y
jamás tendremos en común algo diferente, a lo que nos usurpó y una vez debidamente
expurgado.

¿Qué es eso de una “actitud puritana” en la Brujería? La verdad, es que este testimonio
frustra. Que desde la Brujería Tradicional, estemos hablando del puritanismo cristiano como si
hubiese formado parte de nosotros alguna vez, es aberrante. Culpan a toda la Wicca, porque a
pseudo-wiccanos se les ocurriese inventarse una Wicca “Cristiana”, y presumen de una
Tradición que defiende una filosofía con fuertes afinidades con el Cristianismo, que recoge
prácticas cristianas y entiende normal ser brujo y cristiano al mismo tiempo. Y los mismos que
desprecian la Wicca en aras de un pretendido reformismo [251], no tienen problemas para
aceptar la Christiancraft, como propia, proclamando de facto el cruce de ambas doctrinas (!).
Un ejemplo de incoherencia, sin precedentes. Algo, que me hace reflexionar en cuanto a quién
habla EN NOMBRE de la Brujería Tradicional, y CON QUÉ DERECHO lo hace. Porque, parece
que carezca de importancia, pero claro, si todos están de acuerdo en que no hay quien la
represente, y cuando hablan lo hacen a título personal ¿quiénes son los que deciden y con qué
potestad? Efectivamente, NADIE. El grueso del trabajo, sin embargo, lo hacen desde los Foros
y las Redes sociales. La credibilidad que les demos, no debería depender de la fama o del
número de seguidores, sino de sus criterios y argumentos, pero como pasa con otras muchas
cosas, lo hace. Y es aquí, donde vamos a darnos de bruces con la realidad. Lo cierto, es que
según esas directrices, ni ellos ni nadie es quién para decidir lo que cada cuál quiera ser, cómo
llamarlo y dónde estar. Por lo tanto y ante todo, su opinión no está por encima de la nuestra, y
sin argumentos, carece de valor. Y es oportuno repetir, que LA WICCA ES, LA BRUJERÍA
TRADICIONAL PROPIAMENTE DICHA.

Además, ya nos han demostrado que histórica y etimológicamente hablando, no quieren

saber, mienten u ocultan la verdad, para no reconocer que brujo es la traducción de wiccano,
Brujería la práctica de la Wicca, y la Wicca una religión. Y les guste o no, no lo pueden
cambiar, está por encima de que la situación se haya modificado con el tiempo -por la Iglesia
Católica- o tener más y nuevos significados. Edificar sobre el cauce yermo de un río, por mucho
que lleve seco, es una temeridad, y cuando vuelve el agua, intentar desviarla con papel
mojado, una pérdida de tiempo... Porque ser wiccano te hace brujo tradicional, mientras no se
demuestre lo contrario. Y lo contrario, es no respetar las señas identitarías de los pueblos, las
creencias y las prácticas que hicieron de la Wicca sobre todo en el Calcolítico, raíz de las
religiones europeas, ignorar las Tradiciones que transmiten estos valores, o incumplirlos.

Frente a tanto descreimiento, tenemos dos opciones: o actuamos como quienes nos critican,
que para hacer que no nos oyen, se tapan los ojos y alzan la voz, o aportamos datos, aunque
los desprecien. Nosotros, optamos por la segunda opción, que “quod natura non dat,
Salmantica non præstat”, y no está en nuestra ética, tratar de convencer a nadie, y menos aún
razonar con quien no está dispuesto a escucharnos. Poner los hechos sobre la mesa y no
consentir que se nos difame, es suficiente. Si no podemos consentir que nos calumnien
públicamente, quienes decidan ponerse en frente, menos podemos hacerlo de quienes, se
supone, están a nuestro lado. Y no voy a desgranar el origen y etimología de WICCA una vez
más, para justificar esta palabra, que lo que se ha aportado está muy por encima de lo que se
nos reprocha, y no porque ponga en entredicho las críticas, sino porque fulmina todo lo que no
sea reconocerla como raíz y sentido del término WITCHCRAFT (Brujería). Es que, hasta sería
razonable criticar un mal uso o abuso de la wicca, venga de donde venga, antes que ocultarla,
¿pero despreciar el término, ignorar su significado? ¡Qué soberbia! Es un disparate negar lo
que nos define, y al mismo tiempo querer perpetuar la terminología (cristiana) que nos
desvirtúa. Pero esto es, lo que se está defendiendo ¡desde el Paganismo! Una Brujería
supeditada al auto-consumo y el clientelismo, retro-alimentada con el medievo, no-religiosa y
apátrida ¿Recordamos aquello de “divide et vinces”? Y así estamos hoy, todos contra todos,
aunque hayamos aprendido a regalarnos tanta hipocresía entre algodones de colores. Bueno,
todos no, aquí en España, hemos conseguido trabajar juntos por primera vez y por unos fines
comunes, desde una Plataforma que integra Cultos Asatrú, Druida y Wicca, en un espacio
donde lo que se valora es que seamos religiones reconocidas y de origen Precristiano europeo
[252]. Un ejemplo, que cuando dejemos a un lado “Juego de Tronos”, quizá pueda servirnos de
referencia en lo que se refiere a la Wicca/Brujería Tradicional.
Se me viene a la cabeza, alguna que otra reunión de la Pagan Federation España, en las que
participé, en la que siempre había alguien que comentaba haberse acercado al Paganismo a
través de la Wicca, como casi todos -decía-, y que fue un wiccano “solitario” hasta que por fin,
cuando maduró, entro a formar parte de tal o cual Culto o siguió por libre, ¿nos suena? Te
hacen creer, que podemos decidir por nuestra cuenta ser miembros de un Culto Hermético,
Mistérico e Iniciático, porque optamos por lo que antes mal llamaban auto-iniciación, y ahora
dicen mejor, auto-dedicación. Es como si nos decidimos hacernos cristianos, elegir bautizarnos
a nosotros mismos y exigir respeto del resto de Cultos cristianos, y a mayor empoderamiento,
relegar como neo-cristianos al resto... Lo que no teníamos nada claro, es en dónde nos
metíamos, en qué nos comprometía y cuáles eran sus consecuencias. Si llegaba el caso,
entrabas en contacto con otros que habían hecho lo mismo y, yendo bien, se creaba un coven
imitando lo que habían leído de esas Tradiciones de las que, entre críticas, se sacaba la
información. Ni que decir tiene, que al final todos estos grupos acababan por desaparecer,
principalmente porque cada uno de ellos veía la Wicca/Brujería a su manera. La persona,
vuelve a quedarse sola y sin referencias directas, lee y busca por su cuenta, y al final entra en
contacto con otros Cultos y se introduce en ellos, o acaba como lo que llaman
inadecuadamente “brujo solitario”, en realidad hechicero, que opera por su cuenta y riesgo.
Pero seamos sensatos ¿son brujos estas personas? Los hechiceros y auto-proclamados
wiccanos solitarios, “nadan” en aguas de nadie y lo hacen juntos, lo que si por un lado les
permite moverse libremente, por el otro les impide estar en algún sitio... Un problema -bicoca
para algunos-, que resolvería pronto la literatura moderna.
Para ellos, es que se han inventado presuntas tradiciones como el CUNNINGCRAFT, que utiliza
algunas prácticas precristianas mezcladas con hechicería rural, o el resto de “marcas” creadas
a partir de la anterior, como el KITCHENCRAFT, que se enfoca hacia la hechicería propiamente
dicha. Y son estas personas, guiadas por obras como las de Rae Beth [253], que definía al
“hedgewitch” como un wiccano solitario (hechicero del Cunningfolk), y unifica al brujo solitario
con el hechicero/sanador, que se agarran con fuerza a discriminar una Wicca, que siempre
está. Tanto es así, recordemos, que un libro que presentaba esta escritora con el título THE
WICCAN PATH en Estados Unidos, lo reedita como HEDGE WITCH. Al final, esto se parece más
a una REPARTICIÓN, que a un LEGADO, inconscientes que nuestras religiones están
proindivisas: esto es, sin dividir, y que si las heredamos, no podemos hacer lo que nos de la
gana con ellas. Cosa lógica no entenderlo, al no contar con una Tradición detrás, que nos haya
enseñado a apreciarlo. Pero lo curioso, es que como ya sabemos, sería la Wica Gardneriana
quien reivindicase definir la Brujería Tradicional Británica, para disociarse de este colectivo, y
lo que ha sucedido es que ahora es este colectivo, quien modifica el pasado, recoge el término
“Tradicional” y excluye a la Wicca. Y lo hace con unas ínfulas, que no duda en despreciarla
pública y grotescamente. En mi caso, a inicios de los años 90 cree en el IRC-Hispano el Canal de
debate #Brujería, precisamente para reivindicar el derecho de una Brujería Tradicional
confesional, milenaria y arraigada, que se veía “atracada” por cualquiera para lo que quisiera
hacer con ella, y se estigmatizaba una Wicca que empezaba a dejarse ver[254]. Lo que nos
lleva, a una de las fuentes de este artículo, el post del Traditional Witchcraft Forum [255],
donde tratan de explicar qué nos diferencia, lo que les define -a ellos- y por qué la Wicca no
puede ser Brujería Tradicional.

▪ FALSO MITO: LA BRUJERÍA TRADICIONAL MODERNA, ES TRADICIONAL. LA WICCA, NO.

Hay una falsa concepción del significado de las cosas, que explica una palabra por la utilización
que se la esté dando en un momento determinado. Es cierto, que el uso habitual de un
sentido, cuando es genérico y prolongado, consigue añadir una acepción nueva e incluso
diferente a esa palabra, que incluso puede llegar a contradecir su significado, pero por lo
mismo que pueden cambiar las tornas, caer en desuso y desaparecer, siendo su significado
original lo que prevalece. Y aunque es una situación que leemos de manera habitual, no lo es
tanto que llegue a modificar el significado con su contrario. No podemos hablar de localismos,
puesto que es un fenómeno transversal, que no se ciñe a una zona o lugar concreto, sino que
fluctúa de un lugar y colectivo a otro. Así, a través de la polisemia, sabemos que significado y
sentido no tienen por qué ir de la mano. Y en este caso, no lo van. El término brujería es pues,
uno de estos paradigmas.

La Brujería, no se explica por la moda, el tiempo o la opinión, sino por su significado, por lo
que quiere explicar, por el sentido que tuvo para quienes la incorporaron al lenguaje. Y lo que
explica, llanamente, es la práctica de la Wicca. No hay duda, ni discusión posible en esto.
Como tampoco la hay, en definir wicca como las prácticas vinculadas a la religiosidad
precristiana europea. Por lo tanto, está en el terreno de los que defienden lo contrario, buscar
alternativas, pues todos aquellos que abogan por una CRAFT sin WITCH, están defendiendo
una majadería, en tanto sigan utilizando WITCH+CRAFT como la palabra que les defina. Es de
una lógica tan aplastante, como inverosímil que todavía estemos dando vueltas a lo mismo, y
como leeremos, con tanta virulencia. Decirse BRUJO pero no WICCANO, en la práctica, es
como decirse CRISTIANO pero no SEGUIDOR DE CRISTO. Es más, sería como afirmar, que los
verdaderos o los primeros cristianos tradicionales, sean los católicos y no los ebionitas [256].
Con lo fácil que sería, buscarse un nombre ajeno al de practicante de la wicca, para
presentarse como no-wiccano, ¿verdad? Pues no, somos los practicantes de la Wicca, los
brujos, quienes tenemos que cambiar el significado de la palabra que nos define y buscarnos
otra. Y esto es así, debemos creer, porque pretenden que una acepción para brujería,
modifique su significado, elimine su etimología y cambie su historia previa. Por desgracia, ha
sido de las acepciones principalmente medievales que fabricó el Cristianismo para combatir los
Cultus precristianos, que nos quieren convencer ahora que vienen sus significados originales.
Más, qué tozuda es la historia:

“El hecho de que aparezca un ara consagrada al dios céltico Erudinus en el norte peninsular37,
fechada en 23 de julio del 399, evidenciando un culto a una divinidad de tradición celta en
época tan tardía y dedicada por un VICANUS Aunigainu(m) aunque sea portador del
onomástico romano Corne(lius), quiere decir que no solo se mantenían con bastante firmeza
las estructuras sociales indígenas en el norte de Hispania con respecto a la romanidad
peninsular, sino que además, el proceso de cristianización había resultado bastante lento en
diversos lugares del norte peninsular por encontrar persistentes resistencias38. En todo caso, el
hecho supone la existencia en la frontera del siglo V de una tradición multisecular de
mantenimiento del nombre del dios propio, sin contaminación de sincretismo, mantenida por
una línea sacerdotal existente en una gentilidad concreta, de un territorio definido y con una
infraestructura social de devotos que justificaba su culto. Esa diatriba contra los cultos
“paganos” celtas, aún imperantes en la Península en la Baja romanidad y Antigüedad tardía
tendrá un eco prolongado en las actas de los Concilios, lo que resulta prueba evidente de que
los cultos llamados “paganos” primitivos, fundamentalmente celtas, aunque tambien
mezclados con cultos romanos, estaban atravesando las barreras del fin del mundo antiguo
para instalarse, de alguna manera, en la época altomedieval donde aparecerán bajo la
forma de religiones sumergidas39. De ahí la tarea legislativa de los Concilios de la Iglesia
hispana atacando las prácticas paganas, es decir, todo lo no acorde con el cristianismo, así
como las desviaciones heréticas. Las actas conciliares durante más de un siglo insisten
permanentemente en la prescripción de no utilizar los servicios de los adivinos ni seguir las
tradiciones supersticiosas paganas40 con prohibición de la idolatría41 prevención a los clérigos
contra magos y similares42 y represión de los adoradores de piedras, árboles o fuentes,
augures o magos43 de manera reiterada44. Por ello la alianza entre el reino visigodo católico y
la Iglesia a fines del siglo VI promovió una serie de disposiciones dentro del ordenamiento
jurídico del Estado en el mismo sentido que las normativas eclesiásticas. Así se expresa la Lex
Visigothorum en una serie de normas contra las distintas prácticas paganas, supersticiones,
adivinación y magia pseudorreligiosa, vinculadas todas ellas a viejos cultos de la
naturaleza45.” [257] (La mayúscula y negrita es mía).

Pues, menos mal que las fuentes están ahí, a nuestra vista, que si no, alguno dudaría de si Ortiz
de Zárate en vez de historiador, no fuese un wiccano camuflado… tanto, como el WICCANO
(uicanus) celtíbero que hace 1600 años, erigió un altar al Dios celta Erudino, en la Hispania
romana y cristianizada del s. V. No voy a entrar en esto por el momento, ni en la vinculación de
nuestras prácticas con los Viejos Cultos de la Naturaleza, porque en lo que quisiera que nos
fijásemos ahora, sin olvidar esta cita, a la que recurriré más adelante, es en que una vez más la
historia nos demuestra, que pese al empeño que ponen para hacernos creer lo contrario, las
religiones precristianas europeas sobrevivieron al Cristianismo, como Brujería. Y lo explica,
tal cual: “Religiones “sumergidas”, que reaparecen en el mundo medieval con el desarrollo de
la brujería, hechicería y formas similares. […]” [258] En efecto, cuando hablamos de Brujería, lo
hacemos de RE-LI-GIÓN. Sin embargo, confiados en la terminología cristiana y creen que
amenazados por unos Cultos religiosos que reivindican el nombre (Wicca), tras la llegada de la
Libertad Religiosa, hechiceros y afines se agrupan en foros y gremios con el fin de mantener los
estereotipos anacrónicos con los que se identifican: arreligiosos, solitarios y universalistas. Y
uno de estos casos, como dijimos, es el del Traditional Witchcraft Forum, cuyos
administradores no dudan en “marcar” lo que entienden su “terreno”, excluyendo a los
wiccanos del espacio de debate, de todo lo que tenga que ver con la Wicca, a no ser que la
critiquen, como hicieron en el artículo dedicado a explicar las diferencias entre ésta y lo que
consideran Brujería Tradicional. SIGUE EN LA PARTE X.

FIN DE LA PARTE IX

©Fernando González

__________________

233.- Vid. Nota al pie 151. Búsquese la entrada Wicca, en Wikipedia.

234.- Vid., Nota al pie 10. Elfrico. THE HOMILIES OF THE ANGLO-SAXON CHURCH: Containing
the Sermones Catholici or Homilies of Ælfric in the Original Anglo-Saxon With an English
Version, Volume I (c. 890).

235.- Vid. Nota al pie 152. James Bosworth. DICTIONARY OF THE ANGLO-SAXON LANGUAGE
(1838), pp. 456-457.

236.- “… Robert Fitzgerald, preguntaba a Andrew Chumbley: “RF: How did Cain and Lilith
come to be associated in British Traditional Witchcraft as the Primogenitors of the Race of
Witchblood? AC: Different streams of British Traditional Craft have different patron deities,
ancestors and spirits. If one is able to oversee this diversity certain strands of commonality may
be perceived. If one may seek amongst these strands – amidst the many other kinds of shared
features, one may speak about a body of lore that exists in the Old Craft which incorporates a
gnostic faith in the Divine Serpent of Light, in the Host of the Gregori, in the Children of Earth
sired by the Watchers, in the lineage of descent via Lilith, Mahazael, Cain, Tubal-cain, Naamah,
and the Clans of the Wanderers… onward to the present-day Initiates of Arte. Speaking from
my knowledge of the Ophite-Sabbatic lore within the Cultus, its historical provenance is
primarily rooted in oral transmission. Nonetheless, beyond the passing of word from mouth to
ear, there are many diverse linkages which prefigure the complex form seen in the present-day
mythos. In previous generations Traditional Craft has shared certain features with the Societies
of Horsemanry; reverence for Cain is one such element. In turn, comparable ideas about the
role of Tubal-cain and Naamah can be seen in the allied rites of Freemasonry. Traditional Craft
has also made good use of many ritual magic texts such as The Key of Solomon and Agrippa’s
Books of Occult Philosophy. These works also provide avenues for allied figures, such as Lucifer,
Asmodeus, Lilith, and the Arch-daemonic Guardians of the Magical Circle led by Mahazael.
Although the emphasis of sacrality is reversed, another strand of genealogy is obviously to
Biblical texts where various elements of the mythos are present. Biblical sources likewise
connect to the Apocrypha, Pseudepigrapha, Jewish folklore and even Manichaean texts as
avenues of influence. However, whilst one could ‘explain’ the presence of Cain and Lilith with
recourse to such sources, contesting some kind of dependence of Sabbatic lore upon Christian,
Jewish et al demonologies, this fails to appreciate the unique and self-sustaining complex of
the Craft mythos in itself. The Teachings of Traditional Craft utilise a cipher of luciferian
antinomianism which renders Cain and Lilith, our blessed primogenitors, as the Bearers of Light
from the Ancient Serpent. The overcoming of Adam by Lilith and the murder of Abel by Cain
signify the transformation of the uninitiated condition or ‘Clay’ into the ‘Fire’ of Magical
Knowledge. This is however the merest inkling of the breadth and depth of these matters. As a
parting tale, it is worth speaking about another fascinating path of influence into Traditional
Craft, namely that of Gypsy beliefs. Indeed, I recall once being told the Tale of the Uncooling
Nail by a Romany fellow:- On the night before Christ’s crucifixion, soldiers were sent out to
have four long nails forged for the deed. They approached Jewish, Greek, and Roman smiths,
but each refused once they had heard the nails were for Jesus of Nazareth’s crucifixion. Outside
the city gates the soldiers found a Romany smith. He didn’t ask the need for the long nails so
late at night; he just needed the money. The smith obliged and began making the nails, one by
one. However, whilst heating the fourth nail in the fire, he asked who they were for. On
learning they were for Christ’s crucifixion, the gypsy ceased his work abruptly and fled.
However, the fiery nail that had been in the forge never cooled down; it remained a glowing
spike of blood-red flame. And, so it is said, the Uncooling ‘Nowl’ will follow the descendants of
the Romany smith wherever they go. It is held that the Romany smith was himself a
descendant of Tubal-cain, the first metal-worker, and he had in turn learned his Art from Cain.
Personally, I consider that the Old Craft has now taken up this nail; knowingly! We have a
saying: ‘The way of sacrifice maketh man whole’.” The Cauldron, No. 103. February, 2002.
Copyright: Andrew D. Chumbley. Vid. Nota al pie 42.

237.- http://labrujaverde.blogspot.com.es/p/brujeria-tradicional.html?m=1

238.- Ibid., LA BRUJA VERDE.

239.- Ibid., LA BRUJA VERDE.

240.- Ibid., LA BRUJA VERDE.

241.- Ibid., LA BRUJA VERDE.

242.- Vid, Nota al pie 56. Moya Maleno. LA SACRALIDAD Y LOS RITOS CIRCUMAMBULATORIOS
EN LA HISPANIA CELTICA A TRAVÉS DE LAS TRADICIONES POPULARES. VI Simposio sobre
Celtiberos Ritos y Mitos Francisco Burillo Mozota (Ed.) Fundación Segeda – Centro Celtibérico,
pp. 553-554.

243.- http://www.ekiria.org/content/trazar-el-compas

244.- Op. cit., LA BRUJA VERDE.

245.- Ibid., LA BRUJA VERDE.

246.- Michael Howard. CHILDREN’S OF CAÍN, p. 45.

247.- http://etimologias.dechile.net/?mi.stico

248.- http://dle.rae.es/srv/fetch?id=ZVAt4Ig

249.- http://etimologias.dechile.net/?misterio

250.- Santos Crespo Ortiz de Zárate. CONFLICTO RELIGIOSO ENTRE PAGANISMO Y

CRISTIANISMO EN LA DIÓCESIS DE OSMA DURANTE LA ANTIGÜEDAD TARDÍA HISPANA. HAnt
XXVIII-2004, p. 179.

251.- http://dle.rae.es/srv/search?m=30&w=puritano

252.- PLATAFORMA DE RELIGIONES ANCESTRALES EUROPEAS.

https://plataformapagana.wordpress.com

253.- Rae Beth. HEDGE WITCH’S WAY, MAGICAL SPIRITUALITY FOR THE LONE SPELLECASTER,
Vid. Nota al pie 103.

254.- ww2.grn.es/merce/NIC/brujeria.html

255.- http://www.traditionalwitch.net/

256.- http://www.tendencias21.net/crist/m/Los-jesusitas-de-Jerusalen-161-09_a585.html

257.- Ortiz de Zárate. Op. cit., pp. 186-187.

258.- “Cfr. en general, G. Balandier, “Sociologie, ethnologie et ethnographie”, en G. Gurvitch,

Traité de sociologie I. París, 1958. Sobre estos aspectos en relación con el cristianismo y
paganismo al fin del mundo antiguo, J. Caro Baroja, Las brujas y su mundo, Madrid, 1973, 64-
84, y sobre procesos por brujería en los siglos XVI y XVII, 187-218. Tambien P. McKenna,
Paganism and Pagan Survival in Spain to the Fall of Visigotic Kingdom, Washington, 1938; J.
Toutain, Les cultes païens dans l'Empire Romain. III. Les cultes indigenes nationaux et locaux,
Roma, 1967; R. Mac Mullen, Paganism in the Roman Empire, London, 1981; J.Ma. Blázquez,
“Magia y religión entre los pueblos indígenas de la Hispania Antigua”, Religión, superstición y
magia en el mundo romano, Cádiz, 1985, 137-158.” Ibid., p. 187.
 LOS FALSOS MITOS DE LA BRUJERÍA X

(Seguimos con la décima parte del artículo, LOS FALSOS MITOS DE LA BRUJERÍA I-IX)

Antes de entrar a analizar el texto del Traditional Witchcraft Forum, objeto de este estudio, no
está de más comprobar si efectivamente estén fundadas nuestras sospechas, sobre que en
este Foro prime la subjetividad, el animus injuriandi y los prejuicios hacia la Wicca, por encima
de la razón y de la verdad. Y para eso, leamos lo que dice su página de presentación:

“Welcome to our "Non-Wiccan" Community! … We both collided with each other online about
7 years ago and since that day remained the very best of friends. We decided to do something
for the Traditional Witches out there so please note this is a site purely for Traditionals. If you
are looking for "New Age" Wiccan/Gardnerian 'Traditional' Witchcraft then we are sorry but
you are not welcome to join. If you are already a Traditional Witch (practising the Old Craft
before Wicca) or you are on a different Traditional path, which embraces working with a
variety of energies, and wish to mingle with like minded folk, then please stay a while and
browse around and feel free to join. … There are not many sites purely dedicated to Traditional
Witchcraft as Wiccan sites have really taken over the internet. Although Wicca and Traditional
Witchcraft are a similar path, they are actually entirely different in the way of working and
beliefs, hence this is NOT a Wiccan site. Unfortunately, on many Wiccan sites a Traditional's
point of view tends to create an odd atmosphere and we end up feeling like outcasts. … This
site is a COMMUNITY site and filled with non-wiccans, worldwide. If you are looking for purely
intellectual sparse nitty-gritty conversation, then you won't enjoy it here. We have a very laid
back and friendly forum, which is exactly what we aimed for and will continue to promote. […]”
[259]

Cuando un espacio de debate, comienza advirtiendo que no son bienvenidas las personas a las
que critica públicamente, dice mucho de su ética y muy poco de lo que vayamos a
encontrarnos. Y este, es un buen ejemplo. Asimismo, que asimile la Wicca a la Nueva Era, no
ya porque lo hagan de forma peyorativa -cosa normal- ni porque tengan razón, que no la
tienen, sino porque es falso, pierde el escaso crédito que les queda, aún antes de saber lo que
tengan que decir. Y lo que tienen que decir, es más bien poco. Ignoro, qué prácticas
tradicionales anteriores a la Wicca dicen que practican, pero por el formato del grupo,
supongo que se referirán a “trabajar” con Satanás en Plenilunio, para que se someta por el
poder de la Santísima Trinidad, y nos quite el bocio… Porque aunque lo digan con la boca
pequeña, esto conjuros y la magia ceremonial van a la par, si acaso les diferencia el aparataje,
la parafernalia. El modus operandi era el mismo, acudir al Dios abrahámico, para forzar a los
Demonios a realizar tal o cual servicio, todo caóticamente mezclado con hechicería y nombres
de Dioses o Entes y símbolos cabalísticos y paganos, y algún que otro préstamo religioso
precristiano, como por ejemplo celebrar algunas festividades de la Rueda del Año, recurrir a la
astrología/astronomía o a las Fuerzas de la Naturaleza.

No es cierto, que haya pocos sitios en Internet como su Foro, al contrario. La Red está plagada
de ellos, de páginas repletas de habladurías y recetarios, con muy poca información
contrastada y opiniones carentes de argumentos fundados, que reproducen los estereotipos
caducos que tanto daño hacen al Paganismo. Mentir, mostrar un perfil bajo y pretender
reconocimiento, no es sencillo, no es culpa de los wiccanos, y de hecho es al contrario. Son los
Cultos wiccanos quienes lo tienen más difícil, y no me refiero a los muchísimos auto
proclamados wiccanos, que suelen acabar criticando a la Wicca (que han conocido) desde el
Cunningfolk y sitios similares, sino auténticamente tradicionales, que somos vejados
continuamente, por miles de webs que, como está, se permiten prejuzgarnos. La diferencia, es
que no nos importa ser menos o pocos, mientras tengamos algo que decir, debamos decirlo y
lo que digamos sea cierto. Por lo tanto, la relativa importancia que se está dando a artículos
como el que analizamos hoy, en espacios y foros hispano-hablantes, entiendo que está
sobrevalorada. Pero mejor, leamos qué dice. Con el título “DIFERENCIAS ENTRE LA WICCA Y LA
BRUJERÍA TRADICIONAL”, un Administrador de este Foro, escribía ¡hace 10 años!:

“… La brujería tradicional no es Wicca, la brujería tradicional es el paganismo antiguo. Es la

práctica de las creencias pre-wiccanas y pre-cristianas (o al menos tratar de revivir las viejas
costumbres)…

La Wicca es un juramento obligado, orthopraxy, basado en el culto de las brujas en torno a la

fertilidad y una religión misteriosa. Gerald B. Gadner la creó en 1950 y en realidad nunca lo
llamó Wicca, sino mas bien "Wica". En la Wicca Tradicional, se requiere que los miembros
tengan que ser iniciados en un Coven, actualmente considerado Wicca, y por lo tanto, no es
posible ser un wiccano solitario. Se dice que en la Wicca, uno debe ser iniciado con el fin de
recibir la información de la Corte Interna (como los dioses con "verdaderos" nombres). Según la
tradición, los brujos tradicionales pueden o no requerir al solicitante para ser iniciado…

En la brujería tradicional, no se sigue la Rede Wicca (creada por Gerard B. Gadner) o la Triple
Ley  "Mientras a nadie dañes, haz lo que quieras", esta es una parte de la Rede Wicca y muchas
personas la toman como una ley, cuando de hecho la palabra "rede" en realidad significa
"consejo"… Hay muchas filosofías orientales incluidas en la Wicca (como el concepto del
Karma). Pero la brujería se originó en la Europa Occidental, y las tradiciones de la brujería
tradicional prefiere permanecer fiel a las viejas costumbres que incluye la magia popular.
Algunos consideran la brujería tradicional como una religión, mientras que otros lo consideran
un Arte, que la han incorporado a su religión, todo depende de la visión de cada uno.

Los wiccanos escriben un diario al que llaman Libro de las Sombras, donde recogen sus
trabajos, rituales y otras informaciones. Algunas tradiciones no llevan un diario con su trabajo
desde la creencia de que uno debe olvidarse de los hechizos después de realizarlo y luego, otras
personas escriben sus trabajos y experiencias. Personalmente, tengo una carpeta llena de mis
propios trabajos y otra información como los ciclos lunares, los símbolos planetarios y ciclos,
runas y las hierbas y sus usos... a esto lo llamo grimorio. Algunas tradiciones llaman a este libro
diario aunque realmente no importa el nombre que recibe.

… Los espíritus son una parte importante en la Brujería Tradicional. Los Ancestros son una
parte muy importante en la tradición del Arte porque nosotros buscamos en las viejas
costumbres que provienen de nuestros antepasados. Los espíritus nos proporcionan su
conocimiento y poder. Ellos nos protegen cuando realizamos un trabajo ya que están llamados
a llevar la energía. Estamos rodeados de espíritus y por tanto son importantes.

Muchos brujos tradicionales no creen en dioses y muchos no lo hacen, depende de sus

creencias. Yo no creo en deidades y nunca lo haré, Creo en el uso del poder de la naturaleza.
Nosotros no rendimos culto a la naturaleza como mucha gente cree...

Los brujos tradicionales no creen en el Summerland como lo hacen los wiccanos. Nosotros
creemos que los espíritus habitan en el mundo espiritual o el "otro lado", y se puede volver
como espíritu a la tierra o en otra forma (como guardían o reencarnar cerca del núcleo
familiar). Hay tres niveles en el mundo: el inframundo (Bajo Mundo) donde habitan
los  espíritus  y donde se mantiene la sabiduría, el mundo medio donde habitamos y el mundo
superior que es el hogar de lo divino. La creencia de otra vida varía de una persona a otra…

Aunque hay muchas diferencias entre la Wicca, la brujería tradicional, y el neo-paganismo

todos creemos que la naturaleza es sagrada y buscamos el conocimiento del abismo.” [260]

Pese a que este texto tenga una década, no ha perdido eficacia en tanto que sigue rodando
por la Red, lo que nos hace suponer, que llevamos 10 años estancados, con los mismos
prejuicios y lo que es peor, sin haber aprendido nada o muy poco desde entonces. Que su
artículo no deja de ser una opinión vacía de contenido, mayoritaria o no, lo indica la falta de
datos y fuentes que argumenten sus afirmaciones, como si no hiciese falta demostrar nada.
Algo lógico, teniendo en cuenta que vetan a quienes no piensen como ellos, conviertiendo sus
artículos no en un objeto de debate, sino en homilias. Y eso, que con el primer párrafo que nos
introduce en el artículo, salvo la incongruencia de decir que la práctica de la Wicca, no es
Wicca, o que la práctica de la Wicca Tradicional, es anterior a la Wicca, creo que todos
podemos estar de acuerdo. Sí, lo hemos dicho repetidas veces, la Brujería es el resultado del
Paganismo y las prácticas de las creencias precristianas. Y creo, que ya ha quedado explicado.
Solo recordemos, que el Paganismo antiguo no es una institución, sino el colectivo de
creencias religiosas, de RELIGIONES PRECRISTIANAS, fundamentalmente de origen Europeo,
que conviven y tratan de sobrevivir al Cristianismo, por lo que restar importancia a la fuente, el
motor y el sentido de la Brujería, les desacredita.

La Wicca no es un “juramento obligado”, sino un compromiso voluntario para con una

Tradición. Es una profesión de fe, por la que el creyente se compromete de manera formal, a
cumplir con sus creencias y votos. Y eso exige responsabilidad, algo de lo que muchos no
quieren oír hablar. Está demostrado, además, que la Wicca no la creó Gardner, quien en todo
caso lo que hizo fue, fundar una Corriente a partir de las innovaciones que operó en su Coven.
Un Culto al que NUNCA llamó Wicca ni Wica, sino Brujería. Toda religión mistérica, exige de
una Iniciación de sus fieles, con una transmisión de conocimientos y el compromiso de cumplir
con los deberes que esta responsabilidad implica. Unos preceptos, que quienes buscan la
religión “a la carta”, no están dispuestos a acatar, en la fútil creencia que las religiones están
hechas para el provecho personal de quien quiera utilizarlas. Que es el gran problema de
muchos, ahora sí, “nuevaeristas”, convencidos que pueden coger lo que les venga en gana y
desechar lo que no les interese de nuestras religiones, pero claro, presentándose como
miembros de pleno derecho. Prueba de la inconsistencia de estas afirmaciones, es que salvo
en los gremios de hechiceros improvisados en los años 90, el resto (Cultus Sabbati, Culto Feri y
Clan de Tubal Caín), poseen ritos iniciáticos.

En cuanto a la llamada Rede Wicca y aunque a estas alturas no debe sorprendernos, no

podemos hacer otra cosa sino destacar el desconocimiento que gobierna este Foro… GERALD
GARDNER NO ESCRIBE LA REDE WICCA. Pero es que hay más, el poema completo, aunque
haya quien vea la mano de Doreen Valiente (hay una versión suya, de 1978, publicada en su
libro WITCHCRAFT TOMORROW), y que según parece ya hizo una referencia al mismo en una
cena en 1964 [261], se publica en la revista Herth Religions News, en 1974, escrito por Lady
Gwen Thompson (seudónimo de Phyllis Thompson), reeditado con algunas variantes en la
revista The Green Egg, en 1975 [262]. Thompson, era una bruja que se consideraba Hereditaria
y Tradicional, pero que no tenía nada que ver con Gardner ni con la Wica Gardneriana. Ocurre
que, por aquél entonces, Wicca aún cumplía la función de servir como palabra convencional
para referirse a la Brujería histórica, y Thompson, aunque publicó el texto como THE REDE OF
THE WICCAE [263], a lo que decía pertenecer es a la Brujería Celta Tradicionalista. Por lo
tanto, decir que “En la brujería tradicional, no se sigue la Rede Wicca (creada por Gerard B.
Gadner)”, es absolutamente FALSO. Para cerciorarnos, podemos leer sobre la Tradición de
Thompson, denominada THE NEW ENGLAND COVENS OF TRADITIONALIST WITCHES [264]. Un
Culto, que como utilizó la palabra Wicca en sus textos, simplemente se ha ignorado, y ninguno
de estos grupos de “forofos”, si es que la conocen, se dignan nombrarla, aún cuando sea
coetánea del Culto Feri o el Clan de Tubal Caín, y reconocida como Brujería Tradicional,
décadas antes de fundarse el Cultus Sabbati e inventarse el Cunningfolk [265]. Por otra parte y
como bien dice la misma palabra, la Rede significa, literalmente, ‘consejo’, en este caso de
brujos: “Wicca-raed. advice or consultation of witches, […]” [266]. Con lo que tenemos, unas
normas que no son normas, sino consejos, que comparte -con matices- la Wicca, pero que no
son wiccanas estrictamente hablando, ideadas por una persona (Gardner), que no las creó
jamás. Es que dudo, hasta que se las hayan leído.

Dice, que hay “… muchas filosofías orientales incluidas en la Wicca (como el concepto del
Karma). Pero la brujería se originó en la Europa Occidental, y las tradiciones de la brujería
tradicional prefiere permanecer fiel a las viejas costumbres que incluye la magia popular. ” Una
afirmación muy pretenciosa, teniendo en cuenta que los Cultos que defienden como
Tradicionales, no sólo la comparten sino que incluyen otras tantas de diversas culturas y partes
del mundo. Así, leímos que Víctor Anderson no tuvo ningún reparo en explicar, que “… Faery
draws power from various cultures and their magical systems including Huna; Conjure;
Voodoo; Tantra; Celtic Folklore; christian mysticism; Yezidi Mythology; Greek Gnosis; and
others, and continues to integrate the magic and mysteries of ancient and evolving cultures
into its rich spiritual tapestry. […]” [267] Y por lo contundente de una afirmación lanzada
contra toda la Wicca, me gustaría que alguien nos señalase por ejemplo a Wicca Celtíbera, las
filosofías orientales que hemos incluido en nuestras Tradición… Dicho lo cual, eché en falta
explicarnos qué entienden por el “concepto de Karma”. Porque, claro, si se refiere a la
Reencarnación y lo que entiende todo el mundo por deuda kármica, resulta que es un
concepto perfectamente recogido en las creencias religiosas de la Europa precristiana, por
supuesto y en concreto entre los Celtas [268], pero también entre los restantes pueblos
indoeuropeos: “La renovación y reencarnación de las almas después de la muerte es una
concepción religiosa indoeuropea que Mircea Eliade también señala entre los arios de la India,
del Irán y de Grecia.” [269]

Y es que, las únicas filosofías orientales que hay o debería haber en la Wicca, son las propias de
su naturaleza indoeuropea, en donde nace. Y de ninguna otra parte más. De ahí, que haya
conceptos religiosos similares en Inglaterra o la India, que no se deben a modas ni préstamos,
sino a igueles planteamientos extendidos entre una gran variedad de pueblos, que cuentan
con unas raíces comunes. “Se sabe que los pueblos llamados indoeuropeos compartieron
muchos aspectos culturales y lingüísticos que heredaron los países europeos y que han llegado
hasta nuestros días. Uno de esos rasgos culturales tiene que ver con el destino del ser humano
tras su muerte, concretamente con la doctrina de la transmigración de las almas.” [270] Una
creencia, la de la Transmigración, que por mucho que hayan pretendido “orientalizar”,
siguiendo la propaganda cristiana, son naturales entre los celtas y pan-europeas, como la
Inmortalidad del Alma o la Vida después de la Muerte:

“Recordemos que a Pitágoras se le consideraba discípulo de los druidas celtas, En el siglo I d. C.

Valerio Máximo dice que los celtas galos tienen unas creencias idénticas a las que profesaba
Pitágoras (II, VI, par. 10. D´Jubainville, H. D´Arbois, 1981, 227). Pomponio Mela, a mediados del
siglo III d. C., añade que los druidas enseñaban a los celtas que las almas son imperecederas y
que hay otra vida después de la muerte (“Corografía”, III, 2, 12. Trad. de Guzmán Arias, 1989).

Al hablar de los celtas galos, Diodoro de Sicilia (40 a. C.) dice que entre ellos, en efecto, se ha
impuesto la creencia de Pitágoras según la cual las almas de los hombres son inmortales y,
después de un determinado número de años, vuelven a la vida, al penetrar el alma en otro
cuerpo. (V.28-5-6. Torres Esbarranch. Trad). También Amiano Marcelino (siglo IV d. C.) dice que
los druidas, de inteligencia superior, unidos por comunidades fraternales, como determinó la
autoridad de Pitágoras, intentaron alcanzar la respuesta a cuestiones ocultas y elevadas.
Además, despreciando los asuntos humanos, proclamaron la inmortalidad de las almas (XV, 9,
8. Harto Trujillo, Trad.).

Jámblico, filósofo neoplatónico del siglo IV, dice que Pitágoras aprendió unas cosas de los
órficos, otras de los sacerdotes egipcios, otras de los caldeos y de los magos, además de las que
tomó de los misterios celebrados en Eleusis, Imbros, Samotracia, y en Lemos, y de las de los
misterios comunes tanto celtas como de Iberia. (Jámblico, “Vit. Pyth”. 28,151. Bernabé, A.
2004, 142).” [271]

Es una pena, que de tanto buscar diferencias con la auténtica Brujería Tradicional, con la
Wicca, los grupos que han pretendido usurpar el nombre para tener una historia de la que
carecen, enturbiar el pasado para pescar a río revuelto y echarnos para acallar la crítica, hayan
dejado a un lado la riqueza cultural que atesoramos. Y el trasfondo de tantos desencuentros,
como decimos, no es otro sino el hecho religioso, mejor dicho, no aceptar tener que
supeditarse a una religiosidad, que les impediría campar a sus anchas. Porque no es un
problema de libertad, sino de libertinaje, de eludir la responsabilidad, el compromiso y la
coherencia, que dentro de un Sistema religioso, se verían “obligados” a asumir. Por eso que el
Traditional Witchcraft Forum, defienda este relativismo absurdo: “Algunos consideran la
brujería tradicional como una religión, mientras que otros lo consideran un Arte, que la han
incorporado a su religión, todo depende de la visión de cada uno.” Y no, no todo depende de la
visión de cada uno, ni mucho menos. Si yo, por fe y sentimientos, me acerco a una Tradición
sabiendo que responde a una religiosidad concreta, no soy quién para exigirla que se amolde a
mi, que sus creencias las cambien por las mías y yo decida cuáles de sus prácticas me interesa y
cuáles no. La Brujería NO ES UNA RELIGIÓN A LA CARTA. Y por lo mismo que “… la brujería se
originó en la Europa Occidental, y las tradiciones de la brujería tradicional prefiere permanecer
fiel a las viejas costumbres […]”, porque las “viejas costumbres” no son otra cosa sino las viejas
creencias religiosas que las dieron un contexto histórico, un sentido y pasado, por todo ello, es
que la Brujería Tradicional es una religión que no depende de la visión de cada uno, sino que
espera de cada uno de los que se acercan a ella, que sepa respetarla. Así, las críticas vertidas
en este Foro, son infundadas, las explicaciones, erradas, y vanas sus pretensiones. Por lo tanto,
EL ARTÍCULO DEL TRADITIONAL WITCHCRAFT FORUM, ESTÁ EQUIVOCADO.

Ahora bien, estos “lodos” no han salido de la nada, tienen un origen y una explicación, que
como hemos adelantado, encontramos en los estudios de brujólogos de reconocida solvencia.
Tal es el caso del texto que vamos analizar a continuación: An Interview with Michael Howard,
TRADITIONAL WITCHCRAFT: HISTORICITY AND PERPETUITY [272].
En mi opinión, la artesanía tradicional se puede definir por el hecho de que combina varios
sistemas mágicos y creencias y formas de la magia de trabajo que van desde lo primitivo a lo
sofisticado - la llamada "magia baja" con "alta magia '.  Por ejemplo se encuentra el uso de
válvulas de retención para la curación y la maldición y de la práctica de la magia de la
fertilidad junto a un sistema de creencias gnóstico que ofrece la promesa de la salvación
espiritual y la iluminación.

Esto se resume en algunos comentarios realizados por una de las brujas tradicionales
modernos que cuentan en mi libro, Robert Cochrane, discutiendo su bisabuelo en una carta a
Robert Graves.  Cochrane dijo que las brujas Warwickshire y Staffordshire dirigidos por su
antepasado no estaban interesados en la consecución de los estados místicos.  En vez
practicaban la magia por razones más básicas, tales como las buenas cosechas, los niños sanos
y el poder de devolver el golpe a sus opresores.  Por supuesto que hubo y hay muchos covines
tradicionales que trabajaron mágicamente por ambos extremos.  A este respecto, hay ejemplos
de los ocultistas de la clase media de trabajo mágicamente con las brujas rurales que
demuestran el punto.

▪ Traditional Witchcraft: Historicity and Perpetuity

An Interview with Michael Howard

“Posted on January 29, 2012 in Essays & Articles

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Twentieth-century occultism witnessed a surfacing of various public claims to an historical

witch-cult in England and North America, some with greater veracity than others. One of
these is the so-called Traditional Witchcraft or Old Craft, the subject of your new book
Children of Cain. From your own exposure to numerous types of Old Craft, what criteria tend
to define it, and separate it from other forms of magic and folk-belief?

In my opinion the Traditional Craft can be defined by the fact it combines various magical
systems and beliefs and ways of working magic that range from the primitive to the
sophisticated – so-called ‘low magic’ with ‘high magic’. For example one finds the use of
poppets for healing and cursing and the practice of fertility magic alongside a gnostic belief
system offering the promise of spiritual salvation and enlightenment.
This is summarized by some comments made by one of the modern traditional witches who
feature in my book, Robert Cochrane, discussing his great-grandfather in a letter to Robert
Graves. Cochrane said that the Warwickshire and Staffordshire witches led by his forbear were
not interested in attaining mystical states. Instead they practised magic for more basic reasons
such as good crops, healthy children and the power to strike back at their oppressors. Of course
there were and are many traditional covines who worked magically for both ends. In that
respect there are examples of middle-class occultists working magically with rural witches that
prove the point.

TRADUCCIÓN.

ocultismo del siglo XX fue testigo de un revestimiento de varias demandas públicas a una
bruja-culto histórica en Inglaterra y América del Norte, algunos con mayor veracidad que
otros. Una de ellas es la llamada brujería tradicional o antiguo artesanía, el tema de su
nuevo libro Hijos de Caín. A partir de su propia exposición a numerosos tipos de artesanía
antigua, ¿qué criterios tienden a definirla, y separarla de otras formas de la magia y la gente-
creencia?

En mi opinión, la artesanía tradicional se puede definir por el hecho de que combina varios
sistemas mágicos y creencias y formas de la magia de trabajo que van desde lo primitivo a lo
sofisticado - la llamada "magia baja" con "alta magia '.  Por ejemplo se encuentra el uso de
válvulas de retención para la curación y la maldición y de la práctica de la magia de la
fertilidad junto a un sistema de creencias gnóstico que ofrece la promesa de la salvación
espiritual y la iluminación.

Esto se resume en algunos comentarios realizados por una de las brujas tradicionales
modernos que cuentan en mi libro, Robert Cochrane, discutiendo su bisabuelo en una carta a
Robert Graves.  Cochrane dijo que las brujas Warwickshire y Staffordshire dirigidos por su
antepasado no estaban interesados en la consecución de los estados místicos.  En vez
practicaban la magia por razones más básicas, tales como las buenas cosechas, los niños sanos
y el poder de devolver el golpe a sus opresores.  Por supuesto que hubo y hay muchos covines
tradicionales que trabajaron mágicamente por ambos extremos.  A este respecto, hay ejemplos
de los ocultistas de la clase media de trabajo mágicamente con las brujas rurales que
demuestran el punto.

We are now witnessing the usage of such terms as ‘Traditional Wicca’, which many initiates
view as an oxymoron. Do you think there has been an attempt by various magical groups to
blur the lines of definition or appropriate the outer trappings of Traditional Witchcraft, and if
so, why?

I’m not sure that Wiccans are deliberately trying to “appropriate the outer trappings of
traditional witchcraft” and I see no conspiracy here. Nevertheless the use of such terms as
‘Traditional Wicca’ or ‘British Traditional Witchcraft’ has certainly blurred the lines of
definition. From what I can tell the term British Traditional Witchcraft was first used in the
United States to define and identify those lineages of modern neo-pagan witchcraft originating
with Gerald Gardner, Alex Sanders and their followers. These were established lineages with a
hierarchical priestly structure and a formal initiation with several degrees or grades. By using
the term ‘Traditional Wicca’ or ‘British Traditional Witchcraft’ their followers were separating it
from the more recent eclectic forms of ‘New Age Wicca’ and traditions such as solitary
witchcraft and ‘hedgewitches’ or ‘kitchen witches’. Obviously this has caused confusion
between traditional non-Wiccan witches and Wiccans. One traditional witchcraft forum on the
Internet frequently has Wiccans join it because they do not know the difference between
‘Traditional Wicca’ and the Traditional or Old Craft that pre-existed Gardner.

Also there is a tendency for the followers of neo-pagan witchcraft to deny the reality of the
Traditional Craft pre-Gardner and, ironically considering their own recent origins, claim it is a
modern invention. One reason for this is that there is only a tenuous connection between the
beliefs and praxis of modern neo-pagan and Wiccan groups and historical witchcraft and the
ancient pre-Christian religions of the past.

What circumstances led you to write Children of Cain?

My primary reason for writing the book was because I have been studying and researching the
Traditional Craft in one form or another for nearly fifty years now. In that period I have either
known or corresponded with most of its leading players who are featured in COC. Therefore I
felt qualified enough to write about them from my own personal knowledge. My secondary
reason for writing the book was to dispel some of the misinformation, and disinformation,
surrounding the subject. The best way to do this was to describe the lives of those traditional
witches who are publicly known and the beliefs and practices of the traditions they founded.

What are the common misconceptions about the Traditional Witchcraft?

The main one is that many so-called traditional witches claim in books and articles and on
websites that Traditional Craft is a ‘pagan fertility religion’. This leads to such aberrations as
‘Traditional Celtic Witchcraft’ and spurious claims of ancient traditions that date back to pre-
Christian times. Many traditional witches don’t even regard their craft as a religion in the
accepted sense of the word, let alone a pagan one. To them witchcraft is more of a magical
system or an occult path of psychic and spiritual development.

There is also the tendency to identify the traditional witch as a little old lady making herbal
remedies in the kitchen of her thatched cottage with roses around the door. This was and is
only one aspect of the traditional witch or cunning person. Unfortunately this image is often set
in a romantic vision of a past that never existed. It was not all sweetness and light. The brutal
truth is that the witch had to make the potions because there was no free health care back
then and they were living in dire conditions of poverty and disease. Sometimes these potions
were designed to abort unwanted babies or to get rid of somebody who was troublesome. Also
alongside the village wise-woman and solitary cunning man there were witch groups working
organized and ritualized forms of magical praxis.

Today we have the modern phenomena of the so-called ‘hedgewitch’ or solitary witch,
sometimes called the ‘kitchen witch’. Yet the feminist writer who coined this term in the 1980s
did not even realize it had an ancient origin! In its archaic form in relation to the Old Craft the
word hedgewitch had a different meaning and it meant ‘a rider on the hedge’ or ‘hedge-rider’.
In the old days the hedge or fence was the physical boundary or barrier between the village or
town and the wilderness. Hence the popular term that something or someone that is not
socially acceptable is ‘beyond the pale’, from the Middle English palus, a pointed piece of wood
or stake in a fence.
In the Old Craft the hedge is the symbolic boundary or passing-over point between this world
and the Otherworld. Therefore the ‘hedge-rider’ is a person who can pass between the worlds.
That is why ‘witches’ in rural areas were designated, rightly or wrong, as ‘pagans’, from the
Latin paganus meaning ‘civilian’ or ‘country dweller’ i.e. somebody who lived ‘beyond the pale’
outside a town or city. They were also popularly called ‘the people who lived on the heath’ or
heathens, from the Old High German meaning ‘savage’. Eventually the term heathen came to
mean any unenlightened person and especially anyone who was not a Christian, Jew or
Moslem. This did not mean that those known as wiccians, or witches, in the post-Roman and
Anglo-Saxon period were followers of pagan religions, although paganistic beliefs may have
survived in their ritual observances, such as making offerings to the genii loci, and the natural
magic they did.

Another important mistake outsiders make about traditional witchcraft is that it is patriarchal
and male-orientated. This may be understandable in a way because most of the publicly known
writers on the subject, with a few notable exceptions, just happen to belong to the male
gender. Also the Horned God takes a prominent and sometimes exclusive position in Old Craft
theology and most traditional covines were (and still are) led by a man. This sometimes
overshadows the important fact that women are very much the ‘power behind the throne’.
They have an important and traditional role in the Circle of Arte as seers and mediums, but also
as magicians and priests with an equal status to male Crafters. It is a fact of life that fewer
women than men are drawn to Traditional Craft, possibly because of the popular
misconception it is male dominated. Those who are tend to be strong confident women
comfortable with their gender and sexuality, individualistic, highly psychic and/or mediumistic
and naturally suited to magical praxis.

You have spent a good deal of your life living in the country and worked on farms; has this
close proximity to rural life and tradition affected your understanding of cunning-craft
practices and traditions?

Living in the countryside has heavily influenced my approach to the Craft. My first personal
contact with witchcraft was not from reading books, although that did come later as I tried to
understand what it was I had encountered. It was through meeting a local agricultural worker
when I was studying at an agricultural college in Somerset in the early 1960s. He told me about
the “old ladies” he called witches and who could cure and curse. My experience is that a
symbiotic relationship to the land and its genii loci is essential to any practice of traditional
witchcraft. I’m not talking about some form of neo-pagan ‘nature worship’ because the
traditional witch’s approach and relationship to their environment is very different from that.

Whenever possible, considering the vagaries of the British weather, it is always preferable to
work your Craft outdoors. There is a definite interaction between the practitioner, their
working site or space, the surrounding landscape and its attendant spirits and wildlife. While
the Circle or Arte is very much a ‘space between the worlds’, in outdoor workings it provides
the sacred and magical space where humans can also interact with the land and both its seen
and unseen denizens.

For many traditional Crafters this interaction with the earth, the moon and the stars, the
contact with the geni loci or spirit of the land, and the ritual acknowledgement of the seasonal
Wheel of the Year and the agricultural cycle, is the essence and core of their Craft. They will
sometimes represent or symbolize the spirits they revere in terms of the natural elemental
forces and recognize and work with the magical properties and virtues of flora and fauna.
However, this does not make traditional witches ‘nature worshippers’. Instead they see
incarnated humanity, temporarily separated or divorced from the spiritual realm, as part of
nature and the natural world – and they are not vain enough to worship themselves!

To your knowledge, how many Traditional Witchcraft groups are operative at the present
time in Britain, and of these, how many have public faces?

It is almost impossible to guess or estimate how many genuine Old Craft groups or hereditary
family traditions still survive in the British Isles. Despite my considerable experience I would not
like to give a figure. Nowadays it is probably very few. My feeling is that the few publicly
known groups and traditions described in my book, such as the Cultus Sabbati, Coven of Atho,
Clan of Tubal Cain, Whitestone and Pickingill Craft, are the tip of a (small) iceberg. Others
unknown still prefer to stay underground and in the shadows. Sometimes you can understand
why!

What, in your experience, are the factors present in Traditional Witchcraft that give rise to
its concealed, or secret nature?

The reason behind the secrecy inherent in traditional witchcraft can best be summarized in that
old and trusted occult maxim ‘To Know, To Dare, To Will and to Keep Silent’. The most
important of these is to keep silent. For practical magic to be successful a high degree of
secrecy has to come into the equation. The old magical law – and lore – states that to talk to
outsiders about magical workings dispels their power to achieve results.

Another important factor is that there are certain practices in Traditional Craft that if widely
known to cowans could be misunderstood. In fact, it would be regarded by them with at best
distaste and at worst disgust. One classic example is the use of a human skull as an oracle for
spirit communication. Another would be rituals held in graveyards and a third might be the use
of bodily fluids such as blood, semen and vaginal secretions in spells etc. The rite of cursing,
although rarely and sparingly used, also does not correspond with the popular image promoted
by Wiccan propaganda of the so-called ‘white witch’ who ‘harms none’. For these reasons the
practical side of traditional witchcraft on an individual basis will, or should, be concealed and
secretive in nature.

There is also the important question of personal privacy. What astonishes me is the modern
trend by self-styled ‘traditional witches’ to describe their working sites, almost with map
references and postcodes, and personal working tools etc. on Internet blogs and in chat-rooms
and discussion forums for millions to see. Those who do this should not be surprised if the next
time they meet for a ritual they have an audience of curious onlookers!

As a magical tradition, Traditional Witchcraft has been criticized for its elitism and
exclusivity. Taking your knowledge of various lineal groups in sum, what are the rationales
for this?

It has to be faced up to that the Traditional Craft is elitist. It is for the few, not the many and
always will be. In some ways this is self-generated or self-created because not everyone who is
interested in witchcraft per se will be drawn to the traditional side. Many are quite happy with
what the more popular and easily accessible forms of modern neo-pagan witchcraft have to
offer.

On an esoteric level the spiritual concept of the ‘elven blood’ or ‘witch blood’ descended from
the Old Gods or the Watchers is a central belief in most forms of traditional witchcraft. We are
not talking here about a physical continuity or some unique form of DNA. Instead it is souls
who return to the Craft through the process of incarnation into ‘coats of flesh’. In that way it is
the ultimate form of elitism and exclusivity.

Together with Paul Huson, you were one of the first occult writers to openly speak about the
presence of Lucifer and Luciferian arcana in Traditional Witchcraft. What was your initial
exposure to this strand of witch-lore, and how do you view the proliferation of “Luciferian’
claims in popular occultism?

I first contacted the Luciferian tradition it was in the context of the angelic magical tradition
rather than witchcraft. This was in the 1960s when I was a student of the taromancer,
astrologer and magus Madeline Montalban and a member of her Order of the Morning Star. It
was not until I read Paul Huson’s classic magnum opus Mastering Witchcraft and an American
reprint of Charles Godfrey Leland’s Aradia: Gospel of the Witches that I encountered the
historical Luciferian tradition in witchcraft.

For a long time I regarded Lucifer as the witch-god and then this all came together in a Craft
sense when I began corresponding with Andrew Chumbley of the Cultus Sabbati. That was in
1992 when he sent me a first edition of his grimoire of Sabbatic Craft Azoetia for review in my
magazine The Cauldron. Madeline’s name for Lucifer was Lord Lumiel (Latin-Hebrew) or Lumial
(Latin-Arabic), meaning ‘Light of God’. She claimed to have received this name directly from
source during a vision she had in the early 1950s. Interestingly in similar circumstances Andrew
had also independently received the same name, even though he had absolutely no knowledge
of Madeline or her teachings. Since then the name Lumiel has been widely adopted worldwide
as a more acceptable and less controversial name for rebel archangel and Lord of Light.

In the 1990s I came out of the Luciferian closet by writing a series of articles in The Cauldron
under the nom-de-plume of ‘Frater Ashtan’. These articles were later incorporated into my
book The Pillars of Tubal Cain published in 2000 by Capall Bann. In my articles and the book I
used the name ‘Lumial’ for Lucifer and coined the term ‘Luciferian Craft’. This term was used to
describe those forms of modern traditional witchcraft that recognized Lucifer as the witch-god
and the savior and redeemer of humankind. Since then many people have jumped on the
Luciferian bandwagon and they range from the genuine to the phony with a sprinkling of
loonies as well. Genuine examples of Luciferian Craft groups that have appeared in the public
eye and are featured in my book are the Cultus Sabbati, Whitestone, the Pickingill Craft, and
the original Robert Cochrane covine.

What differences do you perceive in the Old Craft of the present-day, and that which was
active in the late 60’s, shortly after the death of Robert Cochrane?

After Cochrane’s unfortunate suicide at midsummer 1966 one of the only public claimants to
following a traditional path was the late Sybil Leek, and she had decamped to the United
States after being driven out of her village by excessive media attention and local hostility. Leek
claimed to have been initiated into the Horsa Coven in the New Forest dating back to Saxon
times. She is not included in my book because I have always had grave doubts about her
fantastic and contradictory claims. Two other traditional witches who were also prominent at
the time were Charles and Mary Cardell of the Coven of Atho and they are mentioned.
Unfortunately they became involved in a court case after a newspaper reporter spied on one of
their rituals and published a sensational account of it. The Cardells lost the case, were forced to
pay costs that bankrupted them and then disappeared from public view.
After Cochrane’s death two members of his covine, which had disbanded several months
before his demise, founded The Regency, and this pioneering group does appear in the book as
I have devoted a chapter to it. It had an inner circle that included several members of the old
covine. However it also had a more neo-pagan ‘outer court’ that organized seasonal rituals at
various outdoor locations that were open to the general public. This was totally unique at the
time. They also attracted many Wiccan and occultists on the esoteric scene at the time. These
open rituals went on until the late 1970s when The Regency became a private closed group
again. Due to the age and health of the surviving members it has recently stopped convening.

It was not really until the late 1980s and early 1990s that other genuine traditional Crafters
who are described in Children of Cain, like Andrew Chumbley of the Cultus Sabbati, Tony
Newman of the Whitestone tradition and Evan John Jones of Cochrane’s former group, went
public. They were followed by people like Bob Clay-Egerton, whose induction into an old covine
at Alderley Edge in Cheshire during the Second World War is also described in the book.

As far as the Old Craft in general is concerned, in the 1960s and 1970s its members tended to
keep a low profile. Many had objected to and indeed were horrified by Gerald Gardner’s
publicity-seeking antics. They feared that by drawing attention to the continued existence of
witchcraft today the persecution would be revived and they might be exposed and harmed.
Indeed several sensational newspaper stories in the 1950s and 1960s about modern witchcraft
led to aborted attempts by individual Members of Parliament to try and re-introduce an anti-
witchcraft law. It has even been suggested that practitioners of the occult arts such as Tarot
readers, mediums and clairvoyants should be registered and licensed!

Ironically the more positive media exposure that Wiccans received in the 1980s and 1990s
actually encouraged some followers of the Elder Faith to take the risk of going public. Their
motivation was to prove that other forms of witchcraft apart from Wicca existed and had a
historical provenance and this is still an ongoing struggle. Also it was to meet a genuine need
as some of those who had been initiated into popular Wicca had become disillusioned with it.
They were now seeking something deeper and more authentic. The charge has been made,
perhaps in some cases with justification, that in providing a public face the Traditional Craft
was sanitized for general consumption. However this public face was often a mask that
concealed more than it revealed. In that respect it still complied with the need for the degree of
secrecy and concealment mentioned before.

Since 1999 you have been an initiate of the Traditional Witchcraft Order Cultus Sabbati. So
much as you may speak of these matters, what features of this initiatic body have stood out,
apart from other witch-lineages you are familiar with?

On a personal level my induction into the Cultus Sabbati felt very much as if I was ‘coming
home’. When I first stepped into the circle with its other members my immediate feeling was
one of a powerful spiritual, psychic and physical connection with something that was genuine
and very ancient. That is something that cannot be faked, although numerous charlatans,
poseurs and mountebanks have tried over the years.

Seekers often ask me how they can recognize what is authentic Traditional Craft. Increasingly I
believe it is this connection with historical witchcraft, in both belief and praxis, which provides
the necessary criteria for judging what is authentic and what is not. Different branches of the
Old Craft of course have their similarities and their differences. However most genuine forms of
traditional witchcraft share certain ‘keys’ that can be recognized and indicate they are genuine.
You have spent a good deal of time researching the Traditional Witch Robert Cochrane and
his Clan of Tubal-Cain. You were also in contact with former Clan member Evan John Johns
whilst he was alive, as well as others who knew or worked with Cochrane. What are your
thoughts on the legacy of Robert Cochrane and its present-day influences on Traditional
Witchcraft?

In a letter to one of his correspondents Robert Cochrane expressed his frustration with the
other members of his covine. He intimated they did not fully understand what he was doing.
When I met the late Evan John Jones at his home in Brighton and talked at length with him
about the old covine I got the same impression. One incident in particular during my stay with
him graphically illustrated this.

I showed John a letter written by Cochrane to the Oxfordshire cunning man Norman Gills in
which Cochrane describes invoking Lucifer. John was not at all happy with the contents of this
letter to the extent that he even denied that Cochrane had written it. He claimed that there
was no Luciferian aspect to the old covine when he was a member of it. This situation has
evidently changed as the official Clan of Tubal Cain in the UK, inherited from John Jones by
Shani Oates in the late 1990s now publicly describes itself as a ‘Luciferian-Gnostic tradition’.

After Cochrane died the Clan of Tubal Cain in the form of the old covine virtually ceased to
exist. John Jones withdrew from the Craft to deal with domestic issues and it was not until the
mid-1980s, with the permission of Robert Cochrane’s widow, that he decided to revive the Clan
and initiate an American couple – something he told me he later bitterly regretted. I think that
break in continuity was very important and explains a lot of what followed – the way his
tradition has changed since his death and the current dispute between rival claimants about
the leadership of the Clan.

Overall Robert Cochrane’s tradition has had a powerful and important influence on the modern
revival of traditional witchcraft. For example, his Craft system is also being worked and
continued successfully by groups and individuals who are not publicly known and make no
claims of physical initiatory descent from its founder. Cochrane may or may not have been
economical with the truth about some of his claims to be a hereditary witch from a family
tradition. The jury is still out on that matter.

If Cochrane was not a hereditary witch then he must have had contact with genuine members
of the Old Craft. This is because his tradition contains many of the ‘keys’ mentioned before that
can be used to identify traditional witchcraft. That is why it is ridiculous for his critics to claim
that Cochrane ‘made it all up’. It is significant that those who make this claim have never
worked his system. If they had done, they would change their minds — as it works and
produces results. That is the ultimate test of any form of witchcraft or magic.

As a writer-publisher and initiate, you occupy a unique position, standing with one foot
inside the Circle and one foot out. How has this access to both inner and outer aspects of
Traditional Witchcraft affected your overall understanding of it?

I think it has probably made my life more difficult! It may have helped me to understand the
Craft and its various forms but it would have been much easier to have been just an
anonymous member of a covine. Having a public persona and a private magical inner life is a
difficult juggling act. In my case however it probably suits my dual Gemini personality!
Though some modern practitioners claim to belong to Traditional Witchcraft lineages which
are ‘pure’ in regional or cultural origin, we most often find that witch-sorcery is highly syncretic
in nature, incorporating diverse elements of magical charm and folk belief. One example is the
preponderance of Continental grimoires and Solomonic magic in British witchcraft and
cunning-folk practice. In your opinion, what are the greatest original contributions that Old
Craft has made to Western occultism?

While this may be a controversial view, I think it is difficult to completely separate the Old Craft
from the Western magical tradition. The relationship between historical witchcraft and
ceremonial magic is a complex and blurred one. Earlier in this interview there was a reference
to occultists working with rural witches that illustrates this point. One example of this I’ve
personally come across was the story of a Magister of a covine in Northern England in the
nineteenth-century who was involved in Hermetic Order of the Golden Dawn-type magic. As a
result this was introduced into what formerly was a rural witch covine.

The other contribution by the Old Craft to the magical tradition relates to the survival of
Solomonic magic. It was often witches who preserved the magical practices in the grimoire
tradition. In her book Witchcraft and the Inquisition in Venice 1550-1650, Ruth Martin refers to
a woman arrested for practicing witchcraft and a copy of the Key of Solomon was found in her
house. She had evidently borrowed the grimoire and was copying material from it by hand into
her personal ‘Black Book’.

Even Gerald Gardner inherited this tradition from the Elders of the old covine he was initiated
into in the New Forest in 1939. In an article in the Illustrated magazine in 1952 it was said that
the covine added material from the Key of Solomon to their rituals. In Gardner’s prototype
Book of Shadows, Ye Bok of ye Arte Magical written in the 1940s, the circle casting ritual comes
from the Key and it is the magus (sic) who casts it with a ceremonial sword and not the
priestess as in later versions of the BoS. Elements from the Hermetic Order of the Golden Dawn
and Aleister Crowley’s OTO and AA were also in introduced into modern neo-pagan witchcraft.

Bill Liddell of the Pickingill Craft told me that the old-time cunning men borrowed sigils and
‘barbarous words of power’ from the grimoires to use in charms to counter the power of
malefic witchcraft. Their clients were duly impressed that this ‘superior magic’ could overcome
curses. However, he added, the irony was that many cunning folk were themselves witches.
Often the village cunning man was also the leader of the local witch covine.

Your book Children of Cain discusses in depth the controversial figure of George Pickingill.
Bill Liddell, who you have mentioned, claims to be a hereditary member of the Pickingill
witchcraft tradition. He has written a considerable amount of information on the subject,
but much of it is contradictory. Considering your personal knowledge of Traditional
Witchcraft in Essex, what are the greatest arguments that Pickingill was in fact a magical
practitioner?

Having corresponded on and off with Bill Liddell since 1977 I am not, unlike his critics, willing to
dismiss him as a liar and fantasist. I agree that the image of George Pickingill he presents does
not fit in with the cunning man’s publicly known image. Perhaps this only proves how clever
Old George was in hiding the truth. Some of the contradictions may arise from the fact that Bill
was passing on information told to him by his Craft Elders and others and some of it may have
been of a legendary nature. Because he wrote in the first person in his articles people did not
realize that Bill’s information was coming from various different sources. Each of these sources
had their own agenda to promote and were themselves contradictory.
The popular stories about Pickingill and his magical powers collected by the amateur folklorist
Eric Maple in Canewdon in the late 1950s provide plenty of evidence connecting the cunning
man’s practices with historical witchcraft. Also it tends to be overlooked that as a cunning man
or witch Pickingill was not an isolated figure in the village. Maple collected many stories about
other Canewdon residents who were reputed to be witches and may or may not have been
associated with Old George and his alleged covine. This is why it was popularly known as the
‘witch village’ and the surrounding area was ‘witch country’.

Again the description of the popular beliefs about the Canewdon witches and wizards and their
alleged powers and activities resonates with accounts of historical witchcraft and also the
survival of the Old Craft in modern Essex and eastern England. One example is the widespread
use by the nineteenth-century and early twentieth-century witches in Canewdon of familiar
spirits. These assumed the shape of white mice and white rabbits as well as hybrid creatures.
Familiars also featured heavily in the East Anglian witch trials two hundred years before and
this suggests a historical continuity of belief and praxis.

In modern occult circles, there is often a mutual animosity between practitioners of

ceremonial magic and of witchcraft. However, ceremonial magic, angelic conjuration, control
of elementals, and command of the goetic spirits was the stock-in-trade of the British
cunning-man, and is also frequently found in Traditional Witchcraft. Where are the most
important historical points of contact between practitioners of rural witchcraft and urban
ceremonial magic?

As mentioned before, I have never quite understood this perceived dichotomy between
witchcraft and ceremonial magic or the strong feelings it engenders today. The Gardnerian
witch Doreen Valiente claimed that the Craft had nothing to do with medieval and later
traditions of ritual magic. However, in her book Where Witchcraft Lives published in 1962, she
described a witch rite for divining the future using a crystal ball. On the table beside the crystal
she says there was a ritual knife, a censer, a box of incense and a pentacle made of white wax
engraved with magical sigils. Of course the pentacle is one of the traditional working tools of
the ceremonial magician!

Part of the problem is the projection of modern neo-pagan views and ideas back into a past
that never existed and the theory that historical witchcraft was a direct survival of a pre-
Christian religion. As Robert Cochrane said, elements of the pagan mystery cults survived in the
historical witch-cult but it was not ‘pagan’ per se. Elements of old pre-Christian beliefs can also
be found in popular faery lore, which was and is connected with the Craft, and in some
seasonal folk customs.

Historians such as Carlo Ginzburg, Bengt Ankarloo and Gustav Henningsen have identified
elements in historical witchcraft of the survival of the worship of a goddess-type figure that can
be identified with either Diana or Frau Holda. Gustav Henningsen’s essay ‘Ladies From the
Outside: An Archaic Pattern of the Witches’ Sabbath’ in Early Modern Witchcraft: Centres and
Peripheries, published by the Clarendon Press Oxford in 1993, is a useful resource relating to
this theory. The essay deals with the prosecution of medieval Sicilian witches by the Spanish
Inquisition when Sicily was an imperial colony of Spain. It describes accounts gathered by the
inquisitors of contacts between witches and faeries and reverence for a female figure identified
by her followers as the ‘queen of the faeries’. A similar ‘goddess’ is also known from English
and Scottish witch trials and was called the ‘Queen of Elfhame’ or Faeryland.
To return to the subject of witchcraft and ritual magic. The evidence suggests that the Arabic
forms of magical praxis and the material from the Greco-Egyptian papyri that were later
incorporated into the grimoires and the Solomonic tradition entered southern Europe during
the Moorish occupation of medieval Spain. This was also a crucial period in the history of the
European witch-cult when ideas, concepts, beliefs and practices from the Middle East and
North Africa influenced its development and evolution.

By the late Middle Ages it is difficult to see the differences between witches and practitioners of
ceremonial magic. In fact they came together in the role played in folk magic by the cunning
man and wise-woman. The perceived differences between the witch and the magician were
very much based on the interpretation and categorization of magical practitioners by those
who were persecuting alleged witches or by the popular beliefs held by the masses about
witchcraft.

In fact the words ‘witchcraft’ and ‘witch’ were used by outsiders to identify and describe a wide
range of magical practices. They were probably not used widely by the practitioners to describe
themselves. Even today there are some traditionals who prefer not to use the ‘w’ word because
of its popular connotations. Robert Cochrane for instance described himself as a pellar – a
word from the old Cornish language meaning a healer or charmer. He also said that modern
members of the Old Craft called themselves the ‘’Good People’, ‘Green Gowns’ (female),
‘wizards’ (male), ‘Horsemen’ and ‘Jack and Jills’.

Traditional Witchcraft, in some cases, appears to have derived some of its lore and ritual
practice from the trade-guilds, whose influence greatly waned with the Industrial
Revolution. Why is this so, and what features of trade-guilds or societies have particular
resonance with bodies of witchcraft practice?

The link between traditional witchcraft and the old trade guilds of the Middle Ages and beyond
is an interesting one that has been neglected in historical studies. There are certainly
connections between the Old Craft and secretive organizations operating in country areas such
as the Guild of Horsemen, the Miller’s Word and the Society of Ploughman. Witches were also
to be found in such trades as smithing and metal-working, shoe-making, tailoring, saddle-
making, stone and slate quarrying, and copper and tin mining.

A classic example of a trade guild connected with traditional witchcraft is the Horseman’s
Word, whose members were more popularly known as horse-whisperers. This was a rural
secret society once widespread in East Anglia, the West Country and Scotland and it was
exclusively male. In most other aspects it conformed to a historical witchcraft framework.
Initiations were carried out at midnight in remote places of the countryside and involved tests
and ordeals, the taking of a solemn oath, the passing on of secret knowledge and a communal
and quasi-sacramental meal of bread and whisky. The rituals were presided over by the chief
horseman who wore a goat-head mask and animal skins. In Scotland he was called in Gaelic
Auld Chiel or the Old Chief – a nickname for the Devil. Part of the initiation of the Word was the
reciting of the story to the candidate of how the biblical first murderer and first magician Cain,
the patron of the Horsemen, tamed the first wild horse.

There are also obvious connections between traditional witchcraft and Freemasonry, which
originated in the medieval guilds of stonemasons with their operative lodges and was known
as ‘the Craft’. The medieval Masonic legends traced it back to the building of King Solomon’s
temple in Jerusalem and its construction allegedly using magical methods. Solomon was
reputed to have been a powerful magician and he conjured up djinns or spirits to help the
human workers build the temple. It was even said that the king was assisted by the first biblical
smith Tubal Cain, one of the avatars of the witch-god in traditional witchcraft. Solomon’s
reputation as a magical practitioner who could summon and control demons or spirits led to
the most famous grimoire of all being named after him.

Considering the changes that the Old Craft has undergone, particularly in the past fifty years,
do you continue to see it as a vital part of country life, and in what ways might it change?

We have to be careful not to encourage some sort of Wicker Man or Harvest Home fantasy,
but, in the immortal words of the late Cecil Williamson, “It still goes on today”. Despite the
widespread use of chemical fertilizers, super-tractors with air-conditioned cabs and industrial-
scale farming it is amazing just what old beliefs and superstitions survive in rural areas.
Country folk still put a bowl of honey and milk out at night saying it is “for the hedgehogs”,
corn dollies are made from the last sheaf of the harvest and kept in the farmhouse for next
year as a fertility charm, and pieces of cake buried in the first furrow of a ploughed field, while
the plough itself is blessed, although it is now in church by the vicar. There are still gifted
individuals who can charm warts, heal sick animals and have the Second Sight. A few even
possess the malefic power of the Evil Eye.

Also there are covines in the countryside following the traditional Old Ways and avoiding the
public gaze. Some of these are revivalist groups dating from modern times, but others claim
older origins. One of the oldest rural covines in the country met in the picturesque village of
Long Compton near the Rollright stone circle on the Oxfordshire-Warwickshire border. The
cunning man Norman Gills, who is mentioned in my book, claimed to have contact with this old
covine. A set of stag antlers they used ritually were owned by Gills and came into the
possession of a friend of mine some years ago. They are now being used by a modern
traditional covine in Shropshire and provide them with a physical and magical link with the Old
Craft. The Long Compton covine was still active in the 1960s and, if the local rumors are true, it
still exists today.

How do you see the role of ‘dual-faith observance’ in Traditional Witchcraft?

If one looks back at the accounts of the witch-trials there are numerous charms used by the
accused that are of a Christian or semi-Christian nature. Most of these are Roman Catholic and
pre-Reformation in origin calling on the Virgin Mary, the Father, Son and Holy Ghost, and the
company of saints. Today some traditional witches use the psalms for magical purposes and
subvert and invert Christian imagery, symbolism and beliefs in a heretical way. Other Crafters
see the story of Jesus as a legitimate version of the ancient myth of the ‘sacrificed god’ or
divine king. They see no problem with attending special church services such as Midnight Mass
on Christmas Eve, when the Lord of Light is born, or the Harvest Festival in September in
celebration of the corn spirit John Barleycorn.

What is your opinion of the idea that the spirits or deities encountered in witchcraft and
magic are merely aspects of the human psyche?

There is a trendy post-modern view based on psychology that spiritual beings have no real
existence. In fact they are “all in the mind” or “the human psyche”. This idea is not to be
confused with the ancient esoteric doctrine of the ‘god within’ or divine spark that every
human being, clay-born or twice-born, has and which connects us to the spiritual realm while
incarnated in the material world.
Speaking from my own personal experience, I have no doubt that spirits have an objective
reality. While they are separate from human beings it is also true that individually and
collectively practitioners of the Arte are drawn to particular spirits. In my opinion this is not
because they are aspects of their own psyches. Instead there are attributes of these entities
that correspond to the personality traits, magical emphasis and spiritual development of both
practitioners and their groups and traditions. Certainly when spirits manifest in the Circle of
Arte it is clear they are not just projections of the human mind.

If we believe in the reality of a multidimensional realm beyond the material world, and that is a
core belief in witchcraft, then we have to accept that it is also inhabited by other beings, who
are either formerly human or non-human. In the Otherworld these entities may not appear in a
physical form we would recognize. It has been suggested that in fact they may appear in
abstract forms as pure energy. For this reason when they interact with humans spirits may
adopt archetypal images that are culturally and historically relevant to those experiencing
them.

The ceremonial magician W.E. Butler once told me an interesting story in this respect. He and
his wife, who was psychic but not a trained magician, were visiting an ancient site in the
countryside near their home in Hampshire. While at the site they both independently
experienced a visitation from an elemental or faery. When describing their experience to each
other Ernest’s wife said it looked like a typical faery, small in size wearing a medieval type
green tunic with a pointed cap and pointed shoes. In contrast to this popular image of the
Good Folk seen by his wife, Ernest saw the entity as a small ball of green light.

In many forms of the Traditional Craft there is the myth of the Watchers or so-called ‘fallen
angels’ incarnating in ‘cloaks of flesh’ in the material world. They did this as cultural exemplars
so they could instruct humans in the arts of civilization and magic. Some Luciferian Crafters
also believe that down through the ages Lumiel has incarnated in physical form in his role as
the Lord of the World to accelerate the spiritual development of the human race. These earthly
visits are allegedly recorded in the ancient myths relating to sacrificed savior gods such as
Osiris, Tammuz, Adonis, Attis, Mithras, Baldur, Quetzalcoatl – and even Jesus. If the Old Gods
and spirits were merely aspects of the human psyche or projections from our minds then these
myths, and the corresponding beliefs associated with them, would not exist in world
mythology.

Children of Cain features a chapter on Traditional Witchcraft in America. Could you talk a bit
about the unique situation that gave rise to witchcraft and the various hybrid forms of folk
magic in the States?

It is well known that religious dissenters and sectarians escaped persecution in Europe in the
seventeenth-century and settled in Pennsylvania, Massachusetts and New England. What is
less known is that alongside Christianity some of the early colonists were occultists who
brought with them traditions of ceremonial and folk magic from the Old World. The infamous
witch-trials in Salem and elsewhere have largely been dismissed by modern historians as
products of moral hysteria and religious intolerance. Yet there were many genuine witches,
cunning folk and magical practitioners operating in colonial America at the time.

Such folk magical practices as divination by the traditional ‘shears and sieve’ method, palmistry
and reading the playing cards were widespread. There was also the use of rag dolls for cursing,
witch-bottles for detecting and exposing suspected witches, herbal remedies for healing and
even initiations into the Craft by the ‘Man inn Black’. In early American accounts he was
sometimes described as a Native American, probably because the Puritans regarded the
indigenous inhabitants of the country they had invaded as heathen ‘devil worshippers’.

A separate strand of popular magic emerged from the Diaspora of African slaves brought to
America to work for the white plantation owners and as servants for wealthy families. They
imported their own unique brand of magical praxis based on African spiritism and fetishism. In
the New World these indigenous beliefs were influenced by Christianity, which provided a
useful and acceptable ‘mask’. Other foreign influences came from the fusion of Spanish forms
of magic and images of the European Witches’ Sabbath with Southwestern Native American
sorcery.

Immigrants escaping extreme poverty and famine in Ireland also brought over their own folk
traditions and the ‘faery faith’, as did the settlers from Scotland. The influx of people from
Germany, Holland and Austria introduced grimoire magic and Christian forms of charming that
eventually produced hexerei or so-called hexcraft. There is also evidence in the nineteenth-
century of family traditions and ‘covens’ or magical groups that drew upon British historical
witchcraft mixed with Spiritualism, Theosophy and ceremonial magic. All these different occult
and magical influences helped create a rich tapestry of witchcraft and folk belief throughout
North America.

For those who are unaware of the distinctions, what are some of the essential differences
between Traditional Witchcraft and Wicca?

While Wiccans tend to work skyclad indoors traditional witches work robed outdoors whenever
it is practical. Hence they are sometimes called ‘robed covens’. In Wicca the High Priestess is
the leader of the coven accompanied by the High Priest as her consort and initiations are
strictly male to female or female to male. There can be no deviation from that rule. However in
most traditional covines there is a male leader, known as the Magister (Master) or Devil and he
can initiate both men and women. Alternatively the Magister and Magistra (Mistress) may be
of equal status and rule the coven together. In the Cochrane tradition although it is generally
the Magister who is in charge he takes his power and authority from the clan’s Maid.

Likewise, while Traditionals may revere the witch-god and witch-goddess, who are specific
deities or spirits not just any pagan god or goddess you fancy, equally as the Lord and Lady,
some old covines are exclusively Horned God-orientated. Even where there is deity equality in
Traditional Craft, the God is a far less emasculated figure than his counterpart in modern Wicca
and has a larger role. Other traditional covines have an animistic belief system and are
polytheistic in nature with a large retinue of male and female spirits.

On an operative and practical level trance-work, ‘magical dreaming’ and spirit possession are
an important aspect of the Traditional Craft. Contact with the spirit world and the ancestral
dead also occurs on a regular basis, and not just at Hallows or Halloween. In general the
ambience of a traditional witch rite is very different from Wicca. Because of that it is very hard
to describe the difference unless you have actually experienced it.

CLICK HERE to view Michael Howard’s bibliography and Three Hands Press titles.”

https://threehandspress.com/traditional-witchcraft-historicity-and-perpetuity/
TRADUCCIÓN

“Brujería tradicional: historicidad y Perpetuar

Una entrevista con Michael Howard

Publicado el 29 de de enero de, 2012 enEnsayos y Artículos

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Ahora estamos asistiendo a la utilización de términos tales como 'Wicca tradicional', que
muchos iniciados ven como una contradicción. ¿Cree que ha habido un intento por parte de
varios grupos mágicos para difuminar las líneas de definición o apropiarse de los adornos
exteriores de la brujería tradicional, y si es así, ¿por qué?

No estoy seguro de que los wiccanos están tratando deliberadamente de "apropiarse de los
adornos exteriores de la brujería tradicional" y no veo ninguna conspiración aquí.  Sin embargo,
el uso de términos tales como 'Wicca tradicional "o" brujería tradicional británica' ciertamente
ha difuminado las líneas de definición.  De lo que puedo decir al término británico brujería
tradicional se utilizó por primera vez en los Estados Unidos para definir e identificar a los linajes
de la moderna brujería neopagana que emana de Gerald Gardner, Alex Sanders y sus
seguidores.  Estos se establecieron linajes con una estructura jerárquica y sacerdotal una
iniciación formal con varios grados o grados.  Al usar el término 'Wicca tradicional "o" brujería
tradicional británica' sus seguidores se lo separa de las formas eclécticas más recientes de
"Nueva Era Wicca 'y tradiciones, como la brujería solitaria y' hedgewitches" o "brujas de la
cocina '.  Obviamente, esto ha causado confusión entre las brujas y Wiccans no Wicca
tradicionales. Un foro de la brujería tradicional en Internet con frecuencia tiene wiccanos
unirse a ella porque no conocen la diferencia entre 'Wicca tradicional "y el tradicional o
antiguo arte que Gardner preexistía.

También hay una tendencia a que los seguidores de la brujería neopagana de negar la realidad
de la artesanía tradicional pre-Gardner y, teniendo en cuenta irónicamente sus propios
orígenes recientes, afirman que es una invención moderna.  Una razón de esto es que sólo hay
una tenue conexión entre las creencias y la praxis de los grupos neo-paganos y wiccanos
modernos y brujería histórica y las antiguas religiones precristianas del pasado.

¿Qué circunstancias llevaron a escribir para niños de Caín?

Mi razón principal para escribir el libro era porque he estado estudiando e investigando la
artesanía tradicional de una forma u otra por casi cincuenta años.  En ese período he conocidos
o correspondencia con la mayoría de sus principales jugadores que se ofrecen en COC.  Por lo
tanto me sentí lo suficientemente cualificado para escribir sobre ellos de mi propio
conocimiento personal.  Mi segunda razón para escribir el libro era para disipar parte de la
desinformación, y la desinformación, que rodea el tema. La mejor manera de hacer esto es
describir la vida de esas brujas tradicionales que son conocidos públicamente y las creencias y
prácticas de las tradiciones que fundaron.

¿Cuáles son los conceptos erróneos comunes acerca de la brujería tradicional?

La principal es que muchas de las llamadas brujas tradicionales afirman en libros y artículos y
en sitios web que tradicional artesanía es una "religión pagana de la fertilidad '.  Esto conduce
a aberraciones tales como "tradicional celta Brujería 'y falsas afirmaciones de antiguas
tradiciones que se remontan a tiempos pre-cristianos.  Muchas brujas tradicionales ni siquiera
consideran su oficio como una religión en el sentido aceptado de la palabra, por no hablar de
una pagana.  Para ellos la brujería es más de un sistema mágico o un sendero oculto del
desarrollo psíquico y espiritual.

También existe la tendencia a identificar la bruja tradicional como una viejita hacer remedios
de hierbas en la cocina de su casa de paja con rosas alrededor de la puerta.   Esto era y es sólo
un aspecto de la bruja tradicional o persona astuta. Desafortunadamente esta imagen a
menudo se encuentra en una visión romántica de un pasado que nunca existió.  No era todo
dulzura y luz.  La verdad brutal es que la bruja tenía que hacer las pociones porque no había
atención médica gratuita en aquel entonces y que estaban viviendo en condiciones extremas
de pobreza y enfermedad.  A veces, estas pociones fueron diseñados para abortar bebés no
deseados o para deshacerse de alguien que era problemático.  También junto con el pueblo
sabia-mujer y hombre astuto solitaria había grupos de trabajo de brujas formas organizadas y
ritualizadas de la praxis mágica.

Hoy tenemos los fenómenos modernos de la llamada 'hedgewitch' o una bruja solitaria, a
veces llamada la "bruja de la cocina".  Sin embargo, la escritora feminista que acuñó este
término en la década de 1980 no se dan cuenta de que tenía un origen antiguo!  En su forma
más arcaica en relación con el antiguo arte de la palabra hedgewitch tenía un significado
diferente y que significaba 'un jinete sobre la cobertura "o" hedge-rider'.  En los viejos tiempos
del seto o valla era el límite físico o barrera entre el pueblo o ciudad y el desierto.  De ahí el
término popular que algo o alguien que no es socialmente aceptable es "más allá de los límites
', desde el Palus Inglés medio, un trozo puntiagudo de madera o participación en una valla.

En el Antiguo Craft, la cobertura es el límite o que pasa sobre el punto-simbólica entre este
mundo y el otro mundo.  Por lo tanto el "seto-ciclista es una persona que puede pasar entre los
mundos.  Esto es por qué se designaron 'brujas' en las zonas rurales, con razón o no, como
'paganos', a partir de los paganus latinas que significan o "habitante del país '' civil 'es decir,
alguien que vivió" más allá de los límites' fuera de un pueblo o ciudad.   También fueron
llamados "la gente que vivía en el brezal" o paganos, desde el antiguo alto significado alemán
"salvaje" popularmente.  Con el tiempo el término pagano llegó a significar cualquier persona
no iluminada y, especialmente, cualquier persona que no era cristiano, Judio o
musulmana.  Esto no quiere decir que los conocidos como wiccians, o brujas, en el período post-
romana y anglosajona eran seguidores de las religiones paganas, aunque las creencias
paganas pueden haber sobrevivido en sus prácticas rituales, tales como hacer ofrendas a los
loci genios, y la magia natural que hicieron.

Otro error de fuera hacen importantes sobre la brujería tradicional es que es patriarcal y
masculina orientada.  Esto puede ser comprensible de una manera porque la mayor parte de
los escritores conocidos públicamente sobre el tema, con unas pocas excepciones notables,
simplemente sucede que pertenecen al género masculino.  También el Dios de cuernos toma
una posición destacada y, a veces exclusiva en la teología del Antiguo artesanía y la mayoría
de covines tradicionales eran (y siguen siendo) conducido por un hombre.  Esto a veces eclipsa
el hecho importante de que las mujeres son mucho el "poder detrás del trono '.  Tienen un
papel importante y tradicional en el Círculo de Arte como videntes y médiums, sino también
como magos y sacerdotes con un estatus igual a artesanos masculinos.   Es un hecho de la vida
que hay menos mujeres que los hombres se sienten atraídos tradicional artesanía,
posiblemente debido a la creencia popular de que es dominado por los hombres.  Los que son
fuertes tienden a ser mujeres seguras cómodos con su género y la sexualidad, individualistas,
altamente psíquica y / o de médium y, especialmente adaptadas a la praxis mágica.

Usted ha pasado una buena parte de su vida viviendo en el país y ha trabajado en granjas;  ha
esta muy cerca de la vida rural y la tradición afectado su comprensión de las prácticas
artesanales astucia y tradiciones?

Vivir en el campo ha influido en gran medida mi acercamiento a la artesanía.  Mi primer

contacto personal con la brujería no era la lectura de libros, a pesar de que he venido tarde
mientras trataba de entender qué era lo que había encontrado.  Fue a través de conocer a un
trabajador agrícola local cuando estaba estudiando en una escuela de agricultura en Somerset
A principios de 1960.  Me habló de las "viejitas" que llamó brujas y que podía curar y la
maldición.  Mi experiencia es que una relación simbiótica con la tierra y su loci genios es
esencial para cualquier práctica de la brujería tradicional.  No estoy hablando de algún tipo de
'culto a la naturaleza' neopagana porque el enfoque de la bruja tradicional y la relación con su
entorno es muy diferente de eso.

Siempre que sea posible, teniendo en cuenta los caprichos del clima británico, siempre es
preferible trabajar su arte al aire libre.  Hay una interacción definida entre el practicante, su
sitio de trabajo o en el espacio, el paisaje circundante y sus espíritus acompañantes y la vida
silvestre.  Mientras que el círculo o el Art es en gran medida un "espacio entre los mundos ', en
funcionamiento al aire libre que ofrece el espacio sagrado y mágico donde los humanos
también pueden interactuar con la tierra y sus habitantes tanto visibles e invisibles.

Para muchos artesanos tradicionales esta interacción con la tierra, la luna y las estrellas, el
contacto con los loci geni o el espíritu de la tierra, y el reconocimiento ritual de la rueda de
temporada del año y el ciclo agrícola, es la esencia y el núcleo de su oficio.  A veces se
representan o simbolizan los espíritus que veneran en términos de las fuerzas elementales
naturales y reconocer y trabajar con las propiedades mágicas y las virtudes de la flora y la
fauna.  Sin embargo, esto no lo hace 'adoradores de la naturaleza' brujas tradicionales.  En su
lugar, ver la humanidad encarnada, separado temporal o separarse de la esfera espiritual,
como parte de la naturaleza y el mundo natural - y no son lo suficientemente vano de adorar a
sí mismos!

Para su conocimiento, ¿cuántos grupos de brujería tradicional son operativos en la

actualidad en Gran Bretaña, y de éstos, cuántos tienen caras públicas?

Es casi imposible de adivinar o estimar el número de auténticos grupos de antiguos oficios y

tradiciones familiares hereditarios todavía sobreviven en las Islas Británicas.  A pesar de mi
experiencia considerable que no me gustaría dar una cifra.  Hoy en día, es probablemente muy
pocos.Mi sensación es que los pocos grupos y tradiciones públicamente conocidos descritos en
mi libro, como el Cultus Sabbati, Coven de Atho, Clan de Tubal Caín, Whitestone y Pickingill
artesanía, son la punta de un iceberg (pequeña).  Otros desconocidos todavía prefieren
permanecer bajo tierra y en las sombras.  A veces se puede entender por qué!

Lo que, en su experiencia, son los factores presentes en la brujería tradicional que dan lugar
a su oculta, o la naturaleza secreta?

La razón detrás del secreto inherente a la brujería tradicional se puede resumir en esa vieja y
de confianza oculta máxima de «saber, atreverse, a la voluntad y para mantener silencioso
'.  La más importante de ellas es guardar silencio.  Por la magia práctica para tener éxito un alto
grado de secreto tiene que entrar en la ecuación.  La antigua ley mágica - y la tradición -
estados que para hablar con extraños sobre trabajos mágicos disipa su poder para lograr
resultados.

Otro factor importante es que hay ciertas prácticas en la artesanía tradicional que si
ampliamente conocido por los cobardes pueda ser mal interpretado.  De hecho, sería
considerado por ellos con desagrado en el mejor y en el peor disgusto.   Un ejemplo clásico es el
uso de un cráneo humano como un oráculo para la comunicación con los espíritus.  Otra sería
rituales celebrados en los cementerios y un tercero podría ser el uso de fluidos corporales como
la sangre, el semen y las secreciones vaginales en hechizos, etc. El rito de la maldición, aunque
rara vez se utiliza con moderación y, además, no se corresponde con la imagen popular
promovida por wiccan la propaganda de la llamada "bruja blanca" que "perjudica a
ninguna".Por estas razones la parte práctica de la brujería tradicional sobre una base
individual será, o debería, estar oculto y secreto en la naturaleza.

Existe también la importante cuestión de la privacidad personal.Lo que me asombra es la

tendencia moderna por supuestos «brujas tradicionales" para describir sus sitios de trabajo,
casi con el mapa de referencias y códigos postales, y los instrumentos de trabajo personal, etc.,
en los blogs de Internet y en salas de chat y foros de discusión para los millones de personas a
ver.  Los que hacen esto no debería sorprenderse si la próxima vez que se reúnan para un ritual
que tiene un público de curiosos!

Como una tradición mágica, brujería tradicional ha sido criticado por su elitismo y
exclusividad. Llevar a su conocimiento de los distintos grupos lineales en suma, ¿cuáles son
las razones para esto?

Tiene que ser enfrentado hasta que la artesanía tradicional es elitista. Es para unos pocos, no
muchos y siempre lo será.  En cierto modo, esto es auto-generado o auto-creado, porque no
todo el mundo que esté interesado en la brujería de por sí será atraído por el lado
tradicional.  Muchos de ellos son bastante contento con lo que las formas más populares y de
fácil acceso de la moderna brujería neopagana tienen que ofrecer.

En el plano esotérico, el concepto espiritual de la "sangre élfica" o "la sangre de bruja

'descendiente de los dioses antiguos o los vigilantes del es una creencia central en la mayoría
de las formas de la brujería tradicional.  No estamos hablando aquí de una continuidad física o
alguna forma única de ADN.  En cambio, es almas que regresan a la nave a través del proceso
de la encarnación en "capas de carne '.  De esa manera es la última forma de elitismo y
exclusividad.

Junto con Paul Huson, usted fue uno de los primeros escritores ocultos para hablar
abiertamente sobre la presencia de Lucifer y arcano luciferina en la brujería tradicional.
¿Cuál fue su primer contacto con esta línea de brujas tradición, y ¿cómo ve la proliferación
de reclamaciones "Luciferinas 'en el ocultismo popular?

La primera vez en contacto con la tradición luciferina lo fue en el contexto de la tradición

mágica angelical en lugar de brujería.  Esto fue en la década de 1960 cuando era un estudiante
de la taromancer, astrólogo y mago Madeline Montalban y un miembro de su Orden de la
Estrella de la Mañana.No fue hasta que leí clásico de la obra maestra de Paul Huson Mastering
Magia y una reimpresión Americana de Aradia de Charles Leland: Evangelio de las Brujas que
encontré la tradición histórica luciferina en la brujería.
Durante mucho tiempo yo consideraba a Lucifer como la bruja-dios y luego todo esto se
unieron en un sentido Craft cuando empecé corresponde con Andrew Chumbley del Cultus
Sabbati.  Eso fue en 1992, cuando él me envió una primera edición de su libro de magia de
Sabático Craft Azoetia para su revisión en mi revista El Caldero.  El nombre de Madeline para
Lucifer era el Señor Lumiel (América-hebreo) o Lumial (América-árabe), que significa "Luz de
Dios '.  Ella afirmó haber recibido este nombre directamente de origen durante una visión que
tuvo a principios de 1950.  Es interesante que en circunstancias similares Andrew también
había recibido de forma independiente del mismo nombre, a pesar de que no tenía
absolutamente ningún conocimiento de Madeline o sus enseñanzas.  Desde entonces el nombre
Lumiel ha sido ampliamente adoptado en todo el mundo como un nombre más aceptable y
menos controversial para arcángel rebelde y Señor de la Luz.

En la década de 1990 salí del armario luciferino escribiendo una serie de artículos en la caldera
bajo el nom-de-plume de 'Frater Ashtan'.  Estos artículos se incorporaron más tarde en mi libro
Los Pilares de Tubal Caín publicado en 2000 por Capall Bann.  En mis artículos y el libro he
usado el nombre de 'Lumial' para Lucifer y acuñó 'Craft luciferino' del término.   Este término se
utiliza para describir las formas de la brujería tradicional moderna que reconoce a Lucifer como
el dios de brujas y el salvador y redentor de la humanidad.  Desde entonces muchas personas
han subido al carro de luciferina y que van desde la genuina a la falsa con un poco de locos
también.  ejemplos genuinos de los grupos Craft Luciferinas que han aparecido en los ojos del
público y se ofrece en mi libro son el Cultus Sabbati, Whitestone, el Pickingill artesanía, y el
original covine Robert Cochrane.

¿Qué diferencias percibe en el Antiguo artesanía de la actual, y lo que era activo en los
últimos años 60, poco después de la muerte de Robert Cochrane?

Después lamentable suicidio de Cochrane a mediados del verano 1966 uno de los únicos
demandantes públicas a seguir un camino tradicional fue la tarde Sybil Leek, y ella se había
fugado a los Estados Unidos después de haber sido expulsados de su pueblo por la excesiva
atención de los medios y la hostilidad local.  Leek afirmó que había sido iniciado en el Horsa
Coven en el nuevo bosque que se remonta a tiempos de los sajones.  Ella no está incluido en mi
libro porque siempre he tenido serias dudas sobre sus fantásticas y contradictorias
afirmaciones.  Otros dos brujas tradicionales que también eran prominentes en el momento
fueron Charles y Mary Cardell del Coven de Atho y que se mencionan.  Por desgracia, se vio
envuelto en un caso judicial después de un reportero de un periódico espiado a uno de sus
rituales y publicó una cuenta sensacional de la misma.  Los Cardells perdió el caso, se vieron
obligados a pagar los costos que ellos la bancarrota y luego desapareció de la vista pública.

Después de la muerte de Cochrane dos miembros de su covine, que se había disuelto varios
meses antes de su fallecimiento, fundada La regencia, y este grupo pionero aparece en el libro
como he dedicado un capítulo a la misma.Tenía un círculo interno que incluía varios miembros
de la antigua covine.  Sin embargo, también tenía una más neopagano 'atrio' que organiza
rituales estacionales en varios lugares al aire libre que estaban abiertas al público en
general.  Esto era totalmente único en el momento. También atrajo a muchos Wicca y
ocultistas en la escena esotérico en el momento.  Estos rituales abiertas continuaron hasta
finales de 1970 cuando The Regency se convirtió en un grupo cerrado privado de
nuevo.  Debido a la edad y la salud de los miembros supervivientes que recientemente ha
dejado de convocar.
No era realmente hasta finales de 1980 y principios de 1990 que otros artesanos tradicionales
genuinos que se describen en los niños de Caín, como Andrew Chumbley del Cultus Sabbati
Tony Newman, de la tradición Whitestone y Evan John Jones del primer grupo de Cochrane, se
hizo pública.  Ellos fueron seguidos por gente como Bob Arcilla-Egerton, cuya inducción en un
viejo covine en Alderley Edge en Cheshire durante la Segunda Guerra Mundial también se
describe en el libro.

En lo que se refiere a la vieja artesanía en general, en los años 1960 y 1970, sus miembros
tienden a mantener un perfil bajo.Muchos habían objetado y de hecho estaban horrorizados
por las payasadas de publicidad en busca de Gerald Gardner.  Temían que llamando la atención
sobre la existencia continuada de la brujería hoy la persecución sería revivido y que podría ser
expuesto y daño.  De hecho, varios artículos de periódicos sensacionalistas en los años 1950 y
1960 sobre la brujería moderna llevaron a intentos abortados por miembros individuales del
Parlamento para tratar de volver a introducir una ley contra la brujería.   Incluso se ha sugerido
que los profesionales de las artes ocultas, tales como lectores de tarot, médiums y videntes
deben estar registrados y autorizados!

Irónicamente, la exposición más positiva que los medios de comunicación wiccanos recibidos
en los años 1980 y 1990 en realidad animó algunos seguidores de la anciano Fe a correr el
riesgo de salir a bolsa.  Su motivación era demostrar que hay otras formas de brujería, aparte
de la Wicca existido y tenía una procedencia histórica y esto sigue siendo una lucha
constante.  También fue conocer a una verdadera necesidad como algunos de los que habían
sido iniciados en la Wicca populares se había desilusionado con él.  Ahora estaban buscando
algo más profundo y más auténtico.  El cargo se ha hecho, tal vez en algunos casos con razón,
que en la prestación de una cara pública de la artesanía tradicional fue desinfectada para el
consumo general.  Sin embargo, esta cara pública era a menudo una máscara que oculta más
de lo que revela.  A este respecto, seguía cumpliendo con la necesidad de que el grado de
secreto y ocultamiento mencionado antes.

Desde 1999 ha estado en un iniciado de la brujería tradicional Orden Cultus Sabbati.Tanto

como es posible hablar de estos asuntos, qué características de este cuerpo iniciático han
destacado, aparte de otros linajes de brujas que está familiarizado con?

A nivel personal mi inducción en el Cultus Sabbati sintió mucho como si estuviera 'volver a
casa'.Lo primero, cuando entramos en el círculo con sus otros miembros de mi sentimiento
inmediato fue uno de una conexión espiritual, psíquica y física de gran alcance con algo que
era auténtica y muy antigua.  Eso es algo que no puede ser falsificada, aunque numerosos
charlatanes, farsantes y charlatanes han intentado a lo largo de los años.

Solicitantes a menudo me preguntan cómo pueden reconocer lo que es auténtico artesanía

tradicional.  Cada vez más, creo que es esta relación con la brujería histórica, en tanto la
creencia y la práctica, que proporciona los criterios necesarios para juzgar lo que es auténtico y
lo que no lo es.  Las diferentes ramas de la artesanía antigua, por supuesto, tienen sus
similitudes y sus diferencias.  Sin embargo las formas más genuinas de la brujería tradicional
comparten ciertas 'llaves' que pueden ser reconocidos e indican que son auténticos.

Usted ha pasado una buena cantidad de tiempo investigando la bruja tradicional Robert
Cochrane y su Clan de Tubal-Caín.También estuvo en contacto con el ex miembro del clan
Evan John Johns mientras estaba vivo, así como otros que conocieron o trabajaron con
Cochrane. ¿Cuáles son sus pensamientos sobre el legado de Robert Cochrane y sus
influencias actuales contra la brujería tradicional?
En una carta a uno de sus corresponsales Robert Cochrane expresó su frustración con los
demás miembros de su covine.  Dio a entender que no entienden completamente lo que estaba
haciendo.  Cuando me encontré con el fallecido Evan John Jones en su casa de Brighton y hablé
largamente con él sobre el viejo covine Tengo la misma impresión.Un incidente en particular
durante mi estancia con él ilustra gráficamente esto.

Mostré John una carta escrita por Cochrane al hombre astuto Oxfordshire Norman branquias
Cochrane en el que describe la invocación de Lucifer.  John no estaba nada contento con el
contenido de esta carta en la medida en que incluso negó que Cochrane había escrito.   Afirmó
que no había ningún aspecto luciferino al antiguo covine cuando él era un miembro de la
misma.  Esta situación ha cambiado, evidentemente, como el clan oficial de Tubal Caín en el
Reino Unido, heredado de John Jones por Shani Oates a finales de 1990 describe ahora
públicamente a sí misma como una "tradición luciferina-gnóstico '.

Después de Cochrane murió el Clan de Tubal Caín en la forma de la vieja covine prácticamente
dejado de existir.  John Jones se retiró de la artesanía para hacer frente a los problemas
nacionales y no fue hasta mediados de la década de 1980, con el permiso de la viuda de Robert
Cochrane, que decidió revivir el clan e iniciar una pareja americana - algo me dijo que más
tarde lamentaba amargamente .  Creo que la ruptura de la continuidad es muy importante y
explica mucho de lo que siguió - la forma en que su tradición ha cambiado desde su muerte y la
disputa actual entre aspirantes rivales sobre el liderazgo del clan.

En general la tradición de Robert Cochrane ha tenido una influencia poderosa e importante en

el renacimiento moderno de la brujería tradicional.  Por ejemplo, el sistema de artesanía
También se está trabajando y continuó con éxito por los grupos e individuos que no son
conocidos públicamente y hacen ninguna demanda de la ascendencia de iniciación física de su
fundador. Cochrane puede o no puede haber sido económico con la verdad sobre algunos de
sus pretensiones de ser una bruja hereditaria de una tradición familiar.  El jurado está todavía
fuera de esa materia.

Si Cochrane no era una bruja hereditaria, entonces debe tener un contacto mantenido con los
miembros originales de la antigua artesanía.  Esto se debe a su tradición contiene muchas de
las teclas '' antes mencionados que se pueden utilizar para identificar la brujería tradicional.  Es
por eso que es ridículo que sus críticos afirman que a Cochrane "lo inventó todo '.Es
significativo que los que hacen esta afirmación nunca han trabajado su sistema.  Si lo hubieran
hecho, habrían cambiar de opinión - ya que funciona y produce resultados.  Esa es la prueba
definitiva de cualquier forma de brujería o magia.

Como escritor-editor e iniciar, usted ocupa una posición única, de pie con un pie dentro del
círculo y un pie fuera. ¿Cómo ha dicho acceso tanto a los aspectos interiores y exteriores de
la brujería tradicional afectado su comprensión global de la misma?

Creo que probablemente ha hecho mi vida más difícil!  Puede haber ayudado a comprender la
artesanía y sus diversas formas, pero habría sido mucho más fácil de haber sido sólo un
miembro anónimo de un covine.  Tener una persona pública y una vida interior mágica privado
es un acto de malabarismo difícil.En mi caso, sin embargo es probable que se adapte a mi
personalidad Gemini de doble!

Aunque algunos médicos modernos afirman pertenecer a linajes brujería tradicional que son
"puro" en el origen regional o cultural, se encuentran más frecuentemente que de brujas
brujería es altamente sincrética en la naturaleza, que incorpora diversos elementos de
mágico encanto y la creencia popular. Un ejemplo es la preponderancia de grimorios
Continental y la magia salomónica en la brujería y la práctica británica astuta-popular. En su
opinión, ¿cuáles son las mayores contribuciones originales que la vieja artesanía ha hecho al
ocultismo occidental?

Si bien esto puede ser una visión polémica, creo que es difícil separar por completo la vieja
artesanía de la tradición mágica occidental.  La relación entre la brujería y la magia ceremonial
histórica es compleja y borrosa.  Al principio de esta entrevista había una referencia a los
ocultistas que trabajan con las brujas rurales que ilustra este punto.  Un ejemplo de esto he
venido personalmente al otro lado era la historia de un Magister de un covine en el norte de
Inglaterra en el siglo XIX que estuvo involucrado en orden hermética de la magia de tipo
Golden Dawn.  Como resultado, este se introdujo en lo que antes era una bruja covine rural.

La otra contribución de la vieja artesanía a la tradición mágica se refiere a la supervivencia de

la magia salomónica.  Era menudo brujas que conservan las prácticas mágicas en la tradición
grimorio.En su libro Brujería e Inquisición en Venecia 1550-1650, Ruth Martin se refiere a una
mujer detenida por practicar la brujería y una copia de la llave de Solomon fue encontrado en
su casa.  Ella había prestado evidentemente el grimorio y fue copiar el material de él con la
mano en su personal "Libro Negro".

Incluso Gerald Gardner heredó esta tradición de los ancianos de la vieja covine fue iniciado en
el New Forest, en 1939. En un artículo publicado en la revista ilustrada en 1952 se dijo que la
covine material de agregado de la llave de Salomón para sus rituales.En Gardner libro
prototipo de sombras, de Ye Bok de vosotros Arte mágico escrito en la década de 1940, el ritual
del círculo de fundición proviene de la clave y es el mago (sic) que se proyecta con una espada
ceremonial y no la sacerdotisa como en las versiones posteriores de la JS.   Elementos de la
Orden Hermética de la Golden Dawn y la OTO de Aleister Crowley y también en AA se
introdujeron en la moderna brujería neopagana.

Bill Liddell del Pickingill Craft me dijo que los de antaño peritos es prestado sigilos y "palabras
bárbaras de poder 'de los libros mágicos para utilizar en encantos para contrarrestar el poder
de la brujería maléfica.  Entre sus clientes estaban impresionados de que esta "magia superior
'podría superar maldiciones.  Sin embargo, agregó, la ironía es que muchos popular astucia
mismos eran brujas.  A menudo, el hombre astuto pueblo era también el líder de la bruja covine
local.

Su libro Hijos de Caín analiza en profundidad la controvertida figura de George Pickingill. Bill

Liddell, que usted ha mencionado, afirma ser un miembro de la tradición hereditaria brujería
Pickingill. Ha escrito una cantidad considerable de información sobre el tema, pero gran
parte de ella es contradictoria. Teniendo en cuenta su conocimiento personal de la brujería
tradicional en Essex, ¿cuáles son los mayores argumentos que Pickingill era de hecho un
practicante mágico?

Después de haber correspondido y se apaga con Bill Liddell desde 1977 no lo estoy, a diferencia
de sus críticos, dispuestos a descartarlo como un mentiroso y fantasioso.Estoy de acuerdo en
que la imagen de George Pickingill que presenta no encaja en la imagen conocida
públicamente del hombre astuto.Tal vez esto sólo demuestra lo inteligente viejo George estaba
en ocultar la verdad.  Algunas de las contradicciones pueden surgir del hecho de que Bill estaba
pasando en la información que le contó a sus mayores Craft y otros, y algunos de ellos pueden
haber sido de carácter legendario.  Porque escribió en la primera persona en sus artículos la
gente no se dio cuenta de que la información de Bill era procedente de varias fuentes
diferentes.  Cada una de estas fuentes tenían su propia agenda para promover y eran ellos
mismos contradictorios.

Las historias populares sobre Pickingill y sus poderes mágicos recogidos por el folclorista
aficionado Eric arce en Canewdon a finales de 1950 proporcionan un montón de pruebas que
relacionan las prácticas del hombre astuto con la brujería histórica.  También tiende a ser
pasado por alto que como un hombre astuto o una bruja Pickingill no era una figura aislada en
el pueblo.  Arce recogió muchas historias sobre otros residentes Canewdon que eran
considerados como las brujas y pueden o no se han asociado con el viejo George y su presunta
covine.  Es por esto que se conoce popularmente como el "pueblo de brujas 'y sus alrededores
era' país de brujas '.

Una vez más la descripción de las creencias populares acerca de las brujas y magos Canewdon
y sus supuestos poderes y actividades resuena con cuentas de brujería histórica y también la
supervivencia de la vieja artesanía en Essex moderno y el este de Inglaterra.  Un ejemplo es el
uso generalizado de las brujas de principios del siglo XX del siglo XIX y en Canewdon de
espíritus familiares.  Estos asumen la forma de ratones blancos y conejos blancos, así como las
criaturas híbridas.  Los familiares también contó en gran medida en los ensayos de la bruja de
East Anglia doscientos años antes y esto sugiere una continuidad histórica de la fe y la praxis.

En los círculos ocultistas modernos, a menudo hay una animosidad mutua entre los
practicantes de la magia ceremonial y de la brujería. Sin embargo, la magia ceremonial,
invocación angélica, el control de los elementales, y el dominio de los espíritus Goetic fue el
comercio de valores-en-el-hombre británico astucia, y también se encuentra con frecuencia
en la brujería tradicional. ¿Dónde están los puntos históricos más importantes de contacto
entre los practicantes de la brujería rural y magia ceremonial urbano?

Como se mencionó antes, nunca he entendido bien esta dicotomía percibida entre la brujería y
la magia ceremonial o los fuertes sentimientos que engendra hoy.La bruja gardneriana Doreen
Valiente afirmado que la artesanía no tenía nada que ver con las tradiciones medievales y
posteriores de la magia ritual.  Sin embargo, en su libro Donde Brujería Vidas publicado en
1962, describió un rito bruja para adivinar el futuro el uso de una bola de cristal.   En la mesa de
al lado del cristal se dice que había un cuchillo ritual, un incensario, una caja de incienso y un
pentáculo hecha de cera blanca grabada con sigilos mágicos.  Por supuesto, el pentáculo es
una de las tradicionales herramientas de trabajo del mago ceremonial!

Parte del problema es la proyección de modernos opiniones e ideas neo-pagana de nuevo en

un pasado que nunca existió y la teoría de que la brujería era una supervivencia histórica
directa de una religión pre-cristiana.  Como dijo Robert Cochrane, elementos de los cultos de
misterio paganas sobrevivieron en el histórico de brujas culto, pero no fue 'pagano' per
se.Elementos de creencias precristianas de edad también se pueden encontrar en la tradición
popular de País de las Hadas, que era y que está conectada con la artesanía, y en algunas
costumbres populares de temporada.

Historiadores como Carlo Ginzburg, Bengt Ankarloo y Gustav Henningsen han identificado
elementos en la brujería histórico de la supervivencia del culto a una figura de tipo diosa que
puede ser identificado, ya sea con o Diana Frau Holda.  'Damas desde el exterior: un patrón
arcaico de las Brujas El ensayo de Gustav Henningsen sábado' en la Brujería Moderna: Centros
y periferias, publicado por la Clarendon Press Oxford en 1993, es un recurso útil en relación con
esta teoría.  El ensayo se ocupa de la persecución de las brujas medievales de Sicilia por la
Inquisición española, cuando Sicilia era una colonia imperial de España.  En él se describen las
cuentas recogidas por los inquisidores de los contactos entre las brujas y hadas y el temor de
una figura femenina identificada por sus seguidores como la "reina de las hadas '.  A 'diosa'
similar se conoce a partir de ensayos de la bruja de Escocia Inglés y fue llamado y la 'Reina de
Elfhame' o Faeryland.

Para volver al tema de la brujería y la magia ritual.  La evidencia sugiere que las formas árabes
de la praxis mágicos y el material de los papiros greco-egipcia que más tarde fueron
incorporados en los grimorios y la tradición salomónica entraron en el sur de Europa durante la
ocupación árabe de la España medieval.  Este también fue un período crucial en la historia de la
bruja-culto Europea, cuando las ideas, los conceptos, las creencias y las prácticas de Oriente
Medio y el Norte de África han influido en su desarrollo y evolución.

A finales de la Edad Media, es difícil ver las diferencias entre las brujas y los practicantes de la
magia ceremonial.  De hecho, se reunieron en el papel que desempeñan en la magia popular
por el hombre astuto y prudente-mujer.  Las diferencias percibidas entre la bruja y el mago se
basan en gran medida en la interpretación y categorización de los practicantes mágicos por los
que estaban persiguiendo a las supuestas brujas o por las creencias populares en poder de las
masas sobre la brujería.

De hecho, las palabras 'brujería' y 'bruja' fueron utilizados por personas ajenas a identificar y
describir una amplia gama de prácticas mágicas.  Es probable que no fueron utilizados
ampliamente por los médicos para describir a sí mismos.  Incluso hoy en día hay algunos
tradicionalistas que prefieren no utilizar la palabra 'w' debido a sus connotaciones
populares.  Robert Cochrane, por ejemplo, se describe a sí mismo como un pellar - una palabra
del antiguo idioma de Cornualles es decir, un sanador o encantador.También dijo que los
miembros modernos de la vieja artesanía llamaban a sí mismos '' Good People ',' 'los vestidos
verdes (hembra),' magos '(masculinos), "jinetes" y "Jack y de Jill'.

Brujería tradicional, en algunos casos, parece haber derivado algo de su saber y la práctica
ritual de las ventajas y los gremios, cuya influencia enormemente disminuido con la
revolución industrial. ¿Por qué es esto así, y qué características de ventajas y gremios o
sociedades que tengan particularmente en resonancia con los cuerpos de la práctica de la
brujería?

El vínculo entre la brujería tradicional y los antiguos gremios de artesanos de la Edad Media y
más allá es muy interesante que se ha descuidado en los estudios históricos.  Es cierto que
existen conexiones entre la vieja artesanía y las organizaciones secretas que operan en las
zonas del país, como el Gremio de Jinetes, Palabra de Miller y la Sociedad de labrador.Brujas
fueron también se encuentran en oficios tales como la forja y la metalurgia, la fabricación de
calzado, confección, silla de montar de decisiones, la piedra y la explotación de canteras de
pizarra, y la extracción de cobre y estaño.

Un ejemplo clásico de un gremio del comercio relacionado con la brujería tradicional es la

Palabra del jinete, cuyos miembros eran conocidos más popularmente como caballos
murmuradores.  Esta era una sociedad secreta rural, una vez extendida en East Anglia, el oeste
del país y Escocia y era exclusivamente masculina.  En la mayoría de los otros aspectos se
ajustaba a la brujería un marco histórico.  Iniciaciones se llevaron a cabo en la medianoche en
lugares remotos del campo y ensayos y pruebas involucrados, la toma de un juramento
solemne, la transmisión de conocimiento secreto y una comida comunitaria y cuasi-
sacramental de pan y whisky.  Los rituales eran presididas por el jefe jinete que llevaba una
máscara y animales cabra de cabeza pieles.  En Escocia se le llamaba en gaélico Auld Chiel o el
antiguo jefe - un apodo para el diablo.  Parte de la iniciación de la Palabra era la recitación de
la historia para el candidato de cómo el primer asesino bíblico y primer mago Caín, el patrón de
los jinetes, domesticado el primer caballo salvaje.

También hay conexiones evidentes entre la brujería tradicional y la masonería, que se originó
en los gremios medievales de canteros con sus logias operativas y era conocido como "el
Arte".  Las leyendas masónicas medievales remontar de nuevo a la construcción del templo de
Salomón en Jerusalén y su construcción supuestamente utilizar métodos mágicos.  Salomón
tenía fama de haber sido un poderoso mago y evocó genios o espíritus para ayudar a los
trabajadores humanos construir el templo.  Se llegó a decir que el rey fue asistido por el primer
bíblica Smith Tubal Caín, uno de los avatares de la bruja-dios en la brujería tradicional.   La
reputación de Salomón como un practicante mágico que podía invocar y controlar a demonios
o espíritus llevado a la más famosa grimorio de todos los que se nombran después de él.

Teniendo en cuenta los cambios que el Antiguo Craft ha sufrido, sobre todo en los últimos
cincuenta años, lo sigue viendo como una parte vital de la vida en el campo, y de qué
manera podría cambiar?

Tenemos que tener cuidado de no fomentar una especie de hombre de mimbre o de la cosecha
principal de fantasía, pero, en las palabras inmortales de la tarde Cecil Williamson, "Todavía
continúa hoy".  A pesar del uso generalizado de fertilizantes químicos, super-tractores con
cabinas con aire acondicionado y la agricultura a escala industrial, es increíble lo que acaba de
viejas creencias y supersticiones sobreviven en las zonas rurales.  La gente del campo todavía
puso un plato de miel y leche por la noche diciendo que es "para los erizos", plataformas
rodantes de maíz se hacen de la última gavilla de la cosecha y se mantienen en la casa de
campo para el próximo año como un amuleto de la fertilidad, y pedazos de torta enterrado en
el primer surco de un campo arado, mientras que el arado en sí es bendecido, a pesar de que se
encuentra ahora en la iglesia por el vicario.  Todavía hay individuos dotados que pueden
verrugas encanto, curar a los animales enfermos y tienen la segunda vista.Algunos incluso
poseen el poder maléfico del mal de ojo.

También hay covines en el campo de las siguientes maneras tradicionales viejos y evitando la
mirada pública.  Algunos de estos son grupos renovadores que datan de los tiempos modernos,
pero otros afirman tener orígenes más antiguos.  Uno de los covines rurales más antiguas del
país se reunieron en la pintoresca localidad de Long Compton, cerca del círculo de piedra
Rollright en la frontera Oxfordshire-Warwickshire.  El hombre astuto Norman branquias, que se
menciona en mi libro, afirmó tener contacto con este viejo covine.  Un sistema de astas de
ciervo que utilizando en rituales eran propiedad de las branquias y entró en la posesión de un
amigo mío hace unos años.  Ahora están siendo utilizados por un covine tradicional moderna
en Shropshire y les proporcionan un enlace físico y mágico con la vieja artesanía.   El covine
Long Compton aún estaba activo en la década de 1960 y, si los rumores son ciertos locales, que
todavía existe hoy en día.

¿Cómo ve el papel de 'dual-fe observancia' en la brujería tradicional?

Si uno mira hacia atrás en las cuentas de los juicios de brujas existen numerosos encantos
utilizados por los acusados que son de un cristiano o naturaleza semi-Cristiano.  La mayoría de
éstos son católicos romanos y pre-Reforma en origen pidiendo a la Virgen María, el Padre, el
Hijo y el Espíritu Santo, y la compañía de los santos.  Hoy en día algunas brujas tradicionales de
uso de los salmos con fines mágicos y subvierten e invierten la imaginería cristiana, simbolismo
y creencias de una manera herético.Otros artesanos ver la historia de Jesús como una versión
legítima del antiguo mito de la 'dios sacrificado' o extra divina.  No ven ningún problema con la
asistencia a los servicios religiosos especiales, tales como la misa de medianoche en la víspera
de Navidad, cuando nace el Señor de la Luz, o el Festival de la cosecha en septiembre en
celebración del espíritu de maíz John Barleycorn.

¿Cuál es su opinión de la idea de que los espíritus o deidades encontradas en la brujería y la

magia son meramente aspectos de la psique humana?

Hay una vista posterior a la moda moderna basada en la psicología que los seres espirituales
no tienen existencia real.  De hecho, son "todo en la mente" o "la psique humana".  Esta idea no
se debe confundir con la antigua doctrina esotérica del "dios interior" o chispa divina que todo
ser humano, arcilla nacidos o nacidos dos veces, tiene y que nos conecta con el mundo
espiritual, mientras que encarnado en el mundo material.

Hablando desde mi propia experiencia personal, no tengo ninguna duda de que los espíritus
tienen una realidad objetiva.Mientras que son separados de los seres humanos, también es
cierto que individual y colectivamente practicantes del Arte se sienten atraídos por los espíritus
particulares.  En mi opinión esto no es debido a que son los aspectos de su propia psique.  En su
lugar hay atributos de estas entidades que corresponden a los rasgos de la personalidad, el
énfasis mágica y espiritual de los profesionales y sus grupos y tradiciones.  Ciertamente, cuando
los espíritus se manifiestan en el Círculo de Arte, está claro que no son sólo proyecciones de la
mente humana.

Si creemos en la realidad de un reino multidimensional más allá del mundo material, y eso es
una creencia central en la brujería, entonces tenemos que aceptar que también está habitado
por otros seres, que son ya sea antes humano o no humano.  En el Otro estas entidades pueden
no aparecer en una forma física que reconoceríamos.  Se ha sugerido que de hecho pueden
aparecer en formas abstractos como energía pura.  Por esta razón cuando interactúan con los
humanos espíritus podrá adoptar las imágenes arquetípicas que son culturalmente e
históricamente relevante para aquellos que experimentan ellos.

El mago ceremonial WE Butler, una vez me contó una historia interesante a este respecto.   Él y
su esposa, que era psíquica, pero no un mago entrenado, estaban de visita en un antiguo sitio
en el campo cerca de su casa en Hampshire.  Mientras que en el lugar que ambos
experimentaron de forma independiente una visita de un elemental o hada.  Al describir su
experiencia a la esposa de uno al otro Ernest dijo que parecía un hada típica, de tamaño
pequeño que lleva una túnica verde de tipo medieval con un gorro puntiagudo y zapatos de
punta.  En contraste con esta imagen popular de la Buena Gente visto por su esposa, Ernest vio
la entidad como una pequeña bola de luz verde.

En muchas formas de la artesanía tradicional existe el mito de los vigilantes del o de los
llamados 'ángeles caídos' 'que encarnan en capas de carne' en el mundo material.  Lo hicieron
como modelos culturales para que pudieran instruir a los seres humanos en las artes de la
civilización y de la magia.  Algunos artesanos Luciferinas también creen que a través del tiempo
Lumiel ha encarnado en forma física en su papel como el Señor del Mundo, para acelerar el
desarrollo espiritual de la raza humana.  Estas visitas se terrenales supuestamente grabadas en
los mitos antiguos relacionados con dioses salvadores sacrificados como Osiris, Tammuz,
Adonis, Attis, Mitra, Baldur, Quetzalcoatl - e incluso Jesús.  Si los viejos dioses y espíritus no
eran más que los aspectos de la psique humana o proyecciones de nuestra mente entonces
estos mitos, las creencias y los correspondientes asociados con ellos, no existiría en la mitología
del mundo.
Hijos de Caín incluye un capítulo sobre la brujería tradicional en América. Podría hablar un
poco acerca de la situación única que dio origen a la brujería y las diversas formas híbridas
de la magia popular en los Estados Unidos?

Es bien sabido que los disidentes religiosos y sectarios escaparon de la persecución en Europa
en el siglo XVII y se establecieron en Pennsylvania, Massachusetts y Nueva Inglaterra.  Lo que
es menos conocido es que, junto con el cristianismo algunos de los primeros colonos eran
ocultistas que trajeron consigo las tradiciones de la magia ceremonial y la gente del Viejo
Mundo.  Los infames juicios de brujas en Salem y en otros lugares en gran medida han sido
despedidos por los historiadores modernos como los productos de la histeria moral y la
intolerancia religiosa.  Sin embargo, había muchas brujas auténticos, gente astuta y
practicantes mágicos que operan en América colonial en el momento.

Tales prácticas mágicas populares como la adivinación por las cizallas y 'criba' tradicionales
método, la quiromancia y la lectura de las cartas de juego se han generalizado.  Había también
el uso de muñecos de trapo por la maldición de la bruja, las botellas para detectar y exponer a
los sospechosos de brujería, los remedios herbarios para la curación e incluso iniciaciones en la
nave por el 'Hombre posada Negro'.  En las cuentas americanos tempranos que se describe a
veces como un nativo americano, probablemente debido a que los puritanos consideraban a
los habitantes indígenas del país que habían invadido como paganos adoradores del diablo ''.

Una hebra separada de la magia populares surgió de la diáspora de los esclavos africanos
traídos a América a trabajar para los dueños de las plantaciones blancas y en el servicio de las
familias ricas.  Se importaron su propia marca única de la praxis mágica basado en el
espiritismo y el fetichismo africano.  En el Nuevo Mundo estas creencias indígenas se vieron
influidos por el cristianismo, que proporcionó un útil y aceptable "máscara".  Otras influencias
extranjeras vinieron de la fusión de formas españolas de la magia y las imágenes de aquelarre
Europeas con la hechicería del sudoeste del nativo americano.

Los inmigrantes que huyen de la pobreza extrema y el hambre en Irlanda también trajeron sus
propias tradiciones populares y la "fe faery ', al igual que los colonos de Escocia.   La afluencia
de personas procedentes de Alemania, Holanda y Austria introdujo la magia grimorio y formas
cristianas de encanto Hexerei que eventualmente producida o la llamada hexcraft.  También
hay evidencia en el siglo XIX de las tradiciones de la familia y aquelarres '' o grupos mágicos
que se basó en la brujería histórico británico mezclado con el espiritismo, la teosofía y la magia
ceremonial.  Todas estas diferentes influencias ocultas y mágicas ayudaron a crear un rico tapiz
de la brujería y la creencia popular en toda América del Norte.

Para aquellos que no son conscientes de las distinciones, ¿cuáles son algunas de las
diferencias esenciales entre la brujería tradicional y Wicca?

Mientras que los wiccanos tienden a trabajar en el interior skyclad brujas tradicionales
funcionan con túnica aire libre siempre que sea práctico.  De ahí que a veces se llaman ''
aquelarres túnicas.  En la Wicca la Suma Sacerdotisa es el líder de la secta acompañado por el
sumo sacerdote como su consorte y iniciaciones son estrictamente hombre a mujer o de mujer
a hombre.  No puede haber ninguna desviación de la regla.  Sin embargo en la mayoría de
covines tradicionales hay un líder masculino, conocido como el Maestro (Master) o diablo y él
puede iniciar tanto en hombres como en mujeres.  Como alternativa, el Magister y Magistra
(Ama) pueden tener la misma jerarquía y gobernar el aquelarre juntos.  En la tradición
Cochrane aunque en general es el Maestro quien se encarga él toma su poder y autoridad de la
criada del clan.
Del mismo modo, mientras que Tradicionales puede venerar la bruja-dios y diosa de brujas, que
son deidades o espíritus específicos no cualquier dios o diosa pagana que usted quiere, igual
como el Señor y Señora, algunos covines viejos son exclusivamente orientado-dios
cornudo.  Incluso cuando hay igualdad deidad en artesanía tradicional, el Dios es una figura
mucho menos castrado que su homólogo en la Wicca moderna y tiene un papel más
importante.  Otros covines tradicionales tienen un sistema de creencias animistas y politeístas
son de naturaleza con un gran séquito de espíritus masculinos y femeninos.

En un nivel operativo y práctico de trance trabajo, 'El sueño mágico' y la posesión del espíritu
son un aspecto importante de la artesanía tradicional.  El contacto con el mundo de los
espíritus ancestrales y los muertos también se produce de forma regular, y no sólo en los
Santos o Halloween.  En general el ambiente de un rito bruja tradicional es muy diferente de la
Wicca.  Debido a que es muy difícil de describir la diferencia a menos que realmente lo ha
experimentado.

FIN DEL DATO, BORRAR AL UTILIZAR PORQUE ES COPIA

FIN DE LA PARTE X

©Fernando González

__________________

▪️NOTAS AL CAPÍTULO X

■ EL ENCICLOPEDISTA

"Brujería Tradicional

Algunas tradiciones de brujería a menudo se autodenominan brujería tradicional para indicar

que difieren de la Wicca y no comparten orígenes históricos con la misma.

La brujería tradicional, cuando no se refiere a las tradiciones específicas (Clan de Tubal

Caín,3 Cultus Sabbati,4 Anderson Feri5 ) es un término que incluye diversas tradiciones de la
brujería – algunas basadas en la “cultura” (spaecrafte, seidr, brujería
latinoamericana, streghoneria) y otras basadas en la práctica (hedgewitchery, greenwitchery,
kitchenwitchery). Por último, otras son tradiciones únicas y personales para el individuo.

Hay diversas similitudes entre tradiciones de brujería tradicional; entre ellas podemos citar:
tratar con espíritus y elementos de la naturaleza, rendir culto a los antepasados, creencia en el
animismo, y un uso de la magia popular (la magia baja) en vez de la alta magia. Los brujos
tradicionales basan sus prácticas en cantos, conjuros, baladas, supersticiones, colecciones de
tradición oral y prácticas de brujería y rituales documentados.6

Estas tradiciones prescinden de algunos elementos característicos de Wicca, como la Rede y

la ley de la triplicidad. En el ámbito de la Ética, reconocen que puede ser ambigua
dependiendo de cada situación, y hacen hincapié en que el individuo debe asumir la
responsabilidad de sus acciones.7"

http://www.elenciclopedista.com.ar/brujeria-tradicional/ 

▪ ARTÍCULO WEB DEL BLOGGER CONTEMPLANDO EL VACÍO

“DIFERENCIAS ENTRE LA WICCA Y LA BRUJERÍA TRADICIONAL

Nota: Quiero compartir con vosotros el siguiente artículo que he traducido de un foro en inglés
de brujería tradicional. Creo que os puede resultar interesante si aun no sabéis muy bien que
camino escoger, o no tenéis muy claro la diferencia entre la Wicca y la Brujería Tradicional.

Yo sólo me limito a traducir y compartir éstos artículos, pues la información sobre la Brujería
Tradicional en español es escasa, yo no me hago responsable de lo que dice el autor del
presente artículo.

Fuente: Tradicional Witchcraft Forum

Autor: Admin

Traductora: Arabela Jade

En el artículo, usaré frecuentemente la palabra "algunos" por la gran cantidad de tradiciones

que hay en la brujería tradicional.

“¿Qué es la Brujería Tradicional? La brujería tradicional no es Wicca, la brujería tradicional es el

paganismo antiguo. Es la práctica de las creencias pre-wiccanas y pre-cristianas (o al menos
tratar de revivir las viejas costumbres). Hay muchas tradiciones dentro de la brujería
tradicional, y por tanto, debe señalarse que no todas las tradiciones tienen las mismas
creencias o prácticas, pero hay principios básicos,que se siguen.

Ahora vamos a las diferencias: 

La Wicca es un juramento obligado, orthopraxy, basado en el culto de las brujas en torno a la

fertilidad y una religión misteriosa. Gerald B. Gadner la creó en 1950 y en realidad nunca lo
llamó Wicca, sino mas bien "Wica". En la Wicca Tradicional, se requiere que los miembros
tengan que ser iniciados en un Coven, actualmente considerado Wicca, y por lo tanto, no es
posible ser un wiccano solitario. Se dice que en la Wicca, uno debe ser iniciado con el fin de
recibir la información de la Corte Interna (como los dioses con "verdaderos" nombres). Según
la tradición, los brujos tradicionales pueden o no requerir al solicitante para ser iniciado.
En la brujería tradicional, no se sigue la Rede Wicca (creada por Gerard B. Gadner) o la Triple
Ley "Mientras a nadie dañes, haz lo que quieras", esta es una parte de la Rede Wicca y muchas
personas la toman como una ley, cuando de hecho la palabra "rede" en realidad significa
"consejo". Asumimos la responsabilidad de todo lo que hacemos, ya sea dañar o sanar. Los
brujos tradicionales saben que existe un lado creativo y otro destructivo en la naturaleza; por
lo que no hay negro o blanco en la magia. Hay muchas filosofías orientales incluidas en la
Wicca (como el concepto del Karma). Pero la brujería se originó en la Europa Occidental, y las
tradiciones de la brujería tradicional prefiere permanecer fiel a las viejas costumbres que
incluye la magia popular. Algunos consideran la brujería tradicional como una religión,
mientras que otros lo consideran un Arte, que la han incorporado a su religión, todo depende
de la visión de cada uno.

Los wiccanos escriben un diario al que llaman Libro de las Sombras, donde recogen sus
trabajos, rituales y otras informaciones. Algunas tradiciones no llevan un diario con su trabajo
desde la creencia de que uno debe olvidarse de los hechizos después de realizarlo y luego,
otras personas escriben sus trabajos y experiencias. Personalmente, tengo una carpeta llena
de mis propios trabajos y otra información como los ciclos lunares, los símbolos planetarios y
ciclos, runas y las hierbas y sus usos... a esto lo llamo grimorio. Algunas tradiciones llaman a
este libro diario aunque realmente no importa el nombre que recibe.

La tierra y los ancestros son aspectos importantes en la Brujería Tradicional. Algunas

tradiciones llaman a sus antepasados para que les ayuden en su trabajo. Yo llamo a los
espíritus y a mis ancestros para que me ayuden en mis trabajos y adivinaciones. Y les pido por
su sabiduría y guia. Mientras se trabaja al aire libre, no es raro que algunas tradiciones llamen
a los espíritus para comunicarse con ellos. Los espíritus son una parte importante en la Brujería
Tradicional. Los Ancestros son una parte muy importante en la tradición del Arte porque
nosotros buscamos en las viejas costumbres que provienen de nuestros antepasados. Los
espíritus nos proporcionan su conocimiento y poder. Ellos nos protegen cuando realizamos un
trabajo ya que están llamados a llevar la energía. Estamos rodeados de espíritus y por tanto
son importantes.

Muchos brujos tradicionales no creen en dioses y muchos no lo hacen, depende de sus

creencias. Yo no creo en deidades y nunca lo haré, Creo en el uso del poder de la naturaleza.
Nosotros no rendimos culto a la naturaleza como mucha gente cree. El destino es una creencia
sostenida por muchas personas, Otros piensan que el pasado afecta al presente y el presente a
su futuro. No creo que el futuro esté escrito. Este es el camino de Wyrd. No se cree en el libre
albedrio ya que esto es un concepto cristiano y neo-pagano. Aunque algunos no creen en el
libre albedrio, existe el sentido común  Si tu manipulas la mente de una persona para que te
ame, esa persona no te ama realmente ¿crees realmente que durará?. Los maleficios,
maldiciones, males de ojo no se rechazan en la brujería tradicional, si uno realmente los
necesita para llevar a cabo un hechizo o trabajo porque él, su familia o amigos resultaron
heridos de gravedad, entonces uno lo haría. Los maleficios o males de ojo pueden ser vistos
como una pequeña bofetada.... mientras que las maldiciones son más extremas en su poder.
He realizado algunos maleficios y maldiciones al ver el dolor tan fuerte que sufrían algunos
amigos durante años. He visto en algunos sitios "fluffy" que describen que es siempre mejor
llenar a la otra persona el corazón con amor en lugar de hacer males de ojo y no reconocer el
lado destructivo de la naturaleza en absoluto. Si bien ess mejor realizar trabajos positivos...
¿de verdad crees que llenando el corazón de una persona con amor les impide hacer las cosas
degradantes que hacen?
Los brujos tradicionales no creen en el Summerland como lo hacen los wiccanos. Nosotros
creemos que los espíritus habitan en el mundo espiritual o el "otro lado", y se puede volver
como espíritu a la tierra o en otra forma (como guardían o reencarnar cerca del núcleo
familiar). Hay tres niveles en el mundo: el inframundo (Bajo Mundo) donde habitan
los espíritus y donde se mantiene la sabiduría, el mundo medio donde habitamos y el mundo
superior que es el hogar de lo divino. La creencia de otra vida varía de una persona a otra. El
Hegde-riding es una práctica que implica viajar al mundo de los espíritus a través del trance y
de diversas técnicas para alterar el estado de conciencia (incluyendo hierbas) que permite al
espíritu dejar el cuerpo. El viaje chamánico es otra práctica que implica el abandono del cuerpo
para el crecimiento espiritual que es muy similar a "montar la escoba" que es muy parecido al
hegde-rinding. Las técnicas más comunes para inducir el trance es el uso de tambores, ruidos,
el baile, plantas, meditación, ungüentos voladores y mucho más.

Los libros para los principiantes son:  Hedge-Rider por Eric De Vries, Trance-porte por Diana L.
Paxson, y el Templo de la brujería Chamánica por Christopher Penczak.

Algunos brujos tradicionales usan el pentagrama para simbolizar los elementos de la tierra
(tierra, aire, fuego, agua y espíritu), mientras que otros no creen en estos elementos porque se
originan en el Este. Muchos neo-paganos asocian estos elementos a los
guardianes/elementales o a los vigías de las cuatro direcciones de la tierra. Personalmente,
creo en la energía que fluye desde los cuatro puntos cardinales y desde arriba como abajo. El
símbolo al que llaman "pie de bruja" o runa Hagal (del Futharkh Armanen), forma parte de la
brujería tradicional, porque creemos que todo en este mundo tiene espíritu (como las plantas,
los árboles) al igual que los chamanes.

Aunque hay muchas diferencias entre la Wicca, la brujería tradicional, y el neo-paganismo

todos creemos que la naturaleza es sagrada y buscamos el conocimiento del abismo.

http://contemplandoelvacio.blogspot.com.es/2013/02/diferencias-entre-la-wicca-y-la.html

TEXTO ORIGINAL INGLÉS

In the article, I will frequently use the word "some" because of the vast amount of traditions
out there of Traditional Witchcraft.

What is Traditional Witchcraft? Traditional Witchcraft is not Wicca; Traditional Witchcraft is

Traditional Paganism. It is the practice of pre-Wiccan and pre-Christian beliefs (or at least
trying to revive the old ways). There are many traditions in Traditional Witchcraft and it should
be noted that not all Trads have the same beliefs and practices, but there are basic principles
that are followed. Now on to the differences: Wicca is an oath bound, orthopraxic, fertility-
based witch cult and mystery religion. Gerald B. Gardner created it in the 1950s and he never
actually called it Wicca, but rather "Wica". Traditional Wicca requires its members to be
initiated into a coven to actually be considered Wiccan and therefore there is no such thing as
a "solitary Wiccan". It is said that in Wicca, one must be initiated in order to receive the Inner
Court information (such as the deities "true" names). Depending on the tradition,
Traditionalists may or may not require the seeker to be initiated.

Traditional Witchcraft does not follow the Wiccan Rede (created by Gerald B. Gardner) or the
Threefold Law. "An ye harm none, do what ye will" is a part of the Wiccan Rede and many
people refer to this as a law, when in fact the word "rede" actually means advice. We take
responsibility for whatever we do, whether it be harming or healing. Traditionalists know that
there is a creative and destructive side of nature; therefore there is no "white" or "black"
magic. There are many Eastern philosophies included in Wicca (such as Karma), but Witchcraft
originated from Western Europe and Trads prefer to stay true to the old ways which include
folk magic. Traditional Witchcraft may be considered a religion to some, while others consider
it just a craft, incorporating the craft into their religion. It all depends really.

Wiccans write in a journal that's called a Book of Shadows. They keep their workings, rituals,
and other information in it. Some Trads do not keep a journal of their workings because of the
belief that one should forget about it after it is done and then some write down their workings
and experiences. Personally, I keep a binder full of my own workings that I have written and
other information (such as moon cycles, planetary symbols and cycles, rune symbols, herbs
and their chemical uses, etc.) that I call a grimoire. Some just call their book a journal. It really
doesn't matter what you call it. The land and the ancestors are very important aspects of
Traditional Witchcraft. Some Trads call on their ancestors for aid in working. I call on spirits and
my ancestors in my workings and in divination; I ask for their wisdom and their guidance.
While working outdoors, it is not uncommon for Trads to call on the land spirits or
communicate with them. Spirits are an important aspect of Traditional Witchcraft. Ancestors
are very important in the Trad. Craft because we searched for the old ways, which come from
our ancestors! Spirits can provide us with knowledge and power. Spirits protect us when in
working; they are called upon to bring power. We are surrounded by spirits, hence why they're
important.

Many Traditional Witches do not believe in deities and many do. It all depends on your beliefs.
I don't believe in deities and never have. I believe in and use the power of nature. We don't
"worship" nature, though, as many people believe. Fate is a belief held by many. Many believe
that your past affects your present and your present affects your future. I don't believe that
our future has been laid out for us. This is the Way of Wyrd. Free will is also not believed in, as
this is a part of Christian faith and the neo-Pagan movement. Although free will is not believed
in by many, there is still common sense; if you manipulate a person's mind to love you and
they do not truly do, do you believe it will actually last? Hexes, curses, jinxes, etc. are not
shunned in Traditional Witchcraft. If one truly needs to perform a hex or something of the like
because the individual, friends, or family were hurt badly, then one would. Hexes and jinxes
can be seen as a little slap, whereas curses are more extreme in their power. I have performed
a few hexes and one curse; the curse was worked because of the extreme pain it caused a
certain friend and I and how badly we were hurt for multiple years. I've seen many "fluffy"
sites describing how it's always better to fill a person's heart with love instead of performing
hexes, jinxes, and curses and not recognizing the destructive side of nature at all! While it is
better to perform "positive" workings, do you really think that filling a person's heart with love
will stop them from doing the degrading things they have done?

Traditionalists do not believe in the Summerlands as Wiccans do. We believe that spirits dwell
in the spirit world, or Otherworld, and may return as a land spirit or in the form of something
else. There are three levels of the world: Underworld, where the spirits dwell and where
wisdom is kept, Middle World, what we live in, and the Upperworld, the home of the divine.
The belief of afterlife varies from person to person. Hedge-riding is a practice that involves
travelling to the spirit world through the use of trance work and other various techniques to
alter the conscious mind (including entheogens, which are herbs and other substances used to
induce trance) which allows the spirit to leave the body. Shamanic journeying is another
practice involving leaving the body for spiritual growth; it is very similar to hedge-riding and is
essentially rooted off of it. Common techniques to induce trance involve drumming, rattling,
heavy dancing, rocking, entheogens, meditation, flying ointments, and a lot more. Books for
the beginner are Hedge-Rider by Eric De Vries, Trance-portation by Diana L. Paxson, and The
Temple of Shamanic Witchcraft by Christopher Penczak.

Many Traditionalists do not cast circles and some may cast what they call a "compass round"
which is basically a circle, but does not have the same use as a circle does to a Wiccan or neo-
pagan. Wiccans use circles in order to keep the energy within it and then send it out to the
Universe, whereas a compass round is used for protection. A circle in Wicca creates a sacred
space to perform their workings, but Trads consider all land sacred and therefore do not need
to perform a compass round for a sacred space. Sabbat, or festival, observations and
celebrations differ from tradition to tradition. Some Trads observe four and some observe
eight. Personally, I observe eight. I do not relate these sabbats to specific legends that Wiccans
believe in. I observe them for the change in nature.

Some Trads use the pentagram to symbolize the elements of the earth (Earth, Air, Fire, Water,
and Spirit) while others don't believe in these elements because it originates from the East.
Many neo-Pagan associate these elements with guardians/watchtowers to the four directions
of the earth. Personally, I believe in the energy that flows from the four directions and from
above and below. Robin Artisson has explained this in detail on his website. The symbol of this
is called the "Witches Foot" or Hagal rune (from the Armanen Futharkh). Animism is a part of
Traditional Witchcraft because we believe everything on this earth has a spirit (like plants,
trees, etc.), just like Shamans.

Although there are many differences between Wicca, Traditional Witchcraft, and Neo-
Paganism we all believe that nature is sacred and seek knowledge of the abyss.

TRADUCCIÓN TEXTO ORIGINAL.

En el artículo, utilizaré con frecuencia la palabra "algunos" debido a la cantidad extensa de

tradiciones hacia fuera allí de la brujería tradicional.

¿Qué es la brujería tradicional? La brujería tradicional no es Wicca; La brujería tradicional es el

paganismo tradicional. Es la práctica de las creencias pre-wiccanas y pre-cristianas (o al menos
tratando de revivir los viejos caminos). Hay muchas tradiciones en la Brujería Tradicional y
debe notarse que no todos los Trades tienen las mismas creencias y prácticas, pero hay
principios básicos que se siguen. Ahora a las diferencias: Wicca es un juramento vinculado,
ortopraxico, basado en la fertilidad culto de brujas y la religión de misterio. Gerald B. Gardner
lo creó en los años 50 y nunca lo llamó Wicca, sino "Wica". La Wicca tradicional requiere que
sus miembros sean iniciados en un clan para realmente ser considerados Wiccanos y por lo
tanto no hay tal cosa como un "Wiccan solitario". Se dice que en Wicca, uno debe ser iniciado
para recibir la información de la Corte Interna (tal como las deidades "verdaderas").
Dependiendo de la tradición, los tradicionalistas pueden o no requerir que el solicitante sea
iniciado.

La brujería tradicional no sigue la red wicca (creada por Gerald B. Gardner) ni la triple ley. "No
perjudicéis a ninguno, haced lo que queráis" es una parte de la Red Wicca y muchas personas
se refieren a esto como una ley, cuando en realidad la palabra "red" en realidad significa
consejo. Nos hacemos responsables de todo lo que hacemos, ya sea dañando o sanando. Los
tradicionalistas saben que hay un lado creativo y destructivo de la naturaleza; Por lo tanto no
hay magia "blanca" o "negra". Hay muchas filosofías orientales incluidas en Wicca (tales como
karma), pero la brujería se originó de Europa occidental y Trades prefieren permanecer fieles a
las viejas maneras que incluyen la magia popular. La brujería tradicional puede ser considerada
como una religión para algunos, mientras que otros la consideran sólo un oficio, incorporando
el arte en su religión. Todo depende realmente.

Los wiccanos escriben en un diario que se llama Libro de las Sombras. Mantienen sus trabajos,
rituales y otra información en él. Algunos Trads no guardan un diario de su funcionamiento
debido a la creencia que uno debe olvidarse de él después de que se haga y después algunos
anoten sus funcionamientos y experiencias. Personalmente, mantengo un cuaderno lleno de
mis propios trabajos que he escrito y otra información (como ciclos lunares, símbolos y ciclos
planetarios, símbolos rúnicos, hierbas y sus usos químicos, etc.) que yo llamo un grimorio.
Algunos simplemente llaman a su libro un diario. Realmente no importa cómo lo llames. La
tierra y los antepasados son aspectos muy importantes de la brujería tradicional. Algunos
Trades llaman a sus antepasados para que les ayuden en el trabajo. Invoco a los espíritus ya
mis antepasados en mis obras y en la adivinación; Pido su sabiduría y su guía. Mientras que
trabaja al aire libre, no es infrecuente para los Trads llamar en los espíritus de la tierra o
comunicarse con ellos. Los espíritus son un aspecto importante de la brujería tradicional. Los
antepasados son muy importantes en el Trad. Artesanía porque buscamos las viejas
costumbres, que vienen de nuestros antepasados! Los espíritus pueden darnos conocimiento y
poder. Los espíritus nos protegen cuando trabajamos; Ellos son llamados a traer poder.
Estamos rodeados de espíritus, de ahí que sean importantes.

Muchas brujas tradicionales no creen en deidades y muchos lo hacen. Todo depende de sus
creencias. No creo en deidades y nunca lo he hecho. Creo y uso el poder de la naturaleza. Sin
embargo, no "adoramos" la naturaleza, como mucha gente cree. El destino es una creencia de
muchos. Muchos creen que su pasado afecta su presente y su presente afecta su futuro. No
creo que nuestro futuro haya sido establecido para nosotros. Este es el Camino de Wyrd. El
libre albedrío también no se cree, ya que esto es una parte de la fe cristiana y el movimiento
neo-pagano. Aunque el libre albedrío no se cree en muchos, todavía hay sentido común; Si
manipulas la mente de una persona para amarte y no lo hacen realmente, ¿crees que en
realidad durará? Hexes, maldiciones, jinxes, etc. no se evitan en la brujería tradicional. Si uno
realmente necesita realizar un hexágono o algo así porque el individuo, amigos o familia
fueron heridos gravemente, entonces uno lo haría. Hexes y jinxes pueden ser vistos como una
pequeña bofetada, mientras que las maldiciones son más extremas en su poder. He hecho
unos cuantos maleficios y una maldición; La maldición fue trabajada debido al dolor extremo
que causó a cierto amigo y yo y lo mal que nos herimos durante varios años. He visto muchos
sitios "esponjosos" que describen cómo siempre es mejor llenar el corazón de una persona con
amor en lugar de ejecutar maleficios, jinxes y maldiciones y no reconocer el lado destructivo
de la naturaleza en absoluto. Si bien es mejor realizar un trabajo "positivo", ¿de verdad crees
que llenar el corazón de una persona de amor les impedirá hacer las cosas degradantes que
han hecho?

Los tradicionalistas no creen en las tierras de verano como lo hacen los wiccanos. Creemos que
los espíritus habitan en el mundo espiritual, o en el Otro Mundo, y pueden regresar como un
espíritu de tierra o en la forma de algo más. Hay tres niveles del mundo: el mundo
subterráneo, donde viven los espíritus y donde se guarda la sabiduría, el mundo medio, lo que
vivimos y el mundo superior, el hogar de lo divino. La creencia de la vida después de la muerte
varía de persona a persona. Hedge-equitación es una práctica que implica viajar al mundo de
los espíritus a través del uso del trance y otras técnicas para alterar la mente consciente
(incluyendo enteógenos, que son hierbas y otras sustancias utilizadas para inducir el trance)
que permite al espíritu salir de la cuerpo. El caminar chamánico es otra práctica que implica
abandonar el cuerpo para el crecimiento espiritual; Es muy similar a la cobertura de montar y
es esencialmente arraigada fuera de ella. Las técnicas comunes para inducir el trance implican
tamborileo, chirridos, baile pesado, mecedora, enteógenos, meditación, ungüentos voladores
y mucho más. Los libros para principiantes son Hedge-Rider de Eric De Vries, Trance-portation
de Diana L. Paxson, y El Templo de Shamanic Witchcraft de Christopher Penczak.

Muchos Tradicionalistas no lanzan círculos y algunos pueden lanzar lo que llaman una "ronda
de brújula" que es básicamente un círculo, pero no tiene el mismo uso que un círculo hace a
un Wiccan o neopagan. Wiccans utilizan círculos para mantener la energía dentro de ella y
luego enviarlo al Universo, mientras que una ronda de brújula se utiliza para la protección. Un
círculo en Wicca crea un espacio sagrado para realizar sus labores, pero Trads consideran toda
la tierra sagrada y por lo tanto no necesitan realizar una brújula para un espacio sagrado.
Sabbat, o festival, observaciones y celebraciones difieren de la tradición a la tradición. Algunos
Trads observan cuatro y otros observan ocho. Personalmente, observo ocho. No relaciono
estos sabbats con leyendas específicas en las que creen los wiccanos. Los observo por el
cambio en la naturaleza.

Algunos Trads usan el pentagrama para simbolizar los elementos de la tierra (Tierra, Aire,
Fuego, Agua y Espíritu), mientras que otros no creen en estos elementos porque proviene del
Oriente. Muchos neo-paganos asocian estos elementos con los guardianes / torres de
vigilancia a las cuatro direcciones de la tierra. Personalmente, creo en la energía que fluye
desde las cuatro direcciones y desde arriba y abajo. Robin Artisson ha explicado esto en detalle
en su página web. El símbolo de esto se llama el "pie de las brujas" o la runa de Hagal (del
Armanen Futharkh). El animismo es una parte de la brujería tradicional porque creemos que
todo en esta tierra tiene un espíritu (como plantas, árboles, etc.), al igual que los chamanes.

Aunque hay muchas diferencias entre Wicca, Brujería Tradicional y Neo-Paganismo, todos
creemos que la naturaleza es sagrada y buscan conocimiento del abismo.

▪️TRADITIONAL WITCHCRAFT FORUM

http://www.traditionalwitch.net/

“Welcome to our "Non-Wiccan" Community!

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This site is intended for a more mature audience of 18 years or older (21 in some states).

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mingle with like minded folk, then please stay a while and browse around and feel free to join.

Our forum is absolutely packed with some very interesting debates, discussions and opinions
amongst our ever growing members.

There are not many sites purely dedicated to Traditional Witchcraft as Wiccan sites have really
taken over the internet. Although Wicca and Traditional Witchcraft are a similar path, they are
actually entirely different in the way of working and beliefs, hence this is NOT a Wiccan site.
Unfortunately, on many Wiccan sites a Traditional's point of view tends to create an odd
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All Traditionalists who work open mindedly and can embrace the dark as well as the light are
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Traditional Witches and other Traditional Crafts. You can have your say and post here as much
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In our experience we have found that many Traditional Witches' beliefs and ways of working
can vary considerably, so we ask that you do respect ours and others personal opinions and
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of doing things

This site is a COMMUNITY site and filled with non-wiccans, worldwide. If you are looking for
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very laid back and friendly forum, which is exactly what we aimed for and will continue to
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TRADUCCIÓN.

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un tiempo y navegar alrededor y no dude en unirse.

Nuestro foro está completamente lleno con algunos debates muy interesantes, discusiones y
opiniones entre nuestros miembros cada vez mayores.

No hay muchos sitios dedicados exclusivamente a la brujería tradicional como sitios Wicca han
tenido tanto éxito en internet. A pesar de la Wicca y la brujería tradicional son un camino
similar, en realidad son completamente diferentes en la forma de trabajar y las creencias, por
lo tanto, esto no es un sitio de Wicca. Por desgracia, en muchos sitios Wicca punto de vista de
un tradicional tiende a crear una atmósfera extraña y terminamos sensación como parias.

Todos los tradicionalistas que trabajan mindedly abiertas y puede abrazar la oscuridad, así
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En nuestra experiencia hemos encontrado que las creencias y formas de trabajar muchas
brujas tradicionales pueden variar considerablemente, por lo que pedimos que respeten
nuestra y otras opiniones personales y puntos de vista, ya que también eres más que
bienvenido a compartir también sus propias creencias tradicionales y maneras de hacer las
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buscando para la conversación meollo de la cuestión puramente intelectual escasa, entonces
no va a disfrutar aquí. Tenemos una muy relajado y foro de usar, que es exactamente lo que
nos propusimos para y seguiremos promoviendo.

Una vez más, la bienvenida, y esperamos a conocer a usted.

Arena y Brian

Sus anfitriones Traditionalwitch.net

____________________

1.- http://www.observatorioreligion.es/diccionario-confesiones-religiosas/glosario/wicca.html

2.- http://www.observatorioreligion.es/diccionario-confesiones-
religiosas/glosario/paganismo_contemporaneo.html

3.- Eloy Bueno de la Fuente (Catedrático de Teología en la Universidad de Teología del Norte
de España, Burgos), ESPAÑA, ENTRE CRISTIANISMO Y PAGANISMO, 2002.

http://es.aleteia.org/2015/12/28/el-paganismo-en-europa-un-fantasma-o-una-realidad/

4.- http://es.aleteia.org/2015/06/24/la-noche-de-san-juan-folklore-supersticion-o-
neopaganismo/2/

5.- http://www.islamreligion.com/es/articles/5172/viewall/wicca-parte-1-de-2/

6.- http://contemplandoelvacio.blogspot.com.es/2013/02/diferencias-entre-la-wicca-y-la.html

7.- http://wiccaspain.es/la-wicca-invencion-moderna-y-su-fusion-con-el-ocultismo-parte-1/

8.- ONLINE ETYMOLOGY DICTIONAY:

http://www.etymonline.com/index.php?
allowed_in_frame=0&search=wicca&searchmode=none

9.- Wicca (-ueik*). Indogermanisches Etymologisches Woerterbuch, Julius Pokorny, pág. 1128:

http://starling.rinet.ru/cgi-bin/response.cgi?single=1&basename=%5Cdata%5Cie
%5Cpokorny&text_recno=2112&root=config

10.- Elfrico. The Homilies of the Anglo-Saxon Church: Containing the Sermones Catholici or
Homilies of Ælfric in the Original Anglo-Saxon With an English Version, Volume I.

11.- Lactancio, SOBRE LA MUERTE DE LOS PERSEGUIDORES, p. 96. Traducción y notas de

Ramón Teja. Ed. Gredos. Aclara el traductor: “102. Como señala J. MOREAU, Lactance…, pág.
267, con esta expresión desea Lactancio resaltar, el carácter agreste y escasamente
romanizado de la familia de Galerio, más que indicar divinidades concretas. Se trataría,
fundamentalmente, de los cultos más extendidos entre los campesinos, como Silvano, Diana,
Liber Pater, etc., divinidades bien atestiguadas en las inscripciones de Dacia y Moesia (cf. K.
PRÜMM, Religionsgeschichtliches Hanbuch für den Raum der altchristlichen Umwelt, Friburgo,
1943, págs. 793 y 797 y sigs.). Ésta era una de las regiones del imperio en que menos había
penetrado la influencia cristiana (cf. M. GRÉGORIE, <<La Conversion de Constantine>>, Rev.
Univ. Bruxelles 36 [1930-1931], 237). 103 Por el término <<paisanos>> (uicani) creemos, con J.
MOREAU, Lactance…, pág. 268, que hay que entender a las gentes de su aldea de la Dacia
Ripensis (cf. supra, n. 79), más bien que a los habitantes del barrio o uicus donde ella residía, si,
como es probable, vivía con su hijo. La frecuencia con la que solían celebrarse los sacrificios lo
refleja el hecho de que los mercados se nutría fundamentalmente de la carne de éstos.”

12.- http://dle.rae.es/?id=Qvw4hM1

13.- http://dle.rae.es/?id=ZIkyMDs

14.- http://etimologias.dechile.net/?ca.bala y http://etimologias.dechile.net/?Tora.-

15.- http://dle.rae.es/?id=6NE00cq
16.- G. Sholem. LOS ORÍGENES DE LA CÁBALA.

17.- Lucano. FARSALIA, 6.

18.- Apuleyo. EL ASNO DE ORO.

19.- Francisco Arredondo. UN EPISODIO DE MAGIA NEGRA EN LUCANO, pp. 349-350.

20.- Arredondo. Op. cit., p. 350.

21.- Martín de Andosilla y Arlés. Doctor en Teología por La Sorbona y Canónigo de la catedral
de Pamplona. Tractatus exquisitissim. de superstitionibus editus et recollectus  per
reverendu(m) dominu(m) magistru(m) Martinu(m) de Arles dictu(m) de Andosilla  in sacra
theologia pfessore(m): canoniqu(m) et archidiaconu(m) vallis  aybar in ecclia. Pamp. regni
Navarre. circa 1510 e.a.  fol. III r. Existe una traducción al castellano por Félix-Tomás López
Gurpegui: Martín de Andosilla y Arlés. De superstitionibus, que puede comprar en línea.

22.- Martín de Andosilla y Arlés. DE SUPERSTITOINIBUS, 7. Introducción, traducción y notas de

Félix-Tomás López Gurpegui.

23.- Apiano de Alejandría. IBERIA, 85.

24.- Rosa Sanz Serrano. Doctorada "Cum Laude" en Geografía e Historia por la Universidad
Complutense de Madrid. Catedrática de Historia Antigua de la Facultad de Geografía e Historia
de la Universidad Complutense de Madrid. Arys, Vol. VI, ANTIGÜEDAD: RELIGIONES Y
SOCIEDADES. La destrucción de centros de culto paganos como forma de persecución religiosa
en la Península Ibérica.

25.- http://etimologias.dechile.net/?facticio

26.- http://www.elcastellano.org/palabra/fetiche

27.- http://etimologias.dechile.net/?hechiceri.a

28.- https://books.google.es/books?
id=0Q8aPa9EBZAC&pg=PA18&lpg=PA18&dq=maleficio+etimolog
%C3%ADa&source=bl&ots=k03mAlQgOX&sig=iUKuds5zVnKdBLgzW24AV4igq4I&hl=es&sa=X&
ved=0ahUKEwiuotSdlo7RAhULKMAKHYgdBrA4ChDoAQgpMAc

29.- http://www.elcastellano.org/palabra/fat%C3%ADdico

30.- http://etimologias.dechile.net/?adivino

31.- http://etimologias.dechile.net/?vene.fico

32.- http://ducange.enc.sorbonne.fr/maleficus

33.- http://etimologias.dechile.net/?bruja

34.- http://etimologias.dechile.net/?augurio

35.- http://contemplandoelvacio.blogspot.com.es/2013/02/diferencias-entre-la-wicca-y-
la.html

36.- Mircea Eliade. Doctorado en Filosofía  y Catedrático de Historia de las religiones en la

Univeridad de Chicago. Historia de las creencias y las ideas religiosas. V. III, 306. LA «CAZA DE
BRUJAS» Y LAS VICISITUDES DE LA RELIGIOSIDAD POPULAR, pág. 293.
37.- Tanaj. Acrónimo que se refiere a los libros sagrados de pueblo judío, del hebreo Torah
(Ley), Nevihim (Profetas) y Ketubim (-otros- Escritos), y que con algunas modificaciones, es el
Antiguo Testamento cristiano. Para saber más, leer:
http://serjudio.com/rap751_800/rap791.htm

38.- Celso. ALEZÉS LOGOS, EL DISCURSO VERDADERO CONTRA LOS CRISTIANOS. Prefacio, 1.

39.- Celso. Op. cit., Pref. 3.

40.- http://xoanon.co.uk/

41.- Andrew D. Chumbley. SABIDURIA PARA LA NUEVA CARNE. Wisdom for The New Flesh –
Starfire Vol.1 N�5:

http://www.ain23.com/topy.net/kiaosfera/ensayo/chumbley/carne.htm

42.- The Cauldron, No. 103. February, 2002. Copyright: Andrew D. Chumbley

https://www.google.es/url?sa=t&source=web&rct=j&url=http://www.doverpara-
tech.byethost7.com/lib/wicca/Interview%2520with%2520Andrew
%2520Chumbley.pdf&ved=0ahUKEwizpemv16TRAhXGuhQKHd2KAGQ4ChAWCE0wDw&usg=A
FQjCNF-UxNfxXa9auaOIykKqwwBwwxQ0A&sig2=UCbqJjXKR6SpAom097BpGg

43.- http://www.habitantesdelcaos.com/a116/Sabidur%C3%ADa%20para%20la%20Nueva
%20Carne.htm

44.-The Cauldron. Ibid.

45.- http://xoanon.co.uk/cultus-sabbati/

46.- Xoanon. Cultus Sabbati: Provenance, Dream, and Magistry:

http://xoanon.co.uk/cultus-sabbati/

47.- Biblia Vulgata Latina. Traducción y homogeneización de la Biblia en latín por parte de
Jerónimo de Estridón en el s. V e.a., que confunde e identifica el personaje de una de las
visiones de Isaías, al Rey de Babilonia, con el Dios romano Lucifer.

48.- http://dle.rae.es/?id=3QAUXFg

49.- http://dle.rae.es/?id=YXhQdva

50.- Michael Howard (1948-2015). Director de THE CAULDRON. Escritor prolijo, iniciado entre
otros Cultos en el Luciferismo, la Wicca Gardneriana y el Cultus Sabbati. CHILDREN OF CAIN: A
Study of Modern Traditional Witches (Xoanon Limited, 2011*).

51.- Traditional Witchcraft: Historicity and Perpetuity. An Interview with Michael Howard.
Posted on January 29, 2012 in Essays & Articles :

https://threehandspress.com/traditional-witchcraft-historicity-and-perpetuity/

52.- Juan Espinoza (Nimrod). High Priest del Meomerswiell Seax Coven y Seax-Wica Elder.

https://www.reflexionespaganas.com/2015/11/29/entendiendo-la-palabra-wicca/

53.- Apiano (Iberia. 75).

54.- Plutarco. Caes. XXVII 5; Posidonio. Athen. IV 36; Plinio el Viejo. Nat. His. XXVIII 25.
55.- Código de Ervigio (681 e.a.). FUERO JUZGO, Libro VI. Título II. IV.

56.- Pedro R. Moya Maleno. Departamento de Prehistoria de la Universidad Complutense de

Madrid. Facultad de Geografía e Historia. LA SACRALIDAD Y LOS RITOS
CIRCUMAMBULATORIOS EN LA HISPANIA CELTICA A TRAVÉS DE LAS TRADICIONES POPULARES.
VI Simposio sobre Celtiberos Ritos y Mitos Francisco Burillo Mozota (Ed.) Fundación Segeda –
Centro Celtibérico, pp. 553-554.

57.- “Un rito circumambulatorio –del  latín circum y ambulo– es una práctica consistente en dar
una o más vueltas alrededor de un objeto de culto central sea cual sea su naturaleza,
adscripción religiosa o cultural, y por la que los participantes solicitan una intercesión de la
divinidad en el mundo de los vivos o simplemente expresan reverencia, devoción o maldición.
Se trata, por tanto, de una forma de veneración que lleva implícito el reconocimiento de la
sacralidad de aquello que se rodea o de lo que esto representa […] “ Moya Maleno. Op. cit.,
p.553.

58.- Rosa Sanz Serrano. HISPANIA, EL IMPERIO Y LOS BÁRBAROS. Aspectos generales de una
investigación interdisciplinar, pág. 245.

59.- http://dle.rae.es/?id=Bepr8Oh

60.- http://www.etymonline.com/index.php?term=cult

61.- https://threehandspress.com/traditional-witchcraft-historicity-and-perpetuity/

62.- http://brujeriadelcerco.blogspot.com.es/2013/07/es-la-brujeria-una-religion.html

63.- Brujería del Cerco. ¿Es la Brujería una religión? Ibid.

64.- Ibid. Índice:

http://brujeriadelcerco.blogspot.com.es/p/indice-del-blog.html?m=1

65.- http://walkingthehedge.net/hedge/a-brief-history-of-the-term-hedgewitch/

66.- “Las principales deidades son Hécate, la Dama Holda y el Viejo Nick. […]”

http://brujeriadelcerco.blogspot.com.es/2012/09/que-es-la-brujeria-del-cerco-i.html?m=1

67.- “En nuestro altar honramos a la Dama Verde, al Dios de los bosques, a los Ancestros y a
los Espíritus del Territorio, los invisibles pero no inexistentes seres de la naturaleza.[…] “

http://brujeriadelcerco.blogspot.com.es/2013/01/el-altar-de-las-brujas.html?m=1

68.- “Hékate: Reina de la Brujería. Una entrada no es suficiente para hablar de Hékate y toda
la simbología asociada a esta Diosa de la hechicería. Podríamos decir que es la Reina de las
brujas… Pero es que es mucho más. Casi me atrevería a decir que no podemos ni encasillarla, ni
clasificarla pues Ella es la Gran Dama que nos inspira a todos.”

http://brujeriadelcerco.blogspot.com.es/2013/02/hekate-reina-de-la-brujeria.html

69.- http://brujeriadelcerco.blogspot.com.es/2013/12/puntos-clave-de-la-brujeria-del-
cerco.html?m=1

70.- http://brujeriadelcerco.blogspot.com.es/2012/09/que-es-la-brujeria-del-cerco-i.html?m=1

71.- http://brujeriadelcerco.blogspot.com.es/2012/09/que-es-la-brujeria-del-cerco-i.html?m=1
72.- Diteísmo. http://dle.rae.es/?id=E0BD5Sc del gr. di-, ‘dos’ y Theós, ‘Dios’.

73.- Dúo-teísmo. Del it. dúo. http://dle.rae.es/?id=EGQWN52, ‘conjunto de dos personas,

animales o cosas de características semejantes o con una función común’, y Theos, ‘Dios’.

74.- Henoteísmo. http://dle.rae.es/?id=KA6WjR1 “Forma de las religiones en que hay una

divinidad suprema a la vez que otras inferiores a ella”.

75.- Monoteísmo. http://dle.rae.es/?id=Pi3Gf9B

76.- http://www.13-lunas.com/2011/07/02/13-principios-creencia/

77.- Diodoro Siculo. HISTORIA. Libro XXII, 9. 4.

http://penelope.uchicago.edu/Thayer/E/Roman/Texts/Diodorus_Siculus/22*.html#ref22

78.- Estrabon. III, 4, 16. “Según ciertos autores, los galaicos son ateos […]”

79.- Julio César. BELLO GALLICO. VI, 17.

80.- Dion Fortune. LA SACERDOTISA DEL MAR, Cap. XI, p. 72.

81.- Stewart Farrar. LO QUE HACEN LOS BRUJOS, p. 34.

82.- Janet Farrar y Gavine Bone , BRUJERÍA PROGRESIVA.

http://circulo-ouroboros.blogspot.com.es/2012/10/fragmentos-la-brujeria-progresiva-
por.html?m=1

83.- Anónimo. SPECULUM LAICORUM. (El Especulo de los legos), Cap. LXXXIV. Manual católico
de predicación, para la instrucción moral de los fieles, escrito en latín en el s. XIII y traducido al
castellano en el s. XV. Visto en M. Menéndez y Pidál, HISTORIA DE LOS HETERODOXOS
ESPAÑOLES II, p. 424.

84.- Agustín de Hipona. DE CIVITATE DEI, X, 9.1.

http://www.augustinus.it/spagnolo/cdd/index2.htm

85.- “La Brujería del cerco es una mezcla de brujería y chamanismo basados en las tradiciones
del Cunning Folk o Gentes de Astucia principalmente de Centroeuropa pero también de las Islas
Británicas“… “La brujería del cerco es depositaria de prácticas chamánicas antiquísimas que
son propias de los pueblos europeos, una forma de brujería que bebe directamente del
inconsciente colectivo europeo y sola y exclusivamente de los arquetipos que surgieron de
aquel único caldo de cultivo. Es hora de romper una lanza a favor de una    espiritualidad
únicamente europea, nunca en detrimento de otras culturas pero sí complementaria e
igualmente valiosa.“

http://brujeriadelcerco.blogspot.com.es/2012/09/que-es-la-brujeria-del-cerco-i.html?m=1

86.- http://brujeriadelcerco.blogspot.com.es/2012/10/el-calendario-lunar-celta.html?m=1

87.- http://brujeriadelcerco.blogspot.com.es/2013/03/los-sabbat-de-la-brujeria-
tradicional.html?m=1

87.- M. Alberro. EL COMBATE INDIVIDUAL EN LOS CELTÍBEROS Y LOS PUEBLOS CELTAS DE LA

ANTIGUA IRLANDA, pp. 246-247. HAnt XXVIII-2004, 237-255.
89.- Gabriel Sopeña Genzor (Doctorado en Filosofía y Letras, con Premio Extraordinario de
Doctorado (1992-1993). Profesor Titular de Historia Antigua en la Universidad de Zaragoza).
Heraldo de Aragón: MARIANO GARCÍA. Zaragoza 24/06/2009

90.- Yelo Templado, A. SUPERVIVENCIA DEL CULTO SOLAR EN LA ROMA DE LEÓN MAGNO ,
pág. 243.

91.- Rae Beth. THE HEDGE WITCH’S WAY, MAGICAL SPIRITUALITY FOR THE LONE
SPELLECASTER, pp. 153-154.

92.- http://brujeriadelcerco.blogspot.com.es/2013/09/como-invocar-hecate.html?m=1

93.- Me remito a la nota a pie de página n°. 55. Código de Ervigio (681 e.a.). FUERO JUZGO,
Libro VI. Título II. IV.

94.-.- Ibid. Traditional Witchcraft: Historicity and Perpetuity. An Interview with Michael
Howard.

95.- Ibid.

96.- Martín Almagro-Gorbea. Catedrático de Prehistoria, Doctorado en Historia por la

Universidad Complutense de Madrid -premio extraordinario- y Anticuario Perpetuo de la Real
Academia de la Historia. Especialidad protohistoria de la Península Ibérica y Europa Occidental.
Tartessos, cultura Ibérica y cultura Céltica. Procesos de Aculturación
y Etnogénesis. Museología. Excavaciones y Patrimonio Cultural. LA ETNOLOGÍA COMO FUENTE
DE ESTUDIOS DE LA HISPANIA CELTA II.- Perduración de elementos celtas de la antigüedad en
el folklore, pp. 18-19.

97.- Martín Almagro-Gorbea. Op. Cit., pp. 21-23.

98.- http://brujeriadelcerco.blogspot.com.es/2013/12/puntos-clave-de-la-brujeria-del-
cerco.html

99.- http://dle.rae.es/?id=8L0eTjx

100.- Blog Brujería del Cerco. Ibid.

101.- María del Henar Velasco López. METAMORFOSIS Y VIDENCIA EN LAS TRADICIONES
GRIEGA E IRLANDESA. Este trabajo se inscribe dentro del Proyecto de Investigación N° PB97-
0403, dirigido por D. E. Suárez de la Torre. Presentado en las XI Jomadas de Filología Clásica
celebradas en Valladolid en noviembre de 1995.

102.- Louise P. Hedgewitch & Midwife. The Hedgewitch (Hagwychia variegata). The Pagan
Federation (Scotland)

http://www.scottishpf.org/hedgewitch.html

103.- Rae Beth., Op. cit. p. 34.

104.- Panacentrismo. Con la intención de completar conceptos, he echado de menos una

mayor amplitud terminológica en cuanto a nuestra percepción (vital, espiritual, religiosa) ante
la vida, que no creo pueda contemplarse únicamente con los conceptos más conocidos:
Teocentrismo, todo gira en torno a lo Divino como centro; Antropocentrismo, todo gira en
torno al Ser Humano como centro; y llegando con fuerza el Egocentrismo, todo gira en torno a
la persona como centro. Este nuevo concepto, que entiendo completa el Ciclo o cierra el
círculo para volver al origen, he pensado que se ajusta al nombre de “panacentrismo”, como
filosofía de vida que explica que el centro lo es y está en Todo lo que tiene vida o que la
sustenta (RAE. Conservar algo en su ser o estado). En “pan” (‘todo’) y “ana” (‘hálito, vida,
espíritu’), pasamos a ser y tener referente y referido, como principio panteísta y animista,
lingüísticamente implícito en el griego (ánemos), romano (ánima) y celta (anam), de la raíz
indoeuropea *an(ə), con el mismo significado. En definitiva, en mi centro están todos los
centros, en todos los centros estoy yo, y en los Dioses están mi centro, el de todos y los de
todos.

105 .- Francisco L. Lisi y Juan Signes. TRATADO SOBRE LAS LEYES. MEMORIAL A TEODORO.
Pletón (Jorge Gemisto).

106.- http://etimologias.dechile.net/?tradicio.n

107.- Divide et vinces (‘divide y vencerás’). También divide et impera (‘divide y domina’) ó
divide ut regnes (‘divide para reinar’). Paradigma universal y polivalente de amplio recorrido
histórico, que si bien pueda retrotraerse hasta Filipo de Macedonia*, el uso original político-
militar, hizo de la Roma incipiente su mayor valedor en la antigüedad. Utilizado con pericia por
los romanos, para vencer y dominar ya entonces a la Liga Latina, fomentando su división. Será
en cualquier caso una frase que pasará a la historia por Julio César, a quien se le atribuye
decirla para explicar su política militar, que le otorgaría la conquista de la Galia.

*(https://www.google.es/amp/s/sigificadoyorigen.wordpress.com/2010/04/29/divide-y-
venceras/amp/)

108.- El Cristianismo, desde sus orígenes, dio especial relevancia a este aforismo, hasta el
punto de explicarlo en su libro sagrado: “Él, conociendo sus pensamientos, les dijo: Todo reino
dividido contra sí mismo queda asolado, y toda ciudad o casa dividida contra sí misma no
podrá subsistir" (Mt 12, 25). Es evidente, el amplio uso que dieron a este principio en su
política expansionista y religiosa. En el caso del Paganismo, luego Brujería, se empleó primero
en deshacer el concepto de colectivo, separando al brujo de sus convecinos, que ya no era
intermediario o representante religioso, sino alguien desarraigado de aviesos intereses contra
la comunidad, y así enfrentarlo a sus convecinos, como elemento perturbador de la paz social
y la seguridad personal.

109.- E. Llobregat Conesa. LA CRISTIANIZACIÓN. La Época visigoda. Museo Arqueológico

Provincial de Alicante. Pág. 316.

110.- “… A lo que se pregunta si corresponde a los Inquisidores de la herejía investigar las

adivinaciones y sortilegios, que contra algunos les son denunciadas, y castigar a los que ejercen
esas prácticas, se responde brevemente: Que por ser la causa de la fe absolutamente
preferencial y no debiendo ser impedida por otras ocupaciones, los tales Inquisidores no se
entrometan contra tales denunciados por razón de tal oficio que les ha sido encomendado a no
ser que huela a herejía claramente, y los dejen a sus jueces ordinarios para que los castiguen
con las penas merecidas…” Gonzalo Martínez Díez. BULARIO DE LA INQUISICIÓN ESPAÑOLA:
HASTA LA MUERTE DE FERNANDO EL CATÓLICO. Decretales de la Inquisición Aragonesa, pp.
59-61.

111.- Rubén Montalbán López. Universidad Complutense de Madrid. “CONTRA LOS

PAGANOS”. EL CONFLICTO CRISTIANO-PAGANO EN LA BÉTICA TARDOANTIGUA, pp. 228-229.
112.- COLECCION DE CÁNONES Y DE TODOS LOS CONCILIOS DE LA IGLESIA DE ESPAÑA Y DE
AMERICA (en latín y castellano) CON NOTAS É ILUSTRACIONES POR D. JUAN TEJADA Y RAMIRO.
INDIVIDUO CORRESPONDIENTE DE LA Real Academia de la Historia y de las de Bdekas Letbas
de Sevilla t Barcelona, etc. TOMO II. MADRID:— 1861. Imprenta de D. Pedro Montero, plaza
del Carmen, núm. 1., p. 566.

113.- “Si el haber sufrido es motivo de gloria, hasta el diablo puede gloriarse. Ved cuánto sufre:
sus templos son destruidos por doquier, por doquier se abaten sus ídolos, por doquier caen sus
sacerdotes y poseídos...” Agustín de Hipona. SERMÓN 328, 4. (=PL 38 + LAMBOT 13).
Traductor: Pío de Luis Vizcaíno, OSA. Tema: Los mártires, testigos de la verdad.
Lugar: Desconocido. Fecha: Una fiesta de mártires. En los años 405—411.

http://www.augustinus.it/spagnolo/discorsi/discorso_468_testo.htm

Sobre la persecución y destrucción de templos e Ídolos, según Agustín, véase: LA ADIVINACIÓN

DIABÓLICA. Traducción: Teodoro C. Madrid, OAR. Testimonio del mismo Agustín en el libro de
las «Retractaciones» 11,56.

http://www.augustinus.it/spagnolo/potere_divinatorio/potere_divinatorio_libro.htm

114.- Ver Nota al pie 84: ““Estas y otras maravillas semejantes (recogidas en la Sagrada
Escritura) ... se ejecutaban con una fe sencilla y confianza en Dios, no con encantamientos ni
fórmulas verbales, compuestas conforme al arte de su nefaria curiosidad, a la que o llaman
mágica, o con otro nombre más abominable goecia, o con otro más honroso theúrgia. Los que
pretenden distinguir estas ridiculeces quieren dar a entender que de los que se entregan al
estudio de las artes ilícitas, unos son reprensibles, que son los que el vulgo llama maléficos o
hechiceros, porque éstos dicen que pertenecen a la goecia, y otros, más loables, a quienes
atribuyen la theúrgia; siendo indubitable que unos y otros están sujetos y dedicados a los falsos
y engañosos ritos de los demonios, bajo los nombres de los ángeles” (Agustín de Hipona. DE
CIVITATES DEI, X, 9)

115.- 6 Caro Baroja, J. “De la superstición al ateísmo”, Meditaciones Antropológicas, Madrid,

1981; Escribano Paño, Mª V. “Superstitio, magia y herejia”, Actas del I Congreso Penínsular de
Hª Antigua, Santiago de Compostela, 1988, vol. III, pp. 41-60; Sachot, M. “Religio/Superstitio.
Histoire d’une subversión et d’un retorunement”, Revue d’historie des religions, CCVII-4
(1994), pp. 355-394 y La invención de Cristo. Génesis de una religión, Madrid, 1998, pp. 181-
202.

116.- http://www.lahistoriaconmapas.com/europa/espana/historia-de-la-betica/

117.- Rubén Montalbán López. Op. cit., p. 234

118.- R. Montalbán. Ibid., pp. 224-225.

119.- “ “¡Ex oriente lux!” Se dice que con esta exclamación saludaban los romanos al sol
cuando se elevaba sobre las montañas samnitas. La expresión se ha hecho una frase célebre
universal, usada a lo mejor por casualidad en sentido original, pero casi siempre
simbólicamente para sugerir que nuestra cultura occidental proviene en el fondo de Oriente.”
(Sven-Tage Teodorsson. Universidad de Gotemburgo. EX ORIENTE LUX, EX OCCIDENTE DUX:
GRIEGOS, CARTAGINESES Y ROMANOS EN CONTACTO Y CONFLICTO, p. 999. KOINÒS LÓGOS.
Homenaje al profesor José García López E. Calderón, A. Morales, M. Valverde (eds.) , Murcia,
2006, pp. 999-1006). Como tantas otras expresiones y creencias, el Cristianismo adoptaría la
frase para explicar que la verdad, llegó de Oriente con el Evangelio.

120.- Fernando Alonso Romero. Facultad de Filología Universidad de Santiago de Compostela.

LA TRANSMIGRACIÓN DE LAS ALMAS EN EL FOLKLORE DEL MUNDO CÉLTICO, p. 147. Pasado y
Presente de los Estudios Celtas.

121.- Fernando Alonso Romero. Op. cit., p. 148.

122.- Storm Faerywolf. A HISTORY OF FERI.

http://www.feritradition.com/grimoire/history.htm

123.- “Victor told of being initiated as a Witch in 1926 by a woman "of the Fairy race." An
account of this event can be found in Margot Adler's classic book on neo-Paganism,  Drawing
Down the Moon.  Not long afterward, Victor was introduced to Harpy Coven, a pre-Gardnerian
group practicing Witchcraft in southern Oregon. The Harpy coveners recognized Victor's
youthful talents and included him in their rituals. This coven disbanded around the beginning of
World War II. Feri lore has preserved something of their names and professions, but the
information is not public. As a teen, Victor was also brought into Vodou by a group of Haitians
who were working in southern Oregon. Victor had many teachers throughout his life, and his
memory was phenomenal. Like the bards of old, he possessed a vast store of memorized lore,
poetry, spells, and songs.” WITCHVOX. The Feri Tradition. Vicia Line. Corvia Blackthorn.

http://www.witchvox.com/va/dt_va.html?a=ukgb2&c=trads&id=7737

124- FERI. AMERICAN TRADITIONAL WITCHCRAFT. http://www.feritradition.com

125.- Vid. Valerie Walker. FERI TRADITION. Everything You Know is Wrong: a personal vision of
the Craft by valerie walker ©2008. http://www.wiggage.com/witch/feriintro.html

126.- https://www.pyramidos671.com/

127.- Vid. Valerie Walker. FERI TRADITION

128.- vid. Storm Faerywolf. A HISTORY OF FERI.

129.- Cora Anderson. FIFTY YEARS IN THE FERI TRADITION, pp. 5-6. Harpy Books.

130.- Paul Poupard. DICCIONARIO DE LAS RELIGIONES. Polinesia, pp. 1416-1417. Melanesia,
pp. 1161-1162.

131.- “In the mid-1950s, Victor and Cora read Gerald Gardner's  Witchcraft Today  with interest.
It seemed that Witchcraft was becoming more public. Victor was encouraged by Leo Martello
and several Witches from Italy to establish the Craft in California. The result was an early
Anderson coven known as Mahealani, which is Hawaiian for "full moon." WITCHVOX.
http://www.witchvox.com/va/dt_va.html?a=ukgb2&c=trads&id=7737

132.- Storm Faerywolf. Web cit.

133.- WITCHVOX. http://www.witchvox.com/va/dt_va.html?a=ukgb2&c=trads&id=7737

134.- “Various spellings have been employed over the years, and each is correct. Sometime in
the 1990's Victor began spelling it "Feri" in order to help distinguish it from other similar
sounding traditions and groups such as Faery Wicca, as well as the Faery Tradition material of
R.J. Stewart. While some people still confuse us with the Radical Faeries, we are not specifically
a "gay tradition", although we honor equally all genders and sexual orientations .” Storm
Faerywolf. Web cit.

135.- “Their lineage is known as  Vicia  which recalls an earlier form of the tradition. They are
somewhat different in that they tend to initiate members first, and provide training later.”.
Storm Faerywolf. Web cit.

136.- WITCHVOX. Web cit.

137.- WITCHVOX. Web cit.

138.- WITCHVOX. Web cit.

139.- Cora Anderson. Op. cit., pp. 4-5.

140.- Chas. S. Clifton. HER HIDDEN CHILDREN: THE RISE OF WICCA AND PAGANISM IN
AMÉRICA, p.132.

141.- Ethan Doyle Whait. WICCA: HISTORY, BELIEF AND COMMUNITY IN MODERN PAGAN

WITCHCRAFT, p. 47.

142.- Valerie Walker. FERI FAQ. AMERICAN TRADITIONAL WITCHCRAFT. Is Feri a Wiccan
Tradition? http://www.feritradition.org/faq.html#wicca

143.- http://www.controverscial.com/Victor%20&%20Cora%20Anderson.htm

144.- WICCASPAIN. LA WICCA: INVENCIÓN MODERNA Y SU FUSIÓN CON EL OCULTISMO Parte

1 Publicado por ratziel. (DIFERENCIA CON LA BRUJERÍA ANTIGUA) Fuente: Robin Artisson.

http://wiccaspain.es/la-wicca-invencion-moderna-y-su-fusion-con-el-ocultismo-parte-1/

145.- Valerie Walker. FERI TRADITION (What is the Feri Tradition?).

http://www.wiggage.com/witch/feriintro.html

146.- Andrew D. Chumbley. SABIDURIA PARA LA NUEVA CARNE. Wisdom for The New Flesh –
Starfire Vol.1 N.5:

http://www.ain23.com/topy.net/kiaosfera/ensayo/chumbley/carne.htm

147.- WICCASPAIN. Web cit.

http://wiccaspain.es/la-wicca-invencion-moderna-y-su-fusion-con-el-ocultismo-parte-1/

148.- http://www.robinartisson.com

149.- Vid. Web Traditional Witchcraft: Historicity and Perpetuity. An Interview with Michael
Howard. Nota al pie 51.

https://threehandspress.com/traditional-witchcraft-historicity-and-perpetuity/

150.- Estos tabajos, son:

▪ Traditional Witchcraft Forum, DIFERENCIAS ENTRE LA WICCA Y LA BRUJERÍA TRADICIONAL.

http://contemplandoelvacio.blogspot.com.es/2013/02/diferencias-entre-la-wicca-y-la.html

▪ An Interview with Michael Howard, TRADITIONAL WITCHCRAFT: HISTORICITY AND

PERPETUITY.
https://threehandspress.com/traditional-witchcraft-historicity-and-perpetuity/

▪ Robin Artisson, LA WICCA: INVENCIÓN MODERNA Y SU FUSIÓN CON EL OCULTISMO.

http://wiccaspain.es/la-wicca-invencion-moderna-y-su-fusion-con-el-ocultismo-parte-1/

http://wiccaspain.es/la-wicca-invencion-moderna-y-su-fusion-con-el-ocultismo-parte-2/

151.- La referencia es el término Wicca, búsquese en Wikipedia.

152.- James Bosworth. DICTIONARY OF THE ANGLO-SAXON LANGUAGE, pp. 456-457.

153.- J. Bosworth. Op. cit., p. 457.

154.- Web cit. An Interview with Michael Howard.

155.- “In 1899, he reportedly became a member of the Old George Pickingil witch coven.
However, he was not welcomed for long as a result of his irresponsible attitude and his
inclinations toward homosexuality (which was shocking at that time, even to witches). The
priestess of his coven later described him as “a dirty minded, evilly-disposed and vicious little
monster!” [3. Rosemary Ellen Guiley, The Encyclopedia of Witches and Witchcraft]”

https://vigilantcitizen.com/hidden-knowledge/aleister-crowley-his-story-his-elite-ties-and-his-
legacy/

156.- RONALD HUTTON. THE TRIUMPH OF THE MOON, p. 287 y ss.

157.- http://geraldgardner.com/dearnaley.php

158.- Doreen Valiente. LA BRUJERÍA DEL FUTURO. Equipo Difusor del Libro:

“... That these rituals contain phrases from Crowley’s published works is however undoubtedly
true. Gerald told me that the rituals he recorded were fragmentary. He had to augment them
in order to to make them workable; and he used some quotations from Crowley’s works
because he recognized the magical power and beauty inherent in Crowley’s writings, though he
had no great admiration for Crowley as a man.”

159.- Rodney Orpheus. A NEW AND GRATER PAGAN CULT: GERALD GARDNER & ORDO TEMPLI
ORIENTIS

http://rodneyorpheus.com/writings/occult/a-new-and-greater-pagan-cult-gerald-gardner-
ordo-templi-orientis/

160.- Vid. Web. Roger Dearnaley, The Influence of Aleister Crowley upon “Ye Bok of ye Art
Magical”.

http://geraldgardner.com/dearnaley.php

161.- https://m.casadellibro.com/libro-la-gran-bestia-vida-de-alister-
crowley/9788498411720/1200874

162.- US Grand Lodge Ordo Templi Orientis. HISTORY.

“In 1946, Crowley entrusted McMurtry with documents of emergency authorization to take
charge of the entire work of the Order in California, which included the only functional O.T.O.
Body at the time. Crowley additionally appointed McMurtry his personal representative in the
U.S.A., whose authority was to be considered as Crowley’s own. These two charters, dated
respectively March 22, 1946 and April 11, 1946, were subject only to Karl Germer’s approval,
veto or revision. Germer was well informed of McMurtry’s charters from Crowley, as he had
attended the Agapé Lodge meeting at which McMurtry had presented them. In addition, in a
letter to Germer dated June 19, 1946, Crowley informed Germer that “The only limitation on his
[McMurtry’s] power in California is that any decision which he takes is subject to revision or
veto by yourself,” thus removing the requirement for prior approval by Germer.

On June 6, 1947, Crowley wrote to Germer:

You seem in doubt too about the succession. There has never been any question about this.
Since your re-appearance you are the only successor of whom I have ever thought since that
moment. I have, however, had the idea that in view of the dispersion of so many members, you
might find it useful to appoint a triumvirate to work under you. My idea was Mellinger,
McMurtry, and, I suppose, Roy [Leffingwell], though I have always been a little doubtful about
the trustworthiness of the last.

On June 17, 1947, six months before his death, Crowley wrote to McMurtry and informed him
that while Germer was to be Crowley’s successor as Head of O.T.O., McMurtry should hold
himself prepared to succeed Germer.

Crowley, while trusting in Karl Germer’s ability to govern the Order as his successor, evidently
did not trust in Germer’s ability to find and designate an appropriate successor for himself. In
what appears to have been an additional contingency measure in the event that McMurtry
died or became incapacitated, Crowley also advised Mellinger to hold himself ready as a
possible successor to Germer, in a letter dated July 15, 1947. However, Mellinger did not
receive any assignments of the kind given to McMurtry, and Crowley never used the term
“Caliph” in reference to Mellinger.”

http://oto-usa.org/oto/history/#ohogermer

163.- Rodney Orpheus. Web cit.: “The Equinox of the Gods  was an expanded edition of
Crowley’s Book of the Law  which O.T.O. had recently published. At some point Gardner also
purchased a copy of Crowley’s  Blue Equinox  which contained much O.T.O. material, as well as
several other works of Crowley, and he may well have bought these from Yorke in the same
batch.”

164.- Ronald Hutton. Op cit., pp. 206 y ss.

165.- Web cit. Roger Dearnaley, The Influence of Aleister Crowley upon “Ye Bok of ye Art
Magical”.

166.- Si tenemos en cuenta, según explican los brujólogos, que los Cultos y Tradiciones
paganas desaparecen hace siglos, que no existe una Brujería histórica que pueda rastrearse
más atrás del s. XIX, y por otra parte, que reconstruccionismo viene de reconstruir, y
reconstruir significa “unir, allegar, evocar recuerdos o ideas para completar el conocimiento de
un hecho o el concepto de algo.” (DLE) ¿Qué tenemos que entender, cuando Artisson dice de
la Brujería Tradicional: “… la Brujería Tradicional es un conjunto de prácticas que toma su
simbolismo, estética e inspiración de los registros históricos que sobrevivieron, y de la
hechicería pagana germánica y post-anglosajona de las Islas Británicas, así como de las varias
imágenes que surgieron en torno a la figura de la bruja, desde su etapa inicial, hasta finales del
siglo XVIII.”? (WICCASPAIN LA WICCA: INVENCIÓN MODERNA Y SU FUSIÓN CON EL
OCULTISMO Parte 2. Robin Artisson):
http://wiccaspain.es/la-wicca-invencion-moderna-y-su-fusion-con-el-ocultismo-parte-2/

167.- http://etimologias.dechile.net/?teatro

168.- Vid. Edward A. Roberts, Bárbara Pastor. DICCIONARIO ETIMOLÓGICO EUROPEO DE LA

LENGUA ESPAÑOLA. Alianza Diccionarios. Ind. *ar-, 'colocar, ajustar’. IV. Variante *ri-, ‘rito,
costumbre’, pp. 12-13. También:

http://etimologias.dechile.net/?ritual

169.- http://etimologias.dechile.net/?ceremonia

170.- http://etimologias.dechile.net/?especta.culo

171.- PATHEOS. THE NON-ADEPT’S GUIDE TO ROBERT COCHRANE.

http://www.patheos.com/blogs/panmankey/2015/01/the-non-adepts-guide-to-robert-
cochrane/

172.- Ricardo Cerni. ANTIGUO TESTAMENTO INTERLINEAL HEBREO-ESPAÑOL. T. I.

PENTATEUCO Gen. 4, 16-23, pp. 30-31.

173.- http://losarquitectos.blogspot.com.es/2006/05/en-torno-tubalcain.html

174.- etymonline.com/index.php?allowed_in_frame=0&search=Coven

175.- Michael Howard. CHILDREN’S OF CAÍN, p. 41.

176.- Howard. Op. cit., p. 41.

177.- Ibid, pp. 42-43.

178.- Ibid.

179.- Ibid., p. 43.

180.- www.1734-witchcraft.org

181.- Julia Philips. Con Introducción a la edición revisada del 2004.

https://silvercircle.es/wicca brujería/historia-de-la-wicca-en-Inglaterra-1939-actualidad/

182.- http://contemplandoelvacio.blogspot.com.es/2013/02/diferencias-entre-la-wicca-y-
la.html

183.- Julia Philips. Web cit.

184.- Howard. Op. cit., pp. 43-44.

185.- Ibid, pp. 44-45.

186.- Ibid., p. 45.

187.- Vid., LOS FALSOS MITOS DE LA BRUJERÍA V. Nota a pie de página 90. Yelo Templado, A.
SUPERVIVENCIA DEL CULTO SOLAR EN LA ROMA DE LEÓN MAGNO , pág. 243.

188.- Howard. Op. cit., p. 60.

189.- Ibid., pp. 48-57.

190.- Ibid., p. 75.

191.- Web cit. An Interview with Michael Howard.

192.- Michael Howard. CHILDREN’S OF CAÍN, p. 42.

193.- An Interview with Michael Howard, TRADITIONAL WITCHCRAFT: HISTORICITY AND

PERPETUITY.

https://threehandspress.com/traditional-witchcraft-historicity-and-perpetuity/

194.- Web cit. An Interview with Michael Howard.

195.- Andrew D. Chumbley. SABIDURIA PARA LA NUEVA CARNE. Wisdom for The New Flesh –
Starfire Vol.1 N�5:

http://www.ain23.com/topy.net/kiaosfera/ensayo/chumbley/carne.htm

196.- The Folklore Society. http://folklore-society.com/

197.- FLS. Devoted to the Study of Folklore and Tradition. Ver web.

198.- http://druidorder.macmate.me/index.html

199.- http://www.controverscial.com/Philip%20Heselton.htm

200.- http://self.gutenberg.org/articles/ancient_british_church

201.- https://www.spr.ac.uk/

202.- http://www.alphr.com/science/1001390/parapsychology-when-did-science-give-up-on-
paranormal-study

203.- http://what-when-how.com/religious-movements/rosicrucian-order-crotona-fellowship-
religious-movement/

204.- Philip Heselton, WICCAN ROOTS; WITCHFATHER: A LIFE OF GERALD GARDNER VOL I:
INTO THE WITCH CULT OF WICCA y VOL II: FROM WITCH CULT TO WICCA.

205.- Jack Bracelin, GERALD GARDNER: WITCH.

206.- Howard. Op. cit., p. 59.

207.- Web cit. An Interview with Michael Howard. “We are now witnessing the usage of such
terms as ‘Traditional Wicca’, which many initiates view as an oxymoron. Do you think there
has been an attempt by various magical groups to blur the lines of definition or appropriate
the outer trappings of Traditional Witchcraft, and if so, why? I’m not sure that Wiccans are
deliberately trying to “appropriate the outer trappings of traditional witchcraft” and I see no
conspiracy here. Nevertheless the use of such terms as ‘Traditional Wicca’ or ‘British
Traditional Witchcraft’ has certainly blurred the lines of definition. From what I can tell the
term British Traditional Witchcraft was first used in the United States to define and identify
those lineages of modern neo-pagan witchcraft originating with Gerald Gardner, Alex Sanders
and their followers. These were established lineages with a hierarchical priestly structure and a
formal initiation with several degrees or grades. By using the term ‘Traditional Wicca’ or
‘British Traditional Witchcraft’ their followers were separating it from the more recent eclectic
forms of ‘New Age Wicca’ and traditions such as solitary witchcraft and ‘hedgewitches’ or
‘kitchen witches’. Obviously this has caused confusion between traditional non-Wiccan witches
and Wiccans. One traditional witchcraft forum on the Internet frequently has Wiccans join it
because they do not know the difference between ‘Traditional Wicca’ and the Traditional or
Old Craft that pre-existed Gardner […]” Ver Nota al pie 51.

208.- Howard. Op. cit., p. 58.

209.- Web cit. An Interview with Michael Howard.

210.- Sarah Anne Lawless. KITCHEN & GREEN WITCHERY

http://sarahannelawless.com/2009/09/12/kitchen-green-witchery/

211.- http://www.witchpathforward.com/kitchen-witchery.html

212.- THOUGHT.CO. Patti Wigington WHAT IS KITCHEN WITCHERY?

https://www.thoughtco.com/about-kitchen-witches-2562549

213.- Web cit. Sarah Anne Lawless.

214.- Prefiero utilizar de aquí en adelante el término inglés, KITCHEN WITCHERY, porque su
traducción a mi lengua nativa, BRUJERÍA DE COCINA, me provoca “sentimientos encontrados”.

215.- “Today we have the modern phenomena of the so-called ‘hedgewitch’ or solitary witch,
sometimes called the ‘kitchen witch’. Yet the feminist writer who coined this term in the 1980s
did not even realize it had an ancient origin! […]” Web cit. An Interview with Michael Howard.

216.- Web cit. WITCH PATH FORWARD.

217.- SPELLS OF MAGIC. INTRODUCTION TO KITCHEN WITCHERY. A BRIEF EXPLANATION OF

KITCHEN WITCHERY.

http://www.spellsofmagic.com/coven_ritual.html?ritual=2903&coven=6

218.- Cottagewitch:  “A witch who practices her magick and rituals in the home, garden and
yard. She studies how to make a magickal home, a witch who practises domestic magick. She
studies how to make a magickal home, kitchen and garden, a witch who practises domestic
magick. She knows many spells for the home, such as protection or purification spells, and a bit
of kitchen and garden magick as well. She will probably have a well tended home, yard and
garden, and may be the source of many tips on stain removal. A cottagewitch will likely have a
garden, with whatever strikes her fancy growing in it, as well as many houseplants. Her home
may host various household guardians and spirits. Her tools will often revolve around
household chores as well as the kitchen and garden, such as besoms, a garden trowel, smudge
sticks, a wooden spoon, a cleaning bucket. She will have a shrine/altar set up in her home,
probably the living room, but may also have one set up in the kitchen and/or garden. Her
patrons, if she has any, will most likely be deities of the home, hearth, family, agriculture and
harvest.” WALKING THE HEDGE. WHO PRACTICES HEARTH CRAFT?

http://walkingthehedge.net/hedge/one-an-introduction-to-hearth-craft/

219.- Hearthwitch:  “A witch who practices his magick and rituals in the home, with the
household hearth and the family unit as a focal point. His home may host various household
guardians and spirits. He is often a source of hearth, home and fireside folklore, customs and
traditions, even adding such elements as smithing to his practice. A hearthwitch is a witch who
works closely with the elements, especially fire and who may add some shamanic techniques to
his practise. He knows spells for the home, such as protection or purification spells, and
perhaps kitchen magick as well. He studies how to make a magickal home, a witch who
practises domestic magick. His tools will often revolve around household chores such as
besoms, a garden trowel, smudge sticks, a wooden spoon, and fireplace tools. He will have a
shrine/altar set up in his home, probably on the fireplace mantle or by the stove, but may also
have one set up in the kitchen and/or garden. His patrons, if any, will likely be deities of the
hearth, home, family, fire, agriculture and harvest.” Web cit. WHO PRACTICES HEARTH CRAFT?

220.- Hedgewitch:  “A witch who combines many elements of Witchcraft with Shamanism and
healing, a witch who bases her practice on the Cunning Arts. A hedgewitch studies herbalism,
nature, shamanism, healing lore, hearthcraft, nature oriented magick and anything else she
may find useful. She will study both magickal and medicinal herbalism. Hedgewitches study
and practice their rituals and magick anywhere they may, but often prefer to in rural or wild
areas when not practicing at home. They also tend to live in more rural places, but may not
always be able to do so. She will have a garden if she can, but prefers to gather plants and
magickal materials from the wild. She may know a lot about what grows in the wild, as well as
about wildlife and livestock. Her tools will be a mix of different useful items, as well as natural
items and shamanic tools.  Such as walking sticks and staffs, wands, rattles, a medicine bag,
pruning shears, cooking pots, besoms, and the tools of herbalism such as a mortar and pestle.
Her shrine/altar can be placed anywhere in her home, garden or yard, and she may have
special places set up in her favorite wild places, or a corner of a farmer’s field. Her patrons will
be deities of nature, the wild, and agriculture, healing, the harvest and the Underworld.” Web
cit. WHO PRACTICES HEARTH CRAFT?

221.- Wildwitch:  “A witchcraft tradition that is often synonymous with Greenwitchery or

Hedgewitchery, but may focus more on the un-tamed parts of nature, also hunting, fishing and
trapping. This “label” seems to be gaining popularity with men.” Web cit. WHO PRACTICES
HEARTH CRAFT?

222.- Kitchenwitch:  “A witch who focuses her Craft on the kitchen and the culinary arts. This
“label” has become increasingly popular and is often used synonymous with either
Cottagewitch or Hearthwitch. I do not recommend thinking it be mean the same thing as
Hedgewitch, as you might get whacked with a large stick!” Web cit. WHO PRACTICES HEARTH
CRAFT?

223.- Greenwitch: “A Nature oriented witch. More or less synonymous with Gardenwitch and
Wildwitch. This witch can be found in his garden, on a farm, at a local park or in the wild
places. A Greenwitch may also focous on animals as an important part of his Nature-based
practice. A Greenwitch studies herbalism, gardening, agriculture, animal husbandry and any
subject related to Nature that interests him.” WALKING THE HEDGE. HEDGE, HEARTH, GREEN,
KITCHEN … I’M CONFUSED!

http://walkingthehedge.net/hedge/hedge-hearth-green-kitchen-im-confused/

224.- Gardenwitch: “Simular to a Greenwitch, but with the main focus being on gardening,
agriculture, horticulture, botany and landscaping.” Web cit. HEDGE, HEARTH, GREEN, KITCHEN
… I’M CONFUSED!

225.- BRUJAS MUJERES ANCESTRALES. Alanna Moon. LA BRUJA DE COCINA, CULTIVADORA DE

LA MAGIA SENCILLA Y ANCESTRAL.
https://brujasmujeresancestrales.wordpress.com/2013/11/19/la-bruja-de-cocina-cultivadora-
de-la-magia-sencilla-y-ancestral/

226.- Web cit. SPELLS OF MAGIC.

227.- Web cit. WITCH PATH FORWARD.

228.- HEARTHWITCH. KITCHEN WITCHERY.

http://hearthwitch.tripod.com/kitchen.htm

229.- Web cit. An Interview with Michael Howard.

230.- Martín de Andosilla y Arlés. Doctor en Teología por La Sorbona y Canónigo de la catedral
de Pamplona. Tractatus exquisitissim. de superstitionibus editus et recollectus  per
reverendu(m) dominu(m) magistru(m) Martinu(m) de Arles dictu(m) de Andosilla  in sacra
theologia pfessore(m): canoniqu(m) et archidiaconu(m) vallis  aybar in ecclia. Pamp. regni
Navarre. circa 1510 e.a.  fol. III r. (Vid. Nota al pie 21):

“Et primo de falsa opinione credentium  illas maleficas et sortílegas mulierculas que ut
plurimum vigent in regione basconica ad septentrionalem partem montium pirineorum que
vulgariter  broxe nuncupatur posse transferri de loco in locum per reales mutationes. […]”

TRADUCCIÓN: “Es falsa la opinión de los que creen que tales mujerzuelas maléficas, que tanto
abundan en la región de los bascones, parte septentrional de los montes Pirineos, y que
vulgarmente se llaman brujas, puedan viajar de lugar en lugar realmente. […]”

231.- Web cit. WITCH PATH FORWARD. “The kitchen witch may choose to keep an altar in the
kitchen - devoted to deity, ancestors, elements or spirits depending on the personal nature of
her beliefs. This may be incorporated into the magic she works, it may have a protective
function (items for protection may not necessarily be in the form of a formal altar, a kitchen
witch may prefer to hang charms about her work space) or it may simply be a focal point for
worship. Some kitchen witches choose to honour the Gods/Goddesses associated with the
home - perhaps most popularly Hestia the Greek Goddess of the hearth.”

232.- Ibid., WITCH PATH FORWARD.

233.- Vid. Nota al pie 151. Búsquese la entrada Wicca, en Wikipedia.

234.- Vid., Nota al pie 10. Elfrico. THE HOMILIES OF THE ANGLO-SAXON CHURCH: Containing
the Sermones Catholici or Homilies of Ælfric in the Original Anglo-Saxon With an English
Version, Volume I (c. 890).

235.- Vid. Nota al pie 152. James Bosworth. DICTIONARY OF THE ANGLO-SAXON LANGUAGE
(1838), pp. 456-457.

236.- “… Robert Fitzgerald, preguntaba a Andrew Chumbley: “RF: How did Cain and Lilith
come to be associated in British Traditional Witchcraft as the Primogenitors of the Race of
Witchblood? AC: Different streams of British Traditional Craft have different patron deities,
ancestors and spirits. If one is able to oversee this diversity certain strands of commonality may
be perceived. If one may seek amongst these strands – amidst the many other kinds of shared
features, one may speak about a body of lore that exists in the Old Craft which incorporates a
gnostic faith in the Divine Serpent of Light, in the Host of the Gregori, in the Children of Earth
sired by the Watchers, in the lineage of descent via Lilith, Mahazael, Cain, Tubal-cain, Naamah,
and the Clans of the Wanderers… onward to the present-day Initiates of Arte. Speaking from
my knowledge of the Ophite-Sabbatic lore within the Cultus, its historical provenance is
primarily rooted in oral transmission. Nonetheless, beyond the passing of word from mouth to
ear, there are many diverse linkages which prefigure the complex form seen in the present-day
mythos. In previous generations Traditional Craft has shared certain features with the Societies
of Horsemanry; reverence for Cain is one such element. In turn, comparable ideas about the
role of Tubal-cain and Naamah can be seen in the allied rites of Freemasonry. Traditional Craft
has also made good use of many ritual magic texts such as The Key of Solomon and Agrippa’s
Books of Occult Philosophy. These works also provide avenues for allied figures, such as Lucifer,
Asmodeus, Lilith, and the Arch-daemonic Guardians of the Magical Circle led by Mahazael.
Although the emphasis of sacrality is reversed, another strand of genealogy is obviously to
Biblical texts where various elements of the mythos are present. Biblical sources likewise
connect to the Apocrypha, Pseudepigrapha, Jewish folklore and even Manichaean texts as
avenues of influence. However, whilst one could ‘explain’ the presence of Cain and Lilith with
recourse to such sources, contesting some kind of dependence of Sabbatic lore upon Christian,
Jewish et al demonologies, this fails to appreciate the unique and self-sustaining complex of
the Craft mythos in itself. The Teachings of Traditional Craft utilise a cipher of luciferian
antinomianism which renders Cain and Lilith, our blessed primogenitors, as the Bearers of Light
from the Ancient Serpent. The overcoming of Adam by Lilith and the murder of Abel by Cain
signify the transformation of the uninitiated condition or ‘Clay’ into the ‘Fire’ of Magical
Knowledge. This is however the merest inkling of the breadth and depth of these matters. As a
parting tale, it is worth speaking about another fascinating path of influence into Traditional
Craft, namely that of Gypsy beliefs. Indeed, I recall once being told the Tale of the Uncooling
Nail by a Romany fellow:- On the night before Christ’s crucifixion, soldiers were sent out to
have four long nails forged for the deed. They approached Jewish, Greek, and Roman smiths,
but each refused once they had heard the nails were for Jesus of Nazareth’s crucifixion. Outside
the city gates the soldiers found a Romany smith. He didn’t ask the need for the long nails so
late at night; he just needed the money. The smith obliged and began making the nails, one by
one. However, whilst heating the fourth nail in the fire, he asked who they were for. On
learning they were for Christ’s crucifixion, the gypsy ceased his work abruptly and fled.
However, the fiery nail that had been in the forge never cooled down; it remained a glowing
spike of blood-red flame. And, so it is said, the Uncooling ‘Nowl’ will follow the descendants of
the Romany smith wherever they go. It is held that the Romany smith was himself a
descendant of Tubal-cain, the first metal-worker, and he had in turn learned his Art from Cain.
Personally, I consider that the Old Craft has now taken up this nail; knowingly! We have a
saying: ‘The way of sacrifice maketh man whole’.” The Cauldron, No. 103. February, 2002.
Copyright: Andrew D. Chumbley. Vid. Nota al pie 42.

237.- http://labrujaverde.blogspot.com.es/p/brujeria-tradicional.html?m=1

238.- Ibid., LA BRUJA VERDE.

239.- Ibid., LA BRUJA VERDE.

240.- Ibid., LA BRUJA VERDE.

241.- Ibid., LA BRUJA VERDE.

242.- Vid, Nota al pie 56. Moya Maleno. LA SACRALIDAD Y LOS RITOS CIRCUMAMBULATORIOS
EN LA HISPANIA CELTICA A TRAVÉS DE LAS TRADICIONES POPULARES. VI Simposio sobre
Celtiberos Ritos y Mitos Francisco Burillo Mozota (Ed.) Fundación Segeda – Centro Celtibérico,
pp. 553-554.

243.- http://www.ekiria.org/content/trazar-el-compas

244.- Op. cit., LA BRUJA VERDE.

245.- Ibid., LA BRUJA VERDE.

246.- Michael Howard. CHILDREN’S OF CAÍN, p. 45.

247.- http://etimologias.dechile.net/?mi.stico

248.- http://dle.rae.es/srv/fetch?id=ZVAt4Ig

249.- http://etimologias.dechile.net/?misterio

250.- Santos Crespo Ortiz de Zárate. CONFLICTO RELIGIOSO ENTRE PAGANISMO Y

CRISTIANISMO EN LA DIÓCESIS DE OSMA DURANTE LA ANTIGÜEDAD TARDÍA HISPANA. HAnt
XXVIII-2004, p. 179.

251.- http://dle.rae.es/srv/search?m=30&w=puritano

252.- PLATAFORMA DE RELIGIONES ANCESTRALES EUROPEAS.

https://plataformapagana.wordpress.com

253.- Rae Beth. HEDGE WITCH’S WAY, MAGICAL SPIRITUALITY FOR THE LONE SPELLECASTER,
Vid. Nota al pie 103.

254.- ww2.grn.es/merce/NIC/brujeria.html

255.- http://www.traditionalwitch.net/

256.- http://www.tendencias21.net/crist/m/Los-jesusitas-de-Jerusalen-161-09_a585.html

257.- Ortiz de Zárate. Op. cit., pp. 186-187.

258.- “Cfr. en general, G. Balandier, “Sociologie, ethnologie et ethnographie”, en G. Gurvitch,

Traité de sociologie I. París, 1958. Sobre estos aspectos en relación con el cristianismo y
paganismo al fin del mundo antiguo, J. Caro Baroja, Las brujas y su mundo, Madrid, 1973, 64-
84, y sobre procesos por brujería en los siglos XVI y XVII, 187-218. Tambien P. McKenna,
Paganism and Pagan Survival in Spain to the Fall of Visigotic Kingdom, Washington, 1938; J.
Toutain, Les cultes païens dans l'Empire Romain. III. Les cultes indigenes nationaux et locaux,
Roma, 1967; R. Mac Mullen, Paganism in the Roman Empire, London, 1981; J.Ma. Blázquez,
“Magia y religión entre los pueblos indígenas de la Hispania Antigua”, Religión, superstición y
magia en el mundo romano, Cádiz, 1985, 137-158.” Ibid., p. 187.

259.- TRADITIONAL WITCHCRAFT FORUM http://www.traditionalwitch.net/

260.- Vamos a utilizar la generosa traducción al castellano de Arabela Jade, editada en su Blog
CONTEMPLANDO EL VACÍO, de cuyo texto he extractado lo que entiendo pertinente para este
trabajo. En esta página está la traducción completa:

Traditional Witchcraft Forum, DIFERENCIAS ENTRE LA WICCA Y LA BRUJERÍA TRADICIONAL.

http://contemplandoelvacio.blogspot.com.es/2013/02/diferencias-entre-la-wicca-y-la.html

Quienes deseen leer el artículo original, pueden seguir el siguiente enlace:

http://www.traditionalwitch.net/forums/topic/6500-traditional-witchcraft/

261.- “The first recorded mention of the Wiccan Rede in the eight-word form popular today, at
least that I have been able to discover thus far, was in a speech by Doreen Valiente on October
3, 1964 at what may have been the first witches' dinner organized in modern history. The event
was sponsored by  Pentagram, a quarterly newsletter and "witchcraft review" started and
published by Gerard Noel in 1964.

Demanding tolerance between covens as well as toward the outside world, Doreen spoke the
Anglo-Saxon witch formula called the  Wiccan Rede  or wise teaching: "Eight words the Wiccan
Rede fulfil, An' it harm none, do what ye will."[1]

The above quote is from Hanz Holzer's book  The Truth About Witchcraft  first published in 1969
and again in 1971. This was one of the first books to present witchcraft from an outsider's view
looking in, observing some of the practices of the various forms of witchcraft in both the U.S.
and U.K. around at the time. 

Valiente's "Eight Words" quote was also published in volume one (1964) of the  Pentagram, the
UK newsletter that hosted the event and as will be discussed later was subsequently published
beween circa 1965 and 1966 in the United States in  The Waxing Moonnewsletter. In 1965 the
Rede was again quoted without references in Justine Glass' book  Witchcraft, The Sixth Sense:

The other, only slightly less important belief of the witches is in hurtlessness; an article of faith
also of the ancient Huna religion, which is thought to have originated in Africa and traveled
across the world, by way of Egypt and India to Hawaii. The kahunas taught that the only sin
was to hurt – either oneself or someone else. The Wiccan Rede (i.e. Counsel or advice of the
Wise Ones) is: 'An ye harm no one, do what ye will.'  [2]

Sadly no reference is given but since Glass had quoted from  Pentagram  earlier in that chapter
it is quite possible that her above mention of the Rede derived from something inspired by
Valiente's speech in 1964. The wording is a bit different from that speech, but this may have
been due to the usual changes that occur when information is passed via word of mouth or as
the author recalled the quote from memory. Since Glass had an advertisement calling for help
in her research which was printed in the same issue of  Pentagram  (and on the very same page)
as Valiente's "Eight Words" quote, this is a likely source. […]”

www.waningmoon.com/ethics/rede3.shtml

262.- https://web.archive.org/web/20131030161323/http://nemedcuculatii.org/reading/por
popurrí/

263.- www.waningmoon.com/ethics/rede.shtml Ver: www.nectw.org/ladygwynne.html

264.- www.nectw.org/nectw.html

265.- www.nectv.org/index.html

266.- J. Bosworth. Op. cit. (Véase Nota al pie 152), p. 457.

267.- http://www.feritradition.com
268.- Vid, Nota al pie 121. “… en el siglo XIX se creía en varias localidades irlandesas que las
personas antes de nacer ya habían vivido otras vidas como seres humanos, incluso pensaban
que las enfermedades y las desgracias eran consideradas como castigos por los pecados que
habían cometido en sus vidas anteriores. Esta creencia irlandesa se conservaba también en
Gales por esas mismas fechas, pues los campesinos pensaban que el espíritu de los muertos
emigraba de un cuerpo a otro; igual que en Cornualles, aunque aquí con la particularidad de
que el alma se reencarnaba siempre en otra persona del mismo sexo… una creencia que ya
existía en la Inglaterra del siglo VIII d. C. (Filotas, B. 2005, 82), y que llegó casi hasta nuestros
días. En Bretaña, sobre todo en la región de Morbihan, estaba igualmente difundida entre el
campesinado esta clase de creencias sobre la reencarnación de las almas. En Carnac se decía
que las almas de las personas vivas eran las de las personas que habían vivido en tiempos
pasados (Wentz, W. Y. Evans, 1973, 384, 388, 392). […]” F. Romero. LA TRANSMIGRACIÓN DE
LAS ALMAS EN EL FOLKLORE DEL MUNDO CÉLTICO, p. 147. Pasado y Presente de los Estudios
Celtas. Vid, Bernadette Filotas. PAGAN SURVIVALS, SUPERSTITIONS AND POPULAR CULTURES
IN EARLY MEDIEVAL PASTORAL LITERATURE.

269.- Eduardo Peralta Labrador. LA SEGUNDA ESTELA DE BARROS Y UN CASO DE POSIBLE

PERVIVENCIA DE SU SIMBOLOGÍA CÁNTABRA. Publicado en el año 1985 en la Revista de
Folklore número 52. http://www.funjdiaz.net/folklore/07ficha.php?ID=458

270.- F. Romero. Op. cit., p. 146.

271.- Ibid., pp. 160-161.

272.- https://threehandspress.com/traditional-witchcraft-historicity-and-perpetuity/

©Fernando González

_________________
◼️NOTAS

▪️RESPUESTA A CRÍTICAS
▪ ARTÍCULO WEB DEL BLOGGER CONTEMPLANDO EL VACÍO

“DIFERENCIAS ENTRE LA WICCA Y LA BRUJERÍA TRADICIONAL

Nota: Quiero compartir con vosotros el siguiente artículo que he traducido de un foro en inglés
de brujería tradicional. Creo que os puede resultar interesante si aun no sabéis muy bien que
camino escoger, o no tenéis muy claro la diferencia entre la Wicca y la Brujería Tradicional.

Yo sólo me limito a traducir y compartir éstos artículos, pues la información sobre la Brujería
Tradicional en español es escasa, yo no me hago responsable de lo que dice el autor del
presente artículo.

Fuente: Tradicional Witchcraft Forum

Autor: Admin

Traductora: Arabela Jade

En el artículo, usaré frecuentemente la palabra "algunos" por la gran cantidad de tradiciones

que hay en la brujería tradicional.

“¿Qué es la Brujería Tradicional? La brujería tradicional no es Wicca, la brujería tradicional es el

paganismo antiguo. Es la práctica de las creencias pre-wiccanas y pre-cristianas (o al menos
tratar de revivir las viejas costumbres). Hay muchas tradiciones dentro de la brujería
tradicional, y por tanto, debe señalarse que no todas las tradiciones tienen las mismas
creencias o prácticas, pero hay principios básicos,que se siguen.

Ahora vamos a las diferencias: 

La Wicca es un juramento obligado, orthopraxy, basado en el culto de las brujas en torno a la

fertilidad y una religión misteriosa. Gerald B. Gadner la creó en 1950 y en realidad nunca lo
llamó Wicca, sino mas bien "Wica". En la Wicca Tradicional, se requiere que los miembros
tengan que ser iniciados en un Coven, actualmente considerado Wicca, y por lo tanto, no es
posible ser un wiccano solitario. Se dice que en la Wicca, uno debe ser iniciado con el fin de
recibir la información de la Corte Interna (como los dioses con "verdaderos" nombres). Según
la tradición, los brujos tradicionales pueden o no requerir al solicitante para ser iniciado.

En la brujería tradicional, no se sigue la Rede Wicca (creada por Gerard B. Gadner) o la Triple
Ley "Mientras a nadie dañes, haz lo que quieras", esta es una parte de la Rede Wicca y muchas
personas la toman como una ley, cuando de hecho la palabra "rede" en realidad significa
"consejo". Asumimos la responsabilidad de todo lo que hacemos, ya sea dañar o sanar. Los
brujos tradicionales saben que existe un lado creativo y otro destructivo en la naturaleza; por
lo que no hay negro o blanco en la magia. Hay muchas filosofías orientales incluidas en la
Wicca (como el concepto del Karma). Pero la brujería se originó en la Europa Occidental, y las
tradiciones de la brujería tradicional prefiere permanecer fiel a las viejas costumbres que
incluye la magia popular. Algunos consideran la brujería tradicional como una religión,
mientras que otros lo consideran un Arte, que la han incorporado a su religión, todo depende
de la visión de cada uno.

Los wiccanos escriben un diario al que llaman Libro de las Sombras, donde recogen sus
trabajos, rituales y otras informaciones. Algunas tradiciones no llevan un diario con su trabajo
desde la creencia de que uno debe olvidarse de los hechizos después de realizarlo y luego,
otras personas escriben sus trabajos y experiencias. Personalmente, tengo una carpeta llena
de mis propios trabajos y otra información como los ciclos lunares, los símbolos planetarios y
ciclos, runas y las hierbas y sus usos... a esto lo llamo grimorio. Algunas tradiciones llaman a
este libro diario aunque realmente no importa el nombre que recibe.

La tierra y los ancestros son aspectos importantes en la Brujería Tradicional. Algunas

tradiciones llaman a sus antepasados para que les ayuden en su trabajo. Yo llamo a los
espíritus y a mis ancestros para que me ayuden en mis trabajos y adivinaciones. Y les pido por
su sabiduría y guia. Mientras se trabaja al aire libre, no es raro que algunas tradiciones llamen
a los espíritus para comunicarse con ellos. Los espíritus son una parte importante en la Brujería
Tradicional. Los Ancestros son una parte muy importante en la tradición del Arte porque
nosotros buscamos en las viejas costumbres que provienen de nuestros antepasados. Los
espíritus nos proporcionan su conocimiento y poder. Ellos nos protegen cuando realizamos un
trabajo ya que están llamados a llevar la energía. Estamos rodeados de espíritus y por tanto
son importantes.

Muchos brujos tradicionales no creen en dioses y muchos no lo hacen, depende de sus

creencias. Yo no creo en deidades y nunca lo haré, Creo en el uso del poder de la naturaleza.
Nosotros no rendimos culto a la naturaleza como mucha gente cree. El destino es una creencia
sostenida por muchas personas, Otros piensan que el pasado afecta al presente y el presente a
su futuro. No creo que el futuro esté escrito. Este es el camino de Wyrd. No se cree en el libre
albedrio ya que esto es un concepto cristiano y neo-pagano. Aunque algunos no creen en el
libre albedrio, existe el sentido común  Si tu manipulas la mente de una persona para que te
ame, esa persona no te ama realmente ¿crees realmente que durará?. Los maleficios,
maldiciones, males de ojo no se rechazan en la brujería tradicional, si uno realmente los
necesita para llevar a cabo un hechizo o trabajo porque él, su familia o amigos resultaron
heridos de gravedad, entonces uno lo haría. Los maleficios o males de ojo pueden ser vistos
como una pequeña bofetada.... mientras que las maldiciones son más extremas en su poder.
He realizado algunos maleficios y maldiciones al ver el dolor tan fuerte que sufrían algunos
amigos durante años. He visto en algunos sitios "fluffy" que describen que es siempre mejor
llenar a la otra persona el corazón con amor en lugar de hacer males de ojo y no reconocer el
lado destructivo de la naturaleza en absoluto. Si bien ess mejor realizar trabajos positivos...
¿de verdad crees que llenando el corazón de una persona con amor les impide hacer las cosas
degradantes que hacen?

Los brujos tradicionales no creen en el Summerland como lo hacen los wiccanos. Nosotros
creemos que los espíritus habitan en el mundo espiritual o el "otro lado", y se puede volver
como espíritu a la tierra o en otra forma (como guardían o reencarnar cerca del núcleo
familiar). Hay tres niveles en el mundo: el inframundo (Bajo Mundo) donde habitan
los espíritus y donde se mantiene la sabiduría, el mundo medio donde habitamos y el mundo
superior que es el hogar de lo divino. La creencia de otra vida varía de una persona a otra. El
Hegde-riding es una práctica que implica viajar al mundo de los espíritus a través del trance y
de diversas técnicas para alterar el estado de conciencia (incluyendo hierbas) que permite al
espíritu dejar el cuerpo. El viaje chamánico es otra práctica que implica el abandono del cuerpo
para el crecimiento espiritual que es muy similar a "montar la escoba" que es muy parecido al
hegde-rinding. Las técnicas más comunes para inducir el trance es el uso de tambores, ruidos,
el baile, plantas, meditación, ungüentos voladores y mucho más.

Los libros para los principiantes son:  Hedge-Rider por Eric De Vries, Trance-porte por Diana L.
Paxson, y el Templo de la brujería Chamánica por Christopher Penczak.

Algunos brujos tradicionales usan el pentagrama para simbolizar los elementos de la tierra
(tierra, aire, fuego, agua y espíritu), mientras que otros no creen en estos elementos porque se
originan en el Este. Muchos neo-paganos asocian estos elementos a los
guardianes/elementales o a los vigías de las cuatro direcciones de la tierra. Personalmente,
creo en la energía que fluye desde los cuatro puntos cardinales y desde arriba como abajo. El
símbolo al que llaman "pie de bruja" o runa Hagal (del Futharkh Armanen), forma parte de la
brujería tradicional, porque creemos que todo en este mundo tiene espíritu (como las plantas,
los árboles) al igual que los chamanes.

Aunque hay muchas diferencias entre la Wicca, la brujería tradicional, y el neo-paganismo

todos creemos que la naturaleza es sagrada y buscamos el conocimiento del abismo.

http://contemplandoelvacio.blogspot.com.es/2013/02/diferencias-entre-la-wicca-y-la.html

▪ WEB WICCASPAIN

“LA WICCA: INVENCIÓN MODERNA Y SU FUSIÓN CON EL OCULTISMO Parte 1

http://wiccaspain.es/la-wicca-invencion-moderna-y-su-fusion-con-el-ocultismo-parte-1/

“ (DIFERENCIA CON LA BRUJERÍA ANTIGUA)

Fuente: Robin Artisson

UN POCO DE HISTORIA

La Brujería neo-pagana o “Wicca”, surge en los años 40 y 50 del siglo XX, a partir de los escritos
de Gerald B. Gardner. Parece ser, según sus propias afirmaciones, que Gardner descubrió un
coven tradicional en el sur de Inglaterra, con el que se reunía y en el que terminaría siendo
iniciado. Sus juramentos secretos le impidieron revelar las prácticas del grupo, así que, cuando
se dio a conocer al publico, se vio obligado a escribir, embellecer e importar información
oculta, para reemplazar aquella información que no podía revelar, resultando en lo que hoy se
conoce como “Wicca Gardneriana”. Es bien sabido que Gerald estuvo involucrado en el
movimiento ocultista de Aleister Crowley, y que fue influenciado notablemente por la magia
ceremonial a través de la OTO, la Golden Dawn y la Masonería. También se sabe que Gardner
estuvo asociado con otro grupo ocultista llamado Fellowship of Crotona, y que, por la propia
descripción que él dio del mismo, parece que se trató de un grupo confederado de masones,
herméticos, rosacruces y ocultistas, y no de brujos/as tradicionales. Los escritos sobre sus
actividades y creencias/prácticas dan testimonio de ello. Se rumorea que esta organización
tuvo intenciones de “revivir” el Arte Antiguo, pero esto, en el mejor de los casos, los
posicionaría en la categoría de “reconstruccionistas” y no de “brujos/as tradicionales”. Con
todo esto no se pretende desprestigiar a la Wicca, una religión moderna que admirablemente
satisface las necesidades espirituales de muchos. Su historia y origen no la menoscaban; los
hombres detrás del árbol genealógico de la Wicca fueron importantes y bien educados
ocultistas, a quienes el mundo debe una gran deuda. El propósito de este artículo es sólo el de
demostrar la diferencia real entre la Brujería neo-pagana y aquella de una antigüedad mayor.

La Wicca en su credo moderno y estructura ritual, se asemeja muchísimo a la versión

descristianizada de la Orden de la Golden Dawn, con muchas improntas telémicas y
teolosóficas, así como mucho material prestado de Aleister Crowly y de la OTO. Todas estas
fuentes y las personas involucradas, florecieron en el reavivamiento ocultista de la primera
mitad del siglo XX, y es precisamente a mediados del siglo XX cuando surge la Wicca. La Wicca
suele proclamar su descendencia de las religiones paganas antiguas, pero el hecho es que su
estructura ritual y su teología no tienen ninguna semejanza importante con la cultura pagana
europea de antaño. La Brujería Tradicional, al contrario, hace referencia a las creencias y
prácticas de las legendarias familias del Arte, individuos y organizaciones ocultas que preceden
al siglo XX. Aunque la tradición y prácticas de la Brujería Tradicional tiene sus raíces en épocas
muy antiguas, el período más reciente hasta donde llegó el conocimiento de organizaciones
tradicionales se registra en el siglo XVII. Sin embargo, el folklore y la historia del siglo XI en
adelante confirman prácticas similares a aquellas que desempeñan brujos y brujas
tradicionales de la actualidad.

FORMALIDAD

La Wicca tiene una estructura muy formal basada en el modelo de tres grados de iniciación, lo
cual fue un préstamo que tomó Gardner de la Masonería. La religión Wicca es muy jerárquica,
con títulos específicos de ”Sumo Sacerdote/Suma Sacerdotisa”, entre otros, y normalmente
orientada hacia la mujer. De hecho, sólo hay dos tipos de tradiciones en la Wicca; la
Gardneriana (la original) y la Alexandriana. Pero desde la explosión del interés en lo oculto en
ambos lados del Atlántico, muchas tradiciones eclécticas han surgido de pronto,
representando casi todo tipo de culturas o inclinación metafísica que uno pueda imaginar
(Wicca celta, Wicca Faery, Wicca Saxon, Wicca Diánica, etc.). En la Brujería
Tradicional,normalmente no hay una estructura definida de grupo. Si la hay, solamente es a
nivel local y usualmente no tan rígida como la Wicca. Los títulos a penas son usados, y cuando
se emplean, no se les da la magnitud ni el énfasis que les otorga la Wicca. Se puede dar que
algunos grupos de Brujería Tradicional tengan un líder, pero puede ser tanto mujer como
hombre. Su posición viene ganada por su edad, conocimiento, sabiduría, experiencia y
voluntad de servir. Por otra parte, los rituales de la Wicca suelen ser muy formales y escritos
de antemano, mientras que en la Brujería Tradicional, la mayoría de los rituales son
espontáneos y mucho menos estructurados. También existen fórmulas rituales, sí, algunas
muy antiguas, pero siempre son muy parciales, abiertas y simples. El desarrollo interior del
ritual tiene más énfasis que el exterior. La idea no es “cómo haces algo”, sino “por qué lo
haces”. En la Brujería Tradicional, el progreso de una persona es muchísimo más lento que en
la Wicca. Vivir la vida, aprender y la experiencia, son cruciales para un progreso genuino,
donde las verdaderas iniciaciones generalmente son experiencias que suceden a nivel
personal, dadas por seres del otro lado, a lo largo del tiempo. Esta es una realidad importante
en los círculos de la Brujería Tradicional.

TEOLOGÍA NEW AGE

La Wicca Ecléctica tiene muchos conceptos de la New Age dentro de su canon, que
simplemente no tiene cabida en el contexto histórico-cultural del Arte Antiguo en Europa.

Algunos de estos conceptos se detallan a continuación:

– Karma: Este concepto hindú/budista fue incorporado a la Wicca por Gardner, probablemente
de alguna fuente teosófica. En el Arte Tradicional, el “Destino” es un concepto importante…
pero el “Karma” se desconoce. Tampoco existe la creencia sobre una deuda kármika. Las
creencia de la Brujería Tradicional en este asunto fue y es muy diferente al concepto oriental
del karma. El “Destino”, visionado como una Fuerza Causal y una Diosa Misteriosa, actúa a
veces ejerciendo justicia, pero este tipo de especulaciones no son precisamente el eje central
del Arte.

– La Ley del Tres: Este concepto no tiene base histórica. A pesar de que muchos han
amenazado a otros poéticamente con ideas sobre sus acciones regresándoles de forma
exponencial, la Wicca adopta este credo como una inmutable ley metafísica. Tal creencia no
existe en la Brujería Tradicional europea.

-Biteísmo: El sistema de creencias de la Wicca proclama que solamente existen dos seres
divinos, un “Dios” y una “Diosa”. Los diferentes dioses y diosas adorados por los antiguos
europeos o cualquier otro ser humano del planeta son considerados como “manifestaciones” o
“aspectos” de esos dos seres. Es decir, todos los dioses son un “Dios” y todas las diosas son
una “Diosa”. Este reduccionismo divino es conocido como “biteísmo”, y no es una creencia de
la Brujería Tradicional. De hecho, se trata de una creencia moderna. Es más, muchos wiccanos
consideran a este “Dios” y a esta “Diosa” como aspectos de una sola unidad divina
incomprensible, o un gran ser divino a veces llamado “El Uno”, lo que en esencia nos lleva a
una nueva versión de monoteísmo, muy apropiada para calmar las conciencias de muchos
conversos ex-cristianos a las varias formas de paganismo new age. Los antiguos europeos eran
politeístas. Ellos creían en muchos dioses y en dioses locales. Este es el caso también para
muchos brujos y brujas tradicionales. Algunas creencias sobre ciertas divinidades “mayores”
que otras (algo parecido al concepto filosófico de la trascendencia y poder universal), existen
también dentro de la Brujería Tradicional, pero en la forma de misterios y no de devoción
diaria o monoteísmo new age.

-Libro de las Sombras: En la Wicca, el “LDS” es algo real, pero antaño, entre practicantes
tradicionales de algún grupo místico y secreto, el hecho de escribir sus artes suponía la
exposición a un peligro de muerte si eran descubiertos. Además, en aquel entonces casi la gran
mayoría de la gente era iletrada y el conocimiento del Arte Antiguo era transmitido oralmente.

ÉTICA

La religión Wicca tiene una “rede” o “regla de oro” que forma la base de la ética wiccana. Ésta
dice: “Haz lo que quieras mientras no dañes a nadie”. Una buena sugerencia, que no deja de
ser una readaptación de la regla de oro judeo-cristiana. Sin embargo, la Brujería Tradicional no
posee tal código. La ética del Arte Antiguo es completamente ambigua y circunstancial. Los
wiccanos hacen de esta “rede” una ley cósmica inamovible, cuando en realidad, la palabra
“rede” en anglosajón significa “consejo”, no “ley”. Se trata, una vez más, de una negación
newage wiccana del aspecto oscuro inherente en la vida, del que hablaremos más adelante. El
daño y el dolor también son parte de la naturaleza… y nosotros, los seres humanos, somos
parte de ésta. Por lo que el daño y el dolor forman parte de nosotros igualmente. Para poder
vivir necesitas comer, y ello implica matar y herir a plantas y animales. La vida se alimenta de la
vida. El Arte Tradicional está muy orientado a la familia y a la tradición, y si alguien amenaza a
la familia o a la tradición, detener dicha amenaza es el objetivo principal. Si ello implica herir a
alguien, sin duda eso será lo que la bruja/o tradicional hará. Ninguna ética interferirá en ello. El
Arte y los poderes invocados no son “buenos” ni “malos”… son ambos. Hay un tiempo y un
lugar para los dos. Esto es algo bastante difícil de comprender para las mentes new-age, pero
esto es lo que hay. Negar alguna de las partes de tu ser, o de la naturaleza, es apartarte del
misterio central de la brujería: la integridad o plenitud.

DÍAS SAGRADOS

El calendario wiccano está dividido en ocho Sabbats, o Días Sagrados… Los cuatro festivales
celtas, los dos solsticios y los dos equinoccios. Desafortunadamente, esta es una composición
calendárica moderna, pues los celtas no observaban los solsticios ni los equinoccios en tiempos
pre-cristianos. Existen evidencias de que los antiguos habitantes de las Islas Británicas,
aquellos que precedieron a los celtas, sí observaron estas efemérides solares, pero los celtas
nunca tuvieron un calendario de ocho festividades, ni siquiera tuvieron cuatro estaciones, sólo
dos; invierno y verano. Gerald Gardner, nuevamente influenciado por otros ocultistas,
especialmente, en este caso, por los románticos druidas “reavivadores” de Inglaterra,
incorporó este calendario inventado de ocho Sabbats a la Wicca. En formas tradicionales de
paganismo, los Días Sagrados son celebrados de forma única y particular, dependiendo de la
región, de la tradición y de la persona. Una tradición basada en la agricultura seguirá las
efemérides apropiadas para sembrar y segar, y celebrará los festivales de las cosechas a su
debido tiempo, mientras que otra tradición puede que esté basada en el ciclo solar y no tenga
en cuenta el patrón agrícola. El hecho es que los Días Sagrados están siempre marcados por los
ciclos de la naturaleza, y estos son muy diferentes y varían, dependiendo del lugar del planeta
donde te encuentres. Las cuatro fechas antiguas celtas de Samhain, Bealtain, etc, siguen
celebrándose en algunos lugares entre brujas y brujos tradicionales, pero si observan estas
efemérides, los equinoccios y los solsticios no suelen ser marcados. En la mayoría de los casos,
los paganos tradicionales no celebran un calendario estándar para todos, ya sea germánico,
celta o lo que fuese. Al contrario, suelen tener sus observaciones minimalistas de ritos con
tradición local a lo largo del año.

“LA WICCA: INVENCIÓN MODERNA Y SU FUSIÓN CON EL OCULTISMO Parte 2

http://wiccaspain.es/la-wicca-invencion-moderna-y-su-fusion-con-el-ocultismo-parte-2/

LDS

Por ratziel

(DIFERENCIA CON LA BRUJERÍA ANTIGUA)

Fuente: Robin Artisson

CONTEXTO CULTURAL

En este punto es cuando la seriedad y la autenticidad salen a relucir. Es muy común en círculos
wiccanos escuchar invocaciones a “Pan y Thor, y Lilith y Ganesh” o cualquier otro conjunto de
dioses que el coven sienta que debe invocar. La idea de que todos los dioses son “uno” hace
que los wiccanos se sientan inclinados a invocar a cualquier tipo de deidad que estimen
oportuno, sin tener en consideración la autenticidad del contexto histórico-cultural donde el
culto a dichas divinidades surge. En la Brujería Tradicional, especialmente la de las Islas
Británicas, la cultura de la gente y de la tierra, determina el contexto cultural de la tradición.
Por este motivo, el Arte Tradicional es parte de una tierra en concreto, de su gente, y de su
historia. La Wicca, como invención moderna y como mezcla de ideal ocultistas de oriente y
occidente, carece de tal base. Muchas tradiciones de la Brujería Tradicional de las Islas
Británicas tienen un bagaje anglosajón o germánico, y tras éste, una memoria folklórica de la
cultura celta. Las tradiciones escocesas e irlandesas tienden a ser más celtas en contexto. Los
mitos y símbolos paganos, y los iconos de tus antepasados hablan un lenguaje importante que
el espíritu entiende. Además, estos símbolos y mitos están siempre en contacto con la realidad
interna de tu tierra de nacimiento y tu familia. Lo importante aquí es entender que nunca se
debería tomar símbolos culturales al antojo de uno, sin consideración y respeto.

BONDAD Y LUZ

La Wicca, como entidad moderna, y con una mayoría de seguidores urbanos, ha perdido gran
parte de la conexión con la Naturaleza y la Tierra. La Wicca se suele presentar como una
religión de ‘bondad y luz’ que venera a la Diosa Naturaleza como a una madre amorosa, y
donde la realidad invisible es un lugar de poder positivo que está lleno de espíritus benéficos.

Esta visión desequilibrada, con un enfoque casi exclusivo sobre lo maravillosa, bella y buena
que es la Naturaleza, no es precisamente, la forma en que nuestros antepasados entendían la
vida. Ella es ambas cosas, buena y cruel, sustentadora y asesina. Hay una gran oscuridad
inherente en la Naturaleza, tanto en el mundo natural como en la esencia de los espíritus, los
dioses y los humanos. Los espíritus dañinos y destructivos son una realidad, así como lo es
también el hecho de que la “diosa” pueda sustentar a sus hijos, pero también devorarlos. La
Wicca suele ignorar esta oscuridad, prefiriendo abordar sólo el lado de “la bondad y la luz”.

Quizás esto pueda tener sentido, a nivel psicológico, para aquellas personas urbanas que a
penas han experimentado lo duro que puede ser a veces vivir mano a mano con la Naturaleza.

INTRUMENTOS DE TRABAJO

Siendo fieles al sistema de magia basado en la Golden Dawn, las herramientas que la Wicca
usa son la copa, el pentáculo, la daga y la varita, representando los cuatro elementos
herméticos. El “círculo mágico” trazado está basado en los bien conocidos círculos herméticos
de los grimorios de la alta magia, como son las Llaves de Salomón, también usado
extensamente por la Golden Dawn. La “Invocación de los Cuartos” está basada en la magia
Enoquiana de John Dee, también resucitada por la Golden Dawn. Las bujas/os tradicionales no
suelen usar un set formal de herramientas, aunque a la verdad poseen ciertos implementos,
dependiendo de la tradición. El sistema de los cuatro elementos no es común, aunque algunos,
influenciados por pensamientos orientales o herméticos, pueden que contengan trazas del
mismo. De todos modos, las herramientas usadas en la Brujería Tradicional difieren de
aquellas usadas en la Wicca. Los brujos tradicionales suelen usar horcas bifurcadas, escobas,
calderos, cuerdas, calaveras (de humanos o animales), martillos, espejos, piedras, cuernos, etc.

Lo más esencial en todo caso, suele ser el fuego que se enciende en un lugar de poder. Los
círculos nunca se trazan a la manera wiccana, si es que ha de trazarse alguno, pues no siempre
es esencial. El término tradicional para referirse al círculo es “compás circular”, aunque los
lugares de poder, muy frecuentemente sirven para trabajar en ellos sin necesidad de “crear un
círculo”. Los espíritus de la Tierra son invocados para atender el compás circular o bendecir la
reunión, y los fuegos son encendidos. Estos son los elementos necesarios en la mayoría de los
trabajos tradicionales. La idea es que la Tierra ya es sagrada… uno no necesita “consagrar” la
tierra. Simplemente nos adentramos en ella.
LA VIDA DESPUÉS DE LA MUERTE

La Wicca cree firmemente en un modelo de reencarnación y evolución espiritual muy similar al

de los hindúes o budistas. Obviamente, esta es otra importación teosófica que Gardner añadió
a la religión que él creó. En verdad, el renacimiento, más que reencarnación, es casi una
creencia universal entre muchos pueblos, pero eso no significa que el concepto oriental sea
aplicable a la definición de renacimiento que tuvo el pueblo europeo pre-cristiano. En la
Brujería Tradicional, existe la noción de que el alma o espíritu entra en otra realidad o plano de
existencia después de la muerte. Esta transición normalmente supone un regreso a los poderes
de la tierra, para morar con los antepasados o convertirse en algún espíritu guardián, o
simplemente volver a ser parte de la dimensión espiritual de la Naturaleza. A partir de este
estado, un re-nacimiento dentro de tu familia próxima o pueblo puede ser posible, pero esto
es un misterio. Todo ser, ya sea mineral, vegetal o animal, tiene alma o dimensión espiritual.

Además, los espíritus de la Tierra también son los espíritus de los muertos, por ello, la
Naturaleza es venerada en múltiples niveles. A través de la aplicación de los ritos del Arte
Antiguo, el alma puede alcanzar un nivel más elevado de existencia y llegar a morar entre los
“Invisibles” después de la muerte.

LA BRUJERÍA TRADICIONAL

Dicho todo esto, la Brujería Tradicional es un conjunto de prácticas que toma su simbolismo,
estética e inspiración de los registros históricos que sobrevivieron, y de la hechicería pagana
germánica y post-anglosajona de las Islas Británicas, así como de las varias imágenes que
surgieron en torno a la figura de la bruja, desde su etapa inicial, hasta finales del siglo XVIII. En
realidad, poco tiene que ver con rituales de fertilidad o feminismo radical que protagonizan la
Wicca. Tiene más que ver con las metafísicas sobre la relación entre el mundo Visible y el
Invisible y el despertar de los estados de trance que permiten el contacto con los poderes y los
extraños seres que moran “en” la Tierra. Contactos con los muertos y con otras figuras
primarias que existen en las penumbras de “El Otro Lado”, aquellas que fueron descritas como
“Dioses” por los antiguos. La Brujería Tradicional es experimentar el aspecto oculto de la
Naturaleza, el otro lado de la vida, más allá de cómo normalmente la percibimos. Un portal
que se abre paso desde el mundo de la lógica y el orden, para entrar al mundo sin tiempo,
oscuro y sin sentido. El tránsito de un mundo al otro no suele ser fácil para la mente, y puede
ser perturbador y difícil. Es un camino que no está hecho para el curioso, ni para el que tenga
demasiado arraigo y confianza en las seguridades del mundo “racional” y “normal”:”

▪ Traditional Witchcraft: Historicity and Perpetuity

An Interview with Michael Howard

“Posted on January 29, 2012 in Essays & Articles

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Twentieth-century occultism witnessed a surfacing of various public claims to an historical

witch-cult in England and North America, some with greater veracity than others. One of
these is the so-called Traditional Witchcraft or Old Craft, the subject of your new book
Children of Cain. From your own exposure to numerous types of Old Craft, what criteria tend
to define it, and separate it from other forms of magic and folk-belief?
In my opinion the Traditional Craft can be defined by the fact it combines various magical
systems and beliefs and ways of working magic that range from the primitive to the
sophisticated – so-called ‘low magic’ with ‘high magic’. For example one finds the use of
poppets for healing and cursing and the practice of fertility magic alongside a gnostic belief
system offering the promise of spiritual salvation and enlightenment.

This is summarized by some comments made by one of the modern traditional witches who
feature in my book, Robert Cochrane, discussing his great-grandfather in a letter to Robert
Graves. Cochrane said that the Warwickshire and Staffordshire witches led by his forbear were
not interested in attaining mystical states. Instead they practised magic for more basic reasons
such as good crops, healthy children and the power to strike back at their oppressors. Of course
there were and are many traditional covines who worked magically for both ends. In that
respect there are examples of middle-class occultists working magically with rural witches that
prove the point.

We are now witnessing the usage of such terms as ‘Traditional Wicca’, which many initiates
view as an oxymoron. Do you think there has been an attempt by various magical groups to
blur the lines of definition or appropriate the outer trappings of Traditional Witchcraft, and if
so, why?

I’m not sure that Wiccans are deliberately trying to “appropriate the outer trappings of
traditional witchcraft” and I see no conspiracy here. Nevertheless the use of such terms as
‘Traditional Wicca’ or ‘British Traditional Witchcraft’ has certainly blurred the lines of
definition. From what I can tell the term British Traditional Witchcraft was first used in the
United States to define and identify those lineages of modern neo-pagan witchcraft originating
with Gerald Gardner, Alex Sanders and their followers. These were established lineages with a
hierarchical priestly structure and a formal initiation with several degrees or grades. By using
the term ‘Traditional Wicca’ or ‘British Traditional Witchcraft’ their followers were separating it
from the more recent eclectic forms of ‘New Age Wicca’ and traditions such as solitary
witchcraft and ‘hedgewitches’ or ‘kitchen witches’. Obviously this has caused confusion
between traditional non-Wiccan witches and Wiccans. One traditional witchcraft forum on the
Internet frequently has Wiccans join it because they do not know the difference between
‘Traditional Wicca’ and the Traditional or Old Craft that pre-existed Gardner.

Also there is a tendency for the followers of neo-pagan witchcraft to deny the reality of the
Traditional Craft pre-Gardner and, ironically considering their own recent origins, claim it is a
modern invention. One reason for this is that there is only a tenuous connection between the
beliefs and praxis of modern neo-pagan and Wiccan groups and historical witchcraft and the
ancient pre-Christian religions of the past.

What circumstances led you to write Children of Cain?

My primary reason for writing the book was because I have been studying and researching the
Traditional Craft in one form or another for nearly fifty years now. In that period I have either
known or corresponded with most of its leading players who are featured in COC. Therefore I
felt qualified enough to write about them from my own personal knowledge. My secondary
reason for writing the book was to dispel some of the misinformation, and disinformation,
surrounding the subject. The best way to do this was to describe the lives of those traditional
witches who are publicly known and the beliefs and practices of the traditions they founded.

What are the common misconceptions about the Traditional Witchcraft?

The main one is that many so-called traditional witches claim in books and articles and on
websites that Traditional Craft is a ‘pagan fertility religion’. This leads to such aberrations as
‘Traditional Celtic Witchcraft’ and spurious claims of ancient traditions that date back to pre-
Christian times. Many traditional witches don’t even regard their craft as a religion in the
accepted sense of the word, let alone a pagan one. To them witchcraft is more of a magical
system or an occult path of psychic and spiritual development.

There is also the tendency to identify the traditional witch as a little old lady making herbal
remedies in the kitchen of her thatched cottage with roses around the door. This was and is
only one aspect of the traditional witch or cunning person. Unfortunately this image is often set
in a romantic vision of a past that never existed. It was not all sweetness and light. The brutal
truth is that the witch had to make the potions because there was no free health care back
then and they were living in dire conditions of poverty and disease. Sometimes these potions
were designed to abort unwanted babies or to get rid of somebody who was troublesome. Also
alongside the village wise-woman and solitary cunning man there were witch groups working
organized and ritualized forms of magical praxis.

Today we have the modern phenomena of the so-called ‘hedgewitch’ or solitary witch,
sometimes called the ‘kitchen witch’. Yet the feminist writer who coined this term in the 1980s
did not even realize it had an ancient origin! In its archaic form in relation to the Old Craft the
word hedgewitch had a different meaning and it meant ‘a rider on the hedge’ or ‘hedge-rider’.
In the old days the hedge or fence was the physical boundary or barrier between the village or
town and the wilderness. Hence the popular term that something or someone that is not
socially acceptable is ‘beyond the pale’, from the Middle English palus, a pointed piece of wood
or stake in a fence.

In the Old Craft the hedge is the symbolic boundary or passing-over point between this world
and the Otherworld. Therefore the ‘hedge-rider’ is a person who can pass between the worlds.
That is why ‘witches’ in rural areas were designated, rightly or wrong, as ‘pagans’, from the
Latin paganus meaning ‘civilian’ or ‘country dweller’ i.e. somebody who lived ‘beyond the pale’
outside a town or city. They were also popularly called ‘the people who lived on the heath’ or
heathens, from the Old High German meaning ‘savage’. Eventually the term heathen came to
mean any unenlightened person and especially anyone who was not a Christian, Jew or
Moslem. This did not mean that those known as wiccians, or witches, in the post-Roman and
Anglo-Saxon period were followers of pagan religions, although paganistic beliefs may have
survived in their ritual observances, such as making offerings to the genii loci, and the natural
magic they did.

Another important mistake outsiders make about traditional witchcraft is that it is patriarchal
and male-orientated. This may be understandable in a way because most of the publicly known
writers on the subject, with a few notable exceptions, just happen to belong to the male
gender. Also the Horned God takes a prominent and sometimes exclusive position in Old Craft
theology and most traditional covines were (and still are) led by a man. This sometimes
overshadows the important fact that women are very much the ‘power behind the throne’.
They have an important and traditional role in the Circle of Arte as seers and mediums, but also
as magicians and priests with an equal status to male Crafters. It is a fact of life that fewer
women than men are drawn to Traditional Craft, possibly because of the popular
misconception it is male dominated. Those who are tend to be strong confident women
comfortable with their gender and sexuality, individualistic, highly psychic and/or mediumistic
and naturally suited to magical praxis.
You have spent a good deal of your life living in the country and worked on farms; has this
close proximity to rural life and tradition affected your understanding of cunning-craft
practices and traditions?

Living in the countryside has heavily influenced my approach to the Craft. My first personal
contact with witchcraft was not from reading books, although that did come later as I tried to
understand what it was I had encountered. It was through meeting a local agricultural worker
when I was studying at an agricultural college in Somerset in the early 1960s. He told me about
the “old ladies” he called witches and who could cure and curse. My experience is that a
symbiotic relationship to the land and its genii loci is essential to any practice of traditional
witchcraft. I’m not talking about some form of neo-pagan ‘nature worship’ because the
traditional witch’s approach and relationship to their environment is very different from that.

Whenever possible, considering the vagaries of the British weather, it is always preferable to
work your Craft outdoors. There is a definite interaction between the practitioner, their
working site or space, the surrounding landscape and its attendant spirits and wildlife. While
the Circle or Arte is very much a ‘space between the worlds’, in outdoor workings it provides
the sacred and magical space where humans can also interact with the land and both its seen
and unseen denizens.

For many traditional Crafters this interaction with the earth, the moon and the stars, the
contact with the geni loci or spirit of the land, and the ritual acknowledgement of the seasonal
Wheel of the Year and the agricultural cycle, is the essence and core of their Craft. They will
sometimes represent or symbolize the spirits they revere in terms of the natural elemental
forces and recognize and work with the magical properties and virtues of flora and fauna.
However, this does not make traditional witches ‘nature worshippers’. Instead they see
incarnated humanity, temporarily separated or divorced from the spiritual realm, as part of
nature and the natural world – and they are not vain enough to worship themselves!

To your knowledge, how many Traditional Witchcraft groups are operative at the present
time in Britain, and of these, how many have public faces?

It is almost impossible to guess or estimate how many genuine Old Craft groups or hereditary
family traditions still survive in the British Isles. Despite my considerable experience I would not
like to give a figure. Nowadays it is probably very few. My feeling is that the few publicly
known groups and traditions described in my book, such as the Cultus Sabbati, Coven of Atho,
Clan of Tubal Cain, Whitestone and Pickingill Craft, are the tip of a (small) iceberg. Others
unknown still prefer to stay underground and in the shadows. Sometimes you can understand
why!

What, in your experience, are the factors present in Traditional Witchcraft that give rise to
its concealed, or secret nature?

The reason behind the secrecy inherent in traditional witchcraft can best be summarized in that
old and trusted occult maxim ‘To Know, To Dare, To Will and to Keep Silent’. The most
important of these is to keep silent. For practical magic to be successful a high degree of
secrecy has to come into the equation. The old magical law – and lore – states that to talk to
outsiders about magical workings dispels their power to achieve results.

Another important factor is that there are certain practices in Traditional Craft that if widely
known to cowans could be misunderstood. In fact, it would be regarded by them with at best
distaste and at worst disgust. One classic example is the use of a human skull as an oracle for
spirit communication. Another would be rituals held in graveyards and a third might be the use
of bodily fluids such as blood, semen and vaginal secretions in spells etc. The rite of cursing,
although rarely and sparingly used, also does not correspond with the popular image promoted
by Wiccan propaganda of the so-called ‘white witch’ who ‘harms none’. For these reasons the
practical side of traditional witchcraft on an individual basis will, or should, be concealed and
secretive in nature.

There is also the important question of personal privacy. What astonishes me is the modern
trend by self-styled ‘traditional witches’ to describe their working sites, almost with map
references and postcodes, and personal working tools etc. on Internet blogs and in chat-rooms
and discussion forums for millions to see. Those who do this should not be surprised if the next
time they meet for a ritual they have an audience of curious onlookers!

As a magical tradition, Traditional Witchcraft has been criticized for its elitism and
exclusivity. Taking your knowledge of various lineal groups in sum, what are the rationales
for this?

It has to be faced up to that the Traditional Craft is elitist. It is for the few, not the many and
always will be. In some ways this is self-generated or self-created because not everyone who is
interested in witchcraft per se will be drawn to the traditional side. Many are quite happy with
what the more popular and easily accessible forms of modern neo-pagan witchcraft have to
offer.

On an esoteric level the spiritual concept of the ‘elven blood’ or ‘witch blood’ descended from
the Old Gods or the Watchers is a central belief in most forms of traditional witchcraft. We are
not talking here about a physical continuity or some unique form of DNA. Instead it is souls
who return to the Craft through the process of incarnation into ‘coats of flesh’. In that way it is
the ultimate form of elitism and exclusivity.

Together with Paul Huson, you were one of the first occult writers to openly speak about the
presence of Lucifer and Luciferian arcana in Traditional Witchcraft. What was your initial
exposure to this strand of witch-lore, and how do you view the proliferation of “Luciferian’
claims in popular occultism?

I first contacted the Luciferian tradition it was in the context of the angelic magical tradition
rather than witchcraft. This was in the 1960s when I was a student of the taromancer,
astrologer and magus Madeline Montalban and a member of her Order of the Morning Star. It
was not until I read Paul Huson’s classic magnum opus Mastering Witchcraft and an American
reprint of Charles Godfrey Leland’s Aradia: Gospel of the Witches that I encountered the
historical Luciferian tradition in witchcraft.

For a long time I regarded Lucifer as the witch-god and then this all came together in a Craft
sense when I began corresponding with Andrew Chumbley of the Cultus Sabbati. That was in
1992 when he sent me a first edition of his grimoire of Sabbatic Craft Azoetia for review in my
magazine The Cauldron. Madeline’s name for Lucifer was Lord Lumiel (Latin-Hebrew) or Lumial
(Latin-Arabic), meaning ‘Light of God’. She claimed to have received this name directly from
source during a vision she had in the early 1950s. Interestingly in similar circumstances Andrew
had also independently received the same name, even though he had absolutely no knowledge
of Madeline or her teachings. Since then the name Lumiel has been widely adopted worldwide
as a more acceptable and less controversial name for rebel archangel and Lord of Light.
In the 1990s I came out of the Luciferian closet by writing a series of articles in The Cauldron
under the nom-de-plume of ‘Frater Ashtan’. These articles were later incorporated into my
book The Pillars of Tubal Cain published in 2000 by Capall Bann. In my articles and the book I
used the name ‘Lumial’ for Lucifer and coined the term ‘Luciferian Craft’. This term was used to
describe those forms of modern traditional witchcraft that recognized Lucifer as the witch-god
and the savior and redeemer of humankind. Since then many people have jumped on the
Luciferian bandwagon and they range from the genuine to the phony with a sprinkling of
loonies as well. Genuine examples of Luciferian Craft groups that have appeared in the public
eye and are featured in my book are the Cultus Sabbati, Whitestone, the Pickingill Craft, and
the original Robert Cochrane covine.

What differences do you perceive in the Old Craft of the present-day, and that which was
active in the late 60’s, shortly after the death of Robert Cochrane?

After Cochrane’s unfortunate suicide at midsummer 1966 one of the only public claimants to
following a traditional path was the late Sybil Leek, and she had decamped to the United
States after being driven out of her village by excessive media attention and local hostility. Leek
claimed to have been initiated into the Horsa Coven in the New Forest dating back to Saxon
times. She is not included in my book because I have always had grave doubts about her
fantastic and contradictory claims. Two other traditional witches who were also prominent at
the time were Charles and Mary Cardell of the Coven of Atho and they are mentioned.
Unfortunately they became involved in a court case after a newspaper reporter spied on one of
their rituals and published a sensational account of it. The Cardells lost the case, were forced to
pay costs that bankrupted them and then disappeared from public view.

After Cochrane’s death two members of his covine, which had disbanded several months
before his demise, founded The Regency, and this pioneering group does appear in the book as
I have devoted a chapter to it. It had an inner circle that included several members of the old
covine. However it also had a more neo-pagan ‘outer court’ that organized seasonal rituals at
various outdoor locations that were open to the general public. This was totally unique at the
time. They also attracted many Wiccan and occultists on the esoteric scene at the time. These
open rituals went on until the late 1970s when The Regency became a private closed group
again. Due to the age and health of the surviving members it has recently stopped convening.

It was not really until the late 1980s and early 1990s that other genuine traditional Crafters
who are described in Children of Cain, like Andrew Chumbley of the Cultus Sabbati, Tony
Newman of the Whitestone tradition and Evan John Jones of Cochrane’s former group, went
public. They were followed by people like Bob Clay-Egerton, whose induction into an old covine
at Alderley Edge in Cheshire during the Second World War is also described in the book.

As far as the Old Craft in general is concerned, in the 1960s and 1970s its members tended to
keep a low profile. Many had objected to and indeed were horrified by Gerald Gardner’s
publicity-seeking antics. They feared that by drawing attention to the continued existence of
witchcraft today the persecution would be revived and they might be exposed and harmed.
Indeed several sensational newspaper stories in the 1950s and 1960s about modern witchcraft
led to aborted attempts by individual Members of Parliament to try and re-introduce an anti-
witchcraft law. It has even been suggested that practitioners of the occult arts such as Tarot
readers, mediums and clairvoyants should be registered and licensed!

Ironically the more positive media exposure that Wiccans received in the 1980s and 1990s
actually encouraged some followers of the Elder Faith to take the risk of going public. Their
motivation was to prove that other forms of witchcraft apart from Wicca existed and had a
historical provenance and this is still an ongoing struggle. Also it was to meet a genuine need
as some of those who had been initiated into popular Wicca had become disillusioned with it.
They were now seeking something deeper and more authentic. The charge has been made,
perhaps in some cases with justification, that in providing a public face the Traditional Craft
was sanitized for general consumption. However this public face was often a mask that
concealed more than it revealed. In that respect it still complied with the need for the degree of
secrecy and concealment mentioned before.

Since 1999 you have been an initiate of the Traditional Witchcraft Order Cultus Sabbati. So
much as you may speak of these matters, what features of this initiatic body have stood out,
apart from other witch-lineages you are familiar with?

On a personal level my induction into the Cultus Sabbati felt very much as if I was ‘coming
home’. When I first stepped into the circle with its other members my immediate feeling was
one of a powerful spiritual, psychic and physical connection with something that was genuine
and very ancient. That is something that cannot be faked, although numerous charlatans,
poseurs and mountebanks have tried over the years.

Seekers often ask me how they can recognize what is authentic Traditional Craft. Increasingly I
believe it is this connection with historical witchcraft, in both belief and praxis, which provides
the necessary criteria for judging what is authentic and what is not. Different branches of the
Old Craft of course have their similarities and their differences. However most genuine forms of
traditional witchcraft share certain ‘keys’ that can be recognized and indicate they are genuine.

You have spent a good deal of time researching the Traditional Witch Robert Cochrane and
his Clan of Tubal-Cain. You were also in contact with former Clan member Evan John Johns
whilst he was alive, as well as others who knew or worked with Cochrane. What are your
thoughts on the legacy of Robert Cochrane and its present-day influences on Traditional
Witchcraft?

In a letter to one of his correspondents Robert Cochrane expressed his frustration with the
other members of his covine. He intimated they did not fully understand what he was doing.
When I met the late Evan John Jones at his home in Brighton and talked at length with him
about the old covine I got the same impression. One incident in particular during my stay with
him graphically illustrated this.

I showed John a letter written by Cochrane to the Oxfordshire cunning man Norman Gills in
which Cochrane describes invoking Lucifer. John was not at all happy with the contents of this
letter to the extent that he even denied that Cochrane had written it. He claimed that there
was no Luciferian aspect to the old covine when he was a member of it. This situation has
evidently changed as the official Clan of Tubal Cain in the UK, inherited from John Jones by
Shani Oates in the late 1990s now publicly describes itself as a ‘Luciferian-Gnostic tradition’.

After Cochrane died the Clan of Tubal Cain in the form of the old covine virtually ceased to
exist. John Jones withdrew from the Craft to deal with domestic issues and it was not until the
mid-1980s, with the permission of Robert Cochrane’s widow, that he decided to revive the Clan
and initiate an American couple – something he told me he later bitterly regretted. I think that
break in continuity was very important and explains a lot of what followed – the way his
tradition has changed since his death and the current dispute between rival claimants about
the leadership of the Clan.
Overall Robert Cochrane’s tradition has had a powerful and important influence on the modern
revival of traditional witchcraft. For example, his Craft system is also being worked and
continued successfully by groups and individuals who are not publicly known and make no
claims of physical initiatory descent from its founder. Cochrane may or may not have been
economical with the truth about some of his claims to be a hereditary witch from a family
tradition. The jury is still out on that matter.

If Cochrane was not a hereditary witch then he must have had contact with genuine members
of the Old Craft. This is because his tradition contains many of the ‘keys’ mentioned before that
can be used to identify traditional witchcraft. That is why it is ridiculous for his critics to claim
that Cochrane ‘made it all up’. It is significant that those who make this claim have never
worked his system. If they had done, they would change their minds — as it works and
produces results. That is the ultimate test of any form of witchcraft or magic.

As a writer-publisher and initiate, you occupy a unique position, standing with one foot
inside the Circle and one foot out. How has this access to both inner and outer aspects of
Traditional Witchcraft affected your overall understanding of it?

I think it has probably made my life more difficult! It may have helped me to understand the
Craft and its various forms but it would have been much easier to have been just an
anonymous member of a covine. Having a public persona and a private magical inner life is a
difficult juggling act. In my case however it probably suits my dual Gemini personality!

Though some modern practitioners claim to belong to Traditional Witchcraft lineages which
are ‘pure’ in regional or cultural origin, we most often find that witch-sorcery is highly syncretic
in nature, incorporating diverse elements of magical charm and folk belief. One example is the
preponderance of Continental grimoires and Solomonic magic in British witchcraft and
cunning-folk practice. In your opinion, what are the greatest original contributions that Old
Craft has made to Western occultism?

While this may be a controversial view, I think it is difficult to completely separate the Old Craft
from the Western magical tradition. The relationship between historical witchcraft and
ceremonial magic is a complex and blurred one. Earlier in this interview there was a reference
to occultists working with rural witches that illustrates this point. One example of this I’ve
personally come across was the story of a Magister of a covine in Northern England in the
nineteenth-century who was involved in Hermetic Order of the Golden Dawn-type magic. As a
result this was introduced into what formerly was a rural witch covine.

The other contribution by the Old Craft to the magical tradition relates to the survival of
Solomonic magic. It was often witches who preserved the magical practices in the grimoire
tradition. In her book Witchcraft and the Inquisition in Venice 1550-1650, Ruth Martin refers to
a woman arrested for practicing witchcraft and a copy of the Key of Solomon was found in her
house. She had evidently borrowed the grimoire and was copying material from it by hand into
her personal ‘Black Book’.

Even Gerald Gardner inherited this tradition from the Elders of the old covine he was initiated
into in the New Forest in 1939. In an article in the Illustrated magazine in 1952 it was said that
the covine added material from the Key of Solomon to their rituals. In Gardner’s prototype
Book of Shadows, Ye Bok of ye Arte Magical written in the 1940s, the circle casting ritual comes
from the Key and it is the magus (sic) who casts it with a ceremonial sword and not the
priestess as in later versions of the BoS. Elements from the Hermetic Order of the Golden Dawn
and Aleister Crowley’s OTO and AA were also in introduced into modern neo-pagan witchcraft.

Bill Liddell of the Pickingill Craft told me that the old-time cunning men borrowed sigils and
‘barbarous words of power’ from the grimoires to use in charms to counter the power of
malefic witchcraft. Their clients were duly impressed that this ‘superior magic’ could overcome
curses. However, he added, the irony was that many cunning folk were themselves witches.
Often the village cunning man was also the leader of the local witch covine.

Your book Children of Cain discusses in depth the controversial figure of George Pickingill.
Bill Liddell, who you have mentioned, claims to be a hereditary member of the Pickingill
witchcraft tradition. He has written a considerable amount of information on the subject,
but much of it is contradictory. Considering your personal knowledge of Traditional
Witchcraft in Essex, what are the greatest arguments that Pickingill was in fact a magical
practitioner?

Having corresponded on and off with Bill Liddell since 1977 I am not, unlike his critics, willing to
dismiss him as a liar and fantasist. I agree that the image of George Pickingill he presents does
not fit in with the cunning man’s publicly known image. Perhaps this only proves how clever
Old George was in hiding the truth. Some of the contradictions may arise from the fact that Bill
was passing on information told to him by his Craft Elders and others and some of it may have
been of a legendary nature. Because he wrote in the first person in his articles people did not
realize that Bill’s information was coming from various different sources. Each of these sources
had their own agenda to promote and were themselves contradictory.

The popular stories about Pickingill and his magical powers collected by the amateur folklorist
Eric Maple in Canewdon in the late 1950s provide plenty of evidence connecting the cunning
man’s practices with historical witchcraft. Also it tends to be overlooked that as a cunning man
or witch Pickingill was not an isolated figure in the village. Maple collected many stories about
other Canewdon residents who were reputed to be witches and may or may not have been
associated with Old George and his alleged covine. This is why it was popularly known as the
‘witch village’ and the surrounding area was ‘witch country’.

Again the description of the popular beliefs about the Canewdon witches and wizards and their
alleged powers and activities resonates with accounts of historical witchcraft and also the
survival of the Old Craft in modern Essex and eastern England. One example is the widespread
use by the nineteenth-century and early twentieth-century witches in Canewdon of familiar
spirits. These assumed the shape of white mice and white rabbits as well as hybrid creatures.
Familiars also featured heavily in the East Anglian witch trials two hundred years before and
this suggests a historical continuity of belief and praxis.

In modern occult circles, there is often a mutual animosity between practitioners of

ceremonial magic and of witchcraft. However, ceremonial magic, angelic conjuration, control
of elementals, and command of the goetic spirits was the stock-in-trade of the British
cunning-man, and is also frequently found in Traditional Witchcraft. Where are the most
important historical points of contact between practitioners of rural witchcraft and urban
ceremonial magic?

As mentioned before, I have never quite understood this perceived dichotomy between
witchcraft and ceremonial magic or the strong feelings it engenders today. The Gardnerian
witch Doreen Valiente claimed that the Craft had nothing to do with medieval and later
traditions of ritual magic. However, in her book Where Witchcraft Lives published in 1962, she
described a witch rite for divining the future using a crystal ball. On the table beside the crystal
she says there was a ritual knife, a censer, a box of incense and a pentacle made of white wax
engraved with magical sigils. Of course the pentacle is one of the traditional working tools of
the ceremonial magician!

Part of the problem is the projection of modern neo-pagan views and ideas back into a past
that never existed and the theory that historical witchcraft was a direct survival of a pre-
Christian religion. As Robert Cochrane said, elements of the pagan mystery cults survived in the
historical witch-cult but it was not ‘pagan’ per se. Elements of old pre-Christian beliefs can also
be found in popular faery lore, which was and is connected with the Craft, and in some
seasonal folk customs.

Historians such as Carlo Ginzburg, Bengt Ankarloo and Gustav Henningsen have identified
elements in historical witchcraft of the survival of the worship of a goddess-type figure that can
be identified with either Diana or Frau Holda. Gustav Henningsen’s essay ‘Ladies From the
Outside: An Archaic Pattern of the Witches’ Sabbath’ in Early Modern Witchcraft: Centres and
Peripheries, published by the Clarendon Press Oxford in 1993, is a useful resource relating to
this theory. The essay deals with the prosecution of medieval Sicilian witches by the Spanish
Inquisition when Sicily was an imperial colony of Spain. It describes accounts gathered by the
inquisitors of contacts between witches and faeries and reverence for a female figure identified
by her followers as the ‘queen of the faeries’. A similar ‘goddess’ is also known from English
and Scottish witch trials and was called the ‘Queen of Elfhame’ or Faeryland.

To return to the subject of witchcraft and ritual magic. The evidence suggests that the Arabic
forms of magical praxis and the material from the Greco-Egyptian papyri that were later
incorporated into the grimoires and the Solomonic tradition entered southern Europe during
the Moorish occupation of medieval Spain. This was also a crucial period in the history of the
European witch-cult when ideas, concepts, beliefs and practices from the Middle East and
North Africa influenced its development and evolution.

By the late Middle Ages it is difficult to see the differences between witches and practitioners of
ceremonial magic. In fact they came together in the role played in folk magic by the cunning
man and wise-woman. The perceived differences between the witch and the magician were
very much based on the interpretation and categorization of magical practitioners by those
who were persecuting alleged witches or by the popular beliefs held by the masses about
witchcraft.

In fact the words ‘witchcraft’ and ‘witch’ were used by outsiders to identify and describe a wide
range of magical practices. They were probably not used widely by the practitioners to describe
themselves. Even today there are some traditionals who prefer not to use the ‘w’ word because
of its popular connotations. Robert Cochrane for instance described himself as a pellar – a
word from the old Cornish language meaning a healer or charmer. He also said that modern
members of the Old Craft called themselves the ‘’Good People’, ‘Green Gowns’ (female),
‘wizards’ (male), ‘Horsemen’ and ‘Jack and Jills’.

Traditional Witchcraft, in some cases, appears to have derived some of its lore and ritual
practice from the trade-guilds, whose influence greatly waned with the Industrial
Revolution. Why is this so, and what features of trade-guilds or societies have particular
resonance with bodies of witchcraft practice?
The link between traditional witchcraft and the old trade guilds of the Middle Ages and beyond
is an interesting one that has been neglected in historical studies. There are certainly
connections between the Old Craft and secretive organizations operating in country areas such
as the Guild of Horsemen, the Miller’s Word and the Society of Ploughman. Witches were also
to be found in such trades as smithing and metal-working, shoe-making, tailoring, saddle-
making, stone and slate quarrying, and copper and tin mining.

A classic example of a trade guild connected with traditional witchcraft is the Horseman’s
Word, whose members were more popularly known as horse-whisperers. This was a rural
secret society once widespread in East Anglia, the West Country and Scotland and it was
exclusively male. In most other aspects it conformed to a historical witchcraft framework.
Initiations were carried out at midnight in remote places of the countryside and involved tests
and ordeals, the taking of a solemn oath, the passing on of secret knowledge and a communal
and quasi-sacramental meal of bread and whisky. The rituals were presided over by the chief
horseman who wore a goat-head mask and animal skins. In Scotland he was called in Gaelic
Auld Chiel or the Old Chief – a nickname for the Devil. Part of the initiation of the Word was the
reciting of the story to the candidate of how the biblical first murderer and first magician Cain,
the patron of the Horsemen, tamed the first wild horse.

There are also obvious connections between traditional witchcraft and Freemasonry, which
originated in the medieval guilds of stonemasons with their operative lodges and was known
as ‘the Craft’. The medieval Masonic legends traced it back to the building of King Solomon’s
temple in Jerusalem and its construction allegedly using magical methods. Solomon was
reputed to have been a powerful magician and he conjured up djinns or spirits to help the
human workers build the temple. It was even said that the king was assisted by the first biblical
smith Tubal Cain, one of the avatars of the witch-god in traditional witchcraft. Solomon’s
reputation as a magical practitioner who could summon and control demons or spirits led to
the most famous grimoire of all being named after him.

Considering the changes that the Old Craft has undergone, particularly in the past fifty years,
do you continue to see it as a vital part of country life, and in what ways might it change?

We have to be careful not to encourage some sort of Wicker Man or Harvest Home fantasy,
but, in the immortal words of the late Cecil Williamson, “It still goes on today”. Despite the
widespread use of chemical fertilizers, super-tractors with air-conditioned cabs and industrial-
scale farming it is amazing just what old beliefs and superstitions survive in rural areas.
Country folk still put a bowl of honey and milk out at night saying it is “for the hedgehogs”,
corn dollies are made from the last sheaf of the harvest and kept in the farmhouse for next
year as a fertility charm, and pieces of cake buried in the first furrow of a ploughed field, while
the plough itself is blessed, although it is now in church by the vicar. There are still gifted
individuals who can charm warts, heal sick animals and have the Second Sight. A few even
possess the malefic power of the Evil Eye.

Also there are covines in the countryside following the traditional Old Ways and avoiding the
public gaze. Some of these are revivalist groups dating from modern times, but others claim
older origins. One of the oldest rural covines in the country met in the picturesque village of
Long Compton near the Rollright stone circle on the Oxfordshire-Warwickshire border. The
cunning man Norman Gills, who is mentioned in my book, claimed to have contact with this old
covine. A set of stag antlers they used ritually were owned by Gills and came into the
possession of a friend of mine some years ago. They are now being used by a modern
traditional covine in Shropshire and provide them with a physical and magical link with the Old
Craft. The Long Compton covine was still active in the 1960s and, if the local rumors are true, it
still exists today.

How do you see the role of ‘dual-faith observance’ in Traditional Witchcraft?

If one looks back at the accounts of the witch-trials there are numerous charms used by the
accused that are of a Christian or semi-Christian nature. Most of these are Roman Catholic and
pre-Reformation in origin calling on the Virgin Mary, the Father, Son and Holy Ghost, and the
company of saints. Today some traditional witches use the psalms for magical purposes and
subvert and invert Christian imagery, symbolism and beliefs in a heretical way. Other Crafters
see the story of Jesus as a legitimate version of the ancient myth of the ‘sacrificed god’ or
divine king. They see no problem with attending special church services such as Midnight Mass
on Christmas Eve, when the Lord of Light is born, or the Harvest Festival in September in
celebration of the corn spirit John Barleycorn.

What is your opinion of the idea that the spirits or deities encountered in witchcraft and
magic are merely aspects of the human psyche?

There is a trendy post-modern view based on psychology that spiritual beings have no real
existence. In fact they are “all in the mind” or “the human psyche”. This idea is not to be
confused with the ancient esoteric doctrine of the ‘god within’ or divine spark that every
human being, clay-born or twice-born, has and which connects us to the spiritual realm while
incarnated in the material world.

Speaking from my own personal experience, I have no doubt that spirits have an objective
reality. While they are separate from human beings it is also true that individually and
collectively practitioners of the Arte are drawn to particular spirits. In my opinion this is not
because they are aspects of their own psyches. Instead there are attributes of these entities
that correspond to the personality traits, magical emphasis and spiritual development of both
practitioners and their groups and traditions. Certainly when spirits manifest in the Circle of
Arte it is clear they are not just projections of the human mind.

If we believe in the reality of a multidimensional realm beyond the material world, and that is a
core belief in witchcraft, then we have to accept that it is also inhabited by other beings, who
are either formerly human or non-human. In the Otherworld these entities may not appear in a
physical form we would recognize. It has been suggested that in fact they may appear in
abstract forms as pure energy. For this reason when they interact with humans spirits may
adopt archetypal images that are culturally and historically relevant to those experiencing
them.

The ceremonial magician W.E. Butler once told me an interesting story in this respect. He and
his wife, who was psychic but not a trained magician, were visiting an ancient site in the
countryside near their home in Hampshire. While at the site they both independently
experienced a visitation from an elemental or faery. When describing their experience to each
other Ernest’s wife said it looked like a typical faery, small in size wearing a medieval type
green tunic with a pointed cap and pointed shoes. In contrast to this popular image of the
Good Folk seen by his wife, Ernest saw the entity as a small ball of green light.

In many forms of the Traditional Craft there is the myth of the Watchers or so-called ‘fallen
angels’ incarnating in ‘cloaks of flesh’ in the material world. They did this as cultural exemplars
so they could instruct humans in the arts of civilization and magic. Some Luciferian Crafters
also believe that down through the ages Lumiel has incarnated in physical form in his role as
the Lord of the World to accelerate the spiritual development of the human race. These earthly
visits are allegedly recorded in the ancient myths relating to sacrificed savior gods such as
Osiris, Tammuz, Adonis, Attis, Mithras, Baldur, Quetzalcoatl – and even Jesus. If the Old Gods
and spirits were merely aspects of the human psyche or projections from our minds then these
myths, and the corresponding beliefs associated with them, would not exist in world
mythology.

Children of Cain features a chapter on Traditional Witchcraft in America. Could you talk a bit
about the unique situation that gave rise to witchcraft and the various hybrid forms of folk
magic in the States?

It is well known that religious dissenters and sectarians escaped persecution in Europe in the
seventeenth-century and settled in Pennsylvania, Massachusetts and New England. What is
less known is that alongside Christianity some of the early colonists were occultists who
brought with them traditions of ceremonial and folk magic from the Old World. The infamous
witch-trials in Salem and elsewhere have largely been dismissed by modern historians as
products of moral hysteria and religious intolerance. Yet there were many genuine witches,
cunning folk and magical practitioners operating in colonial America at the time.

Such folk magical practices as divination by the traditional ‘shears and sieve’ method, palmistry
and reading the playing cards were widespread. There was also the use of rag dolls for cursing,
witch-bottles for detecting and exposing suspected witches, herbal remedies for healing and
even initiations into the Craft by the ‘Man inn Black’. In early American accounts he was
sometimes described as a Native American, probably because the Puritans regarded the
indigenous inhabitants of the country they had invaded as heathen ‘devil worshippers’.

A separate strand of popular magic emerged from the Diaspora of African slaves brought to
America to work for the white plantation owners and as servants for wealthy families. They
imported their own unique brand of magical praxis based on African spiritism and fetishism. In
the New World these indigenous beliefs were influenced by Christianity, which provided a
useful and acceptable ‘mask’. Other foreign influences came from the fusion of Spanish forms
of magic and images of the European Witches’ Sabbath with Southwestern Native American
sorcery.

Immigrants escaping extreme poverty and famine in Ireland also brought over their own folk
traditions and the ‘faery faith’, as did the settlers from Scotland. The influx of people from
Germany, Holland and Austria introduced grimoire magic and Christian forms of charming that
eventually produced hexerei or so-called hexcraft. There is also evidence in the nineteenth-
century of family traditions and ‘covens’ or magical groups that drew upon British historical
witchcraft mixed with Spiritualism, Theosophy and ceremonial magic. All these different occult
and magical influences helped create a rich tapestry of witchcraft and folk belief throughout
North America.

For those who are unaware of the distinctions, what are some of the essential differences
between Traditional Witchcraft and Wicca?

While Wiccans tend to work skyclad indoors traditional witches work robed outdoors whenever
it is practical. Hence they are sometimes called ‘robed covens’. In Wicca the High Priestess is
the leader of the coven accompanied by the High Priest as her consort and initiations are
strictly male to female or female to male. There can be no deviation from that rule. However in
most traditional covines there is a male leader, known as the Magister (Master) or Devil and he
can initiate both men and women. Alternatively the Magister and Magistra (Mistress) may be
of equal status and rule the coven together. In the Cochrane tradition although it is generally
the Magister who is in charge he takes his power and authority from the clan’s Maid.

Likewise, while Traditionals may revere the witch-god and witch-goddess, who are specific
deities or spirits not just any pagan god or goddess you fancy, equally as the Lord and Lady,
some old covines are exclusively Horned God-orientated. Even where there is deity equality in
Traditional Craft, the God is a far less emasculated figure than his counterpart in modern Wicca
and has a larger role. Other traditional covines have an animistic belief system and are
polytheistic in nature with a large retinue of male and female spirits.

On an operative and practical level trance-work, ‘magical dreaming’ and spirit possession are
an important aspect of the Traditional Craft. Contact with the spirit world and the ancestral
dead also occurs on a regular basis, and not just at Hallows or Halloween. In general the
ambience of a traditional witch rite is very different from Wicca. Because of that it is very hard
to describe the difference unless you have actually experienced it.

CLICK HERE to view Michael Howard’s bibliography and Three Hands Press titles.”

https://threehandspress.com/traditional-witchcraft-historicity-and-perpetuity/

TRADUCCIÓN

“Brujería tradicional: historicidad y Perpetuar

Una entrevista con Michael Howard

Publicado el 29 de de enero de, 2012 enEnsayos y Artículos

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ocultismo del siglo XX fue testigo de un revestimiento de varias demandas públicas a una
bruja-culto histórica en Inglaterra y América del Norte, algunos con mayor veracidad que
otros. Una de ellas es la llamada brujería tradicional o antiguo artesanía, el tema de su
nuevo libro Hijos de Caín. A partir de su propia exposición a numerosos tipos de artesanía
antigua, ¿qué criterios tienden a definirla, y separarla de otras formas de la magia y la gente-
creencia?

En mi opinión, la artesanía tradicional se puede definir por el hecho de que combina varios
sistemas mágicos y creencias y formas de la magia de trabajo que van desde lo primitivo a lo
sofisticado - la llamada "magia baja" con "alta magia '.  Por ejemplo se encuentra el uso de
válvulas de retención para la curación y la maldición y de la práctica de la magia de la
fertilidad junto a un sistema de creencias gnóstico que ofrece la promesa de la salvación
espiritual y la iluminación.
Esto se resume en algunos comentarios realizados por una de las brujas tradicionales
modernos que cuentan en mi libro, Robert Cochrane, discutiendo su bisabuelo en una carta a
Robert Graves.  Cochrane dijo que las brujas Warwickshire y Staffordshire dirigidos por su
antepasado no estaban interesados en la consecución de los estados místicos.  En vez
practicaban la magia por razones más básicas, tales como las buenas cosechas, los niños sanos
y el poder de devolver el golpe a sus opresores.  Por supuesto que hubo y hay muchos covines
tradicionales que trabajaron mágicamente por ambos extremos.  A este respecto, hay ejemplos
de los ocultistas de la clase media de trabajo mágicamente con las brujas rurales que
demuestran el punto.

Ahora estamos asistiendo a la utilización de términos tales como 'Wicca tradicional', que
muchos iniciados ven como una contradicción. ¿Cree que ha habido un intento por parte de
varios grupos mágicos para difuminar las líneas de definición o apropiarse de los adornos
exteriores de la brujería tradicional, y si es así, ¿por qué?

No estoy seguro de que los wiccanos están tratando deliberadamente de "apropiarse de los
adornos exteriores de la brujería tradicional" y no veo ninguna conspiración aquí.  Sin embargo,
el uso de términos tales como 'Wicca tradicional "o" brujería tradicional británica' ciertamente
ha difuminado las líneas de definición.  De lo que puedo decir al término británico brujería
tradicional se utilizó por primera vez en los Estados Unidos para definir e identificar a los linajes
de la moderna brujería neopagana que emana de Gerald Gardner, Alex Sanders y sus
seguidores.  Estos se establecieron linajes con una estructura jerárquica y sacerdotal una
iniciación formal con varios grados o grados.  Al usar el término 'Wicca tradicional "o" brujería
tradicional británica' sus seguidores se lo separa de las formas eclécticas más recientes de
"Nueva Era Wicca 'y tradiciones, como la brujería solitaria y' hedgewitches" o "brujas de la
cocina '.  Obviamente, esto ha causado confusión entre las brujas y Wiccans no Wicca
tradicionales. Un foro de la brujería tradicional en Internet con frecuencia tiene wiccanos
unirse a ella porque no conocen la diferencia entre 'Wicca tradicional "y el tradicional o
antiguo arte que Gardner preexistía.

También hay una tendencia a que los seguidores de la brujería neopagana de negar la realidad
de la artesanía tradicional pre-Gardner y, teniendo en cuenta irónicamente sus propios
orígenes recientes, afirman que es una invención moderna.  Una razón de esto es que sólo hay
una tenue conexión entre las creencias y la praxis de los grupos neo-paganos y wiccanos
modernos y brujería histórica y las antiguas religiones precristianas del pasado.

¿Qué circunstancias llevaron a escribir para niños de Caín?

Mi razón principal para escribir el libro era porque he estado estudiando e investigando la
artesanía tradicional de una forma u otra por casi cincuenta años.  En ese período he conocidos
o correspondencia con la mayoría de sus principales jugadores que se ofrecen en COC.  Por lo
tanto me sentí lo suficientemente cualificado para escribir sobre ellos de mi propio
conocimiento personal.  Mi segunda razón para escribir el libro era para disipar parte de la
desinformación, y la desinformación, que rodea el tema. La mejor manera de hacer esto es
describir la vida de esas brujas tradicionales que son conocidos públicamente y las creencias y
prácticas de las tradiciones que fundaron.

¿Cuáles son los conceptos erróneos comunes acerca de la brujería tradicional?

La principal es que muchas de las llamadas brujas tradicionales afirman en libros y artículos y
en sitios web que tradicional artesanía es una "religión pagana de la fertilidad '.  Esto conduce
a aberraciones tales como "tradicional celta Brujería 'y falsas afirmaciones de antiguas
tradiciones que se remontan a tiempos pre-cristianos.  Muchas brujas tradicionales ni siquiera
consideran su oficio como una religión en el sentido aceptado de la palabra, por no hablar de
una pagana.  Para ellos la brujería es más de un sistema mágico o un sendero oculto del
desarrollo psíquico y espiritual.

También existe la tendencia a identificar la bruja tradicional como una viejita hacer remedios
de hierbas en la cocina de su casa de paja con rosas alrededor de la puerta.   Esto era y es sólo
un aspecto de la bruja tradicional o persona astuta. Desafortunadamente esta imagen a
menudo se encuentra en una visión romántica de un pasado que nunca existió.  No era todo
dulzura y luz.  La verdad brutal es que la bruja tenía que hacer las pociones porque no había
atención médica gratuita en aquel entonces y que estaban viviendo en condiciones extremas
de pobreza y enfermedad.  A veces, estas pociones fueron diseñados para abortar bebés no
deseados o para deshacerse de alguien que era problemático.  También junto con el pueblo
sabia-mujer y hombre astuto solitaria había grupos de trabajo de brujas formas organizadas y
ritualizadas de la praxis mágica.

Hoy tenemos los fenómenos modernos de la llamada 'hedgewitch' o una bruja solitaria, a
veces llamada la "bruja de la cocina".  Sin embargo, la escritora feminista que acuñó este
término en la década de 1980 no se dan cuenta de que tenía un origen antiguo!  En su forma
más arcaica en relación con el antiguo arte de la palabra hedgewitch tenía un significado
diferente y que significaba 'un jinete sobre la cobertura "o" hedge-rider'.  En los viejos tiempos
del seto o valla era el límite físico o barrera entre el pueblo o ciudad y el desierto.  De ahí el
término popular que algo o alguien que no es socialmente aceptable es "más allá de los límites
', desde el Palus Inglés medio, un trozo puntiagudo de madera o participación en una valla.

En el Antiguo Craft, la cobertura es el límite o que pasa sobre el punto-simbólica entre este
mundo y el otro mundo.  Por lo tanto el "seto-ciclista es una persona que puede pasar entre los
mundos.  Esto es por qué se designaron 'brujas' en las zonas rurales, con razón o no, como
'paganos', a partir de los paganus latinas que significan o "habitante del país '' civil 'es decir,
alguien que vivió" más allá de los límites' fuera de un pueblo o ciudad.   También fueron
llamados "la gente que vivía en el brezal" o paganos, desde el antiguo alto significado alemán
"salvaje" popularmente.  Con el tiempo el término pagano llegó a significar cualquier persona
no iluminada y, especialmente, cualquier persona que no era cristiano, Judio o
musulmana.  Esto no quiere decir que los conocidos como wiccians, o brujas, en el período post-
romana y anglosajona eran seguidores de las religiones paganas, aunque las creencias
paganas pueden haber sobrevivido en sus prácticas rituales, tales como hacer ofrendas a los
loci genios, y la magia natural que hicieron.

Otro error de fuera hacen importantes sobre la brujería tradicional es que es patriarcal y
masculina orientada.  Esto puede ser comprensible de una manera porque la mayor parte de
los escritores conocidos públicamente sobre el tema, con unas pocas excepciones notables,
simplemente sucede que pertenecen al género masculino.  También el Dios de cuernos toma
una posición destacada y, a veces exclusiva en la teología del Antiguo artesanía y la mayoría
de covines tradicionales eran (y siguen siendo) conducido por un hombre.  Esto a veces eclipsa
el hecho importante de que las mujeres son mucho el "poder detrás del trono '.  Tienen un
papel importante y tradicional en el Círculo de Arte como videntes y médiums, sino también
como magos y sacerdotes con un estatus igual a artesanos masculinos.   Es un hecho de la vida
que hay menos mujeres que los hombres se sienten atraídos tradicional artesanía,
posiblemente debido a la creencia popular de que es dominado por los hombres.  Los que son
fuertes tienden a ser mujeres seguras cómodos con su género y la sexualidad, individualistas,
altamente psíquica y / o de médium y, especialmente adaptadas a la praxis mágica.

Usted ha pasado una buena parte de su vida viviendo en el país y ha trabajado en granjas;  ha
esta muy cerca de la vida rural y la tradición afectado su comprensión de las prácticas
artesanales astucia y tradiciones?

Vivir en el campo ha influido en gran medida mi acercamiento a la artesanía.  Mi primer

contacto personal con la brujería no era la lectura de libros, a pesar de que he venido tarde
mientras trataba de entender qué era lo que había encontrado.  Fue a través de conocer a un
trabajador agrícola local cuando estaba estudiando en una escuela de agricultura en Somerset
A principios de 1960.  Me habló de las "viejitas" que llamó brujas y que podía curar y la
maldición.  Mi experiencia es que una relación simbiótica con la tierra y su loci genios es
esencial para cualquier práctica de la brujería tradicional.  No estoy hablando de algún tipo de
'culto a la naturaleza' neopagana porque el enfoque de la bruja tradicional y la relación con su
entorno es muy diferente de eso.

Siempre que sea posible, teniendo en cuenta los caprichos del clima británico, siempre es
preferible trabajar su arte al aire libre.  Hay una interacción definida entre el practicante, su
sitio de trabajo o en el espacio, el paisaje circundante y sus espíritus acompañantes y la vida
silvestre.  Mientras que el círculo o el Art es en gran medida un "espacio entre los mundos ', en
funcionamiento al aire libre que ofrece el espacio sagrado y mágico donde los humanos
también pueden interactuar con la tierra y sus habitantes tanto visibles e invisibles.

Para muchos artesanos tradicionales esta interacción con la tierra, la luna y las estrellas, el
contacto con los loci geni o el espíritu de la tierra, y el reconocimiento ritual de la rueda de
temporada del año y el ciclo agrícola, es la esencia y el núcleo de su oficio.  A veces se
representan o simbolizan los espíritus que veneran en términos de las fuerzas elementales
naturales y reconocer y trabajar con las propiedades mágicas y las virtudes de la flora y la
fauna.  Sin embargo, esto no lo hace 'adoradores de la naturaleza' brujas tradicionales.  En su
lugar, ver la humanidad encarnada, separado temporal o separarse de la esfera espiritual,
como parte de la naturaleza y el mundo natural - y no son lo suficientemente vano de adorar a
sí mismos!

Para su conocimiento, ¿cuántos grupos de brujería tradicional son operativos en la

actualidad en Gran Bretaña, y de éstos, cuántos tienen caras públicas?

Es casi imposible de adivinar o estimar el número de auténticos grupos de antiguos oficios y

tradiciones familiares hereditarios todavía sobreviven en las Islas Británicas.  A pesar de mi
experiencia considerable que no me gustaría dar una cifra.  Hoy en día, es probablemente muy
pocos.Mi sensación es que los pocos grupos y tradiciones públicamente conocidos descritos en
mi libro, como el Cultus Sabbati, Coven de Atho, Clan de Tubal Caín, Whitestone y Pickingill
artesanía, son la punta de un iceberg (pequeña).  Otros desconocidos todavía prefieren
permanecer bajo tierra y en las sombras.  A veces se puede entender por qué!

Lo que, en su experiencia, son los factores presentes en la brujería tradicional que dan lugar
a su oculta, o la naturaleza secreta?

La razón detrás del secreto inherente a la brujería tradicional se puede resumir en esa vieja y
de confianza oculta máxima de «saber, atreverse, a la voluntad y para mantener silencioso
'.  La más importante de ellas es guardar silencio.  Por la magia práctica para tener éxito un alto
grado de secreto tiene que entrar en la ecuación.  La antigua ley mágica - y la tradición -
estados que para hablar con extraños sobre trabajos mágicos disipa su poder para lograr
resultados.

Otro factor importante es que hay ciertas prácticas en la artesanía tradicional que si
ampliamente conocido por los cobardes pueda ser mal interpretado.  De hecho, sería
considerado por ellos con desagrado en el mejor y en el peor disgusto.   Un ejemplo clásico es el
uso de un cráneo humano como un oráculo para la comunicación con los espíritus.  Otra sería
rituales celebrados en los cementerios y un tercero podría ser el uso de fluidos corporales como
la sangre, el semen y las secreciones vaginales en hechizos, etc. El rito de la maldición, aunque
rara vez se utiliza con moderación y, además, no se corresponde con la imagen popular
promovida por wiccan la propaganda de la llamada "bruja blanca" que "perjudica a
ninguna".Por estas razones la parte práctica de la brujería tradicional sobre una base
individual será, o debería, estar oculto y secreto en la naturaleza.

Existe también la importante cuestión de la privacidad personal.Lo que me asombra es la

tendencia moderna por supuestos «brujas tradicionales" para describir sus sitios de trabajo,
casi con el mapa de referencias y códigos postales, y los instrumentos de trabajo personal, etc.,
en los blogs de Internet y en salas de chat y foros de discusión para los millones de personas a
ver.  Los que hacen esto no debería sorprenderse si la próxima vez que se reúnan para un ritual
que tiene un público de curiosos!

Como una tradición mágica, brujería tradicional ha sido criticado por su elitismo y
exclusividad. Llevar a su conocimiento de los distintos grupos lineales en suma, ¿cuáles son
las razones para esto?

Tiene que ser enfrentado hasta que la artesanía tradicional es elitista. Es para unos pocos, no
muchos y siempre lo será.  En cierto modo, esto es auto-generado o auto-creado, porque no
todo el mundo que esté interesado en la brujería de por sí será atraído por el lado
tradicional.  Muchos de ellos son bastante contento con lo que las formas más populares y de
fácil acceso de la moderna brujería neopagana tienen que ofrecer.

En el plano esotérico, el concepto espiritual de la "sangre élfica" o "la sangre de bruja

'descendiente de los dioses antiguos o los vigilantes del es una creencia central en la mayoría
de las formas de la brujería tradicional.  No estamos hablando aquí de una continuidad física o
alguna forma única de ADN.  En cambio, es almas que regresan a la nave a través del proceso
de la encarnación en "capas de carne '.  De esa manera es la última forma de elitismo y
exclusividad.

Junto con Paul Huson, usted fue uno de los primeros escritores ocultos para hablar
abiertamente sobre la presencia de Lucifer y arcano luciferina en la brujería tradicional.
¿Cuál fue su primer contacto con esta línea de brujas tradición, y ¿cómo ve la proliferación
de reclamaciones "Luciferinas 'en el ocultismo popular?

La primera vez en contacto con la tradición luciferina lo fue en el contexto de la tradición

mágica angelical en lugar de brujería.  Esto fue en la década de 1960 cuando era un estudiante
de la taromancer, astrólogo y mago Madeline Montalban y un miembro de su Orden de la
Estrella de la Mañana.No fue hasta que leí clásico de la obra maestra de Paul Huson Mastering
Magia y una reimpresión Americana de Aradia de Charles Leland: Evangelio de las Brujas que
encontré la tradición histórica luciferina en la brujería.
Durante mucho tiempo yo consideraba a Lucifer como la bruja-dios y luego todo esto se
unieron en un sentido Craft cuando empecé corresponde con Andrew Chumbley del Cultus
Sabbati.  Eso fue en 1992, cuando él me envió una primera edición de su libro de magia de
Sabático Craft Azoetia para su revisión en mi revista El Caldero.  El nombre de Madeline para
Lucifer era el Señor Lumiel (América-hebreo) o Lumial (América-árabe), que significa "Luz de
Dios '.  Ella afirmó haber recibido este nombre directamente de origen durante una visión que
tuvo a principios de 1950.  Es interesante que en circunstancias similares Andrew también
había recibido de forma independiente del mismo nombre, a pesar de que no tenía
absolutamente ningún conocimiento de Madeline o sus enseñanzas.  Desde entonces el nombre
Lumiel ha sido ampliamente adoptado en todo el mundo como un nombre más aceptable y
menos controversial para arcángel rebelde y Señor de la Luz.

En la década de 1990 salí del armario luciferino escribiendo una serie de artículos en la caldera
bajo el nom-de-plume de 'Frater Ashtan'.  Estos artículos se incorporaron más tarde en mi libro
Los Pilares de Tubal Caín publicado en 2000 por Capall Bann.  En mis artículos y el libro he
usado el nombre de 'Lumial' para Lucifer y acuñó 'Craft luciferino' del término.   Este término se
utiliza para describir las formas de la brujería tradicional moderna que reconoce a Lucifer como
el dios de brujas y el salvador y redentor de la humanidad.  Desde entonces muchas personas
han subido al carro de luciferina y que van desde la genuina a la falsa con un poco de locos
también.  ejemplos genuinos de los grupos Craft Luciferinas que han aparecido en los ojos del
público y se ofrece en mi libro son el Cultus Sabbati, Whitestone, el Pickingill artesanía, y el
original covine Robert Cochrane.

¿Qué diferencias percibe en el Antiguo artesanía de la actual, y lo que era activo en los
últimos años 60, poco después de la muerte de Robert Cochrane?

Después lamentable suicidio de Cochrane a mediados del verano 1966 uno de los únicos
demandantes públicas a seguir un camino tradicional fue la tarde Sybil Leek, y ella se había
fugado a los Estados Unidos después de haber sido expulsados de su pueblo por la excesiva
atención de los medios y la hostilidad local.  Leek afirmó que había sido iniciado en el Horsa
Coven en el nuevo bosque que se remonta a tiempos de los sajones.  Ella no está incluido en mi
libro porque siempre he tenido serias dudas sobre sus fantásticas y contradictorias
afirmaciones.  Otros dos brujas tradicionales que también eran prominentes en el momento
fueron Charles y Mary Cardell del Coven de Atho y que se mencionan.  Por desgracia, se vio
envuelto en un caso judicial después de un reportero de un periódico espiado a uno de sus
rituales y publicó una cuenta sensacional de la misma.  Los Cardells perdió el caso, se vieron
obligados a pagar los costos que ellos la bancarrota y luego desapareció de la vista pública.

Después de la muerte de Cochrane dos miembros de su covine, que se había disuelto varios
meses antes de su fallecimiento, fundada La regencia, y este grupo pionero aparece en el libro
como he dedicado un capítulo a la misma.Tenía un círculo interno que incluía varios miembros
de la antigua covine.  Sin embargo, también tenía una más neopagano 'atrio' que organiza
rituales estacionales en varios lugares al aire libre que estaban abiertas al público en
general.  Esto era totalmente único en el momento. También atrajo a muchos Wicca y
ocultistas en la escena esotérico en el momento.  Estos rituales abiertas continuaron hasta
finales de 1970 cuando The Regency se convirtió en un grupo cerrado privado de
nuevo.  Debido a la edad y la salud de los miembros supervivientes que recientemente ha
dejado de convocar.
No era realmente hasta finales de 1980 y principios de 1990 que otros artesanos tradicionales
genuinos que se describen en los niños de Caín, como Andrew Chumbley del Cultus Sabbati
Tony Newman, de la tradición Whitestone y Evan John Jones del primer grupo de Cochrane, se
hizo pública.  Ellos fueron seguidos por gente como Bob Arcilla-Egerton, cuya inducción en un
viejo covine en Alderley Edge en Cheshire durante la Segunda Guerra Mundial también se
describe en el libro.

En lo que se refiere a la vieja artesanía en general, en los años 1960 y 1970, sus miembros
tienden a mantener un perfil bajo.Muchos habían objetado y de hecho estaban horrorizados
por las payasadas de publicidad en busca de Gerald Gardner.  Temían que llamando la atención
sobre la existencia continuada de la brujería hoy la persecución sería revivido y que podría ser
expuesto y daño.  De hecho, varios artículos de periódicos sensacionalistas en los años 1950 y
1960 sobre la brujería moderna llevaron a intentos abortados por miembros individuales del
Parlamento para tratar de volver a introducir una ley contra la brujería.   Incluso se ha sugerido
que los profesionales de las artes ocultas, tales como lectores de tarot, médiums y videntes
deben estar registrados y autorizados!

Irónicamente, la exposición más positiva que los medios de comunicación wiccanos recibidos
en los años 1980 y 1990 en realidad animó algunos seguidores de la anciano Fe a correr el
riesgo de salir a bolsa.  Su motivación era demostrar que hay otras formas de brujería, aparte
de la Wicca existido y tenía una procedencia histórica y esto sigue siendo una lucha
constante.  También fue conocer a una verdadera necesidad como algunos de los que habían
sido iniciados en la Wicca populares se había desilusionado con él.  Ahora estaban buscando
algo más profundo y más auténtico.  El cargo se ha hecho, tal vez en algunos casos con razón,
que en la prestación de una cara pública de la artesanía tradicional fue desinfectada para el
consumo general.  Sin embargo, esta cara pública era a menudo una máscara que oculta más
de lo que revela.  A este respecto, seguía cumpliendo con la necesidad de que el grado de
secreto y ocultamiento mencionado antes.

Desde 1999 ha estado en un iniciado de la brujería tradicional Orden Cultus Sabbati.Tanto

como es posible hablar de estos asuntos, qué características de este cuerpo iniciático han
destacado, aparte de otros linajes de brujas que está familiarizado con?

A nivel personal mi inducción en el Cultus Sabbati sintió mucho como si estuviera 'volver a
casa'.Lo primero, cuando entramos en el círculo con sus otros miembros de mi sentimiento
inmediato fue uno de una conexión espiritual, psíquica y física de gran alcance con algo que
era auténtica y muy antigua.  Eso es algo que no puede ser falsificada, aunque numerosos
charlatanes, farsantes y charlatanes han intentado a lo largo de los años.

Solicitantes a menudo me preguntan cómo pueden reconocer lo que es auténtico artesanía

tradicional.  Cada vez más, creo que es esta relación con la brujería histórica, en tanto la
creencia y la práctica, que proporciona los criterios necesarios para juzgar lo que es auténtico y
lo que no lo es.  Las diferentes ramas de la artesanía antigua, por supuesto, tienen sus
similitudes y sus diferencias.  Sin embargo las formas más genuinas de la brujería tradicional
comparten ciertas 'llaves' que pueden ser reconocidos e indican que son auténticos.

Usted ha pasado una buena cantidad de tiempo investigando la bruja tradicional Robert
Cochrane y su Clan de Tubal-Caín.También estuvo en contacto con el ex miembro del clan
Evan John Johns mientras estaba vivo, así como otros que conocieron o trabajaron con
Cochrane. ¿Cuáles son sus pensamientos sobre el legado de Robert Cochrane y sus
influencias actuales contra la brujería tradicional?
En una carta a uno de sus corresponsales Robert Cochrane expresó su frustración con los
demás miembros de su covine.  Dio a entender que no entienden completamente lo que estaba
haciendo.  Cuando me encontré con el fallecido Evan John Jones en su casa de Brighton y hablé
largamente con él sobre el viejo covine Tengo la misma impresión.Un incidente en particular
durante mi estancia con él ilustra gráficamente esto.

Mostré John una carta escrita por Cochrane al hombre astuto Oxfordshire Norman branquias
Cochrane en el que describe la invocación de Lucifer.  John no estaba nada contento con el
contenido de esta carta en la medida en que incluso negó que Cochrane había escrito.   Afirmó
que no había ningún aspecto luciferino al antiguo covine cuando él era un miembro de la
misma.  Esta situación ha cambiado, evidentemente, como el clan oficial de Tubal Caín en el
Reino Unido, heredado de John Jones por Shani Oates a finales de 1990 describe ahora
públicamente a sí misma como una "tradición luciferina-gnóstico '.

Después de Cochrane murió el Clan de Tubal Caín en la forma de la vieja covine prácticamente
dejado de existir.  John Jones se retiró de la artesanía para hacer frente a los problemas
nacionales y no fue hasta mediados de la década de 1980, con el permiso de la viuda de Robert
Cochrane, que decidió revivir el clan e iniciar una pareja americana - algo me dijo que más
tarde lamentaba amargamente .  Creo que la ruptura de la continuidad es muy importante y
explica mucho de lo que siguió - la forma en que su tradición ha cambiado desde su muerte y la
disputa actual entre aspirantes rivales sobre el liderazgo del clan.

En general la tradición de Robert Cochrane ha tenido una influencia poderosa e importante en

el renacimiento moderno de la brujería tradicional.  Por ejemplo, el sistema de artesanía
También se está trabajando y continuó con éxito por los grupos e individuos que no son
conocidos públicamente y hacen ninguna demanda de la ascendencia de iniciación física de su
fundador. Cochrane puede o no puede haber sido económico con la verdad sobre algunos de
sus pretensiones de ser una bruja hereditaria de una tradición familiar.  El jurado está todavía
fuera de esa materia.

Si Cochrane no era una bruja hereditaria, entonces debe tener un contacto mantenido con los
miembros originales de la antigua artesanía.  Esto se debe a su tradición contiene muchas de
las teclas '' antes mencionados que se pueden utilizar para identificar la brujería tradicional.  Es
por eso que es ridículo que sus críticos afirman que a Cochrane "lo inventó todo '.Es
significativo que los que hacen esta afirmación nunca han trabajado su sistema.  Si lo hubieran
hecho, habrían cambiar de opinión - ya que funciona y produce resultados.  Esa es la prueba
definitiva de cualquier forma de brujería o magia.

Como escritor-editor e iniciar, usted ocupa una posición única, de pie con un pie dentro del
círculo y un pie fuera. ¿Cómo ha dicho acceso tanto a los aspectos interiores y exteriores de
la brujería tradicional afectado su comprensión global de la misma?

Creo que probablemente ha hecho mi vida más difícil!  Puede haber ayudado a comprender la
artesanía y sus diversas formas, pero habría sido mucho más fácil de haber sido sólo un
miembro anónimo de un covine.  Tener una persona pública y una vida interior mágica privado
es un acto de malabarismo difícil.En mi caso, sin embargo es probable que se adapte a mi
personalidad Gemini de doble!

Aunque algunos médicos modernos afirman pertenecer a linajes brujería tradicional que son
"puro" en el origen regional o cultural, se encuentran más frecuentemente que de brujas
brujería es altamente sincrética en la naturaleza, que incorpora diversos elementos de
mágico encanto y la creencia popular. Un ejemplo es la preponderancia de grimorios
Continental y la magia salomónica en la brujería y la práctica británica astuta-popular. En su
opinión, ¿cuáles son las mayores contribuciones originales que la vieja artesanía ha hecho al
ocultismo occidental?

Si bien esto puede ser una visión polémica, creo que es difícil separar por completo la vieja
artesanía de la tradición mágica occidental.  La relación entre la brujería y la magia ceremonial
histórica es compleja y borrosa.  Al principio de esta entrevista había una referencia a los
ocultistas que trabajan con las brujas rurales que ilustra este punto.  Un ejemplo de esto he
venido personalmente al otro lado era la historia de un Magister de un covine en el norte de
Inglaterra en el siglo XIX que estuvo involucrado en orden hermética de la magia de tipo
Golden Dawn.  Como resultado, este se introdujo en lo que antes era una bruja covine rural.

La otra contribución de la vieja artesanía a la tradición mágica se refiere a la supervivencia de

la magia salomónica.  Era menudo brujas que conservan las prácticas mágicas en la tradición
grimorio.En su libro Brujería e Inquisición en Venecia 1550-1650, Ruth Martin se refiere a una
mujer detenida por practicar la brujería y una copia de la llave de Solomon fue encontrado en
su casa.  Ella había prestado evidentemente el grimorio y fue copiar el material de él con la
mano en su personal "Libro Negro".

Incluso Gerald Gardner heredó esta tradición de los ancianos de la vieja covine fue iniciado en
el New Forest, en 1939. En un artículo publicado en la revista ilustrada en 1952 se dijo que la
covine material de agregado de la llave de Salomón para sus rituales.En Gardner libro
prototipo de sombras, de Ye Bok de vosotros Arte mágico escrito en la década de 1940, el ritual
del círculo de fundición proviene de la clave y es el mago (sic) que se proyecta con una espada
ceremonial y no la sacerdotisa como en las versiones posteriores de la JS.   Elementos de la
Orden Hermética de la Golden Dawn y la OTO de Aleister Crowley y también en AA se
introdujeron en la moderna brujería neopagana.

Bill Liddell del Pickingill Craft me dijo que los de antaño peritos es prestado sigilos y "palabras
bárbaras de poder 'de los libros mágicos para utilizar en encantos para contrarrestar el poder
de la brujería maléfica.  Entre sus clientes estaban impresionados de que esta "magia superior
'podría superar maldiciones.  Sin embargo, agregó, la ironía es que muchos popular astucia
mismos eran brujas.  A menudo, el hombre astuto pueblo era también el líder de la bruja covine
local.

Su libro Hijos de Caín analiza en profundidad la controvertida figura de George Pickingill. Bill

Liddell, que usted ha mencionado, afirma ser un miembro de la tradición hereditaria brujería
Pickingill. Ha escrito una cantidad considerable de información sobre el tema, pero gran
parte de ella es contradictoria. Teniendo en cuenta su conocimiento personal de la brujería
tradicional en Essex, ¿cuáles son los mayores argumentos que Pickingill era de hecho un
practicante mágico?

Después de haber correspondido y se apaga con Bill Liddell desde 1977 no lo estoy, a diferencia
de sus críticos, dispuestos a descartarlo como un mentiroso y fantasioso.Estoy de acuerdo en
que la imagen de George Pickingill que presenta no encaja en la imagen conocida
públicamente del hombre astuto.Tal vez esto sólo demuestra lo inteligente viejo George estaba
en ocultar la verdad.  Algunas de las contradicciones pueden surgir del hecho de que Bill estaba
pasando en la información que le contó a sus mayores Craft y otros, y algunos de ellos pueden
haber sido de carácter legendario.  Porque escribió en la primera persona en sus artículos la
gente no se dio cuenta de que la información de Bill era procedente de varias fuentes
diferentes.  Cada una de estas fuentes tenían su propia agenda para promover y eran ellos
mismos contradictorios.

Las historias populares sobre Pickingill y sus poderes mágicos recogidos por el folclorista
aficionado Eric arce en Canewdon a finales de 1950 proporcionan un montón de pruebas que
relacionan las prácticas del hombre astuto con la brujería histórica.  También tiende a ser
pasado por alto que como un hombre astuto o una bruja Pickingill no era una figura aislada en
el pueblo.  Arce recogió muchas historias sobre otros residentes Canewdon que eran
considerados como las brujas y pueden o no se han asociado con el viejo George y su presunta
covine.  Es por esto que se conoce popularmente como el "pueblo de brujas 'y sus alrededores
era' país de brujas '.

Una vez más la descripción de las creencias populares acerca de las brujas y magos Canewdon
y sus supuestos poderes y actividades resuena con cuentas de brujería histórica y también la
supervivencia de la vieja artesanía en Essex moderno y el este de Inglaterra.  Un ejemplo es el
uso generalizado de las brujas de principios del siglo XX del siglo XIX y en Canewdon de
espíritus familiares.  Estos asumen la forma de ratones blancos y conejos blancos, así como las
criaturas híbridas.  Los familiares también contó en gran medida en los ensayos de la bruja de
East Anglia doscientos años antes y esto sugiere una continuidad histórica de la fe y la praxis.

En los círculos ocultistas modernos, a menudo hay una animosidad mutua entre los
practicantes de la magia ceremonial y de la brujería. Sin embargo, la magia ceremonial,
invocación angélica, el control de los elementales, y el dominio de los espíritus Goetic fue el
comercio de valores-en-el-hombre británico astucia, y también se encuentra con frecuencia
en la brujería tradicional. ¿Dónde están los puntos históricos más importantes de contacto
entre los practicantes de la brujería rural y magia ceremonial urbano?

Como se mencionó antes, nunca he entendido bien esta dicotomía percibida entre la brujería y
la magia ceremonial o los fuertes sentimientos que engendra hoy.La bruja gardneriana Doreen
Valiente afirmado que la artesanía no tenía nada que ver con las tradiciones medievales y
posteriores de la magia ritual.  Sin embargo, en su libro Donde Brujería Vidas publicado en
1962, describió un rito bruja para adivinar el futuro el uso de una bola de cristal.   En la mesa de
al lado del cristal se dice que había un cuchillo ritual, un incensario, una caja de incienso y un
pentáculo hecha de cera blanca grabada con sigilos mágicos.  Por supuesto, el pentáculo es
una de las tradicionales herramientas de trabajo del mago ceremonial!

Parte del problema es la proyección de modernos opiniones e ideas neo-pagana de nuevo en

un pasado que nunca existió y la teoría de que la brujería era una supervivencia histórica
directa de una religión pre-cristiana.  Como dijo Robert Cochrane, elementos de los cultos de
misterio paganas sobrevivieron en el histórico de brujas culto, pero no fue 'pagano' per
se.Elementos de creencias precristianas de edad también se pueden encontrar en la tradición
popular de País de las Hadas, que era y que está conectada con la artesanía, y en algunas
costumbres populares de temporada.

Historiadores como Carlo Ginzburg, Bengt Ankarloo y Gustav Henningsen han identificado
elementos en la brujería histórico de la supervivencia del culto a una figura de tipo diosa que
puede ser identificado, ya sea con o Diana Frau Holda.  'Damas desde el exterior: un patrón
arcaico de las Brujas El ensayo de Gustav Henningsen sábado' en la Brujería Moderna: Centros
y periferias, publicado por la Clarendon Press Oxford en 1993, es un recurso útil en relación con
esta teoría.  El ensayo se ocupa de la persecución de las brujas medievales de Sicilia por la
Inquisición española, cuando Sicilia era una colonia imperial de España.  En él se describen las
cuentas recogidas por los inquisidores de los contactos entre las brujas y hadas y el temor de
una figura femenina identificada por sus seguidores como la "reina de las hadas '.  A 'diosa'
similar se conoce a partir de ensayos de la bruja de Escocia Inglés y fue llamado y la 'Reina de
Elfhame' o Faeryland.

Para volver al tema de la brujería y la magia ritual.  La evidencia sugiere que las formas árabes
de la praxis mágicos y el material de los papiros greco-egipcia que más tarde fueron
incorporados en los grimorios y la tradición salomónica entraron en el sur de Europa durante la
ocupación árabe de la España medieval.  Este también fue un período crucial en la historia de la
bruja-culto Europea, cuando las ideas, los conceptos, las creencias y las prácticas de Oriente
Medio y el Norte de África han influido en su desarrollo y evolución.

A finales de la Edad Media, es difícil ver las diferencias entre las brujas y los practicantes de la
magia ceremonial.  De hecho, se reunieron en el papel que desempeñan en la magia popular
por el hombre astuto y prudente-mujer.  Las diferencias percibidas entre la bruja y el mago se
basan en gran medida en la interpretación y categorización de los practicantes mágicos por los
que estaban persiguiendo a las supuestas brujas o por las creencias populares en poder de las
masas sobre la brujería.

De hecho, las palabras 'brujería' y 'bruja' fueron utilizados por personas ajenas a identificar y
describir una amplia gama de prácticas mágicas.  Es probable que no fueron utilizados
ampliamente por los médicos para describir a sí mismos.  Incluso hoy en día hay algunos
tradicionalistas que prefieren no utilizar la palabra 'w' debido a sus connotaciones
populares.  Robert Cochrane, por ejemplo, se describe a sí mismo como un pellar - una palabra
del antiguo idioma de Cornualles es decir, un sanador o encantador.También dijo que los
miembros modernos de la vieja artesanía llamaban a sí mismos '' Good People ',' 'los vestidos
verdes (hembra),' magos '(masculinos), "jinetes" y "Jack y de Jill'.

Brujería tradicional, en algunos casos, parece haber derivado algo de su saber y la práctica
ritual de las ventajas y los gremios, cuya influencia enormemente disminuido con la
revolución industrial. ¿Por qué es esto así, y qué características de ventajas y gremios o
sociedades que tengan particularmente en resonancia con los cuerpos de la práctica de la
brujería?

El vínculo entre la brujería tradicional y los antiguos gremios de artesanos de la Edad Media y
más allá es muy interesante que se ha descuidado en los estudios históricos.  Es cierto que
existen conexiones entre la vieja artesanía y las organizaciones secretas que operan en las
zonas del país, como el Gremio de Jinetes, Palabra de Miller y la Sociedad de labrador.Brujas
fueron también se encuentran en oficios tales como la forja y la metalurgia, la fabricación de
calzado, confección, silla de montar de decisiones, la piedra y la explotación de canteras de
pizarra, y la extracción de cobre y estaño.

Un ejemplo clásico de un gremio del comercio relacionado con la brujería tradicional es la

Palabra del jinete, cuyos miembros eran conocidos más popularmente como caballos
murmuradores.  Esta era una sociedad secreta rural, una vez extendida en East Anglia, el oeste
del país y Escocia y era exclusivamente masculina.  En la mayoría de los otros aspectos se
ajustaba a la brujería un marco histórico.  Iniciaciones se llevaron a cabo en la medianoche en
lugares remotos del campo y ensayos y pruebas involucrados, la toma de un juramento
solemne, la transmisión de conocimiento secreto y una comida comunitaria y cuasi-
sacramental de pan y whisky.  Los rituales eran presididas por el jefe jinete que llevaba una
máscara y animales cabra de cabeza pieles.  En Escocia se le llamaba en gaélico Auld Chiel o el
antiguo jefe - un apodo para el diablo.  Parte de la iniciación de la Palabra era la recitación de
la historia para el candidato de cómo el primer asesino bíblico y primer mago Caín, el patrón de
los jinetes, domesticado el primer caballo salvaje.

También hay conexiones evidentes entre la brujería tradicional y la masonería, que se originó
en los gremios medievales de canteros con sus logias operativas y era conocido como "el
Arte".  Las leyendas masónicas medievales remontar de nuevo a la construcción del templo de
Salomón en Jerusalén y su construcción supuestamente utilizar métodos mágicos.  Salomón
tenía fama de haber sido un poderoso mago y evocó genios o espíritus para ayudar a los
trabajadores humanos construir el templo.  Se llegó a decir que el rey fue asistido por el primer
bíblica Smith Tubal Caín, uno de los avatares de la bruja-dios en la brujería tradicional.   La
reputación de Salomón como un practicante mágico que podía invocar y controlar a demonios
o espíritus llevado a la más famosa grimorio de todos los que se nombran después de él.

Teniendo en cuenta los cambios que el Antiguo Craft ha sufrido, sobre todo en los últimos
cincuenta años, lo sigue viendo como una parte vital de la vida en el campo, y de qué
manera podría cambiar?

Tenemos que tener cuidado de no fomentar una especie de hombre de mimbre o de la cosecha
principal de fantasía, pero, en las palabras inmortales de la tarde Cecil Williamson, "Todavía
continúa hoy".  A pesar del uso generalizado de fertilizantes químicos, super-tractores con
cabinas con aire acondicionado y la agricultura a escala industrial, es increíble lo que acaba de
viejas creencias y supersticiones sobreviven en las zonas rurales.  La gente del campo todavía
puso un plato de miel y leche por la noche diciendo que es "para los erizos", plataformas
rodantes de maíz se hacen de la última gavilla de la cosecha y se mantienen en la casa de
campo para el próximo año como un amuleto de la fertilidad, y pedazos de torta enterrado en
el primer surco de un campo arado, mientras que el arado en sí es bendecido, a pesar de que se
encuentra ahora en la iglesia por el vicario.  Todavía hay individuos dotados que pueden
verrugas encanto, curar a los animales enfermos y tienen la segunda vista.Algunos incluso
poseen el poder maléfico del mal de ojo.

También hay covines en el campo de las siguientes maneras tradicionales viejos y evitando la
mirada pública.  Algunos de estos son grupos renovadores que datan de los tiempos modernos,
pero otros afirman tener orígenes más antiguos.  Uno de los covines rurales más antiguas del
país se reunieron en la pintoresca localidad de Long Compton, cerca del círculo de piedra
Rollright en la frontera Oxfordshire-Warwickshire.  El hombre astuto Norman branquias, que se
menciona en mi libro, afirmó tener contacto con este viejo covine.  Un sistema de astas de
ciervo que utilizando en rituales eran propiedad de las branquias y entró en la posesión de un
amigo mío hace unos años.  Ahora están siendo utilizados por un covine tradicional moderna
en Shropshire y les proporcionan un enlace físico y mágico con la vieja artesanía.   El covine
Long Compton aún estaba activo en la década de 1960 y, si los rumores son ciertos locales, que
todavía existe hoy en día.

¿Cómo ve el papel de 'dual-fe observancia' en la brujería tradicional?

Si uno mira hacia atrás en las cuentas de los juicios de brujas existen numerosos encantos
utilizados por los acusados que son de un cristiano o naturaleza semi-Cristiano.  La mayoría de
éstos son católicos romanos y pre-Reforma en origen pidiendo a la Virgen María, el Padre, el
Hijo y el Espíritu Santo, y la compañía de los santos.  Hoy en día algunas brujas tradicionales de
uso de los salmos con fines mágicos y subvierten e invierten la imaginería cristiana, simbolismo
y creencias de una manera herético.Otros artesanos ver la historia de Jesús como una versión
legítima del antiguo mito de la 'dios sacrificado' o extra divina.  No ven ningún problema con la
asistencia a los servicios religiosos especiales, tales como la misa de medianoche en la víspera
de Navidad, cuando nace el Señor de la Luz, o el Festival de la cosecha en septiembre en
celebración del espíritu de maíz John Barleycorn.

¿Cuál es su opinión de la idea de que los espíritus o deidades encontradas en la brujería y la

magia son meramente aspectos de la psique humana?

Hay una vista posterior a la moda moderna basada en la psicología que los seres espirituales
no tienen existencia real.  De hecho, son "todo en la mente" o "la psique humana".  Esta idea no
se debe confundir con la antigua doctrina esotérica del "dios interior" o chispa divina que todo
ser humano, arcilla nacidos o nacidos dos veces, tiene y que nos conecta con el mundo
espiritual, mientras que encarnado en el mundo material.

Hablando desde mi propia experiencia personal, no tengo ninguna duda de que los espíritus
tienen una realidad objetiva.Mientras que son separados de los seres humanos, también es
cierto que individual y colectivamente practicantes del Arte se sienten atraídos por los espíritus
particulares.  En mi opinión esto no es debido a que son los aspectos de su propia psique.  En su
lugar hay atributos de estas entidades que corresponden a los rasgos de la personalidad, el
énfasis mágica y espiritual de los profesionales y sus grupos y tradiciones.  Ciertamente, cuando
los espíritus se manifiestan en el Círculo de Arte, está claro que no son sólo proyecciones de la
mente humana.

Si creemos en la realidad de un reino multidimensional más allá del mundo material, y eso es
una creencia central en la brujería, entonces tenemos que aceptar que también está habitado
por otros seres, que son ya sea antes humano o no humano.  En el Otro estas entidades pueden
no aparecer en una forma física que reconoceríamos.  Se ha sugerido que de hecho pueden
aparecer en formas abstractos como energía pura.  Por esta razón cuando interactúan con los
humanos espíritus podrá adoptar las imágenes arquetípicas que son culturalmente e
históricamente relevante para aquellos que experimentan ellos.

El mago ceremonial WE Butler, una vez me contó una historia interesante a este respecto.   Él y
su esposa, que era psíquica, pero no un mago entrenado, estaban de visita en un antiguo sitio
en el campo cerca de su casa en Hampshire.  Mientras que en el lugar que ambos
experimentaron de forma independiente una visita de un elemental o hada.  Al describir su
experiencia a la esposa de uno al otro Ernest dijo que parecía un hada típica, de tamaño
pequeño que lleva una túnica verde de tipo medieval con un gorro puntiagudo y zapatos de
punta.  En contraste con esta imagen popular de la Buena Gente visto por su esposa, Ernest vio
la entidad como una pequeña bola de luz verde.

En muchas formas de la artesanía tradicional existe el mito de los vigilantes del o de los
llamados 'ángeles caídos' 'que encarnan en capas de carne' en el mundo material.  Lo hicieron
como modelos culturales para que pudieran instruir a los seres humanos en las artes de la
civilización y de la magia.  Algunos artesanos Luciferinas también creen que a través del tiempo
Lumiel ha encarnado en forma física en su papel como el Señor del Mundo, para acelerar el
desarrollo espiritual de la raza humana.  Estas visitas se terrenales supuestamente grabadas en
los mitos antiguos relacionados con dioses salvadores sacrificados como Osiris, Tammuz,
Adonis, Attis, Mitra, Baldur, Quetzalcoatl - e incluso Jesús.  Si los viejos dioses y espíritus no
eran más que los aspectos de la psique humana o proyecciones de nuestra mente entonces
estos mitos, las creencias y los correspondientes asociados con ellos, no existiría en la mitología
del mundo.
Hijos de Caín incluye un capítulo sobre la brujería tradicional en América. Podría hablar un
poco acerca de la situación única que dio origen a la brujería y las diversas formas híbridas
de la magia popular en los Estados Unidos?

Es bien sabido que los disidentes religiosos y sectarios escaparon de la persecución en Europa
en el siglo XVII y se establecieron en Pennsylvania, Massachusetts y Nueva Inglaterra.  Lo que
es menos conocido es que, junto con el cristianismo algunos de los primeros colonos eran
ocultistas que trajeron consigo las tradiciones de la magia ceremonial y la gente del Viejo
Mundo.  Los infames juicios de brujas en Salem y en otros lugares en gran medida han sido
despedidos por los historiadores modernos como los productos de la histeria moral y la
intolerancia religiosa.  Sin embargo, había muchas brujas auténticos, gente astuta y
practicantes mágicos que operan en América colonial en el momento.

Tales prácticas mágicas populares como la adivinación por las cizallas y 'criba' tradicionales
método, la quiromancia y la lectura de las cartas de juego se han generalizado.  Había también
el uso de muñecos de trapo por la maldición de la bruja, las botellas para detectar y exponer a
los sospechosos de brujería, los remedios herbarios para la curación e incluso iniciaciones en la
nave por el 'Hombre posada Negro'.  En las cuentas americanos tempranos que se describe a
veces como un nativo americano, probablemente debido a que los puritanos consideraban a
los habitantes indígenas del país que habían invadido como paganos adoradores del diablo ''.

Una hebra separada de la magia populares surgió de la diáspora de los esclavos africanos
traídos a América a trabajar para los dueños de las plantaciones blancas y en el servicio de las
familias ricas.  Se importaron su propia marca única de la praxis mágica basado en el
espiritismo y el fetichismo africano.  En el Nuevo Mundo estas creencias indígenas se vieron
influidos por el cristianismo, que proporcionó un útil y aceptable "máscara".  Otras influencias
extranjeras vinieron de la fusión de formas españolas de la magia y las imágenes de aquelarre
Europeas con la hechicería del sudoeste del nativo americano.

Los inmigrantes que huyen de la pobreza extrema y el hambre en Irlanda también trajeron sus
propias tradiciones populares y la "fe faery ', al igual que los colonos de Escocia.   La afluencia
de personas procedentes de Alemania, Holanda y Austria introdujo la magia grimorio y formas
cristianas de encanto Hexerei que eventualmente producida o la llamada hexcraft.  También
hay evidencia en el siglo XIX de las tradiciones de la familia y aquelarres '' o grupos mágicos
que se basó en la brujería histórico británico mezclado con el espiritismo, la teosofía y la magia
ceremonial.  Todas estas diferentes influencias ocultas y mágicas ayudaron a crear un rico tapiz
de la brujería y la creencia popular en toda América del Norte.

Para aquellos que no son conscientes de las distinciones, ¿cuáles son algunas de las
diferencias esenciales entre la brujería tradicional y Wicca?

Mientras que los wiccanos tienden a trabajar en el interior skyclad brujas tradicionales
funcionan con túnica aire libre siempre que sea práctico.  De ahí que a veces se llaman ''
aquelarres túnicas.  En la Wicca la Suma Sacerdotisa es el líder de la secta acompañado por el
sumo sacerdote como su consorte y iniciaciones son estrictamente hombre a mujer o de mujer
a hombre.  No puede haber ninguna desviación de la regla.  Sin embargo en la mayoría de
covines tradicionales hay un líder masculino, conocido como el Maestro (Master) o diablo y él
puede iniciar tanto en hombres como en mujeres.  Como alternativa, el Magister y Magistra
(Ama) pueden tener la misma jerarquía y gobernar el aquelarre juntos.  En la tradición
Cochrane aunque en general es el Maestro quien se encarga él toma su poder y autoridad de la
criada del clan.
Del mismo modo, mientras que Tradicionales puede venerar la bruja-dios y diosa de brujas, que
son deidades o espíritus específicos no cualquier dios o diosa pagana que usted quiere, igual
como el Señor y Señora, algunos covines viejos son exclusivamente orientado-dios
cornudo.  Incluso cuando hay igualdad deidad en artesanía tradicional, el Dios es una figura
mucho menos castrado que su homólogo en la Wicca moderna y tiene un papel más
importante.  Otros covines tradicionales tienen un sistema de creencias animistas y politeístas
son de naturaleza con un gran séquito de espíritus masculinos y femeninos.

En un nivel operativo y práctico de trance trabajo, 'El sueño mágico' y la posesión del espíritu
son un aspecto importante de la artesanía tradicional.  El contacto con el mundo de los
espíritus ancestrales y los muertos también se produce de forma regular, y no sólo en los
Santos o Halloween.  En general el ambiente de un rito bruja tradicional es muy diferente de la
Wicca.  Debido a que es muy difícil de describir la diferencia a menos que realmente lo ha
experimentado.

▪️BRUJERÍA DE COCINA

◾️ENTREVISTA HOWARD

“Today we have the modern phenomena of the so-called ‘hedgewitch’ or solitary witch,
sometimes called the ‘kitchen witch’. Yet the feminist writer who coined this term in the 1980s
did not even realize it had an ancient origin!.”

TRADUCCIÓN. Hoy tenemos los fenómenos modernos de la llamada 'hedgewitch' o una bruja
solitaria, a veces llamada la "bruja de la cocina".  Sin embargo, la escritora feminista que acuñó
este término en la década de 1980 no se dan cuenta de que tenía un origen antiguo!  En su
forma más arcaica en relación con el antiguo arte de la palabra hedgewitch tenía un
significado diferente y que significaba 'un jinete sobre la cobertura "o" hedge-rider'.   En los
viejos tiempos del seto o valla era el límite físico o barrera entre el pueblo o ciudad y el
desierto.  De ahí el término popular que algo o alguien que no es socialmente aceptable es
"más allá de los límites ', desde el Palus Inglés medio, un trozo puntiagudo de madera o
participación en una valla.

◾️”In modern occult circles, there is often a mutual animosity between practitioners of
ceremonial magic and of witchcraft. However, ceremonial magic, angelic conjuration, control
of elementals, and command of the goetic spirits was the stock-in-trade of the British
cunning-man, and is also frequently found in Traditional Witchcraft. Where are the most
important historical points of contact between practitioners of rural witchcraft and urban
ceremonial magic?
As mentioned before, I have never quite understood this perceived dichotomy between
witchcraft and ceremonial magic or the strong feelings it engenders today. The Gardnerian
witch Doreen Valiente claimed that the Craft had nothing to do with medieval and later
traditions of ritual magic. However, in her book Where Witchcraft Lives published in 1962, she
described a witch rite for divining the future using a crystal ball. On the table beside the crystal
she says there was a ritual knife, a censer, a box of incense and a pentacle made of white wax
engraved with magical sigils. Of course the pentacle is one of the traditional working tools of
the ceremonial magician!

Part of the problem is the projection of modern neo-pagan views and ideas back into a past
that never existed and the theory that historical witchcraft was a direct survival of a pre-
Christian religion. As Robert Cochrane said, elements of the pagan mystery cults survived in the
historical witch-cult but it was not ‘pagan’ per se. Elements of old pre-Christian beliefs can also
be found in popular faery lore, which was and is connected with the Craft, and in some
seasonal folk customs.

Historians such as Carlo Ginzburg, Bengt Ankarloo and Gustav Henningsen have identified
elements in historical witchcraft of the survival of the worship of a goddess-type figure that can
be identified with either Diana or Frau Holda. Gustav Henningsen’s essay ‘Ladies From the
Outside: An Archaic Pattern of the Witches’ Sabbath’ in Early Modern Witchcraft: Centres and
Peripheries, published by the Clarendon Press Oxford in 1993, is a useful resource relating to
this theory. The essay deals with the prosecution of medieval Sicilian witches by the Spanish
Inquisition when Sicily was an imperial colony of Spain. It describes accounts gathered by the
inquisitors of contacts between witches and faeries and reverence for a female figure identified
by her followers as the ‘queen of the faeries’. A similar ‘goddess’ is also known from English
and Scottish witch trials and was called the ‘Queen of Elfhame’ or Faeryland.

To return to the subject of witchcraft and ritual magic. The evidence suggests that the Arabic
forms of magical praxis and the material from the Greco-Egyptian papyri that were later
incorporated into the grimoires and the Solomonic tradition entered southern Europe during
the Moorish occupation of medieval Spain. This was also a crucial period in the history of the
European witch-cult when ideas, concepts, beliefs and practices from the Middle East and
North Africa influenced its development and evolution.

By the late Middle Ages it is difficult to see the differences between witches and practitioners of
ceremonial magic. In fact they came together in the role played in folk magic by the cunning
man and wise-woman. The perceived differences between the witch and the magician were
very much based on the interpretation and categorization of magical practitioners by those
who were persecuting alleged witches or by the popular beliefs held by the masses about
witchcraft.

In fact the words ‘witchcraft’ and ‘witch’ were used by outsiders to identify and describe a wide
range of magical practices. They were probably not used widely by the practitioners to describe
themselves. Even today there are some traditionals who prefer not to use the ‘w’ word because
of its popular connotations. Robert Cochrane for instance described himself as a pellar – a
word from the old Cornish language meaning a healer or charmer. He also said that modern
members of the Old Craft called themselves the ‘’Good People’, ‘Green Gowns’ (female),
‘wizards’ (male), ‘Horsemen’ and ‘Jack and Jills’.
TRADUCCIÓN. En los círculos ocultistas modernos, a menudo hay una animosidad mutua
entre los practicantes de la magia ceremonial y de la brujería. Sin embargo, la magia
ceremonial, invocación angélica, el control de los elementales, y el dominio de los espíritus
Goetic fue el comercio de valores-en-el-hombre británico astucia, y también se encuentra
con frecuencia en la brujería tradicional. ¿Dónde están los puntos históricos más
importantes de contacto entre los practicantes de la brujería rural y magia ceremonial
urbano?

Como se mencionó antes, nunca he entendido bien esta dicotomía percibida entre la brujería y
la magia ceremonial o los fuertes sentimientos que engendra hoy.La bruja gardneriana Doreen
Valiente afirmado que la artesanía no tenía nada que ver con las tradiciones medievales y
posteriores de la magia ritual.  Sin embargo, en su libro Donde Brujería Vidas publicado en
1962, describió un rito bruja para adivinar el futuro el uso de una bola de cristal.   En la mesa de
al lado del cristal se dice que había un cuchillo ritual, un incensario, una caja de incienso y un
pentáculo hecha de cera blanca grabada con sigilos mágicos.  Por supuesto, el pentáculo es
una de las tradicionales herramientas de trabajo del mago ceremonial!

Parte del problema es la proyección de modernos opiniones e ideas neo-pagana de nuevo en

un pasado que nunca existió y la teoría de que la brujería era una supervivencia histórica
directa de una religión pre-cristiana.  Como dijo Robert Cochrane, elementos de los cultos de
misterio paganas sobrevivieron en el histórico de brujas culto, pero no fue 'pagano' per
se.Elementos de creencias precristianas de edad también se pueden encontrar en la tradición
popular de País de las Hadas, que era y que está conectada con la artesanía, y en algunas
costumbres populares de temporada.

Historiadores como Carlo Ginzburg, Bengt Ankarloo y Gustav Henningsen han identificado
elementos en la brujería histórico de la supervivencia del culto a una figura de tipo diosa que
puede ser identificado, ya sea con o Diana Frau Holda.  'Damas desde el exterior: un patrón
arcaico de las Brujas El ensayo de Gustav Henningsen sábado' en la Brujería Moderna: Centros
y periferias, publicado por la Clarendon Press Oxford en 1993, es un recurso útil en relación con
esta teoría.  El ensayo se ocupa de la persecución de las brujas medievales de Sicilia por la
Inquisición española, cuando Sicilia era una colonia imperial de España.  En él se describen las
cuentas recogidas por los inquisidores de los contactos entre las brujas y hadas y el temor de
una figura femenina identificada por sus seguidores como la "reina de las hadas '.  A 'diosa'
similar se conoce a partir de ensayos de la bruja de Escocia Inglés y fue llamado y la 'Reina de
Elfhame' o Faeryland.

Para volver al tema de la brujería y la magia ritual.  La evidencia sugiere que las formas árabes
de la praxis mágicos y el material de los papiros greco-egipcia que más tarde fueron
incorporados en los grimorios y la tradición salomónica entraron en el sur de Europa durante la
ocupación árabe de la España medieval.  Este también fue un período crucial en la historia de la
bruja-culto Europea, cuando las ideas, los conceptos, las creencias y las prácticas de Oriente
Medio y el Norte de África han influido en su desarrollo y evolución.

A finales de la Edad Media, es difícil ver las diferencias entre las brujas y los practicantes de la
magia ceremonial.  De hecho, se reunieron en el papel que desempeñan en la magia popular
por el hombre astuto y prudente-mujer.  Las diferencias percibidas entre la bruja y el mago se
basan en gran medida en la interpretación y categorización de los practicantes mágicos por los
que estaban persiguiendo a las supuestas brujas o por las creencias populares en poder de las
masas sobre la brujería.
De hecho, las palabras 'brujería' y 'bruja' fueron utilizados por personas ajenas a identificar y
describir una amplia gama de prácticas mágicas.  Es probable que no fueron utilizados
ampliamente por los médicos para describir a sí mismos.  Incluso hoy en día hay algunos
tradicionalistas que prefieren no utilizar la palabra 'w' debido a sus connotaciones
populares.  Robert Cochrane, por ejemplo, se describe a sí mismo como un pellar - una palabra
del antiguo idioma de Cornualles es decir, un sanador o encantador.También dijo que los
miembros modernos de la vieja artesanía llamaban a sí mismos '' Good People ',' 'los vestidos
verdes (hembra),' magos '(masculinos), "jinetes" y "Jack y de Jill'.

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■ CLAN DE TUBAL CAIN

▪ Michael Howard. CHILDREN’S OF CAÍN.

“The Clan of Tubal Cain, or the Royal Windsor Cuveen as it has sometimes been called, is the
name of a traditional witchcraft group founded by the late 'Robert Cochrane' (1931-1966) in
the early 1960s… Over forty years after his premature death debate still rages as to whether he
was a genuine hereditary witch, as he claimed, or a poseur who invented his own tradition.”
(P. 41)

TRADUCCIÓN. "El clan de Tubal Cain, o el Royal Windsor Cuveen, como se ha llamado a veces,
es el nombre de un grupo de brujería tradicional fundado por Robert Cochrane (1931-1966) a
principios de los años 1960 ... Más de cuarenta años después de su El debate sobre la muerte
prematura todavía se enfurece en cuanto a si era una auténtica bruja hereditaria, como decía,
o un poseur que inventó su propia tradición "

“Cochrane spent his early working life as a blacksmith working for London Transport in a
foundry. This has been since cited as the reason why Cochrane called his covine the 'Clan of
Tubal Cain', after the biblical first smith. In the Industrial Revolution many of the old iron
masters called their foundries either after Tubal Cain or the old Roman god of smithcraft and
fire, Vulcan. In fact Cochrane had more esoteric reasons for choosing that particular name.

In the Old Testament the blacksmith and hunter Tubal Cain is said to be descended from Cain,
the 'first murderer' agriculturist and city builder who is also credited with inventing weights
and measures. In esoteric traditions, Cain was supposed to have been the result of a forbidden
liaison between Eve and Samael (Lucifer). Tubal Cain is also a very significant figure in Esoteric
Freemasonry and this may also link with traditional witchcraft as it has been suggested they
influenced each other (see Liddell 1994).

Later Robert Cochrane and his new wife worked as bargees on the narrow boats that
transported coal and other goods along the canals in the Midlands. They nursed one of the
narrow boat owners through an illness and as a result were accepted into this closely-knit
community. Because of their kindness Cochrane learnt about the customs and folklore of his
new friends. He later claimed that traces of the 'Old Faith' could be found in the symbols used
in the colorful folk art that decorated the boats. These included designs such as the rose and
the casde and both these symbols featured prominendy in the rituals of Cochrane's form of
the Craft.

In 1997 writer Tony Steele provided a possible confirmation of Cochrane's belief that the boat
people were connected with witchcraft. Steele claimed contacts among certain families who
traversed the Trent and Mersey Canal and were popularly known as 'water witches'. Two of
these families were the Kings of Hertfordshire and the Grooms of Bingham, who both later
gave up the boats and went into the road haulage business. Steele specifically mentions the
paintings of sun wheels', a circle with six spokes, on the narrow boats. He claims it is a symbol
that has a special significance in traditional witchcraft (i997:33).

It is possible that Cochrane first learnt about the Craft while living in the narrow boat
community or he could have discovered it through reading Robert Graves' seminal study of
ancient British mythology and poetry The White Goddess in 1959, a book that remained an
important influence on him throughout his life. In fact the two men actually xchange d
correspondence, (see Lindop: November 2009). According one of Cochrane's aunts, he first
became interested in witchcraft after he attende d a talk at the Society for Psychical Research
in Kensington. There "he met various people, got very interested in the Craft and the res t is
history" (pers.com Martin Lloyd, 24th November 2009).

By the beginning of the 1960s Robert Cochrane was living with his wife and son, together with
a pet minah bird and a cat Madam Jinxie and his familiar spirit Tomkins, on a council housing
estate just outside Slough in Berkshire. It was owned by the old LLC or London County Council
authority and was designed to take the overspill from the capital. Cochrane claimed it was on
the site of a former witches' meeting ground and it was not far from Burnham Beeches, where
his own covine used to meet.

He was obviously not happy living there as in one of his letters he sarcastically describes the
other inhabitants of the estate as 'the biggest load of monkeys there have been trained since
the Ark.' [sic] He laments the fact that he and his wife found it difficult to astrally travel as the
group-mind of the locals was hindering them. At the time Cochrane was working in an office as
a typographical draughtsman and this too was causing him problems. He did not like working
indoors and told friends that he would "rather walk behind a plough."

The Clan of Tubal Cain seems to have been founded in the early 1960s and was the second
group Robert Cochrane had started. The first one broke up when one member died and
Cochrane fell out with another. Certainly by 1962 or 1963 Cochrane had established another
working group consisting of factory workers, a schoolteacher (possibly Ronald Chalky' White
who later founded The Regency), an artist and an engineer (Evan John Jones). Cochrane was
the covine's 'Devil' or Magister and his wife acted as the Maid and Seer.

Cochrane had met one of the members, Ronald Milland White (1928-1998), after he had
answered an advertisement Cochrane had placed in the Manchester Guardian requesting
contact with people interested in Robert Graves' The White Goddess. Through White he was
introduced to George Arthur Stannard (aka Winter), who was working as the Manager of a
betting shop near the Kings Cross railway station in Central London, and he joined the covine
as its Summoner. (p 42-43)

TRADUCCIÓN. "Cochrane pasó su temprana vida laboral como herrero trabajando para
el transporte de Londres en una fundición. Esto ha sido citado desde entonces como la
razón por la que Cochrane llamó a su covine el 'Clan de Tubal Caín', después del
primer herrero bíblico. En la Revolución Industrial muchos de los viejos maestros de
hierro llamaron a sus fundiciones, o bien después de Tubal Caín o el viejo dios romano
de herrero y fuego, Vulcano. De hecho Cochrane tenía razones más esotéricas para
elegir ese nombre en particular.
En el Antiguo Testamento, el herrero y cazador Tubal Caín se dice que es
descendiente de Caín, el "primer asesino" agricultor y constructor de la ciudad, que
también se le atribuye la invención de pesos y medidas. En las tradiciones esotéricas,
se suponía que Caín había sido el resultado de una relación prohibida entre Eva y
Samael (Lucifer). Tubal Cain es también una figura muy significativa en la masonería
esotérica y esto también puede vincularse con la brujería tradicional, ya que se ha
sugerido que se influyeron entre sí (ver Liddell 1994).
Más tarde Robert Cochrane y su nueva esposa trabajaron como bargees en los barcos
estrechos que transportaron el carbón y otras mercancías a lo largo de los canales en
los Midlands. Ellos amamantaron a uno de los propietarios de botes estrechos a través
de una enfermedad y como resultado fueron aceptados en esta comunidad muy unida.
Por su bondad, Cochrane conoció las costumbres y el folclore de sus nuevos amigos.
Más tarde afirmó que las huellas de la "Antigua Fe" se podían encontrar en los
símbolos utilizados en el colorido arte popular que decoraba los barcos. Éstos
incluyeron diseños tales como la rosa y el casto y ambos estos símbolos destacaron
prominendy en los rituales de la forma de Cochrane del arte.
En 1997, el escritor Tony Steele proporcionó una posible confirmación de la creencia
de Cochrane de que la gente del barco estaba conectada con la brujería. Steele
reclamó contactos entre ciertas familias que atravesaron el canal de Trent y Mersey y
fueron popularmente conocidas como "brujas del agua". Dos de estas familias eran los
Reyes de Hertfordshire y los Novios de Bingham, quienes más tarde renunciaron a los
barcos y entraron en el negocio de transporte de mercancías por carretera. Steele
menciona específicamente las pinturas de las ruedas del sol, un círculo con seis
radios, en los barcos estrechos. Él afirma que es un símbolo que tiene un significado
especial en la brujería tradicional (i997: 33).
Es posible que Cochrane se enterara por primera vez del arte mientras vivía en la
comunidad de barcos estrechos o que podría haberlo descubierto leyendo el estudio
seminal de Robert Graves de la antigua mitología y poesía británica The White
Goddess en 1959, un libro que siguió siendo una influencia importante en Él a lo largo
de su vida. De hecho, los dos hombres intercambiaron correspondencia (ver Lindop:
noviembre de 2009). Según una de las tías de Cochrane, primero se interesó en la
brujería después de que él asistió a una charla en la sociedad para la investigación
psíquica en Kensington. Allí "conoció a varias personas, se interesó mucho en el arte y
la res t es historia" (pers.com Martin Lloyd, 24 de noviembre de 2009).
A principios de los años sesenta, Robert Cochrane vivía con su esposa y su hijo, junto
con un pájaro minah de mascotas y un gato, la señora Jinxie, y su espíritu familiar,
Tomkins, en un asentamiento municipal justo a las afueras de Slough, en Berkshire.
Fue propiedad de la antigua LLC o London County Council Authority y fue diseñado
para tomar el exceso de la capital. Cochrane afirmó que estaba en el sitio de una
antigua sala de reuniones de brujas y que no estaba lejos de Burnham Beeches,
donde su propia covine solía reunirse.
Evidentemente no era feliz vivir allí, como en una de sus cartas describe
sarcásticamente a los otros habitantes de la finca como "la mayor carga de monos que
se han entrenado desde el Arca". Se lamenta de que él y su esposa tuvieran
dificultades para viajar astralmente a medida que la mente de grupo de los lugareños
les estaba obstaculizando. En el momento Cochrane estaba trabajando en una oficina
como dibujante tipográfico y esto también le estaba causando problemas. No le
gustaba trabajar en el interior y le dijo a sus amigos que "preferiría caminar detrás de
un arado".
El clan de Tubal Caín parece haber sido fundado a principios de la década de 1960 y
fue el segundo grupo que Robert Cochrane había iniciado. La primera rompió cuando
un miembro murió y Cochrane cayó con otro. Ciertamente en 1962 o 1963 Cochrane
había establecido otro grupo de trabajo formado por trabajadores de fábricas, un
maestro de escuela (posiblemente Ronald Chalky 'White, que más tarde fundó The
Regency), un artista y un ingeniero (Evan John Jones). Cochrane era el diablo de la
covine o Magister y su esposa actuó como la criada y vidente.
Cochrane había conocido a uno de los miembros, Ronald Milland White (1928-1998),
después de haber respondido a un anuncio que Cochrane había colocado en el
Manchester Guardian pidiendo contacto con personas interesadas en Robert The
Graves La Diosa Blanca. A través de White fue presentado a George Arthur Stannard
(alias Winter), que trabajaba como Gerente de una tienda de apuestas cerca de la
estación de Kings Cross en el centro de Londres, y se unió a la covine como su
Summoner. (P 42-43)

“However Robert Cochrane may have been involved with other traditional or hereditary
witches before he founded the Clan of Tubal Caín. An informant, who wishes to remain
anonymous, has told this writer that in the early 1960s he met Cochrane on several
occasions. This was allegedly at Old Craft meets in Cheshire, near the border with
Derbyshire, and in the Shropshire countryside. Those present recognised in Cochrane
a distinctive state of 'awakeningness' associated with somebody who was 'hereditary-
born'. Unfortunately, my informant said, Cochrane was often impatient at the progress
of the teachings he was given and did not attend any further meetings. However he
believed that Cochrane took some of the concepts of ritual and beliefs from the meets
he attended and later developed them in his own way (pers.com, 1992).
With regard to Cochrane's alleged background in the Old Craft, Evan John Jones
believed that he owed allegiance to other, more senior, members from whom he had
gained his own authority (1997:166). It is true that Cochrane seems to have had some
inside knowledge about the famous Long Compton witches in Warwickshire belonging
to the 'oldest coven in England.'. Jones also believed that in his travels around the
country Cochrane may have encountered some 'old boys' or old-style witches. For
instance, he told Jones about a network of six witch covines who met at special places
along the ancient 'green roads' or prehistoric trackways that crossed southern England
from Wales to East Anglia. These later became the drovers' roads along which herds of
catde and flocks of sheep were driven from the countryside to the livestock markets in
the large towns and cities. Researchers into modern 'Earth Mysteries' believe these
trackways also follow the routes of the leys, spirit paths or landscape alignments
between ancient sites. There is a long tradition of witches meeting at such places and
tapping into the natural energy that flows along them for magical purposes. It is
possible, if these old witch clans existed, that they were the 'higher authority' that
Cochrane referred to, learnt from and to whom he owed ultimate allegiance as his
Elders in the Craft.” (pp. 43-44)

TRADUCCIÓN. "Sin embargo, Robert Cochrane pudo haber estado involucrado con otras brujas
tradicionales o hereditarias antes de fundar el Clan de Tubal Caín. Un informante, que desea
permanecer en el anonimato, ha dicho a este escritor que a principios de los años sesenta
conoció a Cochrane en varias ocasiones. Esto fue supuestamente en Old Craft se reúne en
Cheshire, cerca de la frontera con Derbyshire, y en el campo de Shropshire. Los presentes
reconocieron en Cochrane un estado distintivo de "despertar" asociado con alguien que era
"nacido hereditario". Desafortunadamente, mi informante dijo, Cochrane era a menudo
impaciente en el progreso de las enseñanzas que él fue dado y no asistió a ninguna reunión
adicional. Sin embargo, creía que Cochrane tomó algunos de los conceptos de ritual y
creencias de los encuentros a los que asistió y más tarde los desarrolló a su manera (pers.com,
1992).

Con respecto a los supuestos antecedentes de Cochrane en el Old Craft, Evan John Jones creía
que debía lealtad a otros miembros de mayor antigüedad de los que había adquirido su propia
autoridad (1997: 166). Es cierto que Cochrane parece haber tenido algún conocimiento interno
sobre las famosas brujas de Long Compton en Warwickshire pertenecientes al "más antiguo
clan de Inglaterra". Jones también creyó que en sus viajes alrededor del país Cochrane pudo
haber encontrado algunos "viejos muchachos" o brujas del viejo-estilo. Por ejemplo, le contó a
Jones sobre una red de seis covis de brujas que se reunían en lugares especiales a lo largo de
los antiguos "caminos verdes" o vías prehistóricas que atravesaban el sur de Inglaterra desde
Gales hasta East Anglia. Éstos se convirtieron más adelante en los caminos de los ganaderos a
lo largo de los cuales las manadas del catde y las ovejas fueron conducidas del campo a los
mercados del ganado en las ciudades y las ciudades grandes. Los investigadores en los
modernos "Misterios de la Tierra" creen que estos caminos también siguen las rutas de los
leys, caminos espirituales o alineaciones de paisajes entre sitios antiguos. Hay una larga
tradición de brujas reuniéndose en esos lugares y aprovechando la energía natural que fluye a
lo largo de ellos con fines mágicos. Es posible que, si existieran estos antiguos clanes brujos,
fueran la "autoridad superior" de la que se refería Cochrane, aprendida y a la que debía su
máxima lealtad como sus Ancianos en la Obra ".

“Cochrane first came to public prominence in November 1963 through an article that was
published in the weekly Spiritualist newspaper Psychic News. Both Cochrane and is wife were
interested in Spiritualism and this is not uncommon in Craft circles. In the 19th century when
the movement was in its infancy it made a good cover for witches and cunning folk. They had
both wanted to train as mediums, but were apparendy rejected because they admitted to
being witches. Cochrane, however, was told that he had the potential to be a physical medium.

This was the rare ability in Spiritualism to be able to manifest spints in a physical form so they
are visible to the naked eye. Cochrane contributed his article anonymously because he had a
wife and young son to consider and said he did not want bricks thrown through the window of
his house.

In the piece Cochrane was evidently responding to some recent newspaper articles published
at Hallowe'en about witchcraft. He began by stating that he was 'a witch descended from a
family of witches' and added that 'witchcraft is not paganism, although it retains the memory
of ancient faiths.' This last statement was, of course, in a direct contradiction to the party line
based on the theories of anthropologist Dr Margaret Alice Murray about witchcraft put out at
the time by the founder of modern Wicca, Gerald B. Gardner, and his followers.

In Cochrane's opinion, the Craft is 'a religion [that is] mystical in approach and puritanical in
attitude.' Again this was in contrast to Wicca with its aspirations to be the survival of a
prehistoric fertility cult and its advocating of such concepts as ritual nudity and 'free love'.
Cochrane went on to say that the witch is a mystic following 'the last real mystery cult', one
with a 'complex and evolved philosophy that has strong affinities with many Christian beliefs'.
In fact a person could even be a witch and a Christian at the same time. This belief reflects the
reality of the historical cunning folk who utilised Christian prayers and charms and those
modern traditional witches who practice dual-faith observance.

As the article progressed, Cochrane provided his readers with a concise history of the Craft as
he claimed it existed in the medieval period. He said that in the Middle Ages there was an
influx of esoteric Islamic mysticism into Europe brought over by the adherents of various
secret societies. He went on to say that there was evidence that these Eastern ideas influenced
the witch cult. As we shall see later, this concept is also shared by the Pickingill Craft and had
earlier been put forward by the Sufi master, and friend of Gerald Gardner, Idries Sayed Shah.
Even earlier, in the 1930s, the occultist and magician Rollo Ahmed, who was the member of a
surviving Golden Dawn lodge, made a similar observation. In a letter he wrote to Robert
Graves (undated) Cochrane qualified by saying that he had not heard of this theory from any
other source than Idries Shah and contact with Gerald Gardner's Wiccan covens. He also
doubted the Islamic/Sufic influence was very widespread in English witchcraft. (Lindop,
November 2009).” (pp. 44-45)

TRADUCCIÓN. Cochrane primero vino a la prominencia pública en noviembre de 1963 a

través de un artículo que fue publicado en el periódico espiritista semanal Psychic News.
Tanto Cochrane como su esposa estaban interesados en el Espiritismo y esto no es raro
en los círculos de Artesanía. En el siglo XIX, cuando el movimiento estaba en su infancia,
hizo una buena cobertura para las brujas y la gente astuta. Ambos querían entrenar como
médiums, pero aparentemente fueron rechazados porque admitieron ser brujos. Cochrane,
sin embargo, se le dijo que tenía el potencial de ser un medio físico.

Esta era la rara habilidad en el Espiritismo de ser capaz de manifestar las puntas en una
forma física para que sean visibles a simple vista. Cochrane contribuyó su artículo
anónimamente porque tenía una esposa y un hijo joven a considerar y dijo que él no quiso
los ladrillos lanzados a través de la ventana de su casa.

En la pieza Cochrane estaba evidentemente respondiendo a algunos artículos recientes

publicados en Hallowe'en sobre la brujería. Comenzó diciendo que era "una bruja
descendiente de una familia de brujas" y agregó que "la brujería no es paganismo, aunque
conserva el recuerdo de las antiguas creencias". Esta última declaración estaba, por
supuesto, en una contradicción directa con la línea partidaria basada en las teorías de la
antropóloga Dra. Margaret Alice Murray sobre la brujería expuesta en ese momento por el
fundador de la Wicca moderna, Gerald B. Gardner y sus seguidores.

En opinión de Cochrane, el Arte es "una religión [que es] mística en el acercamiento y

actitud puritana". Otra vez esto era en contraste con Wicca con sus aspiraciones a ser la
supervivencia de un culto prehistórico de la fertilidad y su abogar de tales conceptos como
desnudez ritual y "amor libre". Cochrane prosiguió diciendo que la bruja es un místico que
sigue a "el último verdadero culto del misterio", uno con una "filosofía compleja y
evolucionada que tiene fuertes afinidades con muchas creencias cristianas". De hecho,
una persona podría ser una bruja y un cristiano al mismo tiempo. Esta creencia refleja la
realidad de la gente astuta histórica que utilizó las oraciones cristianas y los encantos y las
brujas tradicionales modernas que practican la observancia de la fe dual.

A medida que avanzaba el artículo, Cochrane proporcionó a sus lectores una historia
concisa de la artesanía, ya que afirmaba que existía en la época medieval. Dijo que en la
Edad Media había una afluencia de misticismo islámico esotérico en Europa, traída por los
adherentes de varias sociedades secretas. Continuó diciendo que había evidencia de que
estas ideas orientales influyeron en el culto a las brujas. Como veremos más adelante,
este concepto también es compartido por el arte de Pickingill y había sido presentado
anteriormente por el maestro Sufi y amigo de Gerald Gardner, Idries Sayed Shah. Incluso
antes, en la década de 1930, el ocultista y mago Rollo Ahmed, que era miembro de un
albergue Golden Dawn sobreviviente, hizo una observación similar. En una carta que
escribió a Robert Graves (sin fecha) Cochrane calificó diciendo que él no había oído hablar
de esta teoría de ninguna otra fuente que Idries Shah y el contacto con los covens
wiccanos de Gerald Gardner. También dudaba de que la influencia islámica / sufica
estuviera muy extendida en la brujería inglesa. (Lindop, noviembre de 2009).

"The article in Psychic News concludes with Robert Cochrane comparing Spiritualism with
witchcraft. He strongly refuted an idea that had obviously been previously aired that the
historical witches belonged to some primitive Spiritualist-type movement. He dismisses this
in true Cochrane style as a 'pleasant day dream' and says that the witch is not 'primarily
concerned with messages or morality gained from the dead.' Instead they are involved with
'the action of God and gods upon man and man's position spiritually.' He also confirmed
that witchcraft was not a simple belief, although he did concede that some might think so
from only a superficial examination of the subject.

One of the most interesting and highly controversial statements made in the article was
Cochrane's claim that he was from an old witch family who included his mother,
grandmother, great-grandmother and great-grandfather. He also says that two of his
ancestors were actually hanged for practising the Craft. Later Cochrane was to make other
claims about

his alleged hereditary status in his correspondence with the Cabbalistic magician, William
'Bill' Gordon Gray (1913-1992) and with Robert Graves that appear to represent a classic
'granny story'.

He said that his family were involved in witchcraft since at least the 17th century and his
great-grandfather had allegedly been the 'Old Man' (High Priest) or 'Grand Master' of the
Staffordshire witches. The house he was born in allegedly straddled the Staffordshire-
Warwickshire border. If there was any danger of being arrested the family could move from
one side of the house to the other to escape detection and capture. His great-grandfather
was supposed to have presided over witch meetings 'dressed in skins and horned head-
dress...' (Letter to Robert Graves quoted in Lindop, November 2009). Cochrane said the
basic aim of the Staffordshire and Warwickshire witches was to ensure 'Flags, flax, fodder
and frig', or a roof over their head, clothes on their backs, food, sex, and 'good crops,
healthy children and some power to strike back at the oppressor' (ibid).

According to Cochrane, his grandparents decided to reject the Craft and they converted to
Methodism. Because of this betrayal of the family's heritage, his great-grandfather cursed
them and this afflicted the family down the generations. Allegedly nearly all his relatives
died in misery and by violence, which is interesting in the light of Cochrane s own tragic
end. Robert Cochrane's nephew, Martin Lloyd, however has said: "My grandparents, or any
other members of the family, were ever witches [sic] or had any Craft connections - they
were all Methodists. (pers.com. 17th November 2009). This may well be true, but there are
many instances and examples where members of the Craft will hide their affiliation from
even close family members.” (pp. 45-46)

TRADUCCIÓN. "El artículo de Psychic News concluye con Robert Cochrane comparando
el espiritismo con la brujería, refutando fuertemente una idea que había sido previamente
transmitida que las brujas históricas pertenecían a algún movimiento primitivo de tipo
espiritista. Y dice que la bruja no está "principalmente preocupada por los mensajes o la
moralidad obtenida de los muertos". En cambio, están involucrados en "la acción de Dios y
los dioses sobre el hombre y la posición del hombre espiritualmente". También confirmó
que la brujería no era una simple creencia, aunque admitió que algunos podrían pensar así
de sólo un examen superficial del tema.

Una de las declaraciones más interesantes y muy polémicas hechas en el artículo fue la
afirmación de Cochrane de que él pertenecía a una familia de brujas que incluía a su
madre, abuela, bisabuela y bisabuelo. También dice que dos de sus antepasados fueron
ahorcados por practicar el Arte. Posteriormente Cochrane debía hacer.

Su presunto carácter hereditario en su correspondencia con el mago cabalista William Bill

Gordon Grey (1913-1992) y con Robert Graves que parecen representar una clásica
historia de la abuelita.

Dijo que su familia estaba involucrada en la brujería desde al menos el siglo 17 y su

bisabuelo había sido supuestamente el "Viejo" (Sumo Sacerdote) o "Gran Maestro" de las
brujas de Staffordshire. La casa en la que nació supuestamente estaba a horcajadas de la
frontera entre Staffordshire y Warwickshire. Si había algún peligro de ser arrestado, la
familia podía trasladarse de un lado de la casa a otro para escapar de la detección y la
captura. Se suponía que su bisabuelo había presidido reuniones de brujas «vestidas con
pieles y cobardes de cabeza ...» (Carta a Robert Graves citada en Lindop, noviembre de
2009). Cochrane dijo que el objetivo básico de las brujas de Staffordshire y de
Warwickshire era asegurar "banderas, lino, forraje y frig", o un techo encima de su cabeza,
ropa en sus espaldas, alimento, sexo, y "buenas cosechas, niños sanos y cierta energía
Para atacar al opresor "(ibid.).

Según Cochrane, sus abuelos decidieron rechazar el Arte y se convirtieron al Metodismo.

Debido a esta traición de la herencia de la familia, su bisabuelo los maldijo y esto afligió a
la familia a través de las generaciones. Al parecer casi todos sus parientes murieron en la
miseria y la violencia, lo cual es interesante a la luz del trágico final de Cochrane. El
sobrino de Robert Cochrane, Martin Lloyd, sin embargo, ha dicho: "Mis abuelos, o
cualquier otro miembro de la familia, eran siempre brujas [sic] o tenían conexiones de arte
- todos eran metodistas. Esto puede muy bien ser cierto, pero hay muchos casos y
ejemplos en los que miembros del Oficio ocultarán su afiliación incluso a miembros
cercanos de la familia "(pp. 45-46).

“When Robert Cochrane was born he said his father recognised the hvsical likeness to his
great-grandfather. Allegedly Cochrane's father was opposed to witchcraft and made
Cochrane's mother swear she would never tell her son about "the terrible truth" of their
family's history and heritage. However, when he was only five, Cochrane had his first
spiritual experience and after his father died he finally learnt the truth about his Craft
background. His mother was supposed to have had connections to an old covine in
Windsor whose last member died in late Victorian times. As a child she had allegedly
helped this elderly lady, a Mrs Blomfield, in the traditional role of Maid and scryer.

After he had discovered the alleged truth about his family and their involvement in
witchcraft, Cochrane allegedly went to see his 'Aunt Lucy*, who he described in one of his
letters as 'a terrible old woman'. She apparently owned a collection of magical objects that
had been passed down through the generations. This aunt taught him about the 'five Arts'
and admitted him into the Craft. This seems to have been around the age of thirteen.

Robert Cochrane did have an Aunt Lucy. She lived in the Midlands and was married to a
train driver. However it has been claimed that there is no evidence she was involved in
witchcraft and while she collected curios and had 'a room full of memorabilia of relatives
who had passed away* that could have been mistaken for a 'witchy shrine', it is claimed
that none of them were 'magical' in nature, (pers.com. Martin Lloyd, 17th November 2009)
It is possible that 'Aunt Lucy* was a pseudonym for a non-family member or possibly a
code word. Cochrane also said he was taught the Craft by a older male relative who may
have been his great-uncle. He once showed a photograph of an elderly man sitting on a
park bench to the Gardnerian witch Doreen Valiente and she believed this was the
mysterious relative.

In another letter to Bill Gray, Cochrane described himself as a 'pellar' ~ a Cornish term for a
cunning man, healer and exorcist. Elsewhere he had described himself as a 'man of Od
[Woden]' He goes on to say that the People' (traditional witches) are formed into families or
clans and describe themselves by the local name of the deity they worship. Cochrane said
he came from "the country of oak, ash and thorn" and was a member of the 'People of
Goda, of the Clan of Tubal Cain.' 'Oak, ash and [haw] thorn' was a reference to a sacred
place where these trees grew regarded in folklore as the entrance to the faery realm. Other
traditional names for witches, he added, were the 'Good People' (also applied to faeries),
'Green Gowns' (women only), Jack and Jills, (from the popular nursery rhyme that possibly
refers to an old Norse myth about the sun goddess and moon god)), 'Horsemen' (in relation
to the rural secret society of Horse Whisperers or the Horseman's Word either his father or
grandfather belonged to) and 'wizards' (wise men). Strangely Cochrane never explicitly
used the common historical term of 'cunning man' or 'cunning woman'.” (pp. 47-48)

TRADUCCIÓN "Cuando Robert Cochrane nació, dijo que su padre reconocía la semejanza
humana con su bisabuelo. Al parecer el padre de Cochrane se oponía a la brujería y hacía
que la madre de Cochrane jurara que nunca le diría a su hijo "la terrible verdad" de la
historia y la herencia de su familia. Sin embargo, cuando tenía sólo cinco años, Cochrane
tuvo su primera experiencia espiritual y después de que su padre murió finalmente
aprendió la verdad acerca de su formación artística. Se suponía que su madre tenía
conexiones con una vieja covine en Windsor, cuyo último miembro murió a fines de la
época victoriana. Cuando era niña, supuestamente había ayudado a esta señora mayor,
una señora Blomfield, en el papel tradicional de criada y secadora.

Después de haber descubierto la supuesta verdad sobre su familia y su participación en la

brujería, Cochrane supuestamente fue a ver a su tía Lucy, que describió en una de sus
cartas como "una vieja terrible". Al parecer, poseía una colección de objetos mágicos que
habían sido transmitidos a través de las generaciones. Esta tía le enseñó acerca de las
"cinco artes" y lo admitió en el arte. Esto parece haber sido alrededor de la edad de trece
años.

Robert Cochrane tenía una tía Lucy. Vivía en las Midlands y estaba casada con un
conductor de tren. Sin embargo, se ha afirmado que no hay evidencia de que estuviera
involucrada en la brujería y mientras recogía curiosidades y tenía una "habitación llena de
recuerdos de familiares que habían fallecido", que podrían haber sido confundidos con un
"santuario de brujas", se afirma Que ninguno de ellos era "mágico" en la naturaleza,
(Martin Martin Lloyd, 17 de noviembre de 2009) Es posible que 'tía Lucy * fue un
seudónimo para un miembro no familiar o, posiblemente, una palabra de código. Cochrane
también dijo que le enseñaron el Arte por un pariente mayor que puede haber sido su tío
abuelo. Una vez mostró una fotografía de un anciano sentado en un banco del parque a la
bruja Gardneriana Doreen Valiente y creyó que éste era el misterioso pariente.

En otra carta a Bill Grey, Cochrane se describió a sí mismo como un "pellar", un término de
Cornualles para un hombre astuto, sanador y exorcista. En otra parte se había descrito a sí
mismo como un «hombre de Od» [Woden] ». Sigue diciendo que el pueblo (brujas
tradicionales) se forman en familias o clanes y se describen por el nombre local de la
deidad a la que adoran. Cochrane dijo que él vino de "el país del roble, de la ceniza y de la
espina" y era un miembro del "pueblo de Goda, del clan de Tubal Caín." "Roble, fresno y
espino" era una referencia a un lugar sagrado donde estos árboles crecieron considerados
en el folclore como la entrada al reino de las hadas. Otros nombres tradicionales para las
brujas, agregó, eran la "buena gente" (también aplicada a las hadas), "vestidos verdes"
(sólo para mujeres), Jack y Jills (de la popular canción infantil que posiblemente se refiere
a un antiguo mito nórdico acerca de La diosa del sol y el dios de la luna), 'Caballeros' (en
relación con la sociedad secreta rural de los Caballeros o la Palabra del Caballero a la que
pertenecía su padre o su abuelo) y 'magos'. Curiosamente Cochrane nunca utilizó
explícitamente el término histórico común de "hombre astuto" o "mujer astuta". (Pp. 47-48)

“The term 'People of Goda' used by Cochrane in this description of names for witches is a
controversial one and has caused some debate as to its actual meaning. In an article
written in White Dragon magazine No. 49 (August 2006), Gary Nottingham identified the
name 'Goda' with the faery wife of a local Shropshire hero Wild Edric. He further suggested
she was the tutelary goddess of the Clan of Tubal Cain. Goda, Guda or Godda was also
the name of a Germanic goddess of agriculture, abundance and prosperity whose variants
include Frau Holda, Old Mother Holle, Dame Habondia and Bertha.

There are many, including this writer, who adhere to the belief that the term 'the People of
Goda' used by Cochrane refers to worshippers of a localised goddess regarded as the
Queen of Elfhame or Faerie. This is backed up by the fact that Cochrane and his covine
often worked at the Stiperstones in Shropshire. In local folklore that site is regarded as the
haunt of the Wild Hunt traditionally led by the 'faery queen' Lady Goda or Godda and her
human husband Edric the Wild. Coincidentally Ronald White and George Stannard both
lived in Shropshire during their retirement.

The article in Psychic News marked the beginning of Cochrane's short writing career. The
Cabbalistic magician William Gordon 'Bill' Gray introduced him to the newly formed
Witchcraft Research Association and he subsequently wrote several articles for its
newsletter Pentagram. The WRA had been founded in 1964 by a London witch, using the
pseudonym 'John Math', to research the Craft and attempt to bring together different
traditions. In his daily life 'John Math' was actually a son of the Earl of Gainsborough, and
he served as a captain in the Royal Marines during the Second World War. The first issue
of Pentagram appeared in August 1964 and its editorial announced that a dinner for
members and their guests would be held in a London hotel in October.

At this event the Gardnerians sat at one table and Robert Cochrane and his traditional
friends occupied another. Bill Gray, who also attended, recorded that the meal that was
served was one of the worst he had ever experienced in his life and better ones could be
had in prison (Richardson and Claridge 2003:155).

In the first issue of Pentagram Doreen Valiente wrote an open letter of welcome to all
members of the WRA. She claimed that due to the persecution of the past the old traditions
of witchcraft had become fragmented, with one coven or group of covens preserving what
had been handed down to them, while others retained and placed emphasis on other
aspects of the Craft. She hoped that the Association would act as a 'United Nations of the
Craft' and promote research into surviving traditions that might otherwise have been lost.
She was also optimistic that it could promote the 'mutual understanding and unity of
purpose' that would make this research possible. In hindsight this was an overly optimistic
view as a serious division between members of the WRA who were Wiccans and the
traditional witches was soon to become apparent.

The November 1964 issue of Pentagram featured a report on the dinner in London the
previous month attended by fifty members and their guests. The grace spoken before
dinner was described as a 'translation of a 12th century document of unknown origin.' In
fact it was something written by Bill Gray especially for the occasion.
Valiente claimed that the WRA was now contacting covens that had no connection with
Gerald Gardner at all. This indicated, she said, that the 'Old Craft' had survived all over
Britain in a fragmented state. Because of the historical Persecution each had its own
version of witchcraft and it was going to be an exciting project to compare the different
traditions and see how they both complimented and differed from each other. Again, due to
the in-fighting that was about to break out between the Wiccans and the traditional witches
in the WRA, sadly this project never got off the ground.

Doreen Valiente had left Gardner's coven based at a naturist camp in Brickett Wood,
Hertfordshire in the late 1950s because of her disagreement with his desire to seek
sensational publicity. Also because she believed he had invented the so-called 'Laws' of
the Craft. (1989:70-71)- In the early Sixties she was a member of the traditional Coven of
Atho run by Gardner's arch-rival Charles Cardell. In 1964 Valiente was introduced to
Robert Cochrane by mutual friends at the annual midsummer gathering of the Brotherhood
of Essenes (an esoteric group taking their name from the original Jewish sect of Essenes in
biblical times) held on Glastonbury Tor. For some unknown reason this event always
attracted occultists from all traditions.” (pp-48-57)

TRADUCCIÓN. "El término 'Pueblo de Goda' usado por Cochrane en esta descripción de
nombres para brujas es polémico y ha causado cierto debate en cuanto a su significado
real. En un artículo escrito en la revista White Dragon número 49 (agosto de 2006), Gary
Nottingham identificó el nombre 'Goda' con la esposa de un héroe local de Shropshire Wild
Edric. También sugirió que ella era la diosa tutelar del Clan de Tubal Caín. Goda, Guda o
Godda era también el nombre de una diosa germánica de la agricultura, abundancia y
prosperidad cuyas variantes incluyen Frau Holda, Vieja madre Holle, dama Habondia y
Bertha.

Hay muchos, incluyendo a este escritor, que se adhieren a la creencia de que el término
'Pueblo de Goda' usado por Cochrane se refiere a los adoradores de una diosa localizada
considerada como la Reina de Elfhame o Faerie. Esto es respaldado por el hecho de que
Cochrane y su covine a menudo trabajó en el Stiperstones en Shropshire. En el folclore
local ese sitio es considerado como el refugio de la Caza Salvaje tradicionalmente dirigida
por la 'reina de hadas' Lady Goda o Godda y su marido Edric the Wild. Coincidentemente
Ronald White y George Stannard ambos vivieron en Shropshire durante su retiro.

El artículo en Psychic News marcó el comienzo de la carrera de escritura corta de

Cochrane. El mago cabalístico William Gordon 'Bill' Gray lo presentó a la recién formada
Witchcraft Research Association y posteriormente escribió varios artículos para su boletín
Pentagram. El WRA había sido fundado en 1964 por una bruja de Londres, usando el
seudónimo 'John Math', para investigar el arte y tratar de reunir diferentes tradiciones. En
su vida cotidiana 'John Math' era en realidad un hijo del conde de Gainsborough, y sirvió
como capitán en los Royal Marines durante la Segunda Guerra Mundial. El primer número
de Pentagram apareció en agosto de 1964 y su editorial anunció que una cena para los
miembros y sus invitados se celebraría en un hotel de Londres en octubre.

En este evento los Gardnerianos se sentaron en una mesa y Robert Cochrane y sus
amigos tradicionales ocuparon otro. Bill Gray, que también asistió, registró que la comida
que se servía era una de las peores que había experimentado en su vida y mejores
podrían ser en la prisión (Richardson y Claridge 2003: 155).

En el primer número del Pentagrama Doreen Valiente escribió una carta abierta de
bienvenida a todos los miembros del WRA. Afirmó que debido a la persecución del pasado
las viejas tradiciones de la brujería se habían fragmentado, con un grupo o grupo de
covens preservando lo que se les había transmitido, mientras que otros conservaron y
pusieron énfasis en otros aspectos del Arte. Esperaba que la Asociación actuara como
"Naciones Unidas del Arte" y promoviera la investigación de las tradiciones supervivientes
que de otra manera podrían haberse perdido. También era optimista de que podría
promover el "entendimiento mutuo y la unidad de propósito" que haría posible esta
investigación. En retrospectiva esto era una visión excesivamente optimista pues una
división seria entre los miembros del WRA que eran Wiccans y las brujas tradicionales era
pronto para aparecer.

El número de noviembre de 1964 de Pentagram presentó un informe sobre la cena en

Londres el mes anterior a la que asistieron cincuenta miembros y sus invitados. La gracia
hablada antes de la cena fue descrita como una "traducción de un documento del siglo XII
de origen desconocido". De hecho fue algo escrito por Bill Gray especialmente para la
ocasión.

Valiente afirmó que el WRA estaba ahora en contacto con covens que no tenían ninguna
relación con Gerald Gardner en absoluto. Esto indicaba, dijo, que el "Old Craft" había
sobrevivido en toda Gran Bretaña en un estado fragmentado. Debido a la persecución
histórica cada uno tenía su propia versión de la brujería y que iba a ser un proyecto
emocionante para comparar las diferentes tradiciones y ver cómo se felicitaban y se
diferenciaban entre sí. Una vez más, debido a los combates que estaba a punto de estallar
entre los wiccanos y las brujas tradicionales en el WRA, tristemente este proyecto nunca
se puso en marcha.

Doreen Valiente había dejado el clan de Gardner basado en un campo naturista en Brickett
Wood, Hertfordshire a finales de los años 50 debido a su desacuerdo con su deseo de
buscar la publicidad sensacional. También porque creía que había inventado las llamadas
"Leyes" de la Obra. (1989: 70-71) - A principios de los años sesenta fue miembro del
tradicional Coven of Atho dirigido por Charles Cardell, el rival de Gardner. En 1964
Valiente fue presentado a Robert Cochrane por amigos mutuos en la reunión anual de
verano de la Hermandad de los Esenios (un grupo esotérico que tomó su nombre de la
secta judía original de los esenios en tiempos bíblicos) celebrada en Glastonbury Tor. Por
alguna razón desconocida este acontecimiento atrajo siempre a ocultistas de todas las
tradiciones. "(Pp-48 y 57)

“She was initially impressed by Cochrane's charisma and his claim to being a follower of a
hereditary witchcraft tradition. Valiente later lost faith in Cochrane and she became
disillusioned with his claims to have had a family tradition. This seems to have been
confirmed for her after Cochrane's death in 1966 when his widow told Valiente that
Cochrane was not a hereditary witch and had invented the witch stories about his family.
As we have seen, another relative of Cochrane's, his nephew Martin Lloyd, has also
claimed that none of Cochrane's immediate family were involved in witchcraft. However,
having undergone a difficult separation from her husband and his traumatic death by
suicide perhaps Cochrane's wife was not the most unbiased of commentators on his
legitimacy.

John Math, who subsequendy became a member of Cochrane's covine, asked him to
contribute some articles to Pentagram on his version of the Craft. The first of these
contributions was 'The Craft Today* published in the November 1964 issue. In it he
condemned the fact that witchcraft had become a form of escapism for people who wanted
to reject modern society and return to a more simple way of life. In fact he described it as
an attempt to deny the responsibilities of the 20th century. He went on to say that the
'student of the Mysteries' (the traditional witch) is a seeker for truth or wisdom. In his
opinion, magic was a by-product of that search. As a development of Will it is a product of
the soul in its search for ultimate knowledge or gnosis. This mystical and gnostic approach
contrasted to modern Wicca, with its emphasis on being the Goddess-worshipping survival
of an ancient nature and fertility religion.
According to Cochrane, elements of the ancient pagan Mysteries had survived in folklore,
myth and legend and they were the means by which man can 'perceive his own inherent
destiny'. Because of the persecution of pagans by the early Church, the surviving Mysteries
were forced underground, joined forces with the folk beliefs of the masses and thus
became 'traditional witchcraft'. Unfortunately what survived became static and remote from
its original purpose, which was to provide spiritual enlightenment to its adherents. In his
article Cochrane attacked the bigotry and dogma he said existed in some modern covens
and criticised witches for turning their backs on the outside world, following rituals and
beliefs parrot-fashion that had no relevance to modern times.

He concluded that the Old Craft still had a role in the present age because within it
teachings and beliefs were the seeds of the old Pre Christian mystery cults. However
Cochrane added that it needed to undergo some radical and violent changes if it was to
survive in the future. In his view modern traditional witches could not retreat from the world
There was no place in society for them if they had nothing valid yo offer it and refused to
participate in its social revolution. If they did not then the Craft will 'gasp its last breath
under a heap of musty nonsense, half-baked theology and philosophy'.

This was fighting talk and was not appreciated by everyone who read it Cochrane was
presenting himself as a radical moderniser and reformer attempting to bring the Craft up-to-
date. This role is reflected in comments he later made in a letter to the Oxfordshire cunning
man Norman Gills. Cochrane says: 'I am trying to bring up what I know of the Craft, and
apply it to the way of thought today. To do this I have had to read a tremendous amount
about the old pagans and see what fitted and what didn't and shape the religion as it was
originally.' He goes on to say that he had to change some of the 'old legends' and he
acknowledged that altering the Old Ways is 'by Craft standards ... quite terrible' (Cochrane
and Jones 2002: 148). In this quotation he is admitting that he is reconstructing the old
forms of witchcraft and in the process has modified them. Yet this modification is based on
earlier forms and in the same letter Cochrane claimed that 'the Old Craft is nearly dead'
with '...just one or two small clans still surviving.'

His chosen role as a modernising influence led one correspondent to Pentagram to

describe Cochrane as the 'Kier Hardie of the Craft' This was a reference to a famous
Labour politician who was renowned for his radicalism and reforming ways. Grevel Lindop
has described Cochrane as an 'angry young man', comparing him with the trend created in
the 1950s by the playwrights John Osborne and Harold Pinter, (pers.com. 30th November
2009). Evan John Jones also told this writer that Cochrane was a socialist in his political
outlook and "a bit of an anarchist" who had written articles for the left-wing magazine New
Statesman.

The second article penned by Cochrane for Pentagam was called 'The Faith of the wise'
and it was published in the August 1965 issue. This time he was described by John Math
as 'our controversial contributor who can trace Hola witch connections back to 1734.' In fact
'1734' was not a date, but a Cochrane explained in one of his later letters to his
correspondecorrespondents, a codeword for the witch goddess in his tradition.” (pp. 58-59)

TRADUCCIÓN. "Ella fue impresionada inicialmente por el carisma de Cochrane y su

demanda a ser un seguidor de una tradición hereditaria de la brujería. Valiente más tarde
perdió la fe en Cochrane y se desilusionó con sus afirmaciones de haber tenido una
tradición familiar. Esto parece haber sido confirmado para ella después de la muerte de
Cochrane en 1966 cuando su viuda le dijo a Valiente que Cochrane no era una bruja
hereditaria y que había inventado las historias de brujas sobre su familia. Como hemos
visto, otro pariente de Cochrane, su sobrino Martin Lloyd, también ha afirmado que
ninguna de la familia inmediata de Cochrane estuvo involucrada en la brujería. Sin
embargo, después de haber sufrido una difícil separación de su marido y su muerte
traumática por suicidio tal vez la esposa de Cochrane no era la más imparcial de los
comentaristas sobre su legitimidad.

John Math, que posteriormente se convirtió en miembro de la cofradía de Cochrane, le

pidió que contribuyera algunos artículos al Pentagrama en su versión del Arte. La primera
de estas contribuciones fue 'The Craft Today' publicado en la edición de noviembre de
1964. En él condenó el hecho de que la brujería se había convertido en una forma de
escapismo para las personas que querían rechazar la sociedad moderna y volver a una
forma de vida más simple. De hecho lo describió como un intento de negar las
responsabilidades del siglo XX. Él continuó diciendo que el "estudiante de los Misterios" (la
bruja tradicional) es un buscador de la verdad o la sabiduría. En su opinión, la magia fue
un subproducto de esa búsqueda. Como desarrollo de la Voluntad es un producto del alma
en su búsqueda del conocimiento último o gnosis. Este enfoque místico y gnóstico
contrastaba con la Wicca moderna, con su énfasis en ser la supervivencia adoradora de la
Diosa de una antigua religión de la naturaleza y la fertilidad.

Según Cochrane, los elementos de los antiguos Misterios paganos habían sobrevivido en
el folclore, el mito y la leyenda y eran el medio por el cual el hombre puede "percibir su
propio destino inherente". Debido a la persecución de los paganos por la Iglesia primitiva,
los Misterios supervivientes fueron forzados bajo tierra, unieron fuerzas con las creencias
populares de las masas y así se convirtieron en "brujería tradicional". Desafortunadamente
lo que sobrevivió se volvió estático y alejado de su propósito original, que era proporcionar
iluminación espiritual a sus adherentes. En su artículo, Cochrane atacó el fanatismo y el
dogma que él dijo que existía en algunos covens modernos y criticó a las brujas por darse
la espalda al mundo exterior, siguiendo rituales y creencias que no tenían relevancia para
los tiempos modernos.

Él concluyó que el arte antiguo todavía tenía un papel en la edad actual porque dentro de
ella las enseñanzas y las creencias eran las semillas de los viejos cultos del misterio del
Pre cristiano. Sin embargo, Cochrane agregó que necesitaba experimentar algunos
cambios radicales y violentos si quería sobrevivir en el futuro. En su opinión, las brujas
tradicionales modernas no podían retirarse del mundo. No había lugar en la sociedad para
ellos si no tenían nada válido para ofrecerlo y se negaron a participar en su revolución
social. Si no lo hicieran, entonces el Oficio 'exhalará su último aliento bajo un montón de
absurdo, de teología y filosofía a medias.

Esto era charla de la lucha y no fue apreciado por cada uno que lo leyó Cochrane se
presentaba como modernizador radical y reformador que intentaba traer el arte al día. Este
papel se refleja en los comentarios que él hizo más adelante en una letra al hombre astuto
de Oxfordshire Norman Gills. Cochrane dice: "Estoy tratando de sacar a la luz lo que sé del
Arte, y aplicarlo a la forma de pensar hoy. Para hacer esto he tenido que leer una
tremenda cantidad acerca de los antiguos paganos y ver lo que encajaba y lo que no y la
forma de la religión como era originalmente. Él continúa diciendo que tuvo que cambiar
algunas de las "viejas leyendas" y reconoció que alterar las viejas maneras es "por
estándares del arte ... absolutamente terrible" (Cochrane y Jones 2002: 148). En esta cita
admite que está reconstruyendo las viejas formas de brujería y en el proceso las ha
modificado. Sin embargo, esta modificación se basa en formas anteriores y en la misma
carta Cochrane afirmó que "el arte antiguo está casi muerto" con "... sólo uno o dos
pequeños clanes que todavía sobreviven".

Su papel elegido como influencia modernizadora llevó a un corresponsal del Pentagrama a

describir a Cochrane como el "Kier Hardie of the Craft". Esto era una referencia a un
famoso político laborista que era famoso por su radicalismo y formas reformistas. Grevel
Lindop ha descrito a Cochrane como un "joven enojado", comparándolo con la tendencia
creada en la década de 1950 por los dramaturgos John Osborne y Harold Pinter, (30 de
noviembre de 2009). Evan John Jones también dijo a este escritor que Cochrane era un
socialista en su perspectiva política y "un poco anarquista" que había escrito artículos para
la revista de izquierda New Statesman.

El segundo artículo escrito por Cochrane para Pentagam fue llamado "La Fe de los
sabios" y fue publicado en la edición de agosto de 1965. Esta vez fue descrito por
John Math como "nuestro contribuyente polémico que puede rastrear las conexiones
de la bruja Hola a 1734". De hecho "1734" no era una fecha, pero un Cochrane explicó
en una de sus últimas cartas a sus corresponsales, una palabra clave para la diosa
bruja en su tradición. "(Pp. 58-59)

“The article itself dismissed the common conception of witchcraft as a survival a pre-
Christian fertility religion practised by simple peasants. Instead he claimed it was
concerned with 'Truth, Total Truth' and through its practice the seeker can offer devotion to
the Gods and in return receive knowledge. He stated that the Craft was a 'belief concerned
with the inner nature of devotion' and 'the nature of mysticism and mystical experience'. It
was a complex philosophy that dealt with the nature of truth, experience and devotion.

Cochrane told his readers that there were several forms of devotion to the Faith. These
were the 'Poetic Vision', in which access is made to images and symbols in dreams; 'The
Vision of Memory', whereby past lives are remembered and also a past state of perfection;
'Magical Vision', by which the participants contacts certain levels; 'Religious Vision', during
which the worshipper experiences, albeit briefly, the Godhead; and finally 'Mystical Vision',
the ultimate aim of initiation (and the spiritual or magical path), divine union with the
Godhead. He concluded that it was impossible for anyone to enter the Craft unless they
could demonstrate a far memory of past lives, presumably within the circle or as a 'twice-
born' or initiate, and a genuine mystical drive. Finally, he declared that the Craft was the
'True Faith' that exists '... beyond space, time and all human matters'.

In his article Cochrane had presented a vision of witchcraft that was in direct contrast to
modern Wicca and far more sophisticated in its beliefs and philosophy. In fact Cochrane
considered Gerald Gardner to be a fake who created his own version of witchcraft to cater
to his own 'degenerate [sexual] habits'. In a scathing (unpublished) letter to a
correspondent who was a young male Wiccan and occult magazine editor, Cochrane said:
'They are wrong, all bloody wrong. I have no intention of telling you what things means
what and how and why, but just for the record, I couldn't care less what Mrs [Sybil] Leek,
whom Gawd preserve (and whom I sent up once), Pat Crowther, Bill Gray, Uncle Gardner
and [Charles] Cardell, Mrs [Eleanor] Bone, Mr [Ian] McKay, Mrs [Monique] Wilson and
Uncle Tom Cobleigh and all say and have taught you about the 'secrets' of their 'art', your
answers are all bloody wrong'. (pp. 59-60)

TRADUCCIÓN. El propio artículo rechazaba la concepción común de la brujería como una

supervivencia de una religión de fertilidad pre-cristiana practicada por simples campesinos.
En su lugar afirmó que estaba preocupado por "Verdad, Verdad Total" ya través de su
práctica el buscador puede ofrecer devoción a los Dioses y, a cambio, recibir
conocimiento. Afirmó que el Arte era una "creencia relacionada con la naturaleza interna
de la devoción" y "la naturaleza del misticismo y la experiencia mística". Era una filosofía
compleja que trataba de la naturaleza de la verdad, la experiencia y la devoción.

Cochrane dijo a sus lectores que había varias formas de devoción a la Fe. Éstas fueron la
'Visión Poética', en la que se accede a imágenes y símbolos en sueños; 'La Visión de la
Memoria', por la que se recuerdan las vidas pasadas y también un estado pasado de
perfección; 'Visión Mágica', por la cual los participantes entran en contacto con ciertos
niveles; "Visión Religiosa", durante la cual el devoto experimenta, aunque brevemente, la
Deidad; Y finalmente "Visión Mística", el fin último de la iniciación (y el camino espiritual o
mágico), la unión divina con la Deidad. Llegó a la conclusión de que era imposible que
alguien entrara en el Arte a menos que pudiera demostrar un recuerdo lejano de sus vidas
pasadas, presumiblemente dentro del círculo o como un "nacido dos veces" o iniciado, y
un auténtico impulso místico. Finalmente, declaró que el Arte era la "Verdadera Fe" que
existe "... más allá del espacio, el tiempo y todos los asuntos humanos".

En su artículo Cochrane había presentado una visión de la brujería que estaba en

contraste directo con la Wicca moderna y mucho más sofisticada en sus creencias y
filosofía. De hecho Cochrane consideraba a Gerald Gardner como un falso que creó su
propia versión de la brujería para satisfacer sus propios "hábitos [sexuales] degenerados".
En una carta mordaz (inédita) a un corresponsal que era un joven editor Wiccan y editor de
revistas ocultistas, Cochrane dijo: "Están equivocados, todos están mal. No tengo ninguna
intención de decirle lo que las cosas significan qué y cómo y por qué, pero sólo para que
conste, no me importa lo que la Sra. Sybil Leek, a quien Gawd conserva (ya quien envié
una vez), Pat Crowther, Bill Gray, el tío Gardner y [Charles] Cardell, la señora [Eleanor]
Bone, el señor [Ian] McKay, la señora [Monique] Wilson y el tío Tom Cobleigh y todos
dicen y le han enseñado sobre los "secretos" de su "arte" Tus respuestas son todas
malditas ". (Págs. 59-60)

“Although Cochrane expressed a dislike of Gardner's followers bordering on hatred, there

is evidence he received a first degree initiation into Gardnerian Wicca. Two separate and
independent sources have told the writer that a couple who ran a small coven in West
London and were well-known in Gardnerian circles were responsible. According to Doreen
Valiente's private notebooks, the female half of the couple, who described Cochrane to
friends as "a necromancer", took him and his wife see Jack Bracelin, the then High Priest of
Gardner's Brickett Wood Coven Although they corresponded for a while, Bracelin was
apparently not that impressed with the Magister of the Clan of Tubal Cain. He liked his wife,
but described Cochrane as a "weirdo" who talked garbage. (Copies of DV notebooks in
Museum of Witchcraft archive at Boscastle)
Considering the radically different view of witchcraft that Cochrane presented in his articles
it is no wonder that the next issue of Pentagram contained a letter from the members of a
Gardnerian coven praising Cochrane and complaining that their Elders not only appeared
disinterested in learning, but also had little to teach. However, not everyone was so
complimentary about his writings and his strong views on the Gardnerians (a term
Cochrane actually coined) upset some other members of the Witchcraft Research
Association who were of the Wiccan persuasion. The storm clouds were gathering and the
first sign of trouble came in the March 1965 issue. This featured an article written under the
pseudonym of 'Taliesin' and the writer claimed to represent a traditional hereditary group in
the West Country. In fact he was a friend of Cochrane and they had known each other for
several years.

Taliesin was living in Buckinghamshire at the time and was the son of a well-known
bandleader, composer and music-arranger who worked for the BBC in the 1940s and
1950s. In the article Taliesin said he had experienced the Hereditary Old Craft through his
mother and aunt and Gardnerian Wicca through one of its High Priestesses. In fact he had
been a member of Gardner's coven at Brickett Wood and was initiated by Lois Bourne (nee
Pearson) in 1962 (DV notebooks).

Although they were friends, Taliesin still criticised Cochrane and the version of traditional
witchcraft he was promoting in his articles. He claimed that his views were not entirely
representative of the Old Craft (and in fact nobody's can be) and there should have been
more emphasis on the Supreme Goddess and less of the type of 'soul searching' found in
cuota on the occult fringe. Interestingly, Taliesin took a pioneering political stance for the
time by suggesting the Craft could be a force for good in fighting the modern evils of the
damage to the environment in name of progress and the vast waste of money on the arms
race while millions starved in Africa, (pp. 60-61)

TRADUCCIÓN. "Aunque Cochrane expresó una aversión a los seguidores de Gardner que
bordean el odio, hay evidencia de que recibió una iniciación de primer grado en la Wicca
Gardneriana. Dos fuentes separadas e independientes han dicho al escritor que una pareja
que dirigía un pequeño clan en el oeste de Londres y eran bien conocidos en círculos
Gardnerian eran responsables. De acuerdo con los cuadernos privados de Doreen
Valiente, la pareja de la pareja, que describió a Cochrane como "un nigromante", lo llevó a
él ya su esposa a ver Jack Bracelin, el entonces Sumo Sacerdote de Brickett Wood Coven
de Gardner. Bracelin aparentemente no estaba tan impresionado con el Magister del Clan
de Tubal Caín. Le gustaba su esposa, pero describía a Cochrane como un "bicho raro" que
hablaba basura. (Copias de cuadernos de DV en el museo del archivo de la brujería en
Boscastle).

Teniendo en cuenta la visión radicalmente diferente de la brujería que Cochrane presentó

en sus artículos, no es de extrañar que el próximo número de Pentagram contenía una
carta de los miembros de un grupo de Gardnerian alabando Cochrane y quejándose de
que sus Ancianos no sólo parecían desinteresados en el aprendizaje, Poco para enseñar
Sin embargo, no todo el mundo fue tan elogioso acerca de sus escritos y sus opiniones
fuertes sobre los Gardnerians (un término Cochrane acuñado) molestó a algunos otros
miembros de la Witchcraft Research Association que eran de la persuasión wicca. Las
nubes de tormenta se estaban acumulando y el primer signo de problemas surgió en la
edición de marzo de 1965. Esto presentó un artículo escrito bajo el seudónimo de 'Taliesin'
y el escritor alegó representar a un grupo hereditario tradicional en el País Occidental. De
hecho, era amigo de Cochrane y se conocían desde hacía varios años.

Taliesin vivía en Buckinghamshire en ese momento y era hijo de un conocido líder de

banda, compositor y arreglista musical que trabajó para la BBC en los años cuarenta y
cincuenta. En el artículo Taliesin dijo que él había experimentado el arte antiguo
hereditario a través de su madre y tía y Gardnerian Wicca a través de una de sus altas
sacerdotisas. De hecho, había sido miembro del clan de Gardner en Brickett Wood y fue
iniciado por Lois Bourne (nee Pearson) en 1962 (cuadernos de DV).

Aunque eran amigos, Taliesin todavía criticaba Cochrane y la versión de la brujería

tradicional que él promovía en sus artículos. Afirmó que sus puntos de vista no eran del
todo representativos del Arte Antiguo (y de hecho nadie puede serlo) y debería haber sido
más énfasis en la Diosa Suprema y menos en el tipo de búsqueda de alma que se
encuentra en cuota en la franja oculta. Curiosamente, Taliesin adoptó una postura política
pionera para el momento al sugerir que el arte podría ser una fuerza para el bien en la
lucha contra los males modernos de los daños al medio ambiente en nombre del progreso
y la vasta pérdida de dinero en la carrera armamentista, África, (pp. 60-61)

“In the next issue of Pentagram (August 1965) Taliesin wrote an article called ‘A Wood in
the West Country*. He said the wood in question, known locally as Annies' Wood and
reputed to be haunted, was regarded as a sacred place by a small group of hereditary
witches who owed their allegiance to 'the Lad/. They used it for initiations and the candidate
was left to spend the night alone by three overgrown stones in the middle of the wood.
Beforehand they drank a special potion and the next day they were questioned about their
experiences during the night. Depending on their answers, they were either invited to stay
in the group or banished to its fringes forever. In his previous article, Taliesin had discussed
the ritual use of the 'sacred mushroom' Amanita muscaria or fly agaric as an aid to the
knowledge of the Goddess and self; presumably it was included in the potion taken by the
initiate into his group.

A similar all-night vigil was also a feature of initiation into Robert Cochrane's Clan of Tubal
Cain, except that that the draught contained a small amount of belladonna. Such rituals are
also a well-known feature of some other Old Craft traditions. Despite his own extensive
ritual use of narcotic plants and their friendship, Cochrane criticised Taliesin because he
was "too fond of the toad [fly agaric]".

However one of Doreen Valiente's reasons for leaving Cochrane's covine was his
(apparent) cavalier attitude to natural hallucinogenics and poisonous plants, or as she put it
'his reckless use of herbal substances' (1989:133). She cites an incident when Cochrane
did a handfasting or witch's marriage ceremony for Evan John Jones and his wife in a wood
owned by the druid Ross Nichols, head of the Order of Bards, Ovates and Druids. At the
climax of the ritual Valiente says that Cochrane gave the couple a 'large dose of the berries
of Deadly Nightshade' to drink. This melodramatic act was apparently to see 'if the Gods
would accept or reject them.' (ibid). Luckily all it made them do was be sick.

Taliesin explained in his article that the name Annies' Wood was probably a corruption of
'Annis Wood' after a pagan Celtic goddess who appears as 'Black Anne' or 'Black Annis' in
Leicestershire folklore. She is depicted as an old hag witch living in a cave who eats
children. The wood in question had a legend attached to it about a woman who lived there
in the 17th century. Any man foolish enough to sleep with her was killed during the night
when she transformed into a cat and ripped his throat out. Her killing spree was ended by a
monk, whose silver crucifix saved him from her deadly charms.” (pp. 61-62)

TRADUCCIÓN. "En el próximo número de Pentagram (agosto de 1965), Taliesin escribió

un artículo titulado" Una madera en el país del oeste ". Dijo que la madera en cuestión,
conocida localmente como Madera de Annies y reputada para ser frecuentada, era
considerada como un lugar sagrado por un pequeño grupo de brujas hereditarias que
debían su lealtad a " Lo usaron para las iniciaciones y el candidato se quedó a pasar la
noche a solas por tres piedras cubiertas de vegetación en medio de la madera. De
antemano bebieron una poción especial y al día siguiente fueron interrogados sobre sus
experiencias durante la noche. Dependiendo de sus respuestas, fueron invitados a
permanecer en el grupo o desterrados a sus franjas para siempre. En su artículo anterior,
Taliesin había discutido el uso ritual de la "seta sagrada" Amanita muscaria o agárico
volante como una ayuda al conocimiento de la Diosa y de sí mismo; Presumiblemente fue
incluido en la poción tomada por el iniciado en su grupo.

Una vigilia similar durante toda la noche fue también una característica de la iniciación en
el Clan de Tubal Caín de Robert Cochrane, excepto que el borrador contenía una pequeña
cantidad de belladona. Tales rituales son también una característica bien conocida de
algunas otras tradiciones del arte antiguo. A pesar de su extenso uso ritual de plantas
narcóticas y su amistad, Cochrane criticó a Taliesin porque "le gustaba mucho el sapo".

“He burnt down the hut she was living in and buried her body under the stones in the wood.
Taliesin claimed that it was really 'the wood of [fthe goddess] Annis', who traditionally
appeared in the form of a cat. Old land deeds apparently showed that the land was also
called 'Three Sisters Wood', and he claimed this is a reference to the trinity of fate
oddesses who, has Cochrane had already pointed out in one of his Articles, are the true
objects of the witch's worship. The legend of the monk also suggests the eradication of a
pagan shrine in the wood by the medieval Church.
Matters began to deteriorate further with the publication of the December 1965 issue of
Pentagram, which was also its last appearance in a newsletter format. The Gardnerian
High Priest, Arnold Crowther, the husband of Patricia Crowther of the Sheffield Coven and
a professional puppeteer, stage magician and ventriloquist, wrote a letter attacking Taliesin
for criticising the Wiccans for conducting 'cloak and dagger* initiations while going on to
describe one that was even more so. He also condemned the whole concept of'witch blood'
and hereditary witchcraft, which was strangely ironic considering that his wife's later
autobiography was called Witch Blood and she claimed a Breton grandmother who was a
'wise woman'.

In the conclusion of his letter, Arnold Crowther asked if the newsletter existed to bring
together covens on friendly terms or to stir up hatred between different groups by
'publishing petty insults from nonentities'. Another letter was published in the same issue
from a Suffolk witch defending Gardner, who said he followed a tradition going back at least
three hundred years. He claimed that what he had inherited was very similar to modern
Wicca.

Taliesin was given the 'right of reply* to both letters in the same issue and he savagely
criticised both correspondents. This bad tempered debate' marked the end of the WRA as
a viable organisation dedicating to bring together witches from different and, more
importantly, differing traditions. One or two further issues of Pentagram were published in a
glossy magazine format, but their contents reflected a wider esoteric subject matter. In fact
at the time John Math told this writer that he could no longer produce a witchcraft magazine
because there was not enough to write about the subject. When Pentagram finally ceased
Publication the ill-fated Witchcraft Research Association disappeared with it.” (pp. 62-63)

TRADUCCIÓN. "Él quemó abajo de la choza que ella vivía adentro y enterró su cuerpo
debajo de las piedras en la madera. Taliesin afirmaba que era realmente «el bosque de la
diosa» Annis, que tradicionalmente aparecía en forma de gato. Los viejos hechos de la
tierra demostraron aparentemente que la tierra también fue llamada "tres maderas de las
hermanas", y él demandó esto es una referencia a la trinidad del destino oddesses que,
Cochrane había señalado ya en uno de sus artículos, son los verdaderos objetos del La
adoración de la bruja. La leyenda del monje también sugiere la erradicación de un
santuario pagano en el bosque por la iglesia medieval.

Las cosas comenzaron a deteriorarse aún más con la publicación del número de diciembre
de 1965 de Pentagrama, que también fue su última aparición en un formato de boletín. El
Sumo Sacerdote Gardneriano, Arnold Crowther, esposo de Patricia Crowther del Cofre de
Sheffield y un titiritero profesional, mago de escena y ventrílocuo, escribió una carta
atacando a Taliesin por criticar a los Wiccanos por conducir las iniciaciones de "manto y
daga" y describir una Que fue aún más. También condenó todo el concepto de "sangre de
la bruja" y la brujería hereditaria, lo que fue extrañamente irónico teniendo en cuenta que
la autobiografía posterior de su esposa se llamó Sangre de bruja y ella reclamó una abuela
bretón que era una "mujer sabia".

En la conclusión de su carta, Arnold Crowther preguntó si el boletín existía para reunir a

los covens en términos amistosos o para provocar el odio entre los diferentes grupos
"publicando pequeños insultos de no pertenencias". Otra carta fue publicada en el mismo
número de una bruja de Suffolk defendiendo a Gardner, quien dijo que siguió una tradición
que se remonta al menos a trescientos años. Afirmó que lo que había heredado era muy
similar a la Wicca moderna.

Taliesin recibió el "derecho de respuesta" a ambas cartas en el mismo número y criticó

salvajemente a ambos corresponsales. Este mal humor debate 'marcó el final de la WRA
como una organización viable dedicando a reunir a brujas de diferente y, más importante,
las tradiciones diferentes. Uno o dos números más de Pentagrama fueron publicados en
un formato de revista brillante, pero su contenido refleja un tema esotérico más amplio. De
hecho, en el momento John Math le dijo a este escritor que ya no podía producir una
revista de brujería porque no había suficiente para escribir sobre el tema. Cuando
finalmente cesó el Pentagrama, desapareció la maldita Asociación de Investigación de la
Brujería. "(Pp. 62-63)

“The last issue of Pentagram, however, was interesting for two reasons, irstly, in his reply
to the Suffolk witch, Taliesin suggested Middle stern influences had infiltrated the medieval
witch cult and were responsible for the fact that the (Old) Craft was primarily Horned God
orientated. Cochrane had made the same observation in his article in Psychic News a year
earlier. In a letter to Bill Gray, Cochrane expressed his belief that until around the 12th
century CE indigenous British paganism and Roman Catholicism had mingled in an
atmosphere of mutual tolerance. The situation only changed during the first crusade when
'Persian emissaries' (sic) arrived in England. It was then, under the influence of Middle
Eastern (North African?) ideas, that the worship of the Horned God became prominent in
the witch cult. Cochrane believed that in the late Middle Ages the surviving pagan nature
worship with its fertility rites largely died out, were absorbed into traditional witchcraft or
survived only in the guise of seasonal folk customs.

Also featured in the last issue was an advertisement in the 'Personal' section that said that
a Mr Joseph Wilson of Wichita, Kansas, USA would like to correspond with anyone
interested in the 'Old Religion, Druidism etc.' It added that the advertiser also published a
duplicated news-sheet' and would send a copy for is (one shilling). Cochrane responded to
this advertisement, evidently in the hope of contacting Old Crafters who had emigrated
from the British Isles to America. Joe Wilson (1942-2004) and Cochrane began a short
correspondence that lasted until the latter's death in June of the next year. Eventually
copies of this correspondence were privately circulated by Wilson and they formed the
textual basis for the foundation of the so-called '1734' modern witchcraft tradition in the
United States.

When he started writing to Robert Cochrane, Joe Wilson was a young man of twenty-three,
married with three children and serving in the US Air Force. Three years earlier he had
been assigned to the MacConnell USAF base in Wichita and had auditioned for a part in its
theatre company's production of the play Bell, Book eJ- Candle, a comedy about a modern
family of witches living in New York. The person playing the male lead was known as 'Sean'
and he was half Cherokee and half Scots-Irish. Sean was eight years older then Wilson
and studied political science at the University of Wichita. The two men began chatting
about the subject of the play and Wilson foolishly boasted having a knowledge of witchcraft
that he did not possess. Wilson said Sean just grinned indulgently and said that one day
they would seriously discuss the Craft together.” (pp. 63-64)

TRADUCCIÓN. "El último número de Pentagram, sin embargo, fue interesante por dos
razones, en primer lugar, en su respuesta a la bruja de Suffolk, Taliesin sugirió que las
influencias severas de Medio se habían infiltrado en el culto de brujas medievales y eran
responsables del hecho de que el (Antiguo) Dios de cuernos orientado. Cochrane había
hecho la misma observación en su artículo en Psychic News un año antes. En una carta a
Bill Gray, Cochrane expresó su creencia de que hasta alrededor del siglo XII, el paganismo
británico indígena y el catolicismo romano se habían mezclado en una atmósfera de
tolerancia mutua. La situación sólo cambió durante la primera cruzada cuando "emisarios
persas" (sic) llegaron a Inglaterra. Fue entonces, bajo la influencia de las ideas de Oriente
Medio (África del Norte?), Que la adoración del Dios Horned se hizo prominente en el culto
de brujas. Cochrane creía que a finales de la Edad Media el culto de la naturaleza pagana
que sobrevivía con sus ritos de fertilidad se extinguió en gran parte, fue absorbido en la
brujería tradicional o sobrevivió sólo bajo el disfraz de costumbres populares estacionales.

También apareció en la última edición un anuncio en la sección "Personal" en el que se

decía que un señor Joseph Wilson de Wichita, Kansas, Estados Unidos, querría
corresponderse con cualquier persona interesada en la "religión antigua, druidismo, etc."
Agregó que el anunciante también publicó una hoja de noticias duplicada 'y enviaría una
copia para es (un chelín). Cochrane respondió a este anuncio, evidentemente con la
esperanza de ponerse en contacto con Old Crafters que habían emigrado de las Islas
Británicas a América. Joe Wilson (1942-2004) y Cochrane comenzaron una breve
correspondencia que duró hasta la muerte de éste en junio del año siguiente.
Eventualmente copias de esta correspondencia fueron distribuidas privadamente por
Wilson y formaron la base textual para la fundación de la llamada tradición de la brujería
moderna '1734' en los Estados Unidos.

Cuando comenzó a escribir a Robert Cochrane, Joe Wilson era un joven de veintitrés
años, casado con tres hijos y sirviendo en la Fuerza Aérea de los Estados Unidos. Tres
años antes había sido asignado a la base de la USAF de MacConnell en Wichita y había
realizado una audición para participar en la producción de su teatro de la obra Bell, Book
eJ-Candle, una comedia sobre una familia moderna de brujas que vivían en Nueva York.
La persona que jugaba el plomo masculino era conocida como "Sean" y él era mitad
Cherokee y medio Escocés-Irlandés. Sean era ocho años mayor que Wilson y estudió
ciencias políticas en la Universidad de Wichita. Los dos hombres comenzaron a charlar
sobre el tema de la obra y Wilson se jactó de tener un conocimiento de brujería que no
poseía. Wilson dijo que Sean solo sonrió indulgentemente y dijo que un día discutirían
seriamente el Arte juntos. "(Pp. 63-64)

“A couple of weeks later Sean visited Wilson's apartment and they talked about Celtic
mythology, witchcraft and magic. The older man recommende d some books for Wilson to
read including such standard works as Robert Graves' The White Goddess, Magical Arts in
Celtic Britain by Lewis Spence and The Golden Bough by Sir James Frazer. Sean and his
wife, Siobhan, also showed Wilson how to perform some simple spells using roots and
herbs. Sean later took him to his family home on a ranch in Oklahoma where they camped
in the woods and discussed magical matters, some of which were based on Native
American spirituality.

When Joe Wilson questioned his friend about the source of these he was told "it was just
some things the old folks do." On a more mundane level, Sean, who claimed to have been
a mercenary soldier in South America when he was younger, taught Wilson to shoot a
pistol, use a knife, hunt animals for food and practice basic survival skills. Sean thus
became a male role model as well as a spiritual teacher to the younger man.

On one of these trips, in September 1963, Sean, his wife, a woman called Barbara and
another man called Phil took Wilson to a local cave. There he was initiated into the small
group they belonged to that practised folk magic and psychic development. The initiation
took the form of a vision quest and first of all Wilson was divested of all his clothes. He was
allegedly left for four days without food and drink and was told to spend his time praying
and listening to what the spirits had to say in answer. Wilson made a rough shelter out of
dry leaves and fallen branches to keep warm and managed to get just enough water to
survive on from the morning dew that developed on plants.

When Joe Wilson saw a notice in the American Fate magazine for Pentagram he sent off
for a copy. When he showed it to Sean he was fairly dismissive and said the Witchcraft
Research Association-was "just another call to the covens." However he did point out to
Wilson that there were similarities between the teachings and beliefs of Robert Cochrane
and Taliesin and what he had been teaching him. Sean still told him to ignore the WRA but
instead Wilson defied his teacher and contacted 'John Math' and placed his advertisement.
As a result he was contacted by Robert Cochrane.

In his first introductory letter in December 1965, Cochrane asked Joe "son if he knew
anything about a Sioux tradition of 'spirit paths' that ^as similar to the British system of ley-
lines, spirit paths or landscape Stents . He also said that his family had told him that at one
time Members of Old Craft clans from England had settled in the American Mid-West. He
cited the state symbols of Texas, including the five-pointed star in a circle and the steer's
skull, as examples of Craft influence. Cochrane also noted that the neo-pagan traditions of
the American hill folk (Ozark and Appalachian) pointed towards a surviving belief in 'the
religion of the Three Mothers'. In addition he also believed that English members of the
Society of Horsemen had settled in the cattle and sheep rearing areas of the Old West. He
concluded his letter by saying he was against 'Gardnerianism', and that the key to his
religious beliefs could be found in the folk song Green Grow the Rushes O (aka The
Archer's Song), and that he was both an admirer and critic of Robert Graves, the author of
The White Goddess.” (64-66)

TRADUCCIÓN. “Un par de semanas más tarde, Sean visitó el apartamento de Wilson y
hablaron de la mitología celta, la brujería y la magia. El hombre más viejo recomendó
algunos libros para que Wilson leyera incluyendo trabajos estándar tales como la diosa
blanca de Roberto Graves, artes mágicas en el Reino Unido céltico por Lewis Spence y la
rama de oro de sir James Frazer. Sean y su esposa, Siobhan, también mostraron a Wilson
cómo realizar algunos hechizos simples usando raíces y hierbas. Sean más tarde lo llevó a
su casa familiar en un rancho en Oklahoma, donde acamparon en el bosque y discutieron
asuntos mágicos, algunos de los cuales se basaban en la espiritualidad nativa americana.

Cuando Joe Wilson le preguntó a su amigo sobre la fuente de estos, le dijeron que "eran
sólo algunas cosas que hacen los viejos". En un nivel más mundano, Sean, que afirmaba
haber sido un soldado mercenario en Sudamérica cuando era más joven, enseñó a Wilson
a disparar una pistola, usar un cuchillo, cazar animales para comer y practicar habilidades
básicas de supervivencia. Sean se convirtió así en un modelo masculino y un maestro
espiritual para el hombre más joven.

En uno de estos viajes, en septiembre de 1963, Sean, su esposa, una mujer llamada
Barbara y otro hombre llamado Phil llevaron a Wilson a una cueva local. Allí fue iniciado en
el pequeño grupo al que pertenecieron esa práctica de magia popular y desarrollo
psíquico. La iniciación tomó la forma de una búsqueda de la visión y, en primer lugar,
Wilson fue despojado de toda su ropa. Al parecer, se quedó cuatro días sin comida y
bebida y se le dijo que pasara el tiempo orando y escuchando lo que los espíritus tenían
que decir en respuesta. Wilson hizo un refugio áspero de hojas secas y ramas caídas para
mantenerse caliente y logró obtener suficiente agua para sobrevivir con el rocío de la
mañana que se desarrolló en las plantas.

Cuando Joe Wilson vio un aviso en la revista American Fate para Pentagram, envió una
copia. Cuando se lo mostró a Sean fue bastante despectivo y dijo que la Asociación de
Investigación de la Brujería-era "otra llamada a los covens". Sin embargo, señaló a Wilson
que había similitudes entre las enseñanzas y creencias de Robert Cochrane y Taliesin y lo
que le había estado enseñando. Sean todavía le dijo que ignorara el WRA, pero en lugar
Wilson desafió a su profesor y se puso en contacto con "John Math" y puso su anuncio.
Como resultado, fue contactado por Robert Cochrane.

En su primera carta introductoria, en diciembre de 1965, Cochrane le preguntó a Joe "si

sabía algo acerca de una tradición sioux de" caminos espirituales "que eran similares al
sistema británico de líneas de ley, caminos de espíritus o stents de paisaje. Su familia le
había dicho que en algún momento los miembros de clanes Old Craft de Inglaterra se
habían asentado en el Medio Oeste americano y citó los símbolos estatales de Texas,
incluyendo la estrella de cinco puntas en un círculo y el cráneo del buey, como ejemplos
de Cochrane también observó que las tradiciones neo-paganas de la gente de la colina
americana (Ozark y Appalachian) señalaron hacia una creencia superviviente en "la
religión de las tres madres." Además él también creyó que los miembros ingleses de la
sociedad de jinetes Se había establecido en las áreas de cría de ganado y ovejas del Viejo
Oeste, concluyó su carta diciendo que estaba en contra del "Gardnerianismo" y que la
clave de sus creencias religiosas se encontraba en la canción popular Green Grow the
Rushes O Archer's S Y que fue a la vez admirador y crítico de Robert Graves, autor de The
White Goddess "(64-66).

“Joe Wilson never met Robert Cochrane because of his premature death, but in 1969 Wilson
was posted overseas to the USAF base at Upper Heywood in Oxfordshire, England with the
rank of staff-sergeant. This posting allowed him to meet several of the people who knew and
had worked with Cochrane or with his covine members. These included Ruth 'Wynn-Owen',
the founder of the neo-Celtic group Plant y Bran (Welsh for 'Children of [the god] Bran) and a
member of The Regency. She was to become one of the influential sources in the foundation in
the United States of what became known as the '1734' tradition because of the material she
passed to Wilson. While he was stationed in England Joe Wilson also attended some public
meetings of The Regency, the neo-pagan group founded by Ronald White and George
Stannard after Cochrane's death.

Unfortunately, in the early 1970s Joe Wilson's stay in the United Kingdom was dramatically
curtailed. He had been recruited by the USAF's Office of Special Investigations (OSI) to spy on
fellow servicemen on the base who were actively protesting against the Vietnam War. At the
subsequent court-martial of the protesters Wilson appeared as a witness for the prosecution
in his role as an OSI informant. He refused to take the oath on a Bible because he said he was a
'druid'.

His admission in court created a sensation in the British press and also uproar in politically
aware Wicca circles who were opposed to the Vietnam war. He was condemned as a 'traitor',
even though he was not a Wiccan. Wilson's defence was that he had been pressured by the
OSI into spying on his colleagues and had only done so with great reluctance. After the hearing
Wilson was immediately transferred out of the way to a USAF base in Greece before eventually
returning to the States.

When Joe Wilson arrived Stateside, he circulated photocopies of his correspondence with
Rober t Cochrane to friends and several covens he was in contact with. The letters formed the
nucleus, with other information gained from 'Sean' and Ruth Wynn Owen, for the teachings of
the 1734 tradition and they were passed to initiates as training material. Wilson later posted
the letters on the Internet, albeit in a jumbled form. He later claimed his first wife had
destroyed the originals and he had to rewrite them from memory.

Initially many of the early 1734 groups used a Wiccan structure for convenience, but since 199
0 they have had the rituals provided by Evan John Jones, with the help of Doreen Valiente, and
published in their joint book Witchcraft: A Tradition Renewed. Wilson in fact produced his own
1734 'Book of Shadows' (sic) that drew heavily on Wicca, basically just substituting the names
Tubal Cain and (interestingly) Goda for the witch god and witch goddess.
Joe Wilson ran a website devoted to Cochrane until his own death in 200 4 from lung disease.
He also started to use the name Joseph Bearwalker Wilson and formed a new group called
Metisa (later known as the Tolteg Tribe) following an Amerindian based neo-shamanic path.
The 1734 tradition survived his death and today it has members in both the United States and
Britain and its own Internet presence (see www.1734list@yahoogroups.com).

The modern covens in the 1734 tradition share what Professor Chas S. Clifton of the University
of Colorado has described a 'family feeling'. Compared with Wiccan and neo-pagan groups, he
says 1734 is 'more of a mystery religion and less of a fertility religion', which aligns it more with
its Old Craft roots. Another preference that marks them out is working outdoors in forests,
caves and on hilltops. Also, as in some traditional groups and in contrast to the average Wiccan
coven, the primary purpose of their existence is not to celebrate the seasonal festivals of the
Wheel of the Year. As in the old Clan of Tubal Cain, there is an emphasis on spirit connection
with the Old Ones and finding the path to the Castle of Rebirth (the Rose Castle). This is
achieved by "sing trance, hypnosis, ritual working and 'the kind of poetic reasoning embodied
in Robert Graves' The White Goddess. (Clifton in Telesco 2005:39 )” (pp. 66-67)

TRADUCCIÓN. "Joe Wilson nunca conoció a Robert Cochrane debido a su muerte

prematura, pero en 1969 Wilson fue enviado al extranjero a la base de la USAF en Upper
Heywood en Oxfordshire, Inglaterra con el rango de sargento. Esta publicación le permitió
conocer a varias de las personas que conocían y habían trabajado con Cochrane o con
sus miembros covine. Éstos incluyeron a Ruth 'Wynn-Owen', el fundador del grupo neo-
céltico Plant y Bran (galés para los "niños del dios Bran) y un miembro de la regencia. Ella
se convertiría en una de las fuentes influyentes en la fundación en los Estados Unidos de
lo que se conoció como la tradición '1734' debido al material que pasó a Wilson. Mientras
estuvo en Inglaterra Joe Wilson también asistió a algunas reuniones públicas de The
Regency, el grupo neo-pagano fundado por Ronald White y George Stannard después de
la muerte de Cochrane.

Desafortunadamente, a principios de los años 70, la estancia de Joe Wilson en el Reino

Unido fue reducida drásticamente. Había sido reclutado por la Oficina de Investigaciones
Especiales (OSI) de la USAF para espiar a otros soldados de la base que protestaban
activamente contra la Guerra de Vietnam. En la subsiguiente corte marcial de los
manifestantes, Wilson apareció como testigo de la fiscalía en su papel de informante de
OSI. Se negó a prestar juramento sobre una Biblia porque dijo que era un "druida"

Su admisión en el tribunal creó una sensación en la prensa británica y también alboroto en

los círculos políticamente conscientes de la Wicca que se oponían a la guerra de Vietnam.
Fue condenado como un "traidor", aunque no era un Wiccan. La defensa de Wilson era
que había sido presionado por el OSI para espiar a sus colegas y sólo lo había hecho con
gran renuencia. Después de la audiencia Wilson fue inmediatamente trasladado de la ruta
a una base de la USAF en Grecia antes de regresar finalmente a los Estados Unidos.

Cuando Joe Wilson llegó a Stateside, distribuyó fotocopias de su correspondencia con

Rober t Cochrane a amigos y varias covens con las que estaba en contacto. Las letras
formaron el núcleo, con otra información obtenida de 'Sean' y Ruth Wynn Owen, para las
enseñanzas de la tradición de 1734 y fueron pasadas a los iniciados como material de
entrenamiento. Posteriormente, Wilson publicó las cartas en Internet, aunque de forma
desordenada. Posteriormente afirmó que su primera esposa había destruido los originales
y tuvo que reescribirlos de memoria.

Inicialmente, muchos de los primeros grupos de 1734 usaron una estructura wiccana por
conveniencia, pero desde 199 0 han tenido los rituales proporcionados por Evan John
Jones, con la ayuda de Doreen Valiente, y publicados en su libro conjunto Witchcraft: A
Tradition Renewed. Wilson, de hecho, produjo su propio 1734 'Book of Shadows' (sic) que
se basaba en la Wicca, básicamente sustituyendo los nombres Tubal Cain y
(curiosamente) Goda por el dios brujo y la diosa bruja.

Joe Wilson dirigió un sitio web dedicado a Cochrane hasta su propia muerte en 200 4 por
enfermedad pulmonar. También comenzó a usar el nombre de José Bearwalker Wilson y
formó un nuevo grupo llamado Metisa (más tarde conocido como la tribu Tolteg) siguiendo
un camino neo-chamánico basado en los amerindios. La tradición de 1734 sobrevivió a su
muerte y hoy tiene miembros en los Estados Unidos y Gran Bretaña y su propia presencia
en Internet (www.1734list@yahoogroups.com).

Los covens modernos en la tradición de 1734 comparten lo que el profesor Chas S. Clifton
de la Universidad de Colorado ha descrito un "sentimiento familiar". Comparado con los
grupos wiccanos y neopaganos, dice que 1734 es "más una religión misteriosa y menos de
una religión de la fertilidad", que la alinea más con sus raíces del arte antiguo. Otra
preferencia que los señala hacia fuera está trabajando al aire libre en bosques, cuevas y
en hilltops. También, como en algunos grupos tradicionales y en contraste con el clan
Wiccano promedio, el propósito principal de su existencia no es celebrar las fiestas
estacionales de la Rueda del Año. Como en el viejo Clan de Tubal Caín, hay un énfasis en
la conexión del espíritu con los Ancianos y encontrar el camino hacia el Castillo del
Renacimiento (el Castillo de las Rosas). Esto se logra "cantando el trance, la hipnosis, el
trabajo ritual y" el tipo de razonamiento poético encarnado en La Diosa Blanca de Robert
Graves (Clifton in Telesco 2005: 39) "(pp. 66-67)

“Stuart Inman, who was a British associate of Joe Wilson and now runs e 1734 tradition in the
United Kingdom has said:

In his last years Joe Wilson was very aware that his deteriorating health meant that he would
not live very much longer and he was concerned that his work should not disappear after his
death. In some ways his group Metista and its successor Toteg Tribe should be considered as a
corrective to what much of 1734 had become. They were the essence of the fundamental
spiritual attitude behind his own understanding of what 1734 embodied, but were not
concerned with the cultural specifics of that tradition, which derives from Robert Cochrane,
Ruth Wynn Owen and 'Sean'. After the collapse of Metista, Wilson created Toteg Tribe and
appointed several of his students as 'doyens' or elders of the clans within the tribe to form a
Council of Doyens to continue his work. For some time Wilson seemed content to leave the
fate of the 1734 tradition in the hands of the Gods. He had already stated that one could be
1734 without formal initiation or lineage and had made it clear that the tradition did not
'belong' to anybody. Its lineages, degrees etc. were only relevant within the covens or clans in
which they belonged and had no authority beyond that. Eventually, however, Wilson decided
to appoint three Guardians of the 1734 Stream; Maureen Aisling Duffy-Boose, Kaerwyn
Silverwood and myself. While the appointment of the Tolteg doyens was made formally and
publicly, these were made informally and privately."

The virtue of the 1734 Stream was passed to all three Guardians by various means, but it was
understood that they were not either individually or collectively in charge of the tradition, with
authority over its members, but precisely Guardians, a position of responsibility rather than of
power. Their roles is to correct public misunderstandings of 1734, promote a true
understanding where appropriate, and help protect the privacy and security of the 1734
brethren, as well as to give advice when it is asked. In recent years a strong bond of friendship
has grown between the 1734 tradition and the Clan of Tubal Cain [in the UK], while respecting
the differences and autonomy of each tradition." (pers.com 27th November 2009)” (pp. 67-68)

TRADUCCIÓN. "Stuart Inman, que era un asociado británico de Joe Wilson y ahora dirige la
tradición e 1734 en el Reino Unido ha dicho:

En sus últimos años, Joe Wilson era muy consciente de que su empeoramiento de la salud
significaba que no viviría mucho más tiempo y le preocupaba que su trabajo no
desapareciera después de su muerte. De alguna manera, su grupo Metista y su tribu Toteg
sucesor debe ser considerado como un correctivo de lo mucho que se había convertido en
1734. Eran la esencia de la actitud espiritual fundamental detrás de su propia comprensión
de lo que 1734 encarnaba, pero no se preocupaban con los específicos culturales de esa
tradición, que deriva de Robert Cochrane, Ruth Wynn Owen y "Sean". Después del
colapso de Metista, Wilson creó Toteg Tribe y nombró a varios de sus estudiantes como
"doyens" o ancianos de los clanes dentro de la tribu para formar un Consejo de Doyens
para continuar su trabajo. Durante algún tiempo Wilson parecía contento de dejar el
destino de la tradición de 1734 en manos de los dioses. Ya había dicho que uno podía ser
1734 sin iniciación formal o linaje y había dejado claro que la tradición no "pertenecía" a
nadie. Sus linajes, grados, etc. sólo eran relevantes dentro de los covens o clanes en los
que pertenecían y no tenían autoridad más allá de eso. Con el tiempo, sin embargo,
Wilson decidió nombrar a tres Guardianes del Arroyo 1734; Maureen Aisling Duffy-Boose,
Kaerwyn Silverwood y yo mismo. Mientras que el nombramiento de los doyens de Tolteg
se hizo formal y públicamente, éstos se hicieron informalmente y en privado. "

La virtud de la corriente 1734 fue pasada a los tres guardianes por varios medios, pero se
entendió que no eran individual o colectivamente responsables de la tradición, con
autoridad sobre sus miembros, pero precisamente guardianes, una posición de la
responsabilidad más bien que de poder. Sus funciones son corregir los malentendidos
públicos de 1734, promover una verdadera comprensión cuando sea apropiado, y ayudar a
proteger la privacidad y seguridad de los hermanos de 1734, así como dar consejos
cuando se le pida. En los últimos años ha crecido un fuerte lazo de amistad entre la
tradición de 1734 y el clan de Tubal Caín, respetando las diferencias y la autonomía de
cada tradición "(p. 68)

“In November 1964 a small esoteric magazine called New Dimensions, edited by the magician
'Gareth Knight' (aka Basil Wilby) published Robert Cochrane's article 'The Witches' Esbat'. This
was based on a Clan of Tubal Cain working known as the Cave and the Cauldron. Cochrane was
a caver and was therefore quite keen to use caves for rites. Although he says the ritual was
fictionalised in the article, according to John Jones, it still represents the type of working the
group was doingat the time. It has been rightly described as one of the best and most
atmospheric descriptions of a witchcraft rite that has ever been published (see reprint of the
article in Jones, Cochrane and Howard 2001).

At the time one of Cochrane's closest Craft associates was the Oxfordshire cunning man
Norman Gills. He was an herbalist, gardener, Photographer and artist whose work had been
exhibited at the Royal Academy of Art. One of his paintings depicting the horned god
Cernunnos is on display at the Museum of Witchcraft at Boscastle in Cornwall. When he knew
Cochrane in the 1960s, Gills lived with his aged mother in a 16th century cottage in Abingdon
near Oxford. The cottage had a well stocked garden that supplied the plants he sold to
localpeople to make a living. He also made and sold pottery garden gnomes as ornaments. In
his latter years Gills moved to Brittany where he ran a garden center and herb farm.
Inside the cottage Gills had a magical 'workroom' that overlooked the back garden. It had an
eerie atmosphere and featured a large bookcase and a table on which there was a witch-
doctor's staff, an ancient sword, a hazel wand for dowsing, a small cauldron, painted candles,
bird feathers, a pestle and mortar for grinding herbs for potions and various stones and fossils
used for psychometry. The room also contained a bed, for teaching his students self-hypnosis
and astral projection, and his photographic equipment. He used the latter to capture pictures
of faeries in the garden using the modern techniques of photography and "olden day methods
of summoning". Gills said that you could not claim to be a witch unless you could summon
spirits.

Norman Gills claimed to have followed what he called the "Old Religion" since childhood. As a
young man he had met members of the Old Craft who were gypsies or worked as shepherds in
the Cotswolds area and in his twenties joined several 'underground' covines. Gills also dropped
broad hints that he had connections with the old Long Compton covine near the Rollright
Stones on the Oxfordfshire and Warwickshire border. In an entry in one of her personal
notebooks Doreen Valiente claimed that Gills belonged to a covine ran by a woman who
owned an antique shop in London's Old Brompton Road. However, it seems that usually Gills
worked alone as a cunning man and solitary practitioner of the magical arts.

Robert Cochrane committed suicide at the summer solstice in 1966 aged only thirty-five. In the
months preceding it the problems in his personal life that were to finally trigger this tragic
event were becoming apparent even to outsiders. He had begun an affair with a woman in the
covine and eventually this led to a separation from his wife. She left him in May 1966 and
started divorce proceedings. Cochrane was infatuated with the woman and, according to an
entry in one of Doreen Valiente s personal notebooks, had allegedly contemplated performing
a death ritual against her husband. This would apparently have involved the sacrifice of a black
cockerel (Copies of DV notebooks in Museum of Witchcraft, Boscastle archives).” (pp. 68 a 70)

TRADUCCIÓN. "En noviembre de 1964 una pequeña revista esotérica llamada New
Dimensions, editada por el mago 'Gareth Knight' (alias Basil Wilby) publicó el artículo de
Robert Cochrane 'The Witches' Esbat '. Esto se basó en un Clan de Tubal Caín conocido
como la Cueva y el Caldero. Cochrane era un caver y era por lo tanto muy afilado utilizar
las cuevas para los ritos. Aunque dice que el ritual fue ficcionalizado en el artículo, según
John Jones, todavía representa el tipo de trabajo que el grupo estaba haciendo en ese
momento. Ha sido descrita correctamente como una de las descripciones mejores y más
atmosféricas de un rito de la brujería que se ha publicado nunca (véase la reimpresión del
artículo en Jones, Cochrane y Howard 2001).

En aquel momento, uno de los colaboradores más cercanos de Cochrane era el hombre
astuto de Oxfordshire Norman Gills. Era un herbolario, jardinero, fotógrafo y artista cuyo
trabajo había sido expuesto en la Royal Academy of Art. Una de sus pinturas que
representan el dios cuernos Cernunnos se exhibe en el museo de la brujería en Boscastle
en Cornualles. Cuando conoció a Cochrane en los años 60, Gills vivió con su anciana
madre en una casa de campo del siglo XVI en Abingdon, cerca de Oxford. La cabaña tenía
un jardín bien surtido que suministraba las plantas que vendía a la gente local para
ganarse la vida. Él también hizo y vendió los gnomos del jardín de la cerámica como
ornamentos. En sus últimos años Gills se trasladó a Bretaña, donde dirigía un centro de
jardinería y una granja de hierbas.

Dentro de la cabaña Gills tenía un mágico "cuarto de trabajo" que daba al jardín trasero.
Tenía una atmósfera misteriosa y tenía una gran librería y una mesa en la que había un
bastón de médico brujo, una espada antigua, una varita de avellano para la radiestesia, un
pequeño caldero, velas pintadas, plumas de pájaro, mortero para moler hierbas Para
pociones y varias piedras y fósiles utilizados para la psicometría. La habitación también
contenía una cama, para enseñar a sus estudiantes la autohipnosis y la proyección astral,
y su equipo fotográfico. Utilizó este último para capturar imágenes de hadas en el jardín
usando las modernas técnicas de fotografía y "viejos métodos de convocación". Gills dijo
que no podrías pretender ser una bruja a menos que pudieras convocar espíritus.

Norman Gills afirmó haber seguido lo que él llamó la "Antigua Religión" desde la infancia.
Cuando era joven, había conocido a miembros del Old Craft que eran gitanos o trabajaban
como pastores en el área de Cotswolds y en sus veinte años se unieron a varias covines
"subterráneas". Gills también dejó caer indicios amplios de que tenía conexiones con la
vieja Compton covine cerca de las Rollright Stones en la frontera de Oxfordfshire y
Warwickshire. En una entrada de uno de sus cuadernos personales Doreen Valiente
afirmó que Gills pertenecía a una covine dirigida por una mujer que poseía una tienda de
antigüedades en el Old Brompton Road de Londres. Sin embargo, parece que
generalmente Gills trabajaba solo como un hombre astuto y practicante solitario de las
artes mágicas.

Robert Cochrane se suicidó en el solsticio de verano en 1966, con sólo treinta y cinco
años. En los meses anteriores, los problemas en su vida personal que finalmente debían
desencadenar este trágico acontecimiento se hacían evidentes incluso para los extraños.
Había iniciado un romance con una mujer en la cobina y, finalmente, esto llevó a una
separación de su esposa. Ella lo dejó en mayo de 1966 y comenzó los procedimientos de
divorcio. Cochrane estaba encaprichado con la mujer y, según una entrada en uno de los
cuadernos personales de Doreen Valiente, supuestamente había contemplado realizar un
ritual de muerte contra su marido. Esto aparentemente habría implicado el sacrificio de un
gallo negro (Copias de cuadernos DV en el Museo de la Brujería, archivos de Boscastle).
"(Pp. 68 a 70)

“In Cochrane's covine, as in many other traditional ones, the power to heal was balanced on
the darker side by the ability to curse. He was a powerful and successful healer who, following
in the steps of the West Country pellars, took on the patient's illness and transmuted it
through his own body. This was dangerous work and only a person with the status of an adept
should ever consider it. However, if the covine decided, instead of transmuting the positive
power of good through a healing ritual a negative force could be transmitted as a curse using
hate. It should be emphasised that this was rare and was only done when all other mundane
methods of dealing with a serious or dangerous situation had been exhausted.

Cursing rituals were carried out at the dark of the moon by the Clan and the witch goddess was
invoked to help in her guise as the Old Hag or as the Greek goddess of witchcraft, the
underworld and the dead, Hecate. There was a great responsibility attached to the act and,
according to Evan John Jones, always a heavy price to pay. In some cases the harmony
between the members of the covine was broken and its magical work disrupted for up to a
year. In other instances it was deemed necessary to perform a rite of purification to get rid of
the residue of negative influences created by the cursing ritual (Jones 1990:44-45).

As a result of Robert Cochrane's wife turning against him because of hiss affair, Doreen
Valiente believed that the magical power left the Clan (1989:129). Evan John Jones was of the
same opinion and their fears were confirmed when the covine broke up. Cochrane had
become increasingly authoritarian in attitude, both towards the Gardnerians and members of
his own group. By this time Valiente had began to have doubts about his claims of belonging to
a family tradition and being a hereditary witch and she left. She had also not been happy about
the Magister's habit of inviting uninitiated 'guests' to the Clan's rituals, such as Bill Gray and
the newspaper writer 'Justine Glass' (Enid Carroll), and as stated earlier the use of dangerous
narcotic plants in its rituals. However, she still stayed in touch with events as they unfolded
through mutual friends who supplied her with news of Cochrane's activities.

Things had been building to a head for some time as Cochrane became more and more
dissatisfied with the direction of the covine. In a letter to Bill Gray as early as the end of 1964
he said that he felt that the group was holding him back. It was time, he said, for a new leader
to take over. this happened he and his wife could move on as Cochrane wanted to follow a
more mystical path. It seems that the considerable pressure and responsibilities that go with
the rank of Magister were weighing heavily own his shoulders.” (pp. 70-71)

TRADUCCIÓN. "En covane Cochrane, como en muchos otros tradicionales, el poder de

curar se equilibró en el lado más oscuro por la capacidad de maldecir. Era un curandero
poderoso y exitoso que, siguiendo los pasos de los pellars de West Country, asumió la
enfermedad del paciente y lo transmutó a través de su propio cuerpo. Este era un trabajo
peligroso y sólo una persona con el estatus de un adepto debería considerarlo. Sin
embargo, si la covina decidió, en lugar de transmutar el poder positivo del bien a través de
un ritual de sanación una fuerza negativa podría ser transmitida como una maldición
usando el odio. Debe hacerse hincapié en que esto era raro y sólo se hizo cuando todos
los demás métodos mundanos de tratar con una situación seria o peligrosa se había
agotado.

Los rituales de maldición fueron llevados a cabo en la oscuridad de la luna por el clan y la
diosa de la bruja fue invocada para ayudar en su disfraz como la vieja bruja o como la
diosa griega de la brujería, del inframundo y de los muertos, Hecate. Había una gran
responsabilidad unida al acto y, según Evan John Jones, siempre un precio pesado a
pagar. En algunos casos la armonía entre los miembros de la covina se rompió y su obra
mágica interrumpió por hasta un año. En otros casos se consideró necesario realizar un
rito de purificación para deshacerse del residuo de influencias negativas creadas por el
ritual de maldición (Jones 1990: 44-45).

Como resultado de la esposa de Robert Cochrane que se volvió contra él debido a asunto
del silbido, Doreen Valiente creyó que el poder mágico dejó el Clan (1989: 129). Evan John
Jones era de la misma opinión y sus miedos fueron confirmados cuando la covina se
rompió. Cochrane se había vuelto cada vez más autoritario en su actitud, tanto hacia los
Gardnerianos como hacia los miembros de su propio grupo. Por este tiempo Valiente
había comenzado a tener dudas sobre sus demandas de pertenecer a una tradición de la
familia y ser una bruja hereditaria y ella se fue. Tampoco le había gustado la costumbre de
Magister de invitar a invitados no iniciados a los rituales del Clan, como Bill Grey y la
escritora de periódicos Justine Glass (Enid Carroll), y como se ha dicho anteriormente el
uso de plantas narcóticas peligrosas en su Rituales Sin embargo, ella todavía permanecía
en contacto con acontecimientos mientras que se desarrollaron a través de los amigos
mutuos que le proporcionaron noticias de las actividades de Cochrane.

Las cosas habían estado construyendo a una cabeza durante algún tiempo como
Cochrane se convirtió cada vez más insatisfecho con la dirección de la covine. En una
carta a Bill Gray ya a finales de 1964 dijo que sentía que el grupo lo estaba reteniendo. Era
hora, dijo, de que un nuevo líder asumiera el control. Esto sucedió él y su esposa podrían
seguir adelante como Cochrane quería seguir un camino más místico. Parece que la
considerable presión y las responsabilidades que van con el rango de Magister pesaban
fuertemente sus propios hombros. "(Pp. 70-71)
 “Writing to Norman Gills in April 1966, two months before he committed suicide, Cochrane
said that he was now without friends andworking quite happily on his own. However he also
asks: "Where do I go from here?' and added that 'I am at the bottom of a well with little or no
hope for the future.' He was either on sick leave from his company or had left it. On the
positive side, he was contemplating a possible new career as either a professional fortune-
teller (to the extent that he had some business cards printed), a book author or a television
scriptwriter. In fact Cochrane refers to a television play he had been commissioned to write for
a fee of £300. He was also thinking of moving back to his childhood haunts in 'the Smoke'
(London) to 'get away from this house [in Slough] which has many unhappy memories for us
now*. (Cochrane, Jones and Howard 2002:178-179).

In early 1966 Cochrane had been dropping broad hints to his friends that he might not be
around after midsummer. In fact Valiente was told by a mutual acquaintance that he had
informed members of the covine that he planned to take his own life then. Apparently they did
not take it seriously. Allegedly his wife had left the marital home because she feared Cochrane
might become violent towards against her and their young son. When his wife left him
Cochrane was obviously in a depressed state and was prescribed tranquillisers and sleeping
pills by his doctor.

On June 19th 1966 Cochrane visited John Jones and his wife at their London home. He told
them that he would be with them for "an important date", but not in his body. He also said
that he would soon be "hunting from the Other Side" (Jones 1990:16-17). In the Cochrane
tradition midsummer was traditionally the time when the divine priest-king was symbolically
sacrificed to the Goddess and it looked like he was planning to fulfil that role. Bill Gray was
later to say that he believed that in this act Cochrane actually did take on the mythical role of
the 'sacred king' (pers.com to the writer from R.J. Stewart, 28th November 2009).

On June 23rd, Midsummer's Eve, Cochrane took a concoction or belladonna mixed with the
drug Librium that had been prescribed to him by his doctor for depression. He wrote two
suicide notes to the coroner and to his wife's solicitor and also posted a letter to Doreen
Valiente. In the letter he said that by the time she received it he would be dead. When the
lawyers got his letter they immediately informed the local police. They went to his house,
broke in and found Cochrane in the living room inside a sleeping bag and lying on the sofa. He
was st alive, but in a deep coma. An ambulance was called and took him to hospital where he
died nine days later. His passing was briefly reporte in the local newspaper as the death of a
'commercial artist and abstract painter.'” (71 a 73)

TRADUCCIÓN. "Escribiendo a Norman Gills en abril de 1966, dos meses antes de

suicidarse, Cochrane dijo que ahora no tenía amigos y trabajaba muy feliz por su cuenta.
Sin embargo, también pregunta: "¿A dónde voy de aquí?" Y agregó que "estoy en el fondo
de un pozo con poca o ninguna esperanza para el futuro". En el lado positivo, estaba
contemplando una posible nueva carrera como adivino profesional (en la medida en que
tenía algunas tarjetas de visita impresas), un autor de libros o Un guionista de televisión.En
realidad, Cochrane se refiere a una obra de televisión que había sido encargado de
escribir por una cuota de £ 300. También estaba pensando en volver a sus lugares de la
infancia en 'The Smoke' (Londres) para 'alejarse de esta Casa [en Slough] que tiene
muchos recuerdos infelices para nosotros ahora *. (Cochrane, Jones y Howard 2002: 178-
179).
A principios de 1966, Cochrane había estado dejando pistas amplias a sus amigos para
que no estuviera allí después del verano. De hecho, Valiente fue informado por un
conocido mutuo que había informado a los miembros de la cofradía que planeaba quitarse
la vida. Aparentemente no lo tomaron en serio. Al parecer su esposa había dejado la casa
matrimonial porque temía que Cochrane pudiera llegar a ser violento en contra de ella y su
joven hijo. Cuando su esposa lo dejó, Cochrane estaba obviamente en un estado
depresivo y le habían recetado tranquilizantes y pastillas para dormir a su médico.

El 19 de junio de 1966, Cochrane visitó a John Jones ya su esposa en su casa de Londres.

Les dijo que estaría con ellos por "una fecha importante", pero no en su cuerpo. También
dijo que pronto estaría "cazando desde el otro lado" (Jones 1990: 16-17). En la tradición
Cochrane el verano fue tradicionalmente el momento en que el sacerdote-rey divino fue
sacrificado simbólicamente a la Diosa y parecía que estaba planeando cumplir ese papel.
Más tarde Bill Gray dijo que creía que en este acto Cochrane realmente asumió el papel
mítico del "rey sagrado" (pers.com al escritor de R.J. Stewart, 28 de noviembre de 2009).

El 23 de junio, Eve de Midsummer, Cochrane tomó un brebaje o una belladona mezclada

con la droga Librium que le había recetado su médico para la depresión. Escribió dos
notas de suicidio al forense y al abogado de su esposa y también envió una carta a Doreen
Valiente. En la carta dijo que cuando la recibiera estaría muerto. Cuando los abogados
recibieron su carta informaron inmediatamente a la policía local. Fueron a su casa,
entraron y encontraron a Cochrane en la sala de estar dentro de un saco de dormir y
acostado en el sofá. Estaba vivo, pero en un profundo estado de coma. Una ambulancia
fue llamada y lo llevó al hospital donde murió nueve días más tarde. Su fallecimiento fue
brevemente reportado en el periódico local como la muerte de un "artista comercial y pintor
abstracto". (71 a 73)

“The police questioned several of Cochrane's associates about the circumstances of his death
and the possible use of drugs in the covine. Evan John Jones and his wife were interviewed at
Hampstead police station in North-West London where they were living at the time. The police
eventually decided that there was nothing suspicious about his death and foul play was not
suspected. At the coroner's inquest it was stated that Cochrane died from congestion of the
lungs and heart and renal failure caused by atropine poisoning.

His wife gave evidence to the court that in 1961 Cochrane had suffered a nervous breakdown
and since then had often been depressed and talked about taking his life. In one of the letters
he left, Cochrane said he had decided to take his own life while of sound mind and referred to
the fact that his wife had left him. The coroner duly issued a verdict of suicide. Cochrane was
buried in an unmarked grave in a public cemetery in Slough and after his death his sister-in-law
burnt all his private papers (Semple: November 2004). What exacdy did Robert Cochrane's
Clan of Tubal Cain believe in and practice? In common with other traditional groups, they
mainly worked outdoors. Their many ritual working sites included Bumham Beeches near
Cochrane's home, the Sussex Downs above the Long Man of Wilmington hill figure, Witney
Clumps in Oxfordshire, Newtimber Hill near Brighton the Cheddar Gorge in Somerset, the
Stiperstones in Shropshire, the Brecon Beacons in South Wales (where Cochrane used to go
caving), and a private wood in the Home Counties owned by Ross Nichols, the chief druid of
the Order of Bards, Ovates and Druids, and also used by Wiccans.

The rituals held on the Sussex Downs and on Newtimber Hill were apparently instigated after
Doreen Valiente joined. After these meets everyone stayed the night at her flat in nearby
Brighton and sometimes took part in social events the next day. This writer's Gardnerian
initiator, Rosina Bishop, who was a friend of Doreen Valiente, met Robert Cochrane and other
members of the covine once at a picnic on the Downs after one of their meets. A photograph
she took of this event as somehow found its way on to the Internet.

The ritual structure and mythos of the Clan of Tubal Cain was based female and male mysteries
that were known as the Grail Quest and he Order of the Sun. The latter was based on the myth
of the Young orned God or Horn Child born at the winter solstice and whose symbol was the
rising sun. In these masculine mysteries so-called 'manly" attributes and qualities such as skill,
courage, bravery, honour and truthfulness wer e taught to the men by the Maid or priestess.
The legends that were part of this teaching were those of the medieval outlaw Robin Hood and
the once and future king Arthur.” (pp. 73-74)

TRADUCCIÓN. "La policía interrogó a varios de los asociados de Cochrane sobre las
circunstancias de su muerte y el posible uso de drogas en la covina. Evan John Jones y su
esposa fueron entrevistados en la comisaría de Hampstead en el noroeste de Londres,
donde vivían en ese momento. La policía finalmente decidió que no había nada
sospechoso acerca de su muerte y el juego sucio no se sospechaba. En la investigación
del médico forense se declaró que Cochrane murió por congestión de los pulmones y
insuficiencia cardíaca y renal causada por intoxicación por atropina.

Su esposa dio pruebas a la corte de que en 1961 Cochrane había sufrido un colapso
nervioso y desde entonces había sido a menudo deprimido y habló de quitarle la vida.
En una de las cartas que dejó, Cochrane dijo que había decidido quitarse la vida de su
propia mente y se refirió al hecho de que su esposa lo había dejado. El forense emitió
un veredicto de suicidio. Cochrane fue enterrado en una tumba sin marcar en un
cementerio público en Slough y después de su muerte su cuñada quemó todos sus
papeles privados (Semple: noviembre de 2004). ¿Qué era lo que el Clan de Tubal
Caín de Robert Cochrane creía y practicaba? Al igual que otros grupos tradicionales,
trabajaban principalmente al aire libre. Sus muchos sitios de trabajo rituales incluyeron
las hayas de Bumham cerca de la casa de Cochrane, las colinas de Sussex sobre el
hombre largo de la figura de la colina de Wilmington, Witney Clumps en Oxfordshire,
Newtimber Hill cerca de Brighton el Cheddar Gorge en Somerset, el Stiperstones en
Shropshire, (Donde Cochrane solía ir a espeleología), y una madera privada en los
condados de origen propiedad de Ross Nichols, el druida jefe de la Orden de Bardos,
Ovates y Druidas, y también utilizado por Wiccans.
Los rituales celebrados en el Sussex Downs y en Newtimber Hill aparentemente fueron
instigados después de que Doreen Valiente se uniera. Después de estos encuentros,
todo el mundo pasó la noche en su apartamento en la cercana Brighton ya veces
participó en eventos sociales al día siguiente. La iniciadora Gardneriana de esta
escritora, Rosina Bishop, que fue amiga de Doreen Valiente, se reunió con Robert
Cochrane y otros miembros de la covine una vez en un picnic en los Downs después
de uno de sus encuentros. Una fotografía que tomó de este evento como de alguna
manera encontró su camino en el Internet.
La estructura ritual y los mitos del Clan de Tubal Caín se basaban en misterios
femeninos y masculinos que se conocían como la Búsqueda del Grial y la Orden del
Sol. Este último se basaba en el mito del Dios Joven orned o Horn Niño nacido en el
solsticio de invierno y cuyo símbolo era el sol naciente. En estos misterios masculinos
se les enseñaban a los hombres, por la doncella o sacerdotisa, atributos y cualidades
tales como la habilidad, el coraje, la valentía, el honor y la veracidad. Las leyendas que
formaban parte de esta enseñanza eran las de la proscripción medieval Robin Hood y
el rey Arthur, una vez y futuro ". (Pp. 73-74).
“According to Clan mythology, such traditional male pursuits as law-making, government,
crafts and trades, surveying, astronomy and metallurgy were among the first arts of civilisation
taught to early humans by the Gods. This echoes the legend of the Watchers or fallen angels
mentioned in the Old Testament and the Book of Enoch and sometimes found in other Old
Craft traditions. However, as Evan John Jones says: '...the presiding genius behind the first
tentative moves towards all these male dominated creations was a woman cast in the image of
the Goddess.' (August 2000).

The symbols associated with these masculine mysteries were the skull and crossbones, the
hammer and tongs (derived from smithcraft and associated with Tubal Cain), a cockerel on a
pillar (an ancient phallic symbol), a ladder with eight rungs (to climb to Heaven), a blackthorn
stave (for cursing), a javelin or spear, shears and a sieve (used in divination) and a scourge
(Glass 1965:14.5). All these connected with solar symbolism and the elemental force of fire.

In contrast to the above, the feminine mysteries were intimately connected to the element of
water, the tides, fate and the cycles of creation and destruction ruled by the witch goddess.
This is expressed through the medium of the physical plane in such traditionally 'female'
emotions and feelings as intuition, sensation, empathy and imagery. This does not, of course,
mean that men are not capable of these emotional states. The feminine mysteries were taught
by a clan priest or Magister, hence the old Craft tradition of all-female covines being led by a
male leader. John Jones claimed that Cochrane firmly believed that the old concept of the
tradition being separated into male and female mystenes should be revived. The reasoning
behind this was the still inherent 'mystery' in the sexual differences between men and women
and how these needed to b e understood in our modem age.

The symbols of the female mysteries in the Clan were a ring, a glove, a vase, vessel or flask, a
besom, three nails (sometimes made into a ring), a spinner's distaff, and red and white cords.
The flask was the vessel that carried the sacred potions that induced dreams and visions.
Cochrane said it should contain a special 'witches' brew' made from belladonna, datura and fly
agaric. The glove represented the pentagram or fivepointed star, an important symbol for
understanding the ritual structure and mythos of the Clan, and the distaff represented the
witch goddess as the personification of destiny and the power of fate that controls both
humans and Gods.” (pp. 74-75)

TRADUCCIÓN. “Según la mitología clanista, las actividades tradicionales como la creación

de leyes, el gobierno, los oficios y los oficios, la topografía, la astronomía y la metalurgia
estaban entre las primeras artes de la civilización enseñadas a los primeros humanos por
los dioses. Esto se hace eco de la leyenda de los Vigilantes o ángeles caídos
mencionados en el Antiguo Testamento y el Libro de Enoc ya veces encontrados en otras
tradiciones del Antiguo Oficio. Sin embargo, como dice Evan John Jones: "... el genio que
preside los primeros movimientos tentativos hacia todas estas creaciones dominadas por
hombres fue una mujer a la imagen de la Diosa". (Agosto de 2000).

Los símbolos asociados a estos misterios masculinos eran el cráneo y los huesos de
la cruz, el martillo y las pinzas (derivado del herrero y asociado con Tubal Caín), un
gallo en un pilar (un antiguo símbolo fálico), una escalera con ocho peldaños ), Un
bastón de espino negro (para maldecir), una jabalina o una lanza, una cizalla y un
tamiz (usado en adivinación) y un azote (Glass 1965: 14.5). Todo esto está
relacionado con el simbolismo solar y la fuerza elemental del fuego.
En contraste con lo anterior, los misterios femeninos estaban íntimamente conectados
con el elemento agua, las mareas, el destino y los ciclos de creación y destrucción
gobernados por la diosa bruja. Esto se expresa a través del plano físico en emociones
y sentimientos tradicionalmente "femeninos" como la intuición, la sensación, la
empatía y las imágenes. Esto no significa, por supuesto, que los hombres no son
capaces de estos estados emocionales. Los misterios femeninos fueron enseñados
por un sacerdote del clan o magister, por lo tanto la vieja tradición del arte de all-
covines femenino que es conducida por un líder masculino. John Jones afirmó que
Cochrane creía firmemente que el viejo concepto de la tradición que se separaba en
mystenes masculino y femenino debe ser revivido. El razonamiento detrás de esto era
el misterio todavía inherente en las diferencias sexuales entre hombres y mujeres y
cómo éstas necesitaban ser comprendidas en nuestra era moderna.
Los símbolos de los misterios femeninos en el clan eran un anillo, un guante, un jarrón,
un vaso o un matraz, un escobón, tres clavos (a veces hechos en un anillo), una rueca
de un hilandero y cuerdas rojas y blancas. El frasco era el recipiente que llevaba las
pociones sagradas que inducían sueños y visiones. Cochrane dijo que debería
contener una "bruja" especial hecha de beladona, datura y agárico volante. El guante
representaba el pentagrama o la estrella de cinco puntas, un símbolo importante para
entender la estructura ritual y los mitos del clan, y la rueca representaba a la diosa
bruja como la personificación del destino y el poder del destino que controla tanto a los
humanos como a los dioses.” (pp. 74 - 75)

“ Connected to these male and female mysteries were a set of major rituals that were
performed throughout the Wheel of the Year, although they were not specifically linked to the
seasons. They were the Cave and Cauldron, the Chapel of the Grave (also known as the Rose
beyond the Grave), the Stone Stile, and the Ritual of the Castle. Although it has often been
claimed that Cochrane invented these rituals, along with the rest of his tradition, the late John
Jones told this writer that a version of one of these rituals, the Rose beyond the Grave, was
known and practised by another traditional covine he knew in Oxfordshire that had been
founded in the 1940s. He had come across it when he met up after many years with an old
school-friend who coincidentally was a member of it. When Jones wrote his book Sacred Mask,
Sacred Dance he included in it some of the shamanic-style 'masking rites' practised by this old
covine.

The symbolism of the Cave and Cauldron rite was based on a synthesis of Celtic and Anglo-
Saxon/Norse mythology. This was one of the hallmarks of Robert Cochrane's tradition and one
that has been criticised for its eclectic nature. In the Rose beyond the Grave the rite was an
attempt to penetrate the mysteries of the afterlife. It was Cochrane's belief, allegedly passed
down through his family, that during their incarnation here the witch creates his or her own
version of the world beyond death. After they die they go to a place formed by the collective
belief and faith of the ancestors of their clan. They cross over a moat to an island where stands
Caer Sidi, or the four-square Castle of the Rose, the underworld home of the Goddess.

The ritual of the Stone Stile deals with the important, if not essential, relationship in traditional
witchcraft between the practitioner, the land, its spirits and the people who live on it. This is
reflected in other traditions of the Old Craft by the myth of the first magician Cain as the exiled
wanderer. Its practice was connected with the spiritual or psychic waymarkers in the sacred
landscape. In the material world, and in the mirrored shadow land of the spirits, these appear
as prehistoric trackways, hilltops, streams and rivers, crossroads and ancient sites of e elder
worship. Some of these are connected with so-called ley lines, spirit paths or ghost roads.
When this Rite of the Stone Stile was Performed in the old days several circles were used. The
assembled witches danced their way through the trees and past the enthroned 'Devil' or
Horned God or his male representative.

Finally, the Ritual of the Castle was about 'the four square castle of the winds' with its four
elemental gates. In Cochrane's tradition, as in others belonging to or based on the Old Craft,
teaching was done through poetic inference, dreams, visions and symbolic imagery. In a sense
the initiate acts as his or her own teacher. In this way they receive omens, signs and messages
from Spirit through the medium of the natural world and the elements. The most important of
these elemental forces are the winds that blow from the four quarters (the Castle) bringing
news, inspiration and information. If the witch works with the trees of the forest they can also
grant the gift of power and the waters offer patience and omniscience. (Jones after Cochrane:
August 2000). “ (pp. 75-76)

TRADUCCIÓN. "Conectados a estos misterios masculinos y femeninos estaban un

conjunto de rituales mayores que se realizaron a lo largo de la Rueda del Año, aunque
no estaban específicamente vinculados a las estaciones. Eran la Cueva y el Caldero,
la Capilla de la Tumba (también conocida como la Rosa más allá de la Tumba), el Stile
de Piedra, y el Ritual del Castillo. A pesar de que a menudo se ha afirmado que
Cochrane inventó estos rituales, junto con el resto de su tradición, el difunto John
Jones le dijo a este escritor que una versión de uno de estos rituales, Rose más allá
del sepulcro, era conocida y practicada por otro covine tradicional Él sabía en
Oxfordshire que había sido fundada en los años 40. Se había encontrado con él
cuando se reunió después de muchos años con un viejo amigo de la escuela que
casualmente era un miembro de ella. Cuando Jones escribió su libro Máscara
Sagrada, Sacred Dance, incluyó en él algunos de los "ritos de enmascaramiento" de
estilo chamánico practicados por esta vieja covine.
El simbolismo del rito de la Cueva y el Caldero se basó en una síntesis de la mitología
céltica y anglosajona / nórdica. Este fue uno de los sellos de la tradición de Robert
Cochrane y uno que ha sido criticado por su naturaleza ecléctica. En la Rosa, más allá
de la tumba, el rito era un intento de penetrar los misterios de la otra vida. Fue la
creencia de Cochrane, supuestamente transmitida a través de su familia, que durante
su encarnación aquí la bruja crea su propia versión del mundo más allá de la muerte.
Después de morir van a un lugar formado por la creencia colectiva y la fe de los
antepasados de su clan. Cruzan un foso a una isla donde se encuentra Caer Sidi, o el
castillo de cuatro cuadrados de la Rosa, la casa del mundo subterráneo de la Diosa.
El ritual del Stone Stile trata de la importante, si no esencial, relación en la brujería
tradicional entre el practicante, la tierra, sus espíritus y las personas que viven en ella.
Esto se refleja en otras tradiciones de la vieja artesanía por el mito del primer mago
Cain como el errante exiliado. Su práctica estaba relacionada con los marcadores
espirituales o psíquicos en el paisaje sagrado. En el mundo material, y en la tierra de
sombra reflejada de los espíritus, éstos aparecen como rastros prehistóricos, colinas,
corrientes y ríos, encrucijada y sitios antiguos de la adoración más vieja. Algunos de
ellos están conectados con las llamadas líneas ley, caminos espirituales o caminos
fantasma. Cuando este Rito de la Piedra Stile se realizó en los viejos tiempos se
utilizaron varios círculos. Las brujas ensambladas danzaron su manera a través de los
árboles y más allá del "del diablo" entronado o del dios de cuernos o de su
representante masculino.
Finalmente, el Ritual del Castillo se refería a "los cuatro castillos cuadrados de los
vientos" con sus cuatro puertas elementales. En la tradición de Cochrane, como en
otros que pertenecen o se basan en el arte antiguo, la enseñanza se realizó a través
de inferencia poética, sueños, visiones e imágenes simbólicas. En cierto sentido, el
iniciado actúa como su propio maestro. De esta manera reciben presagios, señales y
mensajes del Espíritu por medio del mundo natural y de los elementos. La más
importante de estas fuerzas elementales son los vientos que soplan desde los cuatro
cuartos (el Castillo) trayendo noticias, inspiración e información. Si la bruja trabaja con
los árboles del bosque también pueden conceder el don del poder y las aguas ofrecen
paciencia y omnisciencia. (Jones, después de Cochrane: agosto de 2000). "(Pp. 75-
76)
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NOTAS DEL CAPÍTULO VII

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Autor: JULIO VERNE

Titulo: VIAJES EXTRAORDINARIOS

Editorial: EDITORA DE LOS AMIGOS DEL CÍRCULO DEL BIBLIÓFILO

Edición: 1000 Ejemplares. Numerada. N°. 484.

Año: 1983.

Composición: VI VOLÚMENES (Obra completa).

Descripción: Encuadernación en guáflex azul estampado en plata y dorado en ambos planos y

lomo, corte superior dorado. Ilustraciones de la época del autor en viñetas y a toda página,
papel verjurado. Traducción del francés realizada a principios de siglo.

Estado: Nueva. No abiertos. Perfecto estado. Conservada en embalaje original (dos cajas),
cubiertos en papel cebolla sellado de fábrica (menos tomó IV para tomar datos y VI para
anotar número de impresión). Sin uso.

Precio: 300€

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Autor: LUIS CASADO

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Editorial: ESTUDIOS KSADO, Sdad. Ltda. Vigo. HUECOGRABADO RIVADENEYRA, S.A. MADRID.

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documentación gráfica de la etnografía e historia de GALICIA*, del conocido fotógrafo Carlos
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museístico. Los dos volúmenes conservados en el MUSEO DE PONTEVEDRA, estan incompletos
(Rº: G/3783 y Rº PAGB 34)**.

Estado. Albúm completo, con las 405 estampas pegadas en sus 40 Series. Encuadernación en
buen estado. Pequeño deshilachado en el frontal superior. Desgaste en cantos. Algunas
estampas deslucidas por los años y unas pocas con fallas por el roce o pequeños raspados.
Ninguna rotura con falta en las estampas, con arrugas en algunas de ellas efecto del pegado.

* https://www.google.es/url?
sa=t&source=web&rct=j&url=http://www.elcorreogallego.es/tendencias/ecg/galicia-vista-
traves-viejos-albumes-cromos/idNoticia-573905/&ved=0ahUKEwjMoJ_Yg-
3SAhVGSBQKHcjCAeEQFghZMA8&usg=AFQjCNHeFYYqomWQcMpy_wPyXbr526R3Pg&sig2=TS
dR0iPfk2zHOWbIZjF7IQ

** http://www.museo.depo.es/noticias/notas.de.prensa/es.02010253.html

======

Ejemplar completo de cromos, con la encuadernación deslucida, con roturas en el lomo.

Algunos cromos deslucidos y con faltas por haberse pegado unos a otros. (Ver fotografias
adicionales).

ENCUARDERNADO EN TELA. TAMAñO: 35X20 CM.

ALBUM N. 1 DE ESTAMPAS DE GALICIA, COLECCION KSADO - COMPLETO CON TODAS LAS

ESTAMPAS (FOTOGRAFIAS, CROMOS), REALMENTE IMPRESIONANTE Y MUY RARO DE
ENCONTRAR, PIEZA MUSEISTICA. 400 ESTAMPAS. ENCUARDERNADO EN TELA. TAMAñO:
35X20 CM KSADO - NACIDO EN ÁVILA DESARROLLO TODA SU LABOR EN GALICIA. TUVO SU
PRIMER ESTUDIO EN LA RUA DEL VILLAR DE COMPOSTELA ( UNA DE SUS FOTOGRAFíAS
EMBLEMáTICAS REPRESENTADA EN ESTA COLECCIóN). POSTERIORMENTE TRASLADO SU
ESTUDIO A VIGO. SU áLBUM N. 1 ESTAMPAS DE GALICIA 1936 SERá SU OBRA FUNDAMENTAL.
SU FOTOGRAFíA SOBRE GALICIA TIENE UN CARáCTER UNIVERSAL RECOGIENDO TANTO TIPOS
COMO LUGARES. FOTóGRAFO GALLEGO (NACIDO EN ÁVILA):

“Publicado en 1936 poco antes de la Guerra Civil con una tirada de 10.000 ejemplares
numerados (ejemplar en venta número
Galicia, aunque con menos actividad editorial en el terreno de la cromolitografía que otras
comunidades, también tuvo sus colecciones de cromos de éxito.

Una de las más famosas fue Las Estampas de Galicia, publicada en 1935 por el fotógrafo
abulense Luis Ksado, que se instaló en Ourense en 1905, ciudad en la que trabajó en el taller
de Pacheco. Más tarde se trasladaría a Santiago y luego a Vigo, donde tenía un estudio
fotográfico.

La primera tirada de este mítico álbum, con 407 fotografías en sepia, se agotó en dos meses.
Se trata de un paseo etnográfico, monumental y paisajístico por la Galicia de principios del
siglo XX. Instantáneas de este álbum sobre las ferias, mercados y fistas populares, como la de
la "Coca" en Pontevedra, son auténticos documentos gráficos de nuestra historia más
reciente.”

EL CORREO FALLEGO. ÁNGEL ARNAIZ 28/07/2010

https://www.google.es/url?
sa=t&source=web&rct=j&url=http://www.elcorreogallego.es/tendencias/ecg/galicia-vista-
traves-viejos-albumes-cromos/idNoticia-573905/&ved=0ahUKEwjMoJ_Yg-
3SAhVGSBQKHcjCAeEQFghZMA8&usg=AFQjCNHeFYYqomWQcMpy_wPyXbr526R3Pg&sig2=TS
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“Álbum Estampas de Galicia de Ksado

Actualizado 12/05/2011 13:16

MUSEO DE PONTEVEDRA

Se cumplen 75 años de la primera edición del álbum Estampas de Galicia, obra destacable del

legado fotográfico de Luis Casado Fernández, más conocido como Luis Ksado (Ávila 1888-
Ourense 1972). En el Museo de Pontevedra se conservan dos ejemplares del álbum, aunque
desgraciadamente incompletos (Rº: G/3783 y Rº PAGB 34), además de algunas fotografías
originales que fueron utilizadas en la que ha sido considerada su obra fundamental.

Estampas de Galicia fue un proyecto fotográfico que vio la luz en 1936, pero que había sido
proyectado años atrás y para el cual Ksado hizo una selección de 405 imágenes de vistas,
paisajes y monumentos de Galicia, muchas de ellas inéditas hasta la fecha que son presentadas
en formato de cromos. La pretensión de esta iniciativa, como explica el mismo fotógrafo en el
prólogo a la edición, era ofrecer “con un alarde de riqueza fotográfica, las bellezas urbanas,
panorámicas, costumbristas y monumentales de Galicia”. El Álbum fue concebido y editado
con el objetivo de ser uno de los más eficaces imanes para atraer el turismo hacia Galicia. Con
este proyecto, del que se editaron 10.000 ejemplares alcanzando difusión en España y
América, Ksado se muestra continuador de una tradición enraizada en el siglo XIX de la
fotografía como vehículo de documentación geográfica, histórica y artística, cargada además
de un profundo sentido romántico y emotivo, sin olvidar por ello el componente comercial y
propagandístico. Se trata de una búsqueda de las señas de identidad de Galicia pero fuera de
la perspectiva de lo local y costumbrista, con un tratamiento más idealizado, plástico y
pictorialista.

Entre las fotos originales conservadas en el museo se encuentran interesantes vistas, como las
del Monasterio de Sobrado dos Monxes antes de que fuese restaurado; la Casa de la Matanza
en Padrón, actualmente Casa Museo de Rosalía de Castro, donde la poetisa y novelista vivió y
escribió sus obras más conocidas y una interesante vista de la Colegiata de Santa María de Iría
Flavia en Padrón que ofrece la imagen del entorno antes de las excavaciones de la necrópolis
romana junto a la iglesia. Mención especial merecen las imágenes del Pazo de Gelmírez, que ya
habían sido incluidas en 1917 en el Álbum de Gelmírez que Ksado había realizado como
presente a la Infanta Isabel de Borbón y que se conserva actualmente en el Museo de
Pontevedra..”

http://www.museo.depo.es/noticias/notas.de.prensa/es.02010253.html

VENTA DE ESTAMPAS SUELTAS

http://m.ebay.es/itm/Cromos-sueltos-Estampas-de-Galicia-de-Ksado-1936-Varias-series-y-
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Serie 2. Número. 11. FALTA

Serie 9. Número 6. FALTA

Serie 24. Número 3. ROTURA

Serie 27. Número 10. ROTURA

Serie 39. Número 7. FALTA

■ NOTAS

▪ https://wiccaceltibera.wordpress.com/2013/07/29/brujeria-tradicional-vs-wicca-tradicional-
un-puente-sin-orillas/

https://wiccaceltibera.wordpress.com/2015/01/11/el-arte-de-la-wicca/

https://wiccaceltibera.wordpress.com/2016/12/22/los-falsos-mitos-de-la-brujeria-i/

https://wiccaceltibera.wordpress.com/2016/12/28/los-falsos-mitos-de-la-brujeria-ii/

Circunvalar el entorno ritual, es un impulso religioso atávico para establecer el espacio liminal,
identitario entre los Pueblos Indoeuropeos. Así, la forma de erigir el Templo es una
característica de los Cultos wiccanos, que si lo son, es precisamente por heredar, retener y
transmitir la Tradición religiosa Occidental.

▪ CITA. “Witchcraft is a deeply physical discipline.  The Faery current is fierce, feral, and
unabashedly sexual.  It also holds high the values of honor, respect, and what Victor Anderson
called “impeccability.”  Cora Anderson wrote:  The Craft as we know it has a code of honor and
sexual morality that is as tough and demanding as the Bushido of Japan and of Shinto, which it
strongly resembles and in many important ways is identical to. This code is in no way
puritanical, ascetic or anti-sexual.”

https://andersonfaery.org/2015/10/

■ CRISTIANISMO CONTRA PAGANISMO

▪ Agustín de Hipona. SERMÓN 328, 4. (=PL 38 + LAMBOT 13). Traductor: Pío de Luis Vizcaíno,
OSA.

Tema: Los mártires, testigos de la verdad.

Lugar: Desconocido.

Fecha: Una fiesta de mártires. En los años 405—411.

“Si el haber sufrido es motivo de gloria, hasta el diablo puede gloriarse. Ved cuánto sufre: sus
templos son destruidos por doquier, por doquier se abaten sus ídolos, por doquier caen sus
sacerdotes y poseídos. ¿Acaso puede decir él: «También yo soy mártir, puesto que tanto
padezco»? En consecuencia, el hombre de Dios ha de elegirse primero la causa, para acercarse
confiado al tormento; pues, si se acerca al tormento teniendo una buena causa, después del
tormento recibirá también la corona.”

http://www.augustinus.it/spagnolo/discorsi/discorso_468_testo.htm
Sobre la persecución y destrucción de templos e Ídolos, según Agustín, ver también: LA
ADIVINACIÓN DIABÓLICA. Traducción: Teodoro C. Madrid, OAR. Testimonio del mismo Agustín
en el libro de las «Retractaciones» 11,56.

http://www.augustinus.it/spagnolo/potere_divinatorio/potere_divinatorio_libro.htm

Sobre el machismo, ver: CARTA 232, 4. Traductor: Lope Cilleruelo, OSA. Revisión: Pío de Luis,
OSA Fecha: Año 408-410. Tema: Invitación a convertirse a la fe cristiana. “Agustín a los
Habitantes de Madaura, señores ilustres hermanos amadísimos, cuya carta he recibido por el
hermano Florencio.”: “… el marido para gobernar y la esposa para someterse […]”.

▪ Manuél Salinas de Frías. Universidad de Salamanca. TRADICIÓN Y NOVEDAD EN LAS LEYES

CONTRA LA MAGIA Y LOS PAGANOS DE LOS EMPERADORES CRISTIANOS. Cristianismo y
aculturación en tiempos del Imperio Romano, Antig. crist. (Murcia) VII, 199.

“Una ley de Graciano, Valentiniano y Teodosio de diciembre del 381 prohibía la realización de
sacrificios nocturnos y la práctica de la adivinación ya que dios —decían los Augustos— debía
ser adorado con castas preces y no con conjuros terribles. La prohibición hubo de ser reiterada
cuatro años más tarde para que nadie, mediante la inspección del hígado y las visceras, tuviese
la esperanza de conocer el futuro por medio de tan execrable conducta^^; y en 391 hubo de
ser más tajantemente reiterada la prohibición (Nemo se hostiis polluât, nemo insontem
victimam caedat, nemo delubra adeat, templa perlustret et mortali opere formata simulacra
suspiciat, ne divinis adque humanis sanctionibus reus fìat) añadiendo medidas contra los
magistrados que conociendo la existencia de tales delitos no emprendiesen acciones contra los
mismos^*. En fin, la ley de Teodosio, Arcadio y Honorio de noviembre del 392 prohibía a todos
los subditos, tanto honestiores como humiliores, en cualquier lugar del imperio, realizar
sacrificios o secretamente dar culto a los lares, al genio o a los penates encendiéndoles fuegos,
ofreciéndoles perfumes o colgando guirnaldas; pues, si alguien osara sacrificar una víctima o
consultar sus visceras, inmediatamente sería reo de lesa majestad, incluso si no se interesase
por la salud del príncipe Este edicto es importante en varios sentidos. En primer lugar, se opera
una confusión total entre los ritos tradicionales de la religión romana familiar y prácticas que
podríamos considerar propiamente mágicas para adivinar el futuro o influir sobre él y las
personas. Y en segundo lugar, se ve que la ectoscopia era probablemente el método más
frecuente en este tipo de consultas, a diferencia de la astrologia popular de los mathematici y
Chaldaei. En relación con ello se comprende la benignidad de la ley de Honorio y Teodosio II
que cierra el título del Codex Theodosianus que contiene las leyes penales acerca de los
malefici, mathematici y otros semejantes, a quienes se otorgaba el perdón a condición de que
hiciesen profesión de fe católica y quemasen sus libros ante el obispo de la ciudad'". ¿Contra
quién se dirigía esta legislación? En primer lugar contra el vulgo pagano, lo que es evidente en
la ley de Teodosio, Arcadio y Honorio del año 392 que hace mención especial de la religión
familiar, que era el núcleo de la religión antigua grecorromana, encamada en el culto al genius,
los lares y penates, y cuyas manifestaciones, como el encender antorchas, colgar cintas o
guirnaldas, etc., pervivirían durante los siglos siguientes en los medios rurales como una
prolongación del paganismo a menudo asociada con la magia. En segundo lugar los
intelectuales, rétores y filósofos de Oriente como Libanio, para quienes paganismo y
helenismo han llegado a ser términos equivalentes y en cuya adherencia a la religión
tradicional hay un fuerte componente estético. En tercer lugar, la aristocracia senatorial de
Roma, descabezada políticamente pero inmensamente fuerte desde el punto de vista social y
económico y para quienes el paganismo tradicional lo es todo: su ascendencia familiar, su
código de valores, la base de su cultura, etc. Es precisamente contra individuos de estas dos
últimas categorías contra quienesse ejercen los casos más famosos de represión de la magia: la
desencadenada en Oriente por Constancio a raíz de las consultas al oráculo de Besa en Abidos,
en la que se citan a un tal Andronico «conocido por sus estudios liberales y la fama de sus
versos» y un tal Demetrio, filósofo". Igualmente, durante el reinado de Valentiniano y Valente,
se dan las condenas a muerte por acusación de magia y brujería de un tal Loliano y las de los
implicados en el complot de Antioquía contra Valentiniano, entre quienes se encontraban un
notarías, Teodoro, o el procónsul de Asia, Eutropio". Todo ello pone de manifiesto la
motivación esencialmente política, antes que confesional, de la legislación contra la magia y de
la actitud de los emperadores.

Hay una insistencia especial en prohibir los sacrificios nocturnos y la haruspicina. Los sacrificios
nocturnos estaban vinculados, por una parte, con la práctica de la goetia, especialmente en sus
formas más terribles como la necromancia, ya que se trataba de evocar a divinidades
infernales como Hécate o a seres bajo la autoridad de aquéllas, y la ofrenda de la víctima era,
en cierto modo, un substituto temporal del alma a la que se permitía salir del submundo para
responder al maleficus, vates o haruspex^*. Por otra parte se relacionaban también con ritos
mistéricos de las religiones ctónicas orientales'', como los taurobolia de Mitra y de Cibeles, que
no pueden considerarse exactamente como magia aunque evidentemente haya un elemento
mágico en ellos como en toda religión'*. Y también se hacían sacrificios de noche, cruentos o
incruentos, en relación con la práctica de la astrologia, tan en boga durante los siglos III y IV".

En cuanto a la haruspicina propiamente dicha, consistía precisamente, bajo el nombre más

exacto de exstispicina, en un procedimiento adivinatorio mediante el examen de las visceras
(exta) de víctimas sacrificadas a tal fin que recibían el nombre de hostiae consultoríae^^.
Siendo un procedimiento de origen etrusco, pronto el estado romano tuvo interés en
colocarlo, como las restantes formas de adivinación permitidas, bajo su tutela organizando el
colegio de los harúspices, lo mismo que el de los augures, los XVviri S. F. y otros. De esta
manera, cuando los emperadores romanos cristianos comenzaron a legislar contra la magia y a
interferir en el campo de las cosas sobrehumanas lo hicieron siguiendo una larga tradición del
estado romano pagano dentro del cual había sido tradicionalmente responsabilidad y
competencia del legislador (comicios, senado y magistrados) trazar la línea divisoria entre lo
lícito e ilícito en este campo; esta actitud se basaba en la convicción de que la religio, el nexo
entre la esfera de los dioses, numina, etc., y la de los hombres, era algo que afectaba antes a la
comunidad de ciudadanos que a la conciencia y del individuo particular^'. Desde este punto de
vista, eran los magistrados cum imperio quienes en función de su capacidad de coercitio
actuaban contra las opiniones o las prácticas de tipo religioso, mágico, adivinatorio, etc. que
pudieran perturbar el orden público, aunque en este cometido pudieran asesorarse por los
colegios de los augures y pontífices. Los emperadores cristianos pues, al tomar al margen de
las autoridades eclesiásticas la iniciativa de destruir los libros paganos, mágicos o heréticos no
harán más que continuar mutatis mutandis una tradición que se remonta a los orígenes
mismos de Roma''".

El punto inicial de la legislación imperial contra la magia es el senado consulto del año 16 ó 17
dado a consecuencia del proceso y suicidio de Druso Libón, a quien se había acusado de
conspirar contra Tiberio con el auxilio de consultas a los caldeos, magos e intérpretes de
sueños y de haber hecho invocaciones necrománticas'". A consecuencia de estos sucesos, el
Senado decretó la expulsión de Roma de los astrólogos y los magos, estableciendo la pena de
muerte, en aplicación de la Lex Cornelia de sicariis et veneficiis, para cualquier hariolus,
haruspex o vaticinator que respondiese a preguntas sobre el futuro del emperador. Durante el
reinado de Claudio, tras el proceso a Furio Scribonio, acusado de haber consultado a magos y
astrólogos sobre el matrimonio del emperador, un nuevo senadoconsulto decretaba, bien que
con escasos resultados, la expulsión de Italia de todos los astrólogos''^ El aumento de las
creencias que nosotros llamaríamos supersticiosas en todas las capas sociales durante la
segunda mitad del siglo II y el siglo III provocó que también las medidas imperiales contra ellas
se hicieran más frecuentes, especialmente por parte de aquellos monarcas que, como había
sido Tiberio, eran también ellos creyentes en la eficacia de tales artes''^ En este desarrollo
ascendente de la astrologia y la magia coadyuvó de manera importante el hecho de que hacia
finales del siglo II el epicureismo, una doctrina ilustrada que pretendía sustraer al hombre del
temor al arbitrio de los dioses o los planetas, se extinguiera bajo el desarrollo de los cultos
mistéricos de Mitra, Attis e Isis, relacionados con la astrologia, y los ataques combinados tanto
del neoplatonismo que sostenía una relación entre el universo macrocosmo y el hombre
microcosmo, como —y esto es lo más importante— del cristianismo**. De esta forma el
cristianismo, aunque inicialmente y dogmáticamente prohibía la creencia en la eficacia de la
magia y de la adivinación, al luchar encarnizadamente contra el epicureismo fue uno de los
que más contribuyeron al auge del fanatismo místico y de la magia. Dión Casio, autor de la
época de los Severos, pone en boca de Mycenas en su supuesto debate con Agripa la que
debía ser la opinión de su época en tomo a las implicaciones políticas de la magia y la
adivinación: «A quienes intenten introducir a este respecto innovaciones y extranjeras, odíalos
y castígalos, no sólo en razón de los dioses (...) sino también porque quienes así obran, al tratar
de introducir nuevas divinidades para substituir a las antiguas, persuaden a muchos a adoptar
prácticas extranjeras, y de ello derivan conjuraciones, facciones políticas y camarillas que no
convienen lo más mínimo a una monarquía. Tampoco consientas que nadie sea ateo ni mago.
La adivinación, por el contrario, es necesaria, y de ahí que debas nombrar por todos los medios
posibles adivinos y augures para que a ellos se dirijan quienes tengan algo que consultar»''^.

En definitiva lo que se debatía (y evolucionaba en el debate) era el concepto de superstitio.

Tradicionalmente para el legislador superstitio era una excrecencia, un sobreañadido al cuerpo
de la religión oficial definida por los poderes públicos y custodiada por los colegios
sacerdotales''*. Así, cuando los magistrados o los emperadores habían actuado contra las
supestitiones lo habían hecho contra aquellos elementos nuevos en el tiempo (oráculos
sibilinos expurgados por Augusto o los logia griegos mandados quemar por el mismo) o nuevos
en el espacio (cultos orientales de importación extranjera, los oráculos de los mathematici o
chaldaei, etc. ) que venían a añadirse a las prácticas religiosas definidas por los Paires. Es decir,
se legisla o actúa contra lo nuevo en tanto no casa con el antiguo cuerpo de la religión oficial.
En esta línea, en cambio, a partir de Constantino el cristianismo aportó o produjo un cambio
fundamental: los emperadores cristianos legislaron contra lo viejo (la religión pagana, aunque
ya por estas fechas harto contaminada de influencias filosóficas, mistéricas y orientales) en
nombre de la nueva religión. […]”. (pp. 241-244).

■ MAGIA Y BRUJERÍA

▪ “Según Jacques Le Goff, a lo largo de los siglos V al XI puede advertirse un claro rechazo de la
magia por parte de la Iglesia, mucho más interesada en aquellas presencias sobrenaturales que
le resultaban afines. Sin embargo,a partir del siglo XII se produciría su entrada en la literatura,
como consecuencia de una nueva actitud: «la Iglesia ya no tiene las mismas razones que tenía
en la alta Edad Media para oponerse a esta irrupción de lo maravilloso. Lo maravilloso es ahora
menos peligroso para la Iglesia que, por lo demás, puede dominarlo mejor y recuperarlo»20.
En efecto, será a partir del siglo XII cuando este historiador francés pueda distinguir las
nociones de mirabilis,magicus y miraculosus en la mentalidad de la época, fruto de las nuevas
circunstancias sociales que propician un resurgimiento de la cultura en el Medioevo occidental.
Miraculosus se asignaría a los elementos propios del sistema sobrenatural cristiano; mirabilis
remitiría a un sistema precristiano que será utilizado a partir del siglo XII por algunas elites
cultas; magicus, de sentido originariamente ambivalente, acabaría siendo identificado con lo
sobrenatural maléfico.” P. 153.

20 LE GOFF, Jacques: Lo maravilloso y lo cotidiano en el Occidente medieval, Barcelona,

Gedisa, 1985, p. 12.

(Magias y brujerías literarias en la Castilla medieval. Rafael M. MÉRIDA JIMÉNEZ Universidad

de Lleida, nº 8 (2011), pp. 143-164

■ EL ARTE

“Estas y otras maravillas semejantes (recogidas en la Sagrada Escritura) ... se ejecutaban con
una fe sencilla y confianza en Dios, no con encantamientos ni fórmulas verbales, compuestas
conforme al arte de su nefaria curiosidad, a la que o llaman mágica, o con otro nombre más
abominable goecia, o con otro más honroso theúrgia. Los que pretenden distinguir estas
ridiculeces quieren dar a entender que de los que se entregan al estudio de las artes ilícitas,
unos son reprensibles, que son los que el vulgo llama maléficos o hechiceros, porque éstos
dicen que pertenecen a la goecia, y otros, más loables, a quienes atribuyen la theúrgia; siendo
indubitable que unos y otros están sujetos y dedicados a los falsos y engañosos ritos de los
demonios, bajo los nombres de los ángeles” (De Civitate Dei, X, 9)

■ PAGANISMO ES BRUJERÍA

▪ “En su relación con los hombres, Agustín establecía una triple identificacion entre estos
ángeles caídos, la religión pagana y la superstición: Los ídolos grecorromanos no serían más
que demonios transformados para engaño de los creyentes que les veneran y confunden con
dioses. De este modo, todo culto pagano era falsa creencia, desviación de lo que
verdaderamente debe ser adorado. En definitiva, una superstición que favorecía al Diablo y
nos aleja de Dios. El vocablo de uso común y peyorativo superstitio había sido aplicado por la
autoridad romana para calificar prácticas religiosas apartadas del credo oficial, entre ellas el
cristianismo y ciertos usos mágicos. Sin embargo, ahora desde la postura de nuevo credo
dominante, se aplicaba el término contra aquellas prácticas religiosas ajenas a Cristo. Unos
ritos e ideas erróneas que traían nefastas consecuencias, porque no equivalían a un mero
equívoco intelectual, sino que conllevaban el triunfo del demonio6.”

“6 Caro Baroja, J. “De la superstición al ateísmo”, Meditaciones Antropológicas, Madrid, 1981;

Escribano Paño, Mª V. “Superstitio, magia y herejia”, Actas del I Congreso Penínsular de Hª
Antigua, Santiago de Compostela, 1988, vol. III, pp. 41-60; Sachot, M. “Religio/Superstitio.
Histoire d’une subversión et d’un retorunement”, Revue d’historie des religions, CCVII-4
(1994), pp. 355-394 y La invención de Cristo. Génesis de una religión, Madrid, 1998, pp. 181-
202.”
▪ Marcelino Menéndez Pelayo. HISTORIA DE LOS HETERODOXOS ESPAÑOLES. II : PERÍODO DE
LA RECONQUISTA > LIBRO TERCERO> CAPÍTULO VII.—ARTES MÁGICAS, HECHICERÍAS Y
SUPERSTICIONES EN ESPAÑA DESDE EL SIGLO VIII AL XV

“En 1335 vedaba un Sínodo complutense, so pena de excomunión, el consultar a los agoreros,
ni ejercer las artes de magos, sortílegos y encantadores. [1] Álvaro Pelagio defendía en el libro
XI, De planctu Ecclesiae, [2] que los maléficos debían ser castigados con el último suplicio. Y en
el De haeresibus [3] condena a los pseudocristianos que observan los agüeros, estornudos,
sueños, meses y días, años y horas, y usan de experimentos, sortilegios y arte nigromántica,
con diversos nombres. «Llámaseles en algunas provincias miratores, y en
España comendatores.» [4]

[p. 423]. [1] . «Consilium petere, vel eamdem ignominiosam artem quomodolibet exercere.»
(Aguirre, tomo III, pág. 590.)

[p. 423]. [2] . Cap. LXXII (edición de Venecia, 1560).

[p. 423]. [3] . Fol. 77 vto. del manuscrito de Venecia.

[p. 423]. [4] . «Sunt alii pseudochristiani... qui observant auguria, stornutta, somnia, menses et
dies, annos et horas, et utuntur experimentis et sortilegiis et arte nigromantica... et hi filii
diaboli sunt, et sanctae fidei corruptores, et hi diversis nominibus nuncupantur, nam quidam
eorum miratores dicuntur, qui artem daemonii verbis pangunt, et comendatores: sic dicuntur
Hispaniae.»”

Comendador ETIMOLOGÍA.

Definición.

Sustantivo masculino. Este vocabulario se define a un caballero que tiene un encargo,

encomienda o recado en alguna de las órdenes de la milicia o de caballería. Persona que en las
orden de distinción tiene un cargo de superior a de un noble de una gran cruz.
Patriarca, arzobispo o cardenal de algunas casas religiosas o de un monasterio.

Etimología.

Este vocabulario en su etimología procede del latín “commendātor” forma agente de

“commendāre” que quiere decir recomendar.

Miratorun ETIMOLOGÍA

1.- 'miror, aris, ari, miratus sum' : "asombrarse,sorprenderse de". (verbo). 2ª Declinación
[Genitivo Plural Neutro Pretérito perfecto Participio Activa , Genitivo Plural Masculino
Pretérito perfecto Participio Activa ]

▪ XVI CONCILIO DE TOLEDO. II

““II. De idolorum cultoribus. Manifestissimc liquet quod hostis humanige- neris , ut Apostolus
narrat , per, mundum ru- giens currat quaerens quem devoret , nam di verso tergiversationes
suae astu quamplurimoa insipietltium decipiens suis eos decipulia irretire non cessat: et quum
Dominus praecipiat:. Non faciet iibi sculplile ñeque omnem simililudinem quae e6Í in coelo
desuper el quae in ten a deor- ruttí, et reí íq na ; et iterümi Non facielis idolum et scttlplile nec
titules erigetis nec insignem la^ pidem porietis in térra vestra ut adorelis eum; rursumque:
Dominum Deum iuum adorabis et ipsi soli servies; illLdivcrsis suadeljs decepti; cul tores
idolorum efficiuntur, veneratores lapidum, accensores facularum , excolentes sacra fontium
vel arborum > anguratores quoque seu prae- cantatores, multaque alia quae per longum est
enarrare. Etquia ille nec conditor eorum est nec Dominus ac redemptor, summopore
rectoribus ecclesiarum Dei convenit sludere, ut quos ma ligna persuasione per diversa
sacrilegia sibi hos-> tis idem subderat, (13) de ejus jure toüentes suo eos restituant creatori. De
quibus vkklicet sa- crilegiis extirpandis quoniam multimoda sancto- rum patrum in diversis
conciliis clarent edicta, ea vigilact sensuum indagaliono perlustravimus ac discreto gravitatis
pondere eorum inslítuta per- pendimus; et quia debitae rationes (ralionis) ple- nitudine nUent,
cum consensu ac ferventísimo jussu religiosissimi domini nostri Egicanis regía insltiuentes
decernimus, ut omnes «piscopi seu presbyteri vel h¡ qui judicandis causarum negó- tíis
praesunt solerti cura invigilent, et in eujus- cumque loco praemissa sacrilegia vel quaelibet alia
quae divina lege prohibentnr vel sanctorum patrum cohibent instituía , venerantes quosque
aut facientes repererint, cujuscumque sint gene- ris aut conditionis , stalím secundüm praedic-
tarum sententiarum seriem emendare et extirpare non differant, et insuper eq, quae in eodem
loco sacrilegii oblata fuerínt , in convicinis ecclesiis coram ipsis hoc voto sacrilego dedicanda
cce- diderant habenda perpetim offerantur. Quód si fbrsitan episcoptis aut presbyter seu etiám
judéx ad quetn lócíis Ule pertimjerit , manifestissimum ac probátissimun cujuepiam sacrilegii
faeifnjs praenosoens hoc ardenti voto .emepdare negle- (13) BR. E. í. T. 1. 2. subjecerat.

II. De los que sacrifican á los; ídolos. Es evidentísimo que el Enemigo del género humano,
según dice el Apóstol, corre por el mundo, rugiendo, buscando á quien devorar; pues que
valiéndose de diversas astucias, engañando á muchos necios, no cesa de enredarlos en sus
lazos: y no obstante que manda el Señor- No harát para ti obra de escultura, ni figura alguna
de lo que hay arriba en el cielo, ni de lo que hay abajo en la tierra etc.: y en otra parte: No os
haréis, ídolo, ni escultura, ni alzareis lílulos, ni pondréis piedra señalada en vuestra tierra para
adorarla; y después: Adorarás al Señor Dios tuyo, y servirás á el solo; ellos, engañados por
diversas persuasiones, se convierten, en adoradores de los ídolos, veneradores de las piedras,
encendedores de hachas, y dan ademas culto á las fuentes ó árboles, se hacen agoreros ó
encantadores, y Otras muchas cosas que seria largo referir. Y porque él ni es su Criador, ni su
Señor, ni Redentor, conviene eu estreñía á los rectores de las iglesias de Dios velar porque
aquellos á quienes por persuasión maligna el mismo Enemigo los habia hecho cometer
diversos sacrilegios, sean sacados de sus garras, y restituidos á su criador. Y como que acerca
de la extirpación de estos sacrilegios se han espedido en diversos concilios muchos edictos de
Santos Padres, los hemos ilustrado con nuestra diligencia,., y hemos examinado sus institutos
con discreción y gravedad: y habiéndonos convencido de que resplandecen con la plenitud de
la debida razón, decretamos con consentimiento y por mandato fervientísimo del religiosísimo
Señor nuestro, Rey Egica, que todos los obispos ó presbíteros y los jueces de causas civiles
pongan el mayor esmero en averiguar el sitio en dónde se cometan los referidos sacrilegios, ó
donde se practiquen cualesquiera otras cosas prohibidas por la ley divina ó por los, estatutos
de los santos Pa dres; y si hallasen á los que dan culto á estas cosas, ó á los que las hacen, sean
de la clase ó condición que quieran, tratarán de enmendarlos y estirparlos inmediatamente,
según la serie de las referidas sentencias; y ademas llevarán al punto á las iglesias vecinas, y en
presenciada los mismos que habían querido dedicarlas á i este voto sacrilego, aquellas cosas
que habían sido ofrecidas en el mismo sitio del sacrilegio. Y si el obispo, presbítero ó juez á
quien perteneciere aquello, teniendo noticia de este manifestísimo y muy probado hecho de
sacrilegio, no tratare de corregirle con voto ardiente, privado de tal dignidad de su puesto,
será constituido en penitencia por espacio de un año, volviendo después de cumplida á su
oficio; siendo elegido, especialmente para el tiempo» en que aquel estuvo arrojado del cargo
de su lugar, por el mismo príncipe otro que lleno de temor de Dios, y á imitación de Finees,
abrasado en el celo espiritual, en unión de los. jueces, como ya hemos dicho, estirpe el
sacrilegio que encontrare donde quiera que sea; y de este modo aparte de todo el pueblo la ira
de Dios. Y si alguno en defensa de semejantes sugetos se opusiere á los sacerdotes ó jueces ,
de modo que no puedan corregir como deben, ni estirpar, cual conviene, los sacrilegios; y por
el contrario, no se uniere á los inquisidores, vengadores ó estibadores de maldad tan grave,
sea anatema ante la indivisible Trinidad; y ademas, si es persona noble, pague tres libras de
oro al sacratísimo fisco; y si ' inferior, reciba cien azotes, sea torpemente decalvada, y ademas
confísquesela la mitad de sus bienes.”

(COLECCION DE CÁNONES Y DE TODOS LOS CONCILIOS DE LA IGLESIA DE ESPAÑA Y DE

AMERICA (en latín y castellano) CON NOTAS É ILUSTRACIONES POR D. JUAN TEJADA Y RAMIRO.
INDIVIDUO CORRESPONDIENTE DE LA Real Academia de la Historia y de las de Bdekas Letbas
de Sevilla t Barcelona, etc. TOMO II. MADRID:— 1861. Imprenta de D. Pedro Montero, plaza
del Carmen, núm. 1., p. 526.)

▪ Rubén Montalbán López. Universidad Complutense de Madrid . “CONTRA LOS PAGANOS”.EL

CONFLICTO CRISTIANO-PAGANO EN LA BÉTICA TARDOANTIGUA. (1747-5556-1-PB.pdf)
rubenmontalbanlopez@hotmail.com

“Los orígenes del cristianismo peninsular durante bastante tiempo, estuvieron basados en una
amplia literatura fantástica, estando aun presente en el arraigo popular. Dos presupuestos
teóricos fruto de la tradición legendaria, deben ser olvidados antes de analizar el origen del
cristianismo hispano. Primeramente, la percepción del cristianismo como una doctrina
difundida por la Península, por diferentes santos que lucharon en el entorno adverso pagano
(ya fuera el apóstol Santiago o los supuestos Varones Apostólicos); ya que no constituyen más
que tradiciones medievales creadas a posteriori para ensalzar la llegada del cristianismo
(Fernández, 2007: 430). En segundo lugar, debemos cuestionarnos, que la nueva religión
tuviera un especial y temprano arraigo en Hispania y que procediera desde un lugar de origen
preciso (ya fuere Cartago o Roma). Ya que lo más sensato sería abogar por la superación de
debates plagados de obscurantismo e influenciados por antiguas leyendas, y observar al
cristianismo bético e hispano como producto de un proceso paulatino y lento de llegada de
cristianos de diferentes procedencias e influencias múltiples (Fernández, 2007: 433). ” (pp. 224-
225).

“Los testimonios literarios sobre la presencia de comunidades cristianas anteriores al siglo IV,
son escasos. Existen algunas menciones referidas a la Península Ibérica en general y por
extensión podríamos considerar aplicarlos a las comunidades cristianas meridionales, por las
condiciones en las que aparecen las comunidades del Concilio de Elvira. Nos referimos con ello,
a los testimonios de Ireneo (Iren., Adv. Haer., 1, 3), Tertuliano (Tert. Adv. Iud., 7, 4-5) y la carta
67 de Cipriano. Se acepta, de forma más o menos unánime, que desde época de Ireneo (el
testimonio de este autor se data entre el 182-188), se conociera la existencia de comunidades
cristianas en la Península, por lo que puede que en el sur hispano también (Sotomayor, 1991:
300).

En la segunda mitad del siglo III, encontramos el primer testimonio literario sobre una
comunidad cristiana en la Bética: las actas martiriales de las santas hispalenses Justa y Rufina,
datadas en el 287 (Sotomayor, 1979: 63), constituyendo la referencia más antigua sobre una
comunidad cristiana en el sur peninsular, y posee suficiente valor documental como para ser
considerada histórica1 En esta época, las comunidades cristianas constituían un problema por
su hostilidad y deslealtad a las festividades y al orden público. También contamos con escasas
noticias pero sólidos argumentos, sobre la existencia de una serie de mártires cordobeses de
época posterior: Asciclo, Zoilo, Fausto, Genaro y Marcial y las “Tres coronas”, de las que nos
habla Prudencio en su Peristhephanon2

Respecto a las primeras evidencias arqueológicas, durante los tres primeros siglos de nuestra
era no contamos con testimonio alguno que permita documentar claramente la existencia de
cristianos en la Península Ibérica, aunque probablemente ya existieran ciertas comunidades
como hemos corroborado literariamente. Los primeros testimonios arqueológicos son más
tardíos, para el caso bético, se trata de sarcófagos de temática cristiana, la mayoría de
mármol, datados en el siglo IV. Destaca el área de la actual ciudad de Córdoba, donde un
mayor número de sarcófagos y fragmentos de éstos, se han encontrado; incluso se sospecha la
existencia de un taller local quizás de carácter itinerante durante el siglo V (Sotomayor, 2006:
159).

1 Aunque estas mártires hispalenses no son contempladas en el esquema de Prudencio, ya

fuere por desconocimiento o porque probablemente no tuvieran aún culto martirial (Castillo,
1999: 408).

2 Según Castillo (1999: 404), la historicidad o falsedad de los mártires está en relación a su
historia cultual. Se podría trazar entonces una clasificación de mártires: los documentados por
Prudencio a finales del siglo IV y los post-prudencianos. Prudencio se muestra como un
testimonio veraz.” (p. 225).

“El motivo principal de este clima de coexistencia pacífica respecto a los paganos, (incluso se
condena más férreamente a judíos y herejes), probablemente se explique por la imposibilidad
de fuerza sociopolítica necesaria para atacar al núcleo pagano, que debería ser realmente
elevado en el medio urbano y mayor aún en el medio rural, donde el cristianismo apenas
habría calado. Los esfuerzos de la comunidad y jerarquía cristiana, se centran más en la
conformación y establecimiento de una moral e identidad única y propia, frente a un
paganismo aún muy vivo, en la propia mentalidad de las autoridades eclesiásticas, así lo
demuestran cuando prescriben: que se evite encender cirios en los cementerios para no
inquietar a los espíritus (c. 34); creencia en la magia y la condena al asesinato por maleficium
(c. 6); o las limitaciones litúrgicas de los energúmenos, poseídos por espíritus inmundos (cs. 29
y 37). La propia tradición cultural romana impregna al cristianismo y viceversa, se trata de un
proceso de aculturación, presente en las propias formas de vida (derecho romano, sistema
patriarcal…).” (p. 227).

“La forma más rápida de imponer una religión ajena es la imposición violenta, en sus múltiples
facetas: violencia religiosa, social y político-jurídica. El análisis de fuentes muestra la existencia
de un intenso conflicto y confrontación en el seno de las relaciones cristiano-pa-ganas, donde
debemos destacar dos momentos álgidos que acelerarían el proceso: con la llegada de la
dinastía Teodosiana (finales del siglo IV, destaca el Edicto de Tesalónica en el 380); y la
conversión al catolicismo de Recaredo (587), aportando a la religión cristiana y a la institución
eclesiástica, el blindaje político necesario para ascender en la hegemonía del panorama
religioso, sociopolítico y económico; y lanzarse a la persecución física y material de toda
creencia diferente o desviada del cristianismo.

4.1.- Marginación y persecución de herejes y paganos

La base del mecanismo legal imperial para perseguir a los paganos fue la prohibición y rechazo
a los sacrificios. El golpe de gracia fue atestado por Teodosio, Arcadio y Honorio en el 392,
prohibiendo cualquier forma de culto pagano público o privado (C. Th., XVI, 10, 10) y privando
a los apóstatas de sus derechos ciudadanos (Deschner, 1991: 85).

Los paganos que persistieran en sus prácticas paganas fueron concebidos como amenaza
inmediata en medios urbanos, mientras que el medio rural más hermético y aislado se
encontraría más relajado frente a la regularización (Sanz, 2003: 102-103). Los castigos grosso
modo, variaban entre: la confiscación de bienes y propiedades, la tortura, la pérdida de
ciudadanía e incluso la pena capital por decapitación en los casos más graves de idolatría,
adivinación, magia o herejía (C. Th., IX, 16, 1-8; IX, 35, 1; XVI, 5, 9-36; XVI, 7, 2; XVI, 10, 1-4 y
XVI, 2, 19); y penas menos extremas, como multas (C. Th., XVI, 10-12 y XVI, 10, 19) o la
negación a testar y recibir herencia, pasando los bienes a parientes cristianos (C. Th., XVI, 7, 1;
XVI, 5, 7-9 y XVI, 10, 6). La participación en la vida ciudadana quedaría prácticamente anulada,
al prohibir el comercio a todo aquel que no fuera cristiano (C. Th., XVI, 5, 40; XVI, 5, 59 y XVI, 5,
63-65). Se añadió un incentivo económico a la persecución, ya que los bienes requisados
revertirían en las arcas imperiales o patrimonio eclesiástico (C. Th., XVI, 10, 14-20; XVI, 5, 43 y
XVI, 10, 4). Los paganos quedaron legalmente vulnerables ante la negación de actuar como
jueces, defenderse en juicios o ser testigos (C. Th., XVI, 10, 21 y XVI, 7, 1), sumado a la potestad
de los tribunales eclesiásticos en juicios por cuestiones religiosas (C. Th., XVI, 11, 1); lo que
llevaría frecuentemente a grandes abusos, protagonizados por jueces eclesiásticos ansiosos
por aumentar su patrimonio.

No obstante, la existencia de leyes no implicaba un cambio inmediato, quizás esto explique la

existencia de disposiciones puntuales, como las dos únicas leyes referidas a Hispania: una de
prohibición de sacrificios (C. Th., XVI, 10, 15); y una segunda que proclamaba la expulsión de
grupos gnósticos-maniqueos de las provincias hispanas (C. Th., XVI, 2, 3, 5).” (pp. 227-228).

“En el caso hispano, es curioso que desde que se convoca el concilio de Elvira, donde sí que
existen ciertas medidas que atañen a los paganos, (salvando los concilios referidos al problema
priscilianista, del que hablaremos en adelante), ningún concilio del siglo IV y V se preocupara
de perseguir a los individuos paganos, aunque el problema pagano persistiría, ya que resurge
durante el siglo VII (Sanz, 2003: 115). Quizás esta inexistencia de condena legal al paganismo,
se deba a la falta de un poder político central fuerte, especialmente durante el siglo V donde
muchas oligarquías locales buscaron el autogobierno.” (p. 228).

“No será, hasta mediados del siglo VI, en los concilios de Braga (561 y 572), cuando en sintonía
con el problema priscilianista, encontremos ciertas condenas de prácticas paganas,
supersticiones y acciones idólatras. Si bien, tras la conversión de Recaredo, el cristianismo
niceno será reforzado por la fuerza política goda para propulsar nuevas medidas contra los
paganos. Podemos apreciar el problema pagano, condenado en el concilio III de Toledo y
siguientes concilios, con penas enormes: multas, flagelación, suplicios, decalvación,
confiscación de bienes, caída en la esclavitud de los ingenuos o venta de éstos como esclavos.
La persecución hacia los paganos, adivinos o magos, adoradores del diablo… reaparece de
nuevo en el siglo VI y VII: en el concilio III de Toledo (cs. 1, 2, 4, 16, y 18), en el concilio de
Narbona (cs. 13, 14 y 15), concilio IV de Toledo (c. 29), concilio V de Toledo (c. 5), en el concilio
X de Toledo (c. 7), concilio III de Braga (c. 1), concilio XII de Toledo (c. 11). Una larga lista, hasta
llegar al concilio XVI de Toledo celebrado en el año 693, fecha próxima a la llegada de los
musulmanes a la Península, en el cual se incita a las autoridades eclesiásticas a buscar y
perseguir a todos aquellos que practican la idolatría u otras creencias de supersticiones
diabólicas (c. 2), estableciendo que deben ser entregados a la Iglesia más próxima. Se extrae
que el principal reducto geográfico de estas prácticas “diabólicas” se hallaría en zonas rurales,
al remarcar el carácter rústico de estos individuos. Los conocedores de estos pecadores, en
caso de no denunciarlo, serían expulsados de su cargo y exiliados de su ciudad.

Las decisiones conciliares constituyeron en Hispania, la base de la represión del paganismo y de

ahí la inexistencia de un corpus legislativo especial para dar forma a estos mecanismos de
persecución, pese a que existieron ciertas leyes en sintonía con las decisiones sinodales. Iglesia
y Estado, se unieron en un esfuerzo por conseguir, asegurar y perfeccionar la unidad de la fe
cristiana católica, desde la conversión de Recaredo hasta la caída del reino visigodo (González,
1979: 415).” (pp. 228-229).

“El templo como materialización y sede del culto pagano fue un objeto clave4 en la persecución
imperial. A partir del 346 se aprobaron medidas para el cierre de templos, aunque se exigía el
respeto de los edificios, se prohibió el sacrificio en ellos bajo pena de muerte y confiscación de
bienes (C. Th., XVI, 10, 2-4). En este entorno, aparecen las primeras citas sobre actuaciones
violentas promovidas por las autoridades competentes, monjes y obispos fanáticos5; aunque
será en tiempos de Teodosio cuando el proceso de desmantelamiento se acelere (C. Th., XVI,
10, 10-15), atacando también a conventículos y habitáculos de las sectas heréticas (C. Th., XVI,
5, 1-40). La persecución repercutiría un beneficio económico considerable, conllevando a
abusos; de ahí que incluso se impusieran límites al saqueo indiscriminado (C. Th., XVI, 10, 13-
15); ya que posteriormente estos mismos recintos podían reconvertirse en centros de culto
cristiano, (Muñiz, 1999: 246), especialmente en los centros rurales (C. Th., XVI, 10, 16-18), así
como evitar generar tumultos (C. Th., XVI, 10, 16-20). No obstante, pese a estos “límites”, no se
pudo evitar la destrucción de altares y templos, como se refleja en un edicto del 423, que
castiga a los cristianos que interpretaban la ley a su manera, obligándoles a restaurar las
propiedades enajenadas (C. Th., XVI, 10, 23).

4 Juana Torres (2007: 6-8) señala que detrás esta persecución destacan una serie de fines:
económico, exhibición de triunfo, aniquilación del paganismo e idolatría y suplantación por el
“culto verdadero”. Incluso se sospecha un temor cristiano hacia estos poderes mágicos y a los
demonios a los que se rendía culto en estos lugares.

5 Principalmente se dieron en el área Oriental del Imperio, en la zona Occidental, contamos con
casos de “monjes” azuzadores de cristianos fanáticos y violentos, como los del obispo Cesáreo
de Arlés, que incitó a su feligresía a destruir los templos rurales paganos o los de San Martín de
Tours; (Sanz, 1995: 244).” (p. 229).

“El culto pagano frente a esta persecución, se vio presionado a desarrollarse en lugares rurales
ocultos (como encrucijadas, bosques o manantiales de agua), o bien, en la intimidad del culto
doméstico; precisamente los lugares señalados por las fuentes, que remarcan el sacrificio
pagano arraigado en el ethos de la vida rural (Muñiz, 1999: 250).” (p. 230).

“El territorio meridional hispano, suele ser definido como zona de temprana cristianización, por
lo que deberíamos pensar en una paralela persecución pagana temprana, como se atestiguaría
en el conocido concilio de Elvira (cs. 40, 41, 59 y 60). Esta persecución pagana temprana fue
puntual y espontánea, más que sistemática, protagonizada por ciertos fanáticos cristianos en
una época donde la propia jerarquía eclesiástica incitaba a la coexistencia pacífica. La
intensidad y efectividad de la persecución, dependería en gran medida, de una oligarquía
municipal y episcopal, responsables de aplicar las medidas legales imperiales antipaganas. Por
tanto, ante la existencia de ciertos obispos influyentes, como Osio de Córdoba o Gregorio de
Elvira, podemos pensar en cierta persecución ya en el siglo IV (Sanz, 2007: 452). En este
ambiente, se documenta el testimonio de Amiano (28, 1, 26), respecto a Lollianus, un joven de
familia senatorial de la Bética acusado de confeccionar y estudiar un libro de artes
consideradas prohibidas (“artes mágicas destructivas”), por lo que acabó siendo condenado y
ejecutado en el siglo IV.” (p. 230).

“La cristianización constituiría un factor clave en la transformación urbana, en la conformación

de la nueva civitas christiana. Si bien, la conquista cristiana del urbanismo bético comenzaría a
mediados del siglo V, e intensificaría entre el siglo VI y finales del VII (Helal, 2008: 154-155);
por lo que el templo pagano privado situado en las villae rurales, seguiría funcionando hasta el
siglo VI y VII, cuando proliferaron edificios bautismales y monasterios rurales, destacando los
fructuosianos (Helal, 2008: 186-192); aunque su labor se combinó con otras comunidades
como las del monasterio Honoriacense localizado a extramuros de Hispalis (Ordoñez et al.,
2013: 335).” (p. 233).

“La escasez de testimonios nos lleva a la paradoja, de que en el área más amplia y
tempranamente cristianizada de Hispania, el reflejo material del cristianismo parece
moderado. Sánchez Ramos (2010: 275-276), sostiene que la imagen de una temprana
cristianización es falsa, generada a raíz de la literatura medieval; por otro lado, Sotomayor
(2006: 156-157), apunta que la escasez se debe al arraigo intenso del régimen islámico desde
el siglo VIII, y qué futuras excavaciones podrían arrojar novedades.

Pese a lo que futuros resultados puedan plantear, podemos sospechar que se haya idealizado
el proceso de cristianización bético, ya que no sería sistemático, al menos en época temprana,
sino que se activó intensamente en el siglo VI y VII, constituyendo un proceso lento, plagado de
avances y retrocesos, y estimulado en momentos de respaldo político estatal. De ahí, que
encontremos una necrópolis del siglo IV-V, en la ciudad más cristianizada del sur peninsular
como Corduba, que no evidencia síntoma alguno de cristianización (Sánchez, 2010: 266).” (p.
234).

“A pesar de la implantación del cristianismo en Hispania, la erradicación plena y total de las

prácticas paganas constituyó un fenómeno inconcluso, presente desde el concilio de Elvira
(300/306) hasta el concilio XVII de Toledo (694); prácticas paganas calificadas como erráticas,
diabólicas o supersticiones, no solamente patrimonio de los rurales, sino comunes a todo el
espectro social con formas más o menos transformadas. Debemos aludir al mencionado suceso
del obispo de Astigi, Marciano, condenado por haber consultado una adivina y pedir un
presagio por el monarca10 (Díaz y Torres, 2000: 247), especialmente significativo, ya que
señala la presencia de estas prácticas en el imaginario de la sociedad bética del siglo VII, e
incluso temor a la efectividad de tales prácticas, indiferentemente de que la acusación fuera
falsa11; ya que no tendría sentido culpar a alguien, de una creencia ya superada y que no se
creyera que constituía peligro alguno12.

12 Isidoro de Sevilla, conoce y diferencia diversos tipos de magos y adivinadores (Etym.., 8, 9,

11-35)” (p. 234).

“Muchos ritos y prácticas paganas, serían convertidos a la nueva visión cristiana. En este
sentido, observamos: el desarrollo de la demonología para acoplar ciertas divinidades paganas
en la teología cristiana (Martínez, 2012: 90); o la protección de un ángel o santo local en
ciertos santuarios, manantiales, árboles… probablemente entornos muy vivos en el ámbito
pagano. Destaca el testimonio de una piscina bautismal en Osser (en la provincia de Sevilla), a
la que acudirían los fieles el día de la Santa Cena a beber sus aguas y pasar allí la noche en
busca de la curación (Gregorio de Tours, Libr. Mirac., 1, 245), en clara alusión a la práctica de
la incubatio y curación a través del agua (Sanz, 2003: 87). Paralelos también encontramos, en
el culto martirial, suplantando al tradicional culto pagano a los héroes locales. Otras
adaptaciones, podrían observarse en ciertas apariciones marianas en lugares tradicionales de
culto de antiguas divinidades paganas. Por ejemplo, Avieno menciona que una divinidad tenía
cerca de Málaga, una isla consagrada llamada Noctiluca (OM., 428-431), y que en un pasaje
anterior identificaba con la Luna (OM., 366-368); al occidente de Sanlúcar de Barrameda,
encontramos un santuario cerca de la desembocadura del Guadalquivir consagrado a la “Luz
Divina”, la estrella de Venus o la diosa Venus, donde posteriormente se dan advocaciones
marianas como Nuestra Señora de la Luz o Nuestra Señora de la Estrella (Vázquez, 1986: 60-
61).

Observamos, como incluso en la Bética, pudieron subsistir y perpetuarse ciertas prácticas

paganas, a pesar de las tempranas prácticas persecutorias y no disponer de fuentes explícitas,
el paganismo existiría, aunque es innegable que en una intensidad menor como para constituir
un problema general y grave, como podría serlo aun a finales del siglo VII en el noroeste
peninsular.” (p. 235).

“La acelerada cristianización idílica de la Bética, no se refleja en las evidencias arqueológicas,

excepto en casos extraordinarios como la ciudad de Corduba, que junto con Hispalis, destacan
por la supuesta temprana existencia de autoridades episcopales y una nobleza católica
prestigiosa, por lo que constituirían las áreas béticas más cristianizadas. Por el contrario, la
zona oriental bética, sería cristianizada más tarde, como evidencia la proliferación de iglesias
rupestres durante el siglo VI y VII. Por ello, la cristalización de la nueva civitas christiana, sólo
fue posible bajo el respaldo político, afianzamiento y seguridad ofrecida por el poder estatal
visigodo a finales del siglo VI.

La tardía cristianización, especialmente en el medio rural, incita a pensar en posibles reductos

paganos. En el ámbito urbano, estas prácticas estarían camufladas bajo nuevas formas
transformadas, pero persistentes como evidenciaría el caso del obispo Marciano de Astigi en el
siglo VII. En el ámbito rural, se mantendría oculto un mayor tiempo, puesto que no requeriría
de una compleja infraestructura específica para su desarrollo ritual. Incluso, en la etapa de
férreo control ideológico y religioso, ciertas prácticas fueron readaptadas bajo la nueva
concepción teológica cristiana, incluidas en lo conocido como “religión popular”. (p. 236)

▪ Óscar Lozano Miranda. Universidad de Zaragoza. Trabajo Fin de Grado. LA BRUJERÍA Y LA

CAZA DE BRUJAS EN LOS TERRITORIOS HISPANOS DURANTE LOS SIGLOS XVI-XVII

“En la década de 1990 el autor que ejerce una mayor influencia es Carlo Ginzburg con su obra
Historia nocturna, un desciframiento del aquelarre. En ella Ginzburg rebatirá las propuestas de
varios autores que habían trabajado durante las década de 1970 y 1980 sobre la cuestión, muy
influidos por el materialismo cultural y, según Ginzburg, desinteresados a la hora de ahondar
en las creencias de las brujas perseguidas.37 Entre estos autores se encuentra en primer lugar
Macfarlane que se limitó a estudiar la persecución de brujas y el esquema social de las mismas
sin recaer sobre sus creencias.38 También será rebatido Kieckhefer que aseguraba que la
distinción entre cultura docta y cultura popular sólo era visible hasta 1500 obviando para
Ginzburg todo lo aportado a través del folclore.39 Finalmente es destacable Norman Cohn que
creyendo que la brujería era una respuesta ante la rigidez adquirida por el cristianismo se
oponía a la tesis defendida por Murray.40 Ginzburg a Cohn le recriminará su visión
excesivamente unilateral considerando que si bien la propuesta de Murray presentaba fuertes
deficiencias no debía ser completamente desconsiderada pues en cierto modo guarda “un
núcleo de verdad”41.

41 Ginzburg, 1991, pp.18-20” (p. 12)

“El sabbat se convirtió así en la manifestación del carácter pérfido de la bruja por excelencia.
Se trataba de una construcción que habían llevado a cabo los demonólogos y que sin embargo
también remite a ciertos elementos folclóricos demonizándose prácticas inscritas en la cultura
popular. Un ejemplo es la constante mención a la fauna que los demonólogos hacen. Siendo
una realidad muy relacionada con la cultura popular con la creación del sabbat se demonizó.
Comenzó a decirse que las brujas tenían la capacidad de metamorfosearse en animales para
acudir a las reuniones así como a relacionarlas con familiares, animales generalmente
domésticos que ayudaban a las brujas.32 También es relevante la aparición del vuelo
nocturno. Según varios demonólogos las brujas acudían volando a los sabbats. Esta pauta
probablemente se relaciona con el consumo de sustancias alucinógenas, otro hábito extendido
en la cultura popular.33 Destacables son también las fechas a las que se atribuía una mayor
concentración de sabbats. Por norma general se concentraban en épocas del año muy
vinculadas a la dinámica pagana como son el 31 de Octubre o el 23 de Junio, cristianizada bajo
la Noche de San Juan celebrándose el Solsticio de Verano en las culturas paganas.34 Por lo
tanto en la construcción del sabbat existió un componente folclórico-popular probablemente
basado en celebraciones relacionadas con la pretensión de “viajar más allá” practicando orgías
y consumiendo sustancias psicoactivas. Estas celebraciones, escapando a la ortodoxia, fueron
satanizadas por los demonólogos sirviendo como cimientos para la construcción del sabbat.35

En definitiva, la bruja y sus prácticas se relacionaron con una celebración concreta, el sabbat,
construida por los demonólogos a lo largo de la Modernidad a través de una imagen opuesta a
la misa cristiana sustentándose sobre una tradición folclórica demonizada. […]” (pp. 23-24)

“De ese modo el pacto con el Diablo se convertía en una clave fundamental para entender la
existencia de las brujas. Considerando que éstas de manera voluntaria habían aceptado al
Diablo se les acusaba de incurrir en culto de latría hacía el mismo, un delito estipulado en 1376
por Eymeric complementado con el culto de dulía, la mezcla de demonios con santos
pidiéndoles la intercesión ante Dios y con la invocación sin pacto.40” (p. 24)

“El pacto por lo tanto implicaba completa voluntariedad por parte de la bruja al aceptar al
Diablo. Mediante este pacto la bruja recibía todos sus poderes. Se sellaba a través de la cópula
con el propio Diablo y con un mordisco que dejaba una marca a menudo relacionada con un
tercer pezón utilizado para alimentar a los familiares…

El pacto de la bruja con el Diablo por lo tanto era la clave fundamental para entender la
relación entre ambos entes. Algunos autores como Caro Baroja sostienen que esta creación
tiene su base en el orden feudovasallático impregnando de ese modo la realidad al imaginario
posibilitando la creencia en la existencia de la demonolatría consignada.43
La creencia en un pacto que vincula a la bruja con el Diablo fue una generalidad en el
continente europeo durante la Modernidad. No obstante la manera en la que este pacto se
llevaba a cabo varió según latitudes. Por ejemplo en Francia se creía que para llamar al Diablo y
poder pactar con él se debía acudir a una encrucijada con una gallina negra y decir “tengo una
gallina para vender”. Acto seguido aparecería el Diablo y contestaría “cual es el precio”. Así se
entablaría la primera relación con el objetivo de sellar un pacto siempre estando presente
como se ha mencionado el acto sexual, generalmente a través de la sodomización.44” (p. 25)

“El Santo Oficio en Galicia entre 1565 y 1683 incoó 112 causas, menos de una por año. De esas
112 causas sólo 21 estuvieron relacionadas con prácticas brujeriles concentrándose sobre todo
en el ámbito rural.72 Se trató de un tribunal caracterizado por la benevolencia73 llevando a
cabo la Inquisición gallega una caza de brujas y supersticiosos poco intensa pero extendida a lo
largo de más de cien años en una dinámica marcada por el enfrentamiento entre los
inquisidores locales, que proponían una aplicación rigurosa de los presupuestos recogido en el
Malleus Maleficarum, y la Suprema Inquisición que pedía cordura en el proceder.74 Cabe
señalar como característica propia de Galicia el diferente tratamiento de la bruja. En su
conceptualización se distingue entre bruixa, mujer que practica la magia blanca y puede
deshacer el maleficio y meiga, mujer asociada a la práctica del maleficio conocida como bruja
en el resto del territorio. […]” (p. 42).

■ CULTUS SABBATI

Según se desprende del Portal Xoanon, Cultus Sabbati es una Tradición a-religiosa, centrada en
la hechicería y la magia, con fueres dosis de sincretismo judeocristiano (demonología,
angeología, etc.), pero también oriental (budismo, hinduismo, Bön, etc.) y de otras culturas.
Los ritos pueden modificarse a gusto del brujo, hay una mitología claramente sincrética y con
una marcada influencia gnóstica.

http://xoanon.co.uk/cultus-sabbati/

“Se denomina a este atavismo dentro de la Tradición de los Misterios Sabáticos como ‘el
primogénito del Linaje de Brujos’. Es el Alma del Autóctono Mundano, el Ancestro a quien se le
concedió la Primera Visión y a quien se le otorgo el don del habla mediante el cual pudo
expresar el Poder de la Visión a través del sagrado médium del lenguaje (el Alfabeto Sagrado) y
así poder comunicarnos el Arcano, a los Herederos del Linaje Brujeril.

Este ‘Primogénito’ de la Magiak es llamado por algunos como ‘Caín’, aquel que recibió la
Marca de la Bestia sobre su frente. Caín es llamado ‘el Maestro de los Jinetes’ y es identificado
con el Herrero, el Maestro del Fuego y el Metal. Se refieren a el como el ‘Hombre de Negro’ y
como tal puede ser identificado con el Dios Calcinado o Ennegrecido – Shaitan. Dentro de la
Tradición Sabática el ‘Hombre de Negro’ es representado como el Diablo, el Gran Opositor y es
literalmente la verdadera entidad de la Muerte. Como ‘Muerte’ o Thanatos es la forma divina
del primer iniciado y esta forma divina o ‘entidad’ es el Portal hacia el linaje atavistico de la
Tradición, desde el Primogénito hasta el último difunto del linaje Brujeril.”

http://www.habitantesdelcaos.com/a116/Sabidur%C3%ADa%20para%20la%20Nueva
%20Carne.htm
PÁGINAS DE XOANON

• ORIGINAL “Cultus Sabbati: Provenance, Dream, and Magistry

The Sabbatic Craft is a name for a Nameless Faith. It is a term used to describe an ongoing
tradition of sorcerous wisdom, an initiatory path proceeding from both immediate vision
and historical succession.

In an historical sense, the Sabbatic Craft is usefully set against the background of both rural
folk-magic, the so-called Cunning-craft, and the learned practices of European high ritual
magic. The medieval and early modern magical observances of cunning-men and wise
women were broad and varied in form, but invariably rooted in pragmatic deeds of healing,
love-magic, wortcunning, curing and cursing.

Where the practices of cunning-folk overlapped with those of the high ritual magic
traditions, the calling of angels, the apparatus of astrology, and Latin incantations were
integrated into the magic of the everyday. Notably, these rituals, spells and formulae
employed the idiom of the predominant religious culture, namely Christianity, often
melding folk religiosity in a seamless blend unique to each individual practitioner. Although
ritual magicians and cunning-folk alike used Christian formulae in their praxes, one could
argue that this religious language was naturally the timely idiom of narration for magical
rites. However, beneath the shifting of language and culture, the immemorial methodologies
and tools of magical ritual – the spirit-evocation, ritual circle, wand, knife, sigil, cord, knot,
charm, starry aspectation, flora and fauna, invocation, exorcism and so forth – remain more
or less constant.

An important dimension of magical and folk religiosity was the oneiric or dream realm.
Peripheral areas of European folklore retain vestigial myths which relate the oneiric
location of witch-meetings, fairie convocations, and the nocturnal flight of the Wild Hunt.
Merging with Christian theological conceptions the background of folk belief assisted in the
formation of the stereotypical witch ritual we know as ‘The Witches’ Sabbath’. From an
esoteric perspective it is considered that the Sabbath is the astral or dream convocation of
magical ritualists’ souls, animal selves, and a vast array of spirits, faeries and otherworldly
beings. It is considered that the true location of the Sabbath is at the Crossroads of waking,
sleeping and mundane dreaming, that is, in the state of True Dreaming – the realm in which
the Lady Moon, the nocturnal sun, illumines a world beyond the reach of the uninitiated.

The teachings of the cunning-folk have come and gone for the most part from modern
European culture, but here and there fragments of lore have been passed down to the
present-day. In instances where the custodians of lore and ritual have been ardent students
of the magical artes, the fragments have coalesced to establish streams of self-conscious
tradition. Where two or more of these streams conjoin a river is born, and thus it is that the
present-day Cultus of the so-called ‘Sabbatic Tradition’ emerges.

Cultus Sabbati is a body of magical initiates who practise both solitary and collective
rituals, whose lineal tradition/s descend, in both oral and textual forms, from surviving 19th
century cunning-folk and ritual magic practice. It is not claimed that we practise the very
same rites, spells and so forth of the 16/17th century cunning-folk, for it is the very nature
of these things to change their form and manner. One must remember that rituals are
ensouled with practise, that spirits as well as men and women pass on and teach the Arte
Magical. As the generations pass, some lore remains constant, some does not – it changes,
evolves and adapts according to time, need, and insight. In the last century the streams of
custom and oral tradition have flourished in small circles of ritual observance, and in being
passed from generation to generation, the simple teachings of rural magicians have grown,
coalescing with their longevity to establish traditions with rites of initiation and formal
induction. Readers here are well-advised that the Cultus Sabbati is a closed circle and
according to long-standing custom, those who ask for entry are refused. Initiation is by
invitation only. Where the spirits so will it, a path shall be found.

The circle of the Cultus Sabbati holds dear the spells and customs which generations past
have bequeathed. The use of psalms, biblical divination, oral customs of ritual praxis have
remained with us, merging amidst a greater body of lore, some old, some new – yet all
constant in vivification from the timeless wellspring of dream. For as time passes, the circle
hearkens to the spirits patron to its heritage, and through dream and spirit-mediumship the
circle fleshes itself and moves forward. The authenticity of our work does not rest in
antiquity, it is active through present and on-going vision.

Traditional Sabbatic Craft often employs demonological names and imagery as part of a
cipher to convey a gnosis of Luciferian self-liberation. Similarly, and as aforesaid, rituals
may utilise Christian forms and terms, both as a part of long-standing custom and as part of
a sorcerous intent to willfully re-orientate cultural accumulated ‘belief’ to magical purposes.
The positive and negative aspects of this arcanum are dealt dealt with in the book Azoëtia
(Xoanon, 1992) under the name ‘The Iconostasis of Belief’ and readers are directed there
for more detailed understanding. One must be wise to discern the use of veil upon veil: the
use of demonological terms should not be misconstrued as advocacy for vulgar ‘Satanism’,
‘black magic’ or suchlike; neither should our positive use of Judaeo-Christian terms imply
adherence in any conventional sense. The Sabbatic Craft uses sorcerous teachings of a
specialised gnostic character, an outer part of which combines a coded use of both Luciferic
and Christo-pagan terms. One must be careful to interpret this; it is a test! Few pass beyond
it. (It is seriously recommended that all sincere students and seekers aspiring to any form of
Traditional Craft be on due guard; test all those who speak of these matters, and hold fast
solely to that which is of good repute, sound counsel, and demonstrable integrity.)

A defining feature of the Cultus is its specialised use of the mythos of the medieval and
early modern European Witches’ Sabbath as the basis and idiom for its rituals and practices.
This is not simply an indwelling of the past or human contrivance, but rather a spirit-taught
reification of the Sabbath’s potent oneiric reality in an ongoing tradition of magical
practice. The whole complex of imagery that is the Witches’ Sabbath is esoterically
understood as the atemporal reality of our ritual. When perceived anew through praxis,
dream and spirit-mediumship, the myriad motifs of the Sabbath yield new wisdom and
serve as wholly apposite cyphers for the teachings of oneiric flight, atavistic transformation,
wortcunning, divination, ritualisation, dual observance, spirit-worship, and so forth.

Sabbatic symbology has thus been utilised to encode and narrate the teachings accumulated
and still developing in our tradition. Dreaming and the mutual translation of dreamt ritual
and ritual-as-dreamt form the basic rationale and context for our work. The active discourse
between initiates and our spirit-patrons inspires and motivates this dreaming. This is
demonstrably manifest in the magical artistry of individual initiates, whether through text,
ritual performance, song, tapestry, craftsmanship, or image. Where the spark of vision
leaps, where inspiration is communicated….. the path strays anew.

So mote it be!

TRADUCCIÓN “CultusSabbati: Procedencia,

sueño, y Maestrazgo
El Sabático Craft es el nombre de una fe sin nombre.Es un término usado para describir una
tradición continua de la sabiduría sorcerous, un camino iniciático de proceder tanto de la
visión inmediata y la sucesión histórica.
En un sentido histórico, la artesanía sabático se establece de manera útil en el contexto de
tanto rurales gente-magia, el llamado Cunning-arte, y las prácticas de alta magia ritual
Europea aprendió. Las celebraciones mágicas medieval y moderna de la astucia, hombres y
mujeres sabios eran amplia y variada en la forma, pero siempre arraigados en hechos
pragmáticos de la curación, el amor-magia, wortcunning, el curado y la maldición.
Cuando las prácticas de la astucia-popular se superponen con los de las altas tradiciones
rituales mágicos, el llamado de los ángeles, el aparato de la astrología, y encantamientos
Latina se integraron en la magia de lo cotidiano. En particular, estos rituales, hechizos y
fórmulas empleadas el idioma de la cultura religiosa predominante, a saber, el cristianismo,
a menudo fusionar la religiosidad popular en una perfecta combinación única de cada
individuo practicante. Aunque los magos rituales y astucia-gente por igual utilizan fórmulas
cristianas en sus praxis, se podría argumentar que este lenguaje religioso era, naturalmente,
el modismo oportuna de narración para ritos mágicos. Sin embargo, por debajo del
desplazamiento de la lengua y la cultura, las metodologías y herramientas de mágico ritual
inmemoriales - el espíritu-evocación, círculo ritual, varita, cuchillo, sigilo, cuerda, nudo,
encanto, aspectation estrellado, la flora y la fauna, la invocación, el exorcismo y etcétera -
siendo más o menos constante.
Una dimensión importante de la religiosidad mágica y popular era el reino onírico o
sueño. Las zonas periféricas del folclore europeo conservan vestigios de mitos que
relacionan la ubicación onírico de brujas reuniones, convocatorias fairie, y el vuelo
nocturno de la caza salvaje. La fusión de las concepciones teológicas cristianas el fondo de
la creencia popular ayudado en la formación de la bruja ritual estereotipado que conocemos
como "Los Sabat de las brujas '. Desde el punto de vista esotérico, se considera que el
sábado es el astral o sueño convocatoria de las almas ritualistas mágicos ', ser animal, y una
amplia gama de licores, hadas y seres de otro mundo. Se considera que la verdadera
ubicación del sábado está en el cruce de la vigilia, el sueño y el sueño mundano, es decir, en
el estado de verdadera Dreaming - el ámbito en el que la Dama Luna, el sol nocturno,
ilumina un mundo más allá del alcance de los no iniciados.
Las enseñanzas de la astucia-popular han ido y venido en su mayor parte de la cultura
europea moderna, pero aquí y allá fragmentos de la tradición se han transmitido a la
actual. En los casos en los guardianes de la tradición y el ritual han sido estudiantes
ardientes de las artes mágicas, los fragmentos se han unido para establecer corrientes de la
tradición consciente de sí mismo. Donde dos o más de estas corrientes se conjugan nace un
río, y por ello es que el actual Cultus de la llamada "tradición sabático 'emerge.
Cultus Sabbati es un cuerpo de iniciados mágicos rituales que practican ambos solitarios y
colectivas, cuya tradición lineal / s descender, tanto en forma oral y textual, de sobrevivir a
la astucia del siglo 19-popular y la práctica ritual mágico. No se pretende que practicamos
los mismos ritos, hechizos y así sucesivamente de la astucia-folk 16 / siglo 17, ya que es la
propia naturaleza de estas cosas para cambiar su forma y manera. Hay que recordar que los
rituales están dotados de alma con la práctica, que los espíritus, así como los hombres y las
mujeres pasan y enseñan el Arte Mágico. A medida que pasan las generaciones, algunas
tradición se mantiene constante, algunos no lo hace - que cambia, evoluciona y se adapta en
función del tiempo, la necesidad, y la penetración. En el siglo pasado las corrientes de la
costumbre y la tradición oral han florecido en pequeños círculos de la observancia ritual, y
en el que se pasa de generación en generación, las sencillas enseñanzas de magos rurales
han crecido, uniéndose con su longevidad para establecer tradiciones con ritos de iniciación
y inducción formal. Lectores aquí se les aconseja que el Cultus-Sabbati es un círculo
cerrado y según la costumbre de muchos años, los que piden entrada se negó. La iniciación
es sólo por invitación. Donde así será, se encuentran los espíritus un camino.
El círculo de la Cultus Sabbati está muy interesado los hechizos y costumbres que las
generaciones pasadas han legado. El uso de salmos, adivinación bíblica, costumbres orales
de la praxis rituales han permanecido con nosotros, la fusión en medio de un cuerpo mayor
de la tradición, algunas antiguas y otras nuevas - sin embargo, todo constante en
vivificación del manantial eterno de sueño. Para el paso del tiempo, el círculo hearkens a los
espíritus patrón a su patrimonio, y por medio del sueño y el espíritu-mediumnidad el círculo
da cuerpo a sí mismo y se mueve hacia adelante. La autenticidad de nuestro trabajo no
descansa en la antigüedad, es activo a través de la actualidad y en curso de la visión.
Tradicional sabático Craft menudo emplea nombres demonológicas y las imágenes como
parte de un sistema de cifrado para transmitir una gnosis de luciferina autoliberación. Del
mismo modo, y como se ha dicho, los rituales pueden utilizar las formas y términos
cristianos, tanto como parte de la costumbre de muchos años y como parte de un intento
sorcerous reorientar intencionalmente cultural "creencia" acumulada a fines mágicos. Los
aspectos positivos y negativos de este arcano se tratan tratan en el libro Azoëtia (xoanon,
1992) bajo el nombre de 'El iconostasio de la creencia' y los lectores se dirigen allí para una
comprensión más detallada. Hay que ser prudente discernir el uso de velo sobre velo: el uso
de términos demonológicas no debe interpretarse como la promoción de vulgar
"satanismo", "magia negro" o cosas por el estilo;tampoco debe nuestro uso de términos
positivos judeocristianas implica la adhesión en el sentido convencional. El Sabático Craft
utiliza enseñanzas mágicas de carácter gnóstico especializada, una parte exterior de la cual
combina un uso codificado de ambos términos y Luciférico Cristo-paganos. Hay que tener
cuidado al interpretar este; es una prueba!Pocos pase más allá de ella. (Se recomienda
seriamente que todos los estudiantes sinceros y solicitantes que aspiran a cualquier forma de
artesanía tradicional estar en debida guardia; prueban todos los que hablan de estos asuntos,
y se unirá exclusivamente a lo que es de buen nombre, el abogado de sonido, y la integridad
demostrable .)
Una característica definitoria de la Cultus es su uso especializado de la mitología de los
modernos sábado de las brujas medievales europeas y principios como la base y las
expresiones idiomáticas de sus rituales y prácticas. Esto no es simplemente una vida en el
pasado o invención humana, sino más bien una cosificación enseñadas por el Espíritu de la
realidad onírica potente del sábado en una tradición continua de la práctica mágica. Todo el
conjunto de imágenes que es el aquelarre se entiende esotéricamente como la realidad
atemporal de nuestro ritual. Cuando se percibe nuevo a través de la praxis, el sueño y el
espíritu-mediumnidad, la multitud de motivos del sábado rinden nueva sabiduría y sirven
cyphers como totalmente apposite para las enseñanzas de vuelo onírico, la transformación
atávica, wortcunning, la adivinación, la ritualización, de doble celebración, espíritu-culto,
Etcétera.
simbología sabático por lo tanto se ha utilizado para codificar y narrar las enseñanzas
acumuladas y todavía en desarrollo en nuestra tradición. El sueño y la traducción mutua de
los rituales soñado y forma ritual -como soñada la lógica básica y el contexto de nuestro
trabajo. El discurso activo entre los iniciados y nuestros espíritus clientes inspira y motiva
esta sueños. Esto es demostrable manifiesta en el arte mágico de iniciados individuales, ya
sea a través de texto, la actuación ritual, canción, tapicería, artesanía, o la imagen. Cuando
la chispa de saltos de visión, en la que se comunica la inspiración ... .. el camino se desvía
de nuevo.
¡Así sea!

▪   “El concepto de Spanía o de su traducción latina tiene poco que ver con el nombre que al
final ha tomado este país en que habitamos, y ha de verse desde la óptica del reparto de tierras
que hicieron los romanos una vez que la península ibérica fue domeñada -salvo la zona más
norteña que hoy es el País Vasco y aledaños- que no se romanizó y que era aún pagana en gran
parte hasta el siglo XVI” (E. Llobregat Conesa. La Cristianización. La Época visigoda. Museo
Arqueológico Provincial de Alicante. Pág. 316.)

▪ “… la «caza de brujas» perseguía la liquidación de las últimas supervivencias del

«paganismo», es decir, en esencia, de los cultos de la fecundidad y los argumentos iniciáticos.
El resultado de todo ello fue el empobrecimiento de la religiosidad popular y, en determinadas
zonas, la decadencia de las sociedades rurales.” (Mircea Eliade. Doctorado en Filosofía y
Catedrático de Historia de las religiones en la Univeridad de Chicago.  Historia de las creencias
y las ideas religiosasLA «CAZA DE BRUJAS» Y LAS VICISITUDES DE LA RELIGIOSIDAD POPULAR,
pág. 293.”

• Traditional Witchcraft: Historicity and Perpetuity

An Interview with Michael Howard

“Posted on January 29, 2012 in Essays & Articles

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Twentieth-century occultism witnessed a surfacing of various public claims to an historical

witch-cult in England and North America, some with greater veracity than others. One of
these is the so-called Traditional Witchcraft or Old Craft, the subject of your new book
Children of Cain. From your own exposure to numerous types of Old Craft, what criteria tend
to define it, and separate it from other forms of magic and folk-belief?

In my opinion the Traditional Craft can be defined by the fact it combines various magical
systems and beliefs and ways of working magic that range from the primitive to the
sophisticated – so-called ‘low magic’ with ‘high magic’. For example one finds the use of
poppets for healing and cursing and the practice of fertility magic alongside a gnostic belief
system offering the promise of spiritual salvation and enlightenment.
This is summarized by some comments made by one of the modern traditional witches who
feature in my book, Robert Cochrane, discussing his great-grandfather in a letter to Robert
Graves. Cochrane said that the Warwickshire and Staffordshire witches led by his forbear were
not interested in attaining mystical states. Instead they practised magic for more basic reasons
such as good crops, healthy children and the power to strike back at their oppressors. Of course
there were and are many traditional covines who worked magically for both ends. In that
respect there are examples of middle-class occultists working magically with rural witches that
prove the point.

We are now witnessing the usage of such terms as ‘Traditional Wicca’, which many initiates
view as an oxymoron. Do you think there has been an attempt by various magical groups to
blur the lines of definition or appropriate the outer trappings of Traditional Witchcraft, and if
so, why?

I’m not sure that Wiccans are deliberately trying to “appropriate the outer trappings of
traditional witchcraft” and I see no conspiracy here. Nevertheless the use of such terms as
‘Traditional Wicca’ or ‘British Traditional Witchcraft’ has certainly blurred the lines of
definition. From what I can tell the term British Traditional Witchcraft was first used in the
United States to define and identify those lineages of modern neo-pagan witchcraft originating
with Gerald Gardner, Alex Sanders and their followers. These were established lineages with a
hierarchical priestly structure and a formal initiation with several degrees or grades. By using
the term ‘Traditional Wicca’ or ‘British Traditional Witchcraft’ their followers were separating it
from the more recent eclectic forms of ‘New Age Wicca’ and traditions such as solitary
witchcraft and ‘hedgewitches’ or ‘kitchen witches’. Obviously this has caused confusion
between traditional non-Wiccan witches and Wiccans. One traditional witchcraft forum on the
Internet frequently has Wiccans join it because they do not know the difference between
‘Traditional Wicca’ and the Traditional or Old Craft that pre-existed Gardner.

Also there is a tendency for the followers of neo-pagan witchcraft to deny the reality of the
Traditional Craft pre-Gardner and, ironically considering their own recent origins, claim it is a
modern invention. One reason for this is that there is only a tenuous connection between the
beliefs and praxis of modern neo-pagan and Wiccan groups and historical witchcraft and the
ancient pre-Christian religions of the past.

What circumstances led you to write Children of Cain?

My primary reason for writing the book was because I have been studying and researching the
Traditional Craft in one form or another for nearly fifty years now. In that period I have either
known or corresponded with most of its leading players who are featured in COC. Therefore I
felt qualified enough to write about them from my own personal knowledge. My secondary
reason for writing the book was to dispel some of the misinformation, and disinformation,
surrounding the subject. The best way to do this was to describe the lives of those traditional
witches who are publicly known and the beliefs and practices of the traditions they founded.

What are the common misconceptions about the Traditional Witchcraft?

The main one is that many so-called traditional witches claim in books and articles and on
websites that Traditional Craft is a ‘pagan fertility religion’. This leads to such aberrations as
‘Traditional Celtic Witchcraft’ and spurious claims of ancient traditions that date back to pre-
Christian times. Many traditional witches don’t even regard their craft as a religion in the
accepted sense of the word, let alone a pagan one. To them witchcraft is more of a magical
system or an occult path of psychic and spiritual development.

There is also the tendency to identify the traditional witch as a little old lady making herbal
remedies in the kitchen of her thatched cottage with roses around the door. This was and is
only one aspect of the traditional witch or cunning person. Unfortunately this image is often set
in a romantic vision of a past that never existed. It was not all sweetness and light. The brutal
truth is that the witch had to make the potions because there was no free health care back
then and they were living in dire conditions of poverty and disease. Sometimes these potions
were designed to abort unwanted babies or to get rid of somebody who was troublesome. Also
alongside the village wise-woman and solitary cunning man there were witch groups working
organized and ritualized forms of magical praxis.

Today we have the modern phenomena of the so-called ‘hedgewitch’ or solitary witch,
sometimes called the ‘kitchen witch’. Yet the feminist writer who coined this term in the 1980s
did not even realize it had an ancient origin! In its archaic form in relation to the Old Craft the
word hedgewitch had a different meaning and it meant ‘a rider on the hedge’ or ‘hedge-rider’.
In the old days the hedge or fence was the physical boundary or barrier between the village or
town and the wilderness. Hence the popular term that something or someone that is not
socially acceptable is ‘beyond the pale’, from the Middle English palus, a pointed piece of wood
or stake in a fence.

In the Old Craft the hedge is the symbolic boundary or passing-over point between this world
and the Otherworld. Therefore the ‘hedge-rider’ is a person who can pass between the worlds.
That is why ‘witches’ in rural areas were designated, rightly or wrong, as ‘pagans’, from the
Latin paganus meaning ‘civilian’ or ‘country dweller’ i.e. somebody who lived ‘beyond the pale’
outside a town or city. They were also popularly called ‘the people who lived on the heath’ or
heathens, from the Old High German meaning ‘savage’. Eventually the term heathen came to
mean any unenlightened person and especially anyone who was not a Christian, Jew or
Moslem. This did not mean that those known as wiccians, or witches, in the post-Roman and
Anglo-Saxon period were followers of pagan religions, although paganistic beliefs may have
survived in their ritual observances, such as making offerings to the genii loci, and the natural
magic they did.

Another important mistake outsiders make about traditional witchcraft is that it is patriarchal
and male-orientated. This may be understandable in a way because most of the publicly known
writers on the subject, with a few notable exceptions, just happen to belong to the male
gender. Also the Horned God takes a prominent and sometimes exclusive position in Old Craft
theology and most traditional covines were (and still are) led by a man. This sometimes
overshadows the important fact that women are very much the ‘power behind the throne’.
They have an important and traditional role in the Circle of Arte as seers and mediums, but also
as magicians and priests with an equal status to male Crafters. It is a fact of life that fewer
women than men are drawn to Traditional Craft, possibly because of the popular
misconception it is male dominated. Those who are tend to be strong confident women
comfortable with their gender and sexuality, individualistic, highly psychic and/or mediumistic
and naturally suited to magical praxis.

You have spent a good deal of your life living in the country and worked on farms; has this
close proximity to rural life and tradition affected your understanding of cunning-craft
practices and traditions?
Living in the countryside has heavily influenced my approach to the Craft. My first personal
contact with witchcraft was not from reading books, although that did come later as I tried to
understand what it was I had encountered. It was through meeting a local agricultural worker
when I was studying at an agricultural college in Somerset in the early 1960s. He told me about
the “old ladies” he called witches and who could cure and curse. My experience is that a
symbiotic relationship to the land and its genii loci is essential to any practice of traditional
witchcraft. I’m not talking about some form of neo-pagan ‘nature worship’ because the
traditional witch’s approach and relationship to their environment is very different from that.

Whenever possible, considering the vagaries of the British weather, it is always preferable to
work your Craft outdoors. There is a definite interaction between the practitioner, their
working site or space, the surrounding landscape and its attendant spirits and wildlife. While
the Circle or Arte is very much a ‘space between the worlds’, in outdoor workings it provides
the sacred and magical space where humans can also interact with the land and both its seen
and unseen denizens.

For many traditional Crafters this interaction with the earth, the moon and the stars, the
contact with the geni loci or spirit of the land, and the ritual acknowledgement of the seasonal
Wheel of the Year and the agricultural cycle, is the essence and core of their Craft. They will
sometimes represent or symbolize the spirits they revere in terms of the natural elemental
forces and recognize and work with the magical properties and virtues of flora and fauna.
However, this does not make traditional witches ‘nature worshippers’. Instead they see
incarnated humanity, temporarily separated or divorced from the spiritual realm, as part of
nature and the natural world – and they are not vain enough to worship themselves!

To your knowledge, how many Traditional Witchcraft groups are operative at the present
time in Britain, and of these, how many have public faces?

It is almost impossible to guess or estimate how many genuine Old Craft groups or hereditary
family traditions still survive in the British Isles. Despite my considerable experience I would not
like to give a figure. Nowadays it is probably very few. My feeling is that the few publicly
known groups and traditions described in my book, such as the Cultus Sabbati, Coven of Atho,
Clan of Tubal Cain, Whitestone and Pickingill Craft, are the tip of a (small) iceberg. Others
unknown still prefer to stay underground and in the shadows. Sometimes you can understand
why!

What, in your experience, are the factors present in Traditional Witchcraft that give rise to
its concealed, or secret nature?

The reason behind the secrecy inherent in traditional witchcraft can best be summarized in that
old and trusted occult maxim ‘To Know, To Dare, To Will and to Keep Silent’. The most
important of these is to keep silent. For practical magic to be successful a high degree of
secrecy has to come into the equation. The old magical law – and lore – states that to talk to
outsiders about magical workings dispels their power to achieve results.

Another important factor is that there are certain practices in Traditional Craft that if widely
known to cowans could be misunderstood. In fact, it would be regarded by them with at best
distaste and at worst disgust. One classic example is the use of a human skull as an oracle for
spirit communication. Another would be rituals held in graveyards and a third might be the use
of bodily fluids such as blood, semen and vaginal secretions in spells etc. The rite of cursing,
although rarely and sparingly used, also does not correspond with the popular image promoted
by Wiccan propaganda of the so-called ‘white witch’ who ‘harms none’. For these reasons the
practical side of traditional witchcraft on an individual basis will, or should, be concealed and
secretive in nature.

There is also the important question of personal privacy. What astonishes me is the modern
trend by self-styled ‘traditional witches’ to describe their working sites, almost with map
references and postcodes, and personal working tools etc. on Internet blogs and in chat-rooms
and discussion forums for millions to see. Those who do this should not be surprised if the next
time they meet for a ritual they have an audience of curious onlookers!

As a magical tradition, Traditional Witchcraft has been criticized for its elitism and
exclusivity. Taking your knowledge of various lineal groups in sum, what are the rationales
for this?

It has to be faced up to that the Traditional Craft is elitist. It is for the few, not the many and
always will be. In some ways this is self-generated or self-created because not everyone who is
interested in witchcraft per se will be drawn to the traditional side. Many are quite happy with
what the more popular and easily accessible forms of modern neo-pagan witchcraft have to
offer.

On an esoteric level the spiritual concept of the ‘elven blood’ or ‘witch blood’ descended from
the Old Gods or the Watchers is a central belief in most forms of traditional witchcraft. We are
not talking here about a physical continuity or some unique form of DNA. Instead it is souls
who return to the Craft through the process of incarnation into ‘coats of flesh’. In that way it is
the ultimate form of elitism and exclusivity.

Together with Paul Huson, you were one of the first occult writers to openly speak about the
presence of Lucifer and Luciferian arcana in Traditional Witchcraft. What was your initial
exposure to this strand of witch-lore, and how do you view the proliferation of “Luciferian’
claims in popular occultism?

I first contacted the Luciferian tradition it was in the context of the angelic magical tradition
rather than witchcraft. This was in the 1960s when I was a student of the taromancer,
astrologer and magus Madeline Montalban and a member of her Order of the Morning Star. It
was not until I read Paul Huson’s classic magnum opus Mastering Witchcraft and an American
reprint of Charles Godfrey Leland’s Aradia: Gospel of the Witches that I encountered the
historical Luciferian tradition in witchcraft.

For a long time I regarded Lucifer as the witch-god and then this all came together in a Craft
sense when I began corresponding with Andrew Chumbley of the Cultus Sabbati. That was in
1992 when he sent me a first edition of his grimoire of Sabbatic Craft Azoetia for review in my
magazine The Cauldron. Madeline’s name for Lucifer was Lord Lumiel (Latin-Hebrew) or Lumial
(Latin-Arabic), meaning ‘Light of God’. She claimed to have received this name directly from
source during a vision she had in the early 1950s. Interestingly in similar circumstances Andrew
had also independently received the same name, even though he had absolutely no knowledge
of Madeline or her teachings. Since then the name Lumiel has been widely adopted worldwide
as a more acceptable and less controversial name for rebel archangel and Lord of Light.

In the 1990s I came out of the Luciferian closet by writing a series of articles in The Cauldron
under the nom-de-plume of ‘Frater Ashtan’. These articles were later incorporated into my
book The Pillars of Tubal Cain published in 2000 by Capall Bann. In my articles and the book I
used the name ‘Lumial’ for Lucifer and coined the term ‘Luciferian Craft’. This term was used to
describe those forms of modern traditional witchcraft that recognized Lucifer as the witch-god
and the savior and redeemer of humankind. Since then many people have jumped on the
Luciferian bandwagon and they range from the genuine to the phony with a sprinkling of
loonies as well. Genuine examples of Luciferian Craft groups that have appeared in the public
eye and are featured in my book are the Cultus Sabbati, Whitestone, the Pickingill Craft, and
the original Robert Cochrane covine.

What differences do you perceive in the Old Craft of the present-day, and that which was
active in the late 60’s, shortly after the death of Robert Cochrane?

After Cochrane’s unfortunate suicide at midsummer 1966 one of the only public claimants to
following a traditional path was the late Sybil Leek, and she had decamped to the United
States after being driven out of her village by excessive media attention and local hostility. Leek
claimed to have been initiated into the Horsa Coven in the New Forest dating back to Saxon
times. She is not included in my book because I have always had grave doubts about her
fantastic and contradictory claims. Two other traditional witches who were also prominent at
the time were Charles and Mary Cardell of the Coven of Atho and they are mentioned.
Unfortunately they became involved in a court case after a newspaper reporter spied on one of
their rituals and published a sensational account of it. The Cardells lost the case, were forced to
pay costs that bankrupted them and then disappeared from public view.

After Cochrane’s death two members of his covine, which had disbanded several months
before his demise, founded The Regency, and this pioneering group does appear in the book as
I have devoted a chapter to it. It had an inner circle that included several members of the old
covine. However it also had a more neo-pagan ‘outer court’ that organized seasonal rituals at
various outdoor locations that were open to the general public. This was totally unique at the
time. They also attracted many Wiccan and occultists on the esoteric scene at the time. These
open rituals went on until the late 1970s when The Regency became a private closed group
again. Due to the age and health of the surviving members it has recently stopped convening.

It was not really until the late 1980s and early 1990s that other genuine traditional Crafters
who are described in Children of Cain, like Andrew Chumbley of the Cultus Sabbati, Tony
Newman of the Whitestone tradition and Evan John Jones of Cochrane’s former group, went
public. They were followed by people like Bob Clay-Egerton, whose induction into an old covine
at Alderley Edge in Cheshire during the Second World War is also described in the book.

As far as the Old Craft in general is concerned, in the 1960s and 1970s its members tended to
keep a low profile. Many had objected to and indeed were horrified by Gerald Gardner’s
publicity-seeking antics. They feared that by drawing attention to the continued existence of
witchcraft today the persecution would be revived and they might be exposed and harmed.
Indeed several sensational newspaper stories in the 1950s and 1960s about modern witchcraft
led to aborted attempts by individual Members of Parliament to try and re-introduce an anti-
witchcraft law. It has even been suggested that practitioners of the occult arts such as Tarot
readers, mediums and clairvoyants should be registered and licensed!

Ironically the more positive media exposure that Wiccans received in the 1980s and 1990s
actually encouraged some followers of the Elder Faith to take the risk of going public. Their
motivation was to prove that other forms of witchcraft apart from Wicca existed and had a
historical provenance and this is still an ongoing struggle. Also it was to meet a genuine need
as some of those who had been initiated into popular Wicca had become disillusioned with it.
They were now seeking something deeper and more authentic. The charge has been made,
perhaps in some cases with justification, that in providing a public face the Traditional Craft
was sanitized for general consumption. However this public face was often a mask that
concealed more than it revealed. In that respect it still complied with the need for the degree of
secrecy and concealment mentioned before.

Since 1999 you have been an initiate of the Traditional Witchcraft Order Cultus Sabbati. So
much as you may speak of these matters, what features of this initiatic body have stood out,
apart from other witch-lineages you are familiar with?

On a personal level my induction into the Cultus Sabbati felt very much as if I was ‘coming
home’. When I first stepped into the circle with its other members my immediate feeling was
one of a powerful spiritual, psychic and physical connection with something that was genuine
and very ancient. That is something that cannot be faked, although numerous charlatans,
poseurs and mountebanks have tried over the years.

Seekers often ask me how they can recognize what is authentic Traditional Craft. Increasingly I
believe it is this connection with historical witchcraft, in both belief and praxis, which provides
the necessary criteria for judging what is authentic and what is not. Different branches of the
Old Craft of course have their similarities and their differences. However most genuine forms of
traditional witchcraft share certain ‘keys’ that can be recognized and indicate they are genuine.

You have spent a good deal of time researching the Traditional Witch Robert Cochrane and
his Clan of Tubal-Cain. You were also in contact with former Clan member Evan John Johns
whilst he was alive, as well as others who knew or worked with Cochrane. What are your
thoughts on the legacy of Robert Cochrane and its present-day influences on Traditional
Witchcraft?

In a letter to one of his correspondents Robert Cochrane expressed his frustration with the
other members of his covine. He intimated they did not fully understand what he was doing.
When I met the late Evan John Jones at his home in Brighton and talked at length with him
about the old covine I got the same impression. One incident in particular during my stay with
him graphically illustrated this.

I showed John a letter written by Cochrane to the Oxfordshire cunning man Norman Gills in
which Cochrane describes invoking Lucifer. John was not at all happy with the contents of this
letter to the extent that he even denied that Cochrane had written it. He claimed that there
was no Luciferian aspect to the old covine when he was a member of it. This situation has
evidently changed as the official Clan of Tubal Cain in the UK, inherited from John Jones by
Shani Oates in the late 1990s now publicly describes itself as a ‘Luciferian-Gnostic tradition’.

After Cochrane died the Clan of Tubal Cain in the form of the old covine virtually ceased to
exist. John Jones withdrew from the Craft to deal with domestic issues and it was not until the
mid-1980s, with the permission of Robert Cochrane’s widow, that he decided to revive the Clan
and initiate an American couple – something he told me he later bitterly regretted. I think that
break in continuity was very important and explains a lot of what followed – the way his
tradition has changed since his death and the current dispute between rival claimants about
the leadership of the Clan.

Overall Robert Cochrane’s tradition has had a powerful and important influence on the modern
revival of traditional witchcraft. For example, his Craft system is also being worked and
continued successfully by groups and individuals who are not publicly known and make no
claims of physical initiatory descent from its founder. Cochrane may or may not have been
economical with the truth about some of his claims to be a hereditary witch from a family
tradition. The jury is still out on that matter.

If Cochrane was not a hereditary witch then he must have had contact with genuine members
of the Old Craft. This is because his tradition contains many of the ‘keys’ mentioned before that
can be used to identify traditional witchcraft. That is why it is ridiculous for his critics to claim
that Cochrane ‘made it all up’. It is significant that those who make this claim have never
worked his system. If they had done, they would change their minds — as it works and
produces results. That is the ultimate test of any form of witchcraft or magic.

As a writer-publisher and initiate, you occupy a unique position, standing with one foot
inside the Circle and one foot out. How has this access to both inner and outer aspects of
Traditional Witchcraft affected your overall understanding of it?

I think it has probably made my life more difficult! It may have helped me to understand the
Craft and its various forms but it would have been much easier to have been just an
anonymous member of a covine. Having a public persona and a private magical inner life is a
difficult juggling act. In my case however it probably suits my dual Gemini personality!

Though some modern practitioners claim to belong to Traditional Witchcraft lineages which
are ‘pure’ in regional or cultural origin, we most often find that witch-sorcery is highly syncretic
in nature, incorporating diverse elements of magical charm and folk belief. One example is the
preponderance of Continental grimoires and Solomonic magic in British witchcraft and
cunning-folk practice. In your opinion, what are the greatest original contributions that Old
Craft has made to Western occultism?

While this may be a controversial view, I think it is difficult to completely separate the Old Craft
from the Western magical tradition. The relationship between historical witchcraft and
ceremonial magic is a complex and blurred one. Earlier in this interview there was a reference
to occultists working with rural witches that illustrates this point. One example of this I’ve
personally come across was the story of a Magister of a covine in Northern England in the
nineteenth-century who was involved in Hermetic Order of the Golden Dawn-type magic. As a
result this was introduced into what formerly was a rural witch covine.

The other contribution by the Old Craft to the magical tradition relates to the survival of
Solomonic magic. It was often witches who preserved the magical practices in the grimoire
tradition. In her book Witchcraft and the Inquisition in Venice 1550-1650, Ruth Martin refers to
a woman arrested for practicing witchcraft and a copy of the Key of Solomon was found in her
house. She had evidently borrowed the grimoire and was copying material from it by hand into
her personal ‘Black Book’.

Even Gerald Gardner inherited this tradition from the Elders of the old covine he was initiated
into in the New Forest in 1939. In an article in the Illustrated magazine in 1952 it was said that
the covine added material from the Key of Solomon to their rituals. In Gardner’s prototype
Book of Shadows, Ye Bok of ye Arte Magical written in the 1940s, the circle casting ritual comes
from the Key and it is the magus (sic) who casts it with a ceremonial sword and not the
priestess as in later versions of the BoS. Elements from the Hermetic Order of the Golden Dawn
and Aleister Crowley’s OTO and AA were also in introduced into modern neo-pagan witchcraft.
Bill Liddell of the Pickingill Craft told me that the old-time cunning men borrowed sigils and
‘barbarous words of power’ from the grimoires to use in charms to counter the power of
malefic witchcraft. Their clients were duly impressed that this ‘superior magic’ could overcome
curses. However, he added, the irony was that many cunning folk were themselves witches.
Often the village cunning man was also the leader of the local witch covine.

Your book Children of Cain discusses in depth the controversial figure of George Pickingill.
Bill Liddell, who you have mentioned, claims to be a hereditary member of the Pickingill
witchcraft tradition. He has written a considerable amount of information on the subject,
but much of it is contradictory. Considering your personal knowledge of Traditional
Witchcraft in Essex, what are the greatest arguments that Pickingill was in fact a magical
practitioner?

Having corresponded on and off with Bill Liddell since 1977 I am not, unlike his critics, willing to
dismiss him as a liar and fantasist. I agree that the image of George Pickingill he presents does
not fit in with the cunning man’s publicly known image. Perhaps this only proves how clever
Old George was in hiding the truth. Some of the contradictions may arise from the fact that Bill
was passing on information told to him by his Craft Elders and others and some of it may have
been of a legendary nature. Because he wrote in the first person in his articles people did not
realize that Bill’s information was coming from various different sources. Each of these sources
had their own agenda to promote and were themselves contradictory.

The popular stories about Pickingill and his magical powers collected by the amateur folklorist
Eric Maple in Canewdon in the late 1950s provide plenty of evidence connecting the cunning
man’s practices with historical witchcraft. Also it tends to be overlooked that as a cunning man
or witch Pickingill was not an isolated figure in the village. Maple collected many stories about
other Canewdon residents who were reputed to be witches and may or may not have been
associated with Old George and his alleged covine. This is why it was popularly known as the
‘witch village’ and the surrounding area was ‘witch country’.

Again the description of the popular beliefs about the Canewdon witches and wizards and their
alleged powers and activities resonates with accounts of historical witchcraft and also the
survival of the Old Craft in modern Essex and eastern England. One example is the widespread
use by the nineteenth-century and early twentieth-century witches in Canewdon of familiar
spirits. These assumed the shape of white mice and white rabbits as well as hybrid creatures.
Familiars also featured heavily in the East Anglian witch trials two hundred years before and
this suggests a historical continuity of belief and praxis.

In modern occult circles, there is often a mutual animosity between practitioners of

ceremonial magic and of witchcraft. However, ceremonial magic, angelic conjuration, control
of elementals, and command of the goetic spirits was the stock-in-trade of the British
cunning-man, and is also frequently found in Traditional Witchcraft. Where are the most
important historical points of contact between practitioners of rural witchcraft and urban
ceremonial magic?

As mentioned before, I have never quite understood this perceived dichotomy between
witchcraft and ceremonial magic or the strong feelings it engenders today. The Gardnerian
witch Doreen Valiente claimed that the Craft had nothing to do with medieval and later
traditions of ritual magic. However, in her book Where Witchcraft Lives published in 1962, she
described a witch rite for divining the future using a crystal ball. On the table beside the crystal
she says there was a ritual knife, a censer, a box of incense and a pentacle made of white wax
engraved with magical sigils. Of course the pentacle is one of the traditional working tools of
the ceremonial magician!

Part of the problem is the projection of modern neo-pagan views and ideas back into a past
that never existed and the theory that historical witchcraft was a direct survival of a pre-
Christian religion. As Robert Cochrane said, elements of the pagan mystery cults survived in the
historical witch-cult but it was not ‘pagan’ per se. Elements of old pre-Christian beliefs can also
be found in popular faery lore, which was and is connected with the Craft, and in some
seasonal folk customs.

Historians such as Carlo Ginzburg, Bengt Ankarloo and Gustav Henningsen have identified
elements in historical witchcraft of the survival of the worship of a goddess-type figure that can
be identified with either Diana or Frau Holda. Gustav Henningsen’s essay ‘Ladies From the
Outside: An Archaic Pattern of the Witches’ Sabbath’ in Early Modern Witchcraft: Centres and
Peripheries, published by the Clarendon Press Oxford in 1993, is a useful resource relating to
this theory. The essay deals with the prosecution of medieval Sicilian witches by the Spanish
Inquisition when Sicily was an imperial colony of Spain. It describes accounts gathered by the
inquisitors of contacts between witches and faeries and reverence for a female figure identified
by her followers as the ‘queen of the faeries’. A similar ‘goddess’ is also known from English
and Scottish witch trials and was called the ‘Queen of Elfhame’ or Faeryland.

To return to the subject of witchcraft and ritual magic. The evidence suggests that the Arabic
forms of magical praxis and the material from the Greco-Egyptian papyri that were later
incorporated into the grimoires and the Solomonic tradition entered southern Europe during
the Moorish occupation of medieval Spain. This was also a crucial period in the history of the
European witch-cult when ideas, concepts, beliefs and practices from the Middle East and
North Africa influenced its development and evolution.

By the late Middle Ages it is difficult to see the differences between witches and practitioners of
ceremonial magic. In fact they came together in the role played in folk magic by the cunning
man and wise-woman. The perceived differences between the witch and the magician were
very much based on the interpretation and categorization of magical practitioners by those
who were persecuting alleged witches or by the popular beliefs held by the masses about
witchcraft.

In fact the words ‘witchcraft’ and ‘witch’ were used by outsiders to identify and describe a wide
range of magical practices. They were probably not used widely by the practitioners to describe
themselves. Even today there are some traditionals who prefer not to use the ‘w’ word because
of its popular connotations. Robert Cochrane for instance described himself as a pellar – a
word from the old Cornish language meaning a healer or charmer. He also said that modern
members of the Old Craft called themselves the ‘’Good People’, ‘Green Gowns’ (female),
‘wizards’ (male), ‘Horsemen’ and ‘Jack and Jills’.

Traditional Witchcraft, in some cases, appears to have derived some of its lore and ritual
practice from the trade-guilds, whose influence greatly waned with the Industrial
Revolution. Why is this so, and what features of trade-guilds or societies have particular
resonance with bodies of witchcraft practice?

The link between traditional witchcraft and the old trade guilds of the Middle Ages and beyond
is an interesting one that has been neglected in historical studies. There are certainly
connections between the Old Craft and secretive organizations operating in country areas such
as the Guild of Horsemen, the Miller’s Word and the Society of Ploughman. Witches were also
to be found in such trades as smithing and metal-working, shoe-making, tailoring, saddle-
making, stone and slate quarrying, and copper and tin mining.

A classic example of a trade guild connected with traditional witchcraft is the Horseman’s
Word, whose members were more popularly known as horse-whisperers. This was a rural
secret society once widespread in East Anglia, the West Country and Scotland and it was
exclusively male. In most other aspects it conformed to a historical witchcraft framework.
Initiations were carried out at midnight in remote places of the countryside and involved tests
and ordeals, the taking of a solemn oath, the passing on of secret knowledge and a communal
and quasi-sacramental meal of bread and whisky. The rituals were presided over by the chief
horseman who wore a goat-head mask and animal skins. In Scotland he was called in Gaelic
Auld Chiel or the Old Chief – a nickname for the Devil. Part of the initiation of the Word was the
reciting of the story to the candidate of how the biblical first murderer and first magician Cain,
the patron of the Horsemen, tamed the first wild horse.

There are also obvious connections between traditional witchcraft and Freemasonry, which
originated in the medieval guilds of stonemasons with their operative lodges and was known
as ‘the Craft’. The medieval Masonic legends traced it back to the building of King Solomon’s
temple in Jerusalem and its construction allegedly using magical methods. Solomon was
reputed to have been a powerful magician and he conjured up djinns or spirits to help the
human workers build the temple. It was even said that the king was assisted by the first biblical
smith Tubal Cain, one of the avatars of the witch-god in traditional witchcraft. Solomon’s
reputation as a magical practitioner who could summon and control demons or spirits led to
the most famous grimoire of all being named after him.

Considering the changes that the Old Craft has undergone, particularly in the past fifty years,
do you continue to see it as a vital part of country life, and in what ways might it change?

We have to be careful not to encourage some sort of Wicker Man or Harvest Home fantasy,
but, in the immortal words of the late Cecil Williamson, “It still goes on today”. Despite the
widespread use of chemical fertilizers, super-tractors with air-conditioned cabs and industrial-
scale farming it is amazing just what old beliefs and superstitions survive in rural areas.
Country folk still put a bowl of honey and milk out at night saying it is “for the hedgehogs”,
corn dollies are made from the last sheaf of the harvest and kept in the farmhouse for next
year as a fertility charm, and pieces of cake buried in the first furrow of a ploughed field, while
the plough itself is blessed, although it is now in church by the vicar. There are still gifted
individuals who can charm warts, heal sick animals and have the Second Sight. A few even
possess the malefic power of the Evil Eye.

Also there are covines in the countryside following the traditional Old Ways and avoiding the
public gaze. Some of these are revivalist groups dating from modern times, but others claim
older origins. One of the oldest rural covines in the country met in the picturesque village of
Long Compton near the Rollright stone circle on the Oxfordshire-Warwickshire border. The
cunning man Norman Gills, who is mentioned in my book, claimed to have contact with this old
covine. A set of stag antlers they used ritually were owned by Gills and came into the
possession of a friend of mine some years ago. They are now being used by a modern
traditional covine in Shropshire and provide them with a physical and magical link with the Old
Craft. The Long Compton covine was still active in the 1960s and, if the local rumors are true, it
still exists today.
How do you see the role of ‘dual-faith observance’ in Traditional Witchcraft?

If one looks back at the accounts of the witch-trials there are numerous charms used by the
accused that are of a Christian or semi-Christian nature. Most of these are Roman Catholic and
pre-Reformation in origin calling on the Virgin Mary, the Father, Son and Holy Ghost, and the
company of saints. Today some traditional witches use the psalms for magical purposes and
subvert and invert Christian imagery, symbolism and beliefs in a heretical way. Other Crafters
see the story of Jesus as a legitimate version of the ancient myth of the ‘sacrificed god’ or
divine king. They see no problem with attending special church services such as Midnight Mass
on Christmas Eve, when the Lord of Light is born, or the Harvest Festival in September in
celebration of the corn spirit John Barleycorn.

What is your opinion of the idea that the spirits or deities encountered in witchcraft and
magic are merely aspects of the human psyche?

There is a trendy post-modern view based on psychology that spiritual beings have no real
existence. In fact they are “all in the mind” or “the human psyche”. This idea is not to be
confused with the ancient esoteric doctrine of the ‘god within’ or divine spark that every
human being, clay-born or twice-born, has and which connects us to the spiritual realm while
incarnated in the material world.

Speaking from my own personal experience, I have no doubt that spirits have an objective
reality. While they are separate from human beings it is also true that individually and
collectively practitioners of the Arte are drawn to particular spirits. In my opinion this is not
because they are aspects of their own psyches. Instead there are attributes of these entities
that correspond to the personality traits, magical emphasis and spiritual development of both
practitioners and their groups and traditions. Certainly when spirits manifest in the Circle of
Arte it is clear they are not just projections of the human mind.

If we believe in the reality of a multidimensional realm beyond the material world, and that is a
core belief in witchcraft, then we have to accept that it is also inhabited by other beings, who
are either formerly human or non-human. In the Otherworld these entities may not appear in a
physical form we would recognize. It has been suggested that in fact they may appear in
abstract forms as pure energy. For this reason when they interact with humans spirits may
adopt archetypal images that are culturally and historically relevant to those experiencing
them.

The ceremonial magician W.E. Butler once told me an interesting story in this respect. He and
his wife, who was psychic but not a trained magician, were visiting an ancient site in the
countryside near their home in Hampshire. While at the site they both independently
experienced a visitation from an elemental or faery. When describing their experience to each
other Ernest’s wife said it looked like a typical faery, small in size wearing a medieval type
green tunic with a pointed cap and pointed shoes. In contrast to this popular image of the
Good Folk seen by his wife, Ernest saw the entity as a small ball of green light.

In many forms of the Traditional Craft there is the myth of the Watchers or so-called ‘fallen
angels’ incarnating in ‘cloaks of flesh’ in the material world. They did this as cultural exemplars
so they could instruct humans in the arts of civilization and magic. Some Luciferian Crafters
also believe that down through the ages Lumiel has incarnated in physical form in his role as
the Lord of the World to accelerate the spiritual development of the human race. These earthly
visits are allegedly recorded in the ancient myths relating to sacrificed savior gods such as
Osiris, Tammuz, Adonis, Attis, Mithras, Baldur, Quetzalcoatl – and even Jesus. If the Old Gods
and spirits were merely aspects of the human psyche or projections from our minds then these
myths, and the corresponding beliefs associated with them, would not exist in world
mythology.

Children of Cain features a chapter on Traditional Witchcraft in America. Could you talk a bit
about the unique situation that gave rise to witchcraft and the various hybrid forms of folk
magic in the States?

It is well known that religious dissenters and sectarians escaped persecution in Europe in the
seventeenth-century and settled in Pennsylvania, Massachusetts and New England. What is
less known is that alongside Christianity some of the early colonists were occultists who
brought with them traditions of ceremonial and folk magic from the Old World. The infamous
witch-trials in Salem and elsewhere have largely been dismissed by modern historians as
products of moral hysteria and religious intolerance. Yet there were many genuine witches,
cunning folk and magical practitioners operating in colonial America at the time.

Such folk magical practices as divination by the traditional ‘shears and sieve’ method, palmistry
and reading the playing cards were widespread. There was also the use of rag dolls for cursing,
witch-bottles for detecting and exposing suspected witches, herbal remedies for healing and
even initiations into the Craft by the ‘Man inn Black’. In early American accounts he was
sometimes described as a Native American, probably because the Puritans regarded the
indigenous inhabitants of the country they had invaded as heathen ‘devil worshippers’.

A separate strand of popular magic emerged from the Diaspora of African slaves brought to
America to work for the white plantation owners and as servants for wealthy families. They
imported their own unique brand of magical praxis based on African spiritism and fetishism. In
the New World these indigenous beliefs were influenced by Christianity, which provided a
useful and acceptable ‘mask’. Other foreign influences came from the fusion of Spanish forms
of magic and images of the European Witches’ Sabbath with Southwestern Native American
sorcery.

Immigrants escaping extreme poverty and famine in Ireland also brought over their own folk
traditions and the ‘faery faith’, as did the settlers from Scotland. The influx of people from
Germany, Holland and Austria introduced grimoire magic and Christian forms of charming that
eventually produced hexerei or so-called hexcraft. There is also evidence in the nineteenth-
century of family traditions and ‘covens’ or magical groups that drew upon British historical
witchcraft mixed with Spiritualism, Theosophy and ceremonial magic. All these different occult
and magical influences helped create a rich tapestry of witchcraft and folk belief throughout
North America.

For those who are unaware of the distinctions, what are some of the essential differences
between Traditional Witchcraft and Wicca?

While Wiccans tend to work skyclad indoors traditional witches work robed outdoors whenever
it is practical. Hence they are sometimes called ‘robed covens’. In Wicca the High Priestess is
the leader of the coven accompanied by the High Priest as her consort and initiations are
strictly male to female or female to male. There can be no deviation from that rule. However in
most traditional covines there is a male leader, known as the Magister (Master) or Devil and he
can initiate both men and women. Alternatively the Magister and Magistra (Mistress) may be
of equal status and rule the coven together. In the Cochrane tradition although it is generally
the Magister who is in charge he takes his power and authority from the clan’s Maid.

Likewise, while Traditionals may revere the witch-god and witch-goddess, who are specific
deities or spirits not just any pagan god or goddess you fancy, equally as the Lord and Lady,
some old covines are exclusively Horned God-orientated. Even where there is deity equality in
Traditional Craft, the God is a far less emasculated figure than his counterpart in modern Wicca
and has a larger role. Other traditional covines have an animistic belief system and are
polytheistic in nature with a large retinue of male and female spirits.

On an operative and practical level trance-work, ‘magical dreaming’ and spirit possession are
an important aspect of the Traditional Craft. Contact with the spirit world and the ancestral
dead also occurs on a regular basis, and not just at Hallows or Halloween. In general the
ambience of a traditional witch rite is very different from Wicca. Because of that it is very hard
to describe the difference unless you have actually experienced it.

CLICK HERE to view Michael Howard’s bibliography and Three Hands Press titles.”

https://threehandspress.com/traditional-witchcraft-historicity-and-perpetuity/

TRADUCCIÓN:

TRADUCCIÓN

“Brujería tradicional: historicidad y Perpetuar

Una entrevista con Michael Howard

Publicado el 29 de de enero de, 2012 enEnsayos y Artículos

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ocultismo del siglo XX fue testigo de un revestimiento de varias demandas públicas a una
bruja-culto histórica en Inglaterra y América del Norte, algunos con mayor veracidad que
otros. Una de ellas es la llamada brujería tradicional o antiguo artesanía, el tema de su
nuevo libro Hijos de Caín. A partir de su propia exposición a numerosos tipos de artesanía
antigua, ¿qué criterios tienden a definirla, y separarla de otras formas de la magia y la gente-
creencia?

En mi opinión, la artesanía tradicional se puede definir por el hecho de que combina varios
sistemas mágicos y creencias y formas de la magia de trabajo que van desde lo primitivo a lo
sofisticado - la llamada "magia baja" con "alta magia '.  Por ejemplo se encuentra el uso de
válvulas de retención para la curación y la maldición y de la práctica de la magia de la
fertilidad junto a un sistema de creencias gnóstico que ofrece la promesa de la salvación
espiritual y la iluminación.

Esto se resume en algunos comentarios realizados por una de las brujas tradicionales
modernos que cuentan en mi libro, Robert Cochrane, discutiendo su bisabuelo en una carta a
Robert Graves.  Cochrane dijo que las brujas Warwickshire y Staffordshire dirigidos por su
antepasado no estaban interesados en la consecución de los estados místicos.  En vez
practicaban la magia por razones más básicas, tales como las buenas cosechas, los niños sanos
y el poder de devolver el golpe a sus opresores.  Por supuesto que hubo y hay muchos covines
tradicionales que trabajaron mágicamente por ambos extremos.  A este respecto, hay ejemplos
de los ocultistas de la clase media de trabajo mágicamente con las brujas rurales que
demuestran el punto.

Ahora estamos asistiendo a la utilización de términos tales como 'Wicca tradicional', que
muchos iniciados ven como una contradicción. ¿Cree que ha habido un intento por parte de
varios grupos mágicos para difuminar las líneas de definición o apropiarse de los adornos
exteriores de la brujería tradicional, y si es así, ¿por qué?

No estoy seguro de que los wiccanos están tratando deliberadamente de "apropiarse de los
adornos exteriores de la brujería tradicional" y no veo ninguna conspiración aquí.  Sin embargo,
el uso de términos tales como 'Wicca tradicional "o" brujería tradicional británica' ciertamente
ha difuminado las líneas de definición.  De lo que puedo decir al término británico brujería
tradicional se utilizó por primera vez en los Estados Unidos para definir e identificar a los linajes
de la moderna brujería neopagana que emana de Gerald Gardner, Alex Sanders y sus
seguidores.  Estos se establecieron linajes con una estructura jerárquica y sacerdotal una
iniciación formal con varios grados o grados.  Al usar el término 'Wicca tradicional "o" brujería
tradicional británica' sus seguidores se lo separa de las formas eclécticas más recientes de
"Nueva Era Wicca 'y tradiciones, como la brujería solitaria y' hedgewitches" o "brujas de la
cocina '.  Obviamente, esto ha causado confusión entre las brujas y Wiccans no Wicca
tradicionales.Un foro de la brujería tradicional en Internet con frecuencia tiene wiccanos unirse
a ella porque no conocen la diferencia entre 'Wicca tradicional "y el tradicional o antiguo arte
que Gardner preexistía.

También hay una tendencia a que los seguidores de la brujería neopagana de negar la realidad
de la artesanía tradicional pre-Gardner y, teniendo en cuenta irónicamente sus propios
orígenes recientes, afirman que es una invención moderna.  Una razón de esto es que sólo hay
una tenue conexión entre las creencias y la praxis de los grupos neo-paganos y wiccanos
modernos y brujería histórica y las antiguas religiones precristianas del pasado.

¿Qué circunstancias llevaron a escribir para niños de Caín?

Mi razón principal para escribir el libro era porque he estado estudiando e investigando la
artesanía tradicional de una forma u otra por casi cincuenta años.  En ese período he conocidos
o correspondencia con la mayoría de sus principales jugadores que se ofrecen en COC.  Por lo
tanto me sentí lo suficientemente cualificado para escribir sobre ellos de mi propio
conocimiento personal.  Mi segunda razón para escribir el libro era para disipar parte de la
desinformación, y la desinformación, que rodea el tema.La mejor manera de hacer esto es
describir la vida de esas brujas tradicionales que son conocidos públicamente y las creencias y
prácticas de las tradiciones que fundaron.

¿Cuáles son los conceptos erróneos comunes acerca de la brujería tradicional?

La principal es que muchas de las llamadas brujas tradicionales afirman en libros y artículos y
en sitios web que tradicional artesanía es una "religión pagana de la fertilidad '.  Esto conduce
a aberraciones tales como "tradicional celta Brujería 'y falsas afirmaciones de antiguas
tradiciones que se remontan a tiempos pre-cristianos.  Muchas brujas tradicionales ni siquiera
consideran su oficio como una religión en el sentido aceptado de la palabra, por no hablar de
una pagana.  Para ellos la brujería es más de un sistema mágico o un sendero oculto del
desarrollo psíquico y espiritual.
También existe la tendencia a identificar la bruja tradicional como una viejita hacer remedios
de hierbas en la cocina de su casa de paja con rosas alrededor de la puerta.   Esto era y es sólo
un aspecto de la bruja tradicional o persona astuta.Desafortunadamente esta imagen a
menudo se encuentra en una visión romántica de un pasado que nunca existió.  No era todo
dulzura y luz.  La verdad brutal es que la bruja tenía que hacer las pociones porque no había
atención médica gratuita en aquel entonces y que estaban viviendo en condiciones extremas
de pobreza y enfermedad.  A veces, estas pociones fueron diseñados para abortar bebés no
deseados o para deshacerse de alguien que era problemático.  También junto con el pueblo
sabia-mujer y hombre astuto solitaria había grupos de trabajo de brujas formas organizadas y
ritualizadas de la praxis mágica.

Hoy tenemos los fenómenos modernos de la llamada 'hedgewitch' o una bruja solitaria, a
veces llamada la "bruja de la cocina".  Sin embargo, la escritora feminista que acuñó este
término en la década de 1980 no se dan cuenta de que tenía un origen antiguo!  En su forma
más arcaica en relación con el antiguo arte de la palabra hedgewitch tenía un significado
diferente y que significaba 'un jinete sobre la cobertura "o" hedge-rider'.  En los viejos tiempos
del seto o valla era el límite físico o barrera entre el pueblo o ciudad y el desierto.  De ahí el
término popular que algo o alguien que no es socialmente aceptable es "más allá de los límites
', desde el Palus Inglés medio, un trozo puntiagudo de madera o participación en una valla.

En el Antiguo Craft, la cobertura es el límite o que pasa sobre el punto-simbólica entre este
mundo y el otro mundo.  Por lo tanto el "seto-ciclista es una persona que puede pasar entre los
mundos.  Esto es por qué se designaron 'brujas' en las zonas rurales, con razón o no, como
'paganos', a partir de los paganus latinas que significan o "habitante del país '' civil 'es decir,
alguien que vivió" más allá de los límites' fuera de un pueblo o ciudad.   También fueron
llamados "la gente que vivía en el brezal" o paganos, desde el antiguo alto significado alemán
"salvaje" popularmente.  Con el tiempo el término pagano llegó a significar cualquier persona
no iluminada y, especialmente, cualquier persona que no era cristiano, Judio o
musulmana.  Esto no quiere decir que los conocidos como wiccians, o brujas, en el período post-
romana y anglosajona eran seguidores de las religiones paganas, aunque las creencias
paganas pueden haber sobrevivido en sus prácticas rituales, tales como hacer ofrendas a los
loci genios, y la magia natural que hicieron.

Otro error de fuera hacen importantes sobre la brujería tradicional es que es patriarcal y
masculina orientada.  Esto puede ser comprensible de una manera porque la mayor parte de
los escritores conocidos públicamente sobre el tema, con unas pocas excepciones notables,
simplemente sucede que pertenecen al género masculino.  También el Dios de cuernos toma
una posición destacada y, a veces exclusiva en la teología del Antiguo artesanía y la mayoría
de covines tradicionales eran (y siguen siendo) conducido por un hombre.  Esto a veces eclipsa
el hecho importante de que las mujeres son mucho el "poder detrás del trono '.  Tienen un
papel importante y tradicional en el Círculo de Arte como videntes y médiums, sino también
como magos y sacerdotes con un estatus igual a artesanos masculinos.   Es un hecho de la vida
que hay menos mujeres que los hombres se sienten atraídos tradicional artesanía,
posiblemente debido a la creencia popular de que es dominado por los hombres.  Los que son
fuertes tienden a ser mujeres seguras cómodos con su género y la sexualidad, individualistas,
altamente psíquica y / o de médium y, especialmente adaptadas a la praxis mágica.

Usted ha pasado una buena parte de su vida viviendo en el país y ha trabajado en granjas;  ha
esta muy cerca de la vida rural y la tradición afectado su comprensión de las prácticas
artesanales astucia y tradiciones?
Vivir en el campo ha influido en gran medida mi acercamiento a la artesanía.  Mi primer
contacto personal con la brujería no era la lectura de libros, a pesar de que he venido tarde
mientras trataba de entender qué era lo que había encontrado.  Fue a través de conocer a un
trabajador agrícola local cuando estaba estudiando en una escuela de agricultura en Somerset
A principios de 1960.  Me habló de las "viejitas" que llamó brujas y que podía curar y la
maldición.  Mi experiencia es que una relación simbiótica con la tierra y su loci genios es
esencial para cualquier práctica de la brujería tradicional.  No estoy hablando de algún tipo de
'culto a la naturaleza' neopagana porque el enfoque de la bruja tradicional y la relación con su
entorno es muy diferente de eso.

Siempre que sea posible, teniendo en cuenta los caprichos del clima británico, siempre es
preferible trabajar su arte al aire libre.  Hay una interacción definida entre el practicante, su
sitio de trabajo o en el espacio, el paisaje circundante y sus espíritus acompañantes y la vida
silvestre.  Mientras que el círculo o el Art es en gran medida un "espacio entre los mundos ', en
funcionamiento al aire libre que ofrece el espacio sagrado y mágico donde los humanos
también pueden interactuar con la tierra y sus habitantes tanto visibles e invisibles.

Para muchos artesanos tradicionales esta interacción con la tierra, la luna y las estrellas, el
contacto con los loci geni o el espíritu de la tierra, y el reconocimiento ritual de la rueda de
temporada del año y el ciclo agrícola, es la esencia y el núcleo de su oficio.  A veces se
representan o simbolizan los espíritus que veneran en términos de las fuerzas elementales
naturales y reconocer y trabajar con las propiedades mágicas y las virtudes de la flora y la
fauna.  Sin embargo, esto no lo hace 'adoradores de la naturaleza' brujas tradicionales.  En su
lugar, ver la humanidad encarnada, separado temporal o separarse de la esfera espiritual,
como parte de la naturaleza y el mundo natural - y no son lo suficientemente vano de adorar a
sí mismos!

Para su conocimiento, ¿cuántos grupos de brujería tradicional son operativos en la actualidad

en Gran Bretaña, y de éstos, cuántos tienen caras públicas?

Es casi imposible de adivinar o estimar el número de auténticos grupos de antiguos oficios y

tradiciones familiares hereditarios todavía sobreviven en las Islas Británicas.  A pesar de mi
experiencia considerable que no me gustaría dar una cifra.  Hoy en día, es probablemente muy
pocos.Mi sensación es que los pocos grupos y tradiciones públicamente conocidos descritos en
mi libro, como el Cultus Sabbati, Coven de Atho, Clan de Tubal Caín, Whitestone y Pickingill
artesanía, son la punta de un iceberg (pequeña).  Otros desconocidos todavía prefieren
permanecer bajo tierra y en las sombras.  A veces se puede entender por qué!

Lo que, en su experiencia, son los factores presentes en la brujería tradicional que dan lugar
a su oculta, o la naturaleza secreta?

La razón detrás del secreto inherente a la brujería tradicional se puede resumir en esa vieja y
de confianza oculta máxima de «saber, atreverse, a la voluntad y para mantener silencioso
'.  La más importante de ellas es guardar silencio.  Por la magia práctica para tener éxito un alto
grado de secreto tiene que entrar en la ecuación.  La antigua ley mágica - y la tradición -
estados que para hablar con extraños sobre trabajos mágicos disipa su poder para lograr
resultados.

Otro factor importante es que hay ciertas prácticas en la artesanía tradicional que si
ampliamente conocido por los cobardes pueda ser mal interpretado.  De hecho, sería
considerado por ellos con desagrado en el mejor y en el peor disgusto.   Un ejemplo clásico es el
uso de un cráneo humano como un oráculo para la comunicación con los espíritus.  Otra sería
rituales celebrados en los cementerios y un tercero podría ser el uso de fluidos corporales como
la sangre, el semen y las secreciones vaginales en hechizos, etc. El rito de la maldición, aunque
rara vez se utiliza con moderación y, además, no se corresponde con la imagen popular
promovida por wiccan la propaganda de la llamada "bruja blanca" que "perjudica a
ninguna".Por estas razones la parte práctica de la brujería tradicional sobre una base
individual será, o debería, estar oculto y secreto en la naturaleza.

Existe también la importante cuestión de la privacidad personal.Lo que me asombra es la

tendencia moderna por supuestos «brujas tradicionales" para describir sus sitios de trabajo,
casi con el mapa de referencias y códigos postales, y los instrumentos de trabajo personal, etc.,
en los blogs de Internet y en salas de chat y foros de discusión para los millones de personas a
ver.  Los que hacen esto no debería sorprenderse si la próxima vez que se reúnan para un ritual
que tiene un público de curiosos!

Como una tradición mágica, brujería tradicional ha sido criticado por su elitismo y
exclusividad. Llevar a su conocimiento de los distintos grupos lineales en suma, ¿cuáles son
las razones para esto?

Tiene que ser enfrentado hasta que la artesanía tradicional es elitista.Es para unos pocos, no
muchos y siempre lo será.  En cierto modo, esto es auto-generado o auto-creado, porque no
todo el mundo que esté interesado en la brujería de por sí será atraído por el lado
tradicional.  Muchos de ellos son bastante contento con lo que las formas más populares y de
fácil acceso de la moderna brujería neopagana tienen que ofrecer.

En el plano esotérico, el concepto espiritual de la "sangre élfica" o "la sangre de bruja

'descendiente de los dioses antiguos o los vigilantes del es una creencia central en la mayoría
de las formas de la brujería tradicional.  No estamos hablando aquí de una continuidad física o
alguna forma única de ADN.  En cambio, es almas que regresan a la nave a través del proceso
de la encarnación en "capas de carne '.  De esa manera es la última forma de elitismo y
exclusividad.

Junto con Paul Huson, usted fue uno de los primeros escritores ocultos para hablar
abiertamente sobre la presencia de Lucifer y arcano luciferina en la brujería tradicional.¿Cuál
fue su primer contacto con esta línea de brujas tradición, y ¿cómo ve la proliferación de
reclamaciones "Luciferinas 'en el ocultismo popular?

La primera vez en contacto con la tradición luciferina lo fue en el contexto de la tradición

mágica angelical en lugar de brujería.  Esto fue en la década de 1960 cuando era un estudiante
de la taromancer, astrólogo y mago Madeline Montalban y un miembro de su Orden de la
Estrella de la Mañana.No fue hasta que leí clásico de la obra maestra de Paul Huson Mastering
Magia y una reimpresión Americana de Aradia de Charles Leland: Evangelio de las Brujas que
encontré la tradición histórica luciferina en la brujería.

Durante mucho tiempo yo consideraba a Lucifer como la bruja-dios y luego todo esto se
unieron en un sentido Craft cuando empecé corresponde con Andrew Chumbley del Cultus
Sabbati.  Eso fue en 1992, cuando él me envió una primera edición de su libro de magia de
Sabático Craft Azoetia para su revisión en mi revista El Caldero.  El nombre de Madeline para
Lucifer era el Señor Lumiel (América-hebreo) o Lumial (América-árabe), que significa "Luz de
Dios '.  Ella afirmó haber recibido este nombre directamente de origen durante una visión que
tuvo a principios de 1950.  Es interesante que en circunstancias similares Andrew también
había recibido de forma independiente del mismo nombre, a pesar de que no tenía
absolutamente ningún conocimiento de Madeline o sus enseñanzas.  Desde entonces el nombre
Lumiel ha sido ampliamente adoptado en todo el mundo como un nombre más aceptable y
menos controversial para arcángel rebelde y Señor de la Luz.

En la década de 1990 salí del armario luciferino escribiendo una serie de artículos en la caldera
bajo el nom-de-plume de 'Frater Ashtan'.  Estos artículos se incorporaron más tarde en mi libro
Los Pilares de Tubal Caín publicado en 2000 por Capall Bann.  En mis artículos y el libro he
usado el nombre de 'Lumial' para Lucifer y acuñó 'Craft luciferino' del término.   Este término se
utiliza para describir las formas de la brujería tradicional moderna que reconoce a Lucifer como
el dios de brujas y el salvador y redentor de la humanidad.  Desde entonces muchas personas
han subido al carro de luciferina y que van desde la genuina a la falsa con un poco de locos
también.  ejemplos genuinos de los grupos Craft Luciferinas que han aparecido en los ojos del
público y se ofrece en mi libro son el Cultus Sabbati, Whitestone, el Pickingill artesanía, y el
original covine Robert Cochrane.

¿Qué diferencias percibe en el Antiguo artesanía de la actual, y lo que era activo en los
últimos años 60, poco después de la muerte de Robert Cochrane?

Después lamentable suicidio de Cochrane a mediados del verano 1966 uno de los únicos
demandantes públicas a seguir un camino tradicional fue la tarde Sybil Leek, y ella se había
fugado a los Estados Unidos después de haber sido expulsados de su pueblo por la excesiva
atención de los medios y la hostilidad local.  Leek afirmó que había sido iniciado en el Horsa
Coven en el nuevo bosque que se remonta a tiempos de los sajones.  Ella no está incluido en mi
libro porque siempre he tenido serias dudas sobre sus fantásticas y contradictorias
afirmaciones.  Otros dos brujas tradicionales que también eran prominentes en el momento
fueron Charles y Mary Cardell del Coven de Atho y que se mencionan.  Por desgracia, se vio
envuelto en un caso judicial después de un reportero de un periódico espiado a uno de sus
rituales y publicó una cuenta sensacional de la misma.  Los Cardells perdió el caso, se vieron
obligados a pagar los costos que ellos la bancarrota y luego desapareció de la vista pública.

Después de la muerte de Cochrane dos miembros de su covine, que se había disuelto varios
meses antes de su fallecimiento, fundada La regencia, y este grupo pionero aparece en el libro
como he dedicado un capítulo a la misma.Tenía un círculo interno que incluía varios miembros
de la antigua covine.  Sin embargo, también tenía una más neopagano 'atrio' que organiza
rituales estacionales en varios lugares al aire libre que estaban abiertas al público en
general.  Esto era totalmente único en el momento.También atrajo a muchos Wicca y ocultistas
en la escena esotérico en el momento.  Estos rituales abiertas continuaron hasta finales de
1970 cuando The Regency se convirtió en un grupo cerrado privado de nuevo.  Debido a la edad
y la salud de los miembros supervivientes que recientemente ha dejado de convocar.

No era realmente hasta finales de 1980 y principios de 1990 que otros artesanos tradicionales
genuinos que se describen en los niños de Caín, como Andrew Chumbley del Cultus Sabbati
Tony Newman, de la tradición Whitestone y Evan John Jones del primer grupo de Cochrane, se
hizo pública.  Ellos fueron seguidos por gente como Bob Arcilla-Egerton, cuya inducción en un
viejo covine en Alderley Edge en Cheshire durante la Segunda Guerra Mundial también se
describe en el libro.

En lo que se refiere a la vieja artesanía en general, en los años 1960 y 1970, sus miembros
tienden a mantener un perfil bajo.Muchos habían objetado y de hecho estaban horrorizados
por las payasadas de publicidad en busca de Gerald Gardner.  Temían que llamando la atención
sobre la existencia continuada de la brujería hoy la persecución sería revivido y que podría ser
expuesto y daño.  De hecho, varios artículos de periódicos sensacionalistas en los años 1950 y
1960 sobre la brujería moderna llevaron a intentos abortados por miembros individuales del
Parlamento para tratar de volver a introducir una ley contra la brujería.   Incluso se ha sugerido
que los profesionales de las artes ocultas, tales como lectores de tarot, médiums y videntes
deben estar registrados y autorizados!

Irónicamente, la exposición más positiva que los medios de comunicación wiccanos recibidos
en los años 1980 y 1990 en realidad animó algunos seguidores de la anciano Fe a correr el
riesgo de salir a bolsa.  Su motivación era demostrar que hay otras formas de brujería, aparte
de la Wicca existido y tenía una procedencia histórica y esto sigue siendo una lucha
constante.  También fue conocer a una verdadera necesidad como algunos de los que habían
sido iniciados en la Wicca populares se había desilusionado con él.  Ahora estaban buscando
algo más profundo y más auténtico.  El cargo se ha hecho, tal vez en algunos casos con razón,
que en la prestación de una cara pública de la artesanía tradicional fue desinfectada para el
consumo general.  Sin embargo, esta cara pública era a menudo una máscara que oculta más
de lo que revela.  A este respecto, seguía cumpliendo con la necesidad de que el grado de
secreto y ocultamiento mencionado antes.

Desde 1999 ha estado en un iniciado de la brujería tradicional Orden Cultus Sabbati.Tanto

como es posible hablar de estos asuntos, qué características de este cuerpo iniciático han
destacado, aparte de otros linajes de brujas que está familiarizado con?

A nivel personal mi inducción en el Cultus Sabbati sintió mucho como si estuviera 'volver a
casa'.Lo primero, cuando entramos en el círculo con sus otros miembros de mi sentimiento
inmediato fue uno de una conexión espiritual, psíquica y física de gran alcance con algo que
era auténtica y muy antigua.  Eso es algo que no puede ser falsificada, aunque numerosos
charlatanes, farsantes y charlatanes han intentado a lo largo de los años.

Solicitantes a menudo me preguntan cómo pueden reconocer lo que es auténtico artesanía

tradicional.  Cada vez más, creo que es esta relación con la brujería histórica, en tanto la
creencia y la práctica, que proporciona los criterios necesarios para juzgar lo que es auténtico y
lo que no lo es.  Las diferentes ramas de la artesanía antigua, por supuesto, tienen sus
similitudes y sus diferencias.  Sin embargo las formas más genuinas de la brujería tradicional
comparten ciertas 'llaves' que pueden ser reconocidos e indican que son auténticos.

Usted ha pasado una buena cantidad de tiempo investigando la bruja tradicional Robert
Cochrane y su Clan de Tubal-Caín.También estuvo en contacto con el ex miembro del clan
Evan John Johns mientras estaba vivo, así como otros que conocieron o trabajaron con
Cochrane. ¿Cuáles son sus pensamientos sobre el legado de Robert Cochrane y sus
influencias actuales contra la brujería tradicional?

En una carta a uno de sus corresponsales Robert Cochrane expresó su frustración con los
demás miembros de su covine.  Dio a entender que no entienden completamente lo que estaba
haciendo.  Cuando me encontré con el fallecido Evan John Jones en su casa de Brighton y hablé
largamente con él sobre el viejo covine Tengo la misma impresión.Un incidente en particular
durante mi estancia con él ilustra gráficamente esto.

Mostré John una carta escrita por Cochrane al hombre astuto Oxfordshire Norman branquias
Cochrane en el que describe la invocación de Lucifer.  John no estaba nada contento con el
contenido de esta carta en la medida en que incluso negó que Cochrane había escrito.   Afirmó
que no había ningún aspecto luciferino al antiguo covine cuando él era un miembro de la
misma.  Esta situación ha cambiado, evidentemente, como el clan oficial de Tubal Caín en el
Reino Unido, heredado de John Jones por Shani Oates a finales de 1990 describe ahora
públicamente a sí misma como una "tradición luciferina-gnóstico '.

Después de Cochrane murió el Clan de Tubal Caín en la forma de la vieja covine prácticamente
dejado de existir.  John Jones se retiró de la artesanía para hacer frente a los problemas
nacionales y no fue hasta mediados de la década de 1980, con el permiso de la viuda de Robert
Cochrane, que decidió revivir el clan e iniciar una pareja americana - algo me dijo que más
tarde lamentaba amargamente .  Creo que la ruptura de la continuidad es muy importante y
explica mucho de lo que siguió - la forma en que su tradición ha cambiado desde su muerte y la
disputa actual entre aspirantes rivales sobre el liderazgo del clan.

En general la tradición de Robert Cochrane ha tenido una influencia poderosa e importante en

el renacimiento moderno de la brujería tradicional.  Por ejemplo, el sistema de artesanía
También se está trabajando y continuó con éxito por los grupos e individuos que no son
conocidos públicamente y hacen ninguna demanda de la ascendencia de iniciación física de su
fundador.Cochrane puede o no puede haber sido económico con la verdad sobre algunos de
sus pretensiones de ser una bruja hereditaria de una tradición familiar.  El jurado está todavía
fuera de esa materia.

Si Cochrane no era una bruja hereditaria, entonces debe tener un contacto mantenido con los
miembros originales de la antigua artesanía.  Esto se debe a su tradición contiene muchas de
las teclas '' antes mencionados que se pueden utilizar para identificar la brujería tradicional.  Es
por eso que es ridículo que sus críticos afirman que a Cochrane "lo inventó todo '.Es
significativo que los que hacen esta afirmación nunca han trabajado su sistema.  Si lo hubieran
hecho, habrían cambiar de opinión - ya que funciona y produce resultados.  Esa es la prueba
definitiva de cualquier forma de brujería o magia.

Como escritor-editor e iniciar, usted ocupa una posición única, de pie con un pie dentro del
círculo y un pie fuera. ¿Cómo ha dicho acceso tanto a los aspectos interiores y exteriores de
la brujería tradicional afectado su comprensión global de la misma?

Creo que probablemente ha hecho mi vida más difícil!  Puede haber ayudado a comprender la
artesanía y sus diversas formas, pero habría sido mucho más fácil de haber sido sólo un
miembro anónimo de un covine.  Tener una persona pública y una vida interior mágica privado
es un acto de malabarismo difícil.En mi caso, sin embargo es probable que se adapte a mi
personalidad Gemini de doble!

Aunque algunos médicos modernos afirman pertenecer a linajes brujería tradicional que son
"puro" en el origen regional o cultural, se encuentran más frecuentemente que de brujas
brujería es altamente sincrética en la naturaleza, que incorpora diversos elementos de mágico
encanto y la creencia popular.  Un ejemplo es la preponderancia de grimorios Continental y la
magia salomónica en la brujería y la práctica británica astuta-popular.En su opinión, ¿cuáles
son las mayores contribuciones originales que la vieja artesanía ha hecho al ocultismo
occidental?

Si bien esto puede ser una visión polémica, creo que es difícil separar por completo la vieja
artesanía de la tradición mágica occidental.  La relación entre la brujería y la magia ceremonial
histórica es compleja y borrosa.  Al principio de esta entrevista había una referencia a los
ocultistas que trabajan con las brujas rurales que ilustra este punto.  Un ejemplo de esto he
venido personalmente al otro lado era la historia de un Magister de un covine en el norte de
Inglaterra en el siglo XIX que estuvo involucrado en orden hermética de la magia de tipo
Golden Dawn.  Como resultado, este se introdujo en lo que antes era una bruja covine rural.

La otra contribución de la vieja artesanía a la tradición mágica se refiere a la supervivencia de

la magia salomónica.  Era menudo brujas que conservan las prácticas mágicas en la tradición
grimorio.En su libro Brujería e Inquisición en Venecia 1550-1650, Ruth Martin se refiere a una
mujer detenida por practicar la brujería y una copia de la llave de Solomon fue encontrado en
su casa.  Ella había prestado evidentemente el grimorio y fue copiar el material de él con la
mano en su personal "Libro Negro".

Incluso Gerald Gardner heredó esta tradición de los ancianos de la vieja covine fue iniciado en
el New Forest, en 1939. En un artículo publicado en la revista ilustrada en 1952 se dijo que la
covine material de agregado de la llave de Salomón para sus rituales.En Gardner libro
prototipo de sombras, de Ye Bok de vosotros Arte mágico escrito en la década de 1940, el ritual
del círculo de fundición proviene de la clave y es el mago (sic) que se proyecta con una espada
ceremonial y no la sacerdotisa como en las versiones posteriores de la JS.   Elementos de la
Orden Hermética de la Golden Dawn y la OTO de Aleister Crowley y también en AA se
introdujeron en la moderna brujería neopagana.

Bill Liddell del Pickingill Craft me dijo que los de antaño peritos es prestado sigilos y "palabras
bárbaras de poder 'de los libros mágicos para utilizar en encantos para contrarrestar el poder
de la brujería maléfica.  Entre sus clientes estaban impresionados de que esta "magia superior
'podría superar maldiciones.  Sin embargo, agregó, la ironía es que muchos popular astucia
mismos eran brujas.  A menudo, el hombre astuto pueblo era también el líder de la bruja covine
local.

Su libro Hijos de Caín analiza en profundidad la controvertida figura de George Pickingill. Bill

Liddell, que usted ha mencionado, afirma ser un miembro de la tradición hereditaria brujería
Pickingill. Ha escrito una cantidad considerable de información sobre el tema, pero gran
parte de ella es contradictoria. Teniendo en cuenta su conocimiento personal de la brujería
tradicional en Essex, ¿cuáles son los mayores argumentos que Pickingill era de hecho un
practicante mágico?

Después de haber correspondido y se apaga con Bill Liddell desde 1977 no lo estoy, a diferencia
de sus críticos, dispuestos a descartarlo como un mentiroso y fantasioso.Estoy de acuerdo en
que la imagen de George Pickingill que presenta no encaja en la imagen conocida
públicamente del hombre astuto.Tal vez esto sólo demuestra lo inteligente viejo George estaba
en ocultar la verdad.  Algunas de las contradicciones pueden surgir del hecho de que Bill estaba
pasando en la información que le contó a sus mayores Craft y otros, y algunos de ellos pueden
haber sido de carácter legendario.  Porque escribió en la primera persona en sus artículos la
gente no se dio cuenta de que la información de Bill era procedente de varias fuentes
diferentes.  Cada una de estas fuentes tenían su propia agenda para promover y eran ellos
mismos contradictorios.

Las historias populares sobre Pickingill y sus poderes mágicos recogidos por el folclorista
aficionado Eric arce en Canewdon a finales de 1950 proporcionan un montón de pruebas que
relacionan las prácticas del hombre astuto con la brujería histórica.  También tiende a ser
pasado por alto que como un hombre astuto o una bruja Pickingill no era una figura aislada en
el pueblo.  Arce recogió muchas historias sobre otros residentes Canewdon que eran
considerados como las brujas y pueden o no se han asociado con el viejo George y su presunta
covine.  Es por esto que se conoce popularmente como el "pueblo de brujas 'y sus alrededores
era' país de brujas '.

Una vez más la descripción de las creencias populares acerca de las brujas y magos Canewdon
y sus supuestos poderes y actividades resuena con cuentas de brujería histórica y también la
supervivencia de la vieja artesanía en Essex moderno y el este de Inglaterra.  Un ejemplo es el
uso generalizado de las brujas de principios del siglo XX del siglo XIX y en Canewdon de
espíritus familiares.  Estos asumen la forma de ratones blancos y conejos blancos, así como las
criaturas híbridas.  Los familiares también contó en gran medida en los ensayos de la bruja de
East Anglia doscientos años antes y esto sugiere una continuidad histórica de la fe y la praxis.

En los círculos ocultistas modernos, a menudo hay una animosidad mutua entre los
practicantes de la magia ceremonial y de la brujería. Sin embargo, la magia ceremonial,
invocación angélica, el control de los elementales, y el dominio de los espíritus Goetic fue el
comercio de valores-en-el-hombre británico astucia, y también se encuentra con frecuencia
en la brujería tradicional. ¿Dónde están los puntos históricos más importantes de contacto
entre los practicantes de la brujería rural y magia ceremonial urbano?

Como se mencionó antes, nunca he entendido bien esta dicotomía percibida entre la brujería y
la magia ceremonial o los fuertes sentimientos que engendra hoy.La bruja gardneriana Doreen
Valiente afirmado que la artesanía no tenía nada que ver con las tradiciones medievales y
posteriores de la magia ritual.  Sin embargo, en su libro Donde Brujería Vidas publicado en
1962, describió un rito bruja para adivinar el futuro el uso de una bola de cristal.   En la mesa de
al lado del cristal se dice que había un cuchillo ritual, un incensario, una caja de incienso y un
pentáculo hecha de cera blanca grabada con sigilos mágicos.  Por supuesto, el pentáculo es
una de las tradicionales herramientas de trabajo del mago ceremonial!

Parte del problema es la proyección de modernos opiniones e ideas neo-pagana de nuevo en

un pasado que nunca existió y la teoría de que la brujería era una supervivencia histórica
directa de una religión pre-cristiana.  Como dijo Robert Cochrane, elementos de los cultos de
misterio paganas sobrevivieron en el histórico de brujas culto, pero no fue 'pagano' per
se.Elementos de creencias precristianas de edad también se pueden encontrar en la tradición
popular de País de las Hadas, que era y que está conectada con la artesanía, y en algunas
costumbres populares de temporada.

Historiadores como Carlo Ginzburg, Bengt Ankarloo y Gustav Henningsen han identificado
elementos en la brujería histórico de la supervivencia del culto a una figura de tipo diosa que
puede ser identificado, ya sea con o Diana Frau Holda.  'Damas desde el exterior: un patrón
arcaico de las Brujas El ensayo de Gustav Henningsen sábado' en la Brujería Moderna: Centros
y periferias, publicado por la Clarendon Press Oxford en 1993, es un recurso útil en relación con
esta teoría.  El ensayo se ocupa de la persecución de las brujas medievales de Sicilia por la
Inquisición española, cuando Sicilia era una colonia imperial de España.  En él se describen las
cuentas recogidas por los inquisidores de los contactos entre las brujas y hadas y el temor de
una figura femenina identificada por sus seguidores como la "reina de las hadas '.  A 'diosa'
similar se conoce a partir de ensayos de la bruja de Escocia Inglés y fue llamado y la 'Reina de
Elfhame' o Faeryland.

Para volver al tema de la brujería y la magia ritual.  La evidencia sugiere que las formas árabes
de la praxis mágicos y el material de los papiros greco-egipcia que más tarde fueron
incorporados en los grimorios y la tradición salomónica entraron en el sur de Europa durante la
ocupación árabe de la España medieval.  Este también fue un período crucial en la historia de la
bruja-culto Europea, cuando las ideas, los conceptos, las creencias y las prácticas de Oriente
Medio y el Norte de África han influido en su desarrollo y evolución.

A finales de la Edad Media, es difícil ver las diferencias entre las brujas y los practicantes de la
magia ceremonial.  De hecho, se reunieron en el papel que desempeñan en la magia popular
por el hombre astuto y prudente-mujer.  Las diferencias percibidas entre la bruja y el mago se
basan en gran medida en la interpretación y categorización de los practicantes mágicos por los
que estaban persiguiendo a las supuestas brujas o por las creencias populares en poder de las
masas sobre la brujería.

De hecho, las palabras 'brujería' y 'bruja' fueron utilizados por personas ajenas a identificar y
describir una amplia gama de prácticas mágicas.  Es probable que no fueron utilizados
ampliamente por los médicos para describir a sí mismos.  Incluso hoy en día hay algunos
tradicionalistas que prefieren no utilizar la palabra 'w' debido a sus connotaciones
populares.  Robert Cochrane, por ejemplo, se describe a sí mismo como un pellar - una palabra
del antiguo idioma de Cornualles es decir, un sanador o encantador.También dijo que los
miembros modernos de la vieja artesanía llamaban a sí mismos '' Good People ',' 'los vestidos
verdes (hembra),' magos '(masculinos), "jinetes" y "Jack y de Jill'.

Brujería tradicional, en algunos casos, parece haber derivado algo de su saber y la práctica
ritual de las ventajas y los gremios, cuya influencia enormemente disminuido con la
revolución industrial. ¿Por qué es esto así, y qué características de ventajas y gremios o
sociedades que tengan particularmente en resonancia con los cuerpos de la práctica de la
brujería?

El vínculo entre la brujería tradicional y los antiguos gremios de artesanos de la Edad Media y
más allá es muy interesante que se ha descuidado en los estudios históricos.  Es cierto que
existen conexiones entre la vieja artesanía y las organizaciones secretas que operan en las
zonas del país, como el Gremio de Jinetes, Palabra de Miller y la Sociedad de labrador.Brujas
fueron también se encuentran en oficios tales como la forja y la metalurgia, la fabricación de
calzado, confección, silla de montar de decisiones, la piedra y la explotación de canteras de
pizarra, y la extracción de cobre y estaño.

Un ejemplo clásico de un gremio del comercio relacionado con la brujería tradicional es la

Palabra del jinete, cuyos miembros eran conocidos más popularmente como caballos
murmuradores.  Esta era una sociedad secreta rural, una vez extendida en East Anglia, el oeste
del país y Escocia y era exclusivamente masculina.  En la mayoría de los otros aspectos se
ajustaba a la brujería un marco histórico.  Iniciaciones se llevaron a cabo en la medianoche en
lugares remotos del campo y ensayos y pruebas involucrados, la toma de un juramento
solemne, la transmisión de conocimiento secreto y una comida comunitaria y cuasi-
sacramental de pan y whisky.  Los rituales eran presididas por el jefe jinete que llevaba una
máscara y animales cabra de cabeza pieles.  En Escocia se le llamaba en gaélico Auld Chiel o el
antiguo jefe - un apodo para el diablo.  Parte de la iniciación de la Palabra era la recitación de
la historia para el candidato de cómo el primer asesino bíblico y primer mago Caín, el patrón de
los jinetes, domesticado el primer caballo salvaje.

También hay conexiones evidentes entre la brujería tradicional y la masonería, que se originó
en los gremios medievales de canteros con sus logias operativas y era conocido como "el
Arte".  Las leyendas masónicas medievales remontar de nuevo a la construcción del templo de
Salomón en Jerusalén y su construcción supuestamente utilizar métodos mágicos.  Salomón
tenía fama de haber sido un poderoso mago y evocó genios o espíritus para ayudar a los
trabajadores humanos construir el templo.  Se llegó a decir que el rey fue asistido por el primer
bíblica Smith Tubal Caín, uno de los avatares de la bruja-dios en la brujería tradicional.   La
reputación de Salomón como un practicante mágico que podía invocar y controlar a demonios
o espíritus llevado a la más famosa grimorio de todos los que se nombran después de él.

Teniendo en cuenta los cambios que el Antiguo Craft ha sufrido, sobre todo en los últimos
cincuenta años, lo sigue viendo como una parte vital de la vida en el campo, y de qué
manera podría cambiar?

Tenemos que tener cuidado de no fomentar una especie de hombre de mimbre o de la cosecha
principal de fantasía, pero, en las palabras inmortales de la tarde Cecil Williamson, "Todavía
continúa hoy".  A pesar del uso generalizado de fertilizantes químicos, super-tractores con
cabinas con aire acondicionado y la agricultura a escala industrial, es increíble lo que acaba de
viejas creencias y supersticiones sobreviven en las zonas rurales.  La gente del campo todavía
puso un plato de miel y leche por la noche diciendo que es "para los erizos", plataformas
rodantes de maíz se hacen de la última gavilla de la cosecha y se mantienen en la casa de
campo para el próximo año como un amuleto de la fertilidad, y pedazos de torta enterrado en
el primer surco de un campo arado, mientras que el arado en sí es bendecido, a pesar de que se
encuentra ahora en la iglesia por el vicario.  Todavía hay individuos dotados que pueden
verrugas encanto, curar a los animales enfermos y tienen la segunda vista.Algunos incluso
poseen el poder maléfico del mal de ojo.

También hay covines en el campo de las siguientes maneras tradicionales viejos y evitando la
mirada pública.  Algunos de estos son grupos renovadores que datan de los tiempos modernos,
pero otros afirman tener orígenes más antiguos.  Uno de los covines rurales más antiguas del
país se reunieron en la pintoresca localidad de Long Compton, cerca del círculo de piedra
Rollright en la frontera Oxfordshire-Warwickshire.  El hombre astuto Norman branquias, que se
menciona en mi libro, afirmó tener contacto con este viejo covine.  Un sistema de astas de
ciervo que utilizando en rituales eran propiedad de las branquias y entró en la posesión de un
amigo mío hace unos años.  Ahora están siendo utilizados por un covine tradicional moderna
en Shropshire y les proporcionan un enlace físico y mágico con la vieja artesanía.   El covine
Long Compton aún estaba activo en la década de 1960 y, si los rumores son ciertos locales, que
todavía existe hoy en día.

¿Cómo ve el papel de 'dual-fe observancia' en la brujería tradicional?

Si uno mira hacia atrás en las cuentas de los juicios de brujas existen numerosos encantos
utilizados por los acusados que son de un cristiano o naturaleza semi-Cristiano.  La mayoría de
éstos son católicos romanos y pre-Reforma en origen pidiendo a la Virgen María, el Padre, el
Hijo y el Espíritu Santo, y la compañía de los santos.  Hoy en día algunas brujas tradicionales de
uso de los salmos con fines mágicos y subvierten e invierten la imaginería cristiana, simbolismo
y creencias de una manera herético.Otros artesanos ver la historia de Jesús como una versión
legítima del antiguo mito de la 'dios sacrificado' o extra divina.  No ven ningún problema con la
asistencia a los servicios religiosos especiales, tales como la misa de medianoche en la víspera
de Navidad, cuando nace el Señor de la Luz, o el Festival de la cosecha en septiembre en
celebración del espíritu de maíz John Barleycorn.

¿Cuál es su opinión de la idea de que los espíritus o deidades encontradas en la brujería y la

magia son meramente aspectos de la psique humana?
Hay una vista posterior a la moda moderna basada en la psicología que los seres espirituales
no tienen existencia real.  De hecho, son "todo en la mente" o "la psique humana".  Esta idea no
se debe confundir con la antigua doctrina esotérica del "dios interior" o chispa divina que todo
ser humano, arcilla nacidos o nacidos dos veces, tiene y que nos conecta con el mundo
espiritual, mientras que encarnado en el mundo material.

Hablando desde mi propia experiencia personal, no tengo ninguna duda de que los espíritus
tienen una realidad objetiva.Mientras que son separados de los seres humanos, también es
cierto que individual y colectivamente practicantes del Arte se sienten atraídos por los espíritus
particulares.  En mi opinión esto no es debido a que son los aspectos de su propia psique.  En su
lugar hay atributos de estas entidades que corresponden a los rasgos de la personalidad, el
énfasis mágica y espiritual de los profesionales y sus grupos y tradiciones.  Ciertamente, cuando
los espíritus se manifiestan en el Círculo de Arte, está claro que no son sólo proyecciones de la
mente humana.

Si creemos en la realidad de un reino multidimensional más allá del mundo material, y eso es
una creencia central en la brujería, entonces tenemos que aceptar que también está habitado
por otros seres, que son ya sea antes humano o no humano.  En el Otro estas entidades pueden
no aparecer en una forma física que reconoceríamos.  Se ha sugerido que de hecho pueden
aparecer en formas abstractos como energía pura.  Por esta razón cuando interactúan con los
humanos espíritus podrá adoptar las imágenes arquetípicas que son culturalmente e
históricamente relevante para aquellos que experimentan ellos.

El mago ceremonial WE Butler, una vez me contó una historia interesante a este respecto.   Él y
su esposa, que era psíquica, pero no un mago entrenado, estaban de visita en un antiguo sitio
en el campo cerca de su casa en Hampshire.  Mientras que en el lugar que ambos
experimentaron de forma independiente una visita de un elemental o hada.  Al describir su
experiencia a la esposa de uno al otro Ernest dijo que parecía un hada típica, de tamaño
pequeño que lleva una túnica verde de tipo medieval con un gorro puntiagudo y zapatos de
punta.  En contraste con esta imagen popular de la Buena Gente visto por su esposa, Ernest vio
la entidad como una pequeña bola de luz verde.

En muchas formas de la artesanía tradicional existe el mito de los vigilantes del o de los
llamados 'ángeles caídos' 'que encarnan en capas de carne' en el mundo material.  Lo hicieron
como modelos culturales para que pudieran instruir a los seres humanos en las artes de la
civilización y de la magia.  Algunos artesanos Luciferinas también creen que a través del tiempo
Lumiel ha encarnado en forma física en su papel como el Señor del Mundo, para acelerar el
desarrollo espiritual de la raza humana.  Estas visitas se terrenales supuestamente grabadas en
los mitos antiguos relacionados con dioses salvadores sacrificados como Osiris, Tammuz,
Adonis, Attis, Mitra, Baldur, Quetzalcoatl - e incluso Jesús.  Si los viejos dioses y espíritus no
eran más que los aspectos de la psique humana o proyecciones de nuestra mente entonces
estos mitos, las creencias y los correspondientes asociados con ellos, no existiría en la mitología
del mundo.

Hijos de Caín incluye un capítulo sobre la brujería tradicional en América. Podría hablar un

poco acerca de la situación única que dio origen a la brujería y las diversas formas híbridas
de la magia popular en los Estados Unidos?

Es bien sabido que los disidentes religiosos y sectarios escaparon de la persecución en Europa
en el siglo XVII y se establecieron en Pennsylvania, Massachusetts y Nueva Inglaterra.  Lo que
es menos conocido es que, junto con el cristianismo algunos de los primeros colonos eran
ocultistas que trajeron consigo las tradiciones de la magia ceremonial y la gente del Viejo
Mundo.  Los infames juicios de brujas en Salem y en otros lugares en gran medida han sido
despedidos por los historiadores modernos como los productos de la histeria moral y la
intolerancia religiosa.  Sin embargo, había muchas brujas auténticos, gente astuta y
practicantes mágicos que operan en América colonial en el momento.

Tales prácticas mágicas populares como la adivinación por las cizallas y 'criba' tradicionales
método, la quiromancia y la lectura de las cartas de juego se han generalizado.  Había también
el uso de muñecos de trapo por la maldición de la bruja, las botellas para detectar y exponer a
los sospechosos de brujería, los remedios herbarios para la curación e incluso iniciaciones en la
nave por el 'Hombre posada Negro'.  En las cuentas americanos tempranos que se describe a
veces como un nativo americano, probablemente debido a que los puritanos consideraban a
los habitantes indígenas del país que habían invadido como paganos adoradores del diablo ''.

Una hebra separada de la magia populares surgió de la diáspora de los esclavos africanos
traídos a América a trabajar para los dueños de las plantaciones blancas y en el servicio de las
familias ricas.  Se importaron su propia marca única de la praxis mágica basado en el
espiritismo y el fetichismo africano.  En el Nuevo Mundo estas creencias indígenas se vieron
influidos por el cristianismo, que proporcionó un útil y aceptable "máscara".  Otras influencias
extranjeras vinieron de la fusión de formas españolas de la magia y las imágenes de aquelarre
Europeas con la hechicería del sudoeste del nativo americano.

Los inmigrantes que huyen de la pobreza extrema y el hambre en Irlanda también trajeron sus
propias tradiciones populares y la "fe faery ', al igual que los colonos de Escocia.   La afluencia
de personas procedentes de Alemania, Holanda y Austria introdujo la magia grimorio y formas
cristianas de encanto Hexerei que eventualmente producida o la llamada hexcraft.  También
hay evidencia en el siglo XIX de las tradiciones de la familia y aquelarres '' o grupos mágicos
que se basó en la brujería histórico británico mezclado con el espiritismo, la teosofía y la magia
ceremonial.  Todas estas diferentes influencias ocultas y mágicas ayudaron a crear un rico tapiz
de la brujería y la creencia popular en toda América del Norte.

Para aquellos que no son conscientes de las distinciones, ¿cuáles son algunas de las
diferencias esenciales entre la brujería tradicional y Wicca?

Mientras que los wiccanos tienden a trabajar en el interior skyclad brujas tradicionales
funcionan con túnica aire libre siempre que sea práctico.  De ahí que a veces se llaman ''
aquelarres túnicas.  En la Wicca la Suma Sacerdotisa es el líder de la secta acompañado por el
sumo sacerdote como su consorte y iniciaciones son estrictamente hombre a mujer o de mujer
a hombre.  No puede haber ninguna desviación de la regla.  Sin embargo en la mayoría de
covines tradicionales hay un líder masculino, conocido como el Maestro (Master) o diablo y él
puede iniciar tanto en hombres como en mujeres.  Como alternativa, el Magister y Magistra
(Ama) pueden tener la misma jerarquía y gobernar el aquelarre juntos.  En la tradición
Cochrane aunque en general es el Maestro quien se encarga él toma su poder y autoridad de la
criada del clan.

Del mismo modo, mientras que Tradicionales puede venerar la bruja-dios y diosa de brujas, que
son deidades o espíritus específicos no cualquier dios o diosa pagana que usted quiere, igual
como el Señor y Señora, algunos covines viejos son exclusivamente orientado-dios
cornudo.  Incluso cuando hay igualdad deidad en artesanía tradicional, el Dios es una figura
mucho menos castrado que su homólogo en la Wicca moderna y tiene un papel más
importante.  Otros covines tradicionales tienen un sistema de creencias animistas y politeístas
son de naturaleza con un gran séquito de espíritus masculinos y femeninos.

En un nivel operativo y práctico de trance trabajo, 'El sueño mágico' y la posesión del espíritu
son un aspecto importante de la artesanía tradicional.  El contacto con el mundo de los
espíritus ancestrales y los muertos también se produce de forma regular, y no sólo en los
Santos o Halloween.  En general el ambiente de un rito bruja tradicional es muy diferente de la
Wicca.  Debido a que es muy difícil de describir la diferencia a menos que realmente lo ha
experimentado.

HAGA CLIC AQUÍ para ver la bibliografía de Michael Howard y tres títulos Manos
Press.”

• KIAosfera

“ SABIDURIA PARA LA NUEVA CARNE

Wisdom for The New Flesh – Starfire Vol.1 N�5 - Andrew D. Chumbley

Una Introduccion al Saber de la Tradicion Sabatica en relacion a la

transmision de la Corriente Quintaesencial Azoetica.

En la busqueda de la Quintaesencia de la Magiak debemos buscar dentro de nosotros

mismos como Estrellas Unicas, brillando dentro del Cuerpo del Vacio – brillando con la
Simple Llama del Poder Magico. No debemos mirar mas alla del Momento Presente, ni
esforzarnos por ningun siempre distante Idolo de Perfeccion; mas bien debemos agarrar
al Secreto AHORA. Puesto que el Arcanum de la Corriente Quintaesencial yace dentro
de nuestra carne, permeando la sangre con el Espiritu vivificante; y alli, dentro de la
Vasija del Cuerpo, el Atavismo Primordial del Mago es atesorado.

Se denomina a este atavismo dentro de la Tradicion de los Misterios Sabaticos como ‘el
primogenito del Linaje de Brujos’. Es el Alma del Autoctono Mundano, el Ancestro a
quien se le concedio la Primera Vision y a quien se le otorgo el don del habla mediante
el cual pudo expresar el Poder de la Vision a traves del sagrado medium del lenguaje (el
Alfabeto Sagrado) y asi poder comunicarnos el Arcano, a los Herederos del Linaje
Brujeril.

Este ‘Primogenito’ de la Magiak es llamado por algunos como ‘Cain’, aquel que recibio
la Marca de la Bestia sobre su frente. Cain es llamado ‘el Maestro de los Jinetes’ y es
identificado con el Herrero, el Maestro del Fuego y el Metal. Se refieren a el como el
‘Hombre de Negro’ y como tal puede ser identificado con el Dios Calcinado o
Ennegrecido – Shaitan o Set-an. Dentro de la Tradicion Sabatica el ‘Hombre de Negro’
es representado como el Diablo, el Gran Opositor y es literalmente la verdadera entidad
de la Muerte. Como ‘Muerte’ o Thanatos es la forma divina del primer iniciado y esta
forma divina o ‘entidad’ es el Portal hacia el linaje atavistico de la Tradicion, desde el
Primogenito hasta el ultimo difunto del linaje Brujeril.

Los medios por los cuales podemos entrar en comunicacion con estos atavismos de
herencia magica a traves del Portal de nuestros propios cuerpos pueden ser mejor
descritos en terminos tanto misticos como practicos. Se nos ense�a que la Diosa
Primordial, que es la Vida Misma, debe ser llamada en el Lugar donde tres caminos se
encuentran. Estos tres caminos son los tres estados de consciencia – de Vigilia,
Ensue�o y Dormido. La Diosa es la Continuidad de la Consciencia – el Estado en el
que el Adepto mora despues del cumplimiento de las disciplinas contemplativas, rituales
y votivas. Mas alla del lugar de Encuentro de los tres caminos se halla el Cuarto
Camino; en este se ingresa a traves de cualquier Estado de ‘Intermedialidad’, tales como
en un vacio de consciencia inducido ritualmente o mas frecuentemente en el Estado de
Hipnogogia. El Cuarto Camino es el Estado de Trance Mismo – el Estado del Conocer
Silencioso o Gnosis. Las Ense�anza Sabatica cuenta que alli donde los Cuatro
Caminos se encuentran, reside el Poder de la Muerte. Como Dios de las Encrucijadas,
guia al Aspirante hacia el Psico-extasis de las Ordalias Iniciaticas, concediendole de
este modo comunion con lo ‘Vivo Y Muerto de Todo lo Bendito Y Sabio"

Resumiendo, la Iluminacion repentina es el resultado inmediato de contactar con el

sanctum mas intimo de nuestro propio ser. Es la revelacion de todas las transiciones
pasadas y futuras de la entidad, a traves de las cuales el indivisible ‘Yo’ pasara, yendo
hacia las ‘Encrucijadas’ o hacia el Punto ‘Inexpresable’ entre todo Espacio y Tiempo.

�El Gran Brujo arranca el Poder de su propia Muerte. Ahora!

He esbozado de una forma basica la cruz de un Cuerpo de Sabiduria cuya elegante

simplicidad y cuyos matices verdaderamente intrincados no pueden ser expresados
simplemente con palabras. Y sin embargo este bosquejo alcanzara a impartir al lector un
sentimiento de familiaridad hacia la Corriente Quintaesencial. En esencia se focaliza
sobre el individuo como un centro de poder y enfatiza la importancia vital de la vision
personal de uno mismo sobre el mundo. Mas que intentar inicialmente exteriorizar una
Unidad de diferentes corrientes iniciaticas, reuniendo a individuos cualificados
semejantes para facilitar un ‘trabajo grupal’, su primer objetivo es el de permitir al
aspirante descubrir la Unidad de Poder Magico en el interior, mientras que los
compromete en un completo conjunto de disciplinas y conocimientos magicos sin
menoscabar en forma alguna la germinacion de la intuicion o el discernimiento
personal. (Este sistema de Ense�anza es semejante a la Tecnica Sufi conocida como el
metodo de ‘dispersar’). Avanzando hacia el Portal de las Encrucijadas, el aspirante se
encuentra cara a cara con la Cadena de la Poderosa Muerte – no solo aquellos de su
propio linaje metempsicotico (transmigracion del alma), sino tambien con todos los
Familiares de Nuestro Arte a los cuales esta ligado por el Coven (Junta) de origen desde
el Primer Iniciado.

El entra dentro del Circulo de lo Vivo y lo Muerto para danzar en coevos anillos de
momentos, dias y epocas asido de la mano de Dioses, Bestias, Hombres y cosas del
Espiritu y de la Carne aun sin nombre. Esta Vision es la del Gran Sabat – el Prototipo o
‘Forma’ de la Quintaesencia Magica de la cual todos los rituales y practicas magicas
toman como modelo. Ha sido llamado ‘La Comunion de los Santos’, ‘El Sabat de las
Brujas’, en la antiguedad como ‘el Sabaziorum’ y en la epoca de la Antigua Babilonia
‘Sa-bat’. Para algunas personas esta Vision esta llena de imagineria gloriosa en donde
ninfas angelicales les conducen festivamente y cantando a festines de una
superabundancia deliciosa. Para otros es un peregrinaje infernal, cruzando abismos de
afliccion sobre escaleras de pu�ales, tropezando a empe�ones con hordas
conscupicentes de medio formados Satiros y Sucubos hacia el frecuentado altar
ensangrentado, en donde el Ano de la Cabra es besado como si fuesen los tiernos labios
de una Virgen de Proserpina.

La Unidad de estas representaciones tan dispares yace en un area integral de la

Sabiduria Sabatica, las Ense�anzas concernientes a la Mano y el Ojo, en los que la
formula magico-estetica concerniente a la Pureza y Percepcion y la transmision sensoria
de la Corriente Quintaesencial a traves del Arte ha sido desarrollada y se haya todavia
en fase de refinamiento. Su Praxis es fundamentalmente semejante a la del Vama Marg
y al denominado Sendero Corto/de Una Vida del Bon-po de los Misticos del Tibet y del
Nepal – el Completo Abrazo a la Abominacion para obtener la comunicacion con la
Belleza y Entendimiento Verdadero. Esto se simboliza en la metamorfosis del Osculo
Infame por el ‘Sacrifical’ Heiros Gamos (Matrimonio Mistico) de la Virgen Sabatica y
en la transformacion de la Reina Bruja Medusina por el semblante florido de una
Afrodita. (Debe observarse en relacion con el Sendero Corto/de una Vida que hay una
identidad comun con el ‘Cuarto Camino’ mencionado anteriormente, tambien esta
relacionado con la media vuelta del enrosque de la serpiente de Fuego o Kundalini, de
sus tres vueltas y media. La identidad entre el ‘Corto Sendero’ y el ‘Cuarto Camino’ es
explicito en cuanto a un estudio de tecnicas y metas comunes dentro de sus campos
mistico y practico).

En cuanto a la estetica magica de la Sabiduria Sabatica, tenemos un precursor cultico

directo en Zos vel Thanatos (Austin Osman Spare), cuyo propio trabajo artistico y
magico refina enormemente esta area especifica de la Tradicion. El mismo fue un
Iniciado de los Misterios Sabaticos – Exteriormente por via del linaje de Yelda Paterson
y el culto Brujeril de Salem, Internamente por las iniciaciones inducidas psiquicamente
por ‘familiares intrusivos’ tales como ‘el Aguila Negra’, tanto como por las inducciones
metempsicoticas de la Sabiduria Sabatica facilitadas por su practica de la Resurgencia
Atavica. Fue a traves del personaje de Zos que la Corriente Sabatica se unio a la
Corriente Tifoniana 93 *.* transmitida a traves de la O.T.O. La simbiosis de las dos
corrientes se consigue por medio del Zos Kia Cultus que puede ser considerado tanto un
‘atavismo’ del Culto Sabatico actual como el ‘Portal’ para la insurgente vitalidad que
esta en el presente revivificando el Circulo de Artistas-Iniciados. Quizas es pertinente
exponer en esta coyuntura mi propio papel y comentar, tanto como sea posible sin
quebrantar la ley del secreto, el modelo presente del Cultus Sabbati.

Contrariamente a las difamaciones de historiadores, antropologos y ocultistas, existen

tradiciones supervivientes de magia, brujeria y practicas de hechizeria en Gran Breta�a
y Europa. Una de ellas y a la que pertenezco, es la del Arte Sabatico o Cultus Sabbati, el
cual, desechando nominalismos, es una tradicion magica preservada por un linaje
directo de Iniciaciones Externas. Su esencia o ‘Corriente’ es nativa a este pais aunque
en antiguedad ha sido alimentada por la misma corriente que la Sumeria, la cual
tambien informa a la O.T.O. (de aqui viene la etimologia de Sabat = Sa-Bat, el festival
Lunar de Inanna) y es dentro de mi propia epoca, una vez mas, que esta asimilando la
red de corrientes transmitidas desde numerosas zonas de poder oculto y mas alla de la
Esfera Mundana.

El Linaje de Iniciaciones Externas que ha sido ininterrumpido desde bastante antes de la

inauguracion de la Era Thelemica se preserva mediante lo que simplemente se
denomina el ‘Paso o Traspaso de Poder’. Normalmente es un gesto de contacto entre el
Iniciado y el Iniciador – acompa�ado por la recepcion de la palabra de Paso y las
Palabras de Bendicion: "Que la Bendicion sea contigo" (’May the Blessing Be’).
Deberia notarse que esta bendicion y gesto son identicos a aquellos preservados en
ciertos Circulos Sufis y Dhulqarneni, siendo las palabras traducidas directamente como
"Mubarak Bashad" – "Que la Bendicion sea contigo". Significados analogos de este
‘Paso’ podran encontrarse en la tradicion de los ‘Susurradores de Caballos’, una
Sociedad Secreta estrechamente vinculada con las mas antiguas formas del Arte – de
aqui proviene la relacion del ‘Maestro de Equitacion (de Jinetes)’ o Cain, el Primer
Iniciado, nacido de la Union de Adam y Lilit. Ciertas formas de Masoneria Libre, Vudu,
Bon-po, asi como las sectas Sufis y aquellas con totems equinos anteriormente
mencionadas y otras muchas mas, preservan un gesto iniciatorio para impartir el poder
de sus corrientes de Iniciador a Iniciado. Dentro del Arte Sabatico esto es concedido
solo cuando el aspirante ha cumplido con un periodo preparatorio de nueve meses y un
periodo de noviciado de un a�o y un dia de duracion, durante el cual se le ha
ense�ado y entrenado al modo de la tradicion. Hay otros medios para este ‘Paso’ tal
como el puramente metempsicotico, que preserva la Cadena Interna del Linaje de
Sangre Brujeril. Hay tambien medios Eroto-inductivos, este es solo usado una vez en la
vida de un Iniciador para pasar no solo el ‘Poder’ de la Tradicion sino tambien una
cierta autoridad secreta. Segun la costumbre, el Iniciado digno debe ser del genero
opuesto, de esta forma se asegura la alternancia del enfasis masculino y femenino en las
ense�anzas y engendra a su vez a los ‘Ni�os de los Dioses Antiguos’ – los
engendrados en los recintos de los Conclaves Sabaticos.

Creo importante tambien se�alar otro aspecto de mi propio trabajo, ya que afecta a la
relacion del Zos Kia Cultus con la obra de futuros adeptos dentro de estos Misterios. Es
el tema de la responsabilidad individual del Iniciado, no unicamente para preservar el
linaje y su sabiduria, sino tambien para refinarla, expandirla y sublimarla segun su
predileccion y vision personal. Zos en sus formulaciones dentro de ‘El Sabat de las
Brujas (The Witches’ Sabbat)’ y en su ‘Grimorio de Zos’, transmuto el Saber Sabatico
como una consecuencia natural de su propio talento artistico, no obstante no hizo
desmerecimiento de su Corpus de Sabiduria. Ciertamente sus palabras transmiten en
general lo que sus pinturas. Asimismo, en mi propia recension de la Tradicion dentro
del Azoetia: Un Grimorio del Arte Sabatico (de Azoth, Zoa, Azoa y otros; de aqui
Quintaesencia, Vida y Muerte e ideas similares) he redefinido el Cuerpo del Saber
Sabatico y he buscado reconstruir el armazon completo de la Tradicion segun el
designio presente de materializar la Corriente Quintaesencial de Toda Magiak.
Ciertamente la obra refleja mi vision personal, pero el ‘Saber’ codificado alli dentro es
una ‘re-encarnacion’ directa de la Tradicion como una Totalidad, atrayendo ramales de
simbolismo y tecnicas de muchos senderos para alcanzar sus centros (focos) dentro de
la Corriente Quintaesencial Azoetica. Habiendo de esta forma enfocado la Gnosis del
Sabat Superior en el Interior como un repositorio para la Corriente Unificadora de la
Magiak de Todos los Eones, la tarea es ahora reflejar esto en el Exterior.
El Libro Azoetia es el Punto Telurico de Ingreso en la materializacion de la Corriente
Quintaesencial. Es la ‘Verdad Viva’, la Verdadera Carne de los Iniciados que es un
Portal a traves del cual los Poderosos Difuntos pertenecientes al Linaje de Sangre
Brujeril, una vez mas "avanzaran en la Sombra y en la Luz sobre la Tierra". El Libro es
solo un medio visible para leer y por lo tanto ganar acceso, a traves de sutiles
deducciones simbolicas y pericoresis (Perichoresis : ‘interseccion o zona comun’ entre
dos cosas, dos mundos, dimensiones, estados de consciencia, etc., ) psiquica, el Gran
Grimorio No Escrito de Magiak, el cual es la ‘Verdadera Forma (formula)’ de la
Azoetia. Como Actual Magister del Cultus Sabbati, he iniciado esta Obra segun los
principios de preservar el Cuerpo integral de Ense�anzas y el de su perpetuo
refinamiento. Esto no es sencillo ni es una responsabilidad leve; uno debe asegurarse de
que cualquier cosa que se a�ada o deseche no disminuye, desequilibre o entre en
conflicto con la Armonia de la Totalidad. Esto concierne a todos aquellos que en la
actualidad estan unidos en similares empe�os dentro del campo de lo Arcano; con todo
el honor debido, yo expreso mis bendiciones, gratitud y aliento a aquellos Verdaderos
Compa�eros del Sendero.

La Metodologia Principal del Arcano Sabatico es la Brujeria (Sorcery) y por tanto es

necesario para mi definir cual es el significado de ‘Brujeria’ en este contexto. Su
significado como se emplea en el Cultus Sabati esta en concordancia con su definicion
correcta segun las raices etimologicas: ensorcell/ensorcellment = circundar (encircling) ,
significando ‘embrujar/hechizar (bewitch) ’ o ‘amarrar/envolver por brujeria’. Por
consiguiente esto implica el metodo de ‘circundar/rodear (encircling)’ o ‘atar/amarrar
(bind)’ como un medio de control e influencia dentro de los procedimientos de
manipulacion del Poder Magicko. Con frecuencia los ocultistas interpretan
erroneamente esta palabra, hecho que solo acrecienta su ineptitud practica. La
inexactitud del uso del termino ‘Brujeria’ para designar unos procedimientos magicos
especificos es mayoritariamente comun. El termino se restringe normalmente a aquellas
operaciones que cuentan con el uso de bases materiales o estan localizadas estrictamente
bajo un nivel fijo de procesos magicos. i.e: - el Estrato/Entidad Lunar/Sexual. El error
se extiende aun mas, etiquetando al ‘Brujo’ como un Practicante de ‘Magiak Negra’.
Afortunadamente estos errores son medias verdades.

La Brujeria encarna la tecnica de ‘Amarrar’ como un medio de controlar las Fuerzas

Magicas y por lo tanto puede ser explicado mejor con una definicion de esta tecnica:

El acto de Amarre es la limitacion deliberada de una Fuerza o Estado de Identidad por

la Voluntad, el deseo y la Creencia, para dar a aquella Fuerza o Estado de Identidad
una Forma o Imagen especifica y consecuentemente conceder a su Poder un Foco y
una intensidad.

Esta definicion no esta restringida a un nivel en especial. Funciona desde los Estratos
mas Elevados del Ser hasta los mas Bajos; sobre el Plano Transcendental y Mistico a
traves de las ‘Formas’ de los Dioses Antiguos y los Principios Magicos Abstractos
encarnados en el Alfabeto Sagrado; sobre el Plano Intelectual por medio del ‘eidos’
(eidos=imagen) de Dioses y Poderes como ‘convincentes principios de investigacion
filosofica’ y como las ‘Ideas’ representadas por especificas formas divinas; en el nivel
Emocional a traves de corolarios sensoriales de las Letras Sagradas; en el nivel psico-
sexual por el uso de formulas eroto-cognitivas y orgiasticas; en el nivel mundano a
traves de la iconografia ritual y el uso de bases fetichistas para aterrizar o manifestar el
Poder Invocado; y en el nivel atavico por medio de los poderes ancestrales, totemicos y
elementales comunicados y utilizados por el Practicante como extensiones delegadas de
su entidad presente.

Lo dicho solo glosa la Practica de la Brujeria pero ejemplifica claramente su

significacion para el Adepto. Como se definio anteriormente en referencia a la Corriente
Azoetica, la Magiak es la Fuerza en Si Misma, la Transmutabilidad de la Quintaesencia
(Azoth) de Toda la Naturaleza; y la Brujeria es el Metodo por excelencia del Arte
Magico usado para controlar esta Fuerza. Su ventaja estriba primordialmente en su
precision tecnica al trabajar con matices extremadamente especificos de la Corriente
Magica y mantiene todavia la Santidad del Misterio por su comprension y control a
traves del metalenguaje criptogramatico del Alfabeto Sagrado. Las ramificaciones del
sistema son complejas e intrincadas, pero este existe como una ‘entidad’ holistica. Su
comprension deberia acometerse no solo en el plano intelectual y racional sino tambien
‘sintiendo’ el conocimiento intuitivo y por virtud de la realizacion repentina: una
profunda y tacita gnosis desposada con el fulgurante relampago de la iluminacion.

La distincion mas notable en la Brujeria de la Corriente Azoetica consiste en que es ‘la

Brujeria del Sendero Retorcido’; ella define, refina y obtiene sus fines, y haciendolo asi
confronta con los limites de nuestro propio horizonte Natural. Por la transitoria danza
del Adepto de la Vieja Carne a la Nueva Carne, materializa perpetuamente ‘Aquello’
que no es: el Cuerpo de la Otredad. El es por lo tanto no solo el Portal para el Retorno
de los Muertos sino tambien el Portal para Aquellos que estan ‘Mas Alla’ y ‘Entre’ la
frontera de la Posibilidad. Por esto yo doy la siguiente formula magica que espero
servira como un resumen de estas ideas y si se usa como objeto diario de contemplacion
transmitira y encarnara la Corriente Quintaesencial al ‘Puro de Mano y Ojo’. De estos,
El Soliloquio de Alogos deberia utilizarse en el despertar y la exvocacion al retirarse a
dormir. Este orden deberia cambiarse alrededor de la Luna Llena y en la Luna Nueva.

http://www.ain23.com/topy.net/kiaosfera/ensayo/chumbley/carne.htm

▪ ARTÍCULO WEB DEL BLOGGER CONTEMPLANDO EL VACÍO

“DIFERENCIAS ENTRE LA WICCA Y LA BRUJERÍA TRADICIONAL

Nota: Quiero compartir con vosotros el siguiente artículo que he traducido de un foro en inglés
de brujería tradicional. Creo que os puede resultar interesante si aun no sabéis muy bien que
camino escoger, o no tenéis muy claro la diferencia entre la Wicca y la Brujería Tradicional.

Yo sólo me limito a traducir y compartir éstos artículos, pues la información sobre la Brujería
Tradicional en español es escasa, yo no me hago responsable de lo que dice el autor del
presente artículo.

Fuente: Tradicional Witchcraft Forum

Autor: Admin

Traductora: Arabela Jade

En el artículo, usaré frecuentemente la palabra "algunos" por la gran cantidad de tradiciones
que hay en la brujería tradicional.

“¿Qué es la Brujería Tradicional? La brujería tradicional no es Wicca, la brujería tradicional es el

paganismo antiguo. Es la práctica de las creencias pre-wiccanas y pre-cristianas (o al menos
tratar de revivir las viejas costumbres). Hay muchas tradiciones dentro de la brujería
tradicional, y por tanto, debe señalarse que no todas las tradiciones tienen las mismas
creencias o prácticas, pero hay principios básicos,que se siguen.

Ahora vamos a las diferencias: 

La Wicca es un juramento obligado, orthopraxy, basado en el culto de las brujas en torno a la

fertilidad y una religión misteriosa. Gerald B. Gadner la creó en 1950 y en realidad nunca lo
llamó Wicca, sino mas bien "Wica". En la Wicca Tradicional, se requiere que los miembros
tengan que ser iniciados en un Coven, actualmente considerado Wicca, y por lo tanto, no es
posible ser un wiccano solitario. Se dice que en la Wicca, uno debe ser iniciado con el fin de
recibir la información de la Corte Interna (como los dioses con "verdaderos" nombres). Según
la tradición, los brujos tradicionales pueden o no requerir al solicitante para ser iniciado.

En la brujería tradicional, no se sigue la Rede Wicca (creada por Gerard B. Gadner) o la Triple
Ley "Mientras a nadie dañes, haz lo que quieras", esta es una parte de la Rede Wicca y muchas
personas la toman como una ley, cuando de hecho la palabra "rede" en realidad significa
"consejo". Asumimos la responsabilidad de todo lo que hacemos, ya sea dañar o sanar. Los
brujos tradicionales saben que existe un lado creativo y otro destructivo en la naturaleza; por
lo que no hay negro o blanco en la magia. Hay muchas filosofías orientales incluidas en la
Wicca (como el concepto del Karma). Pero la brujería se originó en la Europa Occidental, y las
tradiciones de la brujería tradicional prefiere permanecer fiel a las viejas costumbres que
incluye la magia popular. Algunos consideran la brujería tradicional como una religión,
mientras que otros lo consideran un Arte, que la han incorporado a su religión, todo depende
de la visión de cada uno.

Los wiccanos escriben un diario al que llaman Libro de las Sombras, donde recogen sus
trabajos, rituales y otras informaciones. Algunas tradiciones no llevan un diario con su trabajo
desde la creencia de que uno debe olvidarse de los hechizos después de realizarlo y luego,
otras personas escriben sus trabajos y experiencias. Personalmente, tengo una carpeta llena
de mis propios trabajos y otra información como los ciclos lunares, los símbolos planetarios y
ciclos, runas y las hierbas y sus usos... a esto lo llamo grimorio. Algunas tradiciones llaman a
este libro diario aunque realmente no importa el nombre que recibe.

La tierra y los ancestros son aspectos importantes en la Brujería Tradicional. Algunas

tradiciones llaman a sus antepasados para que les ayuden en su trabajo. Yo llamo a los
espíritus y a mis ancestros para que me ayuden en mis trabajos y adivinaciones. Y les pido por
su sabiduría y guia. Mientras se trabaja al aire libre, no es raro que algunas tradiciones llamen
a los espíritus para comunicarse con ellos. Los espíritus son una parte importante en la Brujería
Tradicional. Los Ancestros son una parte muy importante en la tradición del Arte porque
nosotros buscamos en las viejas costumbres que provienen de nuestros antepasados. Los
espíritus nos proporcionan su conocimiento y poder. Ellos nos protegen cuando realizamos un
trabajo ya que están llamados a llevar la energía. Estamos rodeados de espíritus y por tanto
son importantes.
Muchos brujos tradicionales no creen en dioses y muchos no lo hacen, depende de sus
creencias. Yo no creo en deidades y nunca lo haré, Creo en el uso del poder de la naturaleza.
Nosotros no rendimos culto a la naturaleza como mucha gente cree. El destino es una creencia
sostenida por muchas personas, Otros piensan que el pasado afecta al presente y el presente a
su futuro. No creo que el futuro esté escrito. Este es el camino de Wyrd. No se cree en el libre
albedrio ya que esto es un concepto cristiano y neo-pagano. Aunque algunos no creen en el
libre albedrio, existe el sentido común  Si tu manipulas la mente de una persona para que te
ame, esa persona no te ama realmente ¿crees realmente que durará?. Los maleficios,
maldiciones, males de ojo no se rechazan en la brujería tradicional, si uno realmente los
necesita para llevar a cabo un hechizo o trabajo porque él, su familia o amigos resultaron
heridos de gravedad, entonces uno lo haría. Los maleficios o males de ojo pueden ser vistos
como una pequeña bofetada.... mientras que las maldiciones son más extremas en su poder.
He realizado algunos maleficios y maldiciones al ver el dolor tan fuerte que sufrían algunos
amigos durante años. He visto en algunos sitios "fluffy" que describen que es siempre mejor
llenar a la otra persona el corazón con amor en lugar de hacer males de ojo y no reconocer el
lado destructivo de la naturaleza en absoluto. Si bien ess mejor realizar trabajos positivos...
¿de verdad crees que llenando el corazón de una persona con amor les impide hacer las cosas
degradantes que hacen?

Los brujos tradicionales no creen en el Summerland como lo hacen los wiccanos. Nosotros
creemos que los espíritus habitan en el mundo espiritual o el "otro lado", y se puede volver
como espíritu a la tierra o en otra forma (como guardían o reencarnar cerca del núcleo
familiar). Hay tres niveles en el mundo: el inframundo (Bajo Mundo) donde habitan
los espíritus y donde se mantiene la sabiduría, el mundo medio donde habitamos y el mundo
superior que es el hogar de lo divino. La creencia de otra vida varía de una persona a otra. El
Hegde-riding es una práctica que implica viajar al mundo de los espíritus a través del trance y
de diversas técnicas para alterar el estado de conciencia (incluyendo hierbas) que permite al
espíritu dejar el cuerpo. El viaje chamánico es otra práctica que implica el abandono del cuerpo
para el crecimiento espiritual que es muy similar a "montar la escoba" que es muy parecido al
hegde-rinding. Las técnicas más comunes para inducir el trance es el uso de tambores, ruidos,
el baile, plantas, meditación, ungüentos voladores y mucho más.

Los libros para los principiantes son:  Hedge-Rider por Eric De Vries, Trance-porte por Diana L.
Paxson, y el Templo de la brujería Chamánica por Christopher Penczak.

Algunos brujos tradicionales usan el pentagrama para simbolizar los elementos de la tierra
(tierra, aire, fuego, agua y espíritu), mientras que otros no creen en estos elementos porque se
originan en el Este. Muchos neo-paganos asocian estos elementos a los
guardianes/elementales o a los vigías de las cuatro direcciones de la tierra. Personalmente,
creo en la energía que fluye desde los cuatro puntos cardinales y desde arriba como abajo. El
símbolo al que llaman "pie de bruja" o runa Hagal (del Futharkh Armanen), forma parte de la
brujería tradicional, porque creemos que todo en este mundo tiene espíritu (como las plantas,
los árboles) al igual que los chamanes.

Aunque hay muchas diferencias entre la Wicca, la brujería tradicional, y el neo-paganismo

todos creemos que la naturaleza es sagrada y buscamos el conocimiento del abismo.

http://contemplandoelvacio.blogspot.com.es/2013/02/diferencias-entre-la-wicca-y-la.html
▪ WEB WICCASPAIN

“LA WICCA: INVENCIÓN MODERNA Y SU FUSIÓN CON EL OCULTISMO Parte 1

http://wiccaspain.es/la-wicca-invencion-moderna-y-su-fusion-con-el-ocultismo-parte-1/

“ (DIFERENCIA CON LA BRUJERÍA ANTIGUA)

Fuente: Robin Artisson

UN POCO DE HISTORIA

La Brujería neo-pagana o “Wicca”, surge en los años 40 y 50 del siglo XX, a partir de los escritos
de Gerald B. Gardner. Parece ser, según sus propias afirmaciones, que Gardner descubrió un
coven tradicional en el sur de Inglaterra, con el que se reunía y en el que terminaría siendo
iniciado. Sus juramentos secretos le impidieron revelar las prácticas del grupo, así que, cuando
se dio a conocer al publico, se vio obligado a escribir, embellecer e importar información
oculta, para reemplazar aquella información que no podía revelar, resultando en lo que hoy se
conoce como “Wicca Gardneriana”. Es bien sabido que Gerald estuvo involucrado en el
movimiento ocultista de Aleister Crowley, y que fue influenciado notablemente por la magia
ceremonial a través de la OTO, la Golden Dawn y la Masonería. También se sabe que Gardner
estuvo asociado con otro grupo ocultista llamado Fellowship of Crotona, y que, por la propia
descripción que él dio del mismo, parece que se trató de un grupo confederado de masones,
herméticos, rosacruces y ocultistas, y no de brujos/as tradicionales. Los escritos sobre sus
actividades y creencias/prácticas dan testimonio de ello. Se rumorea que esta organización
tuvo intenciones de “revivir” el Arte Antiguo, pero esto, en el mejor de los casos, los
posicionaría en la categoría de “reconstruccionistas” y no de “brujos/as tradicionales”. Con
todo esto no se pretende desprestigiar a la Wicca, una religión moderna que admirablemente
satisface las necesidades espirituales de muchos. Su historia y origen no la menoscaban; los
hombres detrás del árbol genealógico de la Wicca fueron importantes y bien educados
ocultistas, a quienes el mundo debe una gran deuda. El propósito de este artículo es sólo el de
demostrar la diferencia real entre la Brujería neo-pagana y aquella de una antigüedad mayor.

La Wicca en su credo moderno y estructura ritual, se asemeja muchísimo a la versión

descristianizada de la Orden de la Golden Dawn, con muchas improntas telémicas y
teolosóficas, así como mucho material prestado de Aleister Crowly y de la OTO. Todas estas
fuentes y las personas involucradas, florecieron en el reavivamiento ocultista de la primera
mitad del siglo XX, y es precisamente a mediados del siglo XX cuando surge la Wicca. La Wicca
suele proclamar su descendencia de las religiones paganas antiguas, pero el hecho es que su
estructura ritual y su teología no tienen ninguna semejanza importante con la cultura pagana
europea de antaño. La Brujería Tradicional, al contrario, hace referencia a las creencias y
prácticas de las legendarias familias del Arte, individuos y organizaciones ocultas que preceden
al siglo XX. Aunque la tradición y prácticas de la Brujería Tradicional tiene sus raíces en épocas
muy antiguas, el período más reciente hasta donde llegó el conocimiento de organizaciones
tradicionales se registra en el siglo XVII. Sin embargo, el folklore y la historia del siglo XI en
adelante confirman prácticas similares a aquellas que desempeñan brujos y brujas
tradicionales de la actualidad.

FORMALIDAD

La Wicca tiene una estructura muy formal basada en el modelo de tres grados de iniciación, lo
cual fue un préstamo que tomó Gardner de la Masonería. La religión Wicca es muy jerárquica,
con títulos específicos de ”Sumo Sacerdote/Suma Sacerdotisa”, entre otros, y normalmente
orientada hacia la mujer. De hecho, sólo hay dos tipos de tradiciones en la Wicca; la
Gardneriana (la original) y la Alexandriana. Pero desde la explosión del interés en lo oculto en
ambos lados del Atlántico, muchas tradiciones eclécticas han surgido de pronto,
representando casi todo tipo de culturas o inclinación metafísica que uno pueda imaginar
(Wicca celta, Wicca Faery, Wicca Saxon, Wicca Diánica, etc.). En la Brujería
Tradicional,normalmente no hay una estructura definida de grupo. Si la hay, solamente es a
nivel local y usualmente no tan rígida como la Wicca. Los títulos a penas son usados, y cuando
se emplean, no se les da la magnitud ni el énfasis que les otorga la Wicca. Se puede dar que
algunos grupos de Brujería Tradicional tengan un líder, pero puede ser tanto mujer como
hombre. Su posición viene ganada por su edad, conocimiento, sabiduría, experiencia y
voluntad de servir. Por otra parte, los rituales de la Wicca suelen ser muy formales y escritos
de antemano, mientras que en la Brujería Tradicional, la mayoría de los rituales son
espontáneos y mucho menos estructurados. También existen fórmulas rituales, sí, algunas
muy antiguas, pero siempre son muy parciales, abiertas y simples. El desarrollo interior del
ritual tiene más énfasis que el exterior. La idea no es “cómo haces algo”, sino “por qué lo
haces”. En la Brujería Tradicional, el progreso de una persona es muchísimo más lento que en
la Wicca. Vivir la vida, aprender y la experiencia, son cruciales para un progreso genuino,
donde las verdaderas iniciaciones generalmente son experiencias que suceden a nivel
personal, dadas por seres del otro lado, a lo largo del tiempo. Esta es una realidad importante
en los círculos de la Brujería Tradicional.

TEOLOGÍA NEW AGE

La Wicca Ecléctica tiene muchos conceptos de la New Age dentro de su canon, que
simplemente no tiene cabida en el contexto histórico-cultural del Arte Antiguo en Europa.

Algunos de estos conceptos se detallan a continuación:

– Karma: Este concepto hindú/budista fue incorporado a la Wicca por Gardner, probablemente

de alguna fuente teosófica. En el Arte Tradicional, el “Destino” es un concepto importante…
pero el “Karma” se desconoce. Tampoco existe la creencia sobre una deuda kármika. Las
creencia de la Brujería Tradicional en este asunto fue y es muy diferente al concepto oriental
del karma. El “Destino”, visionado como una Fuerza Causal y una Diosa Misteriosa, actúa a
veces ejerciendo justicia, pero este tipo de especulaciones no son precisamente el eje central
del Arte.

– La Ley del Tres: Este concepto no tiene base histórica. A pesar de que muchos han
amenazado a otros poéticamente con ideas sobre sus acciones regresándoles de forma
exponencial, la Wicca adopta este credo como una inmutable ley metafísica. Tal creencia no
existe en la Brujería Tradicional europea.

-Biteísmo: El sistema de creencias de la Wicca proclama que solamente existen dos seres
divinos, un “Dios” y una “Diosa”. Los diferentes dioses y diosas adorados por los antiguos
europeos o cualquier otro ser humano del planeta son considerados como “manifestaciones” o
“aspectos” de esos dos seres. Es decir, todos los dioses son un “Dios” y todas las diosas son
una “Diosa”. Este reduccionismo divino es conocido como “biteísmo”, y no es una creencia de
la Brujería Tradicional. De hecho, se trata de una creencia moderna. Es más, muchos wiccanos
consideran a este “Dios” y a esta “Diosa” como aspectos de una sola unidad divina
incomprensible, o un gran ser divino a veces llamado “El Uno”, lo que en esencia nos lleva a
una nueva versión de monoteísmo, muy apropiada para calmar las conciencias de muchos
conversos ex-cristianos a las varias formas de paganismo new age. Los antiguos europeos eran
politeístas. Ellos creían en muchos dioses y en dioses locales. Este es el caso también para
muchos brujos y brujas tradicionales. Algunas creencias sobre ciertas divinidades “mayores”
que otras (algo parecido al concepto filosófico de la trascendencia y poder universal), existen
también dentro de la Brujería Tradicional, pero en la forma de misterios y no de devoción
diaria o monoteísmo new age.

-Libro de las Sombras: En la Wicca, el “LDS” es algo real, pero antaño, entre practicantes
tradicionales de algún grupo místico y secreto, el hecho de escribir sus artes suponía la
exposición a un peligro de muerte si eran descubiertos. Además, en aquel entonces casi la gran
mayoría de la gente era iletrada y el conocimiento del Arte Antiguo era transmitido oralmente.

ÉTICA

La religión Wicca tiene una “rede” o “regla de oro” que forma la base de la ética wiccana. Ésta
dice: “Haz lo que quieras mientras no dañes a nadie”. Una buena sugerencia, que no deja de
ser una readaptación de la regla de oro judeo-cristiana. Sin embargo, la Brujería Tradicional no
posee tal código. La ética del Arte Antiguo es completamente ambigua y circunstancial. Los
wiccanos hacen de esta “rede” una ley cósmica inamovible, cuando en realidad, la palabra
“rede” en anglosajón significa “consejo”, no “ley”. Se trata, una vez más, de una negación
newage wiccana del aspecto oscuro inherente en la vida, del que hablaremos más adelante. El
daño y el dolor también son parte de la naturaleza… y nosotros, los seres humanos, somos
parte de ésta. Por lo que el daño y el dolor forman parte de nosotros igualmente. Para poder
vivir necesitas comer, y ello implica matar y herir a plantas y animales. La vida se alimenta de la
vida. El Arte Tradicional está muy orientado a la familia y a la tradición, y si alguien amenaza a
la familia o a la tradición, detener dicha amenaza es el objetivo principal. Si ello implica herir a
alguien, sin duda eso será lo que la bruja/o tradicional hará. Ninguna ética interferirá en ello. El
Arte y los poderes invocados no son “buenos” ni “malos”… son ambos. Hay un tiempo y un
lugar para los dos. Esto es algo bastante difícil de comprender para las mentes new-age, pero
esto es lo que hay. Negar alguna de las partes de tu ser, o de la naturaleza, es apartarte del
misterio central de la brujería: la integridad o plenitud.

DÍAS SAGRADOS

El calendario wiccano está dividido en ocho Sabbats, o Días Sagrados… Los cuatro festivales
celtas, los dos solsticios y los dos equinoccios. Desafortunadamente, esta es una composición
calendárica moderna, pues los celtas no observaban los solsticios ni los equinoccios en tiempos
pre-cristianos. Existen evidencias de que los antiguos habitantes de las Islas Británicas,
aquellos que precedieron a los celtas, sí observaron estas efemérides solares, pero los celtas
nunca tuvieron un calendario de ocho festividades, ni siquiera tuvieron cuatro estaciones, sólo
dos; invierno y verano. Gerald Gardner, nuevamente influenciado por otros ocultistas,
especialmente, en este caso, por los románticos druidas “reavivadores” de Inglaterra,
incorporó este calendario inventado de ocho Sabbats a la Wicca. En formas tradicionales de
paganismo, los Días Sagrados son celebrados de forma única y particular, dependiendo de la
región, de la tradición y de la persona. Una tradición basada en la agricultura seguirá las
efemérides apropiadas para sembrar y segar, y celebrará los festivales de las cosechas a su
debido tiempo, mientras que otra tradición puede que esté basada en el ciclo solar y no tenga
en cuenta el patrón agrícola. El hecho es que los Días Sagrados están siempre marcados por los
ciclos de la naturaleza, y estos son muy diferentes y varían, dependiendo del lugar del planeta
donde te encuentres. Las cuatro fechas antiguas celtas de Samhain, Bealtain, etc, siguen
celebrándose en algunos lugares entre brujas y brujos tradicionales, pero si observan estas
efemérides, los equinoccios y los solsticios no suelen ser marcados. En la mayoría de los casos,
los paganos tradicionales no celebran un calendario estándar para todos, ya sea germánico,
celta o lo que fuese. Al contrario, suelen tener sus observaciones minimalistas de ritos con
tradición local a lo largo del año.

“LA WICCA: INVENCIÓN MODERNA Y SU FUSIÓN CON EL OCULTISMO Parte 2

http://wiccaspain.es/la-wicca-invencion-moderna-y-su-fusion-con-el-ocultismo-parte-2/

LDS

Por ratziel

(DIFERENCIA CON LA BRUJERÍA ANTIGUA)

Fuente: Robin Artisson

CONTEXTO CULTURAL

En este punto es cuando la seriedad y la autenticidad salen a relucir. Es muy común en círculos
wiccanos escuchar invocaciones a “Pan y Thor, y Lilith y Ganesh” o cualquier otro conjunto de
dioses que el coven sienta que debe invocar. La idea de que todos los dioses son “uno” hace
que los wiccanos se sientan inclinados a invocar a cualquier tipo de deidad que estimen
oportuno, sin tener en consideración la autenticidad del contexto histórico-cultural donde el
culto a dichas divinidades surge. En la Brujería Tradicional, especialmente la de las Islas
Británicas, la cultura de la gente y de la tierra, determina el contexto cultural de la tradición.

Por este motivo, el Arte Tradicional es parte de una tierra en concreto, de su gente, y de su
historia. La Wicca, como invención moderna y como mezcla de ideal ocultistas de oriente y
occidente, carece de tal base. Muchas tradiciones de la Brujería Tradicional de las Islas
Británicas tienen un bagaje anglosajón o germánico, y tras éste, una memoria folklórica de la
cultura celta. Las tradiciones escocesas e irlandesas tienden a ser más celtas en contexto. Los
mitos y símbolos paganos, y los iconos de tus antepasados hablan un lenguaje importante que
el espíritu entiende. Además, estos símbolos y mitos están siempre en contacto con la realidad
interna de tu tierra de nacimiento y tu familia. Lo importante aquí es entender que nunca se
debería tomar símbolos culturales al antojo de uno, sin consideración y respeto.

BONDAD Y LUZ

La Wicca, como entidad moderna, y con una mayoría de seguidores urbanos, ha perdido gran
parte de la conexión con la Naturaleza y la Tierra. La Wicca se suele presentar como una
religión de ‘bondad y luz’ que venera a la Diosa Naturaleza como a una madre amorosa, y
donde la realidad invisible es un lugar de poder positivo que está lleno de espíritus benéficos.

Esta visión desequilibrada, con un enfoque casi exclusivo sobre lo maravillosa, bella y buena
que es la Naturaleza, no es precisamente, la forma en que nuestros antepasados entendían la
vida. Ella es ambas cosas, buena y cruel, sustentadora y asesina. Hay una gran oscuridad
inherente en la Naturaleza, tanto en el mundo natural como en la esencia de los espíritus, los
dioses y los humanos. Los espíritus dañinos y destructivos son una realidad, así como lo es
también el hecho de que la “diosa” pueda sustentar a sus hijos, pero también devorarlos. La
Wicca suele ignorar esta oscuridad, prefiriendo abordar sólo el lado de “la bondad y la luz”.
Quizás esto pueda tener sentido, a nivel psicológico, para aquellas personas urbanas que a
penas han experimentado lo duro que puede ser a veces vivir mano a mano con la Naturaleza.

INTRUMENTOS DE TRABAJO

Siendo fieles al sistema de magia basado en la Golden Dawn, las herramientas que la Wicca
usa son la copa, el pentáculo, la daga y la varita, representando los cuatro elementos
herméticos. El “círculo mágico” trazado está basado en los bien conocidos círculos herméticos
de los grimorios de la alta magia, como son las Llaves de Salomón, también usado
extensamente por la Golden Dawn. La “Invocación de los Cuartos” está basada en la magia
Enoquiana de John Dee, también resucitada por la Golden Dawn. Las bujas/os tradicionales no
suelen usar un set formal de herramientas, aunque a la verdad poseen ciertos implementos,
dependiendo de la tradición. El sistema de los cuatro elementos no es común, aunque algunos,
influenciados por pensamientos orientales o herméticos, pueden que contengan trazas del
mismo. De todos modos, las herramientas usadas en la Brujería Tradicional difieren de
aquellas usadas en la Wicca. Los brujos tradicionales suelen usar horcas bifurcadas, escobas,
calderos, cuerdas, calaveras (de humanos o animales), martillos, espejos, piedras, cuernos, etc.

Lo más esencial en todo caso, suele ser el fuego que se enciende en un lugar de poder. Los
círculos nunca se trazan a la manera wiccana, si es que ha de trazarse alguno, pues no siempre
es esencial. El término tradicional para referirse al círculo es “compás circular”, aunque los
lugares de poder, muy frecuentemente sirven para trabajar en ellos sin necesidad de “crear un
círculo”. Los espíritus de la Tierra son invocados para atender el compás circular o bendecir la
reunión, y los fuegos son encendidos. Estos son los elementos necesarios en la mayoría de los
trabajos tradicionales. La idea es que la Tierra ya es sagrada… uno no necesita “consagrar” la
tierra. Simplemente nos adentramos en ella.

LA VIDA DESPUÉS DE LA MUERTE

La Wicca cree firmemente en un modelo de reencarnación y evolución espiritual muy similar al

de los hindúes o budistas. Obviamente, esta es otra importación teosófica que Gardner añadió
a la religión que él creó. En verdad, el renacimiento, más que reencarnación, es casi una
creencia universal entre muchos pueblos, pero eso no significa que el concepto oriental sea
aplicable a la definición de renacimiento que tuvo el pueblo europeo pre-cristiano. En la
Brujería Tradicional, existe la noción de que el alma o espíritu entra en otra realidad o plano de
existencia después de la muerte. Esta transición normalmente supone un regreso a los poderes
de la tierra, para morar con los antepasados o convertirse en algún espíritu guardián, o
simplemente volver a ser parte de la dimensión espiritual de la Naturaleza. A partir de este
estado, un re-nacimiento dentro de tu familia próxima o pueblo puede ser posible, pero esto
es un misterio. Todo ser, ya sea mineral, vegetal o animal, tiene alma o dimensión espiritual.

Además, los espíritus de la Tierra también son los espíritus de los muertos, por ello, la
Naturaleza es venerada en múltiples niveles. A través de la aplicación de los ritos del Arte
Antiguo, el alma puede alcanzar un nivel más elevado de existencia y llegar a morar entre los
“Invisibles” después de la muerte.

LA BRUJERÍA TRADICIONAL

Dicho todo esto, la Brujería Tradicional es un conjunto de prácticas que toma su simbolismo,
estética e inspiración de los registros históricos que sobrevivieron, y de la hechicería pagana
germánica y post-anglosajona de las Islas Británicas, así como de las varias imágenes que
surgieron en torno a la figura de la bruja, desde su etapa inicial, hasta finales del siglo XVIII. En
realidad, poco tiene que ver con rituales de fertilidad o feminismo radical que protagonizan la
Wicca. Tiene más que ver con las metafísicas sobre la relación entre el mundo Visible y el
Invisible y el despertar de los estados de trance que permiten el contacto con los poderes y los
extraños seres que moran “en” la Tierra. Contactos con los muertos y con otras figuras
primarias que existen en las penumbras de “El Otro Lado”, aquellas que fueron descritas como
“Dioses” por los antiguos. La Brujería Tradicional es experimentar el aspecto oculto de la
Naturaleza, el otro lado de la vida, más allá de cómo normalmente la percibimos. Un portal
que se abre paso desde el mundo de la lógica y el orden, para entrar al mundo sin tiempo,
oscuro y sin sentido. El tránsito de un mundo al otro no suele ser fácil para la mente, y puede
ser perturbador y difícil. Es un camino que no está hecho para el curioso, ni para el que tenga
demasiado arraigo y confianza en las seguridades del mundo “racional” y “normal”:”

◼️PARA ARTÍCULO SOBRE EL ESTUDIO DEL MASTER DE WICCA CELTÍBERA Y MÁS DATOS

• “There are about 50 Celtiberian inscriptions that correspond, grosso modo, to 30 different

theonyms. The appearance of a new name, however, does not necessarily imply the existence
of a new god. On the contrary, as in the case of Gaul and the British Isles, the evidence shows
that we are dealing with different names applied to the same deity; topical reductions within
the framework of that idea which characterized Celtic thought at large. This was based on a
conception of divinity that was universalist, an indissoluble unity of Being through multiple
manifestations - and that was not anthropomorphized. This allows us to deduce that there are
a limited number of types of divinity and that the same deity may be worshipped under
different epithets in different areas. It is evident that most of them cannot be assigned a
specific function, let alone a unique function, as is the case, conversely, of Roman gods, who
were much more specific.

A good example, in this respect, is represented by the dedications to the Matres, deities that
were very much honored in the Celtic world and that expressed their fecundity in all its
semantic amplitude. They certainly had a marked topical character, as their epithets show. The
worship of the Matres in the Iberian Peninsula was widespread and ancient Celtiberia was its
core. Records include both the generic Celtic theonym (Matribus, from Clunia and Yánguas; or
in the Celtic dative, Matrubos, from ágreda) and various reductions: Useis (Canales de la
Sierra), Monitucinis (Salas de los Infantes), Tendeiteris(Covarrubias?); or extreme local
reductions: His Matribus, "To the Mothers of this place" (Clunia). An epithet worth highlighting
is Brigeacis, from Clunia, which has the same root as Brigantia (from which the
toponyms Brigantium, Briançon, Bregenz stem, to mention a few), "the Almighty One", which
corresponds to Dana/Brigit, Dagda's daughter, and shows an unequivocal triple nature. The
invocationMatribus Termegiste ("To the Three almighty Mothers", from Duratón, Segovia)
alludes to the trinity concept of the Matres which is typical of the Celtic world and which is
attested by Gallo-Roman reliefs (Gómez Pantoja 1999; Olivares 2002: 121 ff.).”…

“The bronze plaque from Botorrita (Zaragoza), which is a crucial text, invokes two possible
Celtiberian deities (Fig. 2). The first is Neto, whose solar character and assimilation to Mars
were revealed by Macrobius to the accitani of Guádix (Sat., I, 19, 5). More evidence can be
found in epigraphs from Trujillo and Condeixa-a-Velha (Beira Litoral). On side A of the bronze
plaque from Botorrita the god appears in his Celtic form Neitos - with the root *nei=shine
(which gives the ogamic form Net[t]a). The wordNeitin in the Binéfar monument is also
related. To sum up, the evidence shows a warlike, bright divinity who was later assimilated to
Mars andCosus. Perhaps this is the Celtic god Net, well attested in the insular Celtic world.

The other citation regards Tokoitos. De Hoz and Untermann have related this divinity to other
peninsular theonyms that appear in dative form:Togae, Togoti, Deo Togoti, Tongo, Tongoe 0
which, as Mª L. Albertos observes, in Celtic means oath. Perhaps this was a deity who
guaranteed pacts, which would not only be in keeping with the Tabula Contrebiensis, but also
with Appian's account (Iber. 52) of how people from Cauca appealed to the gods of
agreements (very well represented in the tesserae hospitii). The Irish, for their part, alluded to
the divinity of pacts without naming a specific deity: Tongu do dia toingeas mo túath ("I swear
by the god by whom my tribe swears") (Marco Simón 1998: 390 ff.)…

TRADUCCIÓN DEL SEGUNDO PÁRRAFO

La otra cita se refiere a Tokoitos. De Hoz y Untermann han relacionado esta divinidad con
otros teónicos peninsulares que aparecen en forma dativa: Togae, Togoti, Deo Togoti, Tongo,
Tongoe que, como Mª L. Albertos observa, en celta significa juramento. Tal vez se trataba de
una deidad que garantizaba pactos, que no sólo estarían de acuerdo con la Tabula
Contrebiensis, sino también con el relato de Appian (ib. 52) de cómo la gente del Cauca
apelaba a los dioses de los acuerdos (muy bien representados en los tesserae hospitii ). Los
irlandeses, por su parte, aludían a la divinidad de los pactos sin nombrar a una deidad
específica: Tongu do dia toingeas mo túath ("Juro por el dios por quien jura mi tribu") (Marco
Simón 1998: 390 ss.).

“Although documentary evidence has never been abundant, further research has shown the
traditional arguments aimed at denying the existence of organized priesthood among the
Celtiberians to be insubstantial (Alvar 1996; Blázquez 1962: 227-228, 1983: 227-228, 1986;
Urruela 1981: 258 ff.). Celtiberian religion indisputably required and relied on people who
could mediate between the gods and humankind as well as on celebrants to perform animal
sacrifices. Even more important is that the Celtiberians unquestionably counted on specialists
who were able, among other things, to adapt scripts to their own language, deploy
sophisticated symbolic codes in order to express their spirituality and settle legal debates in
the most just manner possible (as demonstrated by the bronze plaques from Botorrita).
Undoubtedly, there were intellectual elites in Celtiberia who undertook priesthood roles as
well as performing other functions (Costa 1917: 26-37; Crespo Ortiz de Zárate 1997; García
Quintela 1991; Marco Simón 1987: 69 ff., 1993d: 498-500, 1994:172-179; Pérez Vilatela 1991;
Sopeña 1987: 60-64, 1995: 43-49).

Unfortunately, as far as Hispania is concerned, traditional historiography long revolved around

commonplaces (López Jiménez 2000) and it has dealt with Druidism in a nihilist way,
considering the Druid merely as a kind of Roman priest. The term Druid only occurs on one
occasion in Caesar, who was quite aware of the way their role had been belittled by other
observers (BG., VII, 33, 4). Druidism did include the function of the sacerdos, but went far
beyond that: it was an institution that encompassed all those occupations that required
knowledge. In any case, to reduce druidic duties to simple, mechanical administrative tasks is
to miss the point. To regard these functions as part of a centralized, unchangeable clergy-like
phenomenon is equally misleading: an Aeduan Druid in Gaul and an insular monk who lived
thirteen centuries later were not exactly the same thing, just as a fili and a popular Breton
songster are not identical.
Furthermore, Graeco-Roman authors did not mention Druids before the second century BC
and when they did, they did not refer to Italy, the Danube valley or the Carpathians. To be
precise, they did not identify Druids in Aquitania, the Anatolian Galatia, Gallia Narbonensis or
the Rhineland, either. Should their existence be thus denied without consideration, as it was in
Celtiberia? Absolutely not. As specialists have argued, Druidism was a Pan-Celtic institution
whose existence was concealed under various names (Berresford Ellis 2003; Green 1993: 64-
66, 1997; Hubert 1950: 273-74; Le Roux and Guyonvarc´h 1978: 111-114, 1986; Piggott 1974;
Zecchini 2002: 24).

All known records of Celtiberian religion, and the very substance of its religiosity in the first
place, clearly support the existence of a priesthood whose characteristics were similar to those
of Druidism, although it did not reach the degree of institutionalization the latter had in Ireland
and Gaul, an opinion which I share with Francisco Marco Simón (Marco Simón 1994: 172-179;
Sopeña 1995: 43-49). Some terms contained in the inscriptions might allude to this institution:
theuiros ueramos in the text from Peñalba de Villastar, the fourteen bintis of the bronze
plaque from Botorrita, the ueisos in the tessera of Arekorata or the teiuoreikis of the bronze
plaque from Luzaga, to cite just a few (Marco Simón 1994: 375-376, 1997); Iconography also
attests to rituals performed by specialists, as in the (above mentioned) cases in Numantia
(Sopeña 1995: Figs. 10-13) or perhaps in the case of the vase from Arcobriga which shows a
tree springing from the head of a human figure, with all the remarkable symbolic associations
this entails (Marco Simón 1993b; Sopeña 1995: Fig. 17-18, 57), (although this hypothesis has
been recently revised (Marco Simón 2004)(Fig. 8). The prophetic quality of women, whose
social role among the Celtiberians was allegedly imported, is well known (Sopeña 1987: 87-89,
1995: 50-69). According to Suetonius (Galba, IX, 2) a Celtiberian fatidica puella foretold that
Galba would ascend to power, two hundred years before the ascent took place. Such a
prophecy was preserved in the temple of Jupiter in the city of Clunia (Burgos) (Gutiérrez
Behemerid and Subías 2000; Haley 1992). The native augur expressed her prediction through a
poem or chant, known as a carmen(Picón 1981; Sopeña 1987: 58). In the case of certain female
clay figurines that have often been identified as priestesses, it is more difficult to venture a
hypothesis (Sopeña 1995: 67-69, Figs. 5-9, 16).

TRADUCCIÓN DE LOS DOS ÚLTIMOS PÁRRAFO

Además, los autores greco-romanos no mencionaron a los druidas antes del segundo siglo
antes de Cristo y cuando lo hicieron, no se refirieron a Italia, al valle del Danubio o a los
Cárpatos. Para ser exactos, no identificaron druidas en Aquitania, Galatia de Anatolia, Gallia
Narbonensis o Renania. ¿Debe negarse su existencia sin consideración, como lo fue en
Celtiberia? Absolutamente no. Como especialistas han argumentado, el druidismo era una
institución pan-celta cuya existencia estaba oculta bajo varios nombres (Berresford Ellis 2003,
Green 1993: 64-66, 1997, Hubert 1950: 273-74, Le Roux y Guyonvarc'h 1978: 111- 114, 1986,
Piggott 1974, Zecchini 2002: 24).

Figura 8. Jarrón de Arcobriga que muestra un árbol que brota de la cabeza de una figura
humana. Museo Arqueológico Nacional, Madrid.

Todos los registros conocidos de la religión celtíbera, y la esencia misma de su religiosidad en

primer lugar, apoyan claramente la existencia de un sacerdocio cuyas características eran
similares a las del druidismo, aunque no alcanzó el grado de institucionalización que éste tenía
en Irlanda y Galia, una opinión que comparto con Francisco Marco Simón (Marco Simón 1994:
172-179, Sopeña 1995: 43-49). Algunos términos contenidos en las inscripciones podrían aludir
a esta institución: theuiros ueramos en el texto de Peñalba de Villastar, los catorce bintis de la
placa de bronce de Botorrita, los ueisos en la tessera de Arekorata o los teiuoreikis de la placa
de bronce de Luzaga, Citar sólo algunos (Marco Simón 1994: 375-376, 1997); La iconografía
también atestigua rituales realizados por especialistas, como en los casos mencionados en
Numantia (Sopeña 1995: Figuras 10-13) o quizá en el caso del vaso de Arcobriga que muestra
un árbol que brota de la cabeza de un ser humano (Marco Simón 1993b, Sopeña 1995: Fig. 17-
18, 57), aunque esta hipótesis ha sido recientemente revisada (Marco Simón 2004) (Fig. 8).
(Soba, 1987: 87-89, 1995: 50-69) Según Suetonio (Galba, IX, 2), una celtíberiana fatidica puella
predijo que Galba ascendería a (Gutiérrez Behemerid y Subías 2000, Haley, 1992), y la
prehistoria autóctona expresó su predicción a través de un poema o poema Cantar, conocido
como carmen (Picón 1981, Sopeña, 1987: 58). En el caso de ciertas figurillas de arcilla hembra
que a menudo han sido identificadas como sacerdotisas, es más difícil aventurar una hipótesis
(Sopeña 1995: 67-69, Figs. 5-9, 16).

(Gabriel Sopeña, University of Zaragoza. Celtiberian Ideologies and Religion. e-Keltoi   Volume

6: 347-410 The Celts in the Iberian Peninsula. Center for Celtic Studies, University of
Wisconsin-Milwaukee © UW-System Board of Regents   ISSN 1540-4889 online. Date
Published: May 23, 2005)

● BRUJERÍA DEL CERCO

• Brujería del Cerco

miércoles, 31 de julio de 2013

“¿Es la Brujería una Religión?

Se insiste mucho en decir que la brujería es una religión. De hecho hay personas que
comentan, cuando en un grupo se conversa sobre las creencias de cada cual, que uno no es
cristiano ni musulmán, sino brujo. Este tipo de afirmaciones dan lugar a error.

La Brujería tradicional con la tradición práctica de la Brujería del Cerco, no es una religión ni
nada que se lo parezca.

El error proviene de todas las Corrientes neopaganas que han surgido al abrigo de la llamada
“Nueva Era” y especialmente la Wicca, un cajón de sastre donde tienen cabida desde el
panteón egipcio hasta el hinduista pasando por el islámico, por poner un ejemplo. Los
wiccanos eligen un panteón de dioses determinado que entra en consonancia con el entorno
socio-cultural en el que viven o bien porque han sentido que han de trabajar con una energía u
otra pues para ellos al final todo se reduce al dios y a la diosa y si seguimos excavando un
poco, el dios y la diosa no son más que aspectos de una única deidad en su manifestación
masculina y femenina respectivamente. Como veis, ahí tenéis la garra limitante del
monoteísmo…

Tanto el cristianismo como la Wicca son religiones. Las personas que siguen ambos credos
parecen disfrutar de la pertenencia a un grupo (una parroquia, en el caso del cristianismo y un
Coven, en el caso de la Wicca). Ambos llevan señales que los identifican como miembros de
ese grupo: un cristiano suele llevar colgado al cuello un crucifijo y un wiccano un pentáculo.
Similitudes sospechosas que tienen su origen en la gran farsa nacida de la Golden Dawn y que
hablaremos, largo y tendido en este blog, cuando haya terminado mis investigaciones al
respecto.

El brujo o bruja no lleva ningún símbolo. Si bien la brujería tradicional tiene algunos símbolos
propios, no se usa ninguno propio. El brujo no hace proselitismo porque le es indiferente que
la gente la practique o deje de practicarla. El brujo sabe que la brujería es cosa de unos pocos y
tampoco necesita el reconocimiento del grupo y menos ser reconocido como tal por los
demás.

Los wiccanos y los cristianos suelen practicar ritos de iniciación: el bautismo o el año + 1 día
para ser considerado wicca. El brujo tradicional nace, no se hace. Muchos tenemos
antepasados que nos transmitieron su arte de forma oral y que empezamos a hacer brujería
desde que tenemos uso de razón. Yo aún recuerdo el cuarto donde trabajaban iluminado por
una luz rojiza, el tenue resplandor del fuego y sentir que se abría un largo y oscuro túnel por
donde yo algún día caminaría para encontrar el Fuego de Astucia.

La Brujería tradicional es politeísta y creemos especialmente en los espíritus de la Tierra, en los

Númenes, en las fuerzas de la naturaleza, en el Viejo Espíritu, en los Ancestros… La Brujería
tradicional es una práctica universal y, sobre todo, una ciencia esotérica de altos vuelos a la
cual hay que dedicarle mucha práctica. Trasciende las fronteras y los límites de nacionalidad,
de raza, de idioma y de cualquier otra barrera artificial creada en esta tierra para separarnos a
los seres humanos.

Los brujos de todo el mundo practican esa ciencia esotérica según su propia ética y autoridad
moral, algo nada bien visto por cualquier grupo o religión organizada. Los brujos de todo el
mundo hacen la misma brujería. Lo único que los diferencia es la forma de practicarla y los
ingredientes para usarla. Y lo más importante: la brujería no es una religión porque es una
forma de ser, algo que surge de forma natural y que no necesita de intermediarios ni de
rituales para contactar con los númenes. Uno, por las cosas que le suceden, sabe que es brujo.
Si provienes de una familia practicante del Oficio, todo es más fácil. Si no la tienes, no importa.
Los numerosos sucesos extraordinarios que rodeen tu vida te conducirán a ella.”

domingo, 15 de diciembre de 2013

“Puntos clave de la Brujería del Cerco

Hoy vamos a repasar ciertos aspectos importantes de la brujería del cerco. Revisar aspectos
que la diferencian de otras tradiciones brujeriles. Si bien cada persona puede tener su propio
método de trabajo, digamos que hay unas pautas comunes entre los brujos que se llaman a sí
mismos Brujos del cerco.

Los brujos del cerco basan su práctica en la delCunning Folk, el pueblo mágico que practica
magia popular, nunca ritual. Es el tipo de magia que surge en los caminos y en las cocinas de
las casas, es decir, la que utiliza todo aquello que se tiene a mano y es cotidiano. Cierto que en
brujería manejamos todo tipo de hierbas, pero es muy cierto también que con ingredientes
que tenemos al uso en la cocina podemos hacer grandes cosas.

La brujería del cerco tiene, como ya hemos hablado en alguna otra ocasión, un origen
chamánico, basado en prácticas autóctonas registradas en la Europa septentrional y que es
conocida como seidh o seidr, prácticas que incluyen la comunicación con los espíritus,
oráculos, práctica de la magia y shapeshifting(aspecto importantísimo dentro de la brujería del
cerco del que ya nos ocuparemos más adelante) y saltar el cerco, esa frontera que no podemos
ver con los ojos físicos pero sí con los del espíritu, que existe y separa lo invisible de lo visible,
la civilización y lo salvaje, entendiendo por salvaje lo que es desconocido e indómito y el viaje
del brujo por esos lugares donde habitan los espíritus para recabar información, recibir
consejo o ayuda de guías espirituales o de los Ancestros, recoger símbolos y asimilarlos, para la
sanación de uno mismo y de los demás, para atacar al enemigo y otras cuestiones, tan variadas
como las tantas necesidades que se nos plantean en la vida.

Para alumbrar y calentar las frías noches del invierno

La utilización de métodos, aunque no siempre, para provocar estados alterados de conciencia:

drogas naturales (belladona, cannabis, peyote, etc.), el uso de ritmos repetitivos como
tambores, danza y otras formas de provocar este tipo de estados. También existen brujos que
no toman nada. A mi modo de ver, estas plantas ayudan a entrenar nuestra mente para saltar
el cerco pero llega un momento en el que ese estado puede facilitárselo uno mismo sin ayudas
externas, con mucho entrenamiento, eso sí.

La práctica consigue que desarrollemos una especial sensibilidad para interpretar las señales
que, constantemente, nos envía la naturaleza. El brujo del cerco puede ver más allá de lo
visible y entiende ciertas partes de un lenguaje secreto que lo numinoso y lo invisible utiliza
para comunicar con nosotros. Por poner un ejemplo… Cierto pájaro que aparece en tu ventana
o jardín en un momento preciso, guarda importante información pues esos símbolos, ese
lenguaje no hablado de la naturaleza, apela a sentidos que no son los ordinarios pero de los
cuales disponemos. La brujería nos enseña a despertar esos sentidos ocultos.

El oficio basado en el territorio.  Se basa en una conexión del brujo o familia de brujos con el
territorio en el que vive. Aseguran la fertilidad de la tierra y protegen sitios sagrados de la
profanación o la interferencia ajena. Si bien se dice que esta rama de la brujería no tiene que
ver con la práctica mágica, no creo que entre en contradicción con la práctica de la misma pues
muchos brujos, aparte de hacer brujería, siguen manteniendo vivas esas tradiciones de la
protección del territorio, que es siempre sagrado.

El Fuego sagrado o Fuego de Astucia. Son todos los trabajos que tienen que ver con el fuego,
con la Nwyvre o serpiente sagrada de la tierra. Las fuerzas telúricas que recorren el planeta. Es
la parte de la brujería que tiene que ver con la adquisición de sabiduría. Ambas ramas de la
brujería tradicional, la del territorio y la del fuego, son complementarias pero difieren mucho
la una de la otra y son dos ramas con interesantísimos y complejos matices.

La adivinación es también importante en la brujería del cerco. Puede hacerse a través de los
símbolos que vemos al  otro lado del cerco y su interpretación o también podemos utilizar
métodos más conocidos como son el scrying, un método de adivinación a través de la
observación de una esfera de cristal, de cuarzo, de un espejo, fuego, humo… 

Perchta, fuerza de dos caras: Oscuridad y Luz

La conexión con los númenes o fuerzas de la naturaleza, en mi caso y muy especialmente con
la Perchta, la Luminosa, númen de dos caras, una oscura y monstruosa (Schiachperchta) y otra
brillante y hermosa (Schönperchta). Fascinante, poderosa… El ser mágico que ilumina e inspira
este blog y que me ha guiado siempre.
En los próximos posts acompañaremos a la Perchta en sus vuelos nocturnos, guiando a la
Cacería Salvaje  a través de los gélidos aires que recorren el norte de Europa y acompañaremos
a la Estantigüa por los recónditos bosques gallegos.

Aquí ya han llegado las nieblas y el frío poderoso congela todo a su paso. Llevamos todo el día
a bajo cero y esta noche se prevé que los termómetros caigan a -5 grados. Nos preparamos
para la llegada de la Schönperchta, la Perchta luminosa.”

jueves, 21 de marzo de 2013

“Los Sabbat de la Brujería Tradicional

Si bien hemos hablado de los 8 Sabbat de las brujas, hoy hablaremos de los Sabbat que celebra
la Brujería tradicional, pues la forma de celebración es diferente.

La Brujería tradicional se refiere a las creencias y prácticas de familias que practican el Arte
siempre en fechas anteriores al siglo XX. Esto se hace así porque se considera que a partir del
siglo XX comienza lo que se conoce como Neopaganismo y Wicca.

El calendario Wicca y Neopagano está dividido, como ya explicamos en este post, en 8

Festivales o Sabbats, es decir, los cuatro festivales tradicionales más los dos solsticios y los dos
equinoccios. Pero éste sería un desarrollo moderno porque los antiguos pueblos
centroeuropeos, así como los celtas y otras comunidades no observaban en los tiempos
precristianos ni los solsticios ni los equinoccios.

En realidad ni siquiera observaban cuatro estaciones sino que dividían al año en dos partes:
verano e invierno. Fue Gerald Gardner, el fundador de la Wicca, quien inventó el concepto de
los ocho Sabbat influenciado por una comunidad de Druidas en Inglaterra que buscaban revivir
antiguas tradiciones y que incorporaron ciertas novedades.

En la Brujería tradicional los días que se celebran difieren de una región a otra, de una
tradición a otra e incluso de una persona o familia del Arte a otra. Normalmente no se suelen
celebrar ni los equinoccios ni los solsticios sino los cuartos de las estaciones, más relacionados
con Fiestas solares o Fiestas del fuego que están influenciados además por las fechas agrícolas
de la plantación y de las cosechas e incluso las épocas de apareamiento y lactancia de ciertos
animales domésticos.

Así, y como ya hemos explicado, no siendo norma pero sí tendencia, en Brujería tradicional se
celebrarían estos cuatro Festivales o Sabbat:

Samhain: 31 octubre. Se celebra el comienzo de la Estación Oscura, del invierno. También se

celebra el fin de la temporada de cosechas.

Imbolc o Candlemass: 2 Febrero. Fiesta de la luz, la esperanza de la primavera por venir.

Asimismo se celebra el periodo de lactancia de las ovejas. Tiempo de despertares e
iluminaciones.

Noche de Walpurgis: 2 de mayo. La transición de la primavera al verano. Fiesta del fuego y

fiesta de fertilidad. Periodo de apareamientos, de limpieza y de renovación.
Lammas o Lughnasadth: 1 de agosto. Fiesta de la primera cosecha del año. Se encienden
hogueras y se celebra el sacrificio del Rey Rojo, Jonh Barleycorn, el espíritu del grano.

Con esto quiero decir que las personas que pertenecen a una tradición antigua o a una familia
del Arte, celebrarán lo que viene siendo tradición para ellos por su zona geográfica o por sus
propias costumbres. En cambio si llegas al Arte por primera vez, es preferible que leas sobre
estas festividades y celebres aquellas que más se ajustan a ti pues nada es mejor ni peor.”

lunes, 6 de julio de 2015

“Retomando el blog

Después de este largo periodo de ausencia motivado principalmente por cuestiones laborales
que han absorbido gran parte de mi tiempo, me alegra volver a estar nuevamente con
vosotros hablando de este maravilloso mundo que es la brujería, que tanto ha dado a la
humanidad pero que a su vez ha sido tan atacada, por miedo y desconocimiento
principalmente. 

Me gustaría responder a muchos de los comentarios y correos que me ponéis pero me resulta
en estos momentos imposible materialmente. No obstante, que sepáis que leo atentamente lo
que me comentáis. Intentaré responder a alguno de vosotros cuando tenga un poquito de
tiempo. 

La última vez que escribí en el blog fue celebrando el Solsticio de invierno y ahora lo retomo
escribiendo en los días cercanos al Solsticio de verano. Quizá no pueda actualizarlo con tanta
frecuencia como antes, pero escribiré de nuevo.

Hoy me gustaría recordar qué es la brujería del cerco, unos breves apuntes sobre esta rama de
la brujería tradicional que todavía se presta a confusión, sobre todo en el mundo anglosajón
donde la palabra “hedge”, “cerco” significa matorral. Muchas personas que últimamente
tratan de diferenciar que su tradición no es neopagana sino tradicional o antigua creen que la
brujería del cerco está íntimamente relacionada con la brujería verde, por el significado de
“hedge” como arbusto o matorral. Creen entonces que está relacionada con la botánica y todo
aquello que tiene que ver con el conocimiento de las plantas y la sanación con las mismas. 

Bien, en la brujería del cerco sí se da este tipo de práctica pero no es exclusivo de esta brujería
ya que es algo común a muchas prácticas y corrientes paganas. Lo que hace diferente a la
brujería del cerco es su origen chamánico y entender el término “cerco” como frontera entre
dos mundos, el visible y el invisible. En el antiguo germánico la bruja o brujo del cerco era
conocido como “el espíritu sobre el cerco”.

Así, la actividad principal es cruzar el cerco, una imagen simbólica y arquetípica sobre la
actividad chamánica. Los viajes del brujo hacia dimensiones inferiores y superiores y a otras
intermedias e innombradas. En las dimensiones terrenales nos encontramos con los espíritus
de los árboles y de los animales, de los lagos y de los ríos, de las montañas y de las cuevas…
También con sus demonios. En otras dimensiones encontraremos a los espíritus de nuestros
ancestros en la brujería y a los difuntos, algo tan importante en la brujería tradicional, el
territorio y sus espíritus, sus caminos hechizados y sus habitantes, con los espíritus familiares o
guías que nos acompañan, nos protegen, nos alertan… Los viajes son tan profundos que llegas
a la conclusión de que el conocimiento que no se ve es mucho más vasto, abundante y
prodigioso que el que se ve. El mundo invisible es enriquecedor y sabio, mucho más sabio que
lo que vemos que, si bien es muy interesante también, no aporta respuestas sino es
contemplado desde una mirada más amplia. 

Como la mayoría de los paganos, nos preocupamos de observar la naturaleza y celebrar los
Sabbats: la quietud del invierno, el despertar de la primavera, la llegada de la oscuridad, las
fases de la luna... Todo, absolutamente todo está lleno de vida: una piedra, una brizna de
hierba, una nube, la chispa de una hoguera, un valle… Todo late de vida. Es difícil encontrar las
palabras a ese sentimiento en el que percibes la vida allá donde miras. Existe una
comunicación cotidiana con todo aquello que no se ve pero que está. Saber distinguir las
señales de aquello que es invisible, interpretarlas e interactuar con ello es algo que un brujo
del cerco hace desde siempre pero nadie le enseñó a hacerlo.

Estaremos pendientes de las tradiciones de nuestra tierra pues estas guardan un poderoso
conocimiento sobre antiguas magias y formas de hacer el Arte. En cada canción popular y en
cada fiesta encontraremos grandes puertas hacia el conocimiento antiguo. Las canciones
populares, al escucharlas, nos conectan con la tierra y sus caminos secretos, invisibles y
fantasmales, aquellos que solo pueden ser atravesados portando la llama de la astucia y el
conocimiento pues son recorridos por seres de otros mundos. 

La brujería del cerco es esto y mucho más. Si bien hallaremos muchos momentos para seguir
comentando estas cosas que nos interesan tanto a todos pues este blog, a partir de hoy,
retoma su andadura. 

Todo está conectado, lo de arriba con lo de abajo, lo de dentro con lo de afuera. Comprender
esto es clave para hacer brujería. 

jueves, 21 de febrero de 2013

“Hékate: Reina de la Brujería

Una entrada no es suficiente para hablar de Hékate y toda la simbología asociada a esta Diosa
de la hechicería. Podríamos decir que es la Reina de las brujas… Pero es que es mucho más.
Casi me atrevería a decir que no podemos ni encasillarla, ni clasificarla pues Ella es la Gran
Dama que nos inspira a todos.

En la entrada de hoy hablaré de sus características y atributos más fundamentales, pero poco a
poco iremos adentrándonos en sus misterios, aprenderemos cómo invocarla y contaremos
algunas anécdotas sobre ella.

Hékate es una diosa ctónica preolímpica, entendiendo por ctónico “todo lo que pertenece a la

tierra o es de la tierra.” Cuando hablamos de dioses o númenes ctónicos, nos referimos a todos
aquellos que habitan el Inframundo en oposición a los dioses celestes. Hékate, como asistente
de Perséfone, es consejera del Hades, teniendo la libertad de entrar y salir de allí a su libre
albedrío.

En las religiones paganas, antes de la llegada del Cristianismo, siempre se pensó que los seres
humanos, al morir, iban al interior de la tierra. Que la Madre, en su vientre, los transmutaba en
una nueva vida. Hékate, al ser diosa telúrica, es guía de los espíritus de los muertos, de los
fantasmas y de los cementerios. Guardiana de la Llave entre los mundos.
Aquí entroncamos con lo que a mi opinión, es la característica principal de este portentoso
númen: una diosa liminar, es decir, una diosa de fronteras. Frontera entre los mundos, el
visible y el invisible, entre los subterráneos y el cielo, entre la vida y la muerte, etc. Por tanto
es venerada en los lugares donde acaba algo y empieza otra cosa: la orilla del mar, de un río,
de un lago, los cruces de caminos, los cementerios, el breve instante entre el amanecer y el
atardecer o entre el atardecer y el amanecer, diosa de las tierras salvajes e inexploradas donde
todo está por nacer. Es por eso diosa de la Luna Nueva, el periodo vacío y transmutador entre
la luna creciente y la menguante.

Tenía un papel especial en las encrucijadas de caminos conocidas como Trivios, palabra griega
que significa Tres caminos. Los griegos situaban postes con su imagen dotada de tres
máscaras, cada una de las cabezas mirando a cada dirección.

Es diosa de la magia, de la hechicería, de la noche y de los fantasmas. Guía las almas de los
muertos por entre los mundos y siempre ha sido considerada por nosotros, los brujos, como
principal fuente evocadora de nuestro Arte. Se sabe que fue invocada por los grandes brujos,
magos y nicromantes porque su nombre es el que aparece con más frecuencia en losPapiros
Mágicos Griegos y las Defixio, tablillas mágicas de conjuros y embrujamientos. Por esta razón
se la representaba con dos antorchas en las manos, la luz que iluminaba el camino por el
Inframundo y el reino de las sombras.

Los animales asociados a ella son los perros negros, en especial las hembras, ya veremos
detenidamente por qué. Las ranas, por su naturaleza anfibia, es decir, habitan dos reinos, la
tierra y el agua, de nuevo el aspecto liminar de Hécate. Los búhos, las serpientes, los
murciélagos y los hurones, por ser animales de actividad crepuscular.

Las plantas asociadas a Hécate son todas aquellas que provocan estados alterados de
conciencia como la belladona, la mandrágora, la aconita… también otras por su carga simbólica
como el Tejo, vínculo del pueblo con la tierra, los antepasados y la religión antigua.

Los griegos honraban a Hécate en el Deipnon, es decir, la comida principal del día, aquella que
se hacía al atardecer. Se celebraba en su honor y en el de los muertos y los Ancestros el día de
la Luna Nueva.”

• The Pagan Federation (Scotland)

http://www.scottishpf.org/hedgewitch.html

“The Hedgewitch (Hagwychia variegata)

by Louise P. Hedgewitch & Midwife

The Hedgewitch is very common in Britain these days, though it was once thought to be on the
verge of extinction in most places due to government suppression. It is most commonly found
in woodland and on riverbanks, though it also thrives in other habitats. It can, with difficulty,
be cultivated in urban areas, though it much prefers the countryside. The Hedgewitch is often
slow-growing due to its preference for shady hollows, and due to its solitary nature it is often
slow to reproduce. In rich seams of knowledge it grows more quickly, and may attempt cross-
pollination with others of the species. However, when a group of this species does meet, each
specimen undergoes substantial growth spurts. Very rarely, this group may evolve into the
subspecies covenii, but this is an unstable strain, and it usually reverts quickly to its former
state.

It is often difficult to distinguish between the male and female of the species due to their
similar attire, which has evolved to allow ease of spread in dense undergrowth and woodland
areas. However, the male is very rare, so unless there are other indications one can usually
presume that the specimen is female. Tell-tale signs include twigs in the hair, a thin covering of
mud, and a distinctive odour of cat-piss caused by its close association with elderflowers and
other pungent herbs. Under close examination, it may tell you to 'bugger off and mind your
own business if you don't want this big stick rammed somewhere unpleasant', so care must be
taken at all times. Protective clothing may be advisable when handling.

Though once considered poisonous, the Hedgewitch may in fact have healing properties, if
used correctly. It may be governed by almost any deity, or could also possibly have told it to
'bugger off and mind your own business if you don't want this big stick rammed somewhere
unpleasant', an unusual attribute almost unique to this species.

Extracted from 'The Reader's Direst Book of British Pagans' edited by Nodana Wink.

Hedge Witchcraft in Scotland Today

What is a hedge witch? You may have gained some idea from the above extract from the well-
known text, 'The Reader's Direst Book of British Pagans'. There are two main groups of people
who may be known as hedge witches. The first is the solitary Wiccan - this due to the fact that
'hedge witch' is often seen as synonymous with 'solitary witch'. This tends to be regarded as a
misuse of the name, as usually these folk are using a form of Wicca that they practice alone
from necessity rather than choice. The term 'between covens' is sometimes used for these
folk. They are not the subject of this article.

The second group known as 'hedge witch' can be difficult to pin down, as they are generally
highly individualistic. Ask a hedge witch to define her (or, rarely, his) beliefs and practices, and
you'll probably get about six different answers - and that's on a good day.

Hedge witches are, as the name implies, frequently found in hedgerows, often because they
are collecting or studying herbs, though occasionally because they've been to a Heathen moot
the night before! They are often keen to learn all they can about plants, including their use for
medicine, food and drink, crafts and dyeing. They will often have a good knowledge of where
these grow locally. They may learn to observe the behaviour of animals in order to predict
changes in the weather, and they may also be able to detect a coming rainstorm by scent -
handy if you don't want to get wet! Some, though not all, will try to learn other skills
historically possessed by the village wisewoman, such as midwifery or basic medical and
healing skills. A good sense of humour is also useful.

They are probably, in modern times, the closest you'll get to the 'stereotypical' village witch,
though this is unlikely to have been handed down directly - most have to learn it from scratch,
but often start at a relatively early age. Their first words as young children tend to include
'what's that?', 'what's it for?' and 'how does that work?', and they may be very persistent.
Though they may learn from others (and not always just other hedge witches), they often have
to glean their knowledge from books of old lore, herbcraft, cooking and gardening, and also
through the application of common sense and instinct. Though groups of hedgewitches will
sometimes form, these tend to be short-lived due to their very independent nature and need
to do things their own way.

The words hedge and hag have the same root, and it is possible that the original use of the
word hag denoted 'one who sits on the hedge' - one who is on the boundary between the
known and unknown worlds and acts as a conduit between the two (stemming from times
when the hedge separated the village from the 'great unknown'). Hedge witches will
frequently spend a lot of time in altered states of consciousness, whether performing kitchen
magic, healing, or giving one of the Gods a good talking to. While they have a lot of respect for
the Gods, they won't put up with nonsense, and if the Gods stick their noses in where they're
not wanted, they'll tell them so! They tend to have a very personal relationship with their
Gods, usually developed over a very long time.

But which Gods? Again, this is very individual, but because they tend to be very rooted in their
locality, it tends to be those most closely associated with where they live, and those closely
associated with their 'speciality'.

To give an example, as a midwife, I work very closely with Bride, who is also very much a local
Goddess in my area - I can see the steeple of her modern-day shrine from my window. Because
I'm working on the boundary between life and death, I also work closely with Cailleach on
occasion. Hedge witches sometimes show a strong tendency towards animism (being aware of
the sacredness in all things) and polytheism (belief in or a working relationship with multiple
deities), but again, this varies between individuals.

The essential tools for a hedge witch are very basic. The minimum requirement is one mind
and a good memory (or a decent notebook), but if you wanted a few extras I would
recommend a very sharp knife and a pan or kettle - also useful for a midwife as the men can
then go and make the tea. Anything else you can usually find lying around, though you might
prefer a pestle and mortar over a couple of smooth stones. Learning to make a cook-fire is also
very useful, especially if you like to look for plants or go 'on retreat' some distance from
civilisation, or if you live in a village that's all electric and the power goes off regularly!

Magical work can be done with or without tools, though it's often easier to learn the
techniques using basic tools to begin with. These can be bought or hand-made, or just
something you found lying around that happens to suit your needs. Because she usually works
alone, learning magic from scratch can sometimes be a hazardous business for the hedge witch
- magical accidents are common, especially in the early days. You can be fairly sure that if a
hedge witch tells you a particular work of magic is a bad idea, it's not because she's jealous of
your abilities or trying to stop you learning. She's probably had something similar rebound on
her.

At root, anyone can learn hedge witchcraft, and it can be incorporated into any of the other
paths. You never know when some of those skills might come in handy!

TRADUCCIÓN. “El Hedgewitch (Hagwychia variegata)

por Louise P. Hedgewitch y la partera

 
El Hedgewitch es muy común en Gran Bretaña en estos días, a pesar de que alguna vez se
pensó para estar al borde de la extinción en la mayoría de los lugares debido a la supresión del
gobierno. Se encuentra más comúnmente en los bosques y en las riberas, aunque también se
desarrolla en otros hábitats. Se puede, con dificultad, se cultiva en las zonas urbanas, aunque
se prefiere mucho el campo. El Hedgewitch es a menudo de crecimiento lento debido a su
preferencia por los huecos de sombra, y debido a su naturaleza solitaria a menudo es lento
para reproducirse. En ricas vetas de conocimiento que crece con mayor rapidez, y puede
intentar la polinización cruzada con otros de la especie. Sin embargo, cuando un grupo de esta
especie se reúne, cada muestra se somete a chorros de crecimiento sustanciales. En muy raras
ocasiones, este grupo puede evolucionar hacia la subespecie covenii , pero esta es una cepa
inestable, y por lo general vuelve rápidamente a su estado anterior.

A menudo es difícil distinguir entre el macho y la hembra de la especie debido a su atuendo

similar, que ha evolucionado para permitir la facilidad de propagación en zonas densas maleza
y de bosques. Sin embargo, el macho es muy raro, así que a menos que existan otros indicios
que generalmente se puede suponer que la muestra es de sexo femenino. Signos reveladores
incluyen ramas en el pelo, una fina capa de barro, y un olor característico del gato orina
causada por su estrecha asociación con flores de saúco y otras hierbas picantes. Un examen
cuidadoso, se le puede decir que 'carretera y manta y la mente de su propio negocio si usted
no desea que esta gran palo embestido algún lugar desagradable', por lo que se debe tener
cuidado en todo momento. La ropa de protección puede ser aconsejable al manejar.

Aunque una vez que se considera venenosa, el Hedgewitch puede, de hecho, tienen
propiedades curativas, si se usa correctamente. Se puede regirse por casi cualquier deidad, o
también podría posiblemente haber contado a 'carretera y manta y la mente de su propio
negocio si usted no desea que esta gran palo embestido algún lugar desagradable', un atributo
inusual casi único para esta especie.

Extraído de "El lector de libros más extrema de la British Paganos 'editado por Nodana Wink.

Hedge brujería en Escocia hoy

¿Qué es una bruja de cobertura? Es posible que haya ganado una cierta idea del extracto
arriba del texto conocido, 'El lector de libros más extrema de paganos británicos'.Existen dos
grandes grupos de personas que pueden ser conocidos como las brujas de cobertura.  La
primera es la solitaria Wicca - esto debido al hecho de que 'seto bruja' se ve a menudo como
sinónimo de "bruja solitaria '. Esto tiende a ser considerado como un mal uso del nombre, ya
que por lo general esta gente están utilizando una forma de Wicca que practican solos por
necesidad y no por elección. El término "entre aquelarres" se utiliza a veces para esta
gente. Ellos no son el tema de este artículo.

El segundo grupo conocido como "bruja de cobertura 'puede ser difícil de definir, ya que
generalmente son muy individualistas. Haz una bruja de cobertura para definir su (o, en raras
ocasiones, sus creencias y prácticas), y probablemente obtendrá unos seis respuestas
diferentes - y eso es en un buen día.

brujas de cobertura son, como su nombre lo indica, encuentran con frecuencia en los setos, a
menudo porque están recolectando hierbas o estudiando, aunque de vez en cuando, ya que he
estado en un Pagano discutible la noche anterior! A menudo están dispuestos a aprender todo
lo que pueda acerca de las plantas, incluyendo su uso para la medicina, alimentos y bebidas,
artesanías y teñido. Ellos a menudo tienen un buen conocimiento de donde éstas crecen
localmente. Ellos pueden aprender a observar el comportamiento de los animales con el fin de
predecir los cambios en el clima, y también pueden ser capaces de detectar una tormenta que
viene por el olor - práctico si no quiere mojarse! Algunos, aunque no todos, trataremos de
aprender otras habilidades que poseen los históricamente la mujer sabia del pueblo, como la
obstetricia o habilidades médicas y curativas básicas. Un buen sentido del humor también es
útil.

Ellos son, probablemente, en los tiempos modernos, la que más se aproxima a la bruja del
pueblo 'estereotipo', aunque esto es poco probable que haya sido transmitida directamente -
la mayoría tienen que aprender desde cero, pero a menudo comienzan a una edad
relativamente temprana. Sus primeras palabras como niños pequeños tienden a incluir '¿qué
es eso? "," ¿Qué es?' y '¿Cómo funciona la eso?', y pueden ser muy persistentes. A pesar de
que pueden aprender de los demás (y no siempre sólo otras brujas de cobertura), que a
menudo tienen que recoger sus conocimientos de los libros de la antigua tradición, herbcraft,
cocina y jardinería, y también a través de la aplicación del sentido común y el instinto. Aunque
los grupos de hedgewitches veces se forman, estos tienden a ser de corta duración debido a su
naturaleza muy independiente y tienen que hacer las cosas a su manera.

Las palabras  de cobertura  y  hag tienen la misma raíz, y es posible que el uso original de la

palabra bruja denota 'que está sentado en el seto' - uno que está en el límite entre el mundo y
actúa conocidos y desconocidos como un conducto entre los dos (procede de los tiempos en
que la cobertura separa el pueblo de la "gran desconocido"). Brujas de cobertura con
frecuencia van a pasar mucho tiempo en estados alterados de conciencia, si la realización de la
magia de la cocina, la curación, o dar uno de los dioses una buena charla. Mientras que tienen
un gran respeto por los dioses, que no van a tolerar la tontería, y si los dioses meten sus
narices en donde no te quieren, van a decirles que sí! Tienden a tener una relación muy
personal con sus dioses, por lo general desarrollado durante un tiempo muy largo.

Pero que los dioses? Una vez más, esto es muy individual, pero debido a que tienden a ser muy
arraigado en su localidad, que tiende a ser los más estrechamente asociado con el lugar donde
viven, y aquellos que están estrechamente relacionados con su "especialidad".

Para dar un ejemplo, como partera, yo trabajo muy de cerca con la novia, que también es en
gran medida una diosa local en mi área - Puedo ver el campanario de su moderno santuario de
mi ventana. Porque estoy trabajando en el límite entre la vida y la muerte, también trabajo en
estrecha colaboración con Cailleach en alguna ocasión. brujas de cobertura a veces muestran
una fuerte tendencia hacia el animismo (siendo conscientes de lo sagrado en todas las cosas) y
el politeísmo (creencia en una relación de trabajo o con múltiples deidades), pero de nuevo,
esto varía entre los individuos.

Las herramientas esenciales para una bruja de cobertura son muy básicas. El requisito mínimo
es de una mente y una buena memoria (o un portátil decente), pero si quería algunos extras
que se lo recomendaría un cuchillo muy afilado y una sartén o hervidor de agua - también útil
para una comadrona que los hombres pueden ir y hacer el té. Cualquier otra cosa por lo
general se pueden encontrar por ahí, aunque es posible que prefiera un mortero durante un
par de piedras lisas. Aprender a hacer una comida al fuego es también muy útil, sobre todo si
te gusta mirar para las plantas o ir 'a un retiro' a cierta distancia de la civilización, o si vive en
un pueblo que es todo eléctrico y el suministro eléctrico se interrumpe regularmente!

trabajo mágico se puede hacer con o sin herramientas, sin embargo a menudo es más fácil de
aprender las técnicas que utilizan herramientas básicas para empezar. Estos pueden ser
comprados o hechos a mano, o simplemente algo que pueda encontrar por ahí que sucede
para que se adapte a sus necesidades. Debido a que por lo general trabaja solo, aprendizaje de
la magia de cero a veces puede ser un negocio peligroso para la bruja de cobertura -
accidentes mágicos son comunes, especialmente en los primeros días. Usted puede estar
bastante seguro de que si una bruja de cobertura le indica una obra en particular de la magia
es una mala idea, no es porque ella es celosa de sus habilidades o tratando de detenerte
aprendizaje. Probablemente ha tenido algo de rebote similar sobre ella.

En el fondo, cualquiera puede aprender brujería vallado, y puede ser incorporado en

cualquiera de los otros caminos. Nunca se sabe cuando algunas de esas habilidades podría ser
útil!

• Hedge Witch Forest

http://hedgewitchforest.com

“What is a Hedge Witch?

A Hedge Witch is a solitary practitioner of the herbal arts - both, medicinal and spiritual. She is
the person you call when you develop a rash or get a toothache, and the doctor or dentist is
unavailable. She is the person you consult when strange things go bump in the night, or you
are certain that someone just gave you the evil eye.

Her cupboard contains the remedy for what ails you - physical and spiritual.

A Hedge Witch does not belong to a coven. She does not follow the tenets of any sect or
organized religion. Her craft is her own - usually handed down to her by family and honed by
her own experience and research.

You will not find two Hedge Witches that are alike. Each follows her own path. The common
thread that puts us under the heading of Hedge Witch is our herbal remedies and our solitary
spiritual practices

The name, Hedge Witch, comes from days of old when villages were separated by forests. The
edge of a village where the forest began was called the hedge. In most villages there was an
herbal practitioner, who lived in the forest or near the edge of the forest. This was the person
the villagers appealed to when there was no doctor, or the doctor couldn't cure them. The
practitioner who lived by the hedge and practiced herbal arts was called a Hedge Witch.

Today, a Hedge Witch may or may not live near the forest, but you likely will find her there at
one time or another. Most Hedge Witches have a reverence for nature. They know the
medicinal and spiritual properties of everything that grows, and they understand nature's
balance. A wise Hedge Witch enlists nature to deal with natural problems. She harvests more
weeds than she pulls. She invites wasps, spiders and other predators to kill unwanted bugs.
She uses plants and animals to divert bunnies from the vegetable garden.

But the most definitive characteristic of a Hedge Witch is that she has a remedy for everything
under the sun, and much of it was prepared by the light of the moon.

TRADUCCIÓN “¿Qué es un Hedge Witch?

Una bruja del seto es un practicante solitario de las artes de hierbas medicinales, tanto - y espirituales. Ella es
la persona que llama cuando se desarrolla una erupción o conseguir un dolor de muelas, y el médico o
dentista no está disponible. Ella es la persona que consulte cuando las cosas extrañas asustan en la noche, o si
están seguros de que alguien te dio el mal de ojo.

Su armario contiene el remedio para sus dolencias - física y espiritual.

Una bruja de cobertura no pertenece a un aquelarre. Ella no sigue los principios de ninguna secta o religión
organizada. Su arte es su propia - por lo general dictó a ella por la familia y perfeccionó por su propia
experiencia y la investigación.

Usted no encontrará dos brujas de cobertura que son similares.Cada uno sigue su propio camino. El hilo
común que nos pone bajo el epígrafe de la bruja del seto es nuestros remedios herbales y nuestras prácticas
espirituales solitarios

El nombre, la bruja Seto, proviene de tiempos antiguos cuando los pueblos se separaron por bosques.  El
borde de un pueblo donde comenzó el bosque se llamaba la cobertura. En la mayoría de los pueblos había un
médico a base de hierbas, que vivía en el bosque o cerca del borde del bosque.  Esta fue la persona que los
aldeanos recurrieron a cuando no había ningún médico o el médico no podía curarlos.  El practicante que vivía
por la cobertura y practicó artes a base de hierbas se llama una bruja del seto.

Hoy en día, una bruja de cobertura puede o no vive cerca del bosque, pero es probable que la encuentre allí
en un momento u otro. La mayoría de las brujas de cobertura tienen un respeto por la naturaleza. Ellos
conocen las propiedades medicinales y espirituales de todo lo que crece, y entienden el equilibrio de la
naturaleza. Una bruja Hedge sabia naturaleza alista para hacer frente a los problemas naturales. Ella cosecha
más malezas que se tira. Ella invita a las avispas, arañas y otros depredadores para matar insectos no
deseados. Ella utiliza las plantas y los animales para desviar conejitos de la huerta.

Pero la característica más definitiva de una bruja del seto es que ella tiene un remedio para todo bajo el sol, y
gran parte de ella ha sido preparada por la luz de la luna.

• SARAH ANNE LAWLESS

http://sarahannelawless.com/2009/09/13/hedge-witchery/

“Hedge Witchery

The word hedgewitch comes from the Saxon word haegtessa meaning ‘hedge-rider’. The
hedge in hedge witchery is not a fence of shrubs and wildlife, but instead represents the
border between our material world and the otherworld – the unknown. In trance-work (also
called journey-work, journeying or just “travelling”) the hedgewitch crosses this border in
order to contact spirits on the other side to learn from them and bring back knowledge to the
material world. A hedgewitch may also use this ability to enter trance in healing rituals, both
physical and mental, and also to perform divination. These practices are very shamanistic in
nature. Shamans from around the world would talk to spirits and ancestors through
trancework in order to learn about specific chants and herbs for healing. Illnesses were
sometimes thought to be caused by evil spirits and it was the shaman’s job, along with the
help of their spirit guides, to drive out the evil spirits from the afflicted person. These practices
can be linked from the fairy doctors of the UK to the halaait of British Columbia. The
hedgewitch is essentially a witch doctor with the difference being that their practices are
usually based on European witchcraft most likely stemming from the spaewives, völvas,
seiðkona, and fairy doctors of our pagan ancestors.
Hedgewitches use various methods to enter into trance including: entheogens (hallucinogens),
meditation, breathing exercises, dancing, drumming, visualization, and others. Usually hedge
witchery is not a path on its own, but instead is part of the practices of a cultural or traditional
witch. The practices of contacting ancestors (both ancient and recently deceased family
members), spirit guides (familiar spirits), the good folk, and others are all a part of traditional
witchcraft practices. The use of entheogens is always controversial. There is evidence along
with recipes for the use of hallucinogens by witches in the Middle Ages and later, one example
being the use of flying ointments. Before then, psychoactive plants may have been used by our
pagan ancestors in their religious rituals and ceremonies. (Note: Do NOT attempt to make and
use a flying ointment unless guided by a professional herbalist or a veryexperienced
practitioner, many of the ingredients are poisonous and harmful even just to the touch)

Disambiguation

The use of Hedge Witchery in this entry is not to be confused with the definition presented
in Rae Beth‘s books, which is more akin to green witchcraft and Wicca.

TRADUCCIÓN “Witchery de cobertura

La palabra hedgewitch viene de la palabra sajona haegtessa que significa "de cobertura del

ciclista.El seto en seto brujería no es una cerca de arbustos y la vida silvestre, pero en cambio
representa la frontera entre nuestro mundo material y el otro mundo - lo desconocido.  En
trance de trabajo (también llamado viaje de trabajo, viajar o simplemente "viajar") la
hedgewitch cruza esta frontera con el fin de comunicarse con los espíritus en el otro lado para
aprender de ellos y traer de vuelta el conocimiento con el mundo material.  Un hedgewitch
también puede utilizar esta capacidad para entrar en trance en rituales de curación, tanto
físicas como mentales, y también para llevar a cabo la adivinación. Estas prácticas son muy
chamánica en la naturaleza. Los chamanes de todo el mundo podrían hablar con los espíritus y
antepasados a través trancework con el fin de aprender acerca de los cantos y hierbas
específicas para la curación.Enfermedades a veces se cree que es causada por los malos
espíritus y era el trabajo del chamán, junto con la ayuda de sus guías espirituales, para
expulsar a los malos espíritus de la persona afectada. Estas prácticas se pueden vincular a los
médicos de hadas del Reino Unido a la halaait de la Columbia Británica.El hedgewitch es
esencialmente un médico brujo, con la diferencia de que sus prácticas se basan generalmente
en la brujería europea más probable es que resulta de las spaewives, Völvas, médicos seiðkona
y hada de nuestros antepasados paganos.

Hedgewitches utilizan varios métodos para entrar en trance incluyendo: enteógenos

(alucinógenos), la meditación, ejercicios de respiración, baile, tambores, visualización, y
otros. Por lo general, la brujería de cobertura no es un camino por sí mismo, sino que es parte
de las prácticas de una bruja cultural o tradicional. Las prácticas de los antepasados de
contacto (ambos antiguos miembros de la familia y recientemente fallecido), guías espirituales
(espíritus familiares), la buena gente, y otros, forman parte de las prácticas de brujería
tradicional. El uso de enteógenos es siempre controvertido. Hay evidencia, junto con las
recetas para el uso de alucinógenos por las brujas en la Edad Media y más tarde, siendo el uso
de ungüentos voladores un ejemplo. Antes de eso, las plantas psicoactivas pueden haber sido
utilizados por nuestros antepasados paganos en sus rituales y ceremonias
religiosas. ( Nota: NO intente hacer y usar una pomada volar a menos guiado por un
profesional o un herbolario muyprofesional con experiencia, muchos de los ingredientes son
tóxicos y nocivos incluso sólo al tacto)

desambiguación

El uso de la brujería de cobertura en esta entrada es que no debe confundirse con la definición
presentada en Rae de Beth libros 's, que es más afín a la brujería y la Wicca verde.

• SALLY MORNINGSTAR

http://www.sallymorningstar.com/hed.htm

“Being a Hedgewitch "It feels like coming home!" R.F   “When the doors of
perception are cleansed everything is revealed to man as it is – infinite!”   William Blake  The
term hedgewitch derives from original German and is a phrase that means ‘rider of the hedge’.
In the old days, these people lived on the edges of the community, were practical in their
service to society, and lived by herbs, nature, prophecy and divination as well as magic and
healing. The hedgewitch’s practical approach to serving his/her community would have been
through midwifery, healing, protection, house blessings and crop and livestock preservation.
The hedgewitch was respected because of these abilities. Holding certain powers because of
their close relationship to nature and the magical world, it is highly likely that the hedgewitch
of old would have used intoxicating herbs for visions and journeys in order to access
information from the spirits, that were so much a part of life in ancient days. A hedgewitch
could to my view, therefore, be described as a kind of ‘kitchen mystic’.  Magic is
everywhere – it is simply a question of knowing how to see it!   This ability they had (and still
do) to stand in both this world and the spirit world was another reason they lived ‘on the edge’
of society. The isolation, and the hedge too, provided a barrier between the community and
their world, and so provided a level of protection from nosy passers-by. They tend to be
solitary people and therefore would choose not to join a coven, or any other religious group,
although there is no rule that says they can’t. They have no loyalty to any particular practice,
except their own unique personal blend of magic founded in the natural/supernatural world.
They do things their way, as it feels right for them within their highly developed intuitive
nature. They are like the cunning folk or wise people of our past, often irreverent of the set
ways of others, shamanic, deep, different and unique. But above all the hedgewitch is wise -
for as understanding of nature grows, so wisdom grows also.  Hedgewitchcraft is not part
of any religion – it is free of all dogma and doctrine.   Hedgewitchcraft, today, is generally
associated just with witchcraft and seen as part of the same belief system although this is not
strictly correct. Historically it is not just associated with witchcraft, one can be from any
religion or from a totally non-religious background and still be a hedgewitch. The main
distinction between a hedgewitch and more ‘traditional’ witchcraft is that hedgewitches have
no deep desire for the more religious/ceremonial aspects of coven witchcraft, having an
individual and often unique way of relating to life and Creation.  Hedgewitchcraft is
deeply rooted in nature – it teaches many things as a result   To me it is one of the sacred
paths because it teaches wisdom. There are many, many people today who gather knowledge
in order to gain acknowledgement, prestige, or status. – a kind of spiritual materialism. There
are no such arrogant states in hedgewitchcraft. The blessing ways of this wise path are won,
are achieved through practical dedication, through development of the self and with the
attitude of a spiritual warrior to evolve and thus claim the real magical powers, known only to
the wisest.   Know Thyself!   Since the most ancient of days we have been guided by the
wisest of teachers to “Know Thyself!” Hedgewitchcraft is one of the wise paths that offers just
this – the ancient wisdom teachings that lead us back to the heart, to the real, to the true, to
the simple, the sweet and of course, to the wisdom. Only when we are able to embody the
magic do we receive the magic!! Only when we have made ourselves ready and worthy are the
real magical secrets revealed to us. There is an old and wise saying “The truth need not be
hidden, for it veils itself from the eyes of the ignorant.” If you seek the truth, seek to lift the
veils of your ignorance, then know that the only way is to open fully and consciously to
yourself first.”

TRADUCCIÓN “"Cuando las puertas de la percepción son limpiados todo se revela al hombre
como lo es - infinito" William Blake El término deriva de hedgewitch original en alemán, es una
frase que significa "corredor de la cobertura". En los viejos días, estas personas vivían en los
bordes de la comunidad, eran prácticos en su servicio a la sociedad, y vivían de hierbas, la
naturaleza, la profecía y la adivinación, así como la magia y la curación. El enfoque práctico de
la hedgewitch a servir a su / su comunidad habría sido a través de la obstetricia, la curación, la
protección, bendiciones de las casas y de los cultivos y la conservación del ganado. El
hedgewitch fue respetado debido a estas habilidades. La celebración de ciertos poderes
debido a su estrecha relación con la naturaleza y el mundo mágico, es muy probable que el
hedgewitch de edad habría utilizado las hierbas intoxicantes de visiones y viajes con el fin de
acceder a la información de los espíritus, que eran una parte tan importante de la vida en los
días antiguos. Un hedgewitch podría a mi modo de ver, por lo tanto, ser descrito como una
especie de "cocina mística '. La magia está en todas partes - es simplemente una cuestión de
saber cómo lo ve! Esta capacidad que tenían (y aún lo hacen) para estar en este mundo y en el
mundo de los espíritus era otra razón por la que vivían "en el borde" de la sociedad. El
aislamiento y la cobertura también, proporcionado una barrera entre la comunidad y su
mundo, y así se dispone de un nivel de protección de los viandantes curiosos. Tienden a ser
personas solitarias y por lo tanto sería optar por no unirse a una secta, o cualquier otro grupo
religioso, aunque no hay ninguna regla que diga que no pueden. No tienen ninguna lealtad a
ninguna práctica en particular, excepto su propia mezcla personal único de la magia fundada
en el mundo natural / sobrenatural. Ellos hacen las cosas a su manera, ya que se siente bien
para ellos dentro de su naturaleza intuitiva altamente desarrollado. Son como la gente astuta o
sabios de nuestro pasado, a menudo irreverente de las formas mencionadas de los demás,
chamánicas, profundos, diferentes y únicas. Pero sobre todo, la hedgewitch es prudente - para
la comprensión de la naturaleza como crece, también crece la sabiduría también.
Hedgewitchcraft no es parte de ninguna religión - que está libre de todo dogma y la doctrina.
Hedgewitchcraft, hoy en día, se asocia generalmente acaba con la brujería y visto como parte
de un mismo sistema de creencias, aunque esto no es estrictamente correcto. Históricamente
no se trata sólo asocia con la brujería, uno puede ser de cualquier religión o de un fondo
totalmente no religiosa y seguir siendo un hedgewitch. La distinción principal entre un
hedgewitch y más brujería "tradicional" es que hedgewitches no tienen ningún deseo
profundo de los aspectos más religiosos / ceremonial de brujería aquelarre, que tiene una
manera individual y con frecuencia única de relacionarse con la vida y la creación.
Hedgewitchcraft está profundamente enraizada en la naturaleza - que enseña muchas cosas,
como consecuencia Para mí es uno de los caminos sagrados, ya que enseña la sabiduría. Hay
muchas, muchas personas hoy en día que se reúnen los conocimientos con el fin de obtener el
reconocimiento, prestigio o estatus. - Una especie de materialismo espiritual. No hay tales
estados arrogantes en hedgewitchcraft. Las formas de bendición de este sabio camino se
ganan, se logran a través de la dedicación práctica, a través del desarrollo del mismo y con la
actitud de un guerrero espiritual para evolucionar y solicitar, así, los verdaderos poderes
mágicos, conocidos sólo por los más sabios. ¡Conócete a ti mismo! Desde el más antiguo de
días nos hemos guiado por el más sabio de los maestros a "Conócete a ti mismo!"
Hedgewitchcraft es uno de los caminos sabios que ofrece sólo esta - las antiguas enseñanzas
de la sabiduría que nos llevan de vuelta al corazón, a lo real, a la verdadera, a lo simple, lo
dulce y por supuesto, a la sabiduría. Sólo cuando somos capaces de encarnar la magia Cómo
recibimos la magia !! Sólo cuando nos hemos hecho listo y digno son los secretos mágicos
verdaderas reveladas a nosotros. Hay un viejo y sabio que dice "La verdad no tiene por qué
estar oculto, ya que oculta en sí de los ojos de los ignorantes." Si usted busca la verdad, tratan
de levantar los velos de su ignorancia, entonces sabe que la única manera de hacerlo es abrir
plenamente y conscientemente a sí mismo primero.”

▪ domingo, 27 de marzo de 2016

Introducción a la Brujería Córnica 02

Por Michael Howard

(Traducido por Hermes Blackwood de The Black Toad)

A lo largo de la historia, occidente siempre ha sido una tierra de misterio, mito y magia. En esta
nueva obra de Gemma Gary “The Black Toad” (El Sapo Negro), la autora explora la tradición
mágica del sur-oeste de Inglaterra y su reputación tan relacionada con la brujería, trata
especialmente las regiones de Devon y Cornualles, que hasta la incorporación de la gran línea
de ferrocarril hacía 1830 fue claramente una zona apartada del resto del país.

En esta situación de aislamiento, la superstición y la creencia popular en encantamientos,

maldiciones y el respeto al poder de los brujos, sobrevivieron mucho después de que tales
creencias fueran barridas por las fuerzas del racionalismo en todas partes.

Incluso la creencia en la brujería, hechicería y el poder de los dioses paganos de antaño

sobrevivieron en la región occidental de Inglaterra cientos de años después de que otras
partes de Gran Bretaña fueran convertidas a la nueva religión. El cristianismo fue introducido
en la región durante los siglos IV y V después de cristo, originalmente en sus formas
romanizadas y célticas.

Aun así algunas partes de Cornualles permanecieron paganas quizás hasta el final del siglo V y
puede que incluso después de esa fecha.

Con la incorporación de los Sajones y Daneses en Somerset, Dorset y Devon algunas zonas
rurales que habían sido convertidas al cristianismo volvieron temporalmente a las viejas
creencias y la devoción a los antiguos dioses como ya sucedió en Kent y la Anglia Oriental.

Durante el siglo VI hubo un influjo de misioneros galeses y britanos en la inglaterra occidental,

y muchos son recordados ahora como “Santos Celtas”. Uno de ellos fue un abad y obispo
llamado Sampson o Samson (480-560 d.c.) que era el hijo de una princesa de la realeza y un
caudillo galés que había adoptado a los príncipes de los antiguos reinos de Gwent y Dyfed.
Durante su trabajo misionero sobre los “salvajes paganos” de Cornualles, Samson se encontró
a una anciana que tenía ocho hijas (dando forma al nueve, número mágico y místico de
carácter lunar) . El obispo descubrió que todas ellas eran seguidoras de los viejos caminos.
Samson desafió a la vieja sabia, sugiriéndole que abandonara sus creencias falsas y
pecaminosas, para abrazar la “verdadera religión”.

Cuando ella rechazó la oferta se dice que el santo utilizó el poder de Dios para vencerla. Su
batalla con una bruja anciana de pelo canoso, que vestía ropajes rojos y llevaba un bastón en
forma de tridente ha sido interpretada como la representación de un encuentro con una Diosa
celta o una de sus sacerdotisas.

En otra historia acerca de la visita de Sampson a Cornualles se dijo que se encontró a un grupo
de nativos ignorantes danzando en una colina alrededor de un ídolo pagano. Los nativos
estaban celebrando un rito de fertilidad para provocar una buena cosecha, porque se
celebraban dichos ritos en Lammastide o Lughnasad, en los comienzos de agosto, es posible
que esta imagen representara al Dios celta Lugh o uno de sus equivalentes británicos. El santo
demandó que los paganos detuvieran su rito blasfemo, pero ellos sencillamente se rieron ante
sus palabras y lo ignoraron, entonces un chico tropezó con su caballo y cayó al suelo
hiriéndose gravemente, tendido en el suelo como si hubiera muerto. Samson vio su
oportunidad de impresionar a los incrédulos nativos y ganarse su apoyo.

Los persuadió de que finalizaran su “adoración al diablo” si, por un milagro, él pudiera
resucitar al chico. Como probablemente el jinete caído sólo estaba inconsciente, no debió de
resultar una tarea difícil. Cuando el santo revivió al chico los paganos estaban tan
impresionados y perplejos ante su poder mágico que inmediatamente se convirtieron al
cristianismo.

Samson también tuvo una antigua piedra megalítica en forma de cruz celta usada en rituales
paganos que transformó en una cruz céltica cristiana.

Aunque no se puede sugerir que haya alguna línea histórica directa entre las antiguas
creencias mágicas de los paganos pre-cristianos y los brujos de la edad moderna, la “gente de
astucia” (cunning folk) descrita por Gemma Gary, la memoria folclórica de los viejos caminos
puede seguir siendo detectada en lo que ellos creían y en lo que practicaban. También
sobrevive en la praxis mágica de los seguidores y practicantes actuales de la Vieja Fe y El Arte.
Aquellos pocos que prefieren adherirse a los caminos tradicionales de la brujería son a veces
llamados “los de la verdadera persuasión”.

Como se describe en este libro, estos caminos tradicionales incluyen el patronazgo y guarda de
los antiguos lugares sagrados usados en ritos estacionales, la creencia en los genii loci (los
espectros o espíritus de la tierra) y el reino de Faerie y el Otro Mundo, el uso de fuerzas
elementales como tormentas, truenos y relámpagos en la magia, y la trascendencia mística del
mundo natural con su fauna y flora. Mas adelante incluye el reconocimiento del poder
espiritual de los tótems animales y la “magia verde” o “sabiduría de las hierbas” (wortcunning)
el conocimiento esotérico de plantas protectoras o curativas, venenos naturales, hongos y
plantas psicoactivas como la mandrágora y la amanita muscaria.

La transición entre el viejo paganismo y el nuevo cristianismo también se refleja en la fe dual

de los brujos de la Inglaterra occidental y la gente de astucia. Dicho dualismo está
gráficamente ilustrado en los encantamientos que Gemma proporciona en este libro. Esto
incluye invocaciones de Jesús, el uso mágico de los salmos bíblicos para bendecir o maldecir, y
el vínculo de encantamientos y hechizos por la sagrada trinidad de padre, hijo y espíritu santo.
El empleo de estas fórmulas religiosas cristianas fue tratada de forma completamente normal
por los practicantes del Arte Mágico en el pasado. Hoy por hoy sólo ha sobrevivido en círculos
muy tradicionales en la zona occidental de Inglaterra y quién sabe dónde más.

En los profundos valles boscosos, en los salvajes páramos desolados y en las costas azotadas
de oleaje, en el sur-oeste de Inglaterra la bruja y el mago, el hombre de astucia y la mujer
sabia, el encantador y el pellar, siguen practicando sus artes luminosas y oscuras. La gente
ordinaria deja ofrendas a la gentecilla, los piskies y pixies, con el pretexto de que los tazones
de leche son para los “hegdehogs”, la caza salvaje y sus mastines infernales, que vagan por
Exmoor y Dartmoor cosechando las almas de los muertos.

A través de la Inglaterra occidental bajo la luna llena, los akelarres se reúnen para practicar la
magia ancestral. Como sus ancestros hicieron antes que ellos, allí reverencian al Astado o el
Hombre de Negro en sus nombres tradicionales de Bucca Dhu, Dewar, “Viejo Nick” y el Diablo,
y honran a su consorte la oscura y luminosa Reina de Elphame.

Para todos aquellos interesados en aprender acerca del viejo camino como es practicado hoy
por las brujas de la Inglaterra occidental, este libro de magia práctica y hechicería será toda
una revelación.

Como bien dijo Cecil Williamson (hombre de astucia en la actualidad) fundador del museo de
la brujería en Boscastle, al norte de Cornualles, y este excelente libro de Gemma Gary
corrobora - “Todavía se da hoy en día.”

Michael Howard

Beltane 2012

http://lahuellahendidadelmaestroastado.blogspot.com.es/2016/03/introduccion-la-brujeria-
cornica-02.html?m=1

° Revista The Cauldron

The Cauldron es una revista que lleva publicándose 36 años. Es una publicación independiente,
sin interés comercial, que publica artículos serios y profundos sobre Brujería tradicional,
Wicca, Paganismo antiguo y moderno, Magia y Folklore. Se publica trimestralmente en
febrero, mayo, agosto y noviembre desde 1.976.

Su editor, Michael Howard, ha escrito cerca de treinta libros sobre magia, brujería, misterios
de la tierra y folklore y es practicante de brujería y otras tradiciones mágicas desde hace
cuarenta años.

Los artículos que publica The Cauldron incluyen firmas de autores conocidos y menos

conocidos. Entre los más conocidos encontraremos firmas como Andrew Chumbley, Daniel
Schulke, Robin Artisson, Robert Cochrane, Ronald Hutton, Melissa Siems, etc. Resulta ser una
de las revistas con más prestigio a nivel internacional en asuntos de magia y brujería. Funciona
por suscripción. Para Europa son 30 € al año. Para América del sur, admiten cheques y Western
Union.

Yo la recibo hace ya años y me gusta mucho porque accedo no solamente a otras tradiciones
paganas que no son la mía, lo cual me brinda un conocimiento más amplio sobre Paganismo y
otras cuestiones relacionadas sino que profundizo aún más en el estudio de la brujería
tradicional con autores que me encantan.

Quería compartir con vosotros esta información porque quiero ir subiendo al blog lecturas
recomendadas.

Decir que en su Web encontraréis algo más de información sobre esta publicación: forma de
suscribiros, libros publicados por Michael Howard y además tiene un link de descargas donde
podréis bajaros gratis algunos artículos que la revista ha publicado en números anteriores. 
Está en inglés, eso sí, pero lamentablemente resulta que el grueso de la información
interesante que existe sobre brujería tradicional en Internet está en este idioma y no en
español.

http://brujeriadelcerco.blogspot.com.es/2013_02_01_archive.html?m=1

▪ “Otro conocido y algo controvertido individuo en la historia del Arte es Robert Cochrane. Los
orígenes de Cochrane son obscuros, pero me han contado que fue iniciado en la tradición
Gardneriana por alguien a quien debo referirme como CS (CS y su pareja, D, están destinados a
permanecer completamente anónimos, y si no fuese por la conexión con Cochrane, es poco
probable que hubiesen sido recordados más allá de su círculo cercano). Cochrane conoció a
Doreen Valiente a través de un conocido mutuo en 1964, y se representó a sí mismo como un
Brujo hereditario, de una tradición diferente a la de Gardner. Valiente afirma que era
despectivo hacia lo que llamaba Brujas «Gardnerianas»; en efecto, ella cree que fue él quien
acuñó el adjetivo «Gardneriano». También cuenta que fue totalmente recibida por Cochrane y,
por un tiempo, trabajó con él y «The clan of Tubal Cain», que era como describía a su tradición,
que también era conocida como «The Royal Windsor Cuveen» o «1734».

Las cifras «1734» tienen una historia interesante. En una carta a Jow Wilson, con fecha de
«Duodécima Noche 1966», Cochrane comenta:

«… el orden de 1734 no es la fecha de un evento sino un grupo de numerales que significan

algo para una bruja. Uno se convierte en siete estados de sabiduría; la Diosa del Caldero. Tres
son las Reinas de los Elementos; el fuego pertenece sólo al Hombre, y el Dios Herrero, Cuatro
son las Reinas de los Dioses del Viento. La ortodoxia judía cree que quienquiera que conozca el
Sagrado e Impronunciable nombre de Dios tiene absoluto poder sobre el mundo de la forma.
Muy brevemente, el nombre de dios pronunciado como Tetragrammaton… en Hebreo se
reduce a las letras YHVH, o el Adam Kadmon (El Hombre Celestial). Adam Kadmon es un
compuesto de todos los Arcángeles; en otras palabras, una declaración oética de los nombres
de los Elementos. De modo que lo que creen tanto el Judío y la Bruja es que el hombre que
descubre el secreto de los Elementos controla el mundo físico. 1734 es la manera brujesca de
decir YHVH». (Cochrane, 1966).

Tanto Justine Glass (en Witchcraft, The Sixth Sense – and Us, Neville Spearman, 1965) como
Doreen Valiente (en The Rebirth of Witchcraft) mencionan una bandeja de cobre que llevaba
los numerales «1724», de la cual el libro de Glass contiene una foto. Cochrane le dijo a Glass
que la bandeja había estado en su familia durante «varios siglos», para después tener que
admitir a Valiente, cuando fue desafiado por esta, que no era tal el caso, y afirmar que había
sido culpa de los editores quienes habían confundido los pies de las dos fotos. En realidad,
Doreen Valiente había comprado esa bandeja en un anticuario de Brighton por encargo de
Robert Cochrane, quien le había pedido ayuda para encontrar una bandeja adecuada para el
banquete ritual de pasteles y vino. No he visto ninguna explicación de la discrepancia entre el
«1734» de la carta de Cochrane de 1966, y el «1724» que aparece en fuentes publicadas.

A pesar de que Valiente afirma que el grupo de Cochrane era pequeño, demostró ser
notablemente influyente. A parte de Cochrane, su mujer (a la que Doreen se refiere como
«Jean») y la misma Doreen, había otros que son bien conocidos hoy en día, y un hombre
llamado Ronald White, que deseaba con fervor dar lugar a una nueva era en Inglaterra, y
estaba absorto con las leyendas del Rey Arturo, el Antiguo y Futuro Rey.

En The Rebirth of Witchcraft, Doreen profundiza sobre las circunstancias en torno a la muerte
de Cochrane: los escuetos datos son que murió en el Solsticio de Verano de 1966 por una
sobredosis de pastillas para dormir prescritas y hierbas narcóticas. La tradición del Arte cuenta
que, de hecho, se convirtió por voluntad propia en el sacrificio ritual masculino que en
ocasiones se realiza simbólicamente en la cúspide del verano.

El Royal Windsor Cuveen se disolvió después de que Cochrane falleciese, para renacer de
nuevo de las cenizas en Samhain del mismo año bajo un nuevo nombre: The Regency. Todos
sus miembros tempranos eran del Royal Windsor Cuveen, y se encontraban bajo el liderazgo
de Ronald White. Las reuniones se celebraban en North London, en un lugar llamado Queens
Wood. Así como a White y Valiente, el grupo incluía a «John Math» (fundador de la Witchcraft
Research Association en 1964, y editor de la revista Pentagram) y el fundador de Pagan
Movement, Tony Kelly.

En el apogeo de The Regency, había con frecuencia más de 40 asistentes en los ritos, que
tendrían a ser más bien del tipo Pagano y dramático, que del ceremonial asociado con alta
magia ritual. El grupo operó de forma considerablemente consistente durante doce años,
disolviéndose finalmente en 1978. Demostró ser de gran importancia para el desarrollo de la
Wicca, aunque su existencia fue conservada con bastante secreto e, incluso hoy en día, hay
relativamente pocas personas que han escuchado hablar de él.“

http://silvercircle.es/wicca-brujeria/historia-de-la-wicca-en-inglaterra-1939-actualidad/

▪ “La confusión sobre la palabra «bruja» está en auge también hoy en día. Más y más personas
(¡y escritores!) creen que alguien que trabaja con plantas y piedras preciosas o hechizos
básicos, practica «brujería» blanca o moderna. Sin embargo, esta ocupación no es más que un
«arte»(una terapia), de forma muy similar a la gente sabia (o «cunning folk») que describe
Hutton. Incluso un cristiano puede practicar ese arte, de la misma forma en la que la mayoría
de la gente sabia de los últimos siglos eran cristianos devotos. Llamar a tales
prácticas «brujería» resulta incorrecto en el sentido histórico de la palabra, como Hutton ha
mostrado. También es incorrecto en el sentido moderno de la palabra, en el que prácticas
como estas son, como mucho, la mitad de la brujería moderna o Wicca.”

http://silvercircle.es/wicca-brujeria/saber-popular-raices-de-la-wicca-en-practicas-populares/
▪ “Al ser Gerald Gardner quien de modo nostálgico adopta una palabra arcaica anglosajona,
para identificar a los practicantes de su sistema iniciático y mistérico llamado “Witch-Cult”,
supuso posterior a su muerte gracias a Doreen Valiente y la incidental intervención de Robert
Cochrane, re-identificar al sistema con la denominación “Gardnerian Wicca” o simplemente
“Wicca” para reconocer a quienes procedían de ese linaje iniciático.”

https://www.reflexionespaganas.com/2015/11/29/entendiendo-la-palabra-wicca/

(Autor Juan Espinoza: Nimrod Escritor, Abogado y Analista Político. High Priest del
Meomerswiell Seax Coven y Seax-Wica Elder Lima, Perú.)

▪ “El gran número de prácticas tradicionales basadas en girar en torno a una cosa, persona o
lugar que se hallan asociadas a rituales sociales, territoriales y religiosos de trasfondo
indoeuropeo sugiere profundizar en su investigación como expresión de sacralidad en la
Hispania Céltica. […]

INTRODUCCIÓN

Un rito circumambulatorio –del latín circum y ambulo– es una práctica consistente en dar una

o más vueltas alrededor de un objeto de culto central sea cual sea su naturaleza, adscripción
religiosa o cultural, y por la que los participantes solicitan una intercesión de la divinidad en el
mundo de los vivos o simplemente expresan reverencia, devoción o maldición. Se trata, por
tanto, de una forma de veneración que lleva implícito el reconocimiento de la sacralidad de
aquello que se rodea o de lo que esto representa, que, como otros muchos rasgos de la
espiritualidad y de los ritos sociales, es prácticamente imperceptible a través de la técnica
arqueológica. Esta definición es genérica y abierta porque se pueden encontrar rituales
místicos basados en el giro en gran parte de las culturas del mundo; véanse las vueltas a los
santuarios tibetanos; a la Kaaba de La Meca; en torno al altar de Israel; o los derviches sufíes
(MacKenzie 1926, 127 y ss.; Vitray-Meyerovitch 1982). En lo que a este ensayo respecta,
fueron y son manifestaciones ampliamente documentadas en la Europa mediterránea, central
y atlántica desde la Antigüedad (Enout 1962, 127; Capitán y Garofalo 1986, 35, nota 5;
Sbalchiero 2002, 171). El estudio de su pasado y trascendencia no es novedoso, pero éste o no
ha tenido continuidad (Brelich 1954), o no va más allá de categorías antropológicas e
historicistas (MacKenzie 1926; Caro Baroja 1974, 122; Barandiarán 1984, l 96 y s.): mientras
para Europa hemos de remitir a las alusiones de Guyonvarc'h y Le Roux (1986), para España
seguimos el camino abierto en varias ocasiones por F. Delpech (1990), F. J. Fernández Nieto
(1997, 196; 2005, 601 y ss.) o M. Tenreiro (2007) en referencia a las federaciones celtibéricas y
a los ritos de terminatio.

FUENTES GRECOLATINAS

Desde el punto de vista cronológico, la ambulación ante lo sagrado queda atestiguada en la

Protohistoria europea por los textos greco-latinos. Por ejemplo, Homero (Il. XXIII 13) describe
cómo los mirmidones "tres veces rodearon el cadáver [de Patroclo] con los caballos". Más
adelante, Posidonio (Str. Geog. IV 4, 6) apuntó que en una isla l en la desembocadura del Liger
(isla de Noirmoutier y el Loira), unas galas samnitas seguidoras de Dionisos, en su reforma
anual del templo, daban vueltas alrededor del mismo en un trance sagrado que les llevaba a
despedazar a la que se le caía el fardo que portaban.”

“En este sentido, es significativo que los autores clásicos extiendan las prácticas ambulatorias a
pueblos prerromanos como los galos y lusitanos. Apiano (Ib. 75) se refiere a los funerales de
Viriato en semejantes términos que a los de Patroclo, pues tras prenderle fuego  "la infantería y
la caballería, corriendo alrededor del cadáver, iban entonando armados cánticos al modo
bárbaro y todos se sentaron en torno a él hasta que el fuego se extinguió". Esta acción también
protagoniza la rendición y entrega de Vercingetorix, el cual, antes de arrojarse a los pies de
César, rodeó al vencedor con su caballo (Plut. Caes. XXVII 5). Por su parte, tanto Posidonio
(Athen. IV 36) como Plinio el Viejo (Nat. His. XXVIII 25) afirman que los galos también giran
sobre sí mismos en la adoratio, aunque según el primero la vuelta propicia era como para los
romanos, girando el cuerpo hacia la derecha, mientras que para los galos de Plinio ésta era
hacia la izquierda […]”.

Pedro R. Moya Maleno. Departamento de Prehistoria de la Universidad Complutense de

Madrid. Facultad de Geografía e Historia. LA SACRALIDAD Y LOS RITOS
CIRCUMAMBULATORIOS EN LA HISPANIA CELTICA A TRAVÉS DE LAS TRADICIONES POPULARES.
VI Simposio sobre Celtiberos Ritos y Mitos Francisco Burillo Mozota (Ed.) Fundación Segeda –
Centro Celtibérico, pp. 553-554.

▪ A Hedge for all Witches

http://walkingthehedge.net/hedge/a-brief-history-of-the-term-hedgewitch/

“ A Brief History of the Term Hedgewitch

FEATURED
Posted by admin

Hedge Witchery

Hedge is a Teutonic term originally meaning any fence, boundary or enclosure, later meaning a
specific type of living thicket planted to act as a fence, enclosure or boundary.

Old High German (language used roughly from 500 to 1050 C.E): hegga, hecka

Old Dutch (600 to 1150 C.E.): heggehn

Old Saxon or Old Low German (800 to 1200 C.E) : haeg

Anglo-Saxon or Old English (550 C.E to 1250C.E): hecg, hegge, haga, hecge or hege

Middle English (11th century and about 1470 C.E): hedge, hegge, hedgen, heggen

Suffolk dialect (at least 1300 C.E. to present day): hetch

Modern English (1550 C.E to modern day): hedge

Middle English hagathorn  meaning “hedge thorn” becomes the modern hawthorn

Old Teutonic stem haja-  meaning “behind the hedge” gives rise to the Old
English  haja,  Middle Englishheye, haye and thus the English hay. Behind the hedge lays the
hay field.

The old words for hedge also gave rise to the words hawk  (hedge-

bird), haggard, edge  and hag  (witch).

Old English for hedgerow is heggeræw.

Saxon haegtessa  and the Old English haegtesse, roughly translates to hedge-rider, hag-rider,

witch  andwitch-fury.

In a 13th century Icelandic text called the Poetic Edda, we find a long poem
called Hávamál,  and in that poem the god Odin recites a list of Rune-spells he has learned
while hanging upon the World Tree (axis mundi). This part of the  Hávamál has come to be
called the Song of Spells (by grell). The tenth of these spells particularly interests and inspires
Hedgewitches. There are many translations of this verse; here are four of them.

For the tenth I know,

if I see troll-wives
sporting in air,
I can so operate
that they will forsake
their own forms,
and their own minds.

~ Benjamin Thorpe

A tenth I know: when at night the witches

ride and sport in the air,
such spells I weave that they wander home
out of skins and wits bewildered.

~ Olive Bray

If I see the hedge-riders magically flying high,

I can make it so they go astray
Of their own skins, and of their own souls.
~ Nigel Pennick

A tenth I know, what time I see

House-riders* flying on high;
So can I work, that wildly they go,
Showing their true shapes,
Hence to their own homes.

~ Henry Adams Bellows

* House-riders: witches, who ride by night on the roofs of houses, generally in the form of wild
beasts.
From these translations we can infer that a Hedgewitch or Hedgerider is thus a person with
some shamanic qualities. They can ‘ride’, as in travel through and over, the boundary of this
world and into the Otherworld. They can leave the “enclosure” or “hedge” of their own body,
experience soul-flight and send their spirits to wander in the night. It would also seem that
Odin has the power to confuse their spirit flight and to return them back to their own bodies.

One thing we must take into account is that many scholars see the usage
of haegtessa or hedgerideretc in the Song of Spells to be mistranslated. Here is the tenth rune
spell in Icelandic, as you can see, the word haegtessa does not appear. However, many books
written about witchcraft in the modern age use the tenth rune spell as an example of
Hedgewitchery and cite the word haegtessa. I should also note that the Song of Spell is written
in Icelandic, and haegtessa is Saxon.

 Þat kann ek it tíunda 

ef ek sé túnriðir
leika lopti á 
ek svá vinnk 
at þeir villir fara
sinna heimhama 
sinna heimhuga
 

During the Middle Ages  hedge begins to be used prefixed with other words to denote
something that is born in, or belonging to, the outlying hedges or woods. Something or
someone mean, base, low, odd, outlandish, an outsider. Such as hedge-priest, hedge-press,
hedge-vicar.

The Raubritter or the robber barons in Germany during the late Middle Ages were sometimes
called hedge-knights and even referred to themselves as hedge-riders. They were no doubt
referring to the fact that they rode on horses amongst the hedgerows. These knights would
descend from their fortified homes and prey upon the peasant class, raiding their cattle,
robbing them and even holding people for ransom.

Ernest F. Henderson in “A Short History of Germany” writes: “The knights themselves only saw
the humorous side of the matter, and gloried in such names as “hedge-rider”, “highwayman,”
“bush-clapper,” “pocket-beater,” and “snap-cock.” “

Now we must fast forward to the surge of interest in solitary Wicca, Paganism and Witchcraft
takes off in the 1980s and sky rockets, we see more and more books and classes available on
the subject as the years go by. The introduction of the internet insures that solitary practice is
here to stay.

Ronald Hutton in his “The Triumph of the Moon” writes: “Alongside coven-based pagan
witchcraft there appeared at the end of the 1980s a formally constituted strain which catered
for the solitary practitioner. It was largely given identity by the West Country writer Rae Beth,
who standardized for people the delightful term of ‘hedge witch’.”
It would seem the people who began to use the term Hedgewitch as a solitary Wiccan
practitioner were looking at the usage of hedge from the Middle Ages. They were inspired by
such terms as hedge-preacher but had not gone even further back in the history of the word.

During all this we also see a burgeoning interest in home based practice, as well as the nature
oriented Witchcraft movement. Terms such as Kitchenwitch, Hearthwitch, Cottagewitch,
Greenwitch  all start gaining popularity. By the early 1990 you begin to see more and more
fictional character calledHedgewitches in fantasy and other genres. In 1994, the now defunct

Association of Solitary Hedgewitches (ASH) was established as a contact organisation for

solitary Witches to network.

In the 1990s an interest in shamanic traditions also begins to grow tremendously within the
Pagan and Witchcraft communities. We also begin to see more and more references to
shamanic practices as a part of Hedgewitchery. Even Llewellyn Publications jumps on the
bandwagon, adding to its “Witchcraft Today” series a book by Chas Clifton called “Shamanism
and Witchcraft Today” wherein the Hedgewitch and Hedge-rider make appearances. Once we
reach the year 2000 the term Hedgewitchhas grown to mean not only a solitary witch but also
one who practices shamanism, herbalism and who is typically found in wild and rural areas.

In the year 2000 Eileen Holland writes in “The Wicca Handbook”: “Hedgewitch: a walker-
between-worlds, a non-Wiccan witch with a shamanistic path.”

In “Being a pagan: Druids, wiccans, and witches today” by Ellen Evert Hopman and Lawrence
Bond, written in the year 2001, a self proclaimed Hedgewitch named Deborah Ann Light
speaks about her practice: “A Hedge Witch is a Witch who lives in the country. We collect
things. We wander the roads and byways and gather what we find caught in brambles and
under rock and in the roots of trees.”

At this point Traditional Witchcraft and other Non-Wiccan forms of Witchcraft had begun to
gain popularity. Once reclusive, more and more Traditional Witches write books and create
websites, stepping into the limelight for the first time. These Witches lay claim to the
word Hedgewitch, saying that it has always meant a shamanic practitioner of folk magick. That
it is a Path within Traditional Witchcraft, and the usage of the term for a solitary Wiccan to be
incorrect. Proving the claim thatHedgewitch  was used by Traditional Witches prior to Rae
Beth’s writing in 1990 is impossible unfortunately, due to the very fact that there is no written
evidence. Traditional Witchcraft is secretive and the practitioners often oath bound into
silence.

What we do know however is that the voices of the Traditional Witchcraft community were
heard and the usage of the term Hedgewitch began to sift back into a definition more in
keeping with what we find in the Havamal.

In a Chapter titled “Dancing on the Edge: Shamanism in Modern Britain” written by Gordon
MacLellan from the 2003 work “Shamanism: a reader” edited by Graham Harvey we find: “But
we do not have an extant shamanic tradition to draw upon. There are claims for surviving
hedge-witch practices, some of the old covens have lasted down the centuries and there are
tantalising echoes of still fuller traditions fading with our older generations. Descriptions of the
Highland seers sound very like those of entranced shamans. Folk tradition is full of spirit-
catchers and witch-bottles and the proper ways of living with the spirit world of Faerie.”

By this time even Rae Beth was correcting and adjusting her original definition of
“Hedgewitch” stating that at the time of writing that famous book she had not properly done
her research into the history of the word. Her spirits had spoken this word to her and she had
applied it to her practice at the time without understanding. Today she is encouraging the
growing trend of using “Hedgewitch” to mean a spirit walker, one who knows, a shamanic
practitioner of Witchcraft. In an interview in the DruidCast Podcast Episode 38 she makes such
a statement.

“HedgeWitche’s cores practice is centered around the Underworld journey and therefore,
around the invoking of trance. There is NO WAY you can enter the Underworld without the
alteration of your consciousness, for you will have to experience the inner to access the
Underworld. That alteration is done by trance – it is the experience of the inner – without the
key of trance, the door will stay fully locked. And so if you want to be a Hedgewitch you need to
know how to invoke trance.” From “Hedge-Rider: Witches and the Underworld” by Eric De
Vries in 2008

From all this we have the modern English word Hedgewitch. There can be variations in the
spelling of this term, such as “Hedgewytch”, some may use all lowercase lettering as well.
There are also a few related terms, such as Hedge-Riders, Night Travelers, Myrk-Riders
(“myrk” being the old spelling for “murky”, or a kind of darkness), Gandreidh (wand-rider). The
old term of Cunning Folk is sometimes used, and also Walkers on the Wind.

Today its exact usage is still being shaped and taking form. The simplest definition would be a
Witch whose practice is earth-based, involves the use and study of folk traditions, the practice
of spirit work and divination, and is shamanic in nature.

TRADUCCIÓN. “Una breve historia de la Hedgewitch Plazo

REPRESENTADO

Publicado por administrador

Witchery de cobertura

Hedge es un término teutónica que originalmente significa cualquier cerca, límite o recinto,
más tarde lo que significa un tipo específico de matorral de estar plantado para que actúe
como una cerca, recinto o límite.

Antiguo alto alemán (idioma que se utiliza más o menos 500 a 1050 dC): hegga, hecka

Old Dutch (600 a 1150 dC): heggehn

Sajón antiguo o viejo bajo alemán (800 a 1200 dC): Haeg

Anglosajona o Antiguo Inglés (550 CE para 1250C.E): hecg, hegge, Haga, hecge o hege

Inglés Medio (siglo 11 y 1470 dC): cobertura, hegge, hedgen, heggen

Dialecto Suffolk (al menos 1300 hasta la actualidad CE): hetch

Inglés Moderno (CE 1550 hasta la actualidad): seto

Inglés medio hagathorn que significa "espina de cobertura" se convierte en la moderna espino

Antiguo teutónica vástago haja- significado "detrás del seto" da lugar a la vieja

Inglés haja, Inglés medio heye, haye y por lo tanto el Inglés heno . Detrás del seto establece el
campo de heno.

Las viejas palabras de cobertura también dieron lugar a las palabras de halcón (seto-

pájaro), ojerosa,borde y la bruja (bruja).

Inglés Antiguo de seto es heggeræw.

Saxon haegtessa y el Antiguo Inglés haegtesse, más o menos se traduce en cubrir-piloto , hag-

jinete, brujas y brujas furia.

En un 13 ª texto islandés del siglo llamado la Edda poética, nos encontramos con un largo
poema llamado Hávamál, y en ese poema al dios Odin recita una lista de Rune-hechizos que ha
aprendido mientras que cuelga sobre el árbol del mundo ( eje mundi ). Esta parte de
la Hávamál ha dado en llamar la Canción de hechizos (por Grell ). La décima parte de estos
hechizos en particular intereses e inspira Hedgewitches. Hay muchas traducciones de este
verso; Aquí hay cuatro de ellos.

Para el décimo lo sé, 

si veo trolls esposas 
que se divierten en el aire, 
puedo operar por lo 
que van a renunciar a 
sus propias formas, 
y sus propias mentes.

~ Benjamin Thorpe

Un décimo que sé: cuando en la noche de las brujas 

cabalgan y el deporte en el aire, 
tales hechizos que tejen que podrá volver 
a cabo de pieles y de ingenio desconcertados.

~ Oliva Bray

Si veo los hedge pilotos mágicamente volando alto, 

puedo hacerlo así que van por mal camino 
de su propia piel, y de sus propias almas. 
~ Nigel Pennick

Un décimo que sé, lo que veo 

Casa-jinetes * vuelan en lo alto; 
Así puedo trabajar, que violentamente se vaya, 
mostrando sus verdaderas formas, 
ahí a sus propios hogares.
~ Henry Adams Bellows

* Casa-jinetes: brujas, que viajan por la noche sobre los tejados de las casas, por lo general en
forma de bestias salvajes.

A partir de estas traducciones se puede inferir que una Hedgewitch o Hedgerider es por lo

tanto una persona con unas cualidades chamánicas. Pueden 'paseo', al igual que en los viajes a
través y sobre, el límite de este mundo y en el Otro Mundo. Ellos pueden salir de la "caja" o
"cobertura" de su propio cuerpo, la experiencia del alma al vuelo y enviar a sus espíritus para
pasear por la noche. También parecería que Odin tiene el poder de confundir su espíritu y el
vuelo para volver de nuevo a sus propios cuerpos.

Una cosa que hay que tener en cuenta es que muchos estudiosos ven el uso
de haegtessa ohedgerider etc en el Cantar de los hechizos para ser traducido mal. Esta es la
runa décimo en Islandia, como se puede ver, la palabra haegtessa no aparece. Sin embargo,
muchos libros escritos sobre la brujería en la era moderna utilizan la runa décima como un
ejemplo de Hedgewitchery y citan la palabra haegtessa . También debo señalar que el Cantar
de los Mágicas está escrita en islandés yhaegtessa es sajón.

 Eso kann ek que tíunda 

ef ek sé túnriðir 
leika lopti á 
ek svá vinnk 
en sus villir fara 
sinna heimhama 
sinna heimhuga

 Durante la edad media de cobertura comienza a utilizar el prefijo con otras palabras para
denotar algo que nace en, o pertenecer a, los setos periféricas o bosques. Algo o alguien decir,
la base, bajo, impar, extraño, un extraño. Tal como seto-sacerdote , de cobertura de prensa,
seto-vicario.

El Raubritter o los barones ladrones en Alemania durante la Edad Media tardía a veces fueron
llamados hedge caballeros e incluso referían a sí mismos como de cobertura-jinetes. Eran, sin
duda, en referencia al hecho de que cabalgaban en caballos entre los setos. Estos caballeros
descenderían de sus casas fortificadas y presas sobre la clase campesina, atacando a su
ganado, robándoles y hasta la celebración de las personas para obtener rescate.

Ernest F. Henderson en "Una breve historia de Alemania", escribe: " Los caballeros sí solo
vieron el lado cómico de la materia, y se vanagloriaban en nombres tales como" hedge-piloto
"," bandido "," Bush-badajo, "" batidor de bolsillo ", y" snap-gallo. ""

Ahora hay que avanzar rápidamente con el aumento del interés en solitario Wicca, Paganismo
y Brujería se quita en la década de 1980 y cohetes cielo, vemos más y más libros y clases
disponibles en el tema como pasan los años. La introducción de Internet asegura que la
práctica en solitario está aquí para quedarse.

Ronald Hutton en su "El triunfo de la Luna", escribe: "Al lado de la brujería pagana basada en
el aquelarre apareció a finales de la década de 1980 constituyó formalmente una cepa que
satisface el practicante solitario. Se le ha dado en gran medida la identidad del escritor West
Country Rae Beth, que estandarizada para las personas de la deliciosa término 'seto bruja' ".
Al parecer, las personas que comenzaron a utilizar el término Hedgewitch como practicante
Wicca solitario estaban buscando en el uso de la cobertura de la Edad Media. Se inspiraron en
términos tales como seto-predicador , pero no habían ido aún más atrás en la historia de la
palabra.

Durante todo esto también vemos un interés creciente en la práctica basada en el hogar, así
como el movimiento de la naturaleza orientada a la brujería. Términos tales
como Kitchenwitch, Hearthwitch, Cottagewitch, Greenwitch todos comienzan ganando
popularidad. Por la década de 1990 se empieza a ver más y más ficticio personaje
llamado Hedgewitches en la fantasía y otros géneros. En 1994, la Asociación de la ya
desaparecida solitario Hedgewitches (ASH) se estableció como una organización de contacto
para las brujas solitarias a la red.En la década de 1990 el interés por las tradiciones chamánicas
también comienza a crecer enormemente dentro de las comunidades paganas y la
brujería. También comenzamos a ver más y más referencias a las prácticas chamánicas como
parte de Hedgewitchery. Incluso Llewellyn sube al carro, añadiendo a su serie "Brujería Hoy",
un libro por Chas Clifton llama "Chamanismo y Brujería Hoy" en el que el Hedgewitch y Hedge-
piloto hacen apariciones. Una vez que alcanzamos el año 2000 el término Hedgewitch ha
llegado a significar no sólo una bruja solitaria, sino también el que practica el chamanismo, la
herbolaria y que se encuentra típicamente en áreas silvestres y rurales.

En el año 2000 Eileen Holanda escribe en "El manual de Wicca": "Hedgewitch: una, una bruja
Wicca no Walker-entre-mundos con un camino chamánico."

En "Al ser un pagano: druidas, wiccanos, y brujas de hoy" por Ellen Evert Hopman y Lawrence
Bond, escrita en el año 2001, un auto proclamado Hedgewitch nombrado Deborah Ann Luz
habla de su práctica: "Una bruja del seto es una bruja que vive en el país. Nosotros recogemos
las cosas. Nos alejamos de las carreteras y caminos y recogemos lo que encontramos
atrapados en zarzas y debajo de cada piedra y en las raíces de los árboles ".

En este punto, la brujería tradicional y otras formas no Wicca de brujería habían comenzado a
ganar popularidad. Una vez solitario, más y más brujas tradicionales escriben libros y crear
sitios web, dando un paso a la luz pública por primera vez. Estas brujas reclaman la
palabra Hedgewitch , diciendo que siempre ha significado un practicante de la magia
chamánica popular. Que es un camino dentro de la brujería tradicional, y el uso del término
para un solitario Wicca ser incorrecta. La demostración de la afirmación de
que Hedgewitch fue utilizado por las brujas tradicionales antes de la escritura de Rae Bet en
1990 es imposible por desgracia, debido al hecho de que no hay evidencia escrita.  La brujería
tradicional es reservado y los médicos a menudo obligado juramento en el silencio.

Lo que sí sabemos sin embargo es que las voces de la comunidad de la brujería tradicional
fueron escuchadas y el uso del término Hedgewitch comenzaron a tamizar de nuevo en una
definición más acorde con lo que encontramos en el Havamal.

En un capítulo titulado "Dancing on the Edge: Chamanismo en Gran Bretaña moderna", escrito
por Gordon MacLellan del trabajo de 2003 "Chamanismo: un lector" editado por Graham
Harvey encontramos: "Pero no tenemos una tradición chamánica existentes para
aprovechar. Hay demandas para la supervivencia de prácticas de cobertura de brujas, algunos
de los antiguos aquelarres han durado largo de los siglos y hay ecos tentadoras de tradiciones
aún más llenos de desvanecimiento con nuestras generaciones mayores. Las descripciones de
los videntes Highland suenan muy parecido a los de los chamanes en trance.  Tradición popular
está lleno de espíritu cazadores de brujas y botellas y las formas adecuadas de convivencia con
el mundo de los espíritus de las hadas ".

Por este tiempo, incluso Rae Beth estaba corrigiendo y ajustando su definición original de
"Hedgewitch", afirmando que en el momento de escribir el famoso libro que ella no había
hecho correctamente su investigación sobre la historia de la palabra. Su estado de ánimo había
pronunciado esta palabra con ella y ella se habían aplicado a su práctica en el momento sin
entender. Hoy en día se está animando a la creciente tendencia de usar "Hedgewitch" en el
sentido de un espíritu Walker, quien sabe, un practicante de magia chamánica. En una
entrevista en el episodio DruidCast Podcast 38 se hace tal declaración.

"Práctica núcleos de HedgeWitche se centra en el viaje al Otro Mundo y, por tanto, en torno a
la invocación de trance. No hay manera que pueda entrar en el mundo terrenal sin la
alteración de su conciencia, de que tendrá que experimentar el interior para acceder al mundo
terrenal. Esa alteración se realiza mediante el trance - es la experiencia del interior - sin la llave
de trance, la puerta permanecerá totalmente cerrado. Y por lo que si quieres ser un
Hedgewitch lo que necesita saber cómo invocar trance ". De" Hedge-Rider: Las brujas y el
Inframundo "de Eric De Vries en 2008

De todo esto tenemos la palabra moderna Inglés Hedgewitch . Puede haber variaciones en la

ortografía de este término, como "Hedgewytch", algunos pueden usar todas las letras
minúsculas también. Hay también algunos términos relacionados, tales como Hedge-Jinetes,
Los viajeros de la noche, Myrk-Riders ( "myrk" siendo la antigua ortografía de "turbio", o una
especie de oscuridad), Gandreidh (varita-piloto). El antiguo término de Cunning Folk se utiliza a
veces, y también los caminantes en el viento.

Hoy en día su uso exacto todavía se está formando y tomando forma. La definición más simple
sería una bruja cuya práctica está basada en la tierra, implica el uso y estudio de las tradiciones
populares, la práctica del trabajo y el espíritu de adivinación, y es chamánica en la naturaleza.

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▪ ORIGINAL

Traditional Witchcraft: Historicity and Perpetuity

An Interview with Michael Howard

“Posted on January 29, 2012 in Essays & Articles

TRADUCCIÓN:

“Brujería tradicional: historicidad y Perpetuar

Una entrevista con Michael Howard

Publicado el 29 de de enero de, 2012 enEnsayos y Artículos

ORIGINAL

As a writer-publisher and initiate, you occupy a unique position, standing

with one foot inside the Circle and one foot out. How has this access to
both inner and outer aspects of Traditional Witchcraft affected your
overall understanding of it?

I think it has probably made my life more difficult! It may have helped me to
understand the Craft and its various forms but it would have been much
easier to have been just an anonymous member of a covine. Having a public
persona and a private magical inner life is a difficult juggling act. In my case
however it probably suits my dual Gemini personality!

Though some modern practitioners claim to belong to Traditional Witchcraft

lineages which are ‘pure’ in regional or cultural origin, we most often find
that witch-sorcery is highly syncretic in nature, incorporating diverse
elements of magical charm and folk belief. One example is the preponderance
of Continental grimoires and Solomonic magic in British witchcraft and
cunning-folk practice. In your opinion, what are the greatest original
contributions that Old Craft has made to Western occultism?

While this may be a controversial view, I think it is difficult to completely

separate the Old Craft from the Western magical tradition. The relationship
between historical witchcraft and ceremonial magic is a complex and blurred
one. Earlier in this interview there was a reference to occultists working with
rural witches that illustrates this point. One example of this I’ve personally
come across was the story of a Magister of a covine in Northern England in
the nineteenth-century who was involved in Hermetic Order of the Golden
Dawn-type magic. As a result this was introduced into what formerly was a
rural witch covine.

The other contribution by the Old Craft to the magical tradition relates to the
survival of Solomonic magic. It was often witches who preserved the magical
practices in the grimoire tradition. In her book Witchcraft and the Inquisition
in Venice 1550-1650, Ruth Martin refers to a woman arrested for practicing
witchcraft and a copy of the Key of Solomon was found in her house. She had
evidently borrowed the grimoire and was copying material from it by hand
into her personal ‘Black Book’.

Even Gerald Gardner inherited this tradition from the Elders of the old
covine he was initiated into in the New Forest in 1939. In an article in the
Illustrated magazine in 1952 it was said that the covine added material from
the Key of Solomon to their rituals. In Gardner’s prototype Book of Shadows,
Ye Bok of ye Arte Magical written in the 1940s, the circle casting ritual comes
from the Key and it is the magus (sic) who casts it with a ceremonial sword
and not the priestess as in later versions of the BoS. Elements from the
Hermetic Order of the Golden Dawn and Aleister Crowley’s OTO and AA
were also in introduced into modern neo-pagan witchcraft.

TRADUCCIÓN

Como escritor-editor e iniciar, usted ocupa una posición única, de pie con un pie dentro del
círculo y un pie fuera. ¿Cómo ha dicho acceso tanto a los aspectos interiores y exteriores de
la brujería tradicional afectado su comprensión global de la misma?

Creo que probablemente ha hecho mi vida más difícil! Puede haber

ayudado a comprender la artesanía y sus diversas formas, pero habría
sido mucho más fácil de haber sido sólo un miembro anónimo de un
covine. Tener una persona pública y una vida interior mágica privado
es un acto de malabarismo difícil.En mi caso, sin embargo es probable
que se adapte a mi personalidad Gemini de doble!

Aunque algunos médicos modernos afirman pertenecer a linajes

brujería tradicional que son "puro" en el origen regional o cultural, se
encuentran más frecuentemente que de brujas brujería es altamente
sincrética en la naturaleza, que incorpora diversos elementos de
mágico encanto y la creencia popular. Un ejemplo es la
preponderancia de grimorios Continental y la magia salomónica en la
brujería y la práctica británica astuta-popular.En su opinión, ¿cuáles
son las mayores contribuciones originales que la vieja artesanía ha
hecho al ocultismo occidental?
Si bien esto puede ser una visión polémica, creo que es difícil separar
por completo la vieja artesanía de la tradición mágica occidental. La
relación entre la brujería y la magia ceremonial histórica es compleja y
borrosa. Al principio de esta entrevista había una referencia a los
ocultistas que trabajan con las brujas rurales que ilustra este
punto. Un ejemplo de esto he venido personalmente al otro lado era la
historia de un Magister de un covine en el norte de Inglaterra en el
siglo XIX que estuvo involucrado en orden hermética de la magia de
tipo Golden Dawn. Como resultado, este se introdujo en lo que antes
era una bruja covine rural.

La otra contribución de la vieja artesanía a la tradición mágica se

refiere a la supervivencia de la magia salomónica. Era menudo brujas
que conservan las prácticas mágicas en la tradición grimorio.En su
libro Brujería e Inquisición en Venecia 1550-1650, Ruth Martin se
refiere a una mujer detenida por practicar la brujería y una copia de la
llave de Solomon fue encontrado en su casa. Ella había prestado
evidentemente el grimorio y fue copiar el material de él con la mano en
su personal "Libro Negro".

Incluso Gerald Gardner heredó esta tradición de los ancianos de la

vieja covine fue iniciado en el New Forest, en 1939. En un artículo
publicado en la revista ilustrada en 1952 se dijo que la covine material
de agregado de la llave de Salomón para sus rituales.En Gardner libro
prototipo de sombras, de Ye Bok de vosotros Arte mágico escrito en la
década de 1940, el ritual del círculo de fundición proviene de la clave
y es el mago (sic) que se proyecta con una espada ceremonial y no la
sacerdotisa como en las versiones posteriores de la JS. Elementos de
la Orden Hermética de la Golden Dawn y la OTO de Aleister Crowley y
también en AA se introdujeron en la moderna brujería neopagana.
■ AGENTES DEL CAOS

http://vonfaustus.blogspot.com.es/2015/08/mournful-cries-of-sorcerers-spirits.html?
m=1

Agente del caos

Viernes, 28 de agosto 2015

Los gritos lastimeros: De hechiceros y otras

bebidas alcohólicas

Nota del autor: Este fue originalmente un puesto arriba en el blog estrellada

Bull. Estoy bastante seguro de que el antiguo blog se ha tirado hacia abajo desde que
el grupo fue formateado (Te deseo todo lo mejor!), Y la he publicado aquí por lo que
las personas pueden acceder a él si así lo desean.

El hechicero
La práctica profesional de Goetia surge principalmente fuera de la final de la edad
arcaica de Grecia, ganando impulso de alrededor de 500 - 400 AC. La palabra significa
"lamentar", o "se lamenta," y describe las acciones del profesional (conocido como
el Va , que está glosado comúnmente como "brujo") que fue empleado para hacer
frente a los fantasmas inquietos. Morton Smith escribe sobre ella:

" La palabra griega común para 'mago' en tiempos de Jesús

era va (plural goetes ). [...] Aquí goetia (lo goetes do) es una técnica especial como
otros nombrados, una función reconocida y legítima. Parece haber sido una especie
de chamanismo griega, una forma de duelo por los muertos en el cual
los goetes convirtió en éxtasis y se cree que acompañar a los muertos en su viaje al
inframundo ". I

La palabra Va - de la cual obtenemos Goetia - tiene dos raíces etimológicas primarias:

Goos : "un lamento fúnebre altamente emocional" que realizan las mujeres en la
antigüedad griega. Lo contrario de las Threnos , una forma controlada
emocionalmente de la lamentación.

En su excelente muertos sin descanso , Sarah Iles Johnston escribe:

"Goos, por el contrario, era espontánea y emocionalmente poderosa - veces de
manera excesiva. Está conectado principalmente con las mujeres, especialmente las
mujeres que estaban emparentados con el difunto. Las canciones de estas mujeres
cantaban hicieron hincapié en su dolor como supervivientes, ya veces reprocharon a
los fallecidos por haber dejado a su familia sin protección. En la Ilíada , por ejemplo,
Andrómaca describe a los muertos Hector cómo Astianacte tendrá que pedir comida
en las mesas de otros hombres. Algo más tarde, Gooi comenzó a llevar a cabo con el
fin de despertar a los oyentes a la venganza; los cantantes hicieron esto, centrándose
no sólo en su propio dolor sino también de la injusticia de la muerte sufrida por los
difuntos. Por lo tanto, el Coro de las mujeres se lamentan en el Choephoroi insta a los
Orestes de escucha para vengar la muerte de su padre. Goos, en otras palabras, se
convirtió en un medio para la obtención de la ayuda de los vivos, así como un medio
para quejarse a los muertos.

Despertar a los vivos a la acción de quejarse a los muertos no es más que un paso de
pedir a los mismos muertos para llevar ayuda también. Una vez que la idea de que los
muertos se podría hacer volver Se había sido introducido a la cultura griega, habría
sido natural para incluir una solicitud de este tipo como parte de un Goos. " Ii

Goao : "que lamentar, cantar violentamente, lanzar un hechizo."

"El segundo fenómeno con el quegoetes regularmente estaban conectados cantaba y

más ampliamente música de todo tipo. La Suda y Cosmas definen goeteia como un
acto de "apelando a" ( epíclesis ) a los muertos; fuentes anteriores conectan
repetidamente goeteia con el epoide , o una canción cantada. Los Dáctilos fueron
acreditados tanto con la invención de diversas formas de la música y con la
composición deepoidai . Su estudiante de Orfeo, por supuesto, fue el más famoso
cantante de todos - por la época clásica, lo encontramos usando su lira y su voz para
persuadir a los dioses de los muertos para liberar el alma de su esposa, y por el día de
Varrón era conocido como el autor de un libro llamado la lira , que enseñó a otros
cómo invocar las almas a través de la música también. La acreditación de tal libro a
Orfeo verifica que en los ojos antiguos lo Orpheus hizo con su música no era muy
diferente de la forma en que una va utilizado epoidai o los conjuros escritos en tablillas
de maldición para que aparezca un alma, aunque sea Orfeo y la Goès deseados las
almas que invocadas por razones muy diferentes. En términos generales, todas estas
conexiones entre la invocación de las almas y el canto son parte de la creencia en la
capacidad de todos los tipos de sonido para encantar el alma individual.
Pero no tenemos que ir tan lejos para demostrar la importancia de esta asociación
entre goeteia y el canto, porque está atestiguada por el propio término mismo. Como
ya se ha señalado, va y sus afines se construyen de la misma raíz que las palabras de
más edad Goos y goao . Esto tiene sentido: la pasa , al igual que el lamenter, desea
comunicar con el reino de los muertos ... " iii

Al mismo tiempo que las ciudades-estado griegas estaban aumentando, y la creencia

en el poder de los muertos se fortaleció - posiblemente por el contacto con el Oriente
Medio y creencias relevantes de los muertos en Mesopotamia y Egipto - leyes locales
fueron promulgadas en una variedad de regiones lo que limita el rendimiento de Goos
y Threnos lamentos por los muertos. Si bien todavía se podía viajar a uno de los
principales oráculos nigrománticas (Acheron en Thesprotia, Averno en Campania,
Heraclea Pontica en el Mar Negro, y Tainaron en la península de Mani), ivesta
capacidad no estaba poseída por todos los miembros de los estados de ciudad, y esta
situación ayudó a allanar el camino para un tipo de comerciante mágico itinerante -
Goes - para viajar por el mundo antiguo, que ofrece tanto ritos extáticos para hacer
frente a posibles problemas resultantes de los muertos colérica (poniéndolos en el
mundo terrenal, donde podrían encontrar descanso ), e incluso para ofrecer una
variedad de otros servicios mágicos, como enemigos maldición, que a menudo
involucrados los mismos espíritus y los espíritus y deidades que los gobernaban.

Un elemento crucial que Sarah Iles Johnston, de acuerdo con la beca más reciente
sobre el asunto (en oposición a la obra mayor de Smith), es que Goetia y misterio
Iniciación parecen solaparse. El compañero mística - que no es para decir que los dos
papeles no podían ser compartidos por algunos individuos - de la Goes fue el Orpheo-
telestai. Al igual que el va, el Orpheo-telestai viajó por el mundo antiguo que ofrece
ritos de purificación que podrían extenderse tanto a la ancestral, heredó la culpa de las
líneas de la familia, y hacia las almas inquietas. Platón se refiere alude a tales cultistas
místicas en la República de la siguiente manera:

" Mendicación sacerdotes y profetas frecuentan las puertas de los ricos y los

persuaden de que poseen un poder dado por Dios basada en sacrificios y
encantamientos. Si la persona rica o cualquiera de sus antepasados ha cometido una
injusticia, que pueden arreglar con cosas agradables y las fiestas. Por otra parte, si
desea herir a un enemigo, entonces, a un bajo costo, que va a ser capaz de perjudicar
a justos e injustos por igual, ya que por medio de hechizos y encantamientos que
pueden persuadir a los dioses para servirlos. Y presentan un alboroto de libros de
Musaeus y Orfeo, la descendencia como se suele decir de Selene y las musas, de
acuerdo con el que disponen sus ritos, convencer no sólo a los individuos, sino
también a las ciudades que la liberación y la purificación de la injusticia es posible,
tanto durante la vida y después de la muerte, por medio de sacrificios y juegos
agradables a los difuntos que nos libre de los males del más allá, mientras que algo
horrible espera a aquellos que no han celebrado sacrificios. " v

Además un grupo de Daimons comúnmente asociados con Goetia - entre otras

muchas cosas ya mencionadas por Johnston - e iniciaciones es la Dáctilos. Al escribir
sobre los Dáctilos, el logógrafo Ferecides de Leros, los coloca en dos grupos. Los de
la mano derecha, que son Goetes (Carpetas); y los de la mano izquierda, que son
Analuontes (Exonerantes de unión). Los Dáctilos fueron acreditados con la enseñanza
de la Orpheus epoide , o canciones cantadas. Estos Daimons tienden a ser fusionado
con el coribantes y Kouretes, y no está claro en que las distinciones entre ellas
comienzan y terminan. En cualquier caso, incluso EJ Harrison hace nota de las
asociaciones fuertes con los rituales que implican la unión y los Dáctilos:
"Como si daimones divina en todo o la mitad de los Curetes tienen toda clase de
capacidades mágicas. Estas capacidades son por Estrabón en lugar implícita de las
explícitamente indicadas y son especialmente notables en sus equivalentes frigios,
Korybantes. Los Korybantes BIND y de liberación de los hombres de hechizos, que
inducen la locura y se curan. El coro pide al Fedra enfermo de amor:

"¿Es esto algún Espíritu, oh hijo del hombre? 

Acaso Hecate te mantenga por ventura, o Pan? 
Ella doth de las montañas de trabajar a su prohibición, 
o los terribles coribantes unen ti? "[....]" Vi

Esto no quiere decir toda la Va fueron iniciadores de misterios órficos, o que todos los
especialistas de purificación órficos eran Va. Por el contrario, en algunos casos,
parece cada vez más claro que sus ámbitos de actuación tanto interactuaban, y
algunos eran tanto. Un excelente ejemplo de esto es el esbozo de Pharnabazos
en Pharnabazos, el adivino de Hermes: Dos ostraka con letras maldición de Olbia por
Andrei Lebedev:

"Propongo la siguiente explicación de la interrelación entre los dos

graffiti. Pharnabazos y Aristóteles eran dos errantes sacerdotes, adivinos y magos que
trabajan en la región ágora de Olbia. Practicaron la adivinación, la magia negro y,
presumiblemente, purificaciones y iniciaciones en los misterios de una cuota [...] "

Anteriormente, Lebedev incluso sugirió:

"Pharnabazos, entonces, parece haber sido no sólo un adivino, sino también un
sacerdote de Baco, concebiblemente, un Orpheotelestes."

Otra de esas figuras fue Empédocles de Acagras (c 492 -. 432 aC), que fue
ampliamente reconocido como un Goes (debido a cuentos sobre que había planteado
a los muertos), sus hechos de la magia del viento parada y el tiempo, y sus
indicaciones de que sus capacidades para tales acciones se basaban en su talento
con la poesía.

Ritos de Goetia.

Apaciguamiento:
"... Oraciones y sacrificios apaciguar las almas, y la canción encantador del mago es
capaz de eliminar los daimones cuando impiden. Daimones que obstaculizan están
vengando almas. Esta es la razón por los magos realizan el sacrificio como si
estuvieran pagando una penalización. En las ofertas que vierten el agua y la leche, de
la que hacen las libaciones, también. Se sacrifican las tortas innumerables y muchas
knobbed, porque las almas, también, son innumerables. " Vii

Los actos de apaciguamiento ritual para los muertos eran de ninguna manera se limita
a ser puesta en práctica por los brujos. De hecho, hay una serie de acciones rituales
realizados para apaciguar a los muertos que caen fuera del ámbito estricto del Goetia,
pero que son corolarios a la misma. Una de ellas es la Deipna Hecatates, o la Cena
del Hécate:

" ... [L] a las ofertas establecidas en el cruce cada mes por Hécate. Su propósito era
para aplacar no sólo esta diosa temor de los bajos fondos, pero también sabemos por
Plutarco ( Moralia , 709 A), el Atropopaioi , es decir, los fantasmas de aquellos que por
alguna razón no pueden estar tranquilos en sus tumbas, y volver a tierra en busca de
venganza. Un ejército de estos seres invisibles y maléficos sigue la estela de su líder
como ella vaga en general a través del mundo de la medianoche. " Viii

Del mismo modo, se pueden considerar las ofertas comunes descubiertas en tumbas
tales como juguetes, regalos rituales de ciertos tipos de flores y ofrendas de libaciones
que se ha hecho tanto por buena voluntad, y para aplacar y apaciguar a los muertos
con el fin de evitar que se vuelvan inquietos y hostil. Un collary interesante para el
apaciguamiento en los ritos Goetic sería actos de persuasión . En el papiros mágicos
griegos (en adelante PGM), los espíritus de los muertos se tratan a menudo - con o sin
razón - como secundaria a los Daimons y deidades que los gobiernan. Por lo tanto se
encuentran frases de halago como un componente común en muchos ritos. Por
ejemplo, PGM IV. 2967 - 3006 es un hechizo para recoger una planta. En ella, la
planta en sí es alabado como una serie de Daimons y dioses:
" Usted se sembraron por Kronos, que fueras concebido por Hera, / que se
mantuvieron por Amón, que le dieron a luz por Isis, que se han alimentado por Zeus el
dios de la lluvia, que se les dio el crecimiento por Helios y el rocío. Usted [está] el rocío
de todos los dioses, que [son] el corazón de Hermes, que son la semilla de los dioses
primordiales, que son los ojos / de Helios, Eres la luz de Selene, usted es el celo de
Osiris , usted es la belleza y la gloria de Urano, que son el alma de Osiris daimon ',
que se revela en cada lugar, usted es el espíritu de Amón. A medida que han exaltado
Osiris, de modo / exaltar a sí mismo y se elevan al igual que Helios se levanta cada
día. Su tamaño es igual al cenit de Helios, sus raíces provienen de las profundidades,
pero sus poderes están en el corazón de Hermes, sus fibras son los huesos de
Mnevis, y sus / las flores son el ojo de Horus, su semilla es la semilla de Pan . Te
estoy lavando en resina como yo también lavo los dioses, incluso [como yo ahora] por
mi propia salud. También se limpiará por la oración y nos da poder como Ares y
Atenea hacen. Soy Hermes. Te estoy adquiriendo con buena / buena fortuna y Daimon
tanto a una hora propicia y en un día propicio que sea eficaz para todas las cosas. " Ix
Este aspecto de favorecedor los espíritus es de ninguna manera limitado a las
plantas; en otros ritos Daimones menores son alabados como deidades, y así
sucesivamente. Goetes fueron a menudo criticados por sus poderes de
persuasión; hasta el punto de que a finales de la antigüedad, la palabra va se aplicó a
los acusados de la sofistería. Platón también se refiere a este uso de la adulación,
cuando se queja, en Leyes de los que "son tan bestiales como para decir ... que
puedan llevar sobre las almas de los muertos y ... persuadir a los dioses, pretendiendo
que pueden encantarlas por medio de sacrificios y oraciones y hechizos ".

exorcismo :

Exorcismo y encantos apotropaicos y fórmulas que deben utilizarse contra los espíritus
hostiles van de la mano, y el PGM está plagada de ellos. Tal vez el más conocido es el
ritual PGM V. 96 - 172 , más conocida como la Estela de la Jeu Hieroglyphist , o el
ritual "sin cabeza Dios". Que funciona como un exorcismo es fuera de toda duda, con
líneas como éstas:

" Les pido que, impresionante e invisible Dios con un espíritu vacío, AROGOGOROBRAŌ

SOCHOU MODORIŌ PHALARCHAŌ OOO. Santo sin cabeza Uno, lo libre, NN, desde el daimon
que lo detiene,ROUBRIAŌ MARI Odam BAABNABAŌTH ASS Adonai APHNIAŌ ITHŌLETH
Abrasax AĒŌŌY; Una poderosa sin cabeza, lo libre, NN, desde el daimon, que se lo
impide.MABARRAIŌ Ioel kotha ATHORĒBALŌ ABRAŌTH , lo libre, NN, Aoth ABRAŌTH BASYM
ISAK Sabaoth IAO. " x 

Sea o no la función de exorcismo es su principal o única, la función es una cuestión que

probablemente se debatió a partir de ahora hasta el final de los tiempos. Un ritual similares,
que se utilizará si se aborda por un fantasma hostil, es PGM LXX. 4-25:

Encanto de Hécate Ereschigal contra el miedo al castigo. 

/ Si él [el fantasma] viene adelante, le digo: "Estoy Ereschigal, la celebración de sus
pulgares, y ni siquiera maligno puede caer sobre ella."

Si, no obstante, que viene cerca de usted, sujete el talón derecho y recitar lo siguiente:
". Ereshigal, virgen, perra, serpiente, guirnalda, llave, la varita de Herald, sandalia de
oro de la virgen de Tártaro" va a él evitar. 

" ASKEI KATASKEI Eron OREON IOR MEGA SAMNYĒR Baui (3

veces) PHROBANTIA Semne , que se han iniciado, que bajó a la cámara subterránea
de los Dáctilos, y vi las otras cosas abajo, virgen, puta, y todo lo demás. "Dilo en un
cruce, dar la vuelta y huir, porque es en esos lugares que ella aparece. Diciendo que
tarde por la noche acerca de lo que se desea, se revelará en su sueño; y si los guía a
la muerte, es decir, mientras que la dispersión de las semillas de sésamo, y te salvará.
" xi
Al escribir sobre este ritual particular, Jake Stratton-Kent señala:

" El ASKEI KATASKEI fórmula es, como era de esperar, atribuido a los

Dáctilos; inusualmente el autor se refiere a ella como una fórmula órfica. Esto, en mi
opinión, no puede y no implica que se trata de una invocación de Orfeo; una
interpretación hecha por Georg Luck en Arcana Mundi . Más bien, simplemente se
ajusta a la antigua idea de que los ritos de los Dáctilos quedaron bajo la tutela de
Orfeo, o como podríamos decir, el movimiento órfico.

En un nivel práctico, es evidente que tanto esta fórmula y la recitación de los símbolos
de Hécate - de un auténtico ritual de iniciación - aquí son dispositivos mágicos de
protección en una variedad de contextos del bajo mundo. Así también, el abandono del
lugar sin mirar atrás se ajusta tanto al mito de Orfeo, y las preparaciones mágicas
hechas por Jason para obtener el vellocino de oro. Claramente, estos son gestos y
prácticas auténticas y ampliamente conocidos, dignos de nuestra atención en el
contexto moderno. " Xii

 Una ventaja particular del uso del exorcismo ritual es que los espíritus perjudicar a los
demás podrían ser - en lugar de tomarse en los bajos fondos - conducido al cruce,
momento en el que se confundieran y "atrapado" por la mezcla de lugares. Esto
significaba que el cruce de este modo utilizado era un lugar donde otros elementos
podrían ser llevados, y otros ritos y encantamientos se pudo realizar, donde se vería
obligado a los muertos para actuar sobre los deseos del mago.

Además varios ritos PGM hacen uso de esculturas o iconos que Daimons están
obligados a. Estos son probablemente las alteraciones de Kolossoi , válvulas de
retención que se utilizaron para hacer frente a Hikesioi Apaktoi (visitantes
hostiles). Kolossoi se podría hacer para unirse incluso deidades (como Ares) a lugares
con fines de protección, o para obligar a los espíritus hostiles que estaban de
visita. Por lo tanto es un paso muy pequeño que terminan en los actos rituales que se
encuentran en La Espada de Dardanos ( PGM IV 1716-1870. ), Donde se utiliza como
parte de un hechizo de amor compulsivo:

"Tomar una piedra magnética que está respirando y grabar Afrodita se sienta a
horcajadas psique I y con su mano izquierda sostiene en su cabello atado en los
rizos. Y por encima de su cabeza: " ACHMAGE KAKPEPSEI "; y por debajo / Afrodita
y Psique graban eros de pie en la bóveda del cielo, sosteniendo una antorcha y la
quema de la psique. Y por debajo de estos Eros I nombres: " ACHAPA ADŌNAIE
BASMA CHARAKŌ Iakob IAO ¢ PHARPHAR ¢ I ." [...] " Xiii

compulsión :
Los muertos que se mantuvo fuera del Inframundo fueron objeto de ritos mágicos de
coacción; esto no quiere decir que los que están dentro del mundo terrenal no podían
ser sometidos a estos procedimientos, pero el hecho de que uno no necesitaban para
evocar un espíritu dado de entre el mundo terrenal hizo ciertos tipos de ritos más
conveniente. Compulsion vino en múltiples formas que van desde fórmulas de unión
tal como se aplica a la Kolossoi a la utilización de las fórmulas compulsivos en
plomo defixiones comprimidos para los fines de la maldición.

Un subconjunto importante de estos ritos son compulsivos hechizos de amor; dado

que yo no quiero ser visto como el fomento de este tipo de acciones, simplemente voy
a tratar este aspecto en breve. La mayoría de los hechizos de amor compulsivo que
incluyen Goetia tienen dos características principales:
1. Presentar una petición a los gobernantes de los muertos (por ejemplo, Hermes,
Hécate, etc.) para obligar a uno de los espíritus para actuar sobre uno de nombre.
2. La unión de un individuo mortal para el espíritu de este modo obligado, y las
instrucciones dadas al espíritu para asegurar que el individuo se enamora de uno
mismo, o un cliente de uno.

Para que quede claro: estos hechizos son un tipo de maldición, y las acciones que el
espíritu (lo más a menudo un fantasma) se dirigen a tomar caen en línea con
maldiciones. Por ejemplo PGM IV. 1390 - 1495 , el "hechizo de amor de la atracción
realizado con la ayuda de los héroes, o gladiadores, o aquellos que han muerto de
forma violenta," tiene líneas que se leen de la siguiente manera:

"Pueden traer el éxito al que se ve acosada

Con tormentos. Tú que has dejado la luz, oh
los desafortunados, yo traer éxito a él,
NN, que se angustia en el corazón, porque
De ella, NN, impío y profano.
Por lo tanto lleva su atormentado por el tormento y de prisa. " Xiv

Para que quede claro - si realiza estos rituales, eres un idiota . Al mismo tiempo, sería
inepto a pasar por encima de ellos y pretender que no se les ofreció a los clientes en la
antigüedad, o no existían. Una gran parte de los ritos de PGM que se ocupan de los
muertos implican que les obliga a atormentar a una pobre mujer u otro hasta que se
enamora con el cliente. Como de mal gusto, ya que puede ser, es un subproducto de
la opinión de que responderían a este tipo de fórmulas.

Del mismo modo, los muertos también podría ser obligado a enemigos asalto de uno,
atormentarlos con la locura, que azota con la enfermedad, y siendo por lo general un
dolor. La mayoría de los Defixiones tabletas se ocupan de tales elementos.
Ogden escribe de:
" La importancia de las tumbas como lugares para el ejercicio de control sobre los
fantasmas se demuestra por las muchas tabletas de la maldición (en
griego katadesmoi ; en América defixiones ) y muñecos de vudú (en griego kolossoi )
depositados en su interior. Las tabletas fueron dirigidas a los fantasmas dentro, que
fueron necesarios para lograr, por medios directos o indirectos, la maldición se
describe. " Xv

Mientras tanto, la investigación de las acciones rituales hacia convincente a los

muertos más tarde se unen cuando Ogden discute el acto de entrega de un nombre a
los muertos, sobre todo cuando se trataba de el acto de adivinación por los muertos de
la fecha de la muerte de un emperador en Roma:

" Pero puede haber temido que hacer dichas consultas de fantasmas podría en sí
mismo, paradójicamente, acelerar la punta de su eath. Tales inquirites pueden haber
sido equivalente a maldecir su materia, teniendo en cuenta que en la forma más
simple de la maldición de unión, uno simplemente entregó el nombre de uno de las
víctimas elegidas a un fantasma. " Xvi

Esto corresponde de nuevo a algunas de las formas más simples de maldiciones de

unión para el propósito del amor. En PGM XXXVI. 187-210 uno es instruido para
escribir en un pedazo de encantamientos cerámica sin hornear a Triple Hécate
Formado (que está actuando de esta manera como "El Demonio de Amor-Madness",
un título que obtuvo en la Antigüedad tardía y que alimentó este tipo de acciones en el
el nombre de la deidad), así como el nombre de la persona a estar unidos a los
fantasmas ... Y como tal haya plaga hasta que caen en el amor. Una serie de
fragmentos de cerámica, con nombres, presumiblemente, dedicadas a los muertos,
han sido encontrados en triplicado (Triodos) cruce de caminos. Si éstos pertenecen a
maldecir rituales, o malévolas amor-maldiciones, es algo que estoy, sin embargo,
seguro de.

Katabasis rituales :

Katabasis rituales descensos involucradas en el mundo terrenal, para interactuar con

los espíritus que vivían dentro de ese dominio, así como los de las Deidades del
Inframundo. Una visita al oráculo de Trofonio, por ejemplo, participa un formato
katabasis; los individuos tendrían que ser purificado de diversas maneras (que van
desde el sacrificio de animales, a bañarse sin agua caliente), y luego descendió a un
pozo para hacer frente a la heroica Trophonios, y obtener la información necesaria. Al
igual que con muchos otros aspectos de la Goetia, que comparte rasgos con puntos
de vista sobre las iniciaciones de Misterios. En Andrómaca Karanika de " Éxtasis de
Curación: Prácticas en el sur de Italia y Grecia desde la antigüedad hasta
nuestros , " señala el autor:
"Plutarco (fr.178) describe una experiencia del mundo subterráneo en términos de una
iniciación, para las iniciaciones a menudo se llevaron a cabo como viajes al mundo de
los muertos. En el siglo 19, el primero de los B-textos que vienen a la atención de los
estudiosos, es decir, 'Petelia', se asoció con el oráculo de Trofonio en Lebadeia en el
centro de Grecia. Según Pausanias (ix.39), un hombre que quería consultar este
oráculo tuvo que descender en un abismo, habiendo tomado por primera vez un
proyecto de la fuente del Olvido (Lethe) para borrar la memoria del pasado y luego otro
de la fuente de memoria para recordar lo que vería en su descenso. Cuando regresó
de la cueva más profunda que con el tiempo se había elaborado en los pies por
delante, fue llevado al trono en las inmediaciones de la Memoria, donde se le preguntó
por los sacerdotes lo que había descubierto sobre su futuro. Además, desde el punto
más superficial que en el buscador Lebadeia oráculo tenía que beber agua de ambos
muelles, hay una enorme diferencia entre las dos misiones en el propósito del
descenso y la función de las aguas de la memoria. En Lebadeia, un hombre que vive
en un mundo terrenal desciende para presenciar y recordar una revelación sobre el
futuro; en los B-textos, el alma de un iniciado desciende a los infiernos para recordar
su vida pasada (o vidas). En el ritual, y aquí estamos suponiendo de nuevo que las
hojas de oro reflejan las prácticas de iniciación, las aguas de la memoria pueden 'ser
usados para simbolizar el de iniciar la formación de la memoria o la comprensión del
ciclo de reencarnaciones y las cosas que debe hacer en esta vida para remediar o
expiar vidas pasadas '(Edmonds, pp.107-08) ".

En la referencia anteriormente PGM LXX. 4-25, los estados mago: "He sido iniciadas, que

descendió a la cámara subterránea de los Dáctilos, y vi las otras cosas abajo, virgen,
puta, y todo lo demás." La "cámara subterránea de la dáctilos, "esos mismos espíritus
le atribuye ser tanto Goetes y Exonerantes de unión, y la reunión de la Virgen, son
más probables alusiones a realizar el ritual después de realizar
una katabasis ritual. Del mismo modo, cuando oímos que Goetes se convirtió en
éxtasis y plomo espíritus de los muertos en el mundo terrenal, es bastante probable
que se estaban llevando a cabo katabasis ritos y utilizarlos para llevar a los espíritus a
donde tenían que ir.

Daimons y familiares Licores

La última área pena abordar para este (ahora cada vez mayor de longitud) entrada de
blog antes de saltar por delante en el tiempo es los rituales que permitieron que un
mago para adquirir un espíritu de servir a él, o actuar como una guía tutelar. De este
tipo hay una multitud; el primer ritual que se encuentra en el PGM ( I.1 - 42 ) es uno de
adquirir una Daimon personal que actúa como asesor e instructor, y que después de la
muerte " que envolverá [a] su cuerpo como corresponde a un dios, pero lo hará tome
su espíritu y llevarlo al aire con él. "vale la pena señalar que en este ritual en
particular, uno no va a entrar en el mundo terrenal, pero a partir de entonces
convertido en un espíritu aérea como el Daimon atraído por el rito.
De nota similar es PGM IV. 2006 - 2125 ". Pitis hechizo de la atracción" Aquí se usa el
cráneo de un individuo, junto con encantamientos y una variedad de materia mágica,
para introducir un fantasma a la potencia de Helios. A partir de entonces, con la
bendición de Helios, el fantasma se convierte en un tipo de compañero mágico o
espíritu familiar para el va y le permite lograr artes mágicas sin los pertrechos típicos
de la práctica: "La mayoría de los magos, que llevaban sus instrumentos con ellos,
incluso los puso a un lado y lo usa como un asistente. Y que lograron las cosas
anteriores con toda rapidez. " Xvii

Medieval y moderno temprano Goetia.

Mientras que tomaría demasiado tiempo - y esta discusión sobre Goetia ya es tiempo
suficiente en mi opinión - para discutir todas las formas en que los lazos medievales y
posteriores Goetia con sus raíces, la práctica misma no murió en la antigüedad. Más
bien se mutó, re-emergente con una fuerza peculiar entre el último período medieval y
moderna.

Como lo hizo en sus iteraciones anteriores, la afiliación entre el profesional y espíritus

que están asociados con el poder a los muertos sigue siendo particularmente
difícil. Uno de los rituales de Reginald Scot El Discoverie de Magia , titulado Cómo
Elevar el espíritu de los que padecen flujo ahorcó evidentemente evoca el fantasma
" Por los misterios de las profundidades, por las llamas de banal , por el poder del
Este y el silencio de la noche, por los ritos sagrados de Hécate [...] ". El ritual se
realiza tanto para aumentar la capacidad del brujo - como el fantasma le instruye en
los detalles más finos sobre dónde encontrar espíritus y cómo comunicarse con ellos -,
así como la oferta, al igual que el GOES tenían en la antigüedad, la capacidad de
liberación, dijo el fantasma de su estado afligido:

"¿Qué Conjuración se repitió tres veces, mientras que el fuego está ardiendo con
Mastick y goma Aromatick, el cuerpo comenzará a subir, y al final será mantenerse en
pie ante el exorcista, respondiendo con una voz débil y hueca, las preguntas
propuestas a ella. ¿Por qué se estranguló en sí; donde su vivienda es; lo que su
comida y la vida es; cuánto tiempo va a ser antes de que entre en reposo, y por lo que
significa la Magitian puede ayudar a llegar a descansar: También, de los tesoros de
este mundo, donde se escondieron ".

Del mismo modo, un fantasma inquieto se emplea de modo que el mago puede hacer
un pacto con el Hada Sibylia , una vez más, con el fantasma de ser paz prometida de
su estado tras la conclusión del pacto con el Hada. En este caso, Sibylia representa
las Sibilas tutelares, de los cuales se creía que uno de Eneas han enseñado el arte de
la nigromancia. El ritual que sigue a la invocación Sibylia nuevo implica que solicita
que el espíritu enseña dónde encontrar uno " tesoro escondido en la tierra ," explotar
una muy común de la nigromancia en el período moderno temprano.

A modo de ejemplo, un espíritu es encontrado en algunos de los catálogos de libros

mágicos y el espíritu de las épocas, es Naberius (Naberus; tenga en cuenta que el
1nombre del espíritu está sujeto a una variedad diferente ortografía). Weyer, en
el Pseudomonarchia Daemonum , afirma que este espíritu es Cerberus. Por lo menos
en algunas versiones de la Grimorium Verum (ya sea la traducción de José H.
Peterson, o de Jake Stratton-Kent verdadera Grimoire son vale la pena recoger por los
interesados), el espíritu se asocia de nuevo con la caza del tesoro mágico (ver enlace
para la plena transcripción):

"Un perro negro grande, con un espléndido collar de oro, evitará que entren y crujirá
sus dientes, enviando chispas ardientes como diamantes en la luz del sol. Que uno es
un gnomo, a la que se debe proceder a señalar la varita, repitiendo tres veces de la
siguiente manera:

CERBERUS, Cerberus Cerberus! Por esta varita, muéstrame el camino hacia el

tesoro!
El perro va a quejarse tres veces en respuesta, y se ajustará su cola alrededor de su
varita, que le enseñe donde están los tesoros. " Xviii

i Morton Smith, Jesús el mago . P. 70

ii Sarah Iles Johnston, muertos sin descanso: Los encuentros entre los vivos y los
muertos . P. 101.
iii Ibid, p 111 - 112
iv Daniel Ogden, griega y romana Nigromancia . P. 18
v Platón, República 2.364a-365b.
vi E. J. Harrison, Themis . P. 26
vii Derveni Papiro col. 6,1-11. Italix mina.
viii La diosa Hécate , editado por Stephen Ronan. P. 57-61.
ix Hans Deiter Betz, La papiros mágicos griegos en Traducción : Volumen Uno . P. 95
x Ibid, p 103.
xi Ibid, PP 297-298.
xii Jake Stratton Kent, Geosophia: Volumen 2. P. 58
xiii Betz, P. 69.
xiv Ibid, p 65.
xv Ogden, P. 3.
xvi Ibid, p 156.
xvii Betz, P. 74.
xviii Joseph H. Peterson, Grimorium Verum . P. 67-69.
Jack Faust en 14:14

■ DIOSA TRIPLE

▪ MATERIAL DE PREPARACIÓN DE LA ASIGNATURA HISTORIA DE

LAS
RELIGIONES
copyright: F. Diez de Velasco.
Para citas y discusiones el autor se remite a la tercera edición de
Introducción a la historia de
las religiones, Madrid, 2002.
_____________________________________________________________________
Bloque II
LAS RELIGIONES TRADICIONALES
Parte 3: RELIGIONES GENTILICIAS, CÍVICAS Y NACIONALES
“La iconografía y la epigrafía nos ofrecen un elenco de divinidades
femeninas que desborda el esquema que proponía César, entre las que
destaca la pancéltica Epona, diosa equina, pero quizá también divinidad
soberana o dadora de la soberanía (en un papel que en la epopeya insular
cumple Rhiannon) o las denominadas matres en la terminología latina,
diosas triples (como las también pancélticas Suleviae) que no pueden
reducirse a una unidad y que cumplen un rol protector, potenciador de la
fertilidad y la riqueza; ilustran la tendencia celta a los colectivos
sobrenaturales y muy especialmente al triplismo (divinidades triples o
trimorfas), que parece indicar la dificultad de reducir a los dioses a una
sola forma o función. Otra característica del modo en que los celtas se
representan a la divinidad es la tendencia a agrupar parejas de diferente
género: Apolo y Sirona, Borvo y Damona, Mercurio y Rosmerta, Sucellus
y Nantosuelta, Veraudinus e Inciona; la iconografía también muestra ese
carácter binario en estatuas de dioses gemelares o bifrontes, como la del
santuario galo de La Roquepertuse.” (p. 17)

■ SACERDOTE Y SACERDOTISA EN RITO PÚBLICO

▪ Memoria presentada para optar al grado de Doctor por D. Ángel
Aleixandre Blasco. Dirigida por el Prof. Dr. D. Francisco Javier
Fernández Nieto Catedrático de Historia Antigua. VALENCIA, septiembre
de 2015. MATRES Y DIVINIDADES AFINES DE CARÁCTER PLURAL EN
LA HISPANIA ANTIGUA.
-Sobre La estela2891 bifronte de Nocela da Pena, Sarreaus (Orense),-
“A. RODRÍGUEZ COLMENERO modificó a posteriori tal atribución
teonímica a favor de Matres Civitatis2900, entendiendo que el triple
busto de la cara A cabría relacionarlo con el triplismo recurrentemente
asociado a las representaciones de Matres en la Europa continental;
mientras que para la cara B, cabría atender a la propuesta anterior de
distinguir una escena sacrificial, en la que posiblemente, para este autor,
los esposos, Apila y Tacio, ejecutan plásticamente el voto conceptuado
por el epígrafe, vertiendo conjuntamente el contenido de un vaso común
sobre el fóculo del ara sita a sus pies, indicando como paralelos
iconográficos de la escena los vasos portados por las estatuas sedentes
halladas en Xinzo da Limia. Para este autor la identificación de un
matrimonio encuentra su justificación en los abundantes paralelos
iconográficos de pares de dedicantes en el Imperio, interpretados
frecuentemente como matrimonios, y que en caso de tratarse de una
dedicatio o transmisión de un objeto a una divinidad, pudiera tratarse de
dos sacerdotes, hombre y mujer de la Civitas Limicorum. “ (p.450)

■ THE WICA.CO.UK
http://www.thewica.co.uk/wica_or_wicca.htm

 
Wica or Wicca?  - Politics and the Power of Words
 by Melissa Seims
How did modern Witchcraft come to be known as Wicca when this was never a
word used by the ‘Father of Modern Witchcraft’, Gerald Gardner? In this article,
I am going to examine the use of Wica and Wicca throughout the 1950s and 60s
in an attempt to cast light on how this change in spelling may have come about.
The answer may have little to do with Gardner’s bad spelling, or indeed any
particular etymological argument. It may actually have far more to do with
Charles Cardell, the man responsible for first publishing the Gardnerian Book of
Shadows, one-time head of the Coven of Atho and leader of the ‘Wiccens.’
We shall start with a brief excursion into the etymological arguments for the
origin and meaning of the Words Wica and Wicca. Then, using evidence from
newspaper reports and other written sources we shall look at how people like
Gardner, Charles Cardell and others used these words. I believe history reveals
that the apparently simple difference in spelling actually had some powerful
political meanings to the Witches of that time.
The etymological source most often cited as being the root word for Wicca, is
the Anglo-Saxon word Wicce (fem.) and Wicca (masc.) with Wiccan often cited
as the plural form. Gardner also appears to support Anglo Saxon origins for in
his book, The Meaning of Witchcraft, he writes:
‘It is a curious fact that when the witches became English-speaking they
adopted their Saxon name "Wica".’ [1]
‘…[the word witch] in the original Anglo-Saxon possessed two forms, "wicca",
(masculine), and "wicce", (feminine).’[2]
Yet despite these etymological observations about the Saxon word having two
‘c’s, Gardner still chose to write Wica, with one ‘c’. This is clearly seen in his
published books where a pattern also emerges which shows that Gardner’s
usage of the word increased throughout the 1950s. This seems to be in
accordance with Gardner’s vehemence in ensuring that the Witch Cult thrived
and also helped to firmly define Gardner’s Witchcraft not only from that of his
contemporaries, but also from the ‘Black Magic’ mongers, stories of which often
graced 1950s newspapers.
If we look at Gardner’s 1949 attempt at magical fiction High Magics Aid, we
find absolutely no reference to the Wica or Wicca. A few years later, with the
1954 publication of Witchcraft Today, We find no examples of the word ‘Wicca’
being used, but there are 3 instances of ‘Wica’ all of which appear in Chapter 10
‘What are Witches?’
‘What are they then? They are the people who call themselves the Wica, the
"wise people", who practise the age-old rites and who have, along with much
superstition and herbal knowledge, preserved an occult teaching and working
processes which they themselves think to be magic or witchcraft.’[3]
Moving on a few years to his 1959 book The Meaning of Witchcraft, we find
quite a leap in the usage of the word ‘Wica’, for it occurs 17 times. ‘Wicca’ is
also seen for the first time and is used a total of 5 times, but in all instances it
is when etymology is being discussed. As Doreen Valiente helped Gardner with
this book, my personal feeling is that it is more likely to have been Doreen who
suggested the etymological sections. Her other writings and notes clearly
indicate that she was very interested in the roots of the word.
Finally, we come to the 1960 book Gerald Gardner: Witch written by Idries
Shah, but attributed to Jack Bracelin, it was written whilst Gardner was still
alive and so could be considered almost autobiographical. Within its pages we
find the word ‘Wica’ being used a grand total of 21 times with absolutely no
reference at all to ‘Wicca’. This pattern of word usage is further supported by
all of Gardner’s extant, personal Books of Shadows where the word ‘Wica’ is
consistently used and ‘Wicca’ is never seen.
Irrespective of any etymological argument it is very clear that Gardner used the
word ‘Wica’ with intent and had a firm concept in his own mind as to how this
word was used and to what it referred. A good example of this can be seen in
an interview he gave to the Daily Dispatch (5th August 1954) where Gardner
explains to the reporter:
‘…there are man and woman witches. Each is called a wica.’
In The Observer (16th December 1956) Gardner writes: ‘The priests and
priestesses who directed these festivals, were called The Wica, meaning ‘The
Wise ones’.
Whilst combing though newspaper reports from the 1950s and 60s, collected by
Doreen Valiente[4] it can be seen that Gardner’s usage and chosen spelling is
nearly always ‘Wica’. There are some rare instances of ‘Wikka’ and one or two
other variations being used but in these cases, I suspect it was down to a
reporter who had simply failed to clarify the spelling.
Looking at the context in which Gardner used ‘Wica’ it can be said that he saw a
single Witch, as ‘a Wica’, a wise-one. Collectively, they were ‘the Wica’.
Gardner’s usage does not make it automatically interchangeable with ‘Wicca’.
The online compact Oxford English dictionary definition of ‘Wicca’ is ‘(noun)
the religious cult of modern witchcraft’. Today, adherents of Wicca are called
Wiccan’s. To Gardner the religion was the ‘Cult of Witchcraft or ‘The Witch
Cult’ (almost certainly inspired by the title of Margaret Murray’s 1921 book
‘The Witch Cult in Western Europe), its adherents were known as The Wica.
We could just dismiss this as a peculiar glitch in Gardner’s understanding, a
quirk of his idiosyncratic personality, if it were not for the fact that he is
considered to be the ‘Father of Modern Day Witchcraft’ so surely, his usage and
understanding of these words is really rather important!
Having briefly looked at etymology and Gardner’s usage of ‘Wica’ in the 1950’s,
we turn now to look at what I believe to have been a major political factor that
influenced the usage and meaning of this word. In the face of Charles Cardell
and his Craft of the Wiccens, ‘Wica’ took on a new meaning and helped to define
the differences between Gardner and Cardell’s Witchcraft in their ensuing
publicity battle.
Cardell: Leader of the ‘Wiccens’
It is unclear when exactly Gardner first met Cardell. We do know that Cardell
was in discussion with Gardner when the latter was looking to move the
Witchcraft museum to London. This would seem to indicate that there was an
amiable relationship between the two of them, by the mid 1950s.
Then, in 1957, Gardner appeared in the ‘Weekend’ newspaper under the
headline ‘I Am a Witch’. This was followed in 1958 by more reports about the
activities of members of the Bricket Wood Coven. With the Wica grabbing
headlines, Cardell started to write a series of articles which appeared in the
College of Psychic Science journal, Light. One of which called for all genuine
‘Wiccens’ to get in touch. This was followed shortly after by Cardell demanding
the Crafts traditional passwords from Gardner. Their previous alliance, had now
turned into rivalry and with the arrival of Olive Greene this rivalry was about to
turn into a ‘Witch War.’
Olive Greene, (AKA Olwen Armstrong Maddocks) was the wife of the chairman
of the Brazilian Chamber of Commerce, Mr Edward Greene. Described as being
well-dressed and always wearing a leopard-skin coat, her initial application to
join the Wica through Jack Bracelin at Bricket Wood, failed. Gardner, easily
charmed by a fair lady, decided to initiate her himself, later claiming that Olive
had ‘drugged’ him with sweets.
Olive took the Witch name of ‘Florannis’ but does not seem to have been overly
impressed by Gardner and his Witchcraft and shortly afterwards Olive wrote to
Cardell about his articles in Light.  At that time, Cardell was practising as a
pseudo-psychologist out of ornately decorated consulting rooms in Queens
Gate, London. He replied to her saying that he would indeed be very happy to
meet with her and proposed a date at the end of May 1959.
Following their meeting, it appears that Olive became a spy for Cardell,
reporting back to him on Gardner and his Craft activities. She also started to
work as a receptionist in Cardell’s consulting business. Olive subsequently fell
out with Gardner who, along with his wife Donna, was left genuinely upset by
Olive’s betrayal. Sadly, Donna passed away shortly after in January 1960, and
Gardner believed that the stress of this unpleasant situation had taken its toll on
her life.
Shortly after Donna’s death, Margaret Bruce, the owner of a magical mail-order
business and friend of Gardner’s, wrote to him about the sad state of affairs
surrounding Olive, the Cardell’s and their ‘Moon Magick’ business. Margaret
composed a revealing little ditty about Cardell and his machinations:
‘We feel it is tragick
That those who lack Magick.
Should start a vendetta
With those who know betta
We who practice the Art
Have no wish to take part
Seems a pity the ‘Wicca’
Don’t realise this Quicca.’[5]
The mocking wording of this poem clearly reflects the animosity that Margaret
and Gardner had towards Cardell’s ‘Wicca’ and also reveals that this spelling,
along with ‘Wiccen’ was used by Cardell.
Cardell’s War with Gardner was still not over. A few years later, following
Gardner’s death in 1964, sections from the Gardnerian Book of Shadows that
Olive had been given by Gardner, were published by Charles Cardell in the
defamatory pamphlet, ‘Witch’. In it, Cardell (AKA Rex Nemorensis), draws his
literary ‘sword of the Water city’[6] and claimed;
 ‘Our own investigations and those of the Folk-Lore Society have proved
conclusively that there was no suggestion of modern Witchcraft in Britain prior
to the advent of Gerald Brosseau Gardner and Doreen Vlachopoulos[7] . Until
then, Witches were merely characters in children’s fairy tales.’[8]
The pamphlet also included a disparaging condemnation on the motives of both
Gerald Gardner and Doreen Valiente, bizarrely going as far as reproducing
Doreen’s marriage and birth certificate’s.
This action understandably outraged many of the Wica and set them firmly
against Cardell. Doreen sent out letters to several of the other Elders, appealing
for them all to unite in the face of Cardell’s hostilities.
A few years later in 1967, Mary Cardell (Charles’ pseudo-sister) was in court
denying allegations of ‘Witchcraft in the Woods’. The case had started several
years earlier in 1961, when a reporter had been witness to the Cardell’s
engaging in a Witchcraft ritual in the woods on their estate. When asked about
the series of articles in Light,  Mary replied that the name ‘Wiccens’, was
invented by Charles  and that the articles had been written in an attempt to
deliberately catch Gardner’s eye, so that they could undermine his Witchcraft
Cult.
Another example of the word ‘Wica’ being used in a defining way can be seen in
a 1963 letter sent from Arnold Crowther to Gardner.[9] The letter has the
phrase ‘The Wica detective agency’ at the top and is about Crowther’s
investigations into a new Witch that had appeared on the publicity scene - Alex
Sanders. Such ‘detective’ work was probably partially inspired by the fact that
Alex, who started to appear in the media in 1962, initially showed a clear
preference for the one ‘c’ spelling. Arnold’s reference to himself as ‘The Wica
Detective Agency’ reveals a sense of ownership of the word ‘Wica’.
This same year also sees the following advertisements appearing in Fate
Magazine. One was for a ‘Wica Perthshire Circle’. This is almost certainly
Monique and Scotty Wilson. Another advert is for ‘Wicca - Dianic and Aradian’
based in Cardiff Wales. Mary Cardell was originally from Wales and Diana is the
main Goddess mentioned in the Atho material which appears to have originated
with Cardell, so it seems likely that this advertisement is something to do with
them.
By the late 1960s a glance through newspaper archives will readily show that
the word ‘Wicca’ is increasing in frequency. This isn’t to suggest that Cardell’s
Witchcraft was gaining strength but rather that people were becoming more
aware of the etymology of the word and had started to assume that Gardner had
mis-spelt it in the first instance. Additionally the writings of Doreen Valiente
(whose more perspicacious personality generally chose correct etymology over
Gardner’s spelling), were also increasing in frequency and I suspect that her
use of Wicca served a double purpose. For not only was it etymologically
correct, but it also meant that she could aid in reclaiming a word that she
considered Cardell as unworthy of using. Other 1960s writings by Justine Glass
and June John’s book, King of the Witches, also used ‘Wicca’, with Glass stating
that ‘Wiccan’ was the correct plural form of ‘Wicce’. By the end of the 1960s its
reclamation was just about complete.
By the time we get to the 1970s Wicca and Wiccan now have a firm identity of
their own and it has largely remained that way ever since though interestingly,
in the last few years there have been signs of reclamation of the term ‘Wica’,
especially in the USA, where it is now being employed to try and distinguish
Gardnerian Witchcraft from the more generic pop Wicca.[10]
Is it not slightly ironic that Gardner’s legacy should now be called ‘Wicca’, a
term that was never used by him? Especially when one also considers that
‘Gardnerian’ was a term originally coined as a derogatory reference to
Gardner’s initiates.[11]  These examples show us the ease with which words
and their meanings can be skewed and also reclaimed. On the one hand, it
doesn't really matter that 'Wica' has been transformed by many into 'Wicca'. We
all know what we are talking about and surely that's what counts right? Words
do have power and 'by names and images are all Powers awakened and
reawakened.'[12]  The word 'Wica', tells us a story about a period in Craft
history which helped to shape what we are today. 'Wicca' can never do that.
[1] Gardner, ‘The Meaning of Witchcraft’ p96 Magickal Childe 1991.
[2] Gardner, ‘The Meaning of Witchcraft’ p120 Magickal Childe 1991.
[3] Gardner, ‘Witchcraft Today’ p121 Arrow 1970
[4] Many thanks to Melissa and Rufus Harrington, Boscastle Witchcraft
Museum and Philip Heselton.
[5] Letter dated 23rd February 1960. Boscastle Collection.
[6] ‘The Coven of Atho’ Melissa Seims. The Cauldron no.126.
[7] A previous surname or Doreen Valiente
[8] ‘Witch’ by Rex Nemorensis (1964)
[9] Letter privately owned by the James’ of the Wiccan Church of Canada.
[10] I am also guilty of reclaiming ‘Wica’ because I would get told of by my
initiator, Charles Clark, if I spelt it ‘Wicca’! The former spelling, for him, was
firmly associated only with Gardner’s Craft.
[11] Pentagram magazine August 1965
[12] Line from the Neophyte ritual of the Golden Dawn.

TRADUCCIÓN.  

Wica o Wicca? - La política y el poder de las palabras

 por Melissa Seims

¿Cómo surgió la brujería moderna a ser conocido como la Wicca, cuando

esto nunca fue una palabra usada por el "padre de la Brujería Moderna ',
Gerald Gardner? En este artículo, voy a examinar el uso de Wica y Wicca
lo largo de los años 1950 y 60 en un intento de arrojar luz sobre cómo
este cambio en la ortografía puede haber sucedido. La respuesta puede
tener poco que ver con la mala ortografía de Gardner, o de hecho
cualquier argumento etimológico particular. De hecho, podría tener
mucho más que ver con Charles Cardell, el hombre responsable de la
primera publicación del libro de Gardner de las sombras, la cabeza de
una sola vez del Coven de Atho y líder de los 'Wiccens.
Vamos a comenzar con una breve incursión en los argumentos
etimológicos para el origen y el significado de las palabras WICA y
Wicca. Luego, utilizando la evidencia de los informes periódicos y otras
fuentes escritas vamos a examinar cómo la gente como Gardner, Charles
Cardell y otros utilizaron estas palabras. Creo que la historia revela que
la diferencia en la ortografía aparentemente simple en realidad tenía
algunos significados políticos de gran alcance para las brujas de la época.

La fuente etimológico más a menudo citado como la raíz de la palabra

Wicca, es la palabra anglosajona Wicce (fem.) Y Wicca (masc.) Con Wicca
menudo citada como la forma plural. Gardner también parece apoyar
orígenes anglosajones en su libro, El significado de la brujería, escribe:
"Es un hecho curioso que cuando las brujas se convirtieron en Inglés de
habla que adoptaron su nombre sajón" Wica ". ' [1]
'... [La palabra bruja] en el original anglosajona poseía dos formas,
"wicca", (masculino), y "wicce", (femenino).' [2]
Sin embargo, a pesar de estas observaciones etimológicas de la palabra
sajona que tiene dos 'c de, Gardner todavía eligió escribir Wica, con una'
c '. Esto se ve claramente en sus libros publicados en un patrón emerge
también lo que demuestra que el uso de la palabra de Gardner aumentó
durante la década de 1950. Esto parece estar de acuerdo con la
vehemencia de Gardner para asegurar que el culto de las brujas prosperó
y también ayudó a definir firmemente Brujería de Gardner no sólo de la
de sus contemporáneos, sino también de los traficantes de la 'Negro
mágico', historias de las cuales a menudo adornaban 1950 periódicos.

Si nos fijamos en 1949 intento de Gardner en la ficción mágico de alta

Magics Aid, encontramos absolutamente ninguna referencia a la Wica o
Wicca. Unos años más tarde, con la publicación de 1954 Brujería Hoy en
día, no encontramos ejemplos de la palabra 'Wicca' siendo utilizados,
pero hay 3 casos de 'Wica' todos los cuales aparecen en el capítulo 10
"¿Cuáles son las brujas?
"¿Qué son entonces? Son las personas que se llaman a sí mismos la
Wica, los "sabios", que practican los ritos antiguos y que tienen, además
de mucha superstición y el conocimiento de hierbas, conserva una
enseñanza oculta y procesos de trabajo que ellos mismos piensan que la
magia o brujería.'  [3]

Pasando unos años para su libro 1959 El significado de la brujería,  nos

encontramos con un gran salto en el uso de la palabra "Wica ', ya que se
produce 17 veces. 'Wicca' también es visto por primera vez y se utiliza
un total de 5 veces, pero en todos los casos es cuando se está
discutiendo la etimología. Como Doreen Valiente Gardner ayudó con este
libro, mi opinión personal es que es más probable que haya sido Doreen
quien sugirió las secciones etimológicas. Sus otros escritos y notas
indican claramente que ella estaba muy interesado en las raíces de la
palabra.

Finalmente, llegamos al libro de 1960 Gerald Gardner: Witch escrito por

Idries Shah, pero atribuido a Jack Bracelin, que fue escrito mientras que
Gardner estaba todavía vivo y por lo tanto podría considerarse casi
autobiográfica. En sus páginas encontramos la palabra "Wica 'está
utilizando un total de 21 veces con absolutamente ninguna referencia en
absoluto a' Wicca '. Este patrón de uso de la palabra se ve apoyado por
todos, libros personales existentes de Gardner de las Sombras, donde se
utiliza constantemente la palabra "Wica 'y' Wicca 'nunca se ve.

Independientemente de cualquier argumento etimológico es muy claro

que Gardner se usa la palabra "Wica 'con la intención y tenía un concepto
firme en su propia mente en cuanto a cómo se utiliza esta palabra y en
qué se refería. Un buen ejemplo de esto puede verse en una entrevista
que dio al envío diario (5 º de agosto de 1954), donde Gardner explica
al reportero:

"... Hay hombre y mujer brujas. Cada uno es llamado un wica.  '

En The Observer (del 16 de diciembre de 1956) Gardner escribe: "Los

sacerdotes y sacerdotisas que dirigían estas fiestas, se llamaban El Wica,
que significa" los sabios ".
Mientras que peina a pesar de los informes periódicos de los años 1950 y
60, son recogidos por Doreen Valiente [4] se puede observar que el uso
de Gardner y la ortografía elegido es casi siempre 'Wica'. Hay algunos
casos raros de 'Wikka' y uno o dos otras variaciones que se utilizan pero
en estos casos, sospecho que se había reducido a un reportero que había
fracasado simplemente para aclarar la ortografía.
Mirando el contexto en el que Gardner utiliza 'Wica' se puede decir que
vio una sola bruja, como "un Wica ', una sabia y uno. En conjunto, eran
'la Wica'. El uso de Gardner no , no lo hacen de forma automática
intercambiable con 'Wicca'.
El pequeño diccionario de Oxford Inglés definición de línea 'Wicca'
es '(sustantivo) el culto religioso de la brujería moderna  '. Hoy en día,
los seguidores de Wicca Wicca se llaman de. Para Gardner la religión era
el "culto de la brujería o" El culto de la bruja '(casi con toda seguridad
inspirada en el título del libro de 1921 de Margaret Murray' El culto de
las brujas en la Europa occidental), sus seguidores eran conocidos como
La Wica.

Podríamos simplemente descartamos esto como un problema técnico

peculiar en la comprensión de Gardner, una peculiaridad de su
personalidad idiosincrásica, si no fuera por el hecho de que él es
considerado como el "padre de la moderna brujería 'por lo que
seguramente, su uso y comprensión de estos palabras es realmente
bastante importante!

Después de examinar brevemente en la etimología y el uso de Gardner

de 'Wica' en la década de 1950, pasamos ahora a mirar a lo que yo creo
que ha sido un factor político importante que influyó en el uso y el
significado de esta palabra. En la cara de Carlos Cardell y su artesanía
de la Wiccens, 'Wica' tomó un nuevo significado y ayudó a definir las
diferencias entre Gardner y Brujería de Cardell en su batalla
consiguiente publicidad.

Cardell: Líder de la 'Wiccens'

No está claro cuándo exactamente Gardner conoció a Cardell. Sabemos

que Cardell estaba en discusión con Gardner cuando éste estaba
buscando para mover el museo de la brujería a Londres. Esto parecería
indicar que había una relación amigable entre los dos de ellos, a
mediados de la década de 1950.

Luego, en 1957, Gardner apareció en el periódico 'Fin de semana' bajo el

título Soy una bruja'. Esto fue seguido en 1958 por más informes sobre

las actividades de los miembros de la Bricket Wood Coven. Con los

titulares acaparamiento WICA, Cardell comenzó a escribir una serie de

artículos que apareció en la Facultad de Ciencias psíquico

revista Luz . Uno de los cuales hizo llamar a todos genuina 'Wiccens'

para ponerse en contacto. Esto fue seguido poco después por Cardell

exigiendo las contraseñas tradicionales artesanías de Gardner. Su alianza

anterior, ahora se había convertido en la rivalidad y con la llegada de

oliva Greene esta rivalidad estaba a punto de convertirse en una 'guerra

de bruja.'

Greene de oliva, (También conocido como Olwen Armstrong Maddocks)

era la esposa del presidente de la Cámara de Comercio de Brasil, Sr.
Edward Greene. Descrito como bien vestido, y siempre llevaba un abrigo
de piel de leopardo, su aplicación inicial para unirse a la Wica través Jack
Bracelin en Bricket Wood, fracasó. Gardner, fácilmente encantado por
una bella dama, decidió iniciar su propio, más tarde alegando que había
oliva 'drogado' él con dulces.

Oliva tomó el nombre de la bruja 'Florannis', pero no parece haber sido

demasiado impresionado por Gardner y su Magia y poco después de oliva
escribió a Cardell acerca de sus artículos en la luz . En ese momento,
Cardell estaba practicando como un pseudo-psicólogo de salas de
consulta profusamente decoradas en Queens Gate, Londres. Él le
respondió diciendo que sería de hecho muy feliz de reunirse con ella y
propuso una fecha a finales de mayo de 1959.

Después de su reunión, parece que Oliva se convirtió en un espía de

Cardell, informar a él en sus actividades artesanales y Gardner. Ella
también comenzó a trabajar como recepcionista en el negocio de
consultoría de Cardell. posteriormente se cayó de oliva con Gardner,
quien junto con su esposa Donna, que quedaba realmente molesto por la
traición de oliva. Lamentablemente, Donna falleció poco después en
enero de 1960, y Gardner cree que el estrés de esta situación
desagradable había hecho mella en su vida.

Poco después de la muerte de Donna, Margaret Bruce, el propietario de

un negocio de venta por correo mágico y amigo de Gardner, escribió con
él sobre el triste estado de cosas que rodean oliva, del Cardell y su
"Luna Magick 'negocio. Margaret compuso una cancioncilla revelador
sobre Cardell y sus maquinaciones:

'Creemos que es tragick

Que aquellos que carecen de la Magia.
Debe iniciar una venganza
Con los que saben betta
Nosotros, los que practican el arte
No tienen ningún deseo de participar
Parece una pena que la 'Wicca'
No darse cuenta de esto Quicca. ' [5]
La redacción de burla de este poema refleja claramente la animosidad
que Margaret y Gardner tenían hacia la Cardell 'Wicca' y también revela
que esta grafía, junto con 'Wiccen' fue utilizado por Cardell.
Guerra de Cardell con Gardner era todavía no ha terminado. Unos años
más tarde, tras la muerte de Gardner en 1964, las secciones del libro de
Gardner de las sombras que Oliva se había dado por Gardner, fueron
publicadas por Charles Cardell en el panfleto difamatorio, 'bruja'. En ella,
Cardell (También conocido como Rex Nemorensis), saca su literaria
'espada de la ciudad del agua " [6] y afirmó;
 'Nuestras propias investigaciones y las de la Sociedad Folk-Lore han
demostrado de manera concluyente que no había indicación alguna de la
brujería moderna en Gran Bretaña antes de la llegada de Gerald
Brosseau Gardner y Doreen Vlachopulos [7] . Hasta entonces, las
brujas no eran más que personajes de cuentos infantiles '. [8]
El folleto también incluye una condena despectiva sobre los motivos de
ambas Gerald Gardner y Doreen Valiente, extrañamente yendo tan lejos
como la reproducción de matrimonio de Doreen y el certificado de
nacimiento.
Esta acción enfureció comprensible que muchos de los Wica y les
firmemente sujeta Cardell. Doreen envió cartas a varios de los otros
ancianos, apelando a todos ellos a unirse en la cara de las hostilidades de
Cardell.

Pocos años después, en 1967, Mary Cardell (Charles 'pseudo-hermana)

estaba en la corte negando las acusaciones de' Brujería en el bosque '. El
caso había comenzado varios años antes, en 1961, cuando un reportero
había sido testigo de la participación de Cardell en un ritual de brujería
en el bosque en su finca. Cuando se le preguntó acerca de la serie de
artículos en la Luz,  María respondió que el nombre 'Wiccens', fue
inventado por Charles y que los artículos habían sido escritos en un
intento de captar el ojo de forma deliberada Gardner, de modo que
pudieran socavar su Brujería Cult.

Otro ejemplo de la palabra que se 'Wica' utilizado en una forma que

define puede ser visto en una carta enviada desde 1963 Arnold Crowther
a Gardner. [9] La carta tiene la frase "La agencia de detectives Wica 'en
la parte superior y se trata de investigaciones de Crowther en una nueva
bruja que había aparecido en la escena de la publicidad - Alex
Sanders. Este tipo de trabajo "detective" probablemente fue parcialmente
inspirado por el hecho de que Alex, que comenzó a aparecer en los
medios de comunicación en 1962, en un principio mostró una clara
preferencia por la «c» ortografía. La referencia de Arnold a sí mismo
como 'La Agencia de Detectives Wica' revela un sentido de propiedad de
la palabra "Wica '.

Este mismo año se produce los siguientes anuncios que aparecen

en Destino Revista .Uno de ellos era un 'Wica Perthshire Circle'. Esto es
casi seguro que Monique y Scotty Wilson. Otro anuncio es para 'Wicca -
Diánica y Aradiana' basado en Cardiff Gales. María Cardell era originario
de Gales y Diana es la principal diosa se menciona en el material Atho
que parece haberse originado con Cardell, por lo que parece probable
que este anuncio es algo que ver con ellos.

A finales de 1960 de un vistazo a través de archivos de los periódicos

será fácil demostrar que la palabra 'Wicca' está aumentando en
frecuencia. Esto no quiere decir que la brujería de Cardell fue ganando
fuerza, sino más bien que las personas son cada vez más conscientes de
la etimología de la palabra y habían comenzado a asumir que Gardner
tenía mis-deletreó en primera instancia. Además de los escritos de
Doreen Valiente (cuya personalidad más perspicaz general eligió correcta
etimología sobre la ortografía de Gardner), también fueron aumentando
en frecuencia y sospecho que su uso de la Wicca sirve un doble
propósito. Porque no sólo era que etimológicamente correcta, pero
también significaba que ella podría ayudar en la recuperación de una
palabra que ella considera Cardell como indigno de usar. Otros escritos
de 1960 Justine Vidrio y libro de June Juan, Rey de las brujas , también
utilizan 'Wicca', con Vidrio afirmando que 'Wicca' era la forma plural
correcta de 'Wicce'. A finales de la década de 1960 su reclamo era casi
completa.

En el momento en que llegamos a la década de 1970 Wicca y Wicca

ahora tienen una firme identidad propia y que en gran medida se ha
mantenido así desde que aunque curiosamente, en los últimos años ha
habido signos de recuperación de la expresión "Wica ', especialmente en
los EE.UU., donde ahora se está utilizando para tratar de distinguir
gardneriana Brujería desde el pop más genérico Wicca. [10]
¿No es un poco irónico que el legado de Gardner ahora debería llamarse
'Wicca', un término que nunca fue utilizada por él? Especialmente cuando
uno considera también que 'gardneriana' era un término acuñado
originalmente como una referencia despectiva a los iniciados de
Gardner. [11]   Estos ejemplos nos muestran la facilidad con la que las
palabras y sus significados pueden estar sesgadas y también
recuperados. Por un lado, que en realidad no importa que "Wica 'ha sido
transformado por muchos a' Wicca '. Todos sabemos lo que estamos
hablando y seguramente eso es lo que cuenta ¿verdad? Las palabras
tienen poder y "por los nombres y las imágenes se despiertan todos los
poderes y volvieron a despertar ." [12]   La palabra "Wica ', nos cuenta
la historia de un periodo de la historia del arte que ayudó a dar forma a
lo que somos hoy. 'Wicca' nunca puede hacer eso.
[1]
 Gardner, "El significado de la brujería 'p96 Magickal Childe 1991.
[2]
 Gardner, "El significado de la brujería 'p120 Magickal Childe 1991.
[3]
 Gardner, p121 'Brujería hoy Flecha 1970
[4]
 Muchas gracias a Melissa y Rufus Harrington, Boscastle Brujería
Museo y Philip Heselton.
[5]
 Carta de fecha 23 ª febrero de 1960. Colección Boscastle.
[6]
 "El Aquelarre de Atho 'Melissa Seims. El Caldero No.126.
[7]
 Un apellido anterior o Doreen Valiente
[8]
 'bruja' de Rex Nemorensis (1964)
[9]
 Carta de propiedad privada por el James 'de la Iglesia de Wiccan del
Canadá.
[10]
 Yo también soy culpable de reclamar 'Wica' porque me gustaría
conseguir dicho de mi iniciador, Charles Clark, si te sueltan 'Wicca'! El
ex ortografía, para él, estaba firmemente asociada sólo con la artesanía
de Gardner.
[11]
 Pentagram revista de agosto de 1965
[12]
 Línea del ritual Neófito de la Aurora Dorada.

■ DIOSA TRIPLE
▪ Javier Bermejo, Universidad de Huelva. Un santuario a las Matres en el
foro de Arucci: la constatación de las Rixamae en la Baeturia Celtica .
° “... es quizás en el aspecto religioso y de las creencias donde mejor se
manifiestan estas pervivencias, sincretizándose, solapándose o
perviviendo de una manera más o menos inalterada al elemento latino .”
(p. 110)
° “Estas divinidades celtas podían aparecer representadas de manera
individual, doble o triple, siendo esta última la más característica de las
formas de representación, que aunque si bien es cierto encuentra
paralelos en el arte religioso mediterráneo, la recurrente representación
de las matres como tríada, subraya la triple función simbólica de estas
manifestaciones. Estas diosas poseían poderes relacionados con
aspectos de la fertilidad, protección de la casa y la familia - al proteger
contra la esterilidad, pobreza y enfermedad -, los cursos de agua, así
como del espíritu una vez que se había producido el tránsito de la
muerte. Las representaciones escultóricas muestran a tres mujeres
sedentes con edades diferentes que personifican las edades o ciclo vital
de las mujeres, juventud, maternidad y vejez con un claro simbolismo
asociado a la plenitud y fecundidad, acompañadas de granos, frutos,
panes, cornucopias, niños sobre sus rodillas, cestas, símbolos en
definitiva que muestran todos ellos el poder generativo o de fertilidad de
la mujer (Green, 1995, 106, 109) (Fig. 4); además este amplio repertorio
de atributos se puede encontrar casi en su totalidad en las terracotas
ofrecidas en sus santuarios, las cuales incluso portan joyas, animales,
etc. siendo común representar la lactancia de un niño para ilustrar la
fertilidad femenina (Schauerte, 1987, 75). […]” (p. 112)

■ ANDERSON FERI

▪ TRADICIÓN FERI. American Traditional Witchcraft.

http://www.feritradition.com

• “F(a)eri(e)* is a modern form of American Traditional Witchcraft derived from the teachings
of Victor and Cora Anderson and passed down through their various initiates. A rich and
diverse spiritual art, Feri seeks to transform the individual through practices of ritual magic,
meditation, and energy work. Faery draws power from various cultures and their magical
systems including Huna; Conjure; Voodoo; Tantra; Celtic Folklore; Christian Mysticism; Yezidi
Mythology; Greek Gnosis; and others, and continues to integrate the magic and mysteries of
ancient and evolving cultures into its rich spiritual tapestry. Faerie is understood and
integrated through direct experience; adherents include dedicated practitioners and persons
initiated ritually into its mysteries.

This site seeks to present a wide spectrum of Feri exercises, poetry and lore for the purposes
of education, inspiration and practice.
*The diversity of our tradition can be seen in the various spellings of our name,
which include Faery, Faerie, Fairy, and Feri.“

TRADUCCIÓN. “F (a) eri (e) * es una forma moderna de brujería tradicional americana derivada
de las enseñanzas de Víctor y Cora Anderson y transmitida a través de sus diversos iniciados.
Un rico y diverso arte espiritual, Feri busca transformar al individuo a través de prácticas de
magia ritual, meditación y trabajo energético. Faery saca el poder de varias culturas y sus
sistemas mágicos incluyendo Huna; Conjurar; Vudú; Tantra; Folklore celta; Misticismo
cristiano; Yezidi Mitología; Gnosis griega; Y otros, y sigue integrando la magia y los misterios de
las culturas antiguas y en evolución en su rico tapiz espiritual. El Faerie se entiende e integra a
través de la experiencia directa; Los adherentes incluyen practicantes dedicados y personas
iniciadas ritualmente en sus misterios.

Este sitio busca presentar un amplio espectro de ejercicios de Feri, poesía y sabiduría con fines
de educación, inspiración y práctica.

* La diversidad de nuestra tradición se puede ver en las varias ortografías de nuestro nombre,

Que incluyen Faery, Faerie, Fairy, y Feri.”

• “A History of Feri

By Storm Faerywolf

There are many ways to view a traditional history of what has come to be called the Feri
tradition. The blind shaman and poet Victor Anderson (1917-2001) was quite adamant that
Feri was a survival of the magical spirituality of the stone age little people of Britain, Scotland,
and Africa, among others.

That Victor drew no distinction between the roots of Feri and the most primal forms of human
magic is an important point of exploration. Victor claimed to have had almost complete recall
of past lives in which he lived in different cultures and held various titles of religious
significance. He considered himself a Kahuna, as well as a Voudou priest, among others, based
on these past life experiences. My own trance experiences have led me to the feeling that the
magical current of energy that is the core of the Feri tradition is much older than humankind.
Older than humanity and yet an intimate part of it; not belonging to any one particular
location, era, or human culture, but the birthright of all of them. It is for this reason that I
sometimes muse that Feri is a form of "postmodern witchcraft".

In the one conversation I had with Victor Anderson I can say that while I cannot vouch for the
validity of his claims, I can easily vouch for his uncanny ability to look deep within a person's
soul and accurately describe what he found there. This ability may explain the vast differences
that exist in the practices of the various lines of this tradition, as it is reported that Victor
taught different outer forms to his students at different times, while maintaining a consistent
inner practice and magical philosophy. This makes it impossible to determine a fundamentalist
"core" of Feri tradition practice. In doing so Victor reportedly said that he was keeping the
tradition "authentic".

Some people consider Victor to be the "founder" of the Feri tradition, but he would not have
agreed with this assessment. He considered himself a “Grand Master and a fairy chief”. He was
the original voice of Feri, and he initiated some of the most influential Pagan luminaries in the
Witchcraft movement today. Ultimately, all Feri initiates can trace their lineage back to him.

A beautiful and engaging account of Victor's own initiation as a child can be read in Margot
Adler’s book “Drawing Down the Moon”, as well as Rosemary Ellen Guiley’s “The Encyclopedia
of Witches & Witchcraft”. In these he described finding a tiny, dark woman in the woods near
his home in Oregon, sitting nude in a circle surrounded by several brass bowls filled with
various herbs. She told him that he was a Witch, and welcomed him into the circle. He
instinctively took off his clothes and she sexually initiated him causing him to have a vision in
which he could see perfectly despite his almost total blindness. In it the woman became the
Goddess and he saw a brilliant tropical sky overhead filled with stars. The moon was green and
he was aware of the sounds and smells of a jungle all around him. Out of the jungle emerged a
beautiful man, naked, effeminate and yet powerful. His phallus was erect, and he had horns
and a blue flame radiated from his head. After some communications from the spirits the
vision faded and the woman instructed him in the ritual use of the different herbs and teas
around them, washed him in butter, oil, and salt, and he went on his way. In some accounts
Victor described how he found the woman by being lured out from his home by the sound of
drums, and how the woman described herself as being a fairy. She also told him that he should
be patient and that he would eventually be found by others like him.

The story of this childhood initiation is now thought by some to have been a trance
experience, though reportedly Victor often disputed this, asserting it as a true experience.
Whether we decide to believe it was a factual physical occurrence or not doesn't make it any
less real or powerful, in my opinion. Witchcraft (and especially Feri) is a religion of poetry.
Later, Victor would (factually) meet up with a coven of Witches in Oregon called Harpy and
would be initiated into their group which practiced what has been described as a devotional
science that honored the Old Gods.

Because Feri has traditionally been mainly an oral tradition, there is no one "official" way of
spelling the name of our religion. Various spellings have been employed over the years, and
each is correct. Sometime in the 1990's Victor began spelling it "Feri" in order to help
distinguish it from other similar sounding traditions and groups such as Faery Wicca, as well as
the Faery Tradition material of R.J. Stewart. While some people still confuse us with the
Radical Faeries, we are not specifically a "gay tradition", although we honor equally all genders
and sexual orientations.

This newer spelling comes with an interesting etymology which is, I believe, academically false
but nonetheless poetically accurate. "Feri", can be linked with such words as "ferocious" and
"feral", drawing attention to Feri's wild and primal nature. Feri is often cited as being a "left
hand path" which incorporates (or at least condones) practices that other "more civilized"
forms of magic would rather leave alone, such as sex, and mind-altering substances. Ours is a
path that utilizes the power of transgression in order to open ourselves up to universal ecstasy.
As an interesting side to this discussion is the fact that one of our major teaching tools, the
Iron Pentacle, reminds us of the importance of iron in human magic. Iron is represented on the
periodic table of the elements by the letters "Fe". Poetically we can thus be reminded of Feri's
interconnection with these qualities.

The name Faery (however you choose to spell it) became accidentally attached to our tradition
due mainly to the works of the late Gwydion Pendderwen, who worked with Victor in the 50's
and 60's and was considered Victor and Cora’s “foster son”. He is considered by some to be
another "founding member" of our tradition. Though he also practiced and taught elements of
Voudu, he was primarily a student and enthusiast of Celtic lore. Because of his predominating
interest in Welsh language and culture he placed an emphasis on 'Faery' as expressed through
Celtic customs and folklore. With this in mind it should not be surprising to know that in
Ireland, practitioners of magic, ritual, and folk-healing methods are often known as "Fairy
Doctors" (similar to the term “Witch Doctor” which might be applied in a different culture).
These people were believed to be working with the faeries or sometimes even thought of as
being faeries themselves. It is because of this term that Faery became the name of our
tradition. According to Cora Anderson in her book Fifty Years in the Feri Tradition, the original
name for our tradition was "Vicia". When I would speak with her she often just referred to it as
"the Craft".

The Feri tradition is less about specific practices and more about energetic experience. As
stated earlier, Victor's own practices were wildly divergent even to the extent of what he
passed on as Feri tradition material. That being said there is a definite body of material that
has grown from the initiates' relationships with the spirits and the current of power that are at
the core of this path. When initiated one is brought into the full presence of this current of
power, which then becomes inseparable. In some lines it is taught that this actually changes
the initiate into an actual descendant of the Faery folk; a carrier of the "Faery blood". I believe
that this description is poetic rather than literal although that does nothing to diminish its
power or impact in my mind.

Many different lineages have sprung up from the core teachings of the Andersons. While the
Andersons themselves taught a wide range of material drawn from many cultural sources,
others whom they have taught and initiated have taken that material in new directions...
sometimes focusing on a particular culture or concept. As mentioned earlier, Gwydion
Pendderwen was drawn almost exclusively to the Celtic and Voudou elements of the tradition.
Gwydion’s work was bardic, shamanic, and even psychedelic. He initiated many others and his
lineage became known as Watchmaker. This group is rather reclusive and not much is known
of them outside their own circles.

Another lineage of note is that of Vanthe, established in the early 70's by Alison Harlow (1934-
2004). Stemming from the Wings of Vanthi coven, Vanthe initiates work with a variety of
deities and spirits, with an emphasis on the Dark Goddesses. Vanthe Line incorporates
Elemental journey material from the Tower Family tradition and does not work with the same
Guardian spirits or deities as most other lines.

Also in the early 70’s the coven Compost was founded by Starhawk, a Feri initiate, which
combined many elements from different traditions both from personal experience and
through published works available at the time. Later this model would serve the basis for
Reclaiming, a separate tradition which combines the spirituality of the Craft with political
awareness and action. Reclaiming draws much of its core material from the Feri tradition
teachings and while not all Reclaiming priest/esses are Feri, there exists an initiatory linage of
Feri within their tradition.

In the mid 1970’s the coven Silver Wheel was formed by Steve Hewell, Eldri Littlewolf, and the
late Gabriel Carillo, which began a process of exploring many of the Feri concepts espoused by
Victor and sought to refine them into workable exercises and teaching tools. Later this coven
would become Korythalia, and then finally Bloodrose, a teaching coven that opened up
training in Feri to a wider audience than what was previously available. The lineage of
Bloodrose (and its descendant lines) represents what may be the largest faction of the Feri
tradition being practiced today. Much of the practices and liturgy used throughout the
tradition find their origins in the Bloodrosian line.

The Draconian Pictish-Elven line was founded by Brian Dragon, an early initiate of Bloodrose.
This tradition focuses on the Pictish origins/influences of Feri, as well as drawing from various
inspirational sources which include Tolkein, and the poetic writings of Jim Morrison.

When the coven Bloodrose broke apart amidst scandal in the late 80’s, several of its previous
members joined together to form Sacred Wheel, a loose knit group of Feri teachers and
students in the hopes of establishing a practicing Feri community in the San Francisco Bay Area
based on the material of the previous group. After a few years this group disbanded, but they
had succeeded in continuing the explorative spirit of Feri and contributed to the larger body of
material of the overall tradition. Many initiates from this group have gone on to teach and
continue what has now come to be seen as the Bloodrose line of Feri.

One of the descendant lineages from Sacred Wheel was the NightHares line, which took the
now-expanded Bloodrose influences and added upon them material from Gwydion
Pendderwen, Silver Wheel, as well as teachings received directly from Victor and Cora,
including elements of Tibetan and Bon shamanism.

The Mandorla coven was founded by initiates of the Andersons based on their teachings from
the 80’s and 90’s. Their lineage is known as Vicia which recalls an earlier form of the tradition.
They are somewhat different in that they tend to initiate members first, and provide training
later. Their practices are improvisational and tend to be less scripted than some other forms of
the tradition.

Also drawing from direct contact with the Andersons are the teachings of artist, author, and
dancer Anaar (April Niino), a Feri priestess who was named the Grandmaster of Feri in the
summer of 2003 by Cora Anderson. Not all lineages recognize the title or the role of
Grandmaster. Those lines that that do recognize the role see it as a spiritual responsibility as
opposed to a position of authority. She focuses mainly on the creative arts as a gateway into
Feri, and teaches privately in the San Francisco Bay Area.

Priestess Valerie Walker, a member of Compost who was originally initiated by Starhawk and
then later re-initiated into the NightHares line, formed her own Feri lineage called DustBunnies
which teaches a blend of Feri material from different lines in a not-for-profit setting in San
Francisco.

The lineage known as Blackheart derives its origins in both Feri tradition as well as the Third
Road™ material (see below). It was founded by Karina who teaches mainly in the New England
area, as well as long distance.

From the Vanthe lineage was born FireDrake, founded by Alison Harlow and her initiate J’té
Argent. FireDrake’s main focus is personal union with Elemental Beings, a relationship with the
Gods, and the “Connective magick of the Great Redwoods”. J’té teaches in the Santa Cruz
mountains from her home, "Dragondale".

According to the website of its founder Jenya Beachy, Shapeshifter “is primarily concerned
with just a few simple things: Right Action, Creativity, Discipline, Service and Laughter,
empowered by: Magick, Poetry and Wisdom.” Jenya teaches in the Santa Cruz area, as well as
long distance.
My own line, BlueRose, stems from those of Bloodrose and Sacred Wheel. This takes the
teachings and lore that I was taught and combines it with what I have learned from other
branches of Feri, highlighting folkloric-faery myths and practices, conjure work, and my own
shamanic and trance experiences. It takes its name both from the mythic blue rose that
appears in many cultures representing the spiritual mystery, as well as from a personal vision
of the Blue God as the higher self of the individual. BlueRose consists of an open outer court,
an intermediary school, and an inner mystery priesthood and is taught in person in the San
Francisco Bay Area, as well as long distance.

Other forms of Feri have emerged that represent a distinct break in initiatory lineage from
what can now be thought of as the Mother tradition. Morningstar was originally a lineage of
Feri founded by T. Thorn Coyle, author of “Evolutionary Witchcraft”. While her particular
teachings originated in both the Bloodrose-derived lines of Feri, Feri as taught through some
lines of Reclaiming, as well as that that she received directly from Victor and Cora, it also
includes elements of Sufism, and Ceremonial Magick, which has lead her to declare that her
teachings are no longer a vehicle for Feri tradition, but now constitutes a separate tradition in
its own right.

Mentioned above was Third Road ™ a school of “Fey Shamanism” founded by Feri initiate
Francesca DeGrandis. DeGrandis has taken some Feri lore and practices and focused them
toward her personal vision of empowerment and healing, using a largely Celtic aesthetic. Also
previously mentioned was Reclaiming which while at times does offer an initiatory lineage in
Feri, does not always do so, and represents a separate tradition.

This is but a sampling of individuals and lineages that have been or are currently teaching
various forms of the Feri tradition. Each possesses their own unique and rich history. Feri has
traditionally been an oral tradition, and the fierce solitary nature of many within the tradition
has made accurate accounts of traditional history somewhat difficult to compile. This account
is therefore a work in progress and will evolve as more information is brought to light. Those
individuals with new information to share are welcome to contact us at info@feritradition.org.
Blessed be!

©2006-2012, Storm Faerywolf

Rev. 5/22/2012

www.faerywolf.com “

http://www.feritradition.com/grimoire/history.htm

TRADUCCIÓN. “Hay muchas maneras de ver una historia tradicional de lo que ha llegado a
llamarse la tradición Feri. El ciego chamán y poeta Victor Anderson (1917-2001) fue muy
inflexible que Feri fue una supervivencia de la espiritualidad mágica de la edad de piedra de la
pequeña gente de Gran Bretaña, Escocia y África, entre otros.

Que Victor no hizo ninguna distinción entre las raíces de Feri y las formas más primarias de la
magia humana es un punto importante de la exploración. Víctor afirmó haber tenido un
recuerdo casi completo de vidas pasadas en las que vivió en diferentes culturas y celebró
varios títulos de significado religioso. Se consideraba a sí mismo un Kahuna, así como un
sacerdote Voudou, entre otros, basado en estas experiencias de vidas pasadas. Mis propias
experiencias de trance me han llevado a la sensación de que la corriente mágica de energía
que es el núcleo de la tradición Feri es mucho más antigua que la humanidad. Más viejo que la
humanidad y sin embargo una parte íntima de ella; No pertenecientes a un determinado lugar,
época o cultura humana, sino el derecho de nacimiento de todos ellos. Es por esta razón que a
veces me consta que Feri es una forma de "brujería posmoderna".

En la única conversación que tuve con Víctor Anderson, puedo decir que aunque no puedo
atestiguar la validez de sus afirmaciones, puedo demostrar fácilmente su extraordinaria
habilidad para mirar profundamente dentro del alma de una persona y describir con precisión
lo que encontró allí. Esta capacidad puede explicar las grandes diferencias que existen en las
prácticas de las diversas líneas de esta tradición, ya que se informa que Víctor enseñó
diferentes formas externas a sus estudiantes en diferentes momentos, manteniendo una
constante práctica interna y la filosofía mágica. Esto hace imposible determinar un "núcleo"
fundamentalista de la práctica de la tradición de Feri. Al hacerlo, Víctor dijo que mantenía la
tradición "auténtica".

Algunas personas consideran a Víctor como el "fundador" de la tradición de Feri, pero él no

habría estado de acuerdo con esta evaluación. Se consideraba un "Gran Maestro y un jefe de
hadas". Él era la voz original de Feri, y él inició algunas de las luminarias paganas más
influyentes en el movimiento de la brujería hoy. En última instancia, todos los iniciados de Feri
pueden rastrear su linaje de nuevo a él.

Un relato hermoso y conmovedor de la propia iniciación de Victor cuando era niño, se puede
leer en el libro de Margot Adler, "Drawing Down the Moon", así como en La enciclopedia de
brujas y brujería de Rosemary Ellen Guiley. En éstos describió encontrar a una mujer
minúscula, oscura en el bosque cerca de su hogar en Oregon, sentándose desnudo en un
círculo rodeado por los varios tazones de fuente de cobre amarillo llenados de las varias
hierbas. Ella le dijo que él era una bruja, y le dio la bienvenida en el círculo. Instintivamente se
quitó la ropa y ella lo inició sexualmente causándole una visión en la que podía ver a la
perfección a pesar de su casi total ceguera. En ella la mujer se convirtió en la Diosa y vio un
brillante cielo tropical lleno de estrellas. La luna era verde y él era consciente de los sonidos y
olores de una selva a su alrededor. De la selva surgió un hombre hermoso, desnudo,
afeminado y todavia poderoso. Su falo estaba erecto, y tenía cuernos y una llama azul
irradiaba de su cabeza. Después de algunas comunicaciones de los espíritus, la visión se
desvaneció y la mujer le instruyó en el uso ritual de las diferentes hierbas y tés a su alrededor,
lo lavó con mantequilla, aceite y sal, y siguió su camino. En algunas cuentas, Víctor describió
cómo encontró a la mujer al ser atraída fuera de su casa por el sonido de los tambores, y cómo
la mujer se describió como una hada. También le dijo que debía ser paciente y que
eventualmente sería encontrado por otros como él.

La historia de esta iniciación de la niñez es ahora considerada por algunos como una
experiencia de trance, aunque según se informa, Víctor a menudo disputó esto, afirmándolo
como una verdadera experiencia. Si decidimos creer que fue un hecho físico o no ocurrencia
no lo hace menos real o poderoso, en mi opinión. La brujería (y especialmente Feri) es una
religión de la poesía. Más tarde, Víctor se reuniría (de hecho) con un grupo de brujas en
Oregon llamado Harpy y sería iniciado en su grupo que practicaba lo que se ha descrito como
una ciencia devocional que honró a los Dioses Antiguos.

Como Feri tradicionalmente ha sido principalmente una tradición oral, no hay una manera
"oficial" de deletrear el nombre de nuestra religión. Se han empleado varias ortografías a lo
largo de los años, y cada una es correcta. En algún momento de la década de 1990, Víctor
comenzó a deletrearlo "Feri" con el fin de ayudarlo a distinguirlo de otras tradiciones y grupos
similares como el Faery Wicca, así como el material de Faery Tradition de R.J. Stewart.
Mientras que algunas personas todavía nos confunden con los Faeries Radicales, no somos
específicamente una "tradición gay", aunque honramos igualmente a todos los sexos y
orientaciones sexuales.

Esta nueva ortografía viene con una etimología interesante que es, creo, académicamente
falsa pero no obstante poéticamente exacta. "Feri", se puede vincular con palabras como
"feroz" y "feroz", llamando la atención sobre la naturaleza salvaje y primitiva de Feri. Feri es a
menudo citado como un "camino de la izquierda" que incorpora (o por lo menos tolera) las
prácticas que otras formas "más civilizadas" de la magia prefiere dejar solo, como el sexo, y las
sustancias que alteran la mente. El nuestro es un camino que utiliza el poder de la transgresión
para abrirnos al éxtasis universal. Como un aspecto interesante de esta discusión es el hecho
de que una de nuestras principales herramientas de enseñanza, el Pentáculo de Hierro, nos
recuerda la importancia del hierro en la magia humana. El hierro está representado en la tabla
periódica de los elementos por las letras "Fe". Poéticamente, podemos recordarnos de la
interconexión de Feri con estas cualidades.

El nombre de Faery (por más que elijas deletrearlo) se unió accidentalmente a nuestra
tradición debido principalmente a las obras del fallecido Gwydion Pendderwen, quien trabajó
con Victor en los años 50 y 60 y fue considerado el "hijo adoptivo" de Victor y Cora. Es
considerado por algunos como otro "miembro fundador" de nuestra tradición. Aunque él
también practicó y enseñó elementos de Voudu, él era sobre todo un estudiante y un
entusiasta de la sabiduría céltica. Debido a su predominante interés por el idioma y la cultura
galesa, puso énfasis en el "Faery" expresado a través de las costumbres celtas y el folclore. Con
esto en mente, no debería sorprender saber que en Irlanda, los practicantes de métodos
mágicos, rituales y de curación popular se conocen a menudo como "Médicos de hadas"
(similar al término "Doctor de brujas", que podría aplicarse de una manera diferente cultura).
Se creía que estas personas trabajaban con las hadas o incluso se las consideraba como hadas.
Es a causa de este término que Faery se convirtió en el nombre de nuestra tradición. Según
Cora Anderson en su libro Cincuenta años en la Tradición Feri, el nombre original de nuestra
tradición era "Vicia". Cuando yo hablaba con ella a menudo sólo se refirió a ella como "la
artesanía".

La tradición de Feri es menos acerca de prácticas específicas y más sobre la experiencia

energética. Como dijimos antes, las propias prácticas de Víctor eran extremadamente
divergentes hasta el punto de lo que él pasó como material de la tradición Feri. Dicho esto, hay
un cuerpo definido de material que ha crecido desde las relaciones de los iniciados con los
espíritus y la corriente de poder que están en el centro de este camino. Cuando se inicia uno se
lleva a la presencia plena de esta corriente de poder, que entonces se convierte en
inseparable. En algunas líneas se enseña que esto realmente cambia al iniciado en un
descendiente real del pueblo de Faery; Un portador de la "sangre de Faery". Creo que esta
descripción es poética en lugar de literal, aunque eso no hace nada para disminuir su poder o
impacto en mi mente.

Muchos linajes diferentes han surgido de las enseñanzas centrales de los Anderson. Mientras
que los propios Andersons enseñaron una amplia gama de material extraído de muchas
fuentes culturales, otros a quienes han enseñado e iniciado han tomado ese material en
nuevas direcciones ... a veces centrándose en una cultura o concepto particular. Como se
mencionó anteriormente, Gwydion Pendderwen se basó casi exclusivamente en los elementos
celtas y Voudou de la tradición. El trabajo de Gwydion era bárdico, chamánico e incluso
psicodélico. Inició muchos otros y su linaje se hizo conocido como Relojero. Este grupo es
bastante recluso y no se sabe mucho de ellos fuera de sus propios círculos.

Otro linaje de la nota es el de Vanthe, establecido en los años 70 tempranos por Alison Harlow
(1934-2004). A partir de las alas de Vanthi coven, Vanthe inicia el trabajo con una variedad de
deidades y espíritus, con un énfasis en las diosas oscuras. Vanthe Line incorpora material de
viaje Elemental de la tradición de la familia de la torre y no funciona con los mismos espíritus
Guardian o deidades como la mayoría de las otras líneas.”

También a principios de los años 70, el coven Compost fue fundado por Starhawk, un iniciado
Feri, que combinó muchos elementos de diferentes tradiciones, tanto de la experiencia
personal como a través de obras publicadas disponibles en ese momento. Posteriormente este
modelo serviría de base para la Reclamación, una tradición separada que combina la
espiritualidad del Arte con la conciencia política y la acción. Reclamar dibuja gran parte de su
material básico de las enseñanzas de la tradición Feri y aunque no todos los sacerdotes
Reclamantes son Feri, existe un linaje iniciador de Feri dentro de su tradición.

A mediados de la década de 1970, el coven Silver Wheel fue formado por Steve Hewell, Eldri
Littlewolf y el fallecido Gabriel Carillo, que comenzó un proceso de exploración de muchos de
los conceptos de Feri adoptados por Victor y buscó refinarlos en ejercicios y herramientas de
enseñanza factibles. Más tarde este convento se convertiría en Korythalia, y finalmente en
Bloodrose, un grupo de enseñanza que abrió la formación en Feri a un público más amplio de
lo que antes estaba disponible. El linaje de Bloodrose (y sus líneas descendientes) representa
lo que puede ser la facción más grande de la tradición de Feri que se practica hoy. Muchas de
las prácticas y la liturgia usadas a través de la tradición encuentran sus orígenes en la línea de
Bloodrosian.

La línea Picto-Elven draconiana fue fundada por Brian Dragon, un iniciado temprano de
Bloodrose. Esta tradición se centra en los orígenes pictos / influencias de Feri, así como el
dibujo de diversas fuentes de inspiración que incluyen Tolkein, y los escritos poéticos de Jim
Morrison.

Cuando el cofre Bloodrose se rompió en medio del escándalo a finales de los años 80, varios de
sus miembros anteriores se unieron para formar la Rueda Sagrada, un grupo de profesores y
estudiantes de Feri con la esperanza de establecer una comunidad Feri practicante en el área
de la Bahía de San Francisco, Sobre el material del grupo anterior. Después de algunos años
este grupo disolvió, pero habían tenido éxito en continuar el alcohol explorativo de Feri y
contribuyeron al cuerpo más grande del material de la tradición total. Muchos iniciados de
este grupo han pasado a enseñar y continuar lo que ahora ha llegado a ser visto como la línea
Bloodrose de Feri.

líneas que reconocen el papel lo ven como una responsabilidad espiritual frente a una posición
de autoridad. Ella se centra principalmente en las artes creativas como puerta de entrada a
Feri, y enseña en privado en el área de la bahía de San Francisco.

La Sacerdotisa Valerie Walker, miembro de Compost que originalmente fue iniciada por
Starhawk y luego re-iniciada en la línea NightHares, formó su propio linaje Feri llamado
DustBunnies, que enseña una mezcla de material Feri de diferentes líneas en un ambiente sin
fines de lucro En San Francisco.”
El linaje conocido como Blackheart deriva sus orígenes tanto en la tradición de Feri como en el
material de Third Road ™ (véase más adelante). Fue fundada por Karina que enseña
principalmente en el área de Nueva Inglaterra, así como de larga distancia.

Del linaje Vanthe nació FireDrake, fundado por Alison Harlow y su iniciado J'té Argent. El
enfoque principal de FireDrake es la unión personal con los Seres Elementales, una relación
con los Dioses, y la "Magia Conectiva de las Grandes Secas". J'té enseña en las montañas de
Santa Cruz desde su casa, "Dragondale".

Según el sitio web de su fundador Jenya Beachy, Shapeshifter "se ocupa principalmente de
algunas cosas sencillas: Acción Correcta, Creatividad, Disciplina, Servicio y Risa, potenciada por:
Magia, Poesía y Sabiduría". Jenya enseña en el área de Santa Cruz , Así como de larga distancia.

Mi propia línea, BlueRose, proviene de los de Bloodrose y la Rueda Sagrada. Esto toma las
enseñanzas y la sabiduría que me enseñaron y la combina con lo que he aprendido de otras
ramas de Feri, resaltando los mitos y las prácticas folklóricas de faery, conjurando el trabajo y
mis propias experiencias chamánicas y de trance. Toma su nombre tanto de la rosa azul mítica
que aparece en muchas culturas que representan el misterio espiritual, como también de una
visión personal del Dios Azul como el yo superior del individuo. BlueRose consiste en una corte
externa abierta, una escuela intermediaria, y un sacerdocio interno del misterio y se enseña en
persona en el área de la bahía de San Francisco, así como de larga distancia.

Otras formas de Feri han surgido que representan una ruptura distinta en el linaje iniciático de
lo que ahora se puede considerar como la tradición de la Madre. Morningstar era
originalmente un linaje de Feri fundado por T. Thorn Coyle, autor de "La Brujería Evolutiva".
Mientras que sus enseñanzas particulares se originaron tanto en las líneas derivadas de
Bloodrose de Feri, Feri como enseñado a través de algunas líneas de Reclaiming, así como que
ella recibió directamente de Víctor y Cora, también incluye elementos del Sufismo y la Magia
Ceremonial que tiene La llevan a declarar que sus enseñanzas ya no son un vehículo para la
tradición de Feri, sino que ahora constituye una tradición separada por derecho propio.

Otras formas de Feri han surgido que representan una ruptura distinta en el linaje iniciático de
lo que ahora se puede considerar como la tradición de la Madre. Morningstar era
originalmente un linaje de Feri fundado por T. Thorn Coyle, autor de "La Brujería Evolutiva".
Mientras que sus enseñanzas particulares se originaron tanto en las líneas derivadas de
Bloodrose de Feri, Feri como enseñado a través de algunas líneas de Reclaiming, así como que
ella recibió directamente de Víctor y Cora, también incluye elementos del Sufismo y la Magia
Ceremonial que tiene La llevan a declarar que sus enseñanzas ya no son un vehículo para la
tradición de Feri, sino que ahora constituye una tradición separada por derecho propio.

Mencionada anteriormente fue Third Road ™ una escuela de "Fey Shamanism" fundada por
Feri iniciada Francesca DeGrandis. DeGrandis ha tomado algunas tradiciones Feri y las prácticas
y los enfocó hacia su visión personal de la potenciación y la curación, usando una estética en
gran parte celta. También se mencionó anteriormente Reclaiming, que aunque a veces ofrece
un linaje iniciático en Feri, no siempre lo hace, y representa una tradición separada.

Esto no es más que una muestra de individuos y linajes que han estado o están enseñando
actualmente varias formas de la tradición Feri. Cada uno posee su propia historia única y rica.
Feri tradicionalmente ha sido una tradición oral, y la feroz naturaleza solitaria de muchos
dentro de la tradición ha hecho que las cuentas exactas de la historia tradicional sean algo
difíciles de compilar. Este relato es por lo tanto un trabajo en progreso y evolucionará a
medida que se divulgue más información. Aquellos individuos con nueva información para
compartir son bienvenidos a contactarnos en info@feritradition.org. ¡Sean bendecidos!

©2006-2012, Storm Faerywolf

• “FERI PRACTICIES

"Our Craft has many forms of rituals and ceremonies all over the world. We cannot ignore the
basic principles of what we call magic and religion anymore than we can ignore the laws of
physics and chemistry, however different the language and laboratory equipment."—Cora
Anderson

Blue The Candle The Three

Fire Prayer Souls
The Kala The Iron
The Pearl Pentacle
Rite Pentacle
Claiming The Blue Cord
A Feri Self-Dedication Rite
http://www.feritradition.com/grimoire/practices/practices.htm

TRADUCCIÓN. "Nuestra artesanía tiene muchas formas de rituales y ceremonias en todo el

mundo. No podemos ignorar los principios básicos de lo que llamamos la magia y la religión
más de lo que podemos ignorar las leyes de la física y la química, por muy diferentes que los
equipos de idiomas y de laboratorio." -Cora Anderson”.

▪ WITCHVOX. PAGAN TRADITIONS

http://www.witchvox.com/va/dt_va.html?a=ukgb2&c=trads&id=7737

TRADUCCIÓN. “La Tradición Feri: Vicia Línea 

Autor: Corvia Blackthorn 
de publicación: 20 de diciembre. 2003 
veces visto: 65427 

". Las formas más naturales y salvajes de la magia y la hechicería humana" Feri es una tradición
iniciática de Magia destacando [ 1 ]Contiene una multiplicidad de linajes o "líneas", todos en
última instancia se remontan a Victor y Cora Anderson. El nombre de la tradición se ha escrito
en una variedad de maneras. Los primeros iniciados utilizan hada, faery, o Faerie. Victor
Anderson más tarde cambió la ortografía a Feri. Esto se hizo para distinguir nuestra tradición
de otras personas que utilizan términos similares. El cambio no fue adoptado universalmente,
sin embargo, y algunas líneas todavía utilizan la ortografía anteriores. 

Feri es una tradición oral sin libro canónico de la liturgia o la tradición. Asimismo, valora la
creatividad y la exploración individual. Esto ha conducido naturalmente a las variaciones entre
las prácticas de los diferentes líneas. El siguiente artículo presenta un esquema de Feri como se
le conoce y se practica en la línea de Vicia. En Vicia (pronunciado vee-chi-ah), trabajamos con
un cuerpo de la tradición y las técnicas pasado de los Anderson a sus iniciados personales y
covenmates. De acuerdo con los Anderson, Vicia era también un nombre muy temprano por la
tradición. Vicia estudiantes son entrenados en persona que utiliza el modelo de
aprendizaje. No cobramos dinero para la formación y Vicia no se enseña públicamente. 

Orígenes 

El origen histórico de Feri ha sido largamente debatido, y es dudoso una sola cuenta volverá a
ser aceptado por todos. La mayoría puede estar de acuerdo, sin embargo, que los maestros
modernos primera conocidas de la Tradición Feri fueron Víctor y Cora Anderson. 

Victor Anderson Feri refiere a veces como una ciencia devocional. Según él, se practicó por
primera vez por un pequeño personas de piel oscura que salieron de África decenas de miles
de años atrás. Estos eran el original "Fairy folk" o "Little People", y que a su vez bajo diferentes
nombres en las leyendas de muchas culturas (la menehune de las islas de Hawai son un
ejemplo). Victor vinculado estas pequeñas personas oscuros a los pictos de Escocia, y en
ocasiones se hace referencia a la tradición les enseñaba como "la tradición picta." [ 2 ]Las
Hadas se decía que eran fuertemente psíquico y muy experto en las artes mágicas. Victor
consideraba a sí mismo un descendiente directo de estos pequeños gente oscura y solía decir,
"yo no fui convertido, estoy pariente de la carrera de hadas!" Debido a que la gente de hadas
viajó tan ampliamente y vivió hace mucho tiempo, los rastros de Feri se encuentran en todo el
mundo. (Algunas de las brujas Feri ver esto como una explicación poética, mientras que otros
lo ven como literalmente cierto.) 

La terminología puede ser un poco confuso porque "Hada" también se refiere a ciertos
espíritus de la naturaleza y los habitantes de la región etérea. De acuerdo con los Anderson, los
pequeños seres humanos oscuras conocidas como Hadas tenían una relación especialmente
estrecha con estos seres espirituales. [ 3 ]Víctor dijo que consideraba Hada / Feri un buen
nombre para la tradición porque incluía espíritus de la naturaleza, dioses y la raza ancestral de
pequeños seres humanos. 

Historia Moderna 

Victor Henry Anderson era un dotado Craft sacerdote, chamán, y poeta. Nació en Clayton,
Nuevo México, el 21 de mayo de 1917. Un accidente en la primera infancia dejó Victor
legalmente ciego. Fue, sin embargo, altamente cualificados en la visión etérica y pudo ver
claramente auras y otros fenómenos etéricos. Víctor tenía una hermosa voz hablada y cantada,
todavía existen algunas grabaciones de los cuales. También tocó el acordeón
profesionalmente. 

Víctor dijo de ser iniciado como una bruja en 1926 por una mujer "de la carrera de hadas." Una
relación de este evento se puede encontrar en el libro clásico de Margot Adler en el neo-
paganismo, dibujo abajo de la luna. No mucho tiempo después, Víctor se introdujo a Arpía
Coven, un grupo de pre-gardneriana la práctica de la brujería en el sur de Oregón. Las Arpías
coveners reconocidos talentos juveniles de Victor y lo incluyen en sus rituales. Este aquelarre
disolvió sobre el comienzo de la Segunda Guerra Mundial. Feri tradición ha conservado algo de
sus nombres y profesiones, pero la información no es pública. Como adolescente, Víctor
también se puso en el vudú por un grupo de haitianos que estaban trabajando en el sur de
Oregón. Víctor tenía muchos profesores lo largo de su vida, y su memoria era fenomenal. Al
igual que los bardos de edad, que poseía un vasto depósito de la tradición memorizada, la
poesía, los hechizos, y canciones. 

La poesía siempre fue una parte importante de la vida de Víctor y su artesanía. En 1970, se
publicó espinas de la rosa de sangre, una colección de poesía que había pasado veinticinco
años perfeccionando. Como Víctor comentó: "Cada poema es una carta de amor a la
diosa." Antes de su muerte en 2001, Victor selecciona otro conjunto de poemas para su
publicación. Estos aparecieron en el volumen de 2005, Jardín de Lilith. 

Cora Cora Anderson nació en Ann Cremeans Nyota, Alabama, el 26 de enero de 1915. Su
abuelo era un "doctor raíz" (hierba médico) quien también era conocido como un
"Druida". Había sido un sanador a base de hierbas en Irlanda antes de venir a los Estados
Unidos. Una vez aquí, estudió con los nativos americanos para aprender los usos de las plantas
locales. Curó Cora de una enfermedad grave en su juventud, y su conocimiento medicinal y
mágico fue transmitida a ella. La familia Cremeans observó algunas costumbres interesantes,
al parecer irlandés en origen. Cora también guardaba el linaje gitano se remonta a su abuela
materna. 

Cora era un psíquico natural y una bruja auténtica cocina. Ella trabajó durante años como un
cocinero de hospital y con frecuencia infundir energía curativa en la comida de los
pacientes. Ella se sometió recetas de cocina a varias revistas conocidas durante su vida, y no
pocos fueron publicadas. Cora fue también un autor y poeta, cuya escritura abordado con
frecuencia temas de la vida cotidiana. Víctor se refirió a los versos de Cora como "maleza
poesía." En honor a su quincuagésimo aniversario de boda en 1994, Cora escribió y
publicó Cincuenta años en la Tradición Feri. Este libro sigue siendo el trabajo escrito definitivo
sobre Feri tealogía y el pensamiento. 

Cora y Victor se introdujeron entre sí en Bend, Oregon. Ambos sintieron inmediatamente una

sensación de reconocimiento. Pronto se dieron cuenta de que su conocimiento previo había
sido en el plano astral, donde habían viajado juntos y hecho el amor muchas veces. Se casaron
tres días después, el 3 de mayo de 1944. Los recién casados se comparan notas y encontraron
que ambos habían crecido en familias con conocimiento mágico. Una de las primeras cosas
que hicieron juntos fue construir un altar. En 1945, nació su hijo Elon. Su nombre fue dado a
Cora en un sueño y significa "roble" en hebreo. 

En 1948, la joven familia se trasladó a Niles, California. Con el tiempo compró una casa y se
establecieron definitivamente en las cercanías de San Leandro. A mediados de la década de
1950, Victor y Cora leen de Gerald Gardner Witchcraft Today con interés. Parecía que la
brujería era cada vez más público. Víctor fue animado por Leo Martello y varias brujas de Italia
para establecer la artesanía en California. El resultado fue un aquelarre Anderson temprana
conocida como Mahealani, que es hawaiano para la "luna llena". 

A finales de 1950 y principios de 1960, los Anderson iniciaron varias personas. Uno de ellos era
Gwydion- Pendderwen (Tom DeLong), un joven que era un amigo de su hijo. Gwydion se
convirtió en un importante contribuyente a la dirección que se convierte de la tradición. Él
escribió las canciones del arte y la poesía, y rituales co-escribió con Victor. Mucho se añadió a
las prácticas actuales de los Anderson en este momento, incluyendo algunos de la tradición
galesa que Gwydion- de tal manera amó. Hay algunos iniciados, en particular los del linaje de
Gwydion, que lo co-fundador de la Tradición Feri consideran. 

A principios de la década de 1970, los Anderson formó un nuevo aquelarre con Gwydion y
Gwydion- de iniciar, Alison Harlow. Cuando Gwydion- casado, su esposa también se unió a la
secta. Gran parte de la hermosa poesía litúrgica de Gwydion fue escrito alrededor de este
tiempo. El grupo se detuvo dando vueltas juntos en 1974, y la mayoría de los miembros se
separaron. Gwydion- continuó enseñando e iniciar las brujas. Él también comenzó a enseñar
algo que llamó "País de las Hadas chamanismo". 

Los Anderson estaban iniciando nuevos estudiantes también. Una de ellas fue Starhawk. Su
libro más vendido, The Spiral Dance, fue influenciado por Feri Magia y popularizó este tipo de
conceptos Feri como los pentagramas de hierro y de perlas y los tres cuerpos. Otro de estos
iniciados fue Gabriel Carrillo (Caradoc ap Cador). Gabriel comenzó a desarrollar un cuerpo
sistematizado de material didáctico escrito a finales de 1970. El uso de estos materiales,
comenzó a enseñar "País de las Hadas" en un ambiente de clase pagado a principios de
1980. Este fue un paso controversial. Lo que enseñan los Anderson era una tradición oral,
personalizado, y ellos no cobran dinero para la formación del arte. El linaje de Gabriel llegó a
ser conocido como Bloodrose. Gabriel siguió creciendo y desarrollar sus materiales durante las
décadas siguientes, la enseñanza a nivel internacional ya través de Internet. Debido a la
accesibilidad pública de Gabriel, la mayoría de las personas que participan actualmente en Feri
están relacionados con Bloodrose de una manera u otra. 

En total, los Anderson inició unas veinticinco a treinta personas en un lapso de cuarenta años
más o menos. Método de enseñanza de los Anderson era muy informal. No hubo clases en un
sentido académico, sólo conversaciones y el ritual de vez en cuando, por lo general, seguido de
una comida casera. Las conversaciones con Victor eran no-lineal y rebosante de
información. Una vez alguien acertadamente comentó que hablar con Víctor era como tratar
de beber de una manguera de bomberos. A menudo, las roscas y los patrones subyacentes en
la información no se manifiestan hasta más adelante. También había un componente no verbal
a la enseñanza de Victor. Él era un verdadero chamán, y tenía la capacidad de cambiar la
conciencia de sus estudiantes en un nivel muy por debajo de la superficie de la conversación. 

Víctor estaba bien informado sobre muchos temas y hablaba varios idiomas. Estaba
particularmente interesado en la física, la astronomía, la biología, la química, la religión, la
antropología, la alquimia, y lo oculto. Para Víctor, éstos no eran ni contradictorias campos no
relacionados ni de estudio. Eran lugar diferentes fuentes de información sobre la misma
realidad. Victor refiere a menudo como una ciencia de la brujería, y él decía literalmente. El
enseñó que uno debe percibir primero y luego decidir qué creer científicamente. Cora se
refirió a él como "un Einstein de lo oculto", y hay muchos que estarían de acuerdo. 

Estilo de enseñanza de Cora era más tranquila, y que no le importaba que Víctor tenía
generalmente el centro de atención. Ella era muy sensato, directo y práctico en su artesanía. Al
igual que Víctor, no había ninguna desavenencia en su mundo entre lo mágico y lo
mundano. Daga de Cora era un pequeño cuchillo de cocina que se emplea con frecuencia
durante la cocción. Cora le preguntó una vez a un visitante curioso si ella no le importaba tener
que volver a consagrar su espada después de usarlo para preparar una comida. Ella respondió
que no estaba profanando el cuchillo, ella estaba bendiciendo la comida! 
Cora a veces se denomina a sí misma como una simple bruja colina, pero en virtud de que la
simplicidad yacía una profunda comprensión de la vida y la artesanía. Uno de los primeros
iniciados los Anderson lo expresó muy bien cuando escribió: "... la base, enfoque práctico de
las verdades del arte que muchos de nuestros pueblos de las colinas poseen no sólo se ha
conservado una dirección honesta más distinta a la sabiduría más antigua, pero también
contiene dentro de su tradición oral un núcleo básicamente virgen ". [ 4 ] 

Las creencias básicas 

Una creencia muy importante en Vicia refiere a la estructura del ser humano. Se nos enseña
que todos los seres humanos tienen una naturaleza cuádruple: un cuerpo físico y un alma
trina. En Vicia, los tres espíritus del alma se conocen como Fetch, transmisor, y Dios mismo a
veces. [ 5 ]Estos tres corresponden en gran medida a los conceptos que se encuentran en
Huna, un sistema metafísico basado en la tradición hawaiana. [ 6 ] 

La comprensión y el trabajo con nuestra naturaleza de cuatro veces es esencial para la

práctica Vicia y la magia. La ampliación de nuestra conciencia a realidades no percibidas
anteriormente también es importante. Vicia nos enseña en detalle acerca de las diferentes
partes de nuestro ser, y también acerca de los diferentes reinos de la percepción. La visión del
mundo Vicia es fundamentalmente holística, sin embargo. El objetivo final es trabajar con
todos estos elementos de una manera muy natural e integrada. 

Otra creencia importante en Vicia es que los dioses son seres reales, no construcciones
psicológicas o ideas de inspiración. Algunas líneas de Feri se centran en un panteón de
deidades siete. Sin embargo, en Vicia que "no tenemos un panteón set, pero nosotros
tratamos con grupos de dioses. Depende de a quién hay que tratar. Nos ocupamos de los
dioses de los árboles, los dioses de los ríos, los dioses de las rocas, nuestro propio dios
personal ". [ 7 ] 

En Vicia, todos estamos visto como parte de una sola familia de evolución de la conciencia. Hay
una cita muy conocida de Victor Cora y que dice: "Dios es uno mismo y uno mismo es Dios, y
Dios es una persona como yo." [ 8 ]En Vicia, nuestro destino último es visto de formar parte de
la compañía de los dioses. Este trabajo se realiza normalmente a lo largo de muchas vidas. La
posesión a veces se practica en Feri como método para la comunión con las deidades. En Vicia,
sin embargo, el énfasis se pone en la formación para el dominio de sí misma. En otras palabras,
para la unión con el propio Dios mismo. 

La deidad primordial en Vicia es una Trinidad que consiste en la diosa de la estrella y los
Gemelos. La estrella de la diosa dio a luz a los gemelos únicamente porque Ella les desea. Son
su hijo, amante, y la otra mitad. Como escribió Cora, "Nuestra diosa es Dios Misma. Ella no sólo
tiene un sexo, pero ella es el sexo, tanto hombres como mujeres." [ 9 ]Según Víctor, "[P] ara
pensar en la Estrella de la diosa como sólo el jefe principal de la Feri Panteón no está bien ....
se adoraba a Dios en primer lugar como la Madre y el doble Padre / Hijo en uno. Al igual que
usted tiene el protón en el centro del átomo de hidrógeno y el electrón pasa a su alrededor. es
tan simple como eso ". [ 10 ] 

Los gemelos no son estrictamente masculina, ya que todos los dioses contienen tanto hombres
como mujeres dentro de sí mismos. Victor enseñó, "género Mere, como pensamos de él aquí,
es siempre tan restrictiva. Lo que da lugar a lo que llamamos género, lo que significa femenino
y lo masculino que significa realmente, es como oímos sonidos en la música o vemos los
colores en el espectro ". [ 11 ]Los gemelos pueden ser encontrados como un / par macho, a /
par masculino femenino, o una hembra / hembra par. Los gemelos también se puede
combinar como un solo dios (como dos llamas de las velas pueden ser reunidos para formar
una sola llama). Feri es bastante sin vergüenza sexual, y todos los diversos emparejamientos
son vistos como sexualmente activos. 

Este enfoque fluido con el género, la sexualidad, y la deidad es una de las principales
características de nuestra tradición. Vicia es muy abierto a las diferentes orientaciones
sexuales, y la magia sexual no se limita al modelo heterosexual. El sexo es literalmente
sagrado. Es la fuente de nuestra creación. El universo mismo se dice que han nacido del
orgasmo la diosa de la estrella '. [ 12 ]

Algunos de los principios básicos de Vicia se incorpora al decagramo, que es una expresión
combinada de los pentagramas de hierro y de las Perlas. [ 13 ]Los puntos de esta estrella de
diez puntas representan: amor, sabiduría, conocimiento, ley, libertad, sexo, Ser, pasión, orgullo
y poder. El equilibrio se buscó en cada punto y entre todos los puntos. Una persona que ha
alcanzado este equilibrio se dice que es "en sus puntos." 

Cualquier persona que comienza a estudiar Vicia pronto se dará cuenta de que puede incluir
elementos de un buen número de lugares y tiempos. Este no es el eclecticismo al azar, sino
más bien el reconocimiento de una percepción de la realidad subyacente se cree que está
tejida a través de todas las culturas humanas. La estrella diosa Ella es verdaderamente de diez
mil nombres. Ella es conocida como Isis en Egipto, Mawu en el oeste de África, Kali en la India,
y Cerridwen en Gales. Ella puede encontrarse como una niña, una mujer madura, o un Crone
antigua y sabia. Los gemelos aparecen en un número igualmente variada de formas. También
hay un mechón de Luciferianismo en Vicia. Al igual que en Leland Aradia: Evangelio de las
Brujas, Lucifer es visto como la consorte brillante y resplandeciente de la diosa. 

La tradición de la Polinesia y la magia se teje a través de Vicia, como es el vudú. Otros incluyen

hebras de Cabalá, la tradición gaélica, europea y americana magia popular, así como los
conceptos de nativos americanos. Patrimonio personal de Víctor fue diversa, e incluyó escocés,
español, y la ascendencia de nativos americanos (entre otros). Como lo expresó Cora
en cincuenta años en la Tradición Feri, Víctor era "una Liga regular de las Naciones". Starhawk
dijo una vez que Víctor, "se alió espiritualmente con todas las tradiciones indígenas del
planeta;. Un verdadero chamán [ 14 ]Victor honrado todos sus lazos ancestrales y
maestros. Víctor también animó a sus estudiantes a explorar sus propias raíces culturales y el
conocimiento mágico de sus patrimonios personales, como "poder de una bruja está en su
sangre." [ 15 ]Esto no es una regla estricta estricta y sin embargo. Cada persona es un
individuo, y la vía de cada persona en los misterios es único. 

Ética y Normas de Conducta 

Los Anderson enseña a sus estudiantes a desarrollar "una espiritualidad interior impecable,
que es el fundamento de la Tradición Feri." [ 16 ]Trabajamos para estar en buena relación con
los dioses y con nuestros semejantes. Se espera de nosotros para ayudar a nuestros
hermanos y hermanas de la Orden cuando están en necesidad. También se espera que no
"consentir debilidad" en nosotros mismos o en otros. Víctor habló de la necesidad de
equilibrar este concepto de compasión por la fragilidad humana, y lo hacemos. En todo
momento, estamos alentados a tener un gran respeto tanto para nosotros como para los
demás. No estamos ciegos a la presencia del mal, sin embargo. Magia marcial es visto como un
medio legítimo de defensa de los mismos y nuestras comunidades. Vicia no se considera un
camino fácil ni seguro de seguir, pero como dijo Víctor muchas veces, "Todo lo que vale la
pena es peligroso". 

No hay corolario de la Rede Wicca en Vicia. [ 17 ]En su lugar, hay un enfoque en honor y

Kala. Kala es una palabra de hawaiano, que significa "la luz, luminiscencia, puro y brillante." En
hawaiano, también lleva los significados ", para soltar, desatar, libre; perdonar." Cora
Anderson escribió, "Mantenerse Kala es extremadamente importante en todas las actividades
de la vida .... Significa conservarse limpio y brillante y libre de complejos dentro y por fuera."
[ 18 ]Complejos pueden ser considerados como la energía anudado por culpa, vergüenza,
trauma del pasado, o por creencias limitantes profundamente enterrados. Mantenerse Kala
asegura un flujo abierto de comunicación y energía entre los tres espíritus del alma. Este es el
estado ideal para hacer magia. 

La ética sexual también son muy importantes en Vicia. Victor enseñó que "somos una tradición
positiva sexo, pero se debe conocer el corazón de la persona que se acerque. Nadie debe ser
abordado con la fuerza o la mala intención". [ 19 ]La sexualidad no es tratada a la ligera ni es
visto como un juego. Honramos los compromisos que hacemos el uno al otro como amantes o
cónyuges. Se busca un estado de pureza sexual, similar a la sexualidad inocente de la
infancia. Este estado es conocido como el Corazón Negro de la inocencia. 

Estructura organizacional y el papel de Clero 

Feri no tiene una estructura organizativa. Existen aquelarres, pero también lo hacen los
practicantes solitarios y grupos vagamente afiliadas. La línea de Vicia favorece generalmente a
los aquelarres y parejas monógamas, aunque otros arreglos son ciertamente posibles. ¿Qué
estructuras existen son por lo general no jerárquica, y no hay clero separada. Por otro lado,
Vicia hace honor a sus ancianos y aquellos que han dominado las habilidades particulares. 

Vicia tiene una única iniciación, y no tenemos sistema de grados. Iniciación viene

relativamente temprana en la formación y es visto como el comienzo del viaje. No hay un
"auto-iniciación" a la tradición, aunque es posible la práctica de algunos aspectos de Vicia
como no iniciado. La iniciación es visto como algo numinoso e irrevocable. No es algo para
tomarse a la ligera. 

En la iniciación, estamos unidos formalmente a la diosa, la doble Consort, y los

dioses. También recibimos un paso de la energía, conocido por algunos como el
"actual". Todos los iniciados tienen los mismos derechos en Vicia. Mientras que un nuevo
iniciado técnicamente podría comenzar a iniciar a los demás de forma inmediata, esto es
hacerlo en general. Se espera que los nuevos iniciados para profundizar sus conocimientos
antes de pasar lo que han aprendido. Como escribió Cora, "Iniciación no se haga una bruja en
toda regla altamente capacitado." [ 20 ]
Formas de Culto 

Vicia es una forma de vida, una visión del mundo. Por lo tanto, el culto puede ser inherente a
todas y cada acción. Escribir un poema o un cuento, hacer el amor, el canto, tiende un jardín,
cocinar una comida, la creación de arte; todo esto y más pueden ser vistos como actos de
reverencia. Más culto formal puede ser encontrado en los rituales lunares y estacionales, los
ritos en honor de los dioses o espíritus particulares, o en diversas prácticas diarias dedicadas a
uno de Dios mismo, los dioses o los antepasados. 

Vicia brujas celebran los mismos ocho Sabbats grandes como wiccanos, y por lo general de una
manera un tanto similares. En Beltane podríamos plantear una comuna árbol de mayo, y en
Samhain con nuestros muertos. También observamos ritos lunares, junto con más días de
fiesta en la tradición específica. 

Cora Anderson escribe, "Sólo los ignorantes insisten en que todos nuestros rituales se
transmiten literalmente de la bruja de la bruja. Al igual que el poeta y músico puede crear un
gran trabajo a través de la inspiración, así que de la vieja religión podemos hacer nuevos
rituales y servicios a nuestros dioses. esta religión no es un fósil muerto, sino una vida
cultivando la experiencia humana ". [ 21 ]

Nota del Autor: Cualquier artículo como este sólo puede proporcionar una especie
"transmisor" de penetración en Vicia. Esto es un poco como señalando la punta de un iceberg
flotando por encima de las olas. Vicia es una tradición misterio, lo que significa que no puede
ser entendida a través de las palabras solas. Sus riquezas más profundas sólo se puede acceder
a través de la experiencia directa. 

Copyright © 2003, 2009 Corvia Blackthorn 

imágenes utilizadas anteriormente: 1) Victor Anderson con bola de cristal, los derechos de
autor © 1974 Susan Lohwasser; 2) Victor sosteniendo un ankh, los derechos de autor © 2010,
Victor E. Anderson; 3) Victor y Cora como recién casados, Copyright © 2010, Victor E.
Anderson. 

Referencias

de impresión: 

* Cincuenta años en la Tradición Feri por Cora Anderson. El texto definitivo sobre la Tradición
Feri de los Anderson. 

* Etérico Anatomía: Tres Cuerpos y Viaje Astral por Victor H. Anderson, con material adicional
de Cora Anderson. 

* Espinas de la rosa de sangre por Victor H. Anderson. Su libro clásico de la poesía. 

* De Lilith Jardín de Victor H. Anderson. Cuanto más poesía de Víctor Anderson. 

* Por la bruja de ojos: Selecciones de la Feri Levantamiento, Vol.1 editado por la tormenta

Faerywolf. Contiene algunas entrevistas con Victor Anderson que de otro modo fuera de
impresión, así como escritos de una variedad de líneas Feri. 

* La gente de la Tierra: Los nuevos paganos Hablan editado por Ellen Evert Hopman. Contiene
una entrevista con Victor realizada por Ellen Hopman. 

* Dibujo abajo de la luna de Margot Adler. Contiene una entrevista con Victor Anderson y una
cuenta de su iniciación. 

* La Vara Blanca por Anaar. Una exploración de la intersección de la Feri y las Artes. 

* La danza espiral por Starhawk. Contiene algunos conceptos de Feri, y ejercicios relacionados,

y meditaciones. 

Fuentes de Internet para Libros de los Anderson:

* Carnivalia

* The White Wand

* Amazon

* Barnes & Noble 

Otros enlaces: 

* monumento de Víctor en Witchvox

* Memorial de Cora en Witchvox 

Corvia Blackthorn 

Bio: Corvia Blackthorn ha estudiado la artesanía en varias formas más de treinta años , y ha

sido un iniciado de Vicia desde 2002. ella conoció a los Anderson en 1997 a través de sus
profesores e iniciadores, KALESSIN y Jim Schutte (ella fue a continuación, utilizando el nombre
de Phoenix Willow). KALESSIN (también conocido como SoulFire) y Jim fueron iniciadas por los
Anderson en 1996 y estudió con Víctor y Cora de forma regular durante muchos años. Ellos
también eran miembros de aquelarre definitiva de los Anderson. El autor desea agradecer a
ambos por su sabiduría en curso, la generosidad y la crítica constructiva. Corvia Actualmente
vive en el sur de Oregón.

[ 1 ] Victor Anderson, citado en el libro de Cora Anderson, Cincuenta años en la Tradición Feri. 

[ 2 ] "Algunos puntos de vista pictos en la vieja religión," Victor H.

Anderson, Gnóstica, noviembre de 1974.

[ 3 ] Ver Cincuenta años en la Tradición Feri para más información sobre el tema.

[ 4 ] Dennis Strand, que escribe en el prólogo de cincuenta años en la Tradición Feri.

[ 5 ] Para más información, véase el libro de los Anderson, etérico anatomía . <<>.

[ 6 ] Huna se popularizó originalmente en los escritos de Max Freedom Long a finales de 1940 y
principios de 1950. Victor sabía Max Freedom Long, y fue miembro de su organización Huna
Investigación. Víctor tenía profesores nativos de Hawai en su juventud, y habló de Hawai con
fluidez. Victor acuerdo con gran parte de Huna, a pesar de que se sentía mucho tiempo que
había conseguido algunas cosas mal.

[ 7 ] Victor Anderson en la bruja de ojos # 3, agosto de 2000.

[ 8 ] Cincuenta años en la Tradición Feri. 

[ 9 ] Cincuenta años en la Tradición Feri.

[ 10 ] Victor Anderson en la bruja de ojos # 3, agosto de 2000.

[ 11 ] Victor Anderson en la bruja de ojos # 3, agosto de 2000.

[ 12 ] Victor Anderson en la bruja de ojos # 2, abril de 2000.

[ 13 ] Parte de la información en el Hierro y la perla de pentagramas en consonancia con Víctor

y Cora de enseñanza se pueden encontrar el libro de Starhawk, La danza espiral.

[ 14 ] La escritura en el monumento de Víctor en Witchvox .

[ 15 ] la enseñanza oral de Victor Anderson, a través de KALESSIN.

[ 16 ] Dennis Strand, que escribe en el prólogo de cincuenta años en la Tradición Feri.

[ 17 ] Véase < http://www.witchvox.com/basics/rede.html >.

[ 18 ] Cincuenta años en la Tradición Feri.

[ 19 ] A partir de una conferencia pronunciada por Victor en 2001.

[ 20 ] Cincuenta años en la Tradición Feri.

[ 21 ] Cincuenta años en la Tradición Feri.

▪ Wikipedia inglesa:
https://en.m.wikipedia.org/wiki/Victor_Henry_Anderson

▪ THE PAGAN STUDY GROUP

Fairy Faith: The Feri Tradition

http://thepaganstudygrouppage.tumblr.com/post/79947881428/fairy-faith-the-feri-tradition

▪ FERI TRADITION. FAQ

http://www.wiggage.com/witch/feriFAQ.8.html

Feri FAQs, v. 8.3, 11/10

compiled and answered by veedub (valerie walker)

most recent updates in black

[Valerie Walker, initiate of Starhawk (1976), initiate of Niklas Gander and Willow Moon (2001),
informal student of Cora Anderson (2001-2008); founder, DustBunny line]

N.B.: This material has been processed through my personal filter, and reflects my own take on
the Feri Faith. If anyone should have major substantive disagreements with any of this
material, have alternate observations to make on any of the topics, or have suggestions for
topics not covered here, feel free to email me at v.weatherwax@gmail.com. This is a work in
progress, as is Feri itself. My sources include archives of several Feri e-lists, personal
conversations with a number of Feri elders including Grandmaster Cora Anderson, the training
materials developed by Niklas Gander and Willow Moon for NightHares, a great deal of
Internet research, and online discussions with Corvia Blackthorn and many other Feri initiates,
students, and friendly observers. Many thanks to all of you.
And many thanks to the members of the freeformcraft@yahoo.com e-list (especially happydog
for his researches into Melek Taus) for helping me ask the questions and discover clues to
some of the answers. And a very grateful shout-out to Tony Spurlock (Brian Dragon) for his
work on the directional goddesses, which answered a lot of questions which were still
unresolved when this work was first published. 

What is the Feri tradition? http://www.witchvox.com/trads/trad_feri.html is a short article by

Stephen Hewell which describes the trad, with a brief history and a few links. [This article is no
longer available.]

Anna Korn's article for CoG is at http://www.cog.org/wicca/trads/faery.html. [This article is no

longer available.]

All Feris are part of the same initiatory lineage and share knowledge of certain secret Names
after initiation. ... I think we probably share an emphasis on direct personal interaction with
deities/spirits/powers and other realms of being; an emphasis on the development of the Self;
an emphasis on ecstasy and the fluidly sexual nature of, well...everything! There's often a high
level of creativity and a love of things wild, beautiful, and poetic. I think there's a shared
willingness to face the darkness along with the light within ourselves and our gods. Also a
comfort-zone with Lucifer not found among most neo-Pagans and Wiccans. --Corvia Blackthorn
(CB), email 
[I am told that this comfort-zone is not universal among Feris.--vw] 

The Feri Tradition reveres the Goddess and the Divine Twins (who are Her son, brother and
lover) as the primary Creative forces. The Gods are seen as real spirit beings like ourselves, not
merely aspects of our psyche.--Soul Fire(SF)

For more of the Vicia point of view as represented by Soul Fire, Corvia Blackthorn, and their
associates, see their website at http://www.lilithslantern.com 

It is an ecstatic, rather than fertility tradition, emphasizing polytheism, practical magic, self-
development and theurgy. Strong emphasis is placed on sensual experience and awareness,
including sexual mysticism, which is not limited to heterosexual expression. This is a mystery
tradition of power, mystery, danger, ecstasy, and direct communication with divinity --Anna
Korn, http://www.cog.org/wicca/trads/faery.html. [This article is no longer available.] 

Who created Feri? Victor Anderson (1917-2001) is credited with being the main advocate of a
Feri approach, but I don't think he'd admit to being the creator, but rather the transmitter of
knowledge that he'd received himself. Victor was perpetuating an approach, but was not
dogmatic about specific lore he was taught.-- Niklas Gander (NG), phone conversation 

There has been much discussion about where Feri originated. Several versions of the story
have been circulated: 
1. that Victor was initiated individually by an old woman of either Gypsy or African stock. This
happened in 1926 or 1927 when Victor was living in either New Mexico, Ashland, Oregon or
Bend, Oregon (accounts differ); 
2. that Victor was initiated and given the Mysteries in 1929 by Harpy Coven in Oregon, and
that this coven was formed by migrants from Missouri, Mississippi, and Alabama. 

Accounts of Victor's original teachers differ. Gwydion Pendderwen describes some of Victor's
teachers in the first (hardback) edition of Thorns of the Bloodrose: In the Oregon of his youth
were many strange and wonderful persons who became his teachers. An Indian who barely
spoke English, a band of gypsies who seemed never to grow old, and the ever-present crone
who lived in a decrepit hovel on the edge of town....

Cora Anderson mentioned that Victor had a Hawaiian girlfriend when he was in his early teens
(to whom one of the poems in Thorns was dedicated), and was presumably exposed to Huna
at that time.

In an open letter that Victor wrote to Llewellyn publishers over 10 years ago, Victor Anderson
stated [his spellings and punctuation are retained]: 
(letter courtesy of SF)

August 21, 1991...

I don't consider myself the founder of the "fairy" tradition, but I am a Grand Master and a fairy
chief. I am the founder of the chapter of my faith on the West Coast of the United States.... 

I was initiated in 1926, not 1932, by a priestess from Africa. The names of the members of
Harpy Coven were not to be made public. The name of our coven should have revealed ...
something of the nature of our religion and practice: Harpy is a Greek word for a kind of
feminine nature spirit that appears like a bird with a woman's head and a woman's arms and
hands for its legs and feet. The name means "snatcher."...

The worship of the Goddess was the very heart of our religion and magic. Lilith was one of the
names used in our ritual worship of the Lady. Her name is derived from Lilitu, meaning a storm
or tornado. We did not think of her as merely the Goddess, but as God Herself.

We worshipped the Consort of the Goddess. We did not worship him because it was necessary
but because she brought him forth out of her divine lust. Our worship of him was an act of
love. Although the Goddess tells us that away from the sweet influence of her love, he is the
most terrible of all spirits, he is not the fallen angel or "Satan" of Christianity or Islam. The
name Setan (the vowels pronounced as in Italian) is one of his names but has nothing to do
with the Christians' name of their fallen angel: It means soul fire. He is the same God as Ja or
El.

The statement that "the coven was quite eclectic, mixing Huna with folk magic" is incorrect for
the following reasons: I am a Kahuna. This is a fact of my racial heritage, personal experience
and training. The word Kahuna means "the secret," and is the same in the fairy tradition and
the Polynesian religion and magic. Although we were willing to learn new things, we already
had a definite and coherent body of knowledge and tradition of our own.

So we were not mainly eclectic. The fairy tradition has much in common with Voudon and
Santeria.

Our celebrations of the Sabat, moons and other rituals, and seasonal observations were much
the same as in other traditions. We were ritualistic and devotional, and we were concerned
with theology, worship and ethics. Our simple meal of bread and wine occurred only after
completing the work and worship in the circle. Ashe. 

It is not my purpose to lift up self righteous skirts and kick Satanist, but for reasons I believe to
be quite obvious I resent [being linked] with Satanism. I could care less what a religion calls
their God, so long as they adhere to constructive and ethical beliefs and practices.

Phoenix Willow says:

Victor taught that that Feri was a religion/magical science dating back to a primordial "small
slender dark people" who came out of Africa many thousands of years ago. These are the
original "fairies" and they turn up in the legends of many cultures under different names. 

What's the history of Feri? What are some of the lineages?

Victor Anderson started creating the Feri trad more-or-less as we know it in the 1940s. He
began initiating people on an individual basis into the tradition before the 1950's. According to
Cora, Victor received a letter in 1960 [other accounts say it was a phone call] from several
witches in Italy, among them Leo Martello, asking him to form a coven in California. 

Gwydion Pendderwen/Watchmaker During the 1950's and 60's, Victor's Craft "foster-son,"

Gwydion Pendderwen (Tom deLong) worked with him, and helped to edit and publish Victor's
book, Thorns of the Blood Rose.

Gwydion emphasized Celtic origins almost exclusively in his own practice, with a smattering of
Voudoun; other teachers have emphasized the Hawaiian, the African-diaspora, or even traced
the lineage back to the Attacotti, who were small dark possibly southern European settlers in
Scotland thousands of years ago.

Gwydion later moved north to Annwfn (Witch-owned land in Mendocino county), and worked
psychedelic group shamanic and Voudon rituals. Gwydion produced a large number of articles,
rituals, poems, and songs before his death in 1982. There is a line of Feri descended from
Gwydion, known as Watchmaker. Not much is known about this line, as its practitioners are
quite reclusive. 

Vanthi The late Alison Harlow, initiated by Victor Anderson and Gwydion Pendderwen in the
early 1970s, brought in a taste of Gardnerianism to her coven/lineage, Vanthi. She was made
3rd degree Gardnerian many years after her Feri initiation and training. Some descendants of
Vanthi still teach as a coven. Other descendants teach as individuals. Some of the Vanthi line
lore is quite different from the lines of Feri that descend from the Bloodrose line. --J'te, August
2008 

Bloodrose Eldri Littlewolf met Victor and Cora in 1969 but didn't get initiated into Feri until five
years later; she, Gabriel Carillo, Tony Spurlock, and Stephen Hewell were the basis of coven
Silver Wheel, [later Korythalia, and finally Bloodrose]. Silver Wheel was formed in the Winter
of 1975-76, and ceased in 1980. ...Gabriel taught his first classes under the name of
Bloodrose.... (Stephen Hewell, email) Gabriel's line became known as Bloodrose, and has many
descendants who are still teaching, as is Gabriel. 

Compost Feri Compost Coven was formed in the early 1970s.... The founding High Priestess,
Starhawk, had been initiated into the Faery tradition; but strands of many traditions, learned
both from personal contact with Witches and from books, added to the archetypal materials
which arose from dreams and group trancework, were woven by the original Composters to
form a web of unique design, unlike that of any other group. --vw The rest of the story can be
found here.

(Note that the teachings on the compostcoven site range from Feri to purest Eclectic,
depending on the author.) 

The Compost Tradition lives on in the DustBunny group, my ongoing class, and in the newly-
formed coven of its Feri initiates, GoldenThread. Over the years, I had passed the Faery
Mysteries to several Composters, Willow Moon among them. Willow (with his partner Niklas
Gander) later adopted me into their NightHares line, downline from BloodRose, while still
considering my earlier initiation to be valid. At first highly influenced by NightHares practice
and lore, I have gradually departed from their way of doing Feri, seeking a more streamlined
version of ritual practice. Under the influence of Cora Anderson, the people of her Vicia line,
and my own researches into Feri, I am developing a set of my own teaching and devotional
materials, and teach them both online and in person to the DustBunnies group and its initiates.
Thus the Feri stream in Compost resurfaces as a Feri lineage. 
Mandorla/Vicia Mandorla Coven, to which Corvia Blackthorn belongs, was founded by initiates
of Victor and Cora Anderson, and practices a form of Feri known as Vicia. This line uses
material taught by the Andersons in the 1980s and '90s and differs somewhat from the
majority of Feri being taught today. They trace their lineage directly to Victor and Cora. They
tend to initiate first and teach afterward, and are more improvisational and less scripted than
Bloodrose-descended lines. Their website and bookstore, through which works by Victor and
Cora can be ordered, is at http://www.lilithslantern.com.

Phoenix says, My primary teachers are initiates of Victor and Cora. What I'm learning are
initiatory teachings from Victor and Cora, plus my teachers' personal experiences and
approaches. When asked what makes Vicia different from the other Feri lineages, she said:I'd
say that we're more improvisational and less scripted. Definitely more kitchenwitchy and less
high church in ritual than folks downline from Bloodrose..... We don't work with a closed
pantheon. If anything, I'd say the emphasis is probably on the Star Goddess and the Twins
(different from the Twins found in other branches)... We don't do Empowerment/Quickening.
Instead there's a single initiation that includes a passing of power. We don't do the 'demon
work' that originated with Bloodrose, nor do we use their Lead pentacle. ... Initiation usually
comes near the beginning of training, rather than after many years of study. We don't charge
money for Feri training, just as the Andersons never did. On the other hand, training is
normally in a coven/apprenticeship setting--so there's a lot less opportunity for folks to do it.
We tend to be very reclusive.

Breakaway and branching lines:

Draconian Pictish-Elven Witchcraft Among the breakaway lines which depart considerably from
the mainstream of Feri are Brian Dragon's Draconian Pictish-Elven Witchcraft
at http://www.pictdom.org/

Brian (Tony Spurlock) says: "Pictish-Elven" is meant to signify a subset or offshoot of the so-
called Feri or Fairy Tradition as adumbrated by Victor Anderson and represented by the late
Gwydion Pendderwen, Starhawk (especially in the first book), and Francesca De Grandis,
author of the recent Be a Goddess. ... The "Pictish" element is meant to bring back to the fore
one central thread of the Tradition -- as taught by Victor -- .... I refer to the legend that the Feri
Tradition carries on and embodies the legacy and lineage of the pre-Christian mystery cult of
the Picts (the pre-Scottish inhabitants of what is now Scotland). 

Third Road Another breakaway line is the Third Road school, led and taught by Francesca
Dubie/De Grandis. The Third Road Tradition is regarded as a Feri-derived trad, as is Pictish-
Elven Witchcraft.

Reclaiming Reclaiming was formed in the 1970s by Starhawk, who had been initiated after a
brief course of study by Victor some years before. Starhawk had previously been one of the
founders of Compost Coven, which is my own tradition. She (with others) formed Reclaiming
as a collective with political action as a major focus. Many of the Reclaiming people were not
and are not Feri, but there is a Feri initiation available for those in Reclaiming who wish to
follow that path. Web references to Reclaiming are numerous; their official site is
at http://www.reclaiming.org/
Which other Pagan traditions seem most compatible with Feri? Which don't seem to mix well?
Many Feris hold dual membership in both Feri and other religions such as Unitarian
Universalist, Buddhist, Vodoun, Hindu, Santeria, Subud, Ifa, and many others. There are Feris
who have no problem being both Feri and Gardnerian, Feri and Eclectic, Feri and Sabbatic, Feri
and Thelemic, and so on. Each individual Feri is responsible for hir own path, since Feri is not
merely a set of doctrines, but a way of being. Traditions that don't mix well would be any
tradition which does not allow the practitioner the freedom to disagree. I suppose there are
Pagan trads like this, but the worst examples are generally found among the fundamentalist
branches of the Judeo-Christian-Muslim religions. However, there is still some overlap possible
even in these sects. For example, Cora's family was quite Christian, but she was able to remain
a sincere churchgoer and still be a vital force in Feri, or "the Craft", as she calls it.

Why is it called Feri rather than Faery or Fairy?

According to Corvia Blackthorn:

Cora says the name Faerie became attached to the tradition "by accident." Later on, Victor
began using the spelling Feri in order to distinguish our tradition from other groups using the
terms fairy or faerie (R.J. Stewart, Kisma Stepanich, etc.). Various other names were used over
time--including Vicia and possibly Pictish. FWIW, I've never heard either Victor or Cora using
the word Feri in casual conversation, it's always just "the Craft."

According to Niklas Gander, Victor explained the word "Feri" as "Fe-Ri", meaning "workers of
the Fey (power)." 

Which traditions called "Faery" or "Fairy" have no connection with Feri tradition?

--Kisma Stepanich's "Celtic Faery Wicca" 

--R. J. Stewart's Faerie tradition 
--Radical Faeries 
--several Wiccan traditions with the word Fairy or Faery in their coven names 

How is Feri different from other forms of the Craft?

Niklas Gander wrote an article for Witch Eyemagazine that summed it up pretty neatly, at least
from the point of view of the Bloodrose lines. Salient points, with my comments:

-- A number of variously sexual gods as opposed to a divine male-female dyad.

-- Non-subscription to the Wiccan Rede and Law of Threefold Return; instead, individual
responsibility for the consequences of one's actions is accepted. 
-- "the essence of Feri is not found in a shared liturgy as much as in a shared approach to magic
and the Craft" [although some lines are much more "high-church" than others, with more set
liturgy--vw].
-- Emphasis on spiritosexual ecstasy leading to personal development rather thanmale-female
sexual polarity leading to fertility or healing. [also, there is an emphasis on bringing energy
used in magickal workings back into the practitioner,rather than "grounding"--vw] 
-- Oral tradition rather than dependent on a written tradition kept in a Book of Shadows.[Each
practitioner is expected to add hir own material, so a practitioner downline from any particular
teacher will have branched out into new directions.--vw]
-- Single initiation rather than two- or three-degree system. [This, however, has been
somewhat diluted in some lines by the addition of empowerment/quickening ceremonies at
the beginning of training. Different lines vary widely in the timenecessary before an individual
can be initiated, some lines initiating first and training later, and other taking years to train
before initiation.--vw]. 
-- "Feri initiations vary widely... as long as certain core lore is passed during the course of
initiation. In this way, rites of initiation are often tailored to the specific individual being
initiated." 

Another view is available in which Leah Samul interviewed Anna Korn and which appeared in
the Compost NewsLetter. 

Is Feri a Wiccan tradition?

Feri does not subscribe to the Wiccan Rede, which is an important criterion for inclusion under
the Wiccan classification. The word "Wiccan" has become a pejorative in recent years, mainly
because of the proliferation of "fluff-bunny" groups who are self-taught from such watered-
down sources as the Llewellyn books. However, these groups do not comprise the entirety of
Wicca: aside from eclectic/inclusive groups such as Compost, there are many other traditions
in the greater Craft community which share beliefs, lore, and even practice with Feri, among
them 1734 (Robert Cochrane), Church and School of Wicca (Gavin and Yvonne Frost), sabbatic
witchcraft (Andrew Chumbley), and others. 

Does Feri tie to an ethnic heritage? Or focus on a specific cultural identity?

Victor, who saw Feri as a universal current and borrowed shamelessly from here, there and
everywhere, was in the habit of emphasizing the cultural connections of each individual
student, and having them "ask their ancestors." But he wasn't hidebound about it; although he
felt that Magick is in the blood, and one must follow one's own genetic heritage, he was
realistic enough to know that many people either may not know much about their blood
ancestors or may want nothing to do with them; so he sensibly went with the student's
individual leanings. 

What do Feris believe?

According to an article by Anna Korn: The Faery Tradition, in common with initiatory lineages
of the Craft which practice possession, is a mystery tradition of power, mystery, danger,
ecstasy, and direct communication with divinity. This is in contrast to traditions which
practicepsychodrama or psychotherapy through ritual. [The complete article is at
http://www.cog.org/wicca/trads/faery.html, and it answers many of the questions asked
here.--vw][This article is no longer available.]

Feri is distinguished by some specific beliefs and practices; some of the core concepts are the
Black Heart of Innocence, the warrior ethic, the Three Souls (derived from Huna), and the Feri
deities. There are particular deities, who are each regarded as discrete individuals who are not
interchangeable with similar deities from other pantheons; simultaneously, the Star Goddess,
the source of all, is all of these, and all of us. (Anna did say it's a mystery religion!!;)

What deities do Feris worship?

-- The Star Goddess
-- The lemniscate gods (not all lines)
-- The Guardians
-- Other deities

The Star Goddess

The Star Goddess is God Herself, the source of everything in the universe. According to the
largely bloodrose-influenced Faery Roads website at Feri Roads, "In one sense, all the other
deities are but aspects or reflections of Her. And in one sense, She is not female, but, rather,
pansexual." Victor called her "the clitorophallic God Herself." [This article is only available in
archived form.]

She is variously known as Quakoralina, Sugmad, Sugma'ad, Sugmati, Dryghtyn, Drychtyn, The
Great Infinite Darkness, The Black Virgin of the Outer Dark, Mother Night, The Womb of the
Universe. One of the prayers to the Star Goddess is an inheritance from the Gardnerian
tradition, originally written by Patricia Crowther: "In the name of Dryghtyn, the Ancient
Providence, Who was from the beginning and is for eternity, Male and Female, the Original
Source of all things; all-knowing, all-pervading, all-powerful; changeless, eternal." This has
been adapted and added to by various Feri writers, but the fragment gives a sense of the
mighty power of the Great Goddess, reverence for whom is held in common by almost all
traditions of the Craft.

The lemniscate gods 

The children/reflections/ other selves of the Star Goddess include the lemniscate gods, so
called because they are generally illustrated in the form of a lemniscate (the figure eight on its
side, Latin for "a pendant ribbon"). As they emerge from and return to the Star Goddess, Dian
y Glas and Nimue, the young forms of the gods, are at the bottom of the diagram above.
Furthest out from the center are the fertility deities, Krom and Mari; and returning to the
center are the Crone and Winter King, Anna and the Arddhu. 

The Twins 
The concept of the Divine Twins as consorts to the Star Goddess was very important to Victor,
and much of the confusion about the relationships among the Feri deities is due to the attempt
to superimpose a system based on the triple goddess twinned with a triple god (the
lemniscate) upon the twin nature of each of the deities. So we have simultaneous descriptions
of Krom, for example, being twinned with his opposite number on the lemniscate, Mari, and
also being a set of twins himself, the Red God of the animal kingdom and the Green God of the
vegetal. Both are simultaneously true, which yet another example of Feri paradox.

Placement on the lemniscate is not precise, either. Some would separate the Dian y Glas from
Melek Taus, even though many Feris conflate the two; Melek and his twin Lemba can be
placed on the lemniscate somewhere between the youthful Dian y Glas and the full-grown,
adamantly masculine Krom (who Victor declared "is the same person as the Holy Goddess
herself.") Each lobe of the lemniscate is actually a full life-cycle, from birth through maturity to
old age and death, and an infinity of gods and goddesses can be placed along these paths.
Willow told me that the Nimue/Mari/Anna and Dian y Glas/Krom/Arddhu points are
convenient "stopping places" at which we can see the characteristics of the deity full-blown. 

In her book, Fifty Years in the Feri Tradition, Cora says: "In most traditions of the present time
the Goddess is pictured as having one single consort. In what is now called Fairy Tradition She
is known to have two consorts. These divine Twins are exactly alike and can function as a pair
or both at once. They are both Her son and lover.... We could put it this way and say the bright
and dark Godhood are the two sides of a chess board with the Divine Twins at play while
Mother makes the rules." 

The Blue God/Melek Taus/Dian y Glas

The firstborn of the goddess is the Blue God, also known as the Peacock Angel, Lord of the
Painted Fan, and by some as Melek Taus. The Blue God is regarded by some lines of Feri as the
particular patron deity of Feri. The Dian y Glas is usually pictured as a young, blue-skinned,
ithyphallic, yet somewhat androgynous god with a serpent. A beautiful picture of the Blue God
can be found at Storm Faerywolf's website
athttp://www.faerywolf.com/art_presencebluegod.htm

As Melek Taus, the Blue God is the twin of Lemba, the Lord of the Green Flame, also known as
the Living Serpent. He is the main deity of the Yezidi people; an excellent picture of him by
Paul Rucker can be found at http://www.paulruckerart.com/pages/about-melek.html.
Comparing Storm Faerywolf's picture of the Dian y Glas with the Rucker picture of Melek Taus
will give some idea of the difference between the two which words are inadequate to
describe. There is a wealth of information about Melek online, including:

http://www.semjaaza.com/azazel.html
http://www.semjaaza.com/peacock.html

[update 02/01/06... I'd love it if you included the detail of Krishna (in his baby/flute-playing boy
sense) also being very much Dian Y Glas:). He's decorated with peacock feathers and this
particular practitioner (amongst several others) finds him her favourite depiction of the young
Blue God:).
--Snowgrouse(:>) (Feri student), 02/01/06 ]

How's Lucifer connected to the Blue God? What's the meaning of Lucifer in Feri tradition?
By happydog, via email:
The connection with Lucifer and Melek Taus (who some see as the Blue God of Feri, others
not) seems to come from western views of Yezidism, which identifies Melek Taus with Lucifer,
according to alleged versions of the Yezidis' holy texts, "Mishaf Resh" and "Al Yalvah." The
following link leads to one partial rendition of these texts:
http://www.angelfire.com/md3/thelema/texts/vasti.html[update 02/01/06:This link is dead.
try http://home.c2i.net/blinge/Essays/mishaf.html]

However, English translations of both the "Mishaf Resh" and the "Al Yalvah" (also known as the
Kitab al-Jilwah) are reportedly viewed with some dismay by modern Yezidi groups. According
to various authorities, these texts are regarded as at worst fiction, and at best compilations of
certain aspects of Yezidi belief, some accurate and some not. These alleged holy texts may or
may not also be influenced by Islamic views of Yezidism...The above link is a transcription of a
book from the late 1800's, and the translation is of suspicious authority; I offer it for reference
*ONLY.*

Anton Szandor LaVey had no compunction about identifying Melek Taus with Lucifer/Satan,
and in his "The Satanic Rituals" there is a chapter on an alleged Yezidi homage to Satan, which
has been called an outright fraud in scholarly articles in Denge Ezidyan, the official (German
language only, unfortunately) publication of the Yezidi religion. However, LaVey's depiction of
Yezidism as Satan worship (therefore Luciferian in his view) has made the rounds and been
highly accepted in some circles, especially in the "left-hand-path" groups.

It is also true that the Islamic peoples of the region are openly hostile toward the Yezidis, to
the extent of persecuting them in some cases. Some of their hostility has taken the form of
denigrating their religion by referring to Melek Taus as "Shaitan," or Satan, which is a
forbidden word among the Yezidi. I am not sure, from my research, if the word is forbidden
because it is sacred, or if it is forbidden because it is an insult to Melek Taus to compare MT to
Satan. Sources have it both ways.

The identification of Melek Taus with Lucifer is also questionable, because that identification is
drawn from texts of the 1800's, when the Yezidis were first discovered by Western travelers.
Their view was that MT = Lucifer = Satan, which may not be the case.

Most Western travelers in the Middle East in that period were there either as missionaries or
as agents of the British Empire, and both were emphatically and explicitly Christian. As a result
they were trying to convert the Yezidis to Christianity, and so it would be to their benefit to
portray Melek Taus as Lucifer/Devil/Satan.

Complicating things here is the fact that Yezidism is an orally-transmitted, highly mystical
religion and has been a "minority religion" in some of the least-travelled and least-understood
regions of the Middle East for quite some time. 

As a result there is a great deal of misinformation floating around about the Yezidis. For
example, one recent online source states that "Yezidis are not reluctant to proselytize," and
that they accept converts. However, in a news article I have read, the reporter interviewed a
Yezidi religious teacher who stated definitively that the Yezidi do NOT proselytize and do NOT
accept converts. Add this to the fact that there are separate sects within Yezidism itself and it
makes misinformation a surety...

So it seems, at least to me, that the identification of Melek Taus with Lucifer is questionable.
I'm not saying that it's invalid, I am simply saying that there is some question, from the
research that I have done, whether or not identifying Melek Taus with Lucifer and/or Satan is
accurate according to Yezidi teachings. --happydog

Nimue
source: FRW
source: NG/WM, phone conversation
Nimue: Also known as the Kymari or the Sun Maiden, she is the Maiden aspect of the Triple
Goddess. The Faery Roads website says: "because of her youth, she is somewhat androgynous.
Nonetheless, she still embodies the energy which brings all into being, which in humans is
sexual energy, a great Passion. Imagine all the power of the Cosmos in the hands of a six-year-
old..."

Victor regarded Nimue as the Black Heart of Innocence incarnate. As the prepubescent girl,
first emanation of the Star Goddess (cf. Starhawk's creation story), Nimue is the Holy Child,
embodiment of forbidden passion. She is the protectress and avenger of abused and
mistreated children everywhere, fierce, wild, and innocent. Her priestesses wore two green
snakes in their hair, and she was accorded a sacrifice of four red pigs, four white pigs, and one
black pig, showing her connection to the love and death aspects of the Star Goddess. 

Krom
source: FRW
Also known as Cernunnos, he is the Horned God with whom Witches in general are
familiar. "The Harvest Lord: He is the Spirit of Light and Heat, the ripeness of Summer, and the
fullness of Manhood. There is nothing androgynous about him. He is often considered the
consort of and parallel of the goddess Mari. At the same time, He, too, is a reflection in a dark
mirror of the Star Goddess." --Faery Roads 

Mari
source: TJ article
The Mother aspect of the Triple Goddess, and the closest form to the Goddess familiar to
mainstream Wicca, who mates with /mothers/slays the familiar Horned God. A reflection/
subdivision of the Star Goddess, she can further subdivide into different aspects: "Each of
these primary deities show different aspects to the devotee at different times, for example the
fecund Green Mari or the fierce protectress Red Mari, etc." --Niklas Gander

The Arddhu
source: Victor Anderson, quoted by NG/WM
The Winter King: the male (though somewhat androgynous due to his age) crone aspect of the
God. The Arddhu (pronounced "ar-thee", Old Welsh for "the Dark One," also sometimes
spelled Atho) is the Opener of the Gates of Life and Death, and thus is not to be invoked
lightly. The Arddhu and the Ana are the "natural gods of nature" according to Victor.

Anna/The Ana
source: FRW
The Crone. "She represents old age or death, winter, the end of all things, the waning moon,
post-menstrual phases of women's lives. All destruction that precedes regeneration through
her cauldron of rebirth. Also known as: Anu, Ana, Annys, Anysa (Celtic), Black Ana of the
Forbidden Mysteries, Cerridwen (Welsh), Arianrhod of the Silver Wheel (Welsh), the Morrigu
(Irish), Kali (Hindu)".

source: The Ancient British Goddess,

http://www.kathyjones.co.uk/local/hpages/kathyj/apbritgoddess.html
[This article is no longer available.] "The next great recorded arrival in the British Isles was that
of the Tuatha de Danann or the People of the Goddess Dana, Danu, Anu, Anu Dana, Ana or
Amma. She is the first of the three Fates, a Goddess of Rebirth. She is the Mother of all the
Gods and some say She is also Domnu, the Goddess of the Fomoire. Near Killarney two
mountains are still called the 'Paps' (breasts) or 'Paps of Anu'. Her people were said to have
arrived from the sky, landing on a mountain in Ireland.

Danu was masculinized in later Welsh myth to become Don and the stories of the Tuatha de
Danann are equated with the People of the Don in the parallel Welsh mythological cycle of the
Mabinogion. In Saxon tales Anu became Black Annis. She was also Ana Our Mother, Morg-Ana
the Virgin/Crone and Anna the Grand Mother Goddess." Anna is the Cailleach, the Crone who
becomes the Maiden once more at Imbolc, completing the cycle of the year. 

[update 02/01/06: The preceding link is dead. For online info on the Ana or Anna,
tryhttp://www.spinninglobe.net/goddessnames.htm

...Cohane believes Ana to be primarily the personification of an abstract quality -- "blessed"

from the Semitic tongue - and sees the distribution of place-names with the "Ana" element in
them primarily as designations for "Blessed Awa." Robert Graves says the name means
"queen."

According to Barbara Walker, editor of The Woman's Encyclopedia of Myths and Secrets, the
name appears in a great many cultures, some widely separated by time and/or space. Thus,
there is Anna-Nin, Nana or Inanna, Queen of Heaven in Sumeria (An means Heaven in
Sumerian, according to Graves), Anatha, (Syria), Anat (Canaan), Ana or Anah (Old Testament),
Di-Ana (Semitic) or Dinah (from the Syriac version of the Old Testament, referring to the
goddess of the Dinaite tribes in Sumeria), both uses of "Di" referring to divinity or godhead,
Anna (Pelasgian Greek), Nanna (the incarnation of the Danish Goddess Freya as the mother-
bride of Baldur), Anu (early Danaan Goddess in Ireland), Ana or Anan, which Robert Graves
says are names for the Goddess Danu, who had two aspects, one nurturant, the other
maleficent, as which she was sometimes known as Morg-ana to the Irish ("Death Ana," one
third of the triple Goddess known as The Morrigan, ("Great Queen"); Anna Perenna (Roman),
Black Annis of Leicester to medieval Christians, who lived on "Dane Hill" (Danaan?) and used to
devour children -- ending with St. Anne, mother of the virgin Mary, grandmother of God. This
long history seems to me too ubiquitous to be reduced to an abstraction! It goes even further:
Graves cites the view of a Mr. E.M. Parr that Athene was another Anna namely, Ath-enna,
which occurs in inverted form in Libya as Anatha. Graves' verdict on the subject is "...if one
needs a single, simple, inclusive name for the Great Goddess, Anna is the best choice."...

Upcoming soon: my page on Anat/Tanit/Neith (currently in work). Apparently Anatha, as she is

known in the Feri Candle chant, is another of those Great Goddesses once known in triple
aspect as Maiden-Mother-Crone but subsequently relegated to strictly Crone status. Hekate
underwent a similar process.
-- vw]

The Guardians 
source: NG
source: FRW
The Guardians, also known as the Nephilim, the Watchtowers, the Korylan, or the Grigori, are
not so much deities as they are segments of the universe which might include deities. They
exist at one and the same time here on earth at the periphery of the circle, and in the vast
depths of space. To call them "means to focus their energies in a particular place."--Niklas
Gander 

The attribution of the elements and ritual tools to each direction is a subject of much
discussion. The consensus is that the elements take the directions which seem right depending
on where you are. Thus in California, Water would rightly be in the West, and Fire in the South.
On the East coast, Water would more correctly be in the East. Not to mention the total
reversals required in the southern hemisphere! (There is an interesting article on directional
attributions by a Welsh Traditionalist, Mike Nichols, who gives reasons for putting Air in the
North, at http://www.geocities.com/Athens/Forum/7280/rethink.html[This article is no longer
available.]). Feri tools are generally held to be Wand for Air and Knife for Fire, which is the
reverse of the way many people are used to regarding them. The slight disconnect involved in
using an unfamiliar attribution is interesting and probably salutary.

The English names of the Guardians are:

Air: Star Finder, who represents the power of Knowledge.
Fire: Shining Flame, who represents the power of Truth.
Water: Water Maker, who represents the power of Love.
Earth: Black Mother, who represents the power of Wisdom.
The Guardian of the Zenith (above) is Heaven Shiner, The Guardian of the Nadir (below) is Fire
in the Earth, and they represent the power of Pure Consciousness.
The Guardian of the Center is regarded by Reclaiming as the same as the Guardian of the
Gates, but by other Feri lines as the Witch Hirself.
The Guardian of the Gates is called when invoking the Mighty Dead.

The preceding are now regarded as more-or-less public names; this was not always so. Eldri
Littlewolf tells me that these names were kept quite secret in the early days of Feri, as was the
Iron Pentacle.

Other deities:

The Elemental Goddesses: (These are regarded as the feminine aspect of each Guardian.)
sources: Spiral Dance/FRW/WM and websites indicated
East: Arida
http://www.geocities.com/Athens/Rhodes/5569/FaeDirectionGoddesses.html gives the name
of the Eastern elemental goddess as Arida, which is also found in Starhawk's The Spiral Dance.
[This article is only available in archived form.]

http://www.dame-mehri.com/lorraine/fullmoon-99.htm gives this version of the name as one

of the names of the full moon and also invokes her for air. It was also a secret Gardnerian
name for the Great Godddess.

This name closely resembles "Aradia," familiar as the title of Charles Leland's 1899 work,
subtitled The Gospel of the Witches. Leland claims this to be a true account of nineteenth-
century Italian witchery, aka Stregheria or La Veccia Religione (online at http://www.sacred-
texts.com/pag/aradia/index.htm.) Aradia is the daughter of the goddess Diana by her brother
Lucifer, who she seduced in the form of a black cat. Doreen Valiente says about variants on
this name in Where Witchcraft Lives, "The Italian Aradia is evidently Herodias, and an Italian
writer Pipernus writing about the witch cult in 1647 conjectured that the name did not refer to
the character in the New Testament, but was much older. The nineteenth-century American
folklorist Charles Godfrey Leland agreed with this, and states his belief that the name Herodias
was originally a title of Lilith, the weird Sumerian goddess of witchcraft and the Other World." 

South: Tana, Tanit[h]/Anat[ha] 

source: Serpent of Wisdom, http://www.songsouponsea.com/Promenade/IslandsE.html#Tanit
Source: http://wald.heim.at/sherwood/530383/anat.html[This article is no longer available.]
"The Sumerian word for god is dingir, which became tengir, then tani. Tan means serpent.
Asherah was also identified with the Sumerian goddess Inanna and the Babylonian Ishtar,
whose symbol was the eight-pointed star and crescent preserved by the Sumerians as an old
shamanistic symbol for the godhead. Ishtar became Astarte to the Semitic Phoenicians, and
later Tanith, the serpent goddess.

As Tanith, Asherah's symbolic pole was represented as a pole with two serpents twisted
around it (the caduceus). In the Garden of Asherah, the Serpent of Wisdom taught men how to
become immortal like the gods (Aleim, one of the Children of the Gods, which the Jews wrote
as Elohim)." 

According to Leland's Aradia, Tana was the old Etruscan name for Diana, which is still
preserved in the Romagna Toscana. The "Anat" form of this name was fused linguistically with
those of Astarte, Isis, Neith, and several other goddesses in ancient Egypt. According to
Raphael Patai's The Hebrew Goddess, Anath was an importation from the Canaanites who was
worshiped by the Jews in early times. Curiously enough, the version "Anatanta" was found at
at Tanis in Egypt, during the period of Ramses II. 

West: Tiamat
Tiamat is the well-known Babylonian deep-sea serpent mother goddess thought to be the
daughter of Chaos. According to the Enuma Elish (c. 2000 BCE), Marduk slew the sea goddess
and cut her body in two. With one half he formed the sky, and with the other he formed the
earth. For more info on the Enuma Elish,
see http://www.theologywebsite.com/etext/enuma/eintro.shtml.

North: Belili/ Verr-Avna 

source: Lunar Cycles and Goddess Energies, http://homestar.org/bryannan/moons.html
Sumerian White Goddess. Beli "white," bellus "beautiful," bile "sacred tree." Originally, every
tree was hers, but above all she was known as a willow goddess, and also of wells, springs,
love, and the underworld. She was the predecessor of Ishtar, and the sister/lover of Tammuz.
She was later transmuted into Beli/Zeus/Jupiter, the "supreme god of light," who became
known as the "father" to Arianrhod and all goddesses. 

I have been unable to find any references to Verr-Avna (but see Tony Spurlock's explanation
below.)

More (and more accurate) Info on the Directional Goddesses:

From the Witch Eye e-list:

Date: Thu, 03 Feb 2005 15:28:49 -0800

From: "Dragon Morn, Rex Pictorum"[Tony Spurlock]
Subject: Re: Goddesses of the Directions 

By way of warning, let me say that I'm going to proceed as if thesethings can be discussed
openly. I see no point in trying to delicately edge around these Goddess names just on the
possibility that some ... might not be familiar with them. Therefore, I'll just run down my "take"
on these names and the whole institution of these names, that is, their place in Feri praxis as I
see it.

Firstly, -- and I certainly don't mean to offend anyone by this assessment -- these names and
their use have been a small thing, used only during the initiation. And, I think, it was just a
"Victor-ism". While it's always possible that they did this in the Harpy Coven, I think it was
added by Victor at a later time. I'm one of the few people who has any particular qualification
to speak on this, in that I am the person who rendered the "cassette of initiation" into a
written form. It is my rendition that forms the basis of most Feri initiation texts.

It was in 1977, not long after my own initiation, while I was living at Caradoc's (Gabriel's) house
in Berkeley, that Caradoc and Steven (Hewell) succeeded in convincing Victor to put down
everything he could think of about the initiation onto audio cassette. This resulted in a lengthy
tape, I think 90 minutes. As you can imagine, Victor alone with a microphone and a 90 minute
tape resulted in a meandering exposition that went in and out of focus. At certain places Victor
would imagine himself in the midst of the ritual, giving imagined improptu "lessons" or
instruction to the imaginary initiate. Since I had recently been initiated and since I was a
scholar of Wicca (I had been able to recite a standard Wicca initiation from memory for years),
I was eagerly and minutely studying the tape as soon as it came into the house, and therefore
it fell to me to transform the meandering tape into a written initiation ceremony. 

As is typical of this sort of ceremony, after the 'crisis' of the Oaths and, in our case, the
sequence that culminates in the passing of the Names of the Goddess and God, there is
presentation of the new brother or sister to the four directions. But, because Feri has special
names and signs for the Lords of the Outer Spaces, this first circumambulation becomes an
extension of the passing of the Names: the inititiate is still being given revelation of secret
information. And, because this first circuit is instructional (being shown how to make the Signs,
etc.), Victor felt the "proclamation" or "presentation" of the new initiate to the four corners of
the world had yet to take place. Therefore he immediately adds a second circuit for the
Presentation.

Now, in Gardnerian type initiations, this presentation would be to unnamed guardians, spirits,
or Lords of the Watchtowers of the directions. Well, having just spent so much time teaching
about our own peculiarly Feri Lords of the Outer Spaces, such a presentation would be
redundant and a cause of confusion as regards the zenith and nadir. Hence the source of
Victor's solution: Goddess names for the four directions/elements, to be used in the
Presentation of the new brother/sister of the Craft; also serving to remind the initiate that this
is a Goddess-worshipping cult, a subject that hadn't been addressed for the last many minutes
of the ceremony.

Arida: East/Air -- Why this name for Air? Although I risk sounding silly, I should point out that
the first three letters of this name are exactly those used to spell A-I-R, which would not be
true if the name Aradia were used. Moving to the named Aradia, however, I think I see a more
satisfying clue. Most people, misguided by the the utterly irrelevant Biblical namesake mother
of Salome, aren't aware that Aradia is just Leland's prefered ALTERNATE SPELLING of Herodias,
the Italians (like the French) prefering not to pronounce initial 'h' or final 's'. 

Why should that be important to the present discussion? Because -- Salome's mother being
irrelevant -- what is the single most important connection between Herodias and Witchcraft? It
is that early Catholic Church document denouncing those women, deluded by Satan, who
claim to FLY THROUGH THE AIR with Herodias!

Tana: South/Fire -- ... I'm unfamiliar with the legend of Tana that connects her with fire. But
the 'accident' of her name punning with the Celtic words for fire is a happy one. If my guess
that Tana is Etruscan is right, maybe it is more than an accident of language. This reminds me
of my researches into "Saint Kentigern" as a Pictish remnant of the cult of Lugh in North
Britain. Kentigern's earliest miracles are all concerned with lightning and fire and his mother's
name is Thaney or Teniu or Tanuuetis, which name I suspect of being based on Tan/Fire.

Heva Leviathan Tiamat: West/Water -- Contrary to what some webpages say, the original tape
had Victor saying this name as three. This is typical of Victor's phase of studying
Mesopotamian mythology and the Pagan roots of the Bible (see also the Goddess Candle-
lighting chant). Tiamat was the primordial sea serpent of Sumer/Babylon's creation myth. She
was chaos and filled the pre-creation limitless sea of space. From the remains of her carcass,
all the rest of the universe was made, reminiscent of Ymir, the Norse Frost Giant. Because of
Victor's fascination with astrophysics, he could expand at length on how this original mother
serpent resembles the pre-Big Bang universe. Leviathan (which he pronounced with all short
vowels, stress on the first syllable. Thus: LEVee-ahthahn) is an Old Testament gigantic sea
serpent, as well. In Antiquity, it was widely thought that all solid land was clumped toward the
center of an enormous great sea that encompassed everything. This sea was, in turn,
personified by the idea of an immense serpent that filled it, sometimes called the World
Serpent. HEVA is just a rendering of the Genesis spelling of the mother of mankind, EVE. The
definite article is indicated by an attached 'h'. They did likewise with Adam, yielding The Adam
and The Eve: H-adam and H-eva. Heva also being Hebrew for 'womb.' (H-adam is understood
as meaning The Red, as in the color of clay.) Thus, for West, Victor is saying "The great sea-
serpent womb of the sea, our mother." Heva Leviathan Tiamat.

Verr-Avna: North/Earth -- Corresponding to and resembling no name I can think of (nor

Google), I think Victor got this name from his astral travel, which he ardently practiced and
from which I think many of his more astonishing flat statements derived (though he usually
referred to these as past life memories). He probably was taught this name by the Goddess, or
some goddess, perhaps Verr-Avna. It is likely that he considered it to be in the language of the
small dark folk. Regarding the complex called North/Earth in esoteric Witchcraft, Victor was
perfectly aware that in the ancient world-conception Earth, as well as the Sea, equates with
infinity. That is why he also linked the North with the Well of Space when treating of the Lords
of the Outer Spaces. The Earth, or the esoteric Earth, is infinite and black, like space, because
not only is unexplored wilderness (which is in the North) infinite, but because we magaically
travel underground/under Earth, and that is a limitless expanse. 

The Seventy-Two Bright Spirits: also known as the Shem-Ham-Forasch. Seventy-two is a

magickal number in many traditions, being the number of the so-called "Genii" of the Mercury
sphere. These beings are known in the original Hebrew Kabbalah as the 72 Genii or "Names of
God" or as the 72 lettered Name of God. For much more on this, see Franz Bardon's online
book "Buchman-Naga: Talismanic Theomagic" at
http://www.geocities.com/franzbardon/buchnaga_e.html[This article is no longer available.];
Dr. Joshua DavidStone's lists of the 72 names at
http://www.drjoshuadavidstone.com/compilednames.htm[This article is no longer
available.] and Jim Cornwell's excerpt from his The Alpha and the Omega at The Names Of God

Other deities common to Feri and other traditions include Hekate, Cerridwen, Kali, and many
others, depending on the devotional practices and preferences of the individual. One's
personal deity is the deity that the individual practitioner feels most drawn to contact/ pray
to/ interact with/ aspect as part of Godself, the interface between the human and the divine.
In some other occult traditions this is known as the Holy Guardian Angel.

Goddesses and Gods of the Candle Chants: The candle chant is used in some lines as an
invocation when the candle for the Star Goddess is lit during the casting of a Feri circle
(actually, a sphere): "Ashtaroth, Ashtoreth, Belili, Belkoreth, Lilith-Alure, Anatha,
Tiamat!"These names have been explained to me as corresponding to the  concepts of
Fertility, Beauty, Power, Darkness, Above/Below, and the Ultimate. There is a corresponding
chant for the god which goes: "Keraillos, Keranos, Kernunnos, Krana, Kronos" and which
apparently is composed of titles of the God in different stages of his life-cycle. Not all lines use
these candle chants.

Patai explains Ashtaroth as being the plural form of Ashtoreth, which was the Hebrew version
of Astarte. For Anatha and Tiamat, see notes on the directional goddesses, above. The "Alure"
title of Lilith-Alure is unexplained, and may be another Victorism. 

[Update 02/03/06]What are the basic Feri practices?

Some specifically Feri tools used to accomplish self-development work are: 
a.) Alignment of the Three Souls
b.) The Pentacles
c.) Elemental Balancing
d.) Energy Work (Blue Fire in some lines)
e.) Kala Rite
f.) Deity work
g.) Shadow Lover/Frevachi (Demon work in some lines, not used in all lines) 

[Note: links are to my own open-source Compost Tradition practice and may not correspond at
all with the praxtices of other lines of Feri.] The Three Souls
source: Thorn Coyle's website at http://www.thorncoyle.com/
source: CB, email, SF, personal conversations

TRADUCCIÓN.

“Feri preguntas frecuentes, v. 8.3, 11/10

compilados y respondidas por VeeDub (valerie walker) 

actualizaciones más recientes en negro

[Valerie Walker, iniciado de Starhawk (1976), iniciado de Niklas Gander y Willow Moon (2001),
estudiante informal de Cora Anderson (2001 a 2008); fundador, línea dustbunny]

Nota: Este material ha sido procesado a través de mi filtro personal, y refleja mi propia visión
de la Fe Feri. Si alguien debe tener grandes discrepancias sustantivas con cualquiera de estos
materiales, se dispone de observaciones alternativos para hacer en cualquiera de los temas, o
si tiene sugerencias para temas que no están cubiertos aquí, no dude en escribirme
a v.weatherwax@gmail.com . Este es un trabajo en progreso, como es en sí Feri. Mis fuentes
son los archivos de varias listas electrónicas Feri, conversaciones personales con un número de
Feri elders incluyendo Gran Maestro Cora Anderson, los materiales de formación desarrollados
por Niklas Gander y Willow Luna para NightHares, una gran cantidad de investigación en
Internet, y discusiones en línea con Corvia Blackthorn y muchos otros Feri inicia, los
estudiantes y los observadores amistosos. Muchas gracias a todos. 
Y muchas gracias a los miembros de la lista de correo freeformcraft@yahoo.com
(especialmente happydog por sus investigaciones sobre Melek Taus) por ayudarme a hacer las
preguntas y descubrir pistas sobre algunas de las respuestas. Y una muy agradecidos nota de
salida a Tony Spurlock (Brian dragón) por su trabajo en las diosas de dirección, que respondió a
muchas preguntas que todavía estaban sin resolver cuando este trabajo fue publicado por
primera vez. 

¿Cuál es la tradición Feri? http://www.witchvox.com/trads/trad_feri.html es un breve artículo

de Stephen Hewell que describe el tradicional, con una breve historia y algunos enlaces. [Este
artículo ya no está disponible.]

El artículo de Anna Korn para COG está en http://www.cog.org/wicca/trads/faery.html. [Este

artículo ya no está disponible.] 

Todo Feris forman parte del mismo linaje y compartir el conocimiento iniciático de ciertos
nombres secretos después de la iniciación. ... Creo que probablemente comparten un énfasis
en la interacción personal directa con deidades / Licores / poderes y otras esferas de ser; un
énfasis en el desarrollo del Ser; un énfasis en el éxtasis y la naturaleza sexual de manera fluida
de, bueno ... todo! Hay a menudo un alto nivel de creatividad y amor por las cosas salvajes,
hermosas y poéticas. Creo que hay una voluntad compartida para hacer frente a la oscuridad
junto con la luz dentro de nosotros mismos y nuestros dioses. También una zona de confort
con Lucifer no se encuentra entre la mayoría de los neopaganos y Wiccans. --Corvia Blackthorn
(CB), correo electrónico 
[me dicen que esta zona de confort no es universal entre Feris .-- vw] 

La Tradición Feri venera a la diosa y los Gemelos Divinos (que son su hijo, hermano y amante)
como el fuerzas creativas primarias. Los dioses son vistos como seres espirituales reales como
nosotros, y no sólo los aspectos de nuestra psique. Fuego --Soul (SF) 

Para mayor del punto de vista Vicia como el representado por Fuego de alma, Corvia
Blackthorn, y sus asociados, ver su sitio web en http://www.lilithslantern.com 

Es un éxtasis, en lugar de la tradición de la fertilidad , haciendo hincapié en el politeísmo, la

magia práctica, el desarrollo personal y la teurgia. Se hará especial hincapié en la experiencia y
el conocimiento sensual, incluyendo el misticismo sexual, que no se limita a la expresión
heterosexual. Este es un misterio tradición de poder, el misterio, peligro, el éxtasis y la
comunicación directa con la divinidad --Anna Korn,
http://www.cog.org/wicca/trads/faery.html. [Este artículo ya no está disponible.] 

¿Quién creó Feri? Victor Anderson (1917-2001) se le atribuye ser el principal defensor de un

enfoque Feri, pero no creo que lo admitiría a ser el creador, sino más bien el transmisor de
conocimientos que él mismo había recibido. Víctor era perpetuar un enfoque, pero no era
dogmática sobre la tradición específica que era taught.- - Niklas Gander (GN), conversación
telefónica 

Ha habido mucha discusión acerca de dónde se originó Feri. Varias versiones de la historia se

han distribuido: 
1. que Víctor se inició individualmente por una anciana gitana de cualquiera o de África. Esto
sucedió en el año 1926 o 1927, cuando Víctor vivía en cualquiera de Nuevo México, Ashland,
Oregón o Bend, Oregon (cuentas difieren); 
2. que Víctor fue iniciado y dado los misterios en 1929 por Arpía Coven en Oregon, y que este
aquelarre fue formada por migrantes de Missouri, Mississippi y Alabama. 

Cuentas de los maestros originales de Victor difieren. Gwydion Pendderwen describe algunos

de los maestros del vencedor en la primera edición (tapa dura) de espinas de la Bloodrose : En
el Oregon de su juventud había muchas personas extrañas y maravillosas que se convirtieron
en sus maestros. Un indio que apenas hablaba Inglés, una banda de gitanos que parecía no
envejecer, y la siempre presente Crone que vivía en una choza decrépita a las afueras de la
ciudad ....

Cora Anderson mencionó que Víctor tenía una novia de Hawai cuando estaba en su
adolescencia temprana (de los cuales uno de los poemas de espinas fue dedicado), y fue
presumiblemente expuestos a Huna en ese momento. 

En una carta abierta que escribió a los editores Víctor Llewellyn hace más de 10 años, Victor
Anderson declaró [su ortografía y puntuacion se retienen]: 
(carta de cortesía de SF) 

21 de de agosto de 1991 ... 

Yo no me considero el fundador de la "hada" tradición, pero yo soy un gran maestro y un jefe

de hadas. Soy el fundador del capítulo de mi fe en la costa oeste de los Estados Unidos .... 

I se inició en 1926, no 1932, por una sacerdotisa de África. Los nombres de los miembros del
Coven Arpía no debían ser hecho público. El nombre de nuestro aquelarre debería haber
revelado ... algo de la naturaleza de nuestra religión y la práctica: Arpía es una palabra griega
que significa una especie de espíritu naturaleza femenina que aparece como un pájaro con la
cabeza de una mujer y los brazos y las manos de una mujer para su piernas y pies. El nombre
significa "ladrón." ... 

El culto de la diosa era el corazón mismo de nuestra religión y la magia. Lilith fue uno de los
nombres usados en el culto ritual de la Dama. Su nombre se deriva de Lilitu, lo que significa
una tormenta o un tornado. No pensamos en ella como meramente la diosa, pero como Dios
Ella misma. 

Adorábamos el consorte de la Diosa. Nosotros no lo adoramos porque era necesario, sino

porque ella le sacó de su ansia divina. Nuestra adoración de él fue un acto de amor. A pesar de
que la diosa nos dice que lejos de la dulce influencia de su amor, que es el más terrible de
todos los espíritus, que no es el ángel caído o "Satanás" del cristianismo o el Islam. El nombre
Setan (las vocales pronunciadas como en italiano) es uno de sus nombres, pero no tiene nada
que ver con el nombre de su ángel caído de los cristianos: Significa fuego del alma. Él es el
mismo Dios que Ja o El. 

La afirmación de que "la secta era bastante ecléctico, mezclando Huna con magia popular" no
es correcta por las siguientes razones: Soy un Kahuna. Este es un hecho de mi herencia racial,
la experiencia personal y la formación. La palabra Kahuna significa "el secreto", y es el mismo
en la tradición de hadas y la religión y la magia de la Polinesia. A pesar de que estábamos
dispuestos a aprender cosas nuevas, que ya tenía un cuerpo definido y coherente de
conocimientos y la tradición de los nuestros. 

Así que no estábamos principalmente ecléctica. La tradición hada tiene mucho en común con
Voudon y santería. 

Nuestras celebraciones del Sabat, lunas y otros rituales, y las observaciones de temporada
eran lo mismo que en otras tradiciones. Estábamos ritual y devocional, y estábamos
preocupados con la teología, el culto y la ética. Nuestra comida sencilla de pan y el vino se
produjo sólo después de completar el trabajo y el culto en el círculo. Ashe. 

No es mi propósito para levantar auto faldas rectas y patear satanista, pero por razones que
creo que es bastante obvio resiento [estar vinculados] con el satanismo. Me importa poco lo
que una religión llama a su Dios, con tal de que se adhieren a las creencias y prácticas
constructivas y éticos. 

Phoenix Willow dice: 

Victor enseñó que Feri que era una religión / mágica ciencia que se remonta a un primordiales
"pequeños y delgados gente oscura" que salieron de África hace muchos miles de años. Estas
son las "hadas" originales, los cuales a su vez en las leyendas de muchas culturas bajo
diferentes nombres. 

¿Cuál es la historia de Feri? ¿Cuáles son algunos de los linajes? 

Victor Anderson comenzó a crear la Feri trad más o menos como la conocemos en la década de
1940. Comenzó iniciar la gente de manera individual en la tradición antes de la década de
1950. De acuerdo con Cora, Víctor recibió una carta en 1960 [otras cuentas dicen que fue una
llamada telefónica] de varias brujas en Italia, entre ellos Leo Martello, pidiéndole a formar un
aquelarre en California. 

Gwydion Pendderwen / relojero durante la década de 1950 y 60 de, de Victor Craft "hijo

adoptivo", Gwydion Pendderwen (Tom deLong) trabajó con él, y ayudó a editar y publicar el
libro de Víctor, espinas de la rosa de sangre . 

Gwydion- enfatizó origen celta casi exclusivamente en su propia práctica, con un puñado de
Vudú; otros maestros han hecho hincapié en la hawaiana, el africano-diáspora, o incluso
rastrear el linaje de nuevo a la atacotos, que eran pequeños oscura posiblemente hace colonos
del sur de Europa en Escocia miles de años. 

Gwydion- más tarde se trasladó al norte a Annwfn (tierras de propiedad de la bruja en el

condado de Mendocino), y trabajó en grupo psicodélico rituales chamánicos y
Vodoo. Gwydion- produjo un gran número de artículos, rituales, poemas y canciones antes de
su muerte en 1982. Hay una línea de Feri descendido de Gwydion, conocido como relojero. No
se sabe mucho acerca de esta línea, ya que sus practicantes son bastante solitario. 

Vanthi La tarde Alison Harlow, iniciada por Victor Anderson y Gwydion Pendderwen a
principios de 1970, trajo un sabor de Gardnerianism a su aquelarre / linaje, Vanthi. Ella se hizo
tercero grado muchos años Gardnerianos después de su iniciación y formación Feri. Algunos
descendientes de Vanthi todavía enseñan como un aquelarre. Otros descendientes enseñan
como individuos. Algunos de la línea de la tradición Vanthi es bastante diferente de las líneas
de Feri que descienden de la línea Bloodrose. --J'te, agosto de 2008 

Bloodrose Eldri Littlewolf conoció a Víctor y Cora en 1969, pero no consiguió iniciado en Feri
hasta cinco años después; ella, Gabriel Carillo, Tony Spurlock, y Stephen Hewell eran la base de
la rueda de plata aquelarre, [más adelante Korythalia, y finalmente Bloodrose]. Rueda de plata
se formó en el invierno de 1975 a 1976, y cesó en 1980. ... Gabriel enseñó a sus primeras clases
bajo el nombre de Bloodrose .... línea (Stephen Hewell, correo electrónico) de Gabriel se
conoció como Bloodrose, y tiene muchas descendientes que todavía están enseñando, como
es Gabriel. 

El compost Feri compost Coven se formó a principios de 1970 .... El fundador Sacerdotisa,

Starhawk, había sido iniciado en la tradición Faery; pero hebras de muchas tradiciones,
aprendieron tanto desde el contacto personal con las brujas y de los libros, añadido a los
materiales arquetípicos que surgieron de los sueños y trancework grupo, fueron tejida por los
compostadores originales para formar una banda de diseño único, a diferencia de la de
cualquier otro grupo . --vw El resto de la historia se puede encontrar aquí . 

(Tenga en cuenta que las enseñanzas sobre el rango sitio compostcoven de Feri al más puro
ecléctico, dependiendo del autor.) 

La tradición compost sigue vivo en el grupo dustbunny, mi clase en curso, y en el aquelarre

recién formado de su Feri inicia, el sello de oro. Con los años, había pasado los misterios Faery
a varios compostadores, Willow Luna entre ellos. Willow (con su compañero Niklas Gander)
más tarde me adoptó en su línea NightHares, línea descendente desde Bloodrose, mientras
que todavía teniendo en cuenta mi inicio más temprano para ser válida. Al principio altamente
influenciado por la práctica NightHares y la tradición, he ido poco a poco de su forma de hacer
Feri, buscando una versión más simplificada de la práctica ritual. Bajo la influencia de Cora
Anderson, la gente de su línea de Vicia, y mis propias investigaciones en Feri, estoy
desarrollando un conjunto de mi propio material de enseñanza y de devoción , y les enseñan
tanto en línea como en persona al grupo dustbunnies y sus iniciados. Por lo tanto la corriente
de Feri en Compost resurge como un linaje Feri. 

Mandorla / Vicia Mandorla Coven, a la que pertenece Corvia Blackthorn, fue fundada por
iniciados de Victor y Cora Anderson, y practica una forma de Feri conocido como Vicia. Esta
línea utiliza el material enseñado por los Anderson en la década de 1980 y 90 y difiere un poco
de la mayoría de Feri se enseña hoy en día. Se remontan su linaje directamente a Víctor y
Cora. Ellos tienden a iniciar la primera y enseñar después, y son más de improvisación y menos
con guión de líneas descendidos-Bloodrose. Su sitio web y una librería, a través del cual
funciona por Victor y Cora se pueden pedir, es al http://www.lilithslantern.com . 

Phoenix dice, Mis maestros primarios son iniciados de Victor y Cora. Lo que estoy aprendiendo
son enseñanzas de iniciación de Victor y Cora, además de experiencias y enfoques personales
mis maestros. Cuando se le preguntó lo que hace Vicia diferente de los otros linajes Feri,
dijo: Yo diría que somos más y menos improvisación guión. Sin duda, más kitchenwitchy y
menos alta de la iglesia en el ritual de la gente en línea descendente desde Bloodrose ..... No
trabajamos con un panteón cerrado. En todo caso, yo diría que el énfasis está probablemente
en la diosa de la estrella y los gemelos (diferente de los gemelos se encuentran en otras ramas)
... No hacemos Empoderamiento / Aceleración. En cambio, hay una sola iniciación que incluye
un paso de poder. Nosotros no hacemos la 'obra del demonio' que se originó con Bloodrose, ni
usamos su pentáculo plomo. ... Iniciación viene generalmente cerca del comienzo de la
formación, en lugar de después de muchos años de estudio. No cobramos dinero para la
formación Feri, al igual que los Anderson nunca lo hizo. Por otra parte, la formación es
normalmente en un entorno aquelarre / aprendizaje - por lo que es mucho menos
oportunidad para la gente que lo hagan. Tenemos la tendencia a ser muy solitario. 

Breakaway y ramificación líneas: 

draconiana picta Semielfo Brujería Entre las líneas de ruptura que se apartan

considerablemente de la corriente principal de Feri son de Brian Dragón draconiana picta
Semielfo Brujería en http://www.pictdom.org/

Brian (Tony Spurlock) dice: "picta -Elven" se entiende para significar un subconjunto o rama de
la llamada tradición Feri o Fairy como esbozado por Victor Anderson y representado por la
tarde Gwydion Pendderwen, Starhawk (especialmente en el primer libro), y Francesca de
Grandis, autor de la reciente ser una diosa. ... El elemento "picta" pretende traer de vuelta al
primer plano un hilo central de la tradición - como se enseña por Victor - .... Me refiero a la
leyenda de que la Tradición Feri lleva a cabo y encarna el legado y linaje del misterio
precristiano culto de los pictos (los habitantes pre-escocesas de lo que hoy es Escocia). 

Tercer Camino Otra línea de ruptura es la escuela tercer camino, guiado y enseñado por
Francesca Dubie / De Grandis. La tradición tercer camino es considerado como un derivado de
la trad Feri, como es picta Semielfo Brujería. 

Reclamación Reclamación se formó en la década de 1970 por Starhawk, que se había iniciado

después de un breve curso de estudio por Victor algunos años antes. Starhawk anteriormente
había sido uno de los fundadores de compost Coven, que es mi propia tradición. Ella (con
otros) formada Reclamando como un colectivo con la acción política como un foco
importante. Muchas de las personas Reclaiming no eran y no son Feri, pero hay una iniciación
Feri disponibles para aquellos en la recuperación que desean seguir ese camino. Referencias
web a Reclaiming son numerosas; su sitio oficial está en http://www.reclaiming.org/ 

Qué otras tradiciones paganas parecen más compatibles con Feri? No que no parecen mezclar
bien? 
Muchos Feris tienen la doble pertenencia, tanto en Feri y otras religiones como el Unitaria
Universalista, budista, Vodoun, hindú, la santería, Subud, Ifa, y muchos otros. Hay Feris que no
tienen ningún problema en ser tanto Feri y gardneriana, Feri y ecléctico, Feri y Sabático, Feri y
Thelemic, y así sucesivamente. Cada Feri individuo es responsable de hir propio camino, ya que
Feri no es simplemente un conjunto de doctrinas, sino una manera de ser. Tradiciones que no
se mezclan bien serían una tradición que no permite al practicante la libertad de estar en
desacuerdo. Supongo que hay tradicionalistas Pagan como esta, pero los peores ejemplos se
encuentran generalmente entre las ramas fundamentalistas de las religiones judeo-cristianos y
musulmanes. Sin embargo, aún existe cierta superposición posible incluso en estas sectas. Por
ejemplo, la familia de Cora era bastante Cristiano, pero ella fue capaz de permanecer a la
iglesia sincera y seguir siendo una fuerza vital en la Feri, o "el Arte", como ella lo llama. 

Por qué se llama Feri en lugar de País de las Hadas o Hada? 

De acuerdo con Corvia Blackthorn: 

Cora dice el nombre Faerie se ató a la tradición "por accidente". Más tarde, Víctor comenzó a
usar la ortografía Feri con el fin de distinguir nuestra tradición de otros grupos utilizando el
hada términos o las hadas (RJ Stewart, Kisma Stepanich, etc.). Varios otros nombres fueron
utilizados con el tiempo - incluyendo Vicia y posiblemente picta. Fwiw, nunca he oído hablar
bien o Victor Cora usando la palabra Feri en una conversación casual, siempre es simplemente
"el Arte". 

De acuerdo con Niklas Gander, Víctor explicó la palabra "Feri" como "Fe-Ri", que significa "los
trabajadores de la Fey (potencia)." 

¿Qué tradiciones llamados "País de las Hadas" o "Hada" no tienen conexión con la tradición
Feri? 

De --Kisma Stepanich "Celtic Faery Wicca" 

tradición Faerie de --RJ Stewart 
--Radical Faeries 
tradiciones Wicca --several con la palabra hada o del País de las Hadas en sus nombres
aquelarre 

Cómo es Feri diferente de otras formas de la Orden? 

Niklas Gander escribió un artículo para la bruja de ojos revista que resumió muy
cuidadosamente, al menos desde el punto de vista de las líneas Bloodrose. Los puntos más
destacados, con mis comentarios: 

- Un número de dioses de diversas maneras sexuales en contraposición a una díada divina
macho-hembra. 
- no suscripción a la Rede Wicca y la Ley de Retorno triple; en cambio, se acepta la
responsabilidad individual por las consecuencias de las propias acciones. 
- "la esencia de Feri no se encuentra en una liturgia compartida tanto como en un enfoque
común de la magia y la artesanía" [aunque algunas líneas son mucho más "alta iglesia" que
otros, con más juego de la liturgia - vw] . 
- Énfasis en el éxtasis spiritosexual que conduce al desarrollo personal en lugar de polaridad
sexual thanmale-femenina que lleva a la fertilidad o la curación. [También, hay un énfasis en
traer energía utilizada en los trabajos mágicos de nuevo en el practicante, en lugar de "puesta
a tierra" - vw] 
- La tradición oral en lugar de depender de una tradición escrita mantienen en un libro de las
sombras. [Se espera que cada practicante añadir hir propio material, por lo que una línea
descendente practicante de cualquier maestro en particular se han diversificado en nuevas
direcciones .-- vw] 
- iniciación individual en lugar del sistema de dos o tres grados. [Esto, sin embargo, se ha
diluido un poco en algunas líneas de la adición de potenciación de ceremonias / vivificadores al
inicio de la formación. Diferentes líneas varían ampliamente en la timenecessary antes de que
un individuo puede ser iniciado, algunas líneas de iniciar la primera y la formación posterior, y
otros que toman años para entrenar antes de la iniciación .-- vw]. 
- "iniciaciones Feri varían ampliamente ... siempre y cuando cierta tradición núcleo se pasa
durante el curso de iniciación De esta manera, los ritos de iniciación a menudo se adapta al
individuo específico que se inició.". 

Otro punto de vista está disponible en la que Leah Samul entrevistó a Anna Korn y que
apareció en el compost NewsLetter. 

Feri es una tradición Wicca? 

Feri no se suscribe a la Rede Wicca, que es un criterio importante para su inclusión en la
clasificación Wicca. La palabra "Wicca" se ha convertido en un peyorativa en los últimos años,
principalmente debido a la proliferación de grupos "fluff-conejo" que son autodidactas de tales
fuentes aguadas como los libros de Llewellyn. Sin embargo, estos grupos no comprenden la
totalidad de la Wicca: además de los grupos eclécticos / inclusivas como el compost, hay
muchas otras tradiciones en la mayor comunidad Craft que comparten creencias, tradiciones, e
incluso practicar con Feri, entre ellos 1.734 (Robert Cochrane ), Iglesia y Escuela de Wicca
(Gavin e Yvonne Frost), la brujería sabático (Andrew Chumbley), y otros. 

Feri no atar a una herencia étnica? O centrarse en una identidad cultural específica? 
Víctor, que vio Feri como una corriente universal y sin vergüenza prestado de aquí, allá y en
todas partes, tenía la costumbre de hacer hincapié en las conexiones culturales de cada
estudiante, y para que estén "piden a sus antepasados." Pero no era retrógrada en ello; a
pesar de que sentía que la Magia está en la sangre, y uno debe seguir su propia herencia
genética, que era lo suficientemente realista como para saber que muchas personas pueden o
bien no sabe mucho acerca de sus antepasados de sangre o pueden tener nada que ver con
ellos; por lo que fue sensiblemente con inclinaciones individuales del estudiante. 

¿En qué creen Feris? 

De acuerdo con un artículo de Anna Korn: La tradición Hadas, en común con los linajes
iniciáticos de la artesanía, que practican la posesión, es un misterio tradición de poder, el
misterio, peligro, el éxtasis y la comunicación directa con la divinidad. Esto está en contraste
con tradiciones que practicepsychodrama o psicoterapia a través del ritual. [El artículo
completo está en http://www.cog.org/wicca/trads/faery.html, y que responde a muchas de las
preguntas hechas aquí .-- vw] [Este artículo ya no está disponible.]

Feri se distingue por algunas creencias y prácticas específicas; algunos de los conceptos básicos
son el Corazón Negro de la inocencia, la ética del guerrero, las tres almas (derivados de Huna),
y las deidades Feri. Hay deidades particulares, que están cada considerados como individuos
discretos que no son intercambiables con las deidades similares de otros panteones; al mismo
tiempo, la Estrella de la diosa, la fuente de todo, es todo esto, y todos nosotros. (Anna dijo que
es una religión de misterio !!;) 

¿Qué hacer deidades Feris culto? 

- La diosa de la estrella 
- Los dioses lemniscate (no todas las líneas) 
- Los Guardianes 
- Otras deidades 

La estrella diosa
La diosa de la estrella es Dios mismo, la fuente de todo en el universo. Según el sitio web del
Faery carreteras en gran medida Bloodrose de influencia en Feri carreteras , "En cierto sentido,
todas las otras deidades son sino aspectos o reflejos de ella. Y en cierto sentido, ella no es una
mujer, sino, más bien, pansexual". Víctor le llama "el Dios clitorophallic Ella misma." [Este
artículo sólo está disponible en forma de archivado.]

Ella es conocida indistintamente como Quakoralina, Sugmad, Sugma'ad, Sugmati, Dryghtyn,

Drychtyn, la gran oscuridad infinita, La Virgen Negro de la oscuridad exterior, Madre Noche, la
matriz de la Universo. Una de las oraciones a la diosa de la estrella es una herencia de la
tradición de Gardner, escrito originalmente por Patricia Crowther: "En el nombre de Dryghtyn,
la antigua Providencia, el que era desde el principio y es para la eternidad, masculino y
femenino, la fuente original de todas las cosas; que todo lo sabe, todo lo penetra, todo
poderoso, inmutable, eterno ". Esto ha sido adaptado y se añade a por varios escritores Feri,
pero el fragmento da una idea de la grandeza de la gran diosa, el temor de los cuales se tiene
en común en casi todas las tradiciones de la artesanía. 

Los dioses lemniscate

los niños / reflexiones / otros yo de la Estrella de la diosa incluyen los dioses lemniscate,
llamados porque en general se ilustran en forma de lemniscata (la figura de un ocho por su
lado, en latín significa "una cinta colgante"). A medida que surgen y regreso a la Estrella de la
diosa, Dian y Glas y Nimué, los jóvenes formas de los dioses, se encuentran en la parte inferior
del diagrama anterior. Más alejado del centro son los dioses de la fertilidad, Krom y Mari; y
regresar al centro son la Crone y el Rey de Invierno, Ana y el Arddhu. 

Los gemelos 
El concepto de los Gemelos Divinos como consortes a la Estrella de la diosa era muy
importante para Víctor, y gran parte de la confusión acerca de las relaciones entre las deidades
Feri se debe al intento de superponer un sistema basado en la triple diosa hermanada con un
triple dios (la lemniscata) de la naturaleza doble de cada una de las deidades. Así que tenemos
descripciones simultáneas de Krom, por ejemplo, está hermanada con su homólogo en la
lemniscata, Mari, y también ser un par de gemelos mismo, el Dios Rojo del reino animal y el
Dios de la verde vegetal. Ambos son simultáneamente cierto, que todavía otro ejemplo de Feri
paradoja. 

Colocación en la lemniscata no es precisa, tampoco. Algunos podrían separar la Dian y Glas de

Melek Taus, a pesar de que muchos Feris confunden los dos; Melek y su gemelo Lemba se
pueden colocar en la lemniscata en algún lugar entre la juventud Dian y Glas y el, Krom
rotundamente masculina de plena madurez (que Víctor declaró "es la misma persona que el
Santo Diosa misma.") Cada lóbulo de la lemniscata se en realidad un ciclo de vida completo,
desde el nacimiento hasta la madurez a la vejez y la muerte, y una infinidad de dioses y diosas
se puede colocar a lo largo de estos caminos. Willow me dijo que los puntos Nimue / Mari /
Anna y Dian y Glas / Krom / Arddhu son convenientes en las que podemos ver las
características de la deidad en toda regla "lugares de parada". 

En su libro, Cincuenta años en la Tradición Feri , Cora dice: "En la mayoría de las tradiciones de

la época actual la diosa se representa como teniendo un solo consorte en lo que ahora se
llama Tradición Hada Ella es conocida por tener dos consortes estos gemelos divinos.. son
exactamente iguales y puede funcionar como un par o ambos a la vez. Ellos son a la vez a su
hijo y amante .... podríamos decirlo de esta manera y decir la Divinidad brillantes y oscuras son
las dos caras de un tablero de ajedrez con los gemelos Divinos en el juego, mientras que la
madre hace las reglas ". 

El Dios azul / Melek Taus / Dian y Glas

El primogénito de la diosa es el dios azul, también conocido como el Ángel del pavo real, Señor
del abanico pintado, y por algunos como Melek Taus. El Dios azul es considerado por algunas
líneas de Feri como el dios patrón particular de Feri. La Dian y Glas es generalmente
representado como un dios joven, de piel azul, itifálico, sin embargo, un tanto andrógina con
una serpiente. Una bella imagen del Dios Azul se puede encontrar en la página web de la
tormenta Faerywolf en http://www.faerywolf.com/art_presencebluegod.htm

Como Melek Taus, el Dios Azul es el doble de Lemba, el Señor de la Llama Verde, también
conocido como la serpiente viva. Él es la principal deidad de la gente yezidi; una excelente foto
de él por Paul Rucker se puede encontrar en http://www.paulruckerart.com/pages/about-
melek.html . La comparación de la imagen de la tormenta Faerywolf de la Dian y Glas con la
imagen de Rucker Melek Taus le dará una idea de la diferencia entre los dos que las palabras
son inadecuadas para describir. Hay una gran cantidad de información acerca de Melek en
línea, incluyendo: 

http://www.semjaaza.com/azazel.html 
http://www.semjaaza.com/peacock.html 

[Actualización 02/01/06 ... I' encantaría que si se incluye el detalle de Krishna (en su bebé /
niño sentido flautista) siendo también mucho Dian Y Glas :). Está decorado con plumas de pavo
real y este practicante en particular (entre varios otros) lo encuentra su representación
favorita de los jóvenes God azul :). 
--Snowgrouse (:>) (estudiante Feri), 02/01/06] 

¿Cómo Lucifer conectado con el Dios Azul? ¿Cuál es el significado de Lucifer en la tradición

Feri? 
Por happydog, a través de correo electrónico: 
La conexión con Lucifer y Melek Taus (que algunos consideran como el Dios Azul de Feri, otros
no) parece venir de puntos de vista occidentales de Yezidism, que identifica Melek Taus con
Lucifer, de acuerdo con las supuestas versiones de la yezidis "textos sagrados " Mishaf Resh" y
"Al Yalvah." El siguiente enlace lleva a una interpretación parcial de estos textos:
http://www.angelfire.com/md3/thelema/texts/vasti.html [Actualización 02/01/06: Este enlace
está muerto. tratar http://home.c2i.net/blinge/Essays/mishaf.html ]
Sin embargo, las traducciones de tanto el "Mishaf Resh" y el "Al Yalvah" (también conocido
como el Kitab al-Jilwah) inglés son vistos con los informes, cierta consternación por grupos
yezidi modernas. De acuerdo con diversas autoridades, estos textos se consideran en el peor
de ficción, y en el mejor de compilaciones de ciertos aspectos de la creencia yezidi, algunos
precisa y algunos no. Estas supuestas textos sagrados pueden o no pueden también ser
influenciadas por puntos de vista islámicos de Yezidism ... El enlace anterior es una
transcripción de un libro de la década de 1800, y la traducción de la autoridad es
sospechoso; Me ofrecerlo como referencia * SOLAMENTE. * 

Anton Szandor LaVey tenía ningún reparo en identificar Melek Taus con Lucifer / Satanás, y en
su "Los rituales satánicos" hay un capítulo sobre un supuesto homenaje yezidi a Satanás, lo
que se ha llamado una pura y simple fraude en artículos académicos en Denge Ezidyan, el
oficial (en alemán solamente, por desgracia) la publicación de la religión yezidi. Sin embargo, la
representación de LaVey de Yezidism como el culto a Satanás (por lo tanto, en su opinión
luciferina) ha hecho las rondas y ha sido muy aceptada en algunos círculos, especialmente en
los grupos de "izquierda-mano-path". 

También es cierto que los pueblos islámicos de la región son abiertamente hostiles hacia los
yezidis, en la medida de perseguir a ellos en algunos casos. Algunos de su hostilidad ha tomado
la forma de denigrar su religión al referirse a Melek Taus como "Demonio", o Satanás, que es
una palabra prohibida entre los yazidis. No estoy seguro, de mi investigación, si está prohibida
la palabra porque es sagrada, o si está prohibido porque es un insulto a Melek Taus comparar
MT a Satanás. Las fuentes tienen las dos cosas. 

La identificación de Melek Taus con Lucifer es también cuestionable, debido a que la

identificación se extrae de textos de la década de 1800, cuando los yazidíes fueron
descubiertos por primera vez por los viajeros occidentales. Su punto de vista era que Lucifer
MT = = Satanás, que puede no ser el caso. 

La mayoría de los viajeros occidentales en el Oriente Medio en ese período estaban allí, ya sea
como misioneros o como agentes del Imperio Británico, y ambos eran de manera enfática y
explícitamente cristiana. Como resultado estaban tratando de convertir los yezidis al
cristianismo, y por lo que sería en su beneficio para retratar Melek Taus como Lucifer / Diablo /
Satán. 

Para complicar las cosas aquí es el hecho de que es un Yezidism transmitida por vía oral,
religión altamente mística y ha sido una "religión minoritaria" en algunas de las regiones
menos transitadas y menos entendidos de Oriente Medio desde hace bastante tiempo. 

Como resultado hay una gran cantidad de información errónea flotando sobre las yezidis. Por
ejemplo, una fuente en línea reciente indica que "yezidis no son reacios a hacer proselitismo",
y que acepten conversos. Sin embargo, en un artículo de noticias que he leído, el reportero
entrevistó a un maestro religioso yezidi que declaró definitivamente que el yezidi no hacen
proselitismo y no aceptan conversos. Esto, unido al hecho de que hay sectas separadas dentro
de sí Yezidism y hace que la información errónea con certeza ... 

Por lo que parece, al menos para mí, que la identificación de Melek Taus con Lucifer es
cuestionable. No estoy diciendo que es inválido, simplemente estoy diciendo que hay algunas
dudas, a partir de la investigación que he hecho, sea o no la identificación de Melek Taus con
Lucifer y / o Satanás es precisa según las enseñanzas yezidi. --happydog 

Nimué
fuente: FRW 
fuente: NG / WM, conversación telefónica 
Nimué: También conocido como el Kymari o el Sol Maiden, que es el aspecto de soltera de la
Triple Diosa. La página web del Faery Carreteras dice: "a causa de su juventud, es un tanto
andrógina No obstante, todavía encarna la energía que trae todo a la existencia, que en los
seres humanos es la energía sexual, una gran pasión Imagínese todo el poder del Cosmos en
el.. manos de un niño de seis años de edad ..."

Victor considerados Nimué como el corazón Negro de encarnado inocencia. Como la chica

antes de la pubertad, la primera emanación de la diosa de la estrella (cf. historia de la creación
de Starhawk), Nimue es el Santo Niño, encarnación de la pasión prohibida. Ella es la protectora
y vengador de los niños abusados y maltratados por todas partes, feroz, salvaje, e
inocente. Sus sacerdotisas llevaban dos serpientes verdes en el pelo, y ella se había ganado un
sacrificio de cuatro cerdos rojos, cuatro cerdos blancos, y un cerdo negro, mostrando su
conexión con el amor y la muerte aspectos de la Estrella de la diosa. 

Krom
fuente: FRW 
También conocido como Cernunnos, él es el Dios de cuernos con los que las brujas en general
están familiarizados. "El Señor de la cosecha: Él es el Espíritu de luz y calor, la madurez de
verano, y la plenitud de la edad viril No hay nada andrógina de él Él es a menudo considerada
la consorte de y paralelo de la diosa Mari Al mismo tiempo... Él, también, es un reflejo en un
espejo oscuro de la estrella de la diosa ". --Faery Carreteras 

Mari
fuente: artículo TJ 
El aspecto Madre de la Triple Diosa, y de la forma más cercana a la diosa familiar a la corriente
principal Wicca, que se acopla con / madres / mata el familiar de cuernos Dios. Una reflexión /
subdivisión de la Estrella de la diosa, se puede subdividir en diferentes aspectos: "Cada una de
estas deidades primarias muestran diferentes aspectos a los devotos en diferentes momentos,
por ejemplo, la fecunda Mari Verde o la feroz protectora Rojo Mari, etc." --Niklas Gander 

El Arddhu
fuente: Victor Anderson, citado por NG / WM 
El invierno Rey: el macho (aunque algo andrógina debido a su edad) Crone aspecto del Dios. El
Arddhu (pronunciado "ar-te", galés antiguo para "el Oscuro", también a veces escrito Atho) es
el primer partido de las Puertas de la vida y la muerte, y por lo tanto no se puede invocar a la
ligera. El Arddhu y Ana son los "dioses naturales de la naturaleza", según Victor. 

Anna / Ana La
fuente: FRW 
El Crone. "Ella representa la vejez o la muerte, el invierno, el fin de todas las cosas, la luna
menguante, las fases de post-menstruales de vida de las mujeres Todo destrucción que
precede a la regeneración a través de su caldero del renacimiento También conocido como:..
Anu, Ana, Annys, Anysa (Celtic), Negro Ana de los misterios prohibidos, Cerridwen (Gales),
Arianrhod de la Rueda de plata (Gales), el Morrigu (irlandés), Kali (hindú)". 

fuente: la antigua diosa británica,

http://www.kathyjones.co.uk/local/hpages/kathyj/apbritgoddess.html 
[. Este artículo ya no está disponible] "El próximo gran llegada registrada en las Islas Británicas
fue el de los Tuatha de Danann o la gente de la diosa Dana, Danu, Anu, Anu Dana, Ana o
Amma. Ella es la primera de las tres Parcas, una diosa del renacimiento. Ella es la Madre de
todos los dioses y algunos dicen que es también Domnu, la diosa de los Fomoire. Cerca de
Killarney dos montañas todavía se llaman las 'Pap' (senos) o "pechos de Anu. Su gente se dice
que han llegado desde el cielo, aterrizando en una montaña en Irlanda. 

Danu fue masculinizado en el mito galés más tarde para convertirse en Don y las historias de
los Tuatha de Danann se equiparan con el Pueblo del Don en el ciclo mitológico Welsh paralelo
del Mabinogion. en los cuentos sajones Anu se convirtió Negro Annis. Ella también era Ana
Nuestra Madre, Morg -Ana la Virgen / Crone y Anna el Gran Diosa Madre ". Anna es la
Cailleach, la Bruja, que se convierte en el Maiden, una vez más en Imbolc, completando el ciclo
del año. 

[Actualización 02/01/06: El enlace anterior es muerto. Para información en línea sobre el Ana o

Ana, tratar http://www.spinninglobe.net/goddessnames.htm

... Cohane cree Ana a ser principalmente la personificación de un extracto de la calidad -

"bendita" de la lengua semítica - y ve la distribución de topónimos con el elemento de "Ana"
en ellos principalmente como designaciones para "Beato Awa." Robert Graves dice que el
nombre significa "reina." 

Según Barbara Walker, editor de la Enciclopedia de mitos y de secretos de la mujer , el nombre

aparece en un gran número de culturas, algunas ampliamente separados por el tiempo y / o
espacio. Por lo tanto, no es Anna-Nin, Nana o Inanna, la Reina del Cielo en Sumeria (un medio
cielo en sumerio, según Graves), Anatha, (Siria), Anat (Canaán), Ana o Aná (Antiguo
Testamento), Di- Ana (semita) o Dina (de la versión siríaca del Antiguo Testamento, en
referencia a la diosa de las tribus Dinaite en Sumer), ambos usos de "Di", refiriéndose a la
divinidad o deidad, Anna (pelasgo griego), Nanna (la encarnación de la danesa diosa Freya
como la madre-esposa de Baldur), Anu (a principios de Danaan diosa en Irlanda), Ana o Anan,
que dice Robert Graves son los nombres de la diosa Danu, que tenían dos aspectos, uno
nutricias, el otro maléfico, como el que se conoce a veces como Morg-ana a los irlandeses ( "la
muerte de Ana," un tercio de la diosa triple conocido como Morrigan, ( "Gran Reina"); Anna
Perenna (romana), Negro Annis de Leicester a los cristianos medievales , que vivió en "Dane
Hill" (? Danaan) y se utiliza para devorar a los niños - que termina con Santa Ana, madre de la
virgen María, la abuela de Dios Esta larga. la historia me parece demasiado omnipresente que
ser reducido a una abstracción! Se va más allá: Graves cita la vista de un Sr. EM Parr que
Athene fue otro Anna saber, Ath-Enna, que se produce en forma invertida en Libia como
Anatha. Veredicto de Graves sobre el tema es "... si uno tiene un solo nombre, simple, incluido
por la gran diosa, Anna es la mejor opción." ... 

próximo pronto: mi página en Anat / Tanit / Neith (actualmente en trabajo). Al parecer Anatha,
como se la conoce en el canto Feri Vela, es otro de esos grandes diosas una vez conocidos en
triple aspecto como Maiden-Madre-Crone, pero posteriormente relegados a la condición
estrictamente Crone. Hekate se sometió a un proceso similar. 
- vw] 

Los guardianes
fuente: NG 
fuente: FRW 
Los guardianes, también conocido como el Nephilim, las torres de vigilancia, la Korylan, o el
Grigori, no son tanto deidades ya que son segmentos del universo que podría incluir
deidades. Ellos existen en uno y el mismo tiempo aquí en la tierra en la periferia del círculo, y
en las vastas profundidades del espacio. Llamarlos "significa enfocar sus energías en un lugar
en particular." --Niklas Gander 

La atribución de los elementos y herramientas rituales a cada dirección es un tema de gran

discusión. El consenso es que los elementos toman las direcciones que parece correcto en
función de dónde se encuentre. Por lo tanto, en California, el agua, justamente, en el oeste, y
el fuego en el sur. En la costa este, el agua será más correctamente en el Este. Por no hablar de
las reversiones totales requeridos en el hemisferio sur! (Hay un interesante artículo sobre
atribuciones de dirección por un Welsh Tradicionalista, Mike Nichols, que da razones para
poner aire en el Norte, en http://www.geocities.com/Athens/Forum/7280/rethink.html  [Este
artículo ya no está disponible.] ). Herramientas Feri se realizan generalmente a ser la varita
para el aire y el cuchillo por un fuego, que es la inversa de la forma en que muchas personas
están acostumbradas a con respecto a ellos. La ligera desconexión implica el uso de una
atribución desconocida es interesante y probablemente saludable. 

Los nombres en inglés de los guardianes son: 

Aire: Star Finder, que representa el poder del conocimiento. 
Fuego: El brillo de la llama, que representa el poder de la verdad. 
Agua: El agua Hacedor, que representa el poder del amor. 
Tierra: Madre Negro, que representa el poder de la sabiduría. 
El Guardián de la Zenith (arriba) es el cielo Shiner, el Guardián de la Nadir (abajo) es el Fuego
en la Tierra, y que representan el poder de la conciencia pura. 
El Guardián del Centro es considerado como mediante la reivindicación de la misma como el
guardián de las puertas, sino por otras líneas Feri como el Hirself bruja. 
El Guardián de las Puertas se llama cuando se invoca el Mighty Dead. 

Lo anterior ahora se consideran como nombres más o menos públicos; esto no fue siempre
así. Eldri Littlewolf me dice que estos nombres se mantuvieron bastante secreta en los
primeros días de Feri, al igual que el pentáculo de hierro. 

Otras deidades: 

Las Diosas Elemental: (Estos son considerados como el aspecto femenino de cada tutor.) 
Fuentes: Spiral Dance / FRW / WM y sitios web presentaban 
Este: Arida 
http://www.geocities.com/Athens/Rhodes/5569/ FaeDirectionGoddesses.html da el nombre
de la diosa elemental del Este, Arida, que también se encuentra en la Starhawk la espiral
danza . [Este artículo sólo está disponible en forma de archivado.] 

Http://www.dame-mehri.com/lorraine/fullmoon-99.htm da esta versión del nombre que uno

de los nombres de la luna llena y también para la invoca aire. También era un nombre
gardneriana secreto por la Gran Godddess. 

Este nombre se parece mucho a "Aradia," familiar como el título de la obra de 1899 Charles
Leland, subtitulado El Evangelio de las Brujas. Leland afirma que se trata de una cuenta
verdadera del siglo XIX brujería italiana, también conocido como Stregheria o La Veccia
Religione (en línea en http://www.sacred-texts.com/pag/aradia/index.htm .) Aradia es la hija
de la diosa Diana por su hermano Lucifer, que sedujo en la forma de un gato negro. Doreen
Valiente dice acerca de las variantes de este nombre en Dónde Brujería Vives , "El Aradia
italiano es, evidentemente, Herodías, y un escritor italiano Pipernus escribir sobre el culto de
las brujas en 1647 conjeturó que el nombre no se refirió al carácter en el Nuevo Testamento,
pero era mucho más antigua. el folclorista estadounidense del siglo XIX Charles Godfrey Leland
estuvo de acuerdo con esto, y declara su creencia de que el nombre de Herodías era
originalmente un título de Lilith, la diosa sumeria raro de la brujería y el otro mundo ". 

Sur: Tana, Tanit [h] / Anat [ja] 

fuente: serpiente de la
sabiduría, http://www.songsouponsea.com/Promenade/IslandsE.html#Tanit
Fuente: http://wald.heim.at/sherwood/ 530383 / anat.html [Este artículo ya no está
disponible.] 
"la palabra sumeria de dios es dingir , que se convirtió en Tengir , a
continuación, Tani . Tan significa serpiente. Asera fue también identificado con la diosa
sumeria Inanna y la Ishtar de Babilonia, cuyo símbolo fue la estrella de ocho puntas y la media
luna conservados por los sumerios como un viejo símbolo chamánico de la divinidad. Ishtar se
convirtió Astarté a los semitas fenicios, y más tarde Tanit, la diosa serpiente. 

como Tanith, polo simbólico de Asera era representado como un poste con dos serpientes
retorcidas alrededor de ella (el caduceo). En el huerto de Asera, la serpiente de la sabiduría
enseñó a los hombres cómo llegar a ser inmortal como los dioses (Aleim, uno de los hijos de
los dioses, que los Judios escribieron como Elohim) ". 

De acuerdo con Leland Aradia , Tana era el antiguo nombre etrusco para Diana, que aún se
conserva en la Romagna, Toscana. La forma "Anat" de este nombre se fusionó lingüísticamente
con los de Astarté, Isis, Neith, y varias otras diosas en el antiguo Egipto. De acuerdo con
Raphael Patai de La Diosa Hebrea , Anat era una importación de los cananeos que era adorado
por los Judios en los primeros tiempos. Curiosamente, la versión "Anatanta" fue encontrado en
Tanis en Egipto, durante el período de Ramsés II. 

Oeste: Tiamat
Tiamat es el conocido en Babilonia en aguas profundas serpiente diosa madre cree que es la
hija de Caos. Según el Enuma Elish (c. 2000 aC), Marduk mató a la diosa del mar y se cortó su
cuerpo en dos. Con una mitad formó el cielo, y con la otra se formó la tierra. Para obtener más
información sobre el Enuma Elish,
ver http://www.theologywebsite.com/etext/enuma/eintro.shtml . 
Belili / Verr-AnAV: Norte
fuente: los ciclos lunares y las energías de la diosa, http://homestar.org/bryannan/moons.html
sumeria diosa blanca. Beli "blanco" Bellus "hermoso," bilis "árbol sagrado". Originalmente,
cada árbol era de ella, pero por encima de todo lo que se conoce como una diosa de sauce, y
también de los pozos, manantiales, el amor y los bajos fondos. Ella fue el predecesor de Ishtar,
y la hermana / amante de Tamuz. Ella se transmuta más tarde en Beli / Zeus / Júpiter, el "dios
supremo de la luz", que se hizo conocido como el "padre" a Arianrhod y todas las diosas. 

No he sido capaz de encontrar ninguna referencia a Verr-AnAV (pero véase la explicación de

Tony Spurlock a continuación.) 

Más (y más precisa) Información sobre las diosas direccionales:

Desde la dirección de la lista de la bruja de ojos: 

Fecha: Jue, 03 de Feb 2005 15: 28:49 -0800 

de: "dragón Morn, Rex Pictorum" [Tony Spurlock] 
Asunto: Re: diosas de las Direcciones 

a modo de advertencia, permítanme decir que voy a proceder como si thesethings pueden ser
discutidos abiertamente. No veo ninguna razón para tratar de borde delicadamente alrededor
de estos nombres de la diosa justo en la posibilidad de que algunos ... podrían no estar
familiarizados con ellos. Por lo tanto, sólo voy a correr por mi "toma" de estos nombres y toda
la institución de estos nombres, es decir, su lugar en la praxis Feri como yo lo veo. 

En primer lugar, - y desde luego no es mi intención ofender a nadie por esta evaluación - estos
nombres y su uso han sido una cosa pequeña, que se utiliza sólo durante la iniciación. Y, creo,
que era sólo un "Victor-ismo". Aunque siempre es posible que lo hicieron en la Arpía Coven,
creo que fue añadida por Victor en un momento posterior. Soy una de las pocas personas que
tiene ninguna cualificación especial para hablar sobre este tema, en el que yo soy la persona
que presta el "casete de iniciación" en una forma escrita. Es mi interpretación que forma la
base de la mayoría de los textos de iniciación Feri. 

Fue en 1977, poco después de mi propia iniciación, mientras que vivía en Caradociano de casa
(de Gabriel) en Berkeley, que Caradoc y Steven (Hewell) tuvieron éxito en Victor convincentes
para poner todo lo que podía pensar acerca de la iniciación en cinta de audio . Esto dio lugar a
una larga cinta, creo que 90 minutos. Como se puede imaginar, Victor solo con un micrófono y
una cinta de 90 minutos dio lugar a una exposición de meandros que entró y fuera de foco. En
ciertos lugares Victor sería imaginarse a sí mismo en medio del ritual, dando "lecciones"
improptu imaginadas o instrucción al iniciar imaginaria. Desde que se había iniciado
recientemente y desde que era un estudioso de la Wicca (que había sido capaz de recitar una
iniciación estándar Wicca de la memoria durante años), estaba con impaciencia y minucioso
estudio de la cinta tan pronto como entró en la casa, y por lo tanto cayó a mí para transformar
la cinta serpenteante en una ceremonia de iniciación por escrito. 

Como es típico de este tipo de ceremonia, después de la 'crisis' de los juramentos y, en nuestro
caso, la secuencia que culmina en la muerte de los nombres de la Diosa y Dios, no hay
presentación del nuevo hermano o hermana de la cuatro direcciones. Sin embargo, debido a
Feri tiene nombres y símbolos de los señores de los espacios exteriores, esta primera
circunvalación se convierte en una extensión del paso de los nombres: el inititiate todavía se
está dando revelación de información secreta. Y, porque este primer circuito está de
instrucción (que se muestra cómo hacer los signos, etc.), Víctor sintió el "anuncio" o
"presentación" del nuevo iniciado a los cuatro rincones del mundo aún tenía que tener
lugar. Por lo tanto, inmediatamente se añade un segundo circuito para la presentación. 

Ahora, en las iniciaciones de tipo Gardnerianos, esta presentación sería guardianes no

identificadas, licores, o señores de las torres de vigilancia de las direcciones. Bueno, después
de haber pasado tanto tiempo la enseñanza de nuestros propios peculiarmente señores Feri
de los espacios exteriores, una presentación de este tipo sería redundante y una causa de
confusión en cuanto al cenit y nadir. De ahí la fuente de solución de Victor: los nombres de la
diosa de las cuatro direcciones / elementos, que se utilizará en la Presentación del nuevo
hermano / hermana de la artesanía; También sirve para recordar al iniciado que se trata de un
culto de la diosa-adorando, un tema que no se habían tratado durante los últimos muchos
minutos de la ceremonia. 

Arida: Este / Aire - ¿Por qué este nombre para el aire? Aunque corro el riesgo de parecer
tonto, debo señalar que las tres primeras letras de este nombre son exactamente los que se
utilizan para deletrear AIRE, lo cual no sería cierto si el nombre Aradia se utilizaron. Pasando a
la llamada Aradia, sin embargo, creo que veo una pista más satisfactorio. La mayoría de la
gente, equivocada por la que la madre del mismo nombre bíblico totalmente irrelevante de
Salomé, no son conscientes de que Aradia es preferido palabra alternativa de Leland de
Herodías, los italianos (como los franceses) prefiriendo no pronunciar inicial 'h' o definitiva 's' . 

¿Por qué debería ser importante para la presente discusión? Porque - la madre de Salomé
siendo irrelevante - ¿cuál es la única conexión más importante entre Herodías y la brujería? Es
ese documento de la Iglesia Católica temprana denuncia de aquellas mujeres, engañados por
Satanás, que dicen a volar por el aire con Herodías! 

Tana: Sur / Fuego - ... estoy familiarizado con la leyenda de Tana que la conecta con el
fuego. Pero el 'accidente' de su nombre juego de palabras con las palabras célticas de fuego es
una feliz. Si mi suposición de que Tana es etrusca es correcto, tal vez es más que un accidente
del lenguaje. Esto me recuerda a mis investigaciones en "San Kentigern" como un remanente
picta del culto de Lugh en el norte de Gran Bretaña. Primeros milagros de Kentigern se refieren
todas ellas con un rayo y el fuego y el nombre de su madre es Thaney o Teniu o Tanuuetis,
cuyo nombre sospecho de estar basado en Tostado / fuego. 

Heva Leviatán Tiamat: West / agua - Contrariamente a lo que dicen algunas páginas web, la
cinta original había Victor diciendo este nombre como tres. Esto es típico de la fase de estudio
de la mitología mesopotámica y las raíces paganas de la Biblia de Victor (véase también el
Canto de la diosa de encendido de velas). Tiamat era la serpiente de mar primordial del mito
de la creación Sumer / de Babilonia. Ella era caos y llenó el precreación mar sin límites del
espacio. A partir de los restos de su cadáver, se hizo todo el resto del universo, que recuerda a
Ymir, los nórdicos Gigante de Hielo. Debido a la fascinación de Victor con la astrofísica, que
podría ampliar en detalle sobre cómo esta serpiente madre original se asemeja al universo
pre-Big Bang. Leviatán (que se pronuncia con todas las vocales cortas, la tensión en la primera
sílaba este modo:.-Levée ahthahn) es una gigantesca serpiente de mar Antiguo Testamento,
también. En la antigüedad, se creía ampliamente que toda la tierra sólida fue agrupada hacia el
centro de una enorme gran mar que abarcaba todo. Este mar fue, a su vez, personificada por la
idea de una inmensa serpiente que lo llenó, a veces llamada la serpiente del mundo. HEVA es
sólo una representación de cómo se escribe Génesis de la madre de la humanidad, EVE. El
artículo definido se indica mediante una 'h' adjunto. Ellos hicieron lo mismo con Adán,
produciendo el Adán y Eva El H-adán y eva-H. Heva también ser hebreo para 'vientre'. (H-adam
se entiende en el sentido de la Red, como en el color de la arcilla.) Por lo tanto, para West,
Victor está diciendo "La gran vientre serpiente marina del mar, nuestra madre." Heva Leviatán
Tiamat. 

Verr-AnAV: Norte / Tierra - En correspondencia con y sin nombre parecido que se me ocurre
(ni Google), creo que Víctor tiene este nombre de su viaje astral, que practica con ardor y de la
que creo que muchos de sus más sorprendente plana declaraciones derivan (aunque por lo
general se refiere a estos como recuerdos de vidas pasadas). Probablemente se le enseñó este
nombre por la diosa, o una diosa, tal vez Verr-AnAV. Es probable que él considera que sea en el
idioma de la gente pequeña oscuro. En cuanto al complejo llamado Norte / Tierra en la
brujería esotérico, Victor era perfectamente consciente de que en la antigua Tierra-concepción
del mundo, así como el mar, se compara con el infinito. Es por eso que se vinculó con el Norte
con el Pozo de espacio en el tratamiento de los señores de los espacios exteriores. La Tierra o
la Tierra esotérica, es infinita y negro, como el espacio, ya que no sólo es desierto inexplorado
(que está en el Norte) infinita, pero debido a que viajan bajo tierra magaically / debajo de la
tierra, y que es una extensión ilimitada. 

Los setenta y dos espíritus brillantes : También conocido como el Sem-Ham-Forasch. Setenta y

dos es un número mágico en muchas tradiciones, siendo el número de la llamada "Genios" de
la esfera de Mercurio. Estos seres son conocidos en el original hebreo Kabbalah como el 72
Genios o "Nombres de Dios" o como el 72 por letras Nombre de Dios. Para mucho más sobre
esto, ver en línea el libro de Franz Bardon "Buchman-Naga: Talismánico Theomagic" en
http://www.geocities.com/franzbardon/buchnaga_e.html [Este artículo ya no está
disponible.] ; Listas del Dr. Joshua DavidStone de los 72 nombres en
http://www.drjoshuadavidstone.com/compilednames.htm [Este artículo ya no está
disponible.] Y extracto de Jim Cornwell de su El Alfa y la Omega en los nombres de Dios

Otras deidades común a Feri y otras tradiciones incluyen Hécate, Cerridwen, Kali, y muchos
otros, dependiendo de las prácticas de devoción y preferencias de la persona. Uno de deidad
personal es la deidad que el practicante individuo se siente más atraído por contacto / orar a /
interactuar con / aspecto como parte de Dios mismo, la interfaz entre el humano y la divina. En
algunas otras tradiciones ocultas esto se conoce como el Santo Ángel Guardián . 

Diosas y dioses de la vela Chants: El canto de la vela se utiliza en algunas líneas como una
invocación cuando la vela para la estrella diosa se ilumina durante la colada de un círculo Feri
(en realidad, una esfera): "Ashtaroth, Astoret, Belili, Belkoreth , Lilith-Alure, Anatha,
Tiamat!"Estos nombres han sido explicados como correspondientes a los conceptos de la
fertilidad, belleza, poder, oscuridad, arriba / abajo, y el Último. Hay un canto correspondiente
para el dios que dice: "Keraillos, Keranos, Kernunnos, Krana, Kronos" y que al parecer se
compone de títulos de Dios en diferentes etapas de su ciclo de vida. No todas las líneas utilizan
estos cantos de las velas. 

Patai explica Ashtaroth como siendo la forma plural de Astoret, que era la versión Hebrea de
Astarte. Para Anatha y Tiamat, véanse las notas en las diosas direccionales, arriba. El título de
"Alure" de Lilith-Alure es inexplicable, y puede ser otro Victorism

■ ANDERSON FERI

▪ TRADICIÓN FERI. American Traditional Witchcraft.

http://www.feritradition.com

• “F(a)eri(e)* is a modern form of American Traditional Witchcraft derived from the teachings
of Victor and Cora Anderson and passed down through their various initiates. A rich and
diverse spiritual art, Feri seeks to transform the individual through practices of ritual magic,
meditation, and energy work. Faery draws power from various cultures and their magical
systems including Huna; Conjure; Voodoo; Tantra; Celtic Folklore; Christian Mysticism; Yezidi
Mythology; Greek Gnosis; and others, and continues to integrate the magic and mysteries of
ancient and evolving cultures into its rich spiritual tapestry. Faerie is understood and
integrated through direct experience; adherents include dedicated practitioners and persons
initiated ritually into its mysteries.

This site seeks to present a wide spectrum of Feri exercises, poetry and lore for the purposes
of education, inspiration and practice.

*The diversity of our tradition can be seen in the various spellings of our name,
which include Faery, Faerie, Fairy, and Feri.“

TRADUCCIÓN. “F (a) eri (e) * es una forma moderna de brujería tradicional americana derivada
de las enseñanzas de Víctor y Cora Anderson y transmitida a través de sus diversos iniciados.
Un rico y diverso arte espiritual, Feri busca transformar al individuo a través de prácticas de
magia ritual, meditación y trabajo energético. Faery saca el poder de varias culturas y sus
sistemas mágicos incluyendo Huna; Conjurar; Vudú; Tantra; Folklore celta; Misticismo
cristiano; Yezidi Mitología; Gnosis griega; Y otros, y sigue integrando la magia y los misterios de
las culturas antiguas y en evolución en su rico tapiz espiritual. El Faerie se entiende e integra a
través de la experiencia directa; Los adherentes incluyen practicantes dedicados y personas
iniciadas ritualmente en sus misterios.

Este sitio busca presentar un amplio espectro de ejercicios de Feri, poesía y sabiduría con fines
de educación, inspiración y práctica.

* La diversidad de nuestra tradición se puede ver en las varias ortografías de nuestro nombre,

Que incluyen Faery, Faerie, Fairy, y Feri.”

• “A History of Feri

By Storm Faerywolf

There are many ways to view a traditional history of what has come to be called the Feri
tradition. The blind shaman and poet Victor Anderson (1917-2001) was quite adamant that
Feri was a survival of the magical spirituality of the stone age little people of Britain, Scotland,
and Africa, among others.
That Victor drew no distinction between the roots of Feri and the most primal forms of human
magic is an important point of exploration. Victor claimed to have had almost complete recall
of past lives in which he lived in different cultures and held various titles of religious
significance. He considered himself a Kahuna, as well as a Voudou priest, among others, based
on these past life experiences. My own trance experiences have led me to the feeling that the
magical current of energy that is the core of the Feri tradition is much older than humankind.
Older than humanity and yet an intimate part of it; not belonging to any one particular
location, era, or human culture, but the birthright of all of them. It is for this reason that I
sometimes muse that Feri is a form of "postmodern witchcraft".

In the one conversation I had with Victor Anderson I can say that while I cannot vouch for the
validity of his claims, I can easily vouch for his uncanny ability to look deep within a person's
soul and accurately describe what he found there. This ability may explain the vast differences
that exist in the practices of the various lines of this tradition, as it is reported that Victor
taught different outer forms to his students at different times, while maintaining a consistent
inner practice and magical philosophy. This makes it impossible to determine a fundamentalist
"core" of Feri tradition practice. In doing so Victor reportedly said that he was keeping the
tradition "authentic".

Some people consider Victor to be the "founder" of the Feri tradition, but he would not have
agreed with this assessment. He considered himself a “Grand Master and a fairy chief”. He was
the original voice of Feri, and he initiated some of the most influential Pagan luminaries in the
Witchcraft movement today. Ultimately, all Feri initiates can trace their lineage back to him.

A beautiful and engaging account of Victor's own initiation as a child can be read in Margot
Adler’s book “Drawing Down the Moon”, as well as Rosemary Ellen Guiley’s “The Encyclopedia
of Witches & Witchcraft”. In these he described finding a tiny, dark woman in the woods near
his home in Oregon, sitting nude in a circle surrounded by several brass bowls filled with
various herbs. She told him that he was a Witch, and welcomed him into the circle. He
instinctively took off his clothes and she sexually initiated him causing him to have a vision in
which he could see perfectly despite his almost total blindness. In it the woman became the
Goddess and he saw a brilliant tropical sky overhead filled with stars. The moon was green and
he was aware of the sounds and smells of a jungle all around him. Out of the jungle emerged a
beautiful man, naked, effeminate and yet powerful. His phallus was erect, and he had horns
and a blue flame radiated from his head. After some communications from the spirits the
vision faded and the woman instructed him in the ritual use of the different herbs and teas
around them, washed him in butter, oil, and salt, and he went on his way. In some accounts
Victor described how he found the woman by being lured out from his home by the sound of
drums, and how the woman described herself as being a fairy. She also told him that he should
be patient and that he would eventually be found by others like him.

The story of this childhood initiation is now thought by some to have been a trance
experience, though reportedly Victor often disputed this, asserting it as a true experience.
Whether we decide to believe it was a factual physical occurrence or not doesn't make it any
less real or powerful, in my opinion. Witchcraft (and especially Feri) is a religion of poetry.
Later, Victor would (factually) meet up with a coven of Witches in Oregon called Harpy and
would be initiated into their group which practiced what has been described as a devotional
science that honored the Old Gods.
Because Feri has traditionally been mainly an oral tradition, there is no one "official" way of
spelling the name of our religion. Various spellings have been employed over the years, and
each is correct. Sometime in the 1990's Victor began spelling it "Feri" in order to help
distinguish it from other similar sounding traditions and groups such as Faery Wicca, as well as
the Faery Tradition material of R.J. Stewart. While some people still confuse us with the
Radical Faeries, we are not specifically a "gay tradition", although we honor equally all genders
and sexual orientations.

This newer spelling comes with an interesting etymology which is, I believe, academically false
but nonetheless poetically accurate. "Feri", can be linked with such words as "ferocious" and
"feral", drawing attention to Feri's wild and primal nature. Feri is often cited as being a "left
hand path" which incorporates (or at least condones) practices that other "more civilized"
forms of magic would rather leave alone, such as sex, and mind-altering substances. Ours is a
path that utilizes the power of transgression in order to open ourselves up to universal ecstasy.
As an interesting side to this discussion is the fact that one of our major teaching tools, the
Iron Pentacle, reminds us of the importance of iron in human magic. Iron is represented on the
periodic table of the elements by the letters "Fe". Poetically we can thus be reminded of Feri's
interconnection with these qualities.

The name Faery (however you choose to spell it) became accidentally attached to our tradition
due mainly to the works of the late Gwydion Pendderwen, who worked with Victor in the 50's
and 60's and was considered Victor and Cora’s “foster son”. He is considered by some to be
another "founding member" of our tradition. Though he also practiced and taught elements of
Voudu, he was primarily a student and enthusiast of Celtic lore. Because of his predominating
interest in Welsh language and culture he placed an emphasis on 'Faery' as expressed through
Celtic customs and folklore. With this in mind it should not be surprising to know that in
Ireland, practitioners of magic, ritual, and folk-healing methods are often known as "Fairy
Doctors" (similar to the term “Witch Doctor” which might be applied in a different culture).
These people were believed to be working with the faeries or sometimes even thought of as
being faeries themselves. It is because of this term that Faery became the name of our
tradition. According to Cora Anderson in her book Fifty Years in the Feri Tradition, the original
name for our tradition was "Vicia". When I would speak with her she often just referred to it as
"the Craft".

The Feri tradition is less about specific practices and more about energetic experience. As
stated earlier, Victor's own practices were wildly divergent even to the extent of what he
passed on as Feri tradition material. That being said there is a definite body of material that
has grown from the initiates' relationships with the spirits and the current of power that are at
the core of this path. When initiated one is brought into the full presence of this current of
power, which then becomes inseparable. In some lines it is taught that this actually changes
the initiate into an actual descendant of the Faery folk; a carrier of the "Faery blood". I believe
that this description is poetic rather than literal although that does nothing to diminish its
power or impact in my mind.

Many different lineages have sprung up from the core teachings of the Andersons. While the
Andersons themselves taught a wide range of material drawn from many cultural sources,
others whom they have taught and initiated have taken that material in new directions...
sometimes focusing on a particular culture or concept. As mentioned earlier, Gwydion
Pendderwen was drawn almost exclusively to the Celtic and Voudou elements of the tradition.
Gwydion’s work was bardic, shamanic, and even psychedelic. He initiated many others and his
lineage became known as Watchmaker. This group is rather reclusive and not much is known
of them outside their own circles.

Another lineage of note is that of Vanthe, established in the early 70's by Alison Harlow (1934-
2004). Stemming from the Wings of Vanthi coven, Vanthe initiates work with a variety of
deities and spirits, with an emphasis on the Dark Goddesses. Vanthe Line incorporates
Elemental journey material from the Tower Family tradition and does not work with the same
Guardian spirits or deities as most other lines.

Also in the early 70’s the coven Compost was founded by Starhawk, a Feri initiate, which
combined many elements from different traditions both from personal experience and
through published works available at the time. Later this model would serve the basis for
Reclaiming, a separate tradition which combines the spirituality of the Craft with political
awareness and action. Reclaiming draws much of its core material from the Feri tradition
teachings and while not all Reclaiming priest/esses are Feri, there exists an initiatory linage of
Feri within their tradition.

In the mid 1970’s the coven Silver Wheel was formed by Steve Hewell, Eldri Littlewolf, and the
late Gabriel Carillo, which began a process of exploring many of the Feri concepts espoused by
Victor and sought to refine them into workable exercises and teaching tools. Later this coven
would become Korythalia, and then finally Bloodrose, a teaching coven that opened up
training in Feri to a wider audience than what was previously available. The lineage of
Bloodrose (and its descendant lines) represents what may be the largest faction of the Feri
tradition being practiced today. Much of the practices and liturgy used throughout the
tradition find their origins in the Bloodrosian line.

The Draconian Pictish-Elven line was founded by Brian Dragon, an early initiate of Bloodrose.
This tradition focuses on the Pictish origins/influences of Feri, as well as drawing from various
inspirational sources which include Tolkein, and the poetic writings of Jim Morrison.

When the coven Bloodrose broke apart amidst scandal in the late 80’s, several of its previous
members joined together to form Sacred Wheel, a loose knit group of Feri teachers and
students in the hopes of establishing a practicing Feri community in the San Francisco Bay Area
based on the material of the previous group. After a few years this group disbanded, but they
had succeeded in continuing the explorative spirit of Feri and contributed to the larger body of
material of the overall tradition. Many initiates from this group have gone on to teach and
continue what has now come to be seen as the Bloodrose line of Feri.

One of the descendant lineages from Sacred Wheel was the NightHares line, which took the
now-expanded Bloodrose influences and added upon them material from Gwydion
Pendderwen, Silver Wheel, as well as teachings received directly from Victor and Cora,
including elements of Tibetan and Bon shamanism.

The Mandorla coven was founded by initiates of the Andersons based on their teachings from
the 80’s and 90’s. Their lineage is known as Vicia which recalls an earlier form of the tradition.
They are somewhat different in that they tend to initiate members first, and provide training
later. Their practices are improvisational and tend to be less scripted than some other forms of
the tradition.

Also drawing from direct contact with the Andersons are the teachings of artist, author, and
dancer Anaar (April Niino), a Feri priestess who was named the Grandmaster of Feri in the
summer of 2003 by Cora Anderson. Not all lineages recognize the title or the role of
Grandmaster. Those lines that that do recognize the role see it as a spiritual responsibility as
opposed to a position of authority. She focuses mainly on the creative arts as a gateway into
Feri, and teaches privately in the San Francisco Bay Area.

Priestess Valerie Walker, a member of Compost who was originally initiated by Starhawk and
then later re-initiated into the NightHares line, formed her own Feri lineage called DustBunnies
which teaches a blend of Feri material from different lines in a not-for-profit setting in San
Francisco.

The lineage known as Blackheart derives its origins in both Feri tradition as well as the Third
Road™ material (see below). It was founded by Karina who teaches mainly in the New England
area, as well as long distance.

From the Vanthe lineage was born FireDrake, founded by Alison Harlow and her initiate J’té
Argent. FireDrake’s main focus is personal union with Elemental Beings, a relationship with the
Gods, and the “Connective magick of the Great Redwoods”. J’té teaches in the Santa Cruz
mountains from her home, "Dragondale".

According to the website of its founder Jenya Beachy, Shapeshifter “is primarily concerned
with just a few simple things: Right Action, Creativity, Discipline, Service and Laughter,
empowered by: Magick, Poetry and Wisdom.” Jenya teaches in the Santa Cruz area, as well as
long distance.

My own line, BlueRose, stems from those of Bloodrose and Sacred Wheel. This takes the
teachings and lore that I was taught and combines it with what I have learned from other
branches of Feri, highlighting folkloric-faery myths and practices, conjure work, and my own
shamanic and trance experiences. It takes its name both from the mythic blue rose that
appears in many cultures representing the spiritual mystery, as well as from a personal vision
of the Blue God as the higher self of the individual. BlueRose consists of an open outer court,
an intermediary school, and an inner mystery priesthood and is taught in person in the San
Francisco Bay Area, as well as long distance.

Other forms of Feri have emerged that represent a distinct break in initiatory lineage from
what can now be thought of as the Mother tradition. Morningstar was originally a lineage of
Feri founded by T. Thorn Coyle, author of “Evolutionary Witchcraft”. While her particular
teachings originated in both the Bloodrose-derived lines of Feri, Feri as taught through some
lines of Reclaiming, as well as that that she received directly from Victor and Cora, it also
includes elements of Sufism, and Ceremonial Magick, which has lead her to declare that her
teachings are no longer a vehicle for Feri tradition, but now constitutes a separate tradition in
its own right.

Mentioned above was Third Road ™ a school of “Fey Shamanism” founded by Feri initiate
Francesca DeGrandis. DeGrandis has taken some Feri lore and practices and focused them
toward her personal vision of empowerment and healing, using a largely Celtic aesthetic. Also
previously mentioned was Reclaiming which while at times does offer an initiatory lineage in
Feri, does not always do so, and represents a separate tradition.

This is but a sampling of individuals and lineages that have been or are currently teaching
various forms of the Feri tradition. Each possesses their own unique and rich history. Feri has
traditionally been an oral tradition, and the fierce solitary nature of many within the tradition
has made accurate accounts of traditional history somewhat difficult to compile. This account
is therefore a work in progress and will evolve as more information is brought to light. Those
individuals with new information to share are welcome to contact us at info@feritradition.org.
Blessed be!

©2006-2012, Storm Faerywolf

Rev. 5/22/2012

www.faerywolf.com “

http://www.feritradition.com/grimoire/history.htm

TRADUCCIÓN. “Hay muchas maneras de ver una historia tradicional de lo que ha llegado a
llamarse la tradición Feri. El ciego chamán y poeta Victor Anderson (1917-2001) fue muy
inflexible que Feri fue una supervivencia de la espiritualidad mágica de la edad de piedra de la
pequeña gente de Gran Bretaña, Escocia y África, entre otros.

Que Victor no hizo ninguna distinción entre las raíces de Feri y las formas más primarias de la
magia humana es un punto importante de la exploración. Víctor afirmó haber tenido un
recuerdo casi completo de vidas pasadas en las que vivió en diferentes culturas y celebró
varios títulos de significado religioso. Se consideraba a sí mismo un Kahuna, así como un
sacerdote Voudou, entre otros, basado en estas experiencias de vidas pasadas. Mis propias
experiencias de trance me han llevado a la sensación de que la corriente mágica de energía
que es el núcleo de la tradición Feri es mucho más antigua que la humanidad. Más viejo que la
humanidad y sin embargo una parte íntima de ella; No pertenecientes a un determinado lugar,
época o cultura humana, sino el derecho de nacimiento de todos ellos. Es por esta razón que a
veces me consta que Feri es una forma de "brujería posmoderna".

En la única conversación que tuve con Víctor Anderson, puedo decir que aunque no puedo
atestiguar la validez de sus afirmaciones, puedo demostrar fácilmente su extraordinaria
habilidad para mirar profundamente dentro del alma de una persona y describir con precisión
lo que encontró allí. Esta capacidad puede explicar las grandes diferencias que existen en las
prácticas de las diversas líneas de esta tradición, ya que se informa que Víctor enseñó
diferentes formas externas a sus estudiantes en diferentes momentos, manteniendo una
constante práctica interna y la filosofía mágica. Esto hace imposible determinar un "núcleo"
fundamentalista de la práctica de la tradición de Feri. Al hacerlo, Víctor dijo que mantenía la
tradición "auténtica".

Algunas personas consideran a Víctor como el "fundador" de la tradición de Feri, pero él no

habría estado de acuerdo con esta evaluación. Se consideraba un "Gran Maestro y un jefe de
hadas". Él era la voz original de Feri, y él inició algunas de las luminarias paganas más
influyentes en el movimiento de la brujería hoy. En última instancia, todos los iniciados de Feri
pueden rastrear su linaje de nuevo a él.

Un relato hermoso y conmovedor de la propia iniciación de Victor cuando era niño, se puede
leer en el libro de Margot Adler, "Drawing Down the Moon", así como en La enciclopedia de
brujas y brujería de Rosemary Ellen Guiley. En éstos describió encontrar a una mujer
minúscula, oscura en el bosque cerca de su hogar en Oregon, sentándose desnudo en un
círculo rodeado por los varios tazones de fuente de cobre amarillo llenados de las varias
hierbas. Ella le dijo que él era una bruja, y le dio la bienvenida en el círculo. Instintivamente se
quitó la ropa y ella lo inició sexualmente causándole una visión en la que podía ver a la
perfección a pesar de su casi total ceguera. En ella la mujer se convirtió en la Diosa y vio un
brillante cielo tropical lleno de estrellas. La luna era verde y él era consciente de los sonidos y
olores de una selva a su alrededor. De la selva surgió un hombre hermoso, desnudo,
afeminado y todavia poderoso. Su falo estaba erecto, y tenía cuernos y una llama azul
irradiaba de su cabeza. Después de algunas comunicaciones de los espíritus, la visión se
desvaneció y la mujer le instruyó en el uso ritual de las diferentes hierbas y tés a su alrededor,
lo lavó con mantequilla, aceite y sal, y siguió su camino. En algunas cuentas, Víctor describió
cómo encontró a la mujer al ser atraída fuera de su casa por el sonido de los tambores, y cómo
la mujer se describió como una hada. También le dijo que debía ser paciente y que
eventualmente sería encontrado por otros como él.

La historia de esta iniciación de la niñez es ahora considerada por algunos como una
experiencia de trance, aunque según se informa, Víctor a menudo disputó esto, afirmándolo
como una verdadera experiencia. Si decidimos creer que fue un hecho físico o no ocurrencia
no lo hace menos real o poderoso, en mi opinión. La brujería (y especialmente Feri) es una
religión de la poesía. Más tarde, Víctor se reuniría (de hecho) con un grupo de brujas en
Oregon llamado Harpy y sería iniciado en su grupo que practicaba lo que se ha descrito como
una ciencia devocional que honró a los Dioses Antiguos.

Como Feri tradicionalmente ha sido principalmente una tradición oral, no hay una manera
"oficial" de deletrear el nombre de nuestra religión. Se han empleado varias ortografías a lo
largo de los años, y cada una es correcta. En algún momento de la década de 1990, Víctor
comenzó a deletrearlo "Feri" con el fin de ayudarlo a distinguirlo de otras tradiciones y grupos
similares como el Faery Wicca, así como el material de Faery Tradition de R.J. Stewart.
Mientras que algunas personas todavía nos confunden con los Faeries Radicales, no somos
específicamente una "tradición gay", aunque honramos igualmente a todos los sexos y
orientaciones sexuales.

Esta nueva ortografía viene con una etimología interesante que es, creo, académicamente
falsa pero no obstante poéticamente exacta. "Feri", se puede vincular con palabras como
"feroz" y "feroz", llamando la atención sobre la naturaleza salvaje y primitiva de Feri. Feri es a
menudo citado como un "camino de la izquierda" que incorpora (o por lo menos tolera) las
prácticas que otras formas "más civilizadas" de la magia prefiere dejar solo, como el sexo, y las
sustancias que alteran la mente. El nuestro es un camino que utiliza el poder de la transgresión
para abrirnos al éxtasis universal. Como un aspecto interesante de esta discusión es el hecho
de que una de nuestras principales herramientas de enseñanza, el Pentáculo de Hierro, nos
recuerda la importancia del hierro en la magia humana. El hierro está representado en la tabla
periódica de los elementos por las letras "Fe". Poéticamente, podemos recordarnos de la
interconexión de Feri con estas cualidades.

El nombre de Faery (por más que elijas deletrearlo) se unió accidentalmente a nuestra
tradición debido principalmente a las obras del fallecido Gwydion Pendderwen, quien trabajó
con Victor en los años 50 y 60 y fue considerado el "hijo adoptivo" de Victor y Cora. Es
considerado por algunos como otro "miembro fundador" de nuestra tradición. Aunque él
también practicó y enseñó elementos de Voudu, él era sobre todo un estudiante y un
entusiasta de la sabiduría céltica. Debido a su predominante interés por el idioma y la cultura
galesa, puso énfasis en el "Faery" expresado a través de las costumbres celtas y el folclore. Con
esto en mente, no debería sorprender saber que en Irlanda, los practicantes de métodos
mágicos, rituales y de curación popular se conocen a menudo como "Médicos de hadas"
(similar al término "Doctor de brujas", que podría aplicarse de una manera diferente cultura).
Se creía que estas personas trabajaban con las hadas o incluso se las consideraba como hadas.
Es a causa de este término que Faery se convirtió en el nombre de nuestra tradición. Según
Cora Anderson en su libro Cincuenta años en la Tradición Feri, el nombre original de nuestra
tradición era "Vicia". Cuando yo hablaba con ella a menudo sólo se refirió a ella como "la
artesanía".

La tradición de Feri es menos acerca de prácticas específicas y más sobre la experiencia

energética. Como dijimos antes, las propias prácticas de Víctor eran extremadamente
divergentes hasta el punto de lo que él pasó como material de la tradición Feri. Dicho esto, hay
un cuerpo definido de material que ha crecido desde las relaciones de los iniciados con los
espíritus y la corriente de poder que están en el centro de este camino. Cuando se inicia uno se
lleva a la presencia plena de esta corriente de poder, que entonces se convierte en
inseparable. En algunas líneas se enseña que esto realmente cambia al iniciado en un
descendiente real del pueblo de Faery; Un portador de la "sangre de Faery". Creo que esta
descripción es poética en lugar de literal, aunque eso no hace nada para disminuir su poder o
impacto en mi mente.

Muchos linajes diferentes han surgido de las enseñanzas centrales de los Anderson. Mientras
que los propios Andersons enseñaron una amplia gama de material extraído de muchas
fuentes culturales, otros a quienes han enseñado e iniciado han tomado ese material en
nuevas direcciones ... a veces centrándose en una cultura o concepto particular. Como se
mencionó anteriormente, Gwydion Pendderwen se basó casi exclusivamente en los elementos
celtas y Voudou de la tradición. El trabajo de Gwydion era bárdico, chamánico e incluso
psicodélico. Inició muchos otros y su linaje se hizo conocido como Relojero. Este grupo es
bastante recluso y no se sabe mucho de ellos fuera de sus propios círculos.

Otro linaje de la nota es el de Vanthe, establecido en los años 70 tempranos por Alison Harlow
(1934-2004). A partir de las alas de Vanthi coven, Vanthe inicia el trabajo con una variedad de
deidades y espíritus, con un énfasis en las diosas oscuras. Vanthe Line incorpora material de
viaje Elemental de la tradición de la familia de la torre y no funciona con los mismos espíritus
Guardian o deidades como la mayoría de las otras líneas.”

También a principios de los años 70, el coven Compost fue fundado por Starhawk, un iniciado
Feri, que combinó muchos elementos de diferentes tradiciones, tanto de la experiencia
personal como a través de obras publicadas disponibles en ese momento. Posteriormente este
modelo serviría de base para la Reclamación, una tradición separada que combina la
espiritualidad del Arte con la conciencia política y la acción. Reclamar dibuja gran parte de su
material básico de las enseñanzas de la tradición Feri y aunque no todos los sacerdotes
Reclamantes son Feri, existe un linaje iniciador de Feri dentro de su tradición.

A mediados de la década de 1970, el coven Silver Wheel fue formado por Steve Hewell, Eldri
Littlewolf y el fallecido Gabriel Carillo, que comenzó un proceso de exploración de muchos de
los conceptos de Feri adoptados por Victor y buscó refinarlos en ejercicios y herramientas de
enseñanza factibles. Más tarde este convento se convertiría en Korythalia, y finalmente en
Bloodrose, un grupo de enseñanza que abrió la formación en Feri a un público más amplio de
lo que antes estaba disponible. El linaje de Bloodrose (y sus líneas descendientes) representa
lo que puede ser la facción más grande de la tradición de Feri que se practica hoy. Muchas de
las prácticas y la liturgia usadas a través de la tradición encuentran sus orígenes en la línea de
Bloodrosian.
La línea Picto-Elven draconiana fue fundada por Brian Dragon, un iniciado temprano de
Bloodrose. Esta tradición se centra en los orígenes pictos / influencias de Feri, así como el
dibujo de diversas fuentes de inspiración que incluyen Tolkein, y los escritos poéticos de Jim
Morrison.

Cuando el cofre Bloodrose se rompió en medio del escándalo a finales de los años 80, varios de
sus miembros anteriores se unieron para formar la Rueda Sagrada, un grupo de profesores y
estudiantes de Feri con la esperanza de establecer una comunidad Feri practicante en el área
de la Bahía de San Francisco, Sobre el material del grupo anterior. Después de algunos años
este grupo disolvió, pero habían tenido éxito en continuar el alcohol explorativo de Feri y
contribuyeron al cuerpo más grande del material de la tradición total. Muchos iniciados de
este grupo han pasado a enseñar y continuar lo que ahora ha llegado a ser visto como la línea
Bloodrose de Feri.

líneas que reconocen el papel lo ven como una responsabilidad espiritual frente a una posición
de autoridad. Ella se centra principalmente en las artes creativas como puerta de entrada a
Feri, y enseña en privado en el área de la bahía de San Francisco.

La Sacerdotisa Valerie Walker, miembro de Compost que originalmente fue iniciada por
Starhawk y luego re-iniciada en la línea NightHares, formó su propio linaje Feri llamado
DustBunnies, que enseña una mezcla de material Feri de diferentes líneas en un ambiente sin
fines de lucro En San Francisco.”

El linaje conocido como Blackheart deriva sus orígenes tanto en la tradición de Feri como en el
material de Third Road ™ (véase más adelante). Fue fundada por Karina que enseña
principalmente en el área de Nueva Inglaterra, así como de larga distancia.

Del linaje Vanthe nació FireDrake, fundado por Alison Harlow y su iniciado J'té Argent. El
enfoque principal de FireDrake es la unión personal con los Seres Elementales, una relación
con los Dioses, y la "Magia Conectiva de las Grandes Secas". J'té enseña en las montañas de
Santa Cruz desde su casa, "Dragondale".

Según el sitio web de su fundador Jenya Beachy, Shapeshifter "se ocupa principalmente de
algunas cosas sencillas: Acción Correcta, Creatividad, Disciplina, Servicio y Risa, potenciada por:
Magia, Poesía y Sabiduría". Jenya enseña en el área de Santa Cruz , Así como de larga distancia.

Mi propia línea, BlueRose, proviene de los de Bloodrose y la Rueda Sagrada. Esto toma las
enseñanzas y la sabiduría que me enseñaron y la combina con lo que he aprendido de otras
ramas de Feri, resaltando los mitos y las prácticas folklóricas de faery, conjurando el trabajo y
mis propias experiencias chamánicas y de trance. Toma su nombre tanto de la rosa azul mítica
que aparece en muchas culturas que representan el misterio espiritual, como también de una
visión personal del Dios Azul como el yo superior del individuo. BlueRose consiste en una corte
externa abierta, una escuela intermediaria, y un sacerdocio interno del misterio y se enseña en
persona en el área de la bahía de San Francisco, así como de larga distancia.

Otras formas de Feri han surgido que representan una ruptura distinta en el linaje iniciático de
lo que ahora se puede considerar como la tradición de la Madre. Morningstar era
originalmente un linaje de Feri fundado por T. Thorn Coyle, autor de "La Brujería Evolutiva".
Mientras que sus enseñanzas particulares se originaron tanto en las líneas derivadas de
Bloodrose de Feri, Feri como enseñado a través de algunas líneas de Reclaiming, así como que
ella recibió directamente de Víctor y Cora, también incluye elementos del Sufismo y la Magia
Ceremonial que tiene La llevan a declarar que sus enseñanzas ya no son un vehículo para la
tradición de Feri, sino que ahora constituye una tradición separada por derecho propio.

Otras formas de Feri han surgido que representan una ruptura distinta en el linaje iniciático de
lo que ahora se puede considerar como la tradición de la Madre. Morningstar era
originalmente un linaje de Feri fundado por T. Thorn Coyle, autor de "La Brujería Evolutiva".
Mientras que sus enseñanzas particulares se originaron tanto en las líneas derivadas de
Bloodrose de Feri, Feri como enseñado a través de algunas líneas de Reclaiming, así como que
ella recibió directamente de Víctor y Cora, también incluye elementos del Sufismo y la Magia
Ceremonial que tiene La llevan a declarar que sus enseñanzas ya no son un vehículo para la
tradición de Feri, sino que ahora constituye una tradición separada por derecho propio.

Mencionada anteriormente fue Third Road ™ una escuela de "Fey Shamanism" fundada por
Feri iniciada Francesca DeGrandis. DeGrandis ha tomado algunas tradiciones Feri y las prácticas
y los enfocó hacia su visión personal de la potenciación y la curación, usando una estética en
gran parte celta. También se mencionó anteriormente Reclaiming, que aunque a veces ofrece
un linaje iniciático en Feri, no siempre lo hace, y representa una tradición separada.

Esto no es más que una muestra de individuos y linajes que han estado o están enseñando
actualmente varias formas de la tradición Feri. Cada uno posee su propia historia única y rica.
Feri tradicionalmente ha sido una tradición oral, y la feroz naturaleza solitaria de muchos
dentro de la tradición ha hecho que las cuentas exactas de la historia tradicional sean algo
difíciles de compilar. Este relato es por lo tanto un trabajo en progreso y evolucionará a
medida que se divulgue más información. Aquellos individuos con nueva información para
compartir son bienvenidos a contactarnos en info@feritradition.org. ¡Sean bendecidos!

©2006-2012, Storm Faerywolf

• “FERI PRACTICIES

"Our Craft has many forms of rituals and ceremonies all over the world. We cannot ignore the
basic principles of what we call magic and religion anymore than we can ignore the laws of
physics and chemistry, however different the language and laboratory equipment."—Cora
Anderson

Blue The Candle The Three

Fire Prayer Souls
The Kala The Iron
The Pearl Pentacle
Rite Pentacle
Claiming The Blue Cord
A Feri Self-Dedication Rite
http://www.feritradition.com/grimoire/practices/practices.htm

TRADUCCIÓN. "Nuestra artesanía tiene muchas formas de rituales y ceremonias en todo el

mundo. No podemos ignorar los principios básicos de lo que llamamos la magia y la religión
más de lo que podemos ignorar las leyes de la física y la química, por muy diferentes que los
equipos de idiomas y de laboratorio." -Cora Anderson”.
▪ WITCHVOX. PAGAN TRADITIONS

http://www.witchvox.com/va/dt_va.html?a=ukgb2&c=trads&id=7737

TRADUCCIÓN. “La Tradición Feri: Vicia Línea 

Autor: Corvia Blackthorn 
de publicación: 20 de diciembre. 2003 
veces visto: 65427 

". Las formas más naturales y salvajes de la magia y la hechicería humana" Feri es una tradición
iniciática de Magia destacando [ 1 ]Contiene una multiplicidad de linajes o "líneas", todos en
última instancia se remontan a Victor y Cora Anderson. El nombre de la tradición se ha escrito
en una variedad de maneras. Los primeros iniciados utilizan hada, faery, o Faerie. Victor
Anderson más tarde cambió la ortografía a Feri. Esto se hizo para distinguir nuestra tradición
de otras personas que utilizan términos similares. El cambio no fue adoptado universalmente,
sin embargo, y algunas líneas todavía utilizan la ortografía anteriores. 

Feri es una tradición oral sin libro canónico de la liturgia o la tradición. Asimismo, valora la
creatividad y la exploración individual. Esto ha conducido naturalmente a las variaciones entre
las prácticas de los diferentes líneas. El siguiente artículo presenta un esquema de Feri como se
le conoce y se practica en la línea de Vicia. En Vicia (pronunciado vee-chi-ah), trabajamos con
un cuerpo de la tradición y las técnicas pasado de los Anderson a sus iniciados personales y
covenmates. De acuerdo con los Anderson, Vicia era también un nombre muy temprano por la
tradición. Vicia estudiantes son entrenados en persona que utiliza el modelo de
aprendizaje. No cobramos dinero para la formación y Vicia no se enseña públicamente. 

Orígenes 

El origen histórico de Feri ha sido largamente debatido, y es dudoso una sola cuenta volverá a
ser aceptado por todos. La mayoría puede estar de acuerdo, sin embargo, que los maestros
modernos primera conocidas de la Tradición Feri fueron Víctor y Cora Anderson. 

Victor Anderson Feri refiere a veces como una ciencia devocional. Según él, se practicó por
primera vez por un pequeño personas de piel oscura que salieron de África decenas de miles
de años atrás. Estos eran el original "Fairy folk" o "Little People", y que a su vez bajo diferentes
nombres en las leyendas de muchas culturas (la menehune de las islas de Hawai son un
ejemplo). Victor vinculado estas pequeñas personas oscuros a los pictos de Escocia, y en
ocasiones se hace referencia a la tradición les enseñaba como "la tradición picta." [ 2 ]Las
Hadas se decía que eran fuertemente psíquico y muy experto en las artes mágicas. Victor
consideraba a sí mismo un descendiente directo de estos pequeños gente oscura y solía decir,
"yo no fui convertido, estoy pariente de la carrera de hadas!" Debido a que la gente de hadas
viajó tan ampliamente y vivió hace mucho tiempo, los rastros de Feri se encuentran en todo el
mundo. (Algunas de las brujas Feri ver esto como una explicación poética, mientras que otros
lo ven como literalmente cierto.) 

La terminología puede ser un poco confuso porque "Hada" también se refiere a ciertos
espíritus de la naturaleza y los habitantes de la región etérea. De acuerdo con los Anderson, los
pequeños seres humanos oscuras conocidas como Hadas tenían una relación especialmente
estrecha con estos seres espirituales. [ 3 ]Víctor dijo que consideraba Hada / Feri un buen
nombre para la tradición porque incluía espíritus de la naturaleza, dioses y la raza ancestral de
pequeños seres humanos. 

Historia Moderna 

Victor Henry Anderson era un dotado Craft sacerdote, chamán, y poeta. Nació en Clayton,
Nuevo México, el 21 de mayo de 1917. Un accidente en la primera infancia dejó Victor
legalmente ciego. Fue, sin embargo, altamente cualificados en la visión etérica y pudo ver
claramente auras y otros fenómenos etéricos. Víctor tenía una hermosa voz hablada y cantada,
todavía existen algunas grabaciones de los cuales. También tocó el acordeón
profesionalmente. 

Víctor dijo de ser iniciado como una bruja en 1926 por una mujer "de la carrera de hadas." Una
relación de este evento se puede encontrar en el libro clásico de Margot Adler en el neo-
paganismo, dibujo abajo de la luna. No mucho tiempo después, Víctor se introdujo a Arpía
Coven, un grupo de pre-gardneriana la práctica de la brujería en el sur de Oregón. Las Arpías
coveners reconocidos talentos juveniles de Victor y lo incluyen en sus rituales. Este aquelarre
disolvió sobre el comienzo de la Segunda Guerra Mundial. Feri tradición ha conservado algo de
sus nombres y profesiones, pero la información no es pública. Como adolescente, Víctor
también se puso en el vudú por un grupo de haitianos que estaban trabajando en el sur de
Oregón. Víctor tenía muchos profesores lo largo de su vida, y su memoria era fenomenal. Al
igual que los bardos de edad, que poseía un vasto depósito de la tradición memorizada, la
poesía, los hechizos, y canciones. 

La poesía siempre fue una parte importante de la vida de Víctor y su artesanía. En 1970, se
publicó espinas de la rosa de sangre, una colección de poesía que había pasado veinticinco
años perfeccionando. Como Víctor comentó: "Cada poema es una carta de amor a la
diosa." Antes de su muerte en 2001, Victor selecciona otro conjunto de poemas para su
publicación. Estos aparecieron en el volumen de 2005, Jardín de Lilith. 

Cora Cora Anderson nació en Ann Cremeans Nyota, Alabama, el 26 de enero de 1915. Su
abuelo era un "doctor raíz" (hierba médico) quien también era conocido como un
"Druida". Había sido un sanador a base de hierbas en Irlanda antes de venir a los Estados
Unidos. Una vez aquí, estudió con los nativos americanos para aprender los usos de las plantas
locales. Curó Cora de una enfermedad grave en su juventud, y su conocimiento medicinal y
mágico fue transmitida a ella. La familia Cremeans observó algunas costumbres interesantes,
al parecer irlandés en origen. Cora también guardaba el linaje gitano se remonta a su abuela
materna. 

Cora era un psíquico natural y una bruja auténtica cocina. Ella trabajó durante años como un
cocinero de hospital y con frecuencia infundir energía curativa en la comida de los
pacientes. Ella se sometió recetas de cocina a varias revistas conocidas durante su vida, y no
pocos fueron publicadas. Cora fue también un autor y poeta, cuya escritura abordado con
frecuencia temas de la vida cotidiana. Víctor se refirió a los versos de Cora como "maleza
poesía." En honor a su quincuagésimo aniversario de boda en 1994, Cora escribió y
publicó Cincuenta años en la Tradición Feri. Este libro sigue siendo el trabajo escrito definitivo
sobre Feri tealogía y el pensamiento. 
Cora y Victor se introdujeron entre sí en Bend, Oregon. Ambos sintieron inmediatamente una
sensación de reconocimiento. Pronto se dieron cuenta de que su conocimiento previo había
sido en el plano astral, donde habían viajado juntos y hecho el amor muchas veces. Se casaron
tres días después, el 3 de mayo de 1944. Los recién casados se comparan notas y encontraron
que ambos habían crecido en familias con conocimiento mágico. Una de las primeras cosas
que hicieron juntos fue construir un altar. En 1945, nació su hijo Elon. Su nombre fue dado a
Cora en un sueño y significa "roble" en hebreo. 

En 1948, la joven familia se trasladó a Niles, California. Con el tiempo compró una casa y se
establecieron definitivamente en las cercanías de San Leandro. A mediados de la década de
1950, Victor y Cora leen de Gerald Gardner Witchcraft Today con interés. Parecía que la
brujería era cada vez más público. Víctor fue animado por Leo Martello y varias brujas de Italia
para establecer la artesanía en California. El resultado fue un aquelarre Anderson temprana
conocida como Mahealani, que es hawaiano para la "luna llena". 

A finales de 1950 y principios de 1960, los Anderson iniciaron varias personas. Uno de ellos era
Gwydion- Pendderwen (Tom DeLong), un joven que era un amigo de su hijo. Gwydion se
convirtió en un importante contribuyente a la dirección que se convierte de la tradición. Él
escribió las canciones del arte y la poesía, y rituales co-escribió con Victor. Mucho se añadió a
las prácticas actuales de los Anderson en este momento, incluyendo algunos de la tradición
galesa que Gwydion- de tal manera amó. Hay algunos iniciados, en particular los del linaje de
Gwydion, que lo co-fundador de la Tradición Feri consideran. 

A principios de la década de 1970, los Anderson formó un nuevo aquelarre con Gwydion y
Gwydion- de iniciar, Alison Harlow. Cuando Gwydion- casado, su esposa también se unió a la
secta. Gran parte de la hermosa poesía litúrgica de Gwydion fue escrito alrededor de este
tiempo. El grupo se detuvo dando vueltas juntos en 1974, y la mayoría de los miembros se
separaron. Gwydion- continuó enseñando e iniciar las brujas. Él también comenzó a enseñar
algo que llamó "País de las Hadas chamanismo". 

Los Anderson estaban iniciando nuevos estudiantes también. Una de ellas fue Starhawk. Su
libro más vendido, The Spiral Dance, fue influenciado por Feri Magia y popularizó este tipo de
conceptos Feri como los pentagramas de hierro y de perlas y los tres cuerpos. Otro de estos
iniciados fue Gabriel Carrillo (Caradoc ap Cador). Gabriel comenzó a desarrollar un cuerpo
sistematizado de material didáctico escrito a finales de 1970. El uso de estos materiales,
comenzó a enseñar "País de las Hadas" en un ambiente de clase pagado a principios de
1980. Este fue un paso controversial. Lo que enseñan los Anderson era una tradición oral,
personalizado, y ellos no cobran dinero para la formación del arte. El linaje de Gabriel llegó a
ser conocido como Bloodrose. Gabriel siguió creciendo y desarrollar sus materiales durante las
décadas siguientes, la enseñanza a nivel internacional ya través de Internet. Debido a la
accesibilidad pública de Gabriel, la mayoría de las personas que participan actualmente en Feri
están relacionados con Bloodrose de una manera u otra. 

En total, los Anderson inició unas veinticinco a treinta personas en un lapso de cuarenta años
más o menos. Método de enseñanza de los Anderson era muy informal. No hubo clases en un
sentido académico, sólo conversaciones y el ritual de vez en cuando, por lo general, seguido de
una comida casera. Las conversaciones con Victor eran no-lineal y rebosante de
información. Una vez alguien acertadamente comentó que hablar con Víctor era como tratar
de beber de una manguera de bomberos. A menudo, las roscas y los patrones subyacentes en
la información no se manifiestan hasta más adelante. También había un componente no verbal
a la enseñanza de Victor. Él era un verdadero chamán, y tenía la capacidad de cambiar la
conciencia de sus estudiantes en un nivel muy por debajo de la superficie de la conversación. 

Víctor estaba bien informado sobre muchos temas y hablaba varios idiomas. Estaba
particularmente interesado en la física, la astronomía, la biología, la química, la religión, la
antropología, la alquimia, y lo oculto. Para Víctor, éstos no eran ni contradictorias campos no
relacionados ni de estudio. Eran lugar diferentes fuentes de información sobre la misma
realidad. Victor refiere a menudo como una ciencia de la brujería, y él decía literalmente. El
enseñó que uno debe percibir primero y luego decidir qué creer científicamente. Cora se
refirió a él como "un Einstein de lo oculto", y hay muchos que estarían de acuerdo. 

Estilo de enseñanza de Cora era más tranquila, y que no le importaba que Víctor tenía
generalmente el centro de atención. Ella era muy sensato, directo y práctico en su artesanía. Al
igual que Víctor, no había ninguna desavenencia en su mundo entre lo mágico y lo
mundano. Daga de Cora era un pequeño cuchillo de cocina que se emplea con frecuencia
durante la cocción. Cora le preguntó una vez a un visitante curioso si ella no le importaba tener
que volver a consagrar su espada después de usarlo para preparar una comida. Ella respondió
que no estaba profanando el cuchillo, ella estaba bendiciendo la comida! 

Cora a veces se denomina a sí misma como una simple bruja colina, pero en virtud de que la
simplicidad yacía una profunda comprensión de la vida y la artesanía. Uno de los primeros
iniciados los Anderson lo expresó muy bien cuando escribió: "... la base, enfoque práctico de
las verdades del arte que muchos de nuestros pueblos de las colinas poseen no sólo se ha
conservado una dirección honesta más distinta a la sabiduría más antigua, pero también
contiene dentro de su tradición oral un núcleo básicamente virgen ". [ 4 ] 

Las creencias básicas 

Una creencia muy importante en Vicia refiere a la estructura del ser humano. Se nos enseña
que todos los seres humanos tienen una naturaleza cuádruple: un cuerpo físico y un alma
trina. En Vicia, los tres espíritus del alma se conocen como Fetch, transmisor, y Dios mismo a
veces. [ 5 ]Estos tres corresponden en gran medida a los conceptos que se encuentran en
Huna, un sistema metafísico basado en la tradición hawaiana. [ 6 ] 

La comprensión y el trabajo con nuestra naturaleza de cuatro veces es esencial para la

práctica Vicia y la magia. La ampliación de nuestra conciencia a realidades no percibidas
anteriormente también es importante. Vicia nos enseña en detalle acerca de las diferentes
partes de nuestro ser, y también acerca de los diferentes reinos de la percepción. La visión del
mundo Vicia es fundamentalmente holística, sin embargo. El objetivo final es trabajar con
todos estos elementos de una manera muy natural e integrada. 

Otra creencia importante en Vicia es que los dioses son seres reales, no construcciones
psicológicas o ideas de inspiración. Algunas líneas de Feri se centran en un panteón de
deidades siete. Sin embargo, en Vicia que "no tenemos un panteón set, pero nosotros
tratamos con grupos de dioses. Depende de a quién hay que tratar. Nos ocupamos de los
dioses de los árboles, los dioses de los ríos, los dioses de las rocas, nuestro propio dios
personal ". [ 7 ] 

En Vicia, todos estamos visto como parte de una sola familia de evolución de la conciencia. Hay
una cita muy conocida de Victor Cora y que dice: "Dios es uno mismo y uno mismo es Dios, y
Dios es una persona como yo." [ 8 ]En Vicia, nuestro destino último es visto de formar parte de
la compañía de los dioses. Este trabajo se realiza normalmente a lo largo de muchas vidas. La
posesión a veces se practica en Feri como método para la comunión con las deidades. En Vicia,
sin embargo, el énfasis se pone en la formación para el dominio de sí misma. En otras palabras,
para la unión con el propio Dios mismo. 

La deidad primordial en Vicia es una Trinidad que consiste en la diosa de la estrella y los
Gemelos. La estrella de la diosa dio a luz a los gemelos únicamente porque Ella les desea. Son
su hijo, amante, y la otra mitad. Como escribió Cora, "Nuestra diosa es Dios Misma. Ella no sólo
tiene un sexo, pero ella es el sexo, tanto hombres como mujeres." [ 9 ]Según Víctor, "[P] ara
pensar en la Estrella de la diosa como sólo el jefe principal de la Feri Panteón no está bien ....
se adoraba a Dios en primer lugar como la Madre y el doble Padre / Hijo en uno. Al igual que
usted tiene el protón en el centro del átomo de hidrógeno y el electrón pasa a su alrededor. es
tan simple como eso ". [ 10 ] 

Los gemelos no son estrictamente masculina, ya que todos los dioses contienen tanto hombres
como mujeres dentro de sí mismos. Victor enseñó, "género Mere, como pensamos de él aquí,
es siempre tan restrictiva. Lo que da lugar a lo que llamamos género, lo que significa femenino
y lo masculino que significa realmente, es como oímos sonidos en la música o vemos los
colores en el espectro ". [ 11 ]Los gemelos pueden ser encontrados como un / par macho, a /
par masculino femenino, o una hembra / hembra par. Los gemelos también se puede
combinar como un solo dios (como dos llamas de las velas pueden ser reunidos para formar
una sola llama). Feri es bastante sin vergüenza sexual, y todos los diversos emparejamientos
son vistos como sexualmente activos. 

Este enfoque fluido con el género, la sexualidad, y la deidad es una de las principales
características de nuestra tradición. Vicia es muy abierto a las diferentes orientaciones
sexuales, y la magia sexual no se limita al modelo heterosexual. El sexo es literalmente
sagrado. Es la fuente de nuestra creación. El universo mismo se dice que han nacido del
orgasmo la diosa de la estrella '. [ 12 ]

Algunos de los principios básicos de Vicia se incorpora al decagramo, que es una expresión
combinada de los pentagramas de hierro y de las Perlas. [ 13 ]Los puntos de esta estrella de
diez puntas representan: amor, sabiduría, conocimiento, ley, libertad, sexo, Ser, pasión, orgullo
y poder. El equilibrio se buscó en cada punto y entre todos los puntos. Una persona que ha
alcanzado este equilibrio se dice que es "en sus puntos." 

Cualquier persona que comienza a estudiar Vicia pronto se dará cuenta de que puede incluir
elementos de un buen número de lugares y tiempos. Este no es el eclecticismo al azar, sino
más bien el reconocimiento de una percepción de la realidad subyacente se cree que está
tejida a través de todas las culturas humanas. La estrella diosa Ella es verdaderamente de diez
mil nombres. Ella es conocida como Isis en Egipto, Mawu en el oeste de África, Kali en la India,
y Cerridwen en Gales. Ella puede encontrarse como una niña, una mujer madura, o un Crone
antigua y sabia. Los gemelos aparecen en un número igualmente variada de formas. También
hay un mechón de Luciferianismo en Vicia. Al igual que en Leland Aradia: Evangelio de las
Brujas, Lucifer es visto como la consorte brillante y resplandeciente de la diosa. 

La tradición de la Polinesia y la magia se teje a través de Vicia, como es el vudú. Otros incluyen

hebras de Cabalá, la tradición gaélica, europea y americana magia popular, así como los
conceptos de nativos americanos. Patrimonio personal de Víctor fue diversa, e incluyó escocés,
español, y la ascendencia de nativos americanos (entre otros). Como lo expresó Cora
en cincuenta años en la Tradición Feri, Víctor era "una Liga regular de las Naciones". Starhawk
dijo una vez que Víctor, "se alió espiritualmente con todas las tradiciones indígenas del
planeta;. Un verdadero chamán [ 14 ]Victor honrado todos sus lazos ancestrales y
maestros. Víctor también animó a sus estudiantes a explorar sus propias raíces culturales y el
conocimiento mágico de sus patrimonios personales, como "poder de una bruja está en su
sangre." [ 15 ]Esto no es una regla estricta estricta y sin embargo. Cada persona es un
individuo, y la vía de cada persona en los misterios es único. 

Ética y Normas de Conducta 

Los Anderson enseña a sus estudiantes a desarrollar "una espiritualidad interior impecable,
que es el fundamento de la Tradición Feri." [ 16 ]Trabajamos para estar en buena relación con
los dioses y con nuestros semejantes. Se espera de nosotros para ayudar a nuestros
hermanos y hermanas de la Orden cuando están en necesidad. También se espera que no
"consentir debilidad" en nosotros mismos o en otros. Víctor habló de la necesidad de
equilibrar este concepto de compasión por la fragilidad humana, y lo hacemos. En todo
momento, estamos alentados a tener un gran respeto tanto para nosotros como para los
demás. No estamos ciegos a la presencia del mal, sin embargo. Magia marcial es visto como
un medio legítimo de defensa de los mismos y nuestras comunidades. Vicia no se considera
un camino fácil ni seguro de seguir, pero como dijo Víctor muchas veces, "Todo lo que vale la
pena es peligroso". 

No hay corolario de la Rede Wicca en Vicia. [ 17 ]En su lugar, hay un enfoque en honor y

Kala. Kala es una palabra de hawaiano, que significa "la luz, luminiscencia, puro y brillante." En
hawaiano, también lleva los significados ", para soltar, desatar, libre; perdonar." Cora
Anderson escribió, "Mantenerse Kala es extremadamente importante en todas las actividades
de la vida .... Significa conservarse limpio y brillante y libre de complejos dentro y por fuera."
[ 18 ]Complejos pueden ser considerados como la energía anudado por culpa, vergüenza,
trauma del pasado, o por creencias limitantes profundamente enterrados. Mantenerse Kala
asegura un flujo abierto de comunicación y energía entre los tres espíritus del alma. Este es el
estado ideal para hacer magia. 

La ética sexual también son muy importantes en Vicia. Victor enseñó que "somos una tradición
positiva sexo, pero se debe conocer el corazón de la persona que se acerque. Nadie debe ser
abordado con la fuerza o la mala intención". [ 19 ]La sexualidad no es tratada a la ligera ni es
visto como un juego. Honramos los compromisos que hacemos el uno al otro como amantes o
cónyuges. Se busca un estado de pureza sexual, similar a la sexualidad inocente de la
infancia. Este estado es conocido como el Corazón Negro de la inocencia. 

Estructura organizacional y el papel de Clero 

Feri no tiene una estructura organizativa. Existen aquelarres, pero también lo hacen los
practicantes solitarios y grupos vagamente afiliadas. La línea de Vicia favorece generalmente a
los aquelarres y parejas monógamas, aunque otros arreglos son ciertamente posibles. ¿Qué
estructuras existen son por lo general no jerárquica, y no hay clero separada. Por otro lado,
Vicia hace honor a sus ancianos y aquellos que han dominado las habilidades particulares. 

Vicia tiene una única iniciación, y no tenemos sistema de grados. Iniciación viene

relativamente temprana en la formación y es visto como el comienzo del viaje. No hay un
"auto-iniciación" a la tradición, aunque es posible la práctica de algunos aspectos de Vicia
como no iniciado. La iniciación es visto como algo numinoso e irrevocable. No es algo para
tomarse a la ligera. 

En la iniciación, estamos unidos formalmente a la diosa, la doble Consort, y los

dioses. También recibimos un paso de la energía, conocido por algunos como el
"actual". Todos los iniciados tienen los mismos derechos en Vicia. Mientras que un nuevo
iniciado técnicamente podría comenzar a iniciar a los demás de forma inmediata, esto es
hacerlo en general. Se espera que los nuevos iniciados para profundizar sus conocimientos
antes de pasar lo que han aprendido. Como escribió Cora, "Iniciación no se haga una bruja en
toda regla altamente capacitado." [ 20 ]

Formas de Culto 

Vicia es una forma de vida, una visión del mundo. Por lo tanto, el culto puede ser inherente a
todas y cada acción. Escribir un poema o un cuento, hacer el amor, el canto, tiende un jardín,
cocinar una comida, la creación de arte; todo esto y más pueden ser vistos como actos de
reverencia. Más culto formal puede ser encontrado en los rituales lunares y estacionales, los
ritos en honor de los dioses o espíritus particulares, o en diversas prácticas diarias dedicadas a
uno de Dios mismo, los dioses o los antepasados. 

Vicia brujas celebran los mismos ocho Sabbats grandes como wiccanos, y por lo general de una
manera un tanto similares. En Beltane podríamos plantear una comuna árbol de mayo, y en
Samhain con nuestros muertos. También observamos ritos lunares, junto con más días de
fiesta en la tradición específica. 

Cora Anderson escribe, "Sólo los ignorantes insisten en que todos nuestros rituales se
transmiten literalmente de la bruja de la bruja. Al igual que el poeta y músico puede crear un
gran trabajo a través de la inspiración, así que de la vieja religión podemos hacer nuevos
rituales y servicios a nuestros dioses. esta religión no es un fósil muerto, sino una vida
cultivando la experiencia humana ". [ 21 ]

Nota del Autor: Cualquier artículo como este sólo puede proporcionar una especie
"transmisor" de penetración en Vicia. Esto es un poco como señalando la punta de un iceberg
flotando por encima de las olas. Vicia es una tradición misterio, lo que significa que no puede
ser entendida a través de las palabras solas. Sus riquezas más profundas sólo se puede acceder
a través de la experiencia directa. 

Copyright © 2003, 2009 Corvia Blackthorn 

imágenes utilizadas anteriormente: 1) Victor Anderson con bola de cristal, los derechos de
autor © 1974 Susan Lohwasser; 2) Victor sosteniendo un ankh, los derechos de autor © 2010,
Victor E. Anderson; 3) Victor y Cora como recién casados, Copyright © 2010, Victor E.
Anderson. 

Referencias

de impresión: 

* Cincuenta años en la Tradición Feri por Cora Anderson. El texto definitivo sobre la Tradición
Feri de los Anderson. 

* Etérico Anatomía: Tres Cuerpos y Viaje Astral por Victor H. Anderson, con material adicional
de Cora Anderson. 

* Espinas de la rosa de sangre por Victor H. Anderson. Su libro clásico de la poesía. 

* De Lilith Jardín de Victor H. Anderson. Cuanto más poesía de Víctor Anderson. 

* Por la bruja de ojos: Selecciones de la Feri Levantamiento, Vol.1 editado por la tormenta

Faerywolf. Contiene algunas entrevistas con Victor Anderson que de otro modo fuera de
impresión, así como escritos de una variedad de líneas Feri. 

* La gente de la Tierra: Los nuevos paganos Hablan editado por Ellen Evert Hopman. Contiene
una entrevista con Victor realizada por Ellen Hopman. 

* Dibujo abajo de la luna de Margot Adler. Contiene una entrevista con Victor Anderson y una
cuenta de su iniciación. 

* La Vara Blanca por Anaar. Una exploración de la intersección de la Feri y las Artes. 

* La danza espiral por Starhawk. Contiene algunos conceptos de Feri, y ejercicios relacionados,

y meditaciones. 

Fuentes de Internet para Libros de los Anderson:

* Carnivalia

* The White Wand

* Amazon

* Barnes & Noble 

Otros enlaces: 

* monumento de Víctor en Witchvox

* Memorial de Cora en Witchvox 

Corvia Blackthorn 

Bio: Corvia Blackthorn ha estudiado la artesanía en varias formas más de treinta años , y ha

sido un iniciado de Vicia desde 2002. ella conoció a los Anderson en 1997 a través de sus
profesores e iniciadores, KALESSIN y Jim Schutte (ella fue a continuación, utilizando el nombre
de Phoenix Willow). KALESSIN (también conocido como SoulFire) y Jim fueron iniciadas por los
Anderson en 1996 y estudió con Víctor y Cora de forma regular durante muchos años. Ellos
también eran miembros de aquelarre definitiva de los Anderson. El autor desea agradecer a
ambos por su sabiduría en curso, la generosidad y la crítica constructiva. Corvia Actualmente
vive en el sur de Oregón.

[ 1 ] Victor Anderson, citado en el libro de Cora Anderson, Cincuenta años en la Tradición Feri. 

[ 2 ] "Algunos puntos de vista pictos en la vieja religión," Victor H.

Anderson, Gnóstica, noviembre de 1974.

[ 3 ] Ver Cincuenta años en la Tradición Feri para más información sobre el tema.

[ 4 ] Dennis Strand, que escribe en el prólogo de cincuenta años en la Tradición Feri.

[ 5 ] Para más información, véase el libro de los Anderson, etérico anatomía . <<>.

[ 6 ] Huna se popularizó originalmente en los escritos de Max Freedom Long a finales de 1940 y
principios de 1950. Victor sabía Max Freedom Long, y fue miembro de su organización Huna
Investigación. Víctor tenía profesores nativos de Hawai en su juventud, y habló de Hawai con
fluidez. Victor acuerdo con gran parte de Huna, a pesar de que se sentía mucho tiempo que
había conseguido algunas cosas mal.

[ 7 ] Victor Anderson en la bruja de ojos # 3, agosto de 2000.

[ 8 ] Cincuenta años en la Tradición Feri. 

[ 9 ] Cincuenta años en la Tradición Feri.

[ 10 ] Victor Anderson en la bruja de ojos # 3, agosto de 2000.

[ 11 ] Victor Anderson en la bruja de ojos # 3, agosto de 2000.

[ 12 ] Victor Anderson en la bruja de ojos # 2, abril de 2000.

[ 13 ] Parte de la información en el Hierro y la perla de pentagramas en consonancia con Víctor

y Cora de enseñanza se pueden encontrar el libro de Starhawk, La danza espiral.

[ 14 ] La escritura en el monumento de Víctor en Witchvox .

[ 15 ] la enseñanza oral de Victor Anderson, a través de KALESSIN.

[ 16 ] Dennis Strand, que escribe en el prólogo de cincuenta años en la Tradición Feri.

[ 17 ] Véase < http://www.witchvox.com/basics/rede.html >.

[ 18 ] Cincuenta años en la Tradición Feri.

[ 19 ] A partir de una conferencia pronunciada por Victor en 2001.

[ 20 ] Cincuenta años en la Tradición Feri.

[ 21 ] Cincuenta años en la Tradición Feri.

▪ Wikipedia inglesa:

https://en.m.wikipedia.org/wiki/Victor_Henry_Anderson

▪ THE PAGAN STUDY GROUP

Fairy Faith: The Feri Tradition

http://thepaganstudygrouppage.tumblr.com/post/79947881428/fairy-faith-the-feri-tradition

el Culto Feri

By Storm Faerywolf

http://www.feritradition.com/grimoire/history.htm

In the one conversation I had with Victor Anderson I can say that while I cannot vouch for the
validity of his claims, I can easily vouch for his uncanny ability to look deep within a person's
soul and accurately describe what he found there. This ability may explain the vast differences
that exist in the practices of the various lines of this tradition, as it is reported that Victor
taught different outer forms to his students at different times, while maintaining a consistent
inner practice and magical philosophy. This makes it impossible to determine a fundamentalist
"core" of Feri tradition practice. In doing so Victor reportedly said that he was keeping the
tradition "authentic".

Some people consider Victor to be the "founder" of the Feri tradition, but he would not have
agreed with this assessment. He considered himself a “Grand Master and a fairy chief”. He was
the original voice of Feri, and he initiated some of the most influential Pagan luminaries in the
Witchcraft movement today. Ultimately, all Feri initiates can trace their lineage back to him.
A beautiful and engaging account of Victor's own initiation as a child can be read in Margot
Adler’s book “Drawing Down the Moon”, as well as Rosemary Ellen Guiley’s “The Encyclopedia
of Witches & Witchcraft”. In these he described finding a tiny, dark woman in the woods near
his home in Oregon, sitting nude in a circle surrounded by several brass bowls filled with
various herbs. She told him that he was a Witch, and welcomed him into the circle. He
instinctively took off his clothes and she sexually initiated him causing him to have a vision in
which he could see perfectly despite his almost total blindness. In it the woman became the
Goddess and he saw a brilliant tropical sky overhead filled with stars. The moon was green and
he was aware of the sounds and smells of a jungle all around him. Out of the jungle emerged a
beautiful man, naked, effeminate and yet powerful. His phallus was erect, and he had horns
and a blue flame radiated from his head. After some communications from the spirits the
vision faded and the woman instructed him in the ritual use of the different herbs and teas
around them, washed him in butter, oil, and salt, and he went on his way. In some accounts
Victor described how he found the woman by being lured out from his home by the sound of
drums, and how the woman described herself as being a fairy. She also told him that he should
be patient and that he would eventually be found by others like him.

The story of this childhood initiation is now thought by some to have been a trance
experience, though reportedly Victor often disputed this, asserting it as a true experience.
Whether we decide to believe it was a factual physical occurrence or not doesn't make it any
less real or powerful, in my opinion. Witchcraft (and especially Feri) is a religion of poetry.
Later, Victor would (factually) meet up with a coven of Witches in Oregon called Harpy and
would be initiated into their group which practiced what has been described as a devotional
science that honored the Old Gods.

Because Feri has traditionally been mainly an oral tradition, there is no one "official" way of
spelling the name of our religion. Various spellings have been employed over the years, and
each is correct. Sometime in the 1990's Victor began spelling it "Feri" in order to help
distinguish it from other similar sounding traditions and groups such as Faery Wicca, as well as
the Faery Tradition material of R.J. Stewart. While some people still confuse us with the
Radical Faeries, we are not specifically a "gay tradition", although we honor equally all genders
and sexual orientations.

This newer spelling comes with an interesting etymology which is, I believe, academically false
but nonetheless poetically accurate. "Feri", can be linked with such words as "ferocious" and
"feral", drawing attention to Feri's wild and primal nature. Feri is often cited as being a "left
hand path" which incorporates (or at least condones) practices that other "more civilized"
forms of magic would rather leave alone, such as sex, and mind-altering substances. Ours is a
path that utilizes the power of transgression in order to open ourselves up to universal ecstasy.
As an interesting side to this discussion is the fact that one of our major teaching tools, the
Iron Pentacle, reminds us of the importance of iron in human magic. Iron is represented on the
periodic table of the elements by the letters "Fe". Poetically we can thus be reminded of Feri's
interconnection with these qualities.

The name Faery (however you choose to spell it) became accidentally attached to our tradition
due mainly to the works of the late Gwydion Pendderwen, who worked with Victor in the 50's
and 60's and was considered Victor and Cora’s “foster son”. He is considered by some to be
another "founding member" of our tradition. Though he also practiced and taught elements of
Voudu, he was primarily a student and enthusiast of Celtic lore. Because of his predominating
interest in Welsh language and culture he placed an emphasis on 'Faery' as expressed through
Celtic customs and folklore. With this in mind it should not be surprising to know that in
Ireland, practitioners of magic, ritual, and folk-healing methods are often known as "Fairy
Doctors" (similar to the term “Witch Doctor” which might be applied in a different culture).
These people were believed to be working with the faeries or sometimes even thought of as
being faeries themselves. It is because of this term that Faery became the name of our
tradition. According to Cora Anderson in her book Fifty Years in the Feri Tradition, the original
name for our tradition was "Vicia". When I would speak with her she often just referred to it as
"the Craft".

The Feri tradition is less about specific practices and more about energetic experience. As
stated earlier, Victor's own practices were wildly divergent even to the extent of what he
passed on as Feri tradition material. That being said there is a definite body of material that
has grown from the initiates' relationships with the spirits and the current of power that are at
the core of this path. When initiated one is brought into the full presence of this current of
power, which then becomes inseparable. In some lines it is taught that this actually changes
the initiate into an actual descendant of the Faery folk; a carrier of the "Faery blood". I believe
that this description is poetic rather than literal although that does nothing to diminish its
power or impact in my mind.

Many different lineages have sprung up from the core teachings of the Andersons. While the
Andersons themselves taught a wide range of material drawn from many cultural sources,
others whom they have taught and initiated have taken that material in new directions...
sometimes focusing on a particular culture or concept. As mentioned earlier, Gwydion
Pendderwen was drawn almost exclusively to the Celtic and Voudou elements of the tradition.
Gwydion’s work was bardic, shamanic, and even psychedelic. He initiated many others and his
lineage became known as Watchmaker. This group is rather reclusive and not much is known
of them outside their own circles.

Another lineage of note is that of Vanthe, established in the early 70's by Alison Harlow (1934-
2004). Stemming from the Wings of Vanthi coven, Vanthe initiates work with a variety of
deities and spirits, with an emphasis on the Dark Goddesses. Vanthe Line incorporates
Elemental journey material from the Tower Family tradition and does not work with the same
Guardian spirits or deities as most other lines.

Also in the early 70’s the coven Compost was founded by Starhawk, a Feri initiate, which
combined many elements from different traditions both from personal experience and
through published works available at the time. Later this model would serve the basis for
Reclaiming, a separate tradition which combines the spirituality of the Craft with political
awareness and action. Reclaiming draws much of its core material from the Feri tradition
teachings and while not all Reclaiming priest/esses are Feri, there exists an initiatory linage of
Feri within their tradition.

In the mid 1970’s the coven Silver Wheel was formed by Steve Hewell, Eldri Littlewolf, and the
late Gabriel Carillo, which began a process of exploring many of the Feri concepts espoused by
Victor and sought to refine them into workable exercises and teaching tools. Later this coven
would become Korythalia, and then finally Bloodrose, a teaching coven that opened up
training in Feri to a wider audience than what was previously available. The lineage of
Bloodrose (and its descendant lines) represents what may be the largest faction of the Feri
tradition being practiced today. Much of the practices and liturgy used throughout the
tradition find their origins in the Bloodrosian line.
The Draconian Pictish-Elven line was founded by Brian Dragon, an early initiate of Bloodrose.
This tradition focuses on the Pictish origins/influences of Feri, as well as drawing from various
inspirational sources which include Tolkein, and the poetic writings of Jim Morrison.

When the coven Bloodrose broke apart amidst scandal in the late 80’s, several of its previous
members joined together to form Sacred Wheel, a loose knit group of Feri teachers and
students in the hopes of establishing a practicing Feri community in the San Francisco Bay Area
based on the material of the previous group. After a few years this group disbanded, but they
had succeeded in continuing the explorative spirit of Feri and contributed to the larger body of
material of the overall tradition. Many initiates from this group have gone on to teach and
continue what has now come to be seen as the Bloodrose line of Feri.

One of the descendant lineages from Sacred Wheel was the NightHares line, which took the
now-expanded Bloodrose influences and added upon them material from Gwydion
Pendderwen, Silver Wheel, as well as teachings received directly from Victor and Cora,
including elements of Tibetan and Bon shamanism.

The Mandorla coven was founded by initiates of the Andersons based on their teachings from
the 80’s and 90’s. Their lineage is known as Vicia which recalls an earlier form of the tradition.
They are somewhat different in that they tend to initiate members first, and provide training
later. Their practices are improvisational and tend to be less scripted than some other forms of
the tradition.

Also drawing from direct contact with the Andersons are the teachings of artist, author, and
dancer Anaar (April Niino), a Feri priestess who was named the Grandmaster of Feri in the
summer of 2003 by Cora Anderson. Not all lineages recognize the title or the role of
Grandmaster. Those lines that that do recognize the role see it as a spiritual responsibility as
opposed to a position of authority. She focuses mainly on the creative arts as a gateway into
Feri, and teaches privately in the San Francisco Bay Area.

Priestess Valerie Walker, a member of Compost who was originally initiated by Starhawk and
then later re-initiated into the NightHares line, formed her own Feri lineage called DustBunnies
which teaches a blend of Feri material from different lines in a not-for-profit setting in San
Francisco.

The lineage known as Blackheart derives its origins in both Feri tradition as well as the Third
Road™ material (see below). It was founded by Karina who teaches mainly in the New England
area, as well as long distance.

From the Vanthe lineage was born FireDrake, founded by Alison Harlow and her initiate J’té
Argent. FireDrake’s main focus is personal union with Elemental Beings, a relationship with the
Gods, and the “Connective magick of the Great Redwoods”. J’té teaches in the Santa Cruz
mountains from her home, "Dragondale".

According to the website of its founder Jenya Beachy, Shapeshifter “is primarily concerned
with just a few simple things: Right Action, Creativity, Discipline, Service and Laughter,
empowered by: Magick, Poetry and Wisdom.” Jenya teaches in the Santa Cruz area, as well as
long distance.

My own line, BlueRose, stems from those of Bloodrose and Sacred Wheel. This takes the
teachings and lore that I was taught and combines it with what I have learned from other
branches of Feri, highlighting folkloric-faery myths and practices, conjure work, and my own
shamanic and trance experiences. It takes its name both from the mythic blue rose that
appears in many cultures representing the spiritual mystery, as well as from a personal vision
of the Blue God as the higher self of the individual. BlueRose consists of an open outer court,
an intermediary school, and an inner mystery priesthood and is taught in person in the San
Francisco Bay Area, as well as long distance.

Other forms of Feri have emerged that represent a distinct break in initiatory lineage from
what can now be thought of as the Mother tradition. Morningstar was originally a lineage of
Feri founded by T. Thorn Coyle, author of “Evolutionary Witchcraft”. While her particular
teachings originated in both the Bloodrose-derived lines of Feri, Feri as taught through some
lines of Reclaiming, as well as that that she received directly from Victor and Cora, it also
includes elements of Sufism, and Ceremonial Magick, which has lead her to declare that her
teachings are no longer a vehicle for Feri tradition, but now constitutes a separate tradition in
its own right.

Mentioned above was Third Road ™ a school of “Fey Shamanism” founded by Feri initiate
Francesca DeGrandis. DeGrandis has taken some Feri lore and practices and focused them
toward her personal vision of empowerment and healing, using a largely Celtic aesthetic. Also
previously mentioned was Reclaiming which while at times does offer an initiatory lineage in
Feri, does not always do so, and represents a separate tradition.

This is but a sampling of individuals and lineages that have been or are currently teaching
various forms of the Feri tradition. Each possesses their own unique and rich history. Feri has
traditionally been an oral tradition, and the fierce solitary nature of many within the tradition
has made accurate accounts of traditional history somewhat difficult to compile. This account
is therefore a work in progress and will evolve as more information is brought to light. Those
individuals with new information to share are welcome to contact us at info@feritradition.org.
Blessed be!

©2006-2012, Storm Faerywolf

TRADUCCIÓN. “

Algunas personas consideran a Víctor como el "fundador" de la tradición de Feri, pero él no

habría estado de acuerdo con esta evaluación. Se consideraba un "Gran Maestro y un jefe de
hadas". Él era la voz original de Feri, y él inició algunas de las luminarias paganas más
influyentes en el movimiento de la brujería hoy. En última instancia, todos los iniciados de Feri
pueden rastrear su linaje de nuevo a él.

Un relato hermoso y conmovedor de la propia iniciación de Victor cuando era niño, se puede
leer en el libro de Margot Adler, "Drawing Down the Moon", así como en La enciclopedia de
brujas y brujería de Rosemary Ellen Guiley. En éstos describió encontrar a una mujer
minúscula, oscura en el bosque cerca de su hogar en Oregon, sentándose desnudo en un
círculo rodeado por los varios tazones de fuente de cobre amarillo llenados de las varias
hierbas. Ella le dijo que él era una bruja, y le dio la bienvenida en el círculo. Instintivamente se
quitó la ropa y ella lo inició sexualmente causándole una visión en la que podía ver a la
perfección a pesar de su casi total ceguera. En ella la mujer se convirtió en la Diosa y vio un
brillante cielo tropical lleno de estrellas. La luna era verde y él era consciente de los sonidos y
olores de una selva a su alrededor. De la selva surgió un hombre hermoso, desnudo,
afeminado y todavia poderoso. Su falo estaba erecto, y tenía cuernos y una llama azul
irradiaba de su cabeza. Después de algunas comunicaciones de los espíritus, la visión se
desvaneció y la mujer le instruyó en el uso ritual de las diferentes hierbas y tés a su alrededor,
lo lavó con mantequilla, aceite y sal, y siguió su camino. En algunas cuentas, Víctor describió
cómo encontró a la mujer al ser atraída fuera de su casa por el sonido de los tambores, y cómo
la mujer se describió como una hada. También le dijo que debía ser paciente y que
eventualmente sería encontrado por otros como él.

La historia de esta iniciación de la niñez es ahora considerada por algunos como una
experiencia de trance, aunque según se informa, Víctor a menudo disputó esto, afirmándolo
como una verdadera experiencia. Si decidimos creer que fue un hecho físico o no ocurrencia
no lo hace menos real o poderoso, en mi opinión. La brujería (y especialmente Feri) es una
religión de la poesía. Más tarde, Víctor se reuniría (de hecho) con un grupo de brujas en
Oregon llamado Harpy y sería iniciado en su grupo que practicaba lo que se ha descrito como
una ciencia devocional que honró a los Dioses Antiguos.

Como Feri tradicionalmente ha sido principalmente una tradición oral, no hay una manera
"oficial" de deletrear el nombre de nuestra religión. Se han empleado varias ortografías a lo
largo de los años, y cada una es correcta. En algún momento de la década de 1990, Víctor
comenzó a deletrearlo "Feri" con el fin de ayudarlo a distinguirlo de otras tradiciones y grupos
similares como el Faery Wicca, así como el material de Faery Tradition de R.J. Stewart.
Mientras que algunas personas todavía nos confunden con los Faeries Radicales, no somos
específicamente una "tradición gay", aunque honramos igualmente a todos los sexos y
orientaciones sexuales.

Esta nueva ortografía viene con una etimología interesante que es, creo, académicamente
falsa pero no obstante poéticamente exacta. "Feri", se puede vincular con palabras como
"feroz" y "feroz", llamando la atención sobre la naturaleza salvaje y primitiva de Feri. Feri es a
menudo citado como un "camino de la izquierda" que incorpora (o por lo menos tolera) las
prácticas que otras formas "más civilizadas" de la magia prefiere dejar solo, como el sexo, y las
sustancias que alteran la mente. El nuestro es un camino que utiliza el poder de la transgresión
para abrirnos al éxtasis universal. Como un aspecto interesante de esta discusión es el hecho
de que una de nuestras principales herramientas de enseñanza, el Pentáculo de Hierro, nos
recuerda la importancia del hierro en la magia humana. El hierro está representado en la tabla
periódica de los elementos por las letras "Fe". Poéticamente, podemos recordarnos de la
interconexión de Feri con estas cualidades.

El nombre de Faery (por más que elijas deletrearlo) se unió accidentalmente a nuestra
tradición debido principalmente a las obras del fallecido Gwydion Pendderwen, quien trabajó
con Victor en los años 50 y 60 y fue considerado el "hijo adoptivo" de Victor y Cora. Es
considerado por algunos como otro "miembro fundador" de nuestra tradición. Aunque él
también practicó y enseñó elementos de Voudu, él era sobre todo un estudiante y un
entusiasta de la sabiduría céltica. Debido a su predominante interés por el idioma y la cultura
galesa, puso énfasis en el "Faery" expresado a través de las costumbres celtas y el folclore. Con
esto en mente, no debería sorprender saber que en Irlanda, los practicantes de métodos
mágicos, rituales y de curación popular se conocen a menudo como "Médicos de hadas"
(similar al término "Doctor de brujas", que podría aplicarse de una manera diferente cultura).
Se creía que estas personas trabajaban con las hadas o incluso se las consideraba como hadas.
Es a causa de este término que Faery se convirtió en el nombre de nuestra tradición. Según
Cora Anderson en su libro Cincuenta años en la Tradición Feri, el nombre original de nuestra
tradición era "Vicia". Cuando yo hablaba con ella a menudo sólo se refirió a ella como "la
artesanía".
La tradición de Feri es menos acerca de prácticas específicas y más sobre la experiencia
energética. Como dijimos antes, las propias prácticas de Víctor eran extremadamente
divergentes hasta el punto de lo que él pasó como material de la tradición Feri. Dicho esto, hay
un cuerpo definido de material que ha crecido desde las relaciones de los iniciados con los
espíritus y la corriente de poder que están en el centro de este camino. Cuando se inicia uno se
lleva a la presencia plena de esta corriente de poder, que entonces se convierte en
inseparable. En algunas líneas se enseña que esto realmente cambia al iniciado en un
descendiente real del pueblo de Faery; Un portador de la "sangre de Faery". Creo que esta
descripción es poética en lugar de literal, aunque eso no hace nada para disminuir su poder o
impacto en mi mente.

Muchos linajes diferentes han surgido de las enseñanzas centrales de los Anderson. Mientras
que los propios Andersons enseñaron una amplia gama de material extraído de muchas
fuentes culturales, otros a quienes han enseñado e iniciado han tomado ese material en
nuevas direcciones ... a veces centrándose en una cultura o concepto particular. Como se
mencionó anteriormente, Gwydion Pendderwen se basó casi exclusivamente en los elementos
celtas y Voudou de la tradición. El trabajo de Gwydion era bárdico, chamánico e incluso
psicodélico. Inició muchos otros y su linaje se hizo conocido como Relojero. Este grupo es
bastante recluso y no se sabe mucho de ellos fuera de sus propios círculos.

Otro linaje de la nota es el de Vanthe, establecido en los años 70 tempranos por Alison Harlow
(1934-2004). A partir de las alas de Vanthi coven, Vanthe inicia el trabajo con una variedad de
deidades y espíritus, con un énfasis en las diosas oscuras. Vanthe Line incorpora material de
viaje Elemental de la tradición de la familia de la torre y no funciona con los mismos espíritus
Guardian o deidades como la mayoría de las otras líneas.”

También a principios de los años 70, el coven Compost fue fundado por Starhawk, un iniciado
Feri, que combinó muchos elementos de diferentes tradiciones, tanto de la experiencia
personal como a través de obras publicadas disponibles en ese momento. Posteriormente este
modelo serviría de base para la Reclamación, una tradición separada que combina la
espiritualidad del Arte con la conciencia política y la acción. Reclamar dibuja gran parte de su
material básico de las enseñanzas de la tradición Feri y aunque no todos los sacerdotes
Reclamantes son Feri, existe un linaje iniciador de Feri dentro de su tradición.

A mediados de la década de 1970, el coven Silver Wheel fue formado por Steve Hewell, Eldri
Littlewolf y el fallecido Gabriel Carillo, que comenzó un proceso de exploración de muchos de
los conceptos de Feri adoptados por Victor y buscó refinarlos en ejercicios y herramientas de
enseñanza factibles. Más tarde este convento se convertiría en Korythalia, y finalmente en
Bloodrose, un grupo de enseñanza que abrió la formación en Feri a un público más amplio de
lo que antes estaba disponible. El linaje de Bloodrose (y sus líneas descendientes) representa
lo que puede ser la facción más grande de la tradición de Feri que se practica hoy. Muchas de
las prácticas y la liturgia usadas a través de la tradición encuentran sus orígenes en la línea de
Bloodrosian.

La línea Picto-Elven draconiana fue fundada por Brian Dragon, un iniciado temprano de
Bloodrose. Esta tradición se centra en los orígenes pictos / influencias de Feri, así como el
dibujo de diversas fuentes de inspiración que incluyen Tolkein, y los escritos poéticos de Jim
Morrison.

Cuando el cofre Bloodrose se rompió en medio del escándalo a finales de los años 80, varios de
sus miembros anteriores se unieron para formar la Rueda Sagrada, un grupo de profesores y
estudiantes de Feri con la esperanza de establecer una comunidad Feri practicante en el área
de la Bahía de San Francisco, Sobre el material del grupo anterior. Después de algunos años
este grupo disolvió, pero habían tenido éxito en continuar el alcohol explorativo de Feri y
contribuyeron al cuerpo más grande del material de la tradición total. Muchos iniciados de
este grupo han pasado a enseñar y continuar lo que ahora ha llegado a ser visto como la línea
Bloodrose de Feri.

líneas que reconocen el papel lo ven como una responsabilidad espiritual frente a una posición
de autoridad. Ella se centra principalmente en las artes creativas como puerta de entrada a
Feri, y enseña en privado en el área de la bahía de San Francisco.

La Sacerdotisa Valerie Walker, miembro de Compost que originalmente fue iniciada por
Starhawk y luego re-iniciada en la línea NightHares, formó su propio linaje Feri llamado
DustBunnies, que enseña una mezcla de material Feri de diferentes líneas en un ambiente sin
fines de lucro En San Francisco.”

El linaje conocido como Blackheart deriva sus orígenes tanto en la tradición de Feri como en el
material de Third Road ™ (véase más adelante). Fue fundada por Karina que enseña
principalmente en el área de Nueva Inglaterra, así como de larga distancia.

Del linaje Vanthe nació FireDrake, fundado por Alison Harlow y su iniciado J'té Argent. El
enfoque principal de FireDrake es la unión personal con los Seres Elementales, una relación
con los Dioses, y la "Magia Conectiva de las Grandes Secas". J'té enseña en las montañas de
Santa Cruz desde su casa, "Dragondale".

Según el sitio web de su fundador Jenya Beachy, Shapeshifter "se ocupa principalmente de
algunas cosas sencillas: Acción Correcta, Creatividad, Disciplina, Servicio y Risa, potenciada por:
Magia, Poesía y Sabiduría". Jenya enseña en el área de Santa Cruz , Así como de larga distancia.

Mi propia línea, BlueRose, proviene de los de Bloodrose y la Rueda Sagrada. Esto toma las
enseñanzas y la sabiduría que me enseñaron y la combina con lo que he aprendido de otras
ramas de Feri, resaltando los mitos y las prácticas folklóricas de faery, conjurando el trabajo y
mis propias experiencias chamánicas y de trance. Toma su nombre tanto de la rosa azul mítica
que aparece en muchas culturas que representan el misterio espiritual, como también de una
visión personal del Dios Azul como el yo superior del individuo. BlueRose consiste en una corte
externa abierta, una escuela intermediaria, y un sacerdocio interno del misterio y se enseña en
persona en el área de la bahía de San Francisco, así como de larga distancia.

Otras formas de Feri han surgido que representan una ruptura distinta en el linaje iniciático de
lo que ahora se puede considerar como la tradición de la Madre. Morningstar era
originalmente un linaje de Feri fundado por T. Thorn Coyle, autor de "La Brujería Evolutiva".
Mientras que sus enseñanzas particulares se originaron tanto en las líneas derivadas de
Bloodrose de Feri, Feri como enseñado a través de algunas líneas de Reclaiming, así como que
ella recibió directamente de Víctor y Cora, también incluye elementos del Sufismo y la Magia
Ceremonial que tiene La llevan a declarar que sus enseñanzas ya no son un vehículo para la
tradición de Feri, sino que ahora constituye una tradición separada por derecho propio.

Otras formas de Feri han surgido que representan una ruptura distinta en el linaje iniciático de
lo que ahora se puede considerar como la tradición de la Madre. Morningstar era
originalmente un linaje de Feri fundado por T. Thorn Coyle, autor de "La Brujería Evolutiva".
Mientras que sus enseñanzas particulares se originaron tanto en las líneas derivadas de
Bloodrose de Feri, Feri como enseñado a través de algunas líneas de Reclaiming, así como que
ella recibió directamente de Víctor y Cora, también incluye elementos del Sufismo y la Magia
Ceremonial que tiene La llevan a declarar que sus enseñanzas ya no son un vehículo para la
tradición de Feri, sino que ahora constituye una tradición separada por derecho propio.

Mencionada anteriormente fue Third Road ™ una escuela de "Fey Shamanism" fundada por
Feri iniciada Francesca DeGrandis. DeGrandis ha tomado algunas tradiciones Feri y las prácticas
y los enfocó hacia su visión personal de la potenciación y la curación, usando una estética en
gran parte celta. También se mencionó anteriormente Reclaiming, que aunque a veces ofrece
un linaje iniciático en Feri, no siempre lo hace, y representa una tradición separada.

Esto no es más que una muestra de individuos y linajes que han estado o están enseñando
actualmente varias formas de la tradición Feri. Cada uno posee su propia historia única y rica.
Feri tradicionalmente ha sido una tradición oral, y la feroz naturaleza solitaria de muchos
dentro de la tradición ha hecho que las cuentas exactas de la historia tradicional sean algo
difíciles de compilar. Este relato es por lo tanto un trabajo en progreso y evolucionará a
medida que se divulgue más información. Aquellos individuos con nueva información para
compartir son bienvenidos a contactarnos en info@feritradition.org. ¡Sean bendecidos!

©2006-2012, Storm Faerywolf

▪ WITCHVOX. PAGAN TRADITIONS

http://www.witchvox.com/va/dt_va.html?a=ukgb2&c=trads&id=7737

TRADUCCIÓN. “La Tradición Feri: Vicia Línea 

Autor: Corvia Blackthorn 
de publicación: 20 de diciembre. 2003 
veces visto: 65427 

". Las formas más naturales y salvajes de la magia y la hechicería humana" Feri es una tradición
iniciática de Magia destacando [ 1 ]Contiene una multiplicidad de linajes o "líneas", todos en
última instancia se remontan a Victor y Cora Anderson. El nombre de la tradición se ha escrito
en una variedad de maneras. Los primeros iniciados utilizan hada, faery, o Faerie. Victor
Anderson más tarde cambió la ortografía a Feri. Esto se hizo para distinguir nuestra tradición
de otras personas que utilizan términos similares. El cambio no fue adoptado universalmente,
sin embargo, y algunas líneas todavía utilizan la ortografía anteriores. 

Feri es una tradición oral sin libro canónico de la liturgia o la tradición. Asimismo, valora la
creatividad y la exploración individual. Esto ha conducido naturalmente a las variaciones entre
las prácticas de los diferentes líneas. El siguiente artículo presenta un esquema de Feri como se
le conoce y se practica en la línea de Vicia. En Vicia (pronunciado vee-chi-ah), trabajamos con
un cuerpo de la tradición y las técnicas pasado de los Anderson a sus iniciados personales y
covenmates. De acuerdo con los Anderson, Vicia era también un nombre muy temprano por la
tradición. Vicia estudiantes son entrenados en persona que utiliza el modelo de
aprendizaje. No cobramos dinero para la formación y Vicia no se enseña públicamente. 

Orígenes 
El origen histórico de Feri ha sido largamente debatido, y es dudoso una sola cuenta volverá a
ser aceptado por todos. La mayoría puede estar de acuerdo, sin embargo, que los maestros
modernos primera conocidas de la Tradición Feri fueron Víctor y Cora Anderson. 

Victor Anderson Feri refiere a veces como una ciencia devocional. Según él, se practicó por
primera vez por un pequeño personas de piel oscura que salieron de África decenas de miles
de años atrás. Estos eran el original "Fairy folk" o "Little People", y que a su vez bajo diferentes
nombres en las leyendas de muchas culturas (la menehune de las islas de Hawai son un
ejemplo). Victor vinculado estas pequeñas personas oscuros a los pictos de Escocia, y en
ocasiones se hace referencia a la tradición les enseñaba como "la tradición picta." [ 2 ]Las
Hadas se decía que eran fuertemente psíquico y muy experto en las artes mágicas. Victor
consideraba a sí mismo un descendiente directo de estos pequeños gente oscura y solía decir,
"yo no fui convertido, estoy pariente de la carrera de hadas!" Debido a que la gente de hadas
viajó tan ampliamente y vivió hace mucho tiempo, los rastros de Feri se encuentran en todo el
mundo. (Algunas de las brujas Feri ver esto como una explicación poética, mientras que otros
lo ven como literalmente cierto.) 

La terminología puede ser un poco confuso porque "Hada" también se refiere a ciertos
espíritus de la naturaleza y los habitantes de la región etérea. De acuerdo con los Anderson, los
pequeños seres humanos oscuras conocidas como Hadas tenían una relación especialmente
estrecha con estos seres espirituales. [ 3 ]Víctor dijo que consideraba Hada / Feri un buen
nombre para la tradición porque incluía espíritus de la naturaleza, dioses y la raza ancestral de
pequeños seres humanos. 

Historia Moderna 

Victor Henry Anderson era un dotado Craft sacerdote, chamán, y poeta. Nació en Clayton,
Nuevo México, el 21 de mayo de 1917. Un accidente en la primera infancia dejó Victor
legalmente ciego. Fue, sin embargo, altamente cualificados en la visión etérica y pudo ver
claramente auras y otros fenómenos etéricos. Víctor tenía una hermosa voz hablada y cantada,
todavía existen algunas grabaciones de los cuales. También tocó el acordeón
profesionalmente. 

Víctor dijo de ser iniciado como una bruja en 1926 por una mujer "de la carrera de hadas." Una
relación de este evento se puede encontrar en el libro clásico de Margot Adler en el neo-
paganismo, dibujo abajo de la luna. No mucho tiempo después, Víctor se introdujo a Arpía
Coven, un grupo de pre-gardneriana la práctica de la brujería en el sur de Oregón. Las Arpías
coveners reconocidos talentos juveniles de Victor y lo incluyen en sus rituales. Este aquelarre
disolvió sobre el comienzo de la Segunda Guerra Mundial. Feri tradición ha conservado algo de
sus nombres y profesiones, pero la información no es pública. Como adolescente, Víctor
también se puso en el vudú por un grupo de haitianos que estaban trabajando en el sur de
Oregón. Víctor tenía muchos profesores lo largo de su vida, y su memoria era fenomenal. Al
igual que los bardos de edad, que poseía un vasto depósito de la tradición memorizada, la
poesía, los hechizos, y canciones. 

La poesía siempre fue una parte importante de la vida de Víctor y su artesanía. En 1970, se
publicó espinas de la rosa de sangre, una colección de poesía que había pasado veinticinco
años perfeccionando. Como Víctor comentó: "Cada poema es una carta de amor a la
diosa." Antes de su muerte en 2001, Victor selecciona otro conjunto de poemas para su
publicación. Estos aparecieron en el volumen de 2005, Jardín de Lilith. 

Cora Cora Anderson nació en Ann Cremeans Nyota, Alabama, el 26 de enero de 1915. Su
abuelo era un "doctor raíz" (hierba médico) quien también era conocido como un
"Druida". Había sido un sanador a base de hierbas en Irlanda antes de venir a los Estados
Unidos. Una vez aquí, estudió con los nativos americanos para aprender los usos de las plantas
locales. Curó Cora de una enfermedad grave en su juventud, y su conocimiento medicinal y
mágico fue transmitida a ella. La familia Cremeans observó algunas costumbres interesantes,
al parecer irlandés en origen. Cora también guardaba el linaje gitano se remonta a su abuela
materna. 

Cora era un psíquico natural y una bruja auténtica cocina. Ella trabajó durante años como un
cocinero de hospital y con frecuencia infundir energía curativa en la comida de los
pacientes. Ella se sometió recetas de cocina a varias revistas conocidas durante su vida, y no
pocos fueron publicadas. Cora fue también un autor y poeta, cuya escritura abordado con
frecuencia temas de la vida cotidiana. Víctor se refirió a los versos de Cora como "maleza
poesía." En honor a su quincuagésimo aniversario de boda en 1994, Cora escribió y
publicó Cincuenta años en la Tradición Feri. Este libro sigue siendo el trabajo escrito definitivo
sobre Feri tealogía y el pensamiento. 

Cora y Victor se introdujeron entre sí en Bend, Oregon. Ambos sintieron inmediatamente una

sensación de reconocimiento. Pronto se dieron cuenta de que su conocimiento previo había
sido en el plano astral, donde habían viajado juntos y hecho el amor muchas veces. Se casaron
tres días después, el 3 de mayo de 1944. Los recién casados se comparan notas y encontraron
que ambos habían crecido en familias con conocimiento mágico. Una de las primeras cosas
que hicieron juntos fue construir un altar. En 1945, nació su hijo Elon. Su nombre fue dado a
Cora en un sueño y significa "roble" en hebreo. 

En 1948, la joven familia se trasladó a Niles, California. Con el tiempo compró una casa y se
establecieron definitivamente en las cercanías de San Leandro. A mediados de la década de
1950, Victor y Cora leen de Gerald Gardner Witchcraft Today con interés. Parecía que la
brujería era cada vez más público. Víctor fue animado por Leo Martello y varias brujas de Italia
para establecer la artesanía en California. El resultado fue un aquelarre Anderson temprana
conocida como Mahealani, que es hawaiano para la "luna llena". 

A finales de 1950 y principios de 1960, los Anderson iniciaron varias personas. Uno de ellos era
Gwydion- Pendderwen (Tom DeLong), un joven que era un amigo de su hijo. Gwydion se
convirtió en un importante contribuyente a la dirección que se convierte de la tradición. Él
escribió las canciones del arte y la poesía, y rituales co-escribió con Victor. Mucho se añadió a
las prácticas actuales de los Anderson en este momento, incluyendo algunos de la tradición
galesa que Gwydion- de tal manera amó. Hay algunos iniciados, en particular los del linaje de
Gwydion, que lo co-fundador de la Tradición Feri consideran. 

A principios de la década de 1970, los Anderson formó un nuevo aquelarre con Gwydion y
Gwydion- de iniciar, Alison Harlow. Cuando Gwydion- casado, su esposa también se unió a la
secta. Gran parte de la hermosa poesía litúrgica de Gwydion fue escrito alrededor de este
tiempo. El grupo se detuvo dando vueltas juntos en 1974, y la mayoría de los miembros se
separaron. Gwydion- continuó enseñando e iniciar las brujas. Él también comenzó a enseñar
algo que llamó "País de las Hadas chamanismo". 

Los Anderson estaban iniciando nuevos estudiantes también. Una de ellas fue Starhawk. Su
libro más vendido, The Spiral Dance, fue influenciado por Feri Magia y popularizó este tipo de
conceptos Feri como los pentagramas de hierro y de perlas y los tres cuerpos. Otro de estos
iniciados fue Gabriel Carrillo (Caradoc ap Cador). Gabriel comenzó a desarrollar un cuerpo
sistematizado de material didáctico escrito a finales de 1970. El uso de estos materiales,
comenzó a enseñar "País de las Hadas" en un ambiente de clase pagado a principios de
1980. Este fue un paso controversial. Lo que enseñan los Anderson era una tradición oral,
personalizado, y ellos no cobran dinero para la formación del arte. El linaje de Gabriel llegó a
ser conocido como Bloodrose. Gabriel siguió creciendo y desarrollar sus materiales durante las
décadas siguientes, la enseñanza a nivel internacional ya través de Internet. Debido a la
accesibilidad pública de Gabriel, la mayoría de las personas que participan actualmente en Feri
están relacionados con Bloodrose de una manera u otra. 

En total, los Anderson inició unas veinticinco a treinta personas en un lapso de cuarenta años
más o menos. Método de enseñanza de los Anderson era muy informal. No hubo clases en un
sentido académico, sólo conversaciones y el ritual de vez en cuando, por lo general, seguido de
una comida casera. Las conversaciones con Victor eran no-lineal y rebosante de
información. Una vez alguien acertadamente comentó que hablar con Víctor era como tratar
de beber de una manguera de bomberos. A menudo, las roscas y los patrones subyacentes en
la información no se manifiestan hasta más adelante. También había un componente no verbal
a la enseñanza de Victor. Él era un verdadero chamán, y tenía la capacidad de cambiar la
conciencia de sus estudiantes en un nivel muy por debajo de la superficie de la conversación. 

Víctor estaba bien informado sobre muchos temas y hablaba varios idiomas. Estaba
particularmente interesado en la física, la astronomía, la biología, la química, la religión, la
antropología, la alquimia, y lo oculto. Para Víctor, éstos no eran ni contradictorias campos no
relacionados ni de estudio. Eran lugar diferentes fuentes de información sobre la misma
realidad. Victor refiere a menudo como una ciencia de la brujería, y él decía literalmente. El
enseñó que uno debe percibir primero y luego decidir qué creer científicamente. Cora se
refirió a él como "un Einstein de lo oculto", y hay muchos que estarían de acuerdo. 

Estilo de enseñanza de Cora era más tranquila, y que no le importaba que Víctor tenía
generalmente el centro de atención. Ella era muy sensato, directo y práctico en su artesanía. Al
igual que Víctor, no había ninguna desavenencia en su mundo entre lo mágico y lo
mundano. Daga de Cora era un pequeño cuchillo de cocina que se emplea con frecuencia
durante la cocción. Cora le preguntó una vez a un visitante curioso si ella no le importaba tener
que volver a consagrar su espada después de usarlo para preparar una comida. Ella respondió
que no estaba profanando el cuchillo, ella estaba bendiciendo la comida! 

Cora a veces se denomina a sí misma como una simple bruja colina, pero en virtud de que la
simplicidad yacía una profunda comprensión de la vida y la artesanía. Uno de los primeros
iniciados los Anderson lo expresó muy bien cuando escribió: "... la base, enfoque práctico de
las verdades del arte que muchos de nuestros pueblos de las colinas poseen no sólo se ha
conservado una dirección honesta más distinta a la sabiduría más antigua, pero también
contiene dentro de su tradición oral un núcleo básicamente virgen ". [ 4 ] 

Las creencias básicas 

Una creencia muy importante en Vicia refiere a la estructura del ser humano. Se nos enseña
que todos los seres humanos tienen una naturaleza cuádruple: un cuerpo físico y un alma
trina. En Vicia, los tres espíritus del alma se conocen como Fetch, transmisor, y Dios mismo a
veces. [ 5 ]Estos tres corresponden en gran medida a los conceptos que se encuentran en
Huna, un sistema metafísico basado en la tradición hawaiana. [ 6 ] 

La comprensión y el trabajo con nuestra naturaleza de cuatro veces es esencial para la

práctica Vicia y la magia. La ampliación de nuestra conciencia a realidades no percibidas
anteriormente también es importante. Vicia nos enseña en detalle acerca de las diferentes
partes de nuestro ser, y también acerca de los diferentes reinos de la percepción. La visión del
mundo Vicia es fundamentalmente holística, sin embargo. El objetivo final es trabajar con
todos estos elementos de una manera muy natural e integrada. 

Otra creencia importante en Vicia es que los dioses son seres reales, no construcciones
psicológicas o ideas de inspiración. Algunas líneas de Feri se centran en un panteón de
deidades siete. Sin embargo, en Vicia que "no tenemos un panteón set, pero nosotros
tratamos con grupos de dioses. Depende de a quién hay que tratar. Nos ocupamos de los
dioses de los árboles, los dioses de los ríos, los dioses de las rocas, nuestro propio dios
personal ". [ 7 ] 

En Vicia, todos estamos visto como parte de una sola familia de evolución de la conciencia. Hay
una cita muy conocida de Victor Cora y que dice: "Dios es uno mismo y uno mismo es Dios, y
Dios es una persona como yo." [ 8 ]En Vicia, nuestro destino último es visto de formar parte de
la compañía de los dioses. Este trabajo se realiza normalmente a lo largo de muchas vidas. La
posesión a veces se practica en Feri como método para la comunión con las deidades. En Vicia,
sin embargo, el énfasis se pone en la formación para el dominio de sí misma. En otras palabras,
para la unión con el propio Dios mismo. 

La deidad primordial en Vicia es una Trinidad que consiste en la diosa de la estrella y los
Gemelos. La estrella de la diosa dio a luz a los gemelos únicamente porque Ella les desea. Son
su hijo, amante, y la otra mitad. Como escribió Cora, "Nuestra diosa es Dios Misma. Ella no sólo
tiene un sexo, pero ella es el sexo, tanto hombres como mujeres." [ 9 ]Según Víctor, "[P] ara
pensar en la Estrella de la diosa como sólo el jefe principal de la Feri Panteón no está bien ....
se adoraba a Dios en primer lugar como la Madre y el doble Padre / Hijo en uno. Al igual que
usted tiene el protón en el centro del átomo de hidrógeno y el electrón pasa a su alrededor. es
tan simple como eso ". [ 10 ] 

Los gemelos no son estrictamente masculina, ya que todos los dioses contienen tanto hombres
como mujeres dentro de sí mismos. Victor enseñó, "género Mere, como pensamos de él aquí,
es siempre tan restrictiva. Lo que da lugar a lo que llamamos género, lo que significa femenino
y lo masculino que significa realmente, es como oímos sonidos en la música o vemos los
colores en el espectro ". [ 11 ]Los gemelos pueden ser encontrados como un / par macho, a /
par masculino femenino, o una hembra / hembra par. Los gemelos también se puede
combinar como un solo dios (como dos llamas de las velas pueden ser reunidos para formar
una sola llama). Feri es bastante sin vergüenza sexual, y todos los diversos emparejamientos
son vistos como sexualmente activos. 

Este enfoque fluido con el género, la sexualidad, y la deidad es una de las principales
características de nuestra tradición. Vicia es muy abierto a las diferentes orientaciones
sexuales, y la magia sexual no se limita al modelo heterosexual. El sexo es literalmente
sagrado. Es la fuente de nuestra creación. El universo mismo se dice que han nacido del
orgasmo la diosa de la estrella '. [ 12 ]

Algunos de los principios básicos de Vicia se incorpora al decagramo, que es una expresión
combinada de los pentagramas de hierro y de las Perlas. [ 13 ]Los puntos de esta estrella de
diez puntas representan: amor, sabiduría, conocimiento, ley, libertad, sexo, Ser, pasión, orgullo
y poder. El equilibrio se buscó en cada punto y entre todos los puntos. Una persona que ha
alcanzado este equilibrio se dice que es "en sus puntos." 

Cualquier persona que comienza a estudiar Vicia pronto se dará cuenta de que puede incluir
elementos de un buen número de lugares y tiempos. Este no es el eclecticismo al azar, sino
más bien el reconocimiento de una percepción de la realidad subyacente se cree que está
tejida a través de todas las culturas humanas. La estrella diosa Ella es verdaderamente de diez
mil nombres. Ella es conocida como Isis en Egipto, Mawu en el oeste de África, Kali en la India,
y Cerridwen en Gales. Ella puede encontrarse como una niña, una mujer madura, o un Crone
antigua y sabia. Los gemelos aparecen en un número igualmente variada de formas. También
hay un mechón de Luciferianismo en Vicia. Al igual que en Leland Aradia: Evangelio de las
Brujas, Lucifer es visto como la consorte brillante y resplandeciente de la diosa. 

La tradición de la Polinesia y la magia se teje a través de Vicia, como es el vudú. Otros incluyen

hebras de Cabalá, la tradición gaélica, europea y americana magia popular, así como los
conceptos de nativos americanos. Patrimonio personal de Víctor fue diversa, e incluyó escocés,
español, y la ascendencia de nativos americanos (entre otros). Como lo expresó Cora
en cincuenta años en la Tradición Feri, Víctor era "una Liga regular de las Naciones". Starhawk
dijo una vez que Víctor, "se alió espiritualmente con todas las tradiciones indígenas del
planeta;. Un verdadero chamán [ 14 ]Victor honrado todos sus lazos ancestrales y
maestros. Víctor también animó a sus estudiantes a explorar sus propias raíces culturales y el
conocimiento mágico de sus patrimonios personales, como "poder de una bruja está en su
sangre." [ 15 ]Esto no es una regla estricta estricta y sin embargo. Cada persona es un
individuo, y la vía de cada persona en los misterios es único. 

Ética y Normas de Conducta 

Los Anderson enseña a sus estudiantes a desarrollar "una espiritualidad interior impecable,
que es el fundamento de la Tradición Feri." [ 16 ]Trabajamos para estar en buena relación con
los dioses y con nuestros semejantes. Se espera de nosotros para ayudar a nuestros
hermanos y hermanas de la Orden cuando están en necesidad. También se espera que no
"consentir debilidad" en nosotros mismos o en otros. Víctor habló de la necesidad de
equilibrar este concepto de compasión por la fragilidad humana, y lo hacemos. En todo
momento, estamos alentados a tener un gran respeto tanto para nosotros como para los
demás. No estamos ciegos a la presencia del mal, sin embargo. Magia marcial es visto como
un medio legítimo de defensa de los mismos y nuestras comunidades. Vicia no se considera
un camino fácil ni seguro de seguir, pero como dijo Víctor muchas veces, "Todo lo que vale la
pena es peligroso". 

No hay corolario de la Rede Wicca en Vicia. [ 17 ]En su lugar, hay un enfoque en honor y

Kala. Kala es una palabra de hawaiano, que significa "la luz, luminiscencia, puro y brillante." En
hawaiano, también lleva los significados ", para soltar, desatar, libre; perdonar." Cora
Anderson escribió, "Mantenerse Kala es extremadamente importante en todas las actividades
de la vida .... Significa conservarse limpio y brillante y libre de complejos dentro y por fuera."
[ 18 ]Complejos pueden ser considerados como la energía anudado por culpa, vergüenza,
trauma del pasado, o por creencias limitantes profundamente enterrados. Mantenerse Kala
asegura un flujo abierto de comunicación y energía entre los tres espíritus del alma. Este es el
estado ideal para hacer magia. 

La ética sexual también son muy importantes en Vicia. Victor enseñó que "somos una tradición
positiva sexo, pero se debe conocer el corazón de la persona que se acerque. Nadie debe ser
abordado con la fuerza o la mala intención". [ 19 ]La sexualidad no es tratada a la ligera ni es
visto como un juego. Honramos los compromisos que hacemos el uno al otro como amantes o
cónyuges. Se busca un estado de pureza sexual, similar a la sexualidad inocente de la
infancia. Este estado es conocido como el Corazón Negro de la inocencia. 

Estructura organizacional y el papel de Clero 

Feri no tiene una estructura organizativa. Existen aquelarres, pero también lo hacen los
practicantes solitarios y grupos vagamente afiliadas. La línea de Vicia favorece generalmente a
los aquelarres y parejas monógamas, aunque otros arreglos son ciertamente posibles. ¿Qué
estructuras existen son por lo general no jerárquica, y no hay clero separada. Por otro lado,
Vicia hace honor a sus ancianos y aquellos que han dominado las habilidades particulares. 

Vicia tiene una única iniciación, y no tenemos sistema de grados. Iniciación viene

relativamente temprana en la formación y es visto como el comienzo del viaje. No hay un
"auto-iniciación" a la tradición, aunque es posible la práctica de algunos aspectos de Vicia
como no iniciado. La iniciación es visto como algo numinoso e irrevocable. No es algo para
tomarse a la ligera. 

En la iniciación, estamos unidos formalmente a la diosa, la doble Consort, y los

dioses. También recibimos un paso de la energía, conocido por algunos como el
"actual". Todos los iniciados tienen los mismos derechos en Vicia. Mientras que un nuevo
iniciado técnicamente podría comenzar a iniciar a los demás de forma inmediata, esto es
hacerlo en general. Se espera que los nuevos iniciados para profundizar sus conocimientos
antes de pasar lo que han aprendido. Como escribió Cora, "Iniciación no se haga una bruja en
toda regla altamente capacitado." [ 20 ]

Formas de Culto 

Vicia es una forma de vida, una visión del mundo. Por lo tanto, el culto puede ser inherente a
todas y cada acción. Escribir un poema o un cuento, hacer el amor, el canto, tiende un jardín,
cocinar una comida, la creación de arte; todo esto y más pueden ser vistos como actos de
reverencia. Más culto formal puede ser encontrado en los rituales lunares y estacionales, los
ritos en honor de los dioses o espíritus particulares, o en diversas prácticas diarias dedicadas a
uno de Dios mismo, los dioses o los antepasados. 

Vicia brujas celebran los mismos ocho Sabbats grandes como wiccanos, y por lo general de una
manera un tanto similares. En Beltane podríamos plantear una comuna árbol de mayo, y en
Samhain con nuestros muertos. También observamos ritos lunares, junto con más días de
fiesta en la tradición específica. 

Cora Anderson escribe, "Sólo los ignorantes insisten en que todos nuestros rituales se
transmiten literalmente de la bruja de la bruja. Al igual que el poeta y músico puede crear un
gran trabajo a través de la inspiración, así que de la vieja religión podemos hacer nuevos
rituales y servicios a nuestros dioses. esta religión no es un fósil muerto, sino una vida
cultivando la experiencia humana ". [ 21 ]

Nota del Autor: Cualquier artículo como este sólo puede proporcionar una especie
"transmisor" de penetración en Vicia. Esto es un poco como señalando la punta de un iceberg
flotando por encima de las olas. Vicia es una tradición misterio, lo que significa que no puede
ser entendida a través de las palabras solas. Sus riquezas más profundas sólo se puede acceder
a través de la experiencia directa. 

Copyright © 2003, 2009 Corvia Blackthorn 

imágenes utilizadas anteriormente: 1) Victor Anderson con bola de cristal, los derechos de
autor © 1974 Susan Lohwasser; 2) Victor sosteniendo un ankh, los derechos de autor © 2010,
Victor E. Anderson; 3) Victor y Cora como recién casados, Copyright © 2010, Victor E.
Anderson. 

Referencias

de impresión: 

* Cincuenta años en la Tradición Feri por Cora Anderson. El texto definitivo sobre la Tradición
Feri de los Anderson. 

* Etérico Anatomía: Tres Cuerpos y Viaje Astral por Victor H. Anderson, con material adicional
de Cora Anderson. 

* Espinas de la rosa de sangre por Victor H. Anderson. Su libro clásico de la poesía. 

* De Lilith Jardín de Victor H. Anderson. Cuanto más poesía de Víctor Anderson. 

* Por la bruja de ojos: Selecciones de la Feri Levantamiento, Vol.1 editado por la tormenta

Faerywolf. Contiene algunas entrevistas con Victor Anderson que de otro modo fuera de
impresión, así como escritos de una variedad de líneas Feri. 

* La gente de la Tierra: Los nuevos paganos Hablan editado por Ellen Evert Hopman. Contiene
una entrevista con Victor realizada por Ellen Hopman. 
* Dibujo abajo de la luna de Margot Adler. Contiene una entrevista con Victor Anderson y una
cuenta de su iniciación. 

* La Vara Blanca por Anaar. Una exploración de la intersección de la Feri y las Artes. 

* La danza espiral por Starhawk. Contiene algunos conceptos de Feri, y ejercicios relacionados,

y meditaciones. 

Fuentes de Internet para Libros de los Anderson:

* Carnivalia

* The White Wand

* Amazon

* Barnes & Noble 

Otros enlaces: 

* monumento de Víctor en Witchvox

* Memorial de Cora en Witchvox 

Corvia Blackthorn 

Bio: Corvia Blackthorn ha estudiado la artesanía en varias formas más de treinta años , y ha

sido un iniciado de Vicia desde 2002. ella conoció a los Anderson en 1997 a través de sus
profesores e iniciadores, KALESSIN y Jim Schutte (ella fue a continuación, utilizando el nombre
de Phoenix Willow). KALESSIN (también conocido como SoulFire) y Jim fueron iniciadas por los
Anderson en 1996 y estudió con Víctor y Cora de forma regular durante muchos años. Ellos
también eran miembros de aquelarre definitiva de los Anderson. El autor desea agradecer a
ambos por su sabiduría en curso, la generosidad y la crítica constructiva. Corvia Actualmente
vive en el sur de Oregón.

[ 1 ] Victor Anderson, citado en el libro de Cora Anderson, Cincuenta años en la Tradición Feri. 

[ 2 ] "Algunos puntos de vista pictos en la vieja religión," Victor H.

Anderson, Gnóstica, noviembre de 1974.

[ 3 ] Ver Cincuenta años en la Tradición Feri para más información sobre el tema.

[ 4 ] Dennis Strand, que escribe en el prólogo de cincuenta años en la Tradición Feri.
[ 5 ] Para más información, véase el libro de los Anderson, etérico anatomía . <<>.

[ 6 ] Huna se popularizó originalmente en los escritos de Max Freedom Long a finales de 1940 y
principios de 1950. Victor sabía Max Freedom Long, y fue miembro de su organización Huna
Investigación. Víctor tenía profesores nativos de Hawai en su juventud, y habló de Hawai con
fluidez. Victor acuerdo con gran parte de Huna, a pesar de que se sentía mucho tiempo que
había conseguido algunas cosas mal.

[ 7 ] Victor Anderson en la bruja de ojos # 3, agosto de 2000.

[ 8 ] Cincuenta años en la Tradición Feri. 

[ 9 ] Cincuenta años en la Tradición Feri.

[ 10 ] Victor Anderson en la bruja de ojos # 3, agosto de 2000.

[ 11 ] Victor Anderson en la bruja de ojos # 3, agosto de 2000.

[ 12 ] Victor Anderson en la bruja de ojos # 2, abril de 2000.

[ 13 ] Parte de la información en el Hierro y la perla de pentagramas en consonancia con Víctor

y Cora de enseñanza se pueden encontrar el libro de Starhawk, La danza espiral.

[ 14 ] La escritura en el monumento de Víctor en Witchvox .

[ 15 ] la enseñanza oral de Victor Anderson, a través de KALESSIN.

[ 16 ] Dennis Strand, que escribe en el prólogo de cincuenta años en la Tradición Feri.

[ 17 ] Véase < http://www.witchvox.com/basics/rede.html >.

[ 18 ] Cincuenta años en la Tradición Feri.

[ 19 ] A partir de una conferencia pronunciada por Victor en 2001.

[ 20 ] Cincuenta años en la Tradición Feri.

[ 21 ] Cincuenta años en la Tradición Feri.

▪ THE PAGAN STUDY GROUP

Fairy Faith: The Feri Tradition

http://thepaganstudygrouppage.tumblr.com/post/79947881428/fairy-faith-the-feri-tradition

▪ FERI TRADITION
Everything You Know is Wrong:
a personal vision of the Craft

by valerie walker
©2008

http://www.wiggage.com/witch/feriintro.html

“… In an open letter that he wrote to Llewellyn publishers over 10 years ago, Victor Anderson
stated [his spellings and punctuation are retained]:

August 21, 1991...

I don't consider myself the founder of the "fairy" tradition, but I am a Grand Master and a fairy
chief. I am the founder of the chapter of my faith on the West Coast of the United States.... I
was initiated in 1926... by a priestess from Africa.... The worship of the Goddess was the very
heart of our religion and magic....

I am a Kahuna. This is a fact of my racial heritage, personal experience and training. The word
Kahuna means "the secret," and is the same in the fairy tradition and the Polynesian religion
and magic. Although we were willing to learn new things, we already had a definite and
coherent body of knowledge and tradition of our own.

So we were not mainly eclectic. The fairy tradition has much in common with Voudon and
Santeria.

.... Ashe....”

TRADUCCIÓN.

“… En una carta abierta que escribió a los editores Llewellyn hace más de 10 años, Victor
Anderson declaró [su ortografía y puntuacion se retienen]: 

21 de de agosto de 1991 ... 

Yo no me considero el fundador de la tradición "hada", pero soy un gran maestro y un jefe de
hadas. Soy el fundador del capítulo de mi fe en la costa oeste de los Estados Unidos .... fui
iniciado en 1926 ... por una sacerdotisa de África .... El culto de la diosa era el corazón mismo
de nuestra la religión y la magia .... 

soy un Kahuna. Este es un hecho de mi herencia racial, la experiencia personal y la

formación. La palabra Kahuna significa "el secreto", y es el mismo en la tradición de hadas y la
religión y la magia de la Polinesia. A pesar de que estábamos dispuestos a aprender cosas
nuevas, que ya tenía un cuerpo definido y coherente de conocimientos y la tradición de los
nuestros. 

Así que no estábamos principalmente ecléctica. La tradición hada tiene mucho en común con
Voudon y santería. 

Ashe .... .... 

■ CLAN DE TUBAL CAIN

▪ Michael Howard. CHILDREN’S OF CAÍN.

“The Clan of Tubal Cain, or the Royal Windsor Cuveen as it has sometimes been called, is the
name of a traditional witchcraft group founded by the late 'Robert Cochrane' (1931-1966) in
the early 1960s… Over forty years after his premature death debate still rages as to whether he
was a genuine hereditary witch, as he claimed, or a poseur who invented his own tradition.”
(P. 41)

TRADUCCIÓN. "El clan de Tubal Cain, o el Royal Windsor Cuveen, como se ha llamado a veces,
es el nombre de un grupo de brujería tradicional fundado por Robert Cochrane (1931-1966) a
principios de los años 1960 ... Más de cuarenta años después de su El debate sobre la muerte
prematura todavía se enfurece en cuanto a si era una auténtica bruja hereditaria, como decía,
o un poseur que inventó su propia tradición "

“Cochrane spent his early working life as a blacksmith working for London Transport in a
foundry. This has been since cited as the reason why Cochrane called his covine the 'Clan of
Tubal Cain', after the biblical first smith. In the Industrial Revolution many of the old iron
masters called their foundries either after Tubal Cain or the old Roman god of smithcraft and
fire, Vulcan. In fact Cochrane had more esoteric reasons for choosing that particular name.

In the Old Testament the blacksmith and hunter Tubal Cain is said to be descended from Cain,
the 'first murderer' agriculturist and city builder who is also credited with inventing weights
and measures. In esoteric traditions, Cain was supposed to have been the result of a forbidden
liaison between Eve and Samael (Lucifer). Tubal Cain is also a very significant figure in Esoteric
Freemasonry and this may also link with traditional witchcraft as it has been suggested they
influenced each other (see Liddell 1994).

Later Robert Cochrane and his new wife worked as bargees on the narrow boats that
transported coal and other goods along the canals in the Midlands. They nursed one of the
narrow boat owners through an illness and as a result were accepted into this closely-knit
community. Because of their kindness Cochrane learnt about the customs and folklore of his
new friends. He later claimed that traces of the 'Old Faith' could be found in the symbols used
in the colorful folk art that decorated the boats. These included designs such as the rose and
the casde and both these symbols featured prominendy in the rituals of Cochrane's form of
the Craft.

In 1997 writer Tony Steele provided a possible confirmation of Cochrane's belief that the boat
people were connected with witchcraft. Steele claimed contacts among certain families who
traversed the Trent and Mersey Canal and were popularly known as 'water witches'. Two of
these families were the Kings of Hertfordshire and the Grooms of Bingham, who both later
gave up the boats and went into the road haulage business. Steele specifically mentions the
paintings of sun wheels', a circle with six spokes, on the narrow boats. He claims it is a symbol
that has a special significance in traditional witchcraft (i997:33).
It is possible that Cochrane first learnt about the Craft while living in the narrow boat
community or he could have discovered it through reading Robert Graves' seminal study of
ancient British mythology and poetry The White Goddess in 1959, a book that remained an
important influence on him throughout his life. In fact the two men actually xchange d
correspondence, (see Lindop: November 2009). According one of Cochrane's aunts, he first
became interested in witchcraft after he attende d a talk at the Society for Psychical Research
in Kensington. There "he met various people, got very interested in the Craft and the res t is
history" (pers.com Martin Lloyd, 24th November 2009).

By the beginning of the 1960s Robert Cochrane was living with his wife and son, together with
a pet minah bird and a cat Madam Jinxie and his familiar spirit Tomkins, on a council housing
estate just outside Slough in Berkshire. It was owned by the old LLC or London County Council
authority and was designed to take the overspill from the capital. Cochrane claimed it was on
the site of a former witches' meeting ground and it was not far from Burnham Beeches, where
his own covine used to meet.

He was obviously not happy living there as in one of his letters he sarcastically describes the
other inhabitants of the estate as 'the biggest load of monkeys there have been trained since
the Ark.' [sic] He laments the fact that he and his wife found it difficult to astrally travel as the
group-mind of the locals was hindering them. At the time Cochrane was working in an office as
a typographical draughtsman and this too was causing him problems. He did not like working
indoors and told friends that he would "rather walk behind a plough."

The Clan of Tubal Cain seems to have been founded in the early 1960s and was the second
group Robert Cochrane had started. The first one broke up when one member died and
Cochrane fell out with another. Certainly by 1962 or 1963 Cochrane had established another
working group consisting of factory workers, a schoolteacher (possibly Ronald Chalky' White
who later founded The Regency), an artist and an engineer (Evan John Jones). Cochrane was
the covine's 'Devil' or Magister and his wife acted as the Maid and Seer.

Cochrane had met one of the members, Ronald Milland White (1928-1998), after he had
answered an advertisement Cochrane had placed in the Manchester Guardian requesting
contact with people interested in Robert Graves' The White Goddess. Through White he was
introduced to George Arthur Stannard (aka Winter), who was working as the Manager of a
betting shop near the Kings Cross railway station in Central London, and he joined the covine
as its Summoner. (p 42-43)

TRADUCCIÓN. Principio del formulario"Cochrane pasó su temprana vida laboral como

herrero trabajando para el transporte de Londres en una fundición. Esto ha sido citado
desde entonces como la razón por la que Cochrane llamó a su covine el 'Clan de
Tubal Caín', después del primer herrero bíblico. En la Revolución Industrial muchos de
los viejos maestros de hierro llamaron a sus fundiciones, o bien después de Tubal
Caín o el viejo dios romano de herrero y fuego, Vulcano. De hecho Cochrane tenía
razones más esotéricas para elegir ese nombre en particular.
En el Antiguo Testamento, el herrero y cazador Tubal Caín se dice que es
descendiente de Caín, el "primer asesino" agricultor y constructor de la ciudad, que
también se le atribuye la invención de pesos y medidas. En las tradiciones esotéricas,
se suponía que Caín había sido el resultado de una relación prohibida entre Eva y
Samael (Lucifer). Tubal Cain es también una figura muy significativa en la masonería
esotérica y esto también puede vincularse con la brujería tradicional, ya que se ha
sugerido que se influyeron entre sí (ver Liddell 1994).
Más tarde Robert Cochrane y su nueva esposa trabajaron como bargees en los barcos
estrechos que transportaron el carbón y otras mercancías a lo largo de los canales en
los Midlands. Ellos amamantaron a uno de los propietarios de botes estrechos a través
de una enfermedad y como resultado fueron aceptados en esta comunidad muy unida.
Por su bondad, Cochrane conoció las costumbres y el folclore de sus nuevos amigos.
Más tarde afirmó que las huellas de la "Antigua Fe" se podían encontrar en los
símbolos utilizados en el colorido arte popular que decoraba los barcos. Éstos
incluyeron diseños tales como la rosa y el casto y ambos estos símbolos destacaron
prominendy en los rituales de la forma de Cochrane del arte.
En 1997, el escritor Tony Steele proporcionó una posible confirmación de la creencia
de Cochrane de que la gente del barco estaba conectada con la brujería. Steele
reclamó contactos entre ciertas familias que atravesaron el canal de Trent y Mersey y
fueron popularmente conocidas como "brujas del agua". Dos de estas familias eran los
Reyes de Hertfordshire y los Novios de Bingham, quienes más tarde renunciaron a los
barcos y entraron en el negocio de transporte de mercancías por carretera. Steele
menciona específicamente las pinturas de las ruedas del sol, un círculo con seis
radios, en los barcos estrechos. Él afirma que es un símbolo que tiene un significado
especial en la brujería tradicional (i997: 33).
Es posible que Cochrane se enterara por primera vez del arte mientras vivía en la
comunidad de barcos estrechos o que podría haberlo descubierto leyendo el estudio
seminal de Robert Graves de la antigua mitología y poesía británica The White
Goddess en 1959, un libro que siguió siendo una influencia importante en Él a lo largo
de su vida. De hecho, los dos hombres intercambiaron correspondencia (ver Lindop:
noviembre de 2009). Según una de las tías de Cochrane, primero se interesó en la
brujería después de que él asistió a una charla en la sociedad para la investigación
psíquica en Kensington. Allí "conoció a varias personas, se interesó mucho en el arte y
la res t es historia" (pers.com Martin Lloyd, 24 de noviembre de 2009).
A principios de los años sesenta, Robert Cochrane vivía con su esposa y su hijo, junto
con un pájaro minah de mascotas y un gato, la señora Jinxie, y su espíritu familiar,
Tomkins, en un asentamiento municipal justo a las afueras de Slough, en Berkshire.
Fue propiedad de la antigua LLC o London County Council Authority y fue diseñado
para tomar el exceso de la capital. Cochrane afirmó que estaba en el sitio de una
antigua sala de reuniones de brujas y que no estaba lejos de Burnham Beeches,
donde su propia covine solía reunirse.
Evidentemente no era feliz vivir allí, como en una de sus cartas describe
sarcásticamente a los otros habitantes de la finca como "la mayor carga de monos que
se han entrenado desde el Arca". Se lamenta de que él y su esposa tuvieran
dificultades para viajar astralmente a medida que la mente de grupo de los lugareños
les estaba obstaculizando. En el momento Cochrane estaba trabajando en una oficina
como dibujante tipográfico y esto también le estaba causando problemas. No le
gustaba trabajar en el interior y le dijo a sus amigos que "preferiría caminar detrás de
un arado".
El clan de Tubal Caín parece haber sido fundado a principios de la década de 1960 y
fue el segundo grupo que Robert Cochrane había iniciado. La primera rompió cuando
un miembro murió y Cochrane cayó con otro. Ciertamente en 1962 o 1963 Cochrane
había establecido otro grupo de trabajo formado por trabajadores de fábricas, un
maestro de escuela (posiblemente Ronald Chalky 'White, que más tarde fundó The
Regency), un artista y un ingeniero (Evan John Jones). Cochrane era el diablo de la
covine o Magister y su esposa actuó como la criada y vidente.
Cochrane había conocido a uno de los miembros, Ronald Milland White (1928-1998),
después de haber respondido a un anuncio que Cochrane había colocado en el
Manchester Guardian pidiendo contacto con personas interesadas en Robert The
Graves La Diosa Blanca. A través de White fue presentado a George Arthur Stannard
(alias Winter), que trabajaba como Gerente de una tienda de apuestas cerca de la
estación de Kings Cross en el centro de Londres, y se unió a la covine como su
Summoner. (P 42-43)

“However Robert Cochrane may have been involved with other traditional or hereditary
witches before he founded the Clan of Tubal Caín. An informant, who wishes to remain
anonymous, has told this writer that in the early 1960s he met Cochrane on several
occasions. This was allegedly at Old Craft meets in Cheshire, near the border with
Derbyshire, and in the Shropshire countryside. Those present recognised in Cochrane
a distinctive state of 'awakeningness' associated with somebody who was 'hereditary-
born'. Unfortunately, my informant said, Cochrane was often impatient at the progress
of the teachings he was given and did not attend any further meetings. However he
believed that Cochrane took some of the concepts of ritual and beliefs from the meets
he attended and later developed them in his own way (pers.com, 1992).
With regard to Cochrane's alleged background in the Old Craft, Evan John Jones
believed that he owed allegiance to other, more senior, members from whom he had
gained his own authority (1997:166). It is true that Cochrane seems to have had some
inside knowledge about the famous Long Compton witches in Warwickshire belonging
to the 'oldest coven in England.'. Jones also believed that in his travels around the
country Cochrane may have encountered some 'old boys' or old-style witches. For
instance, he told Jones about a network of six witch covines who met at special places
along the ancient 'green roads' or prehistoric trackways that crossed southern England
from Wales to East Anglia. These later became the drovers' roads along which herds of
catde and flocks of sheep were driven from the countryside to the livestock markets in
the large towns and cities. Researchers into modern 'Earth Mysteries' believe these
trackways also follow the routes of the leys, spirit paths or landscape alignments
between ancient sites. There is a long tradition of witches meeting at such places and
tapping into the natural energy that flows along them for magical purposes. It is
possible, if these old witch clans existed, that they were the 'higher authority' that
Cochrane referred to, learnt from and to whom he owed ultimate allegiance as his
Elders in the Craft.” (pp. 43-44)

TRADUCCIÓN. "Sin embargo, Robert Cochrane pudo haber estado involucrado con otras brujas
tradicionales o hereditarias antes de fundar el Clan de Tubal Caín. Un informante, que desea
permanecer en el anonimato, ha dicho a este escritor que a principios de los años sesenta
conoció a Cochrane en varias ocasiones. Esto fue supuestamente en Old Craft se reúne en
Cheshire, cerca de la frontera con Derbyshire, y en el campo de Shropshire. Los presentes
reconocieron en Cochrane un estado distintivo de "despertar" asociado con alguien que era
"nacido hereditario". Desafortunadamente, mi informante dijo, Cochrane era a menudo
impaciente en el progreso de las enseñanzas que él fue dado y no asistió a ninguna reunión
adicional. Sin embargo, creía que Cochrane tomó algunos de los conceptos de ritual y
creencias de los encuentros a los que asistió y más tarde los desarrolló a su manera (pers.com,
1992).

Con respecto a los supuestos antecedentes de Cochrane en el Old Craft, Evan John Jones creía
que debía lealtad a otros miembros de mayor antigüedad de los que había adquirido su propia
autoridad (1997: 166). Es cierto que Cochrane parece haber tenido algún conocimiento interno
sobre las famosas brujas de Long Compton en Warwickshire pertenecientes al "más antiguo
clan de Inglaterra". Jones también creyó que en sus viajes alrededor del país Cochrane pudo
haber encontrado algunos "viejos muchachos" o brujas del viejo-estilo. Por ejemplo, le contó a
Jones sobre una red de seis covis de brujas que se reunían en lugares especiales a lo largo de
los antiguos "caminos verdes" o vías prehistóricas que atravesaban el sur de Inglaterra desde
Gales hasta East Anglia. Éstos se convirtieron más adelante en los caminos de los ganaderos a
lo largo de los cuales las manadas del catde y las ovejas fueron conducidas del campo a los
mercados del ganado en las ciudades y las ciudades grandes. Los investigadores en los
modernos "Misterios de la Tierra" creen que estos caminos también siguen las rutas de los
leys, caminos espirituales o alineaciones de paisajes entre sitios antiguos. Hay una larga
tradición de brujas reuniéndose en esos lugares y aprovechando la energía natural que fluye a
lo largo de ellos con fines mágicos. Es posible que, si existieran estos antiguos clanes brujos,
fueran la "autoridad superior" de la que se refería Cochrane, aprendida y a la que debía su
máxima lealtad como sus Ancianos en la Obra ".

“Cochrane first came to public prominence in November 1963 through an article that was
published in the weekly Spiritualist newspaper Psychic News. Both Cochrane and is wife were
interested in Spiritualism and this is not uncommon in Craft circles. In the 19th century when
the movement was in its infancy it made a good cover for witches and cunning folk. They had
both wanted to train as mediums, but were apparendy rejected because they admitted to
being witches. Cochrane, however, was told that he had the potential to be a physical medium.

This was the rare ability in Spiritualism to be able to manifest spints in a physical form so they
are visible to the naked eye. Cochrane contributed his article anonymously because he had a
wife and young son to consider and said he did not want bricks thrown through the window of
his house.

In the piece Cochrane was evidently responding to some recent newspaper articles published
at Hallowe'en about witchcraft. He began by stating that he was 'a witch descended from a
family of witches' and added that 'witchcraft is not paganism, although it retains the memory
of ancient faiths.' This last statement was, of course, in a direct contradiction to the party line
based on the theories of anthropologist Dr Margaret Alice Murray about witchcraft put out at
the time by the founder of modern Wicca, Gerald B. Gardner, and his followers.

In Cochrane's opinion, the Craft is 'a religion [that is] mystical in approach and puritanical in
attitude.' Again this was in contrast to Wicca with its aspirations to be the survival of a
prehistoric fertility cult and its advocating of such concepts as ritual nudity and 'free love'.
Cochrane went on to say that the witch is a mystic following 'the last real mystery cult', one
with a 'complex and evolved philosophy that has strong affinities with many Christian beliefs'.
In fact a person could even be a witch and a Christian at the same time. This belief reflects the
reality of the historical cunning folk who utilised Christian prayers and charms and those
modern traditional witches who practice dual-faith observance.
As the article progressed, Cochrane provided his readers with a concise history of the Craft as
he claimed it existed in the medieval period. He said that in the Middle Ages there was an
influx of esoteric Islamic mysticism into Europe brought over by the adherents of various
secret societies. He went on to say that there was evidence that these Eastern ideas influenced
the witch cult. As we shall see later, this concept is also shared by the Pickingill Craft and had
earlier been put forward by the Sufi master, and friend of Gerald Gardner, Idries Sayed Shah.
Even earlier, in the 1930s, the occultist and magician Rollo Ahmed, who was the member of a
surviving Golden Dawn lodge, made a similar observation. In a letter he wrote to Robert
Graves (undated) Cochrane qualified by saying that he had not heard of this theory from any
other source than Idries Shah and contact with Gerald Gardner's Wiccan covens. He also
doubted the Islamic/Sufic influence was very widespread in English witchcraft. (Lindop,
November 2009).” (pp. 44-45)

TRADUCCIÓN. Cochrane primero vino a la prominencia pública en noviembre de 1963 a

través de un artículo que fue publicado en el periódico espiritista semanal Psychic News.
Tanto Cochrane como su esposa estaban interesados en el Espiritismo y esto no es raro
en los círculos de Artesanía. En el siglo XIX, cuando el movimiento estaba en su infancia,
hizo una buena cobertura para las brujas y la gente astuta. Ambos querían entrenar como
médiums, pero aparentemente fueron rechazados porque admitieron ser brujos. Cochrane,
sin embargo, se le dijo que tenía el potencial de ser un medio físico.

Esta era la rara habilidad en el Espiritismo de ser capaz de manifestar las puntas en una
forma física para que sean visibles a simple vista. Cochrane contribuyó su artículo
anónimamente porque tenía una esposa y un hijo joven a considerar y dijo que él no quiso
los ladrillos lanzados a través de la ventana de su casa.

En la pieza Cochrane estaba evidentemente respondiendo a algunos artículos recientes

publicados en Hallowe'en sobre la brujería. Comenzó diciendo que era "una bruja
descendiente de una familia de brujas" y agregó que "la brujería no es paganismo, aunque
conserva el recuerdo de las antiguas creencias". Esta última declaración estaba, por
supuesto, en una contradicción directa con la línea partidaria basada en las teorías de la
antropóloga Dra. Margaret Alice Murray sobre la brujería expuesta en ese momento por el
fundador de la Wicca moderna, Gerald B. Gardner y sus seguidores.

En opinión de Cochrane, el Arte es "una religión [que es] mística en el acercamiento y

actitud puritana". Otra vez esto era en contraste con Wicca con sus aspiraciones a ser la
supervivencia de un culto prehistórico de la fertilidad y su abogar de tales conceptos como
desnudez ritual y "amor libre". Cochrane prosiguió diciendo que la bruja es un místico que
sigue a "el último verdadero culto del misterio", uno con una "filosofía compleja y
evolucionada que tiene fuertes afinidades con muchas creencias cristianas". De hecho,
una persona podría ser una bruja y un cristiano al mismo tiempo. Esta creencia refleja la
realidad de la gente astuta histórica que utilizó las oraciones cristianas y los encantos y las
brujas tradicionales modernas que practican la observancia de la fe dual.

A medida que avanzaba el artículo, Cochrane proporcionó a sus lectores una historia
concisa de la artesanía, ya que afirmaba que existía en la época medieval. Dijo que en la
Edad Media había una afluencia de misticismo islámico esotérico en Europa, traída por los
adherentes de varias sociedades secretas. Continuó diciendo que había evidencia de que
estas ideas orientales influyeron en el culto a las brujas. Como veremos más adelante,
este concepto también es compartido por el arte de Pickingill y había sido presentado
anteriormente por el maestro Sufi y amigo de Gerald Gardner, Idries Sayed Shah. Incluso
antes, en la década de 1930, el ocultista y mago Rollo Ahmed, que era miembro de un
albergue Golden Dawn sobreviviente, hizo una observación similar. En una carta que
escribió a Robert Graves (sin fecha) Cochrane calificó diciendo que él no había oído hablar
de esta teoría de ninguna otra fuente que Idries Shah y el contacto con los covens
wiccanos de Gerald Gardner. También dudaba de que la influencia islámica / sufica
estuviera muy extendida en la brujería inglesa. (Lindop, noviembre de 2009).

"The article in Psychic News concludes with Robert Cochrane comparing Spiritualism with
witchcraft. He strongly refuted an idea that had obviously been previously aired that the
historical witches belonged to some primitive Spiritualist-type movement. He dismisses this
in true Cochrane style as a 'pleasant day dream' and says that the witch is not 'primarily
concerned with messages or morality gained from the dead.' Instead they are involved with
'the action of God and gods upon man and man's position spiritually.' He also confirmed
that witchcraft was not a simple belief, although he did concede that some might think so
from only a superficial examination of the subject.

One of the most interesting and highly controversial statements made in the article was
Cochrane's claim that he was from an old witch family who included his mother,
grandmother, great-grandmother and great-grandfather. He also says that two of his
ancestors were actually hanged for practising the Craft. Later Cochrane was to make other
claims about

his alleged hereditary status in his correspondence with the Cabbalistic magician, William
'Bill' Gordon Gray (1913-1992) and with Robert Graves that appear to represent a classic
'granny story'.

He said that his family were involved in witchcraft since at least the 17th century and his
great-grandfather had allegedly been the 'Old Man' (High Priest) or 'Grand Master' of the
Staffordshire witches. The house he was born in allegedly straddled the Staffordshire-
Warwickshire border. If there was any danger of being arrested the family could move from
one side of the house to the other to escape detection and capture. His great-grandfather
was supposed to have presided over witch meetings 'dressed in skins and horned head-
dress...' (Letter to Robert Graves quoted in Lindop, November 2009). Cochrane said the
basic aim of the Staffordshire and Warwickshire witches was to ensure 'Flags, flax, fodder
and frig', or a roof over their head, clothes on their backs, food, sex, and 'good crops,
healthy children and some power to strike back at the oppressor' (ibid).
According to Cochrane, his grandparents decided to reject the Craft and they converted to
Methodism. Because of this betrayal of the family's heritage, his great-grandfather cursed
them and this afflicted the family down the generations. Allegedly nearly all his relatives
died in misery and by violence, which is interesting in the light of Cochrane s own tragic
end. Robert Cochrane's nephew, Martin Lloyd, however has said: "My grandparents, or any
other members of the family, were ever witches [sic] or had any Craft connections - they
were all Methodists. (pers.com. 17th November 2009). This may well be true, but there are
many instances and examples where members of the Craft will hide their affiliation from
even close family members.” (pp. 45-46)

TRADUCCIÓN. "El artículo de Psychic News concluye con Robert Cochrane comparando
el espiritismo con la brujería, refutando fuertemente una idea que había sido previamente
transmitida que las brujas históricas pertenecían a algún movimiento primitivo de tipo
espiritista. Y dice que la bruja no está "principalmente preocupada por los mensajes o la
moralidad obtenida de los muertos". En cambio, están involucrados en "la acción de Dios y
los dioses sobre el hombre y la posición del hombre espiritualmente". También confirmó
que la brujería no era una simple creencia, aunque admitió que algunos podrían pensar así
de sólo un examen superficial del tema.
Una de las declaraciones más interesantes y muy polémicas hechas en el artículo fue la
afirmación de Cochrane de que él pertenecía a una familia de brujas que incluía a su
madre, abuela, bisabuela y bisabuelo. También dice que dos de sus antepasados fueron
ahorcados por practicar el Arte. Posteriormente Cochrane debía hacer.

Su presunto carácter hereditario en su correspondencia con el mago cabalista William Bill

Gordon Grey (1913-1992) y con Robert Graves que parecen representar una clásica
historia de la abuelita.

Dijo que su familia estaba involucrada en la brujería desde al menos el siglo 17 y su

bisabuelo había sido supuestamente el "Viejo" (Sumo Sacerdote) o "Gran Maestro" de las
brujas de Staffordshire. La casa en la que nació supuestamente estaba a horcajadas de la
frontera entre Staffordshire y Warwickshire. Si había algún peligro de ser arrestado, la
familia podía trasladarse de un lado de la casa a otro para escapar de la detección y la
captura. Se suponía que su bisabuelo había presidido reuniones de brujas «vestidas con
pieles y cobardes de cabeza ...» (Carta a Robert Graves citada en Lindop, noviembre de
2009). Cochrane dijo que el objetivo básico de las brujas de Staffordshire y de
Warwickshire era asegurar "banderas, lino, forraje y frig", o un techo encima de su cabeza,
ropa en sus espaldas, alimento, sexo, y "buenas cosechas, niños sanos y cierta energía
Para atacar al opresor "(ibid.).

Según Cochrane, sus abuelos decidieron rechazar el Arte y se convirtieron al Metodismo.

Debido a esta traición de la herencia de la familia, su bisabuelo los maldijo y esto afligió a
la familia a través de las generaciones. Al parecer casi todos sus parientes murieron en la
miseria y la violencia, lo cual es interesante a la luz del trágico final de Cochrane. El
sobrino de Robert Cochrane, Martin Lloyd, sin embargo, ha dicho: "Mis abuelos, o
cualquier otro miembro de la familia, eran siempre brujas [sic] o tenían conexiones de arte
- todos eran metodistas. Esto puede muy bien ser cierto, pero hay muchos casos y
ejemplos en los que miembros del Oficio ocultarán su afiliación incluso a miembros
cercanos de la familia "(pp. 45-46).

“When Robert Cochrane was born he said his father recognised the hvsical likeness to his
great-grandfather. Allegedly Cochrane's father was opposed to witchcraft and made
Cochrane's mother swear she would never tell her son about "the terrible truth" of their
family's history and heritage. However, when he was only five, Cochrane had his first
spiritual experience and after his father died he finally learnt the truth about his Craft
background. His mother was supposed to have had connections to an old covine in
Windsor whose last member died in late Victorian times. As a child she had allegedly
helped this elderly lady, a Mrs Blomfield, in the traditional role of Maid and scryer.

After he had discovered the alleged truth about his family and their involvement in
witchcraft, Cochrane allegedly went to see his 'Aunt Lucy*, who he described in one of his
letters as 'a terrible old woman'. She apparently owned a collection of magical objects that
had been passed down through the generations. This aunt taught him about the 'five Arts'
and admitted him into the Craft. This seems to have been around the age of thirteen.

Robert Cochrane did have an Aunt Lucy. She lived in the Midlands and was married to a
train driver. However it has been claimed that there is no evidence she was involved in
witchcraft and while she collected curios and had 'a room full of memorabilia of relatives
who had passed away* that could have been mistaken for a 'witchy shrine', it is claimed
that none of them were 'magical' in nature, (pers.com. Martin Lloyd, 17th November 2009)
It is possible that 'Aunt Lucy* was a pseudonym for a non-family member or possibly a
code word. Cochrane also said he was taught the Craft by a older male relative who may
have been his great-uncle. He once showed a photograph of an elderly man sitting on a
park bench to the Gardnerian witch Doreen Valiente and she believed this was the
mysterious relative.

In another letter to Bill Gray, Cochrane described himself as a 'pellar' ~ a Cornish term for a
cunning man, healer and exorcist. Elsewhere he had described himself as a 'man of Od
[Woden]' He goes on to say that the People' (traditional witches) are formed into families or
clans and describe themselves by the local name of the deity they worship. Cochrane said
he came from "the country of oak, ash and thorn" and was a member of the 'People of
Goda, of the Clan of Tubal Cain.' 'Oak, ash and [haw] thorn' was a reference to a sacred
place where these trees grew regarded in folklore as the entrance to the faery realm. Other
traditional names for witches, he added, were the 'Good People' (also applied to faeries),
'Green Gowns' (women only), Jack and Jills, (from the popular nursery rhyme that possibly
refers to an old Norse myth about the sun goddess and moon god)), 'Horsemen' (in relation
to the rural secret society of Horse Whisperers or the Horseman's Word either his father or
grandfather belonged to) and 'wizards' (wise men). Strangely Cochrane never explicitly
used the common historical term of 'cunning man' or 'cunning woman'.” (pp. 47-48)

TRADUCCIÓN "Cuando Robert Cochrane nació, dijo que su padre reconocía la semejanza
humana con su bisabuelo. Al parecer el padre de Cochrane se oponía a la brujería y hacía
que la madre de Cochrane jurara que nunca le diría a su hijo "la terrible verdad" de la
historia y la herencia de su familia. Sin embargo, cuando tenía sólo cinco años, Cochrane
tuvo su primera experiencia espiritual y después de que su padre murió finalmente
aprendió la verdad acerca de su formación artística. Se suponía que su madre tenía
conexiones con una vieja covine en Windsor, cuyo último miembro murió a fines de la
época victoriana. Cuando era niña, supuestamente había ayudado a esta señora mayor,
una señora Blomfield, en el papel tradicional de criada y secadora.

Después de haber descubierto la supuesta verdad sobre su familia y su participación en la

brujería, Cochrane supuestamente fue a ver a su tía Lucy, que describió en una de sus
cartas como "una vieja terrible". Al parecer, poseía una colección de objetos mágicos que
habían sido transmitidos a través de las generaciones. Esta tía le enseñó acerca de las
"cinco artes" y lo admitió en el arte. Esto parece haber sido alrededor de la edad de trece
años.

Robert Cochrane tenía una tía Lucy. Vivía en las Midlands y estaba casada con un
conductor de tren. Sin embargo, se ha afirmado que no hay evidencia de que estuviera
involucrada en la brujería y mientras recogía curiosidades y tenía una "habitación llena de
recuerdos de familiares que habían fallecido", que podrían haber sido confundidos con un
"santuario de brujas", se afirma Que ninguno de ellos era "mágico" en la naturaleza,
(Martin Martin Lloyd, 17 de noviembre de 2009) Es posible que 'tía Lucy * fue un
seudónimo para un miembro no familiar o, posiblemente, una palabra de código. Cochrane
también dijo que le enseñaron el Arte por un pariente mayor que puede haber sido su tío
abuelo. Una vez mostró una fotografía de un anciano sentado en un banco del parque a la
bruja Gardneriana Doreen Valiente y creyó que éste era el misterioso pariente.

En otra carta a Bill Grey, Cochrane se describió a sí mismo como un "pellar", un término de
Cornualles para un hombre astuto, sanador y exorcista. En otra parte se había descrito a sí
mismo como un «hombre de Od» [Woden] ». Sigue diciendo que el pueblo (brujas
tradicionales) se forman en familias o clanes y se describen por el nombre local de la
deidad a la que adoran. Cochrane dijo que él vino de "el país del roble, de la ceniza y de la
espina" y era un miembro del "pueblo de Goda, del clan de Tubal Caín." "Roble, fresno y
espino" era una referencia a un lugar sagrado donde estos árboles crecieron considerados
en el folclore como la entrada al reino de las hadas. Otros nombres tradicionales para las
brujas, agregó, eran la "buena gente" (también aplicada a las hadas), "vestidos verdes"
(sólo para mujeres), Jack y Jills (de la popular canción infantil que posiblemente se refiere
a un antiguo mito nórdico acerca de La diosa del sol y el dios de la luna), 'Caballeros' (en
relación con la sociedad secreta rural de los Caballeros o la Palabra del Caballero a la que
pertenecía su padre o su abuelo) y 'magos'. Curiosamente Cochrane nunca utilizó
explícitamente el término histórico común de "hombre astuto" o "mujer astuta". (Pp. 47-48)

“The term 'People of Goda' used by Cochrane in this description of names for witches is a
controversial one and has caused some debate as to its actual meaning. In an article
written in White Dragon magazine No. 49 (August 2006), Gary Nottingham identified the
name 'Goda' with the faery wife of a local Shropshire hero Wild Edric. He further suggested
she was the tutelary goddess of the Clan of Tubal Cain. Goda, Guda or Godda was also
the name of a Germanic goddess of agriculture, abundance and prosperity whose variants
include Frau Holda, Old Mother Holle, Dame Habondia and Bertha.

There are many, including this writer, who adhere to the belief that the term 'the People of
Goda' used by Cochrane refers to worshippers of a localised goddess regarded as the
Queen of Elfhame or Faerie. This is backed up by the fact that Cochrane and his covine
often worked at the Stiperstones in Shropshire. In local folklore that site is regarded as the
haunt of the Wild Hunt traditionally led by the 'faery queen' Lady Goda or Godda and her
human husband Edric the Wild. Coincidentally Ronald White and George Stannard both
lived in Shropshire during their retirement.

The article in Psychic News marked the beginning of Cochrane's short writing career. The
Cabbalistic magician William Gordon 'Bill' Gray introduced him to the newly formed
Witchcraft Research Association and he subsequently wrote several articles for its
newsletter Pentagram. The WRA had been founded in 1964 by a London witch, using the
pseudonym 'John Math', to research the Craft and attempt to bring together different
traditions. In his daily life 'John Math' was actually a son of the Earl of Gainsborough, and
he served as a captain in the Royal Marines during the Second World War. The first issue
of Pentagram appeared in August 1964 and its editorial announced that a dinner for
members and their guests would be held in a London hotel in October.

At this event the Gardnerians sat at one table and Robert Cochrane and his traditional
friends occupied another. Bill Gray, who also attended, recorded that the meal that was
served was one of the worst he had ever experienced in his life and better ones could be
had in prison (Richardson and Claridge 2003:155).

In the first issue of Pentagram Doreen Valiente wrote an open letter of welcome to all
members of the WRA. She claimed that due to the persecution of the past the old traditions
of witchcraft had become fragmented, with one coven or group of covens preserving what
had been handed down to them, while others retained and placed emphasis on other
aspects of the Craft. She hoped that the Association would act as a 'United Nations of the
Craft' and promote research into surviving traditions that might otherwise have been lost.
She was also optimistic that it could promote the 'mutual understanding and unity of
purpose' that would make this research possible. In hindsight this was an overly optimistic
view as a serious division between members of the WRA who were Wiccans and the
traditional witches was soon to become apparent.

The November 1964 issue of Pentagram featured a report on the dinner in London the
previous month attended by fifty members and their guests. The grace spoken before
dinner was described as a 'translation of a 12th century document of unknown origin.' In
fact it was something written by Bill Gray especially for the occasion.

Valiente claimed that the WRA was now contacting covens that had no connection with
Gerald Gardner at all. This indicated, she said, that the 'Old Craft' had survived all over
Britain in a fragmented state. Because of the historical Persecution each had its own
version of witchcraft and it was going to be an exciting project to compare the different
traditions and see how they both complimented and differed from each other. Again, due to
the in-fighting that was about to break out between the Wiccans and the traditional witches
in the WRA, sadly this project never got off the ground.

Doreen Valiente had left Gardner's coven based at a naturist camp in Brickett Wood,
Hertfordshire in the late 1950s because of her disagreement with his desire to seek
sensational publicity. Also because she believed he had invented the so-called 'Laws' of
the Craft. (1989:70-71)- In the early Sixties she was a member of the traditional Coven of
Atho run by Gardner's arch-rival Charles Cardell. In 1964 Valiente was introduced to
Robert Cochrane by mutual friends at the annual midsummer gathering of the Brotherhood
of Essenes (an esoteric group taking their name from the original Jewish sect of Essenes in
biblical times) held on Glastonbury Tor. For some unknown reason this event always
attracted occultists from all traditions.” (pp-48-57)

TRADUCCIÓN. "El término 'Pueblo de Goda' usado por Cochrane en esta descripción de
nombres para brujas es polémico y ha causado cierto debate en cuanto a su significado
real. En un artículo escrito en la revista White Dragon número 49 (agosto de 2006), Gary
Nottingham identificó el nombre 'Goda' con la esposa de un héroe local de Shropshire Wild
Edric. También sugirió que ella era la diosa tutelar del Clan de Tubal Caín. Goda, Guda o
Godda era también el nombre de una diosa germánica de la agricultura, abundancia y
prosperidad cuyas variantes incluyen Frau Holda, Vieja madre Holle, dama Habondia y
Bertha.

Hay muchos, incluyendo a este escritor, que se adhieren a la creencia de que el término
'Pueblo de Goda' usado por Cochrane se refiere a los adoradores de una diosa localizada
considerada como la Reina de Elfhame o Faerie. Esto es respaldado por el hecho de que
Cochrane y su covine a menudo trabajó en el Stiperstones en Shropshire. En el folclore
local ese sitio es considerado como el refugio de la Caza Salvaje tradicionalmente dirigida
por la 'reina de hadas' Lady Goda o Godda y su marido Edric the Wild. Coincidentemente
Ronald White y George Stannard ambos vivieron en Shropshire durante su retiro.

El artículo en Psychic News marcó el comienzo de la carrera de escritura corta de

Cochrane. El mago cabalístico William Gordon 'Bill' Gray lo presentó a la recién formada
Witchcraft Research Association y posteriormente escribió varios artículos para su boletín
Pentagram. El WRA había sido fundado en 1964 por una bruja de Londres, usando el
seudónimo 'John Math', para investigar el arte y tratar de reunir diferentes tradiciones. En
su vida cotidiana 'John Math' era en realidad un hijo del conde de Gainsborough, y sirvió
como capitán en los Royal Marines durante la Segunda Guerra Mundial. El primer número
de Pentagram apareció en agosto de 1964 y su editorial anunció que una cena para los
miembros y sus invitados se celebraría en un hotel de Londres en octubre.

En este evento los Gardnerianos se sentaron en una mesa y Robert Cochrane y sus
amigos tradicionales ocuparon otro. Bill Gray, que también asistió, registró que la comida
que se servía era una de las peores que había experimentado en su vida y mejores
podrían ser en la prisión (Richardson y Claridge 2003: 155).

En el primer número del Pentagrama Doreen Valiente escribió una carta abierta de
bienvenida a todos los miembros del WRA. Afirmó que debido a la persecución del pasado
las viejas tradiciones de la brujería se habían fragmentado, con un grupo o grupo de
covens preservando lo que se les había transmitido, mientras que otros conservaron y
pusieron énfasis en otros aspectos del Arte. Esperaba que la Asociación actuara como
"Naciones Unidas del Arte" y promoviera la investigación de las tradiciones supervivientes
que de otra manera podrían haberse perdido. También era optimista de que podría
promover el "entendimiento mutuo y la unidad de propósito" que haría posible esta
investigación. En retrospectiva esto era una visión excesivamente optimista pues una
división seria entre los miembros del WRA que eran Wiccans y las brujas tradicionales era
pronto para aparecer.

El número de noviembre de 1964 de Pentagram presentó un informe sobre la cena en

Londres el mes anterior a la que asistieron cincuenta miembros y sus invitados. La gracia
hablada antes de la cena fue descrita como una "traducción de un documento del siglo XII
de origen desconocido". De hecho fue algo escrito por Bill Gray especialmente para la
ocasión.

Valiente afirmó que el WRA estaba ahora en contacto con covens que no tenían ninguna
relación con Gerald Gardner en absoluto. Esto indicaba, dijo, que el "Old Craft" había
sobrevivido en toda Gran Bretaña en un estado fragmentado. Debido a la persecución
histórica cada uno tenía su propia versión de la brujería y que iba a ser un proyecto
emocionante para comparar las diferentes tradiciones y ver cómo se felicitaban y se
diferenciaban entre sí. Una vez más, debido a los combates que estaba a punto de estallar
entre los wiccanos y las brujas tradicionales en el WRA, tristemente este proyecto nunca
se puso en marcha.

Doreen Valiente había dejado el clan de Gardner basado en un campo naturista en Brickett
Wood, Hertfordshire a finales de los años 50 debido a su desacuerdo con su deseo de
buscar la publicidad sensacional. También porque creía que había inventado las llamadas
"Leyes" de la Obra. (1989: 70-71) - A principios de los años sesenta fue miembro del
tradicional Coven of Atho dirigido por Charles Cardell, el rival de Gardner. En 1964
Valiente fue presentado a Robert Cochrane por amigos mutuos en la reunión anual de
verano de la Hermandad de los Esenios (un grupo esotérico que tomó su nombre de la
secta judía original de los esenios en tiempos bíblicos) celebrada en Glastonbury Tor. Por
alguna razón desconocida este acontecimiento atrajo siempre a ocultistas de todas las
tradiciones. "(Pp-48 y 57)

“She was initially impressed by Cochrane's charisma and his claim to being a follower of a
hereditary witchcraft tradition. Valiente later lost faith in Cochrane and she became
disillusioned with his claims to have had a family tradition. This seems to have been
confirmed for her after Cochrane's death in 1966 when his widow told Valiente that
Cochrane was not a hereditary witch and had invented the witch stories about his family.
As we have seen, another relative of Cochrane's, his nephew Martin Lloyd, has also
claimed that none of Cochrane's immediate family were involved in witchcraft. However,
having undergone a difficult separation from her husband and his traumatic death by
suicide perhaps Cochrane's wife was not the most unbiased of commentators on his
legitimacy.

John Math, who subsequendy became a member of Cochrane's covine, asked him to
contribute some articles to Pentagram on his version of the Craft. The first of these
contributions was 'The Craft Today* published in the November 1964 issue. In it he
condemned the fact that witchcraft had become a form of escapism for people who wanted
to reject modern society and return to a more simple way of life. In fact he described it as
an attempt to deny the responsibilities of the 20th century. He went on to say that the
'student of the Mysteries' (the traditional witch) is a seeker for truth or wisdom. In his
opinion, magic was a by-product of that search. As a development of Will it is a product of
the soul in its search for ultimate knowledge or gnosis. This mystical and gnostic approach
contrasted to modern Wicca, with its emphasis on being the Goddess-worshipping survival
of an ancient nature and fertility religion.
According to Cochrane, elements of the ancient pagan Mysteries had survived in folklore,
myth and legend and they were the means by which man can 'perceive his own inherent
destiny'. Because of the persecution of pagans by the early Church, the surviving Mysteries
were forced underground, joined forces with the folk beliefs of the masses and thus
became 'traditional witchcraft'. Unfortunately what survived became static and remote from
its original purpose, which was to provide spiritual enlightenment to its adherents. In his
article Cochrane attacked the bigotry and dogma he said existed in some modern covens
and criticised witches for turning their backs on the outside world, following rituals and
beliefs parrot-fashion that had no relevance to modern times.

He concluded that the Old Craft still had a role in the present age because within it
teachings and beliefs were the seeds of the old Pre Christian mystery cults. However
Cochrane added that it needed to undergo some radical and violent changes if it was to
survive in the future. In his view modern traditional witches could not retreat from the world
There was no place in society for them if they had nothing valid yo offer it and refused to
participate in its social revolution. If they did not then the Craft will 'gasp its last breath
under a heap of musty nonsense, half-baked theology and philosophy'.

This was fighting talk and was not appreciated by everyone who read it Cochrane was
presenting himself as a radical moderniser and reformer attempting to bring the Craft up-to-
date. This role is reflected in comments he later made in a letter to the Oxfordshire cunning
man Norman Gills. Cochrane says: 'I am trying to bring up what I know of the Craft, and
apply it to the way of thought today. To do this I have had to read a tremendous amount
about the old pagans and see what fitted and what didn't and shape the religion as it was
originally.' He goes on to say that he had to change some of the 'old legends' and he
acknowledged that altering the Old Ways is 'by Craft standards ... quite terrible' (Cochrane
and Jones 2002: 148). In this quotation he is admitting that he is reconstructing the old
forms of witchcraft and in the process has modified them. Yet this modification is based on
earlier forms and in the same letter Cochrane claimed that 'the Old Craft is nearly dead'
with '...just one or two small clans still surviving.'

His chosen role as a modernising influence led one correspondent to Pentagram to

describe Cochrane as the 'Kier Hardie of the Craft' This was a reference to a famous
Labour politician who was renowned for his radicalism and reforming ways. Grevel Lindop
has described Cochrane as an 'angry young man', comparing him with the trend created in
the 1950s by the playwrights John Osborne and Harold Pinter, (pers.com. 30th November
2009). Evan John Jones also told this writer that Cochrane was a socialist in his political
outlook and "a bit of an anarchist" who had written articles for the left-wing magazine New
Statesman.

The second article penned by Cochrane for Pentagam was called 'The Faith of the wise'
and it was published in the August 1965 issue. This time he was described by John Math
as 'our controversial contributor who can trace Hola witch connections back to 1734.' In fact
'1734' was not a date, but a Cochrane explained in one of his later letters to his
correspondecorrespondents, a codeword for the witch goddess in his tradition.” (pp. 58-59)

TRADUCCIÓN. "Ella fue impresionada inicialmente por el carisma de Cochrane y su

demanda a ser un seguidor de una tradición hereditaria de la brujería. Valiente más tarde
perdió la fe en Cochrane y se desilusionó con sus afirmaciones de haber tenido una
tradición familiar. Esto parece haber sido confirmado para ella después de la muerte de
Cochrane en 1966 cuando su viuda le dijo a Valiente que Cochrane no era una bruja
hereditaria y que había inventado las historias de brujas sobre su familia. Como hemos
visto, otro pariente de Cochrane, su sobrino Martin Lloyd, también ha afirmado que
ninguna de la familia inmediata de Cochrane estuvo involucrada en la brujería. Sin
embargo, después de haber sufrido una difícil separación de su marido y su muerte
traumática por suicidio tal vez la esposa de Cochrane no era la más imparcial de los
comentaristas sobre su legitimidad.

John Math, que posteriormente se convirtió en miembro de la cofradía de Cochrane, le

pidió que contribuyera algunos artículos al Pentagrama en su versión del Arte. La primera
de estas contribuciones fue 'The Craft Today' publicado en la edición de noviembre de
1964. En él condenó el hecho de que la brujería se había convertido en una forma de
escapismo para las personas que querían rechazar la sociedad moderna y volver a una
forma de vida más simple. De hecho lo describió como un intento de negar las
responsabilidades del siglo XX. Él continuó diciendo que el "estudiante de los Misterios" (la
bruja tradicional) es un buscador de la verdad o la sabiduría. En su opinión, la magia fue
un subproducto de esa búsqueda. Como desarrollo de la Voluntad es un producto del alma
en su búsqueda del conocimiento último o gnosis. Este enfoque místico y gnóstico
contrastaba con la Wicca moderna, con su énfasis en ser la supervivencia adoradora de la
Diosa de una antigua religión de la naturaleza y la fertilidad.

Según Cochrane, los elementos de los antiguos Misterios paganos habían sobrevivido en
el folclore, el mito y la leyenda y eran el medio por el cual el hombre puede "percibir su
propio destino inherente". Debido a la persecución de los paganos por la Iglesia primitiva,
los Misterios supervivientes fueron forzados bajo tierra, unieron fuerzas con las creencias
populares de las masas y así se convirtieron en "brujería tradicional". Desafortunadamente
lo que sobrevivió se volvió estático y alejado de su propósito original, que era proporcionar
iluminación espiritual a sus adherentes. En su artículo, Cochrane atacó el fanatismo y el
dogma que él dijo que existía en algunos covens modernos y criticó a las brujas por darse
la espalda al mundo exterior, siguiendo rituales y creencias que no tenían relevancia para
los tiempos modernos.

Él concluyó que el arte antiguo todavía tenía un papel en la edad actual porque dentro de
ella las enseñanzas y las creencias eran las semillas de los viejos cultos del misterio del
Pre cristiano. Sin embargo, Cochrane agregó que necesitaba experimentar algunos
cambios radicales y violentos si quería sobrevivir en el futuro. En su opinión, las brujas
tradicionales modernas no podían retirarse del mundo. No había lugar en la sociedad para
ellos si no tenían nada válido para ofrecerlo y se negaron a participar en su revolución
social. Si no lo hicieran, entonces el Oficio 'exhalará su último aliento bajo un montón de
absurdo, de teología y filosofía a medias.

Esto era charla de la lucha y no fue apreciado por cada uno que lo leyó Cochrane se
presentaba como modernizador radical y reformador que intentaba traer el arte al día. Este
papel se refleja en los comentarios que él hizo más adelante en una letra al hombre astuto
de Oxfordshire Norman Gills. Cochrane dice: "Estoy tratando de sacar a la luz lo que sé del
Arte, y aplicarlo a la forma de pensar hoy. Para hacer esto he tenido que leer una
tremenda cantidad acerca de los antiguos paganos y ver lo que encajaba y lo que no y la
forma de la religión como era originalmente. Él continúa diciendo que tuvo que cambiar
algunas de las "viejas leyendas" y reconoció que alterar las viejas maneras es "por
estándares del arte ... absolutamente terrible" (Cochrane y Jones 2002: 148). En esta cita
admite que está reconstruyendo las viejas formas de brujería y en el proceso las ha
modificado. Sin embargo, esta modificación se basa en formas anteriores y en la misma
carta Cochrane afirmó que "el arte antiguo está casi muerto" con "... sólo uno o dos
pequeños clanes que todavía sobreviven".

Su papel elegido como influencia modernizadora llevó a un corresponsal del Pentagrama a

describir a Cochrane como el "Kier Hardie of the Craft". Esto era una referencia a un
famoso político laborista que era famoso por su radicalismo y formas reformistas. Grevel
Lindop ha descrito a Cochrane como un "joven enojado", comparándolo con la tendencia
creada en la década de 1950 por los dramaturgos John Osborne y Harold Pinter, (30 de
noviembre de 2009). Evan John Jones también dijo a este escritor que Cochrane era un
socialista en su perspectiva política y "un poco anarquista" que había escrito artículos para
la revista de izquierda New Statesman.

El segundo artículo t por Cochrane para Pentagam fue llamado "La Fe de los sabios" y
fue publicado en la edición de agosto de 1965. Esta vez fue descrito por John Math
como "nuestro contribuyente polémico que puede rastrear las conexiones de la bruja
Hola a 1734". De hecho "1734" no era una fecha, pero un Cochrane explicó en una de
sus últimas cartas a sus corresponsales, una palabra clave para la diosa bruja en su
tradición. "(Pp. 58-59)

“The article itself dismissed the common conception of witchcraft as a survival a pre-
Christian fertility religion practised by simple peasants. Instead he claimed it was
concerned with 'Truth, Total Truth' and through its practice the seeker can offer devotion to
the Gods and in return receive knowledge. He stated that the Craft was a 'belief concerned
with the inner nature of devotion' and 'the nature of mysticism and mystical experience'. It
was a complex philosophy that dealt with the nature of truth, experience and devotion.

Cochrane told his readers that there were several forms of devotion to the Faith. These
were the 'Poetic Vision', in which access is made to images and symbols in dreams; 'The
Vision of Memory', whereby past lives are remembered and also a past state of perfection;
'Magical Vision', by which the participants contacts certain levels; 'Religious Vision', during
which the worshipper experiences, albeit briefly, the Godhead; and finally 'Mystical Vision',
the ultimate aim of initiation (and the spiritual or magical path), divine union with the
Godhead. He concluded that it was impossible for anyone to enter the Craft unless they
could demonstrate a far memory of past lives, presumably within the circle or as a 'twice-
born' or initiate, and a genuine mystical drive. Finally, he declared that the Craft was the
'True Faith' that exists '... beyond space, time and all human matters'.

In his article Cochrane had presented a vision of witchcraft that was in direct contrast to
modern Wicca and far more sophisticated in its beliefs and philosophy. In fact Cochrane
considered Gerald Gardner to be a fake who created his own version of witchcraft to cater
to his own 'degenerate [sexual] habits'. In a scathing (unpublished) letter to a
correspondent who was a young male Wiccan and occult magazine editor, Cochrane said:
'They are wrong, all bloody wrong. I have no intention of telling you what things means
what and how and why, but just for the record, I couldn't care less what Mrs [Sybil] Leek,
whom Gawd preserve (and whom I sent up once), Pat Crowther, Bill Gray, Uncle Gardner
and [Charles] Cardell, Mrs [Eleanor] Bone, Mr [Ian] McKay, Mrs [Monique] Wilson and
Uncle Tom Cobleigh and all say and have taught you about the 'secrets' of their 'art', your
answers are all bloody wrong'. (pp. 59-60)

TRADUCCIÓN. El propio artículo rechazaba la concepción común de la brujería como una

supervivencia de una religión de fertilidad pre-cristiana practicada por simples campesinos.
En su lugar afirmó que estaba preocupado por "Verdad, Verdad Total" ya través de su
práctica el buscador puede ofrecer devoción a los Dioses y, a cambio, recibir
conocimiento. Afirmó que el Arte era una "creencia relacionada con la naturaleza interna
de la devoción" y "la naturaleza del misticismo y la experiencia mística". Era una filosofía
compleja que trataba de la naturaleza de la verdad, la experiencia y la devoción.

Cochrane dijo a sus lectores que había varias formas de devoción a la Fe. Éstas fueron la
'Visión Poética', en la que se accede a imágenes y símbolos en sueños; 'La Visión de la
Memoria', por la que se recuerdan las vidas pasadas y también un estado pasado de
perfección; 'Visión Mágica', por la cual los participantes entran en contacto con ciertos
niveles; "Visión Religiosa", durante la cual el devoto experimenta, aunque brevemente, la
Deidad; Y finalmente "Visión Mística", el fin último de la iniciación (y el camino espiritual o
mágico), la unión divina con la Deidad. Llegó a la conclusión de que era imposible que
alguien entrara en el Arte a menos que pudiera demostrar un recuerdo lejano de sus vidas
pasadas, presumiblemente dentro del círculo o como un "nacido dos veces" o iniciado, y
un auténtico impulso místico. Finalmente, declaró que el Arte era la "Verdadera Fe" que
existe "... más allá del espacio, el tiempo y todos los asuntos humanos".

En su artículo Cochrane había presentado una visión de la brujería que estaba en

contraste directo con la Wicca moderna y mucho más sofisticada en sus creencias y
filosofía. De hecho Cochrane consideraba a Gerald Gardner como un falso que creó su
propia versión de la brujería para satisfacer sus propios "hábitos [sexuales] degenerados".
En una carta mordaz (inédita) a un corresponsal que era un joven editor Wiccan y editor de
revistas ocultistas, Cochrane dijo: "Están equivocados, todos están mal. No tengo ninguna
intención de decirle lo que las cosas significan qué y cómo y por qué, pero sólo para que
conste, no me importa lo que la Sra. Sybil Leek, a quien Gawd conserva (ya quien envié
una vez), Pat Crowther, Bill Gray, el tío Gardner y [Charles] Cardell, la señora [Eleanor]
Bone, el señor [Ian] McKay, la señora [Monique] Wilson y el tío Tom Cobleigh y todos
dicen y le han enseñado sobre los "secretos" de su "arte" Tus respuestas son todas
malditas ". (Págs. 59-60)

“Although Cochrane expressed a dislike of Gardner's followers bordering on hatred, there

is evidence he received a first degree initiation into Gardnerian Wicca. Two separate and
independent sources have told the writer that a couple who ran a small coven in West
London and were well-known in Gardnerian circles were responsible. According to Doreen
Valiente's private notebooks, the female half of the couple, who described Cochrane to
friends as "a necromancer", took him and his wife see Jack Bracelin, the then High Priest of
Gardner's Brickett Wood Coven Although they corresponded for a while, Bracelin was
apparently not that impressed with the Magister of the Clan of Tubal Cain. He liked his wife,
but described Cochrane as a "weirdo" who talked garbage. (Copies of DV notebooks in
Museum of Witchcraft archive at Boscastle)
Considering the radically different view of witchcraft that Cochrane presented in his articles
it is no wonder that the next issue of Pentagram contained a letter from the members of a
Gardnerian coven praising Cochrane and complaining that their Elders not only appeared
disinterested in learning, but also had little to teach. However, not everyone was so
complimentary about his writings and his strong views on the Gardnerians (a term
Cochrane actually coined) upset some other members of the Witchcraft Research
Association who were of the Wiccan persuasion. The storm clouds were gathering and the
first sign of trouble came in the March 1965 issue. This featured an article written under the
pseudonym of 'Taliesin' and the writer claimed to represent a traditional hereditary group in
the West Country. In fact he was a friend of Cochrane and they had known each other for
several years.

Taliesin was living in Buckinghamshire at the time and was the son of a well-known
bandleader, composer and music-arranger who worked for the BBC in the 1940s and
1950s. In the article Taliesin said he had experienced the Hereditary Old Craft through his
mother and aunt and Gardnerian Wicca through one of its High Priestesses. In fact he had
been a member of Gardner's coven at Brickett Wood and was initiated by Lois Bourne (nee
Pearson) in 1962 (DV notebooks).

Although they were friends, Taliesin still criticised Cochrane and the version of traditional
witchcraft he was promoting in his articles. He claimed that his views were not entirely
representative of the Old Craft (and in fact nobody's can be) and there should have been
more emphasis on the Supreme Goddess and less of the type of 'soul searching' found in
cuota on the occult fringe. Interestingly, Taliesin took a pioneering political stance for the
time by suggesting the Craft could be a force for good in fighting the modern evils of the
damage to the environment in name of progress and the vast waste of money on the arms
race while millions starved in Africa, (pp. 60-61)

TRADUCCIÓN. "Aunque Cochrane expresó una aversión a los seguidores de Gardner que
bordean el odio, hay evidencia de que recibió una iniciación de primer grado en la Wicca
Gardneriana. Dos fuentes separadas e independientes han dicho al escritor que una pareja
que dirigía un pequeño clan en el oeste de Londres y eran bien conocidos en círculos
Gardnerian eran responsables. De acuerdo con los cuadernos privados de Doreen
Valiente, la pareja de la pareja, que describió a Cochrane como "un nigromante", lo llevó a
él ya su esposa a ver Jack Bracelin, el entonces Sumo Sacerdote de Brickett Wood Coven
de Gardner. Bracelin aparentemente no estaba tan impresionado con el Magister del Clan
de Tubal Caín. Le gustaba su esposa, pero describía a Cochrane como un "bicho raro" que
hablaba basura. (Copias de cuadernos de DV en el museo del archivo de la brujería en
Boscastle).

Teniendo en cuenta la visión radicalmente diferente de la brujería que Cochrane presentó

en sus artículos, no es de extrañar que el próximo número de Pentagram contenía una
carta de los miembros de un grupo de Gardnerian alabando Cochrane y quejándose de
que sus Ancianos no sólo parecían desinteresados en el aprendizaje, Poco para enseñar
Sin embargo, no todo el mundo fue tan elogioso acerca de sus escritos y sus opiniones
fuertes sobre los Gardnerians (un término Cochrane acuñado) molestó a algunos otros
miembros de la Witchcraft Research Association que eran de la persuasión wicca. Las
nubes de tormenta se estaban acumulando y el primer signo de problemas surgió en la
edición de marzo de 1965. Esto presentó un artículo escrito bajo el seudónimo de 'Taliesin'
y el escritor alegó representar a un grupo hereditario tradicional en el País Occidental. De
hecho, era amigo de Cochrane y se conocían desde hacía varios años.

Taliesin vivía en Buckinghamshire en ese momento y era hijo de un conocido líder de

banda, compositor y arreglista musical que trabajó para la BBC en los años cuarenta y
cincuenta. En el artículo Taliesin dijo que él había experimentado el arte antiguo
hereditario a través de su madre y tía y Gardnerian Wicca a través de una de sus altas
sacerdotisas. De hecho, había sido miembro del clan de Gardner en Brickett Wood y fue
iniciado por Lois Bourne (nee Pearson) en 1962 (cuadernos de DV).

Aunque eran amigos, Taliesin todavía criticaba Cochrane y la versión de la brujería

tradicional que él promovía en sus artículos. Afirmó que sus puntos de vista no eran del
todo representativos del Arte Antiguo (y de hecho nadie puede serlo) y debería haber sido
más énfasis en la Diosa Suprema y menos en el tipo de búsqueda de alma que se
encuentra en cuota en la franja oculta. Curiosamente, Taliesin adoptó una postura política
pionera para el momento al sugerir que el arte podría ser una fuerza para el bien en la
lucha contra los males modernos de los daños al medio ambiente en nombre del progreso
y la vasta pérdida de dinero en la carrera armamentista, África, (pp. 60-61)

“In the next issue of Pentagram (August 1965) Taliesin wrote an article called ‘A Wood in
the West Country*. He said the wood in question, known locally as Annies' Wood and
reputed to be haunted, was regarded as a sacred place by a small group of hereditary
witches who owed their allegiance to 'the Lad/. They used it for initiations and the candidate
was left to spend the night alone by three overgrown stones in the middle of the wood.
Beforehand they drank a special potion and the next day they were questioned about their
experiences during the night. Depending on their answers, they were either invited to stay
in the group or banished to its fringes forever. In his previous article, Taliesin had discussed
the ritual use of the 'sacred mushroom' Amanita muscaria or fly agaric as an aid to the
knowledge of the Goddess and self; presumably it was included in the potion taken by the
initiate into his group.

A similar all-night vigil was also a feature of initiation into Robert Cochrane's Clan of Tubal
Cain, except that that the draught contained a small amount of belladonna. Such rituals are
also a well-known feature of some other Old Craft traditions. Despite his own extensive
ritual use of narcotic plants and their friendship, Cochrane criticised Taliesin because he
was "too fond of the toad [fly agaric]".

However one of Doreen Valiente's reasons for leaving Cochrane's covine was his
(apparent) cavalier attitude to natural hallucinogenics and poisonous plants, or as she put it
'his reckless use of herbal substances' (1989:133). She cites an incident when Cochrane
did a handfasting or witch's marriage ceremony for Evan John Jones and his wife in a wood
owned by the druid Ross Nichols, head of the Order of Bards, Ovates and Druids. At the
climax of the ritual Valiente says that Cochrane gave the couple a 'large dose of the berries
of Deadly Nightshade' to drink. This melodramatic act was apparently to see 'if the Gods
would accept or reject them.' (ibid). Luckily all it made them do was be sick.

Taliesin explained in his article that the name Annies' Wood was probably a corruption of
'Annis Wood' after a pagan Celtic goddess who appears as 'Black Anne' or 'Black Annis' in
Leicestershire folklore. She is depicted as an old hag witch living in a cave who eats
children. The wood in question had a legend attached to it about a woman who lived there
in the 17th century. Any man foolish enough to sleep with her was killed during the night
when she transformed into a cat and ripped his throat out. Her killing spree was ended by a
monk, whose silver crucifix saved him from her deadly charms.” (pp. 61-62)

TRADUCCIÓN. "En el próximo número de Pentagram (agosto de 1965), Taliesin escribió

un artículo titulado" Una madera en el país del oeste ". Dijo que la madera en cuestión,
conocida localmente como Madera de Annies y reputada para ser frecuentada, era
considerada como un lugar sagrado por un pequeño grupo de brujas hereditarias que
debían su lealtad a " Lo usaron para las iniciaciones y el candidato se quedó a pasar la
noche a solas por tres piedras cubiertas de vegetación en medio de la madera. De
antemano bebieron una poción especial y al día siguiente fueron interrogados sobre sus
experiencias durante la noche. Dependiendo de sus respuestas, fueron invitados a
permanecer en el grupo o desterrados a sus franjas para siempre. En su artículo anterior,
Taliesin había discutido el uso ritual de la "seta sagrada" Amanita muscaria o agárico
volante como una ayuda al conocimiento de la Diosa y de sí mismo; Presumiblemente fue
incluido en la poción tomada por el iniciado en su grupo.

Una vigilia similar durante toda la noche fue también una característica de la iniciación en
el Clan de Tubal Caín de Robert Cochrane, excepto que el borrador contenía una pequeña
cantidad de belladona. Tales rituales son también una característica bien conocida de
algunas otras tradiciones del arte antiguo. A pesar de su extenso uso ritual de plantas
narcóticas y su amistad, Cochrane criticó a Taliesin porque "le gustaba mucho el sapo".

“He burnt down the hut she was living in and buried her body under the stones in the wood.
Taliesin claimed that it was really 'the wood of [fthe goddess] Annis', who traditionally
appeared in the form of a cat. Old land deeds apparently showed that the land was also
called 'Three Sisters Wood', and he claimed this is a reference to the trinity of fate
oddesses who, has Cochrane had already pointed out in one of his Articles, are the true
objects of the witch's worship. The legend of the monk also suggests the eradication of a
pagan shrine in the wood by the medieval Church.
Matters began to deteriorate further with the publication of the December 1965 issue of
Pentagram, which was also its last appearance in a newsletter format. The Gardnerian
High Priest, Arnold Crowther, the husband of Patricia Crowther of the Sheffield Coven and
a professional puppeteer, stage magician and ventriloquist, wrote a letter attacking Taliesin
for criticising the Wiccans for conducting 'cloak and dagger* initiations while going on to
describe one that was even more so. He also condemned the whole concept of'witch blood'
and hereditary witchcraft, which was strangely ironic considering that his wife's later
autobiography was called Witch Blood and she claimed a Breton grandmother who was a
'wise woman'.

In the conclusion of his letter, Arnold Crowther asked if the newsletter existed to bring
together covens on friendly terms or to stir up hatred between different groups by
'publishing petty insults from nonentities'. Another letter was published in the same issue
from a Suffolk witch defending Gardner, who said he followed a tradition going back at least
three hundred years. He claimed that what he had inherited was very similar to modern
Wicca.

Taliesin was given the 'right of reply* to both letters in the same issue and he savagely
criticised both correspondents. This bad tempered debate' marked the end of the WRA as
a viable organisation dedicating to bring together witches from different and, more
importantly, differing traditions. One or two further issues of Pentagram were published in a
glossy magazine format, but their contents reflected a wider esoteric subject matter. In fact
at the time John Math told this writer that he could no longer produce a witchcraft magazine
because there was not enough to write about the subject. When Pentagram finally ceased
Publication the ill-fated Witchcraft Research Association disappeared with it.” (pp. 62-63)

TRADUCCIÓN. "Él quemó abajo de la choza que ella vivía adentro y enterró su cuerpo
debajo de las piedras en la madera. Taliesin afirmaba que era realmente «el bosque de la
diosa» Annis, que tradicionalmente aparecía en forma de gato. Los viejos hechos de la
tierra demostraron aparentemente que la tierra también fue llamada "tres maderas de las
hermanas", y él demandó esto es una referencia a la trinidad del destino oddesses que,
Cochrane había señalado ya en uno de sus artículos, son los verdaderos objetos del La
adoración de la bruja. La leyenda del monje también sugiere la erradicación de un
santuario pagano en el bosque por la iglesia medieval.

Las cosas comenzaron a deteriorarse aún más con la publicación del número de diciembre
de 1965 de Pentagrama, que también fue su última aparición en un formato de boletín. El
Sumo Sacerdote Gardneriano, Arnold Crowther, esposo de Patricia Crowther del Cofre de
Sheffield y un titiritero profesional, mago de escena y ventrílocuo, escribió una carta
atacando a Taliesin por criticar a los Wiccanos por conducir las iniciaciones de "manto y
daga" y describir una Que fue aún más. También condenó todo el concepto de "sangre de
la bruja" y la brujería hereditaria, lo que fue extrañamente irónico teniendo en cuenta que
la autobiografía posterior de su esposa se llamó Sangre de bruja y ella reclamó una abuela
bretón que era una "mujer sabia".

En la conclusión de su carta, Arnold Crowther preguntó si el boletín existía para reunir a

los covens en términos amistosos o para provocar el odio entre los diferentes grupos
"publicando pequeños insultos de no pertenencias". Otra carta fue publicada en el mismo
número de una bruja de Suffolk defendiendo a Gardner, quien dijo que siguió una tradición
que se remonta al menos a trescientos años. Afirmó que lo que había heredado era muy
similar a la Wicca moderna.

Taliesin recibió el "derecho de respuesta" a ambas cartas en el mismo número y criticó

salvajemente a ambos corresponsales. Este mal humor debate 'marcó el final de la WRA
como una organización viable dedicando a reunir a brujas de diferente y, más importante,
las tradiciones diferentes. Uno o dos números más de Pentagrama fueron publicados en
un formato de revista brillante, pero su contenido refleja un tema esotérico más amplio. De
hecho, en el momento John Math le dijo a este escritor que ya no podía producir una
revista de brujería porque no había suficiente para escribir sobre el tema. Cuando
finalmente cesó el Pentagrama, desapareció la maldita Asociación de Investigación de la
Brujería. "(Pp. 62-63)

“The last issue of Pentagram, however, was interesting for two reasons, irstly, in his reply
to the Suffolk witch, Taliesin suggested Middle stern influences had infiltrated the medieval
witch cult and were responsible for the fact that the (Old) Craft was primarily Horned God
orientated. Cochrane had made the same observation in his article in Psychic News a year
earlier. In a letter to Bill Gray, Cochrane expressed his belief that until around the 12th
century CE indigenous British paganism and Roman Catholicism had mingled in an
atmosphere of mutual tolerance. The situation only changed during the first crusade when
'Persian emissaries' (sic) arrived in England. It was then, under the influence of Middle
Eastern (North African?) ideas, that the worship of the Horned God became prominent in
the witch cult. Cochrane believed that in the late Middle Ages the surviving pagan nature
worship with its fertility rites largely died out, were absorbed into traditional witchcraft or
survived only in the guise of seasonal folk customs.

Also featured in the last issue was an advertisement in the 'Personal' section that said that
a Mr Joseph Wilson of Wichita, Kansas, USA would like to correspond with anyone
interested in the 'Old Religion, Druidism etc.' It added that the advertiser also published a
duplicated news-sheet' and would send a copy for is (one shilling). Cochrane responded to
this advertisement, evidently in the hope of contacting Old Crafters who had emigrated
from the British Isles to America. Joe Wilson (1942-2004) and Cochrane began a short
correspondence that lasted until the latter's death in June of the next year. Eventually
copies of this correspondence were privately circulated by Wilson and they formed the
textual basis for the foundation of the so-called '1734' modern witchcraft tradition in the
United States.

When he started writing to Robert Cochrane, Joe Wilson was a young man of twenty-three,
married with three children and serving in the US Air Force. Three years earlier he had
been assigned to the MacConnell USAF base in Wichita and had auditioned for a part in its
theatre company's production of the play Bell, Book eJ- Candle, a comedy about a modern
family of witches living in New York. The person playing the male lead was known as 'Sean'
and he was half Cherokee and half Scots-Irish. Sean was eight years older then Wilson
and studied political science at the University of Wichita. The two men began chatting
about the subject of the play and Wilson foolishly boasted having a knowledge of witchcraft
that he did not possess. Wilson said Sean just grinned indulgently and said that one day
they would seriously discuss the Craft together.” (pp. 63-64)

TRADUCCIÓN. "El último número de Pentagram, sin embargo, fue interesante por dos
razones, en primer lugar, en su respuesta a la bruja de Suffolk, Taliesin sugirió que las
influencias severas de Medio se habían infiltrado en el culto de brujas medievales y eran
responsables del hecho de que el (Antiguo) Dios de cuernos orientado. Cochrane había
hecho la misma observación en su artículo en Psychic News un año antes. En una carta a
Bill Gray, Cochrane expresó su creencia de que hasta alrededor del siglo XII, el paganismo
británico indígena y el catolicismo romano se habían mezclado en una atmósfera de
tolerancia mutua. La situación sólo cambió durante la primera cruzada cuando "emisarios
persas" (sic) llegaron a Inglaterra. Fue entonces, bajo la influencia de las ideas de Oriente
Medio (África del Norte?), Que la adoración del Dios Horned se hizo prominente en el culto
de brujas. Cochrane creía que a finales de la Edad Media el culto de la naturaleza pagana
que sobrevivía con sus ritos de fertilidad se extinguió en gran parte, fue absorbido en la
brujería tradicional o sobrevivió sólo bajo el disfraz de costumbres populares estacionales.

También apareció en la última edición un anuncio en la sección "Personal" en el que se

decía que un señor Joseph Wilson de Wichita, Kansas, Estados Unidos, querría
corresponderse con cualquier persona interesada en la "religión antigua, druidismo, etc."
Agregó que el anunciante también publicó una hoja de noticias duplicada 'y enviaría una
copia para es (un chelín). Cochrane respondió a este anuncio, evidentemente con la
esperanza de ponerse en contacto con Old Crafters que habían emigrado de las Islas
Británicas a América. Joe Wilson (1942-2004) y Cochrane comenzaron una breve
correspondencia que duró hasta la muerte de éste en junio del año siguiente.
Eventualmente copias de esta correspondencia fueron distribuidas privadamente por
Wilson y formaron la base textual para la fundación de la llamada tradición de la brujería
moderna '1734' en los Estados Unidos.

Cuando comenzó a escribir a Robert Cochrane, Joe Wilson era un joven de veintitrés
años, casado con tres hijos y sirviendo en la Fuerza Aérea de los Estados Unidos. Tres
años antes había sido asignado a la base de la USAF de MacConnell en Wichita y había
realizado una audición para participar en la producción de su teatro de la obra Bell, Book
eJ-Candle, una comedia sobre una familia moderna de brujas que vivían en Nueva York.
La persona que jugaba el plomo masculino era conocida como "Sean" y él era mitad
Cherokee y medio Escocés-Irlandés. Sean era ocho años mayor que Wilson y estudió
ciencias políticas en la Universidad de Wichita. Los dos hombres comenzaron a charlar
sobre el tema de la obra y Wilson se jactó de tener un conocimiento de brujería que no
poseía. Wilson dijo que Sean solo sonrió indulgentemente y dijo que un día discutirían
seriamente el Arte juntos. "(Pp. 63-64)

“A couple of weeks later Sean visited Wilson's apartment and they talked about Celtic
mythology, witchcraft and magic. The older man recommende d some books for Wilson to
read including such standard works as Robert Graves' The White Goddess, Magical Arts in
Celtic Britain by Lewis Spence and The Golden Bough by Sir James Frazer. Sean and his
wife, Siobhan, also showed Wilson how to perform some simple spells using roots and
herbs. Sean later took him to his family home on a ranch in Oklahoma where they camped
in the woods and discussed magical matters, some of which were based on Native
American spirituality.

When Joe Wilson questioned his friend about the source of these he was told "it was just
some things the old folks do." On a more mundane level, Sean, who claimed to have been
a mercenary soldier in South America when he was younger, taught Wilson to shoot a
pistol, use a knife, hunt animals for food and practice basic survival skills. Sean thus
became a male role model as well as a spiritual teacher to the younger man.

On one of these trips, in September 1963, Sean, his wife, a woman called Barbara and
another man called Phil took Wilson to a local cave. There he was initiated into the small
group they belonged to that practised folk magic and psychic development. The initiation
took the form of a vision quest and first of all Wilson was divested of all his clothes. He was
allegedly left for four days without food and drink and was told to spend his time praying
and listening to what the spirits had to say in answer. Wilson made a rough shelter out of
dry leaves and fallen branches to keep warm and managed to get just enough water to
survive on from the morning dew that developed on plants.

When Joe Wilson saw a notice in the American Fate magazine for Pentagram he sent off
for a copy. When he showed it to Sean he was fairly dismissive and said the Witchcraft
Research Association-was "just another call to the covens." However he did point out to
Wilson that there were similarities between the teachings and beliefs of Robert Cochrane
and Taliesin and what he had been teaching him. Sean still told him to ignore the WRA but
instead Wilson defied his teacher and contacted 'John Math' and placed his advertisement.
As a result he was contacted by Robert Cochrane.

In his first introductory letter in December 1965, Cochrane asked Joe "son if he knew
anything about a Sioux tradition of 'spirit paths' that ^as similar to the British system of ley-
lines, spirit paths or landscape Stents . He also said that his family had told him that at one
time Members of Old Craft clans from England had settled in the American Mid-West. He
cited the state symbols of Texas, including the five-pointed star in a circle and the steer's
skull, as examples of Craft influence. Cochrane also noted that the neo-pagan traditions of
the American hill folk (Ozark and Appalachian) pointed towards a surviving belief in 'the
religion of the Three Mothers'. In addition he also believed that English members of the
Society of Horsemen had settled in the cattle and sheep rearing areas of the Old West. He
concluded his letter by saying he was against 'Gardnerianism', and that the key to his
religious beliefs could be found in the folk song Green Grow the Rushes O (aka The
Archer's Song), and that he was both an admirer and critic of Robert Graves, the author of
The White Goddess.” (64-66)

TRADUCCIÓN. “Un par de semanas más tarde, Sean visitó el apartamento de Wilson y
hablaron de la mitología celta, la brujería y la magia. El hombre más viejo recomendó
algunos libros para que Wilson leyera incluyendo trabajos estándar tales como la diosa
blanca de Roberto Graves, artes mágicas en el Reino Unido céltico por Lewis Spence y la
rama de oro de sir James Frazer. Sean y su esposa, Siobhan, también mostraron a Wilson
cómo realizar algunos hechizos simples usando raíces y hierbas. Sean más tarde lo llevó a
su casa familiar en un rancho en Oklahoma, donde acamparon en el bosque y discutieron
asuntos mágicos, algunos de los cuales se basaban en la espiritualidad nativa americana.

Cuando Joe Wilson le preguntó a su amigo sobre la fuente de estos, le dijeron que "eran
sólo algunas cosas que hacen los viejos". En un nivel más mundano, Sean, que afirmaba
haber sido un soldado mercenario en Sudamérica cuando era más joven, enseñó a Wilson
a disparar una pistola, usar un cuchillo, cazar animales para comer y practicar habilidades
básicas de supervivencia. Sean se convirtió así en un modelo masculino y un maestro
espiritual para el hombre más joven.

En uno de estos viajes, en septiembre de 1963, Sean, su esposa, una mujer llamada
Barbara y otro hombre llamado Phil llevaron a Wilson a una cueva local. Allí fue iniciado en
el pequeño grupo al que pertenecieron esa práctica de magia popular y desarrollo
psíquico. La iniciación tomó la forma de una búsqueda de la visión y, en primer lugar,
Wilson fue despojado de toda su ropa. Al parecer, se quedó cuatro días sin comida y
bebida y se le dijo que pasara el tiempo orando y escuchando lo que los espíritus tenían
que decir en respuesta. Wilson hizo un refugio áspero de hojas secas y ramas caídas para
mantenerse caliente y logró obtener suficiente agua para sobrevivir con el rocío de la
mañana que se desarrolló en las plantas.

Cuando Joe Wilson vio un aviso en la revista American Fate para Pentagram, envió una
copia. Cuando se lo mostró a Sean fue bastante despectivo y dijo que la Asociación de
Investigación de la Brujería-era "otra llamada a los covens". Sin embargo, señaló a Wilson
que había similitudes entre las enseñanzas y creencias de Robert Cochrane y Taliesin y lo
que le había estado enseñando. Sean todavía le dijo que ignorara el WRA, pero en lugar
Wilson desafió a su profesor y se puso en contacto con "John Math" y puso su anuncio.
Como resultado, fue contactado por Robert Cochrane.

En su primera carta introductoria, en diciembre de 1965, Cochrane le preguntó a Joe "si

sabía algo acerca de una tradición sioux de" caminos espirituales "que eran similares al
sistema británico de líneas de ley, caminos de espíritus o stents de paisaje. Su familia le
había dicho que en algún momento los miembros de clanes Old Craft de Inglaterra se
habían asentado en el Medio Oeste americano y citó los símbolos estatales de Texas,
incluyendo la estrella de cinco puntas en un círculo y el cráneo del buey, como ejemplos
de Cochrane también observó que las tradiciones neo-paganas de la gente de la colina
americana (Ozark y Appalachian) señalaron hacia una creencia superviviente en "la
religión de las tres madres." Además él también creyó que los miembros ingleses de la
sociedad de jinetes Se había establecido en las áreas de cría de ganado y ovejas del Viejo
Oeste, concluyó su carta diciendo que estaba en contra del "Gardnerianismo" y que la
clave de sus creencias religiosas se encontraba en la canción popular Green Grow the
Rushes O Archer's S Y que fue a la vez admirador y crítico de Robert Graves, autor de The
White Goddess "(64-66).

“Joe Wilson never met Robert Cochrane because of his premature death, but in 1969 Wilson
was posted overseas to the USAF base at Upper Heywood in Oxfordshire, England with the
rank of staff-sergeant. This posting allowed him to meet several of the people who knew and
had worked with Cochrane or with his covine members. These included Ruth 'Wynn-Owen',
the founder of the neo-Celtic group Plant y Bran (Welsh for 'Children of [the god] Bran) and a
member of The Regency. She was to become one of the influential sources in the foundation in
the United States of what became known as the '1734' tradition because of the material she
passed to Wilson. While he was stationed in England Joe Wilson also attended some public
meetings of The Regency, the neo-pagan group founded by Ronald White and George
Stannard after Cochrane's death.

Unfortunately, in the early 1970s Joe Wilson's stay in the United Kingdom was dramatically
curtailed. He had been recruited by the USAF's Office of Special Investigations (OSI) to spy on
fellow servicemen on the base who were actively protesting against the Vietnam War. At the
subsequent court-martial of the protesters Wilson appeared as a witness for the prosecution
in his role as an OSI informant. He refused to take the oath on a Bible because he said he was a
'druid'.

His admission in court created a sensation in the British press and also uproar in politically
aware Wicca circles who were opposed to the Vietnam war. He was condemned as a 'traitor',
even though he was not a Wiccan. Wilson's defence was that he had been pressured by the
OSI into spying on his colleagues and had only done so with great reluctance. After the hearing
Wilson was immediately transferred out of the way to a USAF base in Greece before eventually
returning to the States.

When Joe Wilson arrived Stateside, he circulated photocopies of his correspondence with
Rober t Cochrane to friends and several covens he was in contact with. The letters formed the
nucleus, with other information gained from 'Sean' and Ruth Wynn Owen, for the teachings of
the 1734 tradition and they were passed to initiates as training material. Wilson later posted
the letters on the Internet, albeit in a jumbled form. He later claimed his first wife had
destroyed the originals and he had to rewrite them from memory.

Initially many of the early 1734 groups used a Wiccan structure for convenience, but since 199
0 they have had the rituals provided by Evan John Jones, with the help of Doreen Valiente, and
published in their joint book Witchcraft: A Tradition Renewed. Wilson in fact produced his own
1734 'Book of Shadows' (sic) that drew heavily on Wicca, basically just substituting the names
Tubal Cain and (interestingly) Goda for the witch god and witch goddess.
Joe Wilson ran a website devoted to Cochrane until his own death in 200 4 from lung disease.
He also started to use the name Joseph Bearwalker Wilson and formed a new group called
Metisa (later known as the Tolteg Tribe) following an Amerindian based neo-shamanic path.
The 1734 tradition survived his death and today it has members in both the United States and
Britain and its own Internet presence (see www.1734list@yahoogroups.com).

The modern covens in the 1734 tradition share what Professor Chas S. Clifton of the University
of Colorado has described a 'family feeling'. Compared with Wiccan and neo-pagan groups, he
says 1734 is 'more of a mystery religion and less of a fertility religion', which aligns it more with
its Old Craft roots. Another preference that marks them out is working outdoors in forests,
caves and on hilltops. Also, as in some traditional groups and in contrast to the average Wiccan
coven, the primary purpose of their existence is not to celebrate the seasonal festivals of the
Wheel of the Year. As in the old Clan of Tubal Cain, there is an emphasis on spirit connection
with the Old Ones and finding the path to the Castle of Rebirth (the Rose Castle). This is
achieved by "sing trance, hypnosis, ritual working and 'the kind of poetic reasoning embodied
in Robert Graves' The White Goddess. (Clifton in Telesco 2005:39 )” (pp. 66-67)

TRADUCCIÓN. "Joe Wilson nunca conoció a Robert Cochrane debido a su muerte

prematura, pero en 1969 Wilson fue enviado al extranjero a la base de la USAF en Upper
Heywood en Oxfordshire, Inglaterra con el rango de sargento. Esta publicación le permitió
conocer a varias de las personas que conocían y habían trabajado con Cochrane o con
sus miembros covine. Éstos incluyeron a Ruth 'Wynn-Owen', el fundador del grupo neo-
céltico Plant y Bran (galés para los "niños del dios Bran) y un miembro de la regencia. Ella
se convertiría en una de las fuentes influyentes en la fundación en los Estados Unidos de
lo que se conoció como la tradición '1734' debido al material que pasó a Wilson. Mientras
estuvo en Inglaterra Joe Wilson también asistió a algunas reuniones públicas de The
Regency, el grupo neo-pagano fundado por Ronald White y George Stannard después de
la muerte de Cochrane.

Desafortunadamente, a principios de los años 70, la estancia de Joe Wilson en el Reino

Unido fue reducida drásticamente. Había sido reclutado por la Oficina de Investigaciones
Especiales (OSI) de la USAF para espiar a otros soldados de la base que protestaban
activamente contra la Guerra de Vietnam. En la subsiguiente corte marcial de los
manifestantes, Wilson apareció como testigo de la fiscalía en su papel de informante de
OSI. Se negó a prestar juramento sobre una Biblia porque dijo que era un "druida"

Su admisión en el tribunal creó una sensación en la prensa británica y también alboroto en

los círculos políticamente conscientes de la Wicca que se oponían a la guerra de Vietnam.
Fue condenado como un "traidor", aunque no era un Wiccan. La defensa de Wilson era
que había sido presionado por el OSI para espiar a sus colegas y sólo lo había hecho con
gran renuencia. Después de la audiencia Wilson fue inmediatamente trasladado de la ruta
a una base de la USAF en Grecia antes de regresar finalmente a los Estados Unidos.

Cuando Joe Wilson llegó a Stateside, distribuyó fotocopias de su correspondencia con

Rober t Cochrane a amigos y varias covens con las que estaba en contacto. Las letras
formaron el núcleo, con otra información obtenida de 'Sean' y Ruth Wynn Owen, para las
enseñanzas de la tradición de 1734 y fueron pasadas a los iniciados como material de
entrenamiento. Posteriormente, Wilson publicó las cartas en Internet, aunque de forma
desordenada. Posteriormente afirmó que su primera esposa había destruido los originales
y tuvo que reescribirlos de memoria.

Inicialmente, muchos de los primeros grupos de 1734 usaron una estructura wiccana por
conveniencia, pero desde 199 0 han tenido los rituales proporcionados por Evan John
Jones, con la ayuda de Doreen Valiente, y publicados en su libro conjunto Witchcraft: A
Tradition Renewed. Wilson, de hecho, produjo su propio 1734 'Book of Shadows' (sic) que
se basaba en la Wicca, básicamente sustituyendo los nombres Tubal Cain y
(curiosamente) Goda por el dios brujo y la diosa bruja.

Joe Wilson dirigió un sitio web dedicado a Cochrane hasta su propia muerte en 200 4 por
enfermedad pulmonar. También comenzó a usar el nombre de José Bearwalker Wilson y
formó un nuevo grupo llamado Metisa (más tarde conocido como la tribu Tolteg) siguiendo
un camino neo-chamánico basado en los amerindios. La tradición de 1734 sobrevivió a su
muerte y hoy tiene miembros en los Estados Unidos y Gran Bretaña y su propia presencia
en Internet (www.1734list@yahoogroups.com).

Los covens modernos en la tradición de 1734 comparten lo que el profesor Chas S. Clifton
de la Universidad de Colorado ha descrito un "sentimiento familiar". Comparado con los
grupos wiccanos y neopaganos, dice que 1734 es "más una religión misteriosa y menos de
una religión de la fertilidad", que la alinea más con sus raíces del arte antiguo. Otra
preferencia que los señala hacia fuera está trabajando al aire libre en bosques, cuevas y
en hilltops. También, como en algunos grupos tradicionales y en contraste con el clan
Wiccano promedio, el propósito principal de su existencia no es celebrar las fiestas
estacionales de la Rueda del Año. Como en el viejo Clan de Tubal Caín, hay un énfasis en
la conexión del espíritu con los Ancianos y encontrar el camino hacia el Castillo del
Renacimiento (el Castillo de las Rosas). Esto se logra "cantando el trance, la hipnosis, el
trabajo ritual y" el tipo de razonamiento poético encarnado en La Diosa Blanca de Robert
Graves (Clifton in Telesco 2005: 39) "(pp. 66-67)

“Stuart Inman, who was a British associate of Joe Wilson and now runs e 1734 tradition in the
United Kingdom has said:

In his last years Joe Wilson was very aware that his deteriorating health meant that he would
not live very much longer and he was concerned that his work should not disappear after his
death. In some ways his group Metista and its successor Toteg Tribe should be considered as a
corrective to what much of 1734 had become. They were the essence of the fundamental
spiritual attitude behind his own understanding of what 1734 embodied, but were not
concerned with the cultural specifics of that tradition, which derives from Robert Cochrane,
Ruth Wynn Owen and 'Sean'. After the collapse of Metista, Wilson created Toteg Tribe and
appointed several of his students as 'doyens' or elders of the clans within the tribe to form a
Council of Doyens to continue his work. For some time Wilson seemed content to leave the
fate of the 1734 tradition in the hands of the Gods. He had already stated that one could be
1734 without formal initiation or lineage and had made it clear that the tradition did not
'belong' to anybody. Its lineages, degrees etc. were only relevant within the covens or clans in
which they belonged and had no authority beyond that. Eventually, however, Wilson decided
to appoint three Guardians of the 1734 Stream; Maureen Aisling Duffy-Boose, Kaerwyn
Silverwood and myself. While the appointment of the Tolteg doyens was made formally and
publicly, these were made informally and privately."

The virtue of the 1734 Stream was passed to all three Guardians by various means, but it was
understood that they were not either individually or collectively in charge of the tradition, with
authority over its members, but precisely Guardians, a position of responsibility rather than of
power. Their roles is to correct public misunderstandings of 1734, promote a true
understanding where appropriate, and help protect the privacy and security of the 1734
brethren, as well as to give advice when it is asked. In recent years a strong bond of friendship
has grown between the 1734 tradition and the Clan of Tubal Cain [in the UK], while respecting
the differences and autonomy of each tradition." (pers.com 27th November 2009)” (pp. 67-68)

TRADUCCIÓN. "Stuart Inman, que era un asociado británico de Joe Wilson y ahora dirige la
tradición e 1734 en el Reino Unido ha dicho:

En sus últimos años, Joe Wilson era muy consciente de que su empeoramiento de la salud
significaba que no viviría mucho más tiempo y le preocupaba que su trabajo no
desapareciera después de su muerte. De alguna manera, su grupo Metista y su tribu Toteg
sucesor debe ser considerado como un correctivo de lo mucho que se había convertido en
1734. Eran la esencia de la actitud espiritual fundamental detrás de su propia comprensión
de lo que 1734 encarnaba, pero no se preocupaban con los específicos culturales de esa
tradición, que deriva de Robert Cochrane, Ruth Wynn Owen y "Sean". Después del
colapso de Metista, Wilson creó Toteg Tribe y nombró a varios de sus estudiantes como
"doyens" o ancianos de los clanes dentro de la tribu para formar un Consejo de Doyens
para continuar su trabajo. Durante algún tiempo Wilson parecía contento de dejar el
destino de la tradición de 1734 en manos de los dioses. Ya había dicho que uno podía ser
1734 sin iniciación formal o linaje y había dejado claro que la tradición no "pertenecía" a
nadie. Sus linajes, grados, etc. sólo eran relevantes dentro de los covens o clanes en los
que pertenecían y no tenían autoridad más allá de eso. Con el tiempo, sin embargo,
Wilson decidió nombrar a tres Guardianes del Arroyo 1734; Maureen Aisling Duffy-Boose,
Kaerwyn Silverwood y yo mismo. Mientras que el nombramiento de los doyens de Tolteg
se hizo formal y públicamente, éstos se hicieron informalmente y en privado. "

La virtud de la corriente 1734 fue pasada a los tres guardianes por varios medios, pero se
entendió que no eran individual o colectivamente responsables de la tradición, con
autoridad sobre sus miembros, pero precisamente guardianes, una posición de la
responsabilidad más bien que de poder. Sus funciones son corregir los malentendidos
públicos de 1734, promover una verdadera comprensión cuando sea apropiado, y ayudar a
proteger la privacidad y seguridad de los hermanos de 1734, así como dar consejos
cuando se le pida. En los últimos años ha crecido un fuerte lazo de amistad entre la
tradición de 1734 y el clan de Tubal Caín, respetando las diferencias y la autonomía de
cada tradición "(p. 68)

“In November 1964 a small esoteric magazine called New Dimensions, edited by the magician
'Gareth Knight' (aka Basil Wilby) published Robert Cochrane's article 'The Witches' Esbat'. This
was based on a Clan of Tubal Cain working known as the Cave and the Cauldron. Cochrane was
a caver and was therefore quite keen to use caves for rites. Although he says the ritual was
fictionalised in the article, according to John Jones, it still represents the type of working the
group was doingat the time. It has been rightly described as one of the best and most
atmospheric descriptions of a witchcraft rite that has ever been published (see reprint of the
article in Jones, Cochrane and Howard 2001).

At the time one of Cochrane's closest Craft associates was the Oxfordshire cunning man
Norman Gills. He was an herbalist, gardener, Photographer and artist whose work had been
exhibited at the Royal Academy of Art. One of his paintings depicting the horned god
Cernunnos is on display at the Museum of Witchcraft at Boscastle in Cornwall. When he knew
Cochrane in the 1960s, Gills lived with his aged mother in a 16th century cottage in Abingdon
near Oxford. The cottage had a well stocked garden that supplied the plants he sold to
localpeople to make a living. He also made and sold pottery garden gnomes as ornaments. In
his latter years Gills moved to Brittany where he ran a garden center and herb farm.
Inside the cottage Gills had a magical 'workroom' that overlooked the back garden. It had an
eerie atmosphere and featured a large bookcase and a table on which there was a witch-
doctor's staff, an ancient sword, a hazel wand for dowsing, a small cauldron, painted candles,
bird feathers, a pestle and mortar for grinding herbs for potions and various stones and fossils
used for psychometry. The room also contained a bed, for teaching his students self-hypnosis
and astral projection, and his photographic equipment. He used the latter to capture pictures
of faeries in the garden using the modern techniques of photography and "olden day methods
of summoning". Gills said that you could not claim to be a witch unless you could summon
spirits.

Norman Gills claimed to have followed what he called the "Old Religion" since childhood. As a
young man he had met members of the Old Craft who were gypsies or worked as shepherds in
the Cotswolds area and in his twenties joined several 'underground' covines. Gills also dropped
broad hints that he had connections with the old Long Compton covine near the Rollright
Stones on the Oxfordfshire and Warwickshire border. In an entry in one of her personal
notebooks Doreen Valiente claimed that Gills belonged to a covine ran by a woman who
owned an antique shop in London's Old Brompton Road. However, it seems that usually Gills
worked alone as a cunning man and solitary practitioner of the magical arts.

Robert Cochrane committed suicide at the summer solstice in 1966 aged only thirty-five. In the
months preceding it the problems in his personal life that were to finally trigger this tragic
event were becoming apparent even to outsiders. He had begun an affair with a woman in the
covine and eventually this led to a separation from his wife. She left him in May 1966 and
started divorce proceedings. Cochrane was infatuated with the woman and, according to an
entry in one of Doreen Valiente s personal notebooks, had allegedly contemplated performing
a death ritual against her husband. This would apparently have involved the sacrifice of a black
cockerel (Copies of DV notebooks in Museum of Witchcraft, Boscastle archives).” (pp. 68 a 70)

TRADUCCIÓN. "En noviembre de 1964 una pequeña revista esotérica llamada New
Dimensions, editada por el mago 'Gareth Knight' (alias Basil Wilby) publicó el artículo de
Robert Cochrane 'The Witches' Esbat '. Esto se basó en un Clan de Tubal Caín conocido
como la Cueva y el Caldero. Cochrane era un caver y era por lo tanto muy afilado utilizar
las cuevas para los ritos. Aunque dice que el ritual fue ficcionalizado en el artículo, según
John Jones, todavía representa el tipo de trabajo que el grupo estaba haciendo en ese
momento. Ha sido descrita correctamente como una de las descripciones mejores y más
atmosféricas de un rito de la brujería que se ha publicado nunca (véase la reimpresión del
artículo en Jones, Cochrane y Howard 2001).

En aquel momento, uno de los colaboradores más cercanos de Cochrane era el hombre
astuto de Oxfordshire Norman Gills. Era un herbolario, jardinero, fotógrafo y artista cuyo
trabajo había sido expuesto en la Royal Academy of Art. Una de sus pinturas que
representan el dios cuernos Cernunnos se exhibe en el museo de la brujería en Boscastle
en Cornualles. Cuando conoció a Cochrane en los años 60, Gills vivió con su anciana
madre en una casa de campo del siglo XVI en Abingdon, cerca de Oxford. La cabaña tenía
un jardín bien surtido que suministraba las plantas que vendía a la gente local para
ganarse la vida. Él también hizo y vendió los gnomos del jardín de la cerámica como
ornamentos. En sus últimos años Gills se trasladó a Bretaña, donde dirigía un centro de
jardinería y una granja de hierbas.

Dentro de la cabaña Gills tenía un mágico "cuarto de trabajo" que daba al jardín trasero.
Tenía una atmósfera misteriosa y tenía una gran librería y una mesa en la que había un
bastón de médico brujo, una espada antigua, una varita de avellano para la radiestesia, un
pequeño caldero, velas pintadas, plumas de pájaro, mortero para moler hierbas Para
pociones y varias piedras y fósiles utilizados para la psicometría. La habitación también
contenía una cama, para enseñar a sus estudiantes la autohipnosis y la proyección astral,
y su equipo fotográfico. Utilizó este último para capturar imágenes de hadas en el jardín
usando las modernas técnicas de fotografía y "viejos métodos de convocación". Gills dijo
que no podrías pretender ser una bruja a menos que pudieras convocar espíritus.

Norman Gills afirmó haber seguido lo que él llamó la "Antigua Religión" desde la infancia.
Cuando era joven, había conocido a miembros del Old Craft que eran gitanos o trabajaban
como pastores en el área de Cotswolds y en sus veinte años se unieron a varias covines
"subterráneas". Gills también dejó caer indicios amplios de que tenía conexiones con la
vieja Compton covine cerca de las Rollright Stones en la frontera de Oxfordfshire y
Warwickshire. En una entrada de uno de sus cuadernos personales Doreen Valiente
afirmó que Gills pertenecía a una covine dirigida por una mujer que poseía una tienda de
antigüedades en el Old Brompton Road de Londres. Sin embargo, parece que
generalmente Gills trabajaba solo como un hombre astuto y practicante solitario de las
artes mágicas.

Robert Cochrane se suicidó en el solsticio de verano en 1966, con sólo treinta y cinco
años. En los meses anteriores, los problemas en su vida personal que finalmente debían
desencadenar este trágico acontecimiento se hacían evidentes incluso para los extraños.
Había iniciado un romance con una mujer en la cobina y, finalmente, esto llevó a una
separación de su esposa. Ella lo dejó en mayo de 1966 y comenzó los procedimientos de
divorcio. Cochrane estaba encaprichado con la mujer y, según una entrada en uno de los
cuadernos personales de Doreen Valiente, supuestamente había contemplado realizar un
ritual de muerte contra su marido. Esto aparentemente habría implicado el sacrificio de un
gallo negro (Copias de cuadernos DV en el Museo de la Brujería, archivos de Boscastle).
"(Pp. 68 a 70)

“In Cochrane's covine, as in many other traditional ones, the power to heal was balanced on
the darker side by the ability to curse. He was a powerful and successful healer who, following
in the steps of the West Country pellars, took on the patient's illness and transmuted it
through his own body. This was dangerous work and only a person with the status of an adept
should ever consider it. However, if the covine decided, instead of transmuting the positive
power of good through a healing ritual a negative force could be transmitted as a curse using
hate. It should be emphasised that this was rare and was only done when all other mundane
methods of dealing with a serious or dangerous situation had been exhausted.

Cursing rituals were carried out at the dark of the moon by the Clan and the witch goddess was
invoked to help in her guise as the Old Hag or as the Greek goddess of witchcraft, the
underworld and the dead, Hecate. There was a great responsibility attached to the act and,
according to Evan John Jones, always a heavy price to pay. In some cases the harmony
between the members of the covine was broken and its magical work disrupted for up to a
year. In other instances it was deemed necessary to perform a rite of purification to get rid of
the residue of negative influences created by the cursing ritual (Jones 1990:44-45).

As a result of Robert Cochrane's wife turning against him because of hiss affair, Doreen
Valiente believed that the magical power left the Clan (1989:129). Evan John Jones was of the
same opinion and their fears were confirmed when the covine broke up. Cochrane had
become increasingly authoritarian in attitude, both towards the Gardnerians and members of
his own group. By this time Valiente had began to have doubts about his claims of belonging to
a family tradition and being a hereditary witch and she left. She had also not been happy about
the Magister's habit of inviting uninitiated 'guests' to the Clan's rituals, such as Bill Gray and
the newspaper writer 'Justine Glass' (Enid Carroll), and as stated earlier the use of dangerous
narcotic plants in its rituals. However, she still stayed in touch with events as they unfolded
through mutual friends who supplied her with news of Cochrane's activities.

Things had been building to a head for some time as Cochrane became more and more
dissatisfied with the direction of the covine. In a letter to Bill Gray as early as the end of 1964
he said that he felt that the group was holding him back. It was time, he said, for a new leader
to take over. this happened he and his wife could move on as Cochrane wanted to follow a
more mystical path. It seems that the considerable pressure and responsibilities that go with
the rank of Magister were weighing heavily own his shoulders.” (pp. 70-71)

TRADUCCIÓN. "En covane Cochrane, como en muchos otros tradicionales, el poder de

curar se equilibró en el lado más oscuro por la capacidad de maldecir. Era un curandero
poderoso y exitoso que, siguiendo los pasos de los pellars de West Country, asumió la
enfermedad del paciente y lo transmutó a través de su propio cuerpo. Este era un trabajo
peligroso y sólo una persona con el estatus de un adepto debería considerarlo. Sin
embargo, si la covina decidió, en lugar de transmutar el poder positivo del bien a través de
un ritual de sanación una fuerza negativa podría ser transmitida como una maldición
usando el odio. Debe hacerse hincapié en que esto era raro y sólo se hizo cuando todos
los demás métodos mundanos de tratar con una situación seria o peligrosa se había
agotado.

Los rituales de maldición fueron llevados a cabo en la oscuridad de la luna por el clan y la
diosa de la bruja fue invocada para ayudar en su disfraz como la vieja bruja o como la
diosa griega de la brujería, del inframundo y de los muertos, Hecate. Había una gran
responsabilidad unida al acto y, según Evan John Jones, siempre un precio pesado a
pagar. En algunos casos la armonía entre los miembros de la covina se rompió y su obra
mágica interrumpió por hasta un año. En otros casos se consideró necesario realizar un
rito de purificación para deshacerse del residuo de influencias negativas creadas por el
ritual de maldición (Jones 1990: 44-45).

Como resultado de la esposa de Robert Cochrane que se volvió contra él debido a asunto
del silbido, Doreen Valiente creyó que el poder mágico dejó el Clan (1989: 129). Evan John
Jones era de la misma opinión y sus miedos fueron confirmados cuando la covina se
rompió. Cochrane se había vuelto cada vez más autoritario en su actitud, tanto hacia los
Gardnerianos como hacia los miembros de su propio grupo. Por este tiempo Valiente
había comenzado a tener dudas sobre sus demandas de pertenecer a una tradición de la
familia y ser una bruja hereditaria y ella se fue. Tampoco le había gustado la costumbre de
Magister de invitar a invitados no iniciados a los rituales del Clan, como Bill Grey y la
escritora de periódicos Justine Glass (Enid Carroll), y como se ha dicho anteriormente el
uso de plantas narcóticas peligrosas en su Rituales Sin embargo, ella todavía permanecía
en contacto con acontecimientos mientras que se desarrollaron a través de los amigos
mutuos que le proporcionaron noticias de las actividades de Cochrane.

Las cosas habían estado construyendo a una cabeza durante algún tiempo como
Cochrane se convirtió cada vez más insatisfecho con la dirección de la covine. En una
carta a Bill Gray ya a finales de 1964 dijo que sentía que el grupo lo estaba reteniendo. Era
hora, dijo, de que un nuevo líder asumiera el control. Esto sucedió él y su esposa podrían
seguir adelante como Cochrane quería seguir un camino más místico. Parece que la
considerable presión y las responsabilidades que van con el rango de Magister pesaban
fuertemente sus propios hombros. "(Pp. 70-71)
 “Writing to Norman Gills in April 1966, two months before he committed suicide, Cochrane
said that he was now without friends andworking quite happily on his own. However he also
asks: "Where do I go from here?' and added that 'I am at the bottom of a well with little or no
hope for the future.' He was either on sick leave from his company or had left it. On the
positive side, he was contemplating a possible new career as either a professional fortune-
teller (to the extent that he had some business cards printed), a book author or a television
scriptwriter. In fact Cochrane refers to a television play he had been commissioned to write for
a fee of £300. He was also thinking of moving back to his childhood haunts in 'the Smoke'
(London) to 'get away from this house [in Slough] which has many unhappy memories for us
now*. (Cochrane, Jones and Howard 2002:178-179).

In early 1966 Cochrane had been dropping broad hints to his friends that he might not be
around after midsummer. In fact Valiente was told by a mutual acquaintance that he had
informed members of the covine that he planned to take his own life then. Apparently they did
not take it seriously. Allegedly his wife had left the marital home because she feared Cochrane
might become violent towards against her and their young son. When his wife left him
Cochrane was obviously in a depressed state and was prescribed tranquillisers and sleeping
pills by his doctor.

On June 19th 1966 Cochrane visited John Jones and his wife at their London home. He told
them that he would be with them for "an important date", but not in his body. He also said
that he would soon be "hunting from the Other Side" (Jones 1990:16-17). In the Cochrane
tradition midsummer was traditionally the time when the divine priest-king was symbolically
sacrificed to the Goddess and it looked like he was planning to fulfil that role. Bill Gray was
later to say that he believed that in this act Cochrane actually did take on the mythical role of
the 'sacred king' (pers.com to the writer from R.J. Stewart, 28th November 2009).

On June 23rd, Midsummer's Eve, Cochrane took a concoction or belladonna mixed with the
drug Librium that had been prescribed to him by his doctor for depression. He wrote two
suicide notes to the coroner and to his wife's solicitor and also posted a letter to Doreen
Valiente. In the letter he said that by the time she received it he would be dead. When the
lawyers got his letter they immediately informed the local police. They went to his house,
broke in and found Cochrane in the living room inside a sleeping bag and lying on the sofa. He
was st alive, but in a deep coma. An ambulance was called and took him to hospital where he
died nine days later. His passing was briefly reporte in the local newspaper as the death of a
'commercial artist and abstract painter.'” (71 a 73)

TRADUCCIÓN. "Escribiendo a Norman Gills en abril de 1966, dos meses antes de

suicidarse, Cochrane dijo que ahora no tenía amigos y trabajaba muy feliz por su cuenta.
Sin embargo, también pregunta: "¿A dónde voy de aquí?" Y agregó que "estoy en el fondo
de un pozo con poca o ninguna esperanza para el futuro". En el lado positivo, estaba
contemplando una posible nueva carrera como adivino profesional (en la medida en que
tenía algunas tarjetas de visita impresas), un autor de libros o Un guionista de televisión.En
realidad, Cochrane se refiere a una obra de televisión que había sido encargado de
escribir por una cuota de £ 300. También estaba pensando en volver a sus lugares de la
infancia en 'The Smoke' (Londres) para 'alejarse de esta Casa [en Slough] que tiene
muchos recuerdos infelices para nosotros ahora *. (Cochrane, Jones y Howard 2002: 178-
179).
A principios de 1966, Cochrane había estado dejando pistas amplias a sus amigos para
que no estuviera allí después del verano. De hecho, Valiente fue informado por un
conocido mutuo que había informado a los miembros de la cofradía que planeaba quitarse
la vida. Aparentemente no lo tomaron en serio. Al parecer su esposa había dejado la casa
matrimonial porque temía que Cochrane pudiera llegar a ser violento en contra de ella y su
joven hijo. Cuando su esposa lo dejó, Cochrane estaba obviamente en un estado
depresivo y le habían recetado tranquilizantes y pastillas para dormir a su médico.

El 19 de junio de 1966, Cochrane visitó a John Jones ya su esposa en su casa de Londres.

Les dijo que estaría con ellos por "una fecha importante", pero no en su cuerpo. También
dijo que pronto estaría "cazando desde el otro lado" (Jones 1990: 16-17). En la tradición
Cochrane el verano fue tradicionalmente el momento en que el sacerdote-rey divino fue
sacrificado simbólicamente a la Diosa y parecía que estaba planeando cumplir ese papel.
Más tarde Bill Gray dijo que creía que en este acto Cochrane realmente asumió el papel
mítico del "rey sagrado" (pers.com al escritor de R.J. Stewart, 28 de noviembre de 2009).

El 23 de junio, Eve de Midsummer, Cochrane tomó un brebaje o una belladona mezclada

con la droga Librium que le había recetado su médico para la depresión. Escribió dos
notas de suicidio al forense y al abogado de su esposa y también envió una carta a Doreen
Valiente. En la carta dijo que cuando la recibiera estaría muerto. Cuando los abogados
recibieron su carta informaron inmediatamente a la policía local. Fueron a su casa,
entraron y encontraron a Cochrane en la sala de estar dentro de un saco de dormir y
acostado en el sofá. Estaba vivo, pero en un profundo estado de coma. Una ambulancia
fue llamada y lo llevó al hospital donde murió nueve días más tarde. Su fallecimiento fue
brevemente reportado en el periódico local como la muerte de un "artista comercial y pintor
abstracto". (71 a 73)

“The police questioned several of Cochrane's associates about the circumstances of his death
and the possible use of drugs in the covine. Evan John Jones and his wife were interviewed at
Hampstead police station in North-West London where they were living at the time. The police
eventually decided that there was nothing suspicious about his death and foul play was not
suspected. At the coroner's inquest it was stated that Cochrane died from congestion of the
lungs and heart and renal failure caused by atropine poisoning.

His wife gave evidence to the court that in 1961 Cochrane had suffered a nervous breakdown
and since then had often been depressed and talked about taking his life. In one of the letters
he left, Cochrane said he had decided to take his own life while of sound mind and referred to
the fact that his wife had left him. The coroner duly issued a verdict of suicide. Cochrane was
buried in an unmarked grave in a public cemetery in Slough and after his death his sister-in-law
burnt all his private papers (Semple: November 2004). What exacdy did Robert Cochrane's
Clan of Tubal Cain believe in and practice? In common with other traditional groups, they
mainly worked outdoors. Their many ritual working sites included Bumham Beeches near
Cochrane's home, the Sussex Downs above the Long Man of Wilmington hill figure, Witney
Clumps in Oxfordshire, Newtimber Hill near Brighton the Cheddar Gorge in Somerset, the
Stiperstones in Shropshire, the Brecon Beacons in South Wales (where Cochrane used to go
caving), and a private wood in the Home Counties owned by Ross Nichols, the chief druid of
the Order of Bards, Ovates and Druids, and also used by Wiccans.

The rituals held on the Sussex Downs and on Newtimber Hill were apparently instigated after
Doreen Valiente joined. After these meets everyone stayed the night at her flat in nearby
Brighton and sometimes took part in social events the next day. This writer's Gardnerian
initiator, Rosina Bishop, who was a friend of Doreen Valiente, met Robert Cochrane and other
members of the covine once at a picnic on the Downs after one of their meets. A photograph
she took of this event as somehow found its way on to the Internet.

The ritual structure and mythos of the Clan of Tubal Cain was based female and male mysteries
that were known as the Grail Quest and he Order of the Sun. The latter was based on the myth
of the Young orned God or Horn Child born at the winter solstice and whose symbol was the
rising sun. In these masculine mysteries so-called 'manly" attributes and qualities such as skill,
courage, bravery, honour and truthfulness wer e taught to the men by the Maid or priestess.
The legends that were part of this teaching were those of the medieval outlaw Robin Hood and
the once and future king Arthur.” (pp. 73-74)

TRADUCCIÓN. "La policía interrogó a varios de los asociados de Cochrane sobre las
circunstancias de su muerte y el posible uso de drogas en la covina. Evan John Jones y su
esposa fueron entrevistados en la comisaría de Hampstead en el noroeste de Londres,
donde vivían en ese momento. La policía finalmente decidió que no había nada
sospechoso acerca de su muerte y el juego sucio no se sospechaba. En la investigación
del médico forense se declaró que Cochrane murió por congestión de los pulmones y
insuficiencia cardíaca y renal causada por intoxicación por atropina.

Su esposa dio pruebas a la corte de que en 1961 Cochrane había sufrido un colapso
nervioso y desde entonces había sido a menudo deprimido y habló de quitarle la vida.
En una de las cartas que dejó, Cochrane dijo que había decidido quitarse la vida de su
propia mente y se refirió al hecho de que su esposa lo había dejado. El forense emitió
un veredicto de suicidio. Cochrane fue enterrado en una tumba sin marcar en un
cementerio público en Slough y después de su muerte su cuñada quemó todos sus
papeles privados (Semple: noviembre de 2004). ¿Qué era lo que el Clan de Tubal
Caín de Robert Cochrane creía y practicaba? Al igual que otros grupos tradicionales,
trabajaban principalmente al aire libre. Sus muchos sitios de trabajo rituales incluyeron
las hayas de Bumham cerca de la casa de Cochrane, las colinas de Sussex sobre el
hombre largo de la figura de la colina de Wilmington, Witney Clumps en Oxfordshire,
Newtimber Hill cerca de Brighton el Cheddar Gorge en Somerset, el Stiperstones en
Shropshire, (Donde Cochrane solía ir a espeleología), y una madera privada en los
condados de origen propiedad de Ross Nichols, el druida jefe de la Orden de Bardos,
Ovates y Druidas, y también utilizado por Wiccans.
Los rituales celebrados en el Sussex Downs y en Newtimber Hill aparentemente fueron
instigados después de que Doreen Valiente se uniera. Después de estos encuentros,
todo el mundo pasó la noche en su apartamento en la cercana Brighton ya veces
participó en eventos sociales al día siguiente. La iniciadora Gardneriana de esta
escritora, Rosina Bishop, que fue amiga de Doreen Valiente, se reunió con Robert
Cochrane y otros miembros de la covine una vez en un picnic en los Downs después
de uno de sus encuentros. Una fotografía que tomó de este evento como de alguna
manera encontró su camino en el Internet.
La estructura ritual y los mitos del Clan de Tubal Caín se basaban en misterios
femeninos y masculinos que se conocían como la Búsqueda del Grial y la Orden del
Sol. Este último se basaba en el mito del Dios Joven orned o Horn Niño nacido en el
solsticio de invierno y cuyo símbolo era el sol naciente. En estos misterios masculinos
se les enseñaban a los hombres, por la doncella o sacerdotisa, atributos y cualidades
tales como la habilidad, el coraje, la valentía, el honor y la veracidad. Las leyendas que
formaban parte de esta enseñanza eran las de la proscripción medieval Robin Hood y
el rey Arthur, una vez y futuro ". (Pp. 73-74).
“According to Clan mythology, such traditional male pursuits as law-making, government,
crafts and trades, surveying, astronomy and metallurgy were among the first arts of civilisation
taught to early humans by the Gods. This echoes the legend of the Watchers or fallen angels
mentioned in the Old Testament and the Book of Enoch and sometimes found in other Old
Craft traditions. However, as Evan John Jones says: '...the presiding genius behind the first
tentative moves towards all these male dominated creations was a woman cast in the image of
the Goddess.' (August 2000).

The symbols associated with these masculine mysteries were the skull and crossbones, the
hammer and tongs (derived from smithcraft and associated with Tubal Cain), a cockerel on a
pillar (an ancient phallic symbol), a ladder with eight rungs (to climb to Heaven), a blackthorn
stave (for cursing), a javelin or spear, shears and a sieve (used in divination) and a scourge
(Glass 1965:14.5). All these connected with solar symbolism and the elemental force of fire.

In contrast to the above, the feminine mysteries were intimately connected to the element of
water, the tides, fate and the cycles of creation and destruction ruled by the witch goddess.
This is expressed through the medium of the physical plane in such traditionally 'female'
emotions and feelings as intuition, sensation, empathy and imagery. This does not, of course,
mean that men are not capable of these emotional states. The feminine mysteries were taught
by a clan priest or Magister, hence the old Craft tradition of all-female covines being led by a
male leader. John Jones claimed that Cochrane firmly believed that the old concept of the
tradition being separated into male and female mystenes should be revived. The reasoning
behind this was the still inherent 'mystery' in the sexual differences between men and women
and how these needed to b e understood in our modem age.

The symbols of the female mysteries in the Clan were a ring, a glove, a vase, vessel or flask, a
besom, three nails (sometimes made into a ring), a spinner's distaff, and red and white cords.
The flask was the vessel that carried the sacred potions that induced dreams and visions.
Cochrane said it should contain a special 'witches' brew' made from belladonna, datura and fly
agaric. The glove represented the pentagram or fivepointed star, an important symbol for
understanding the ritual structure and mythos of the Clan, and the distaff represented the
witch goddess as the personification of destiny and the power of fate that controls both
humans and Gods.” (pp. 74-75)

TRADUCCIÓN. “Según la mitología clanista, las actividades tradicionales como la creación

de leyes, el gobierno, los oficios y los oficios, la topografía, la astronomía y la metalurgia
estaban entre las primeras artes de la civilización enseñadas a los primeros humanos por
los dioses. Esto se hace eco de la leyenda de los Vigilantes o ángeles caídos
mencionados en el Antiguo Testamento y el Libro de Enoc ya veces encontrados en otras
tradiciones del Antiguo Oficio. Sin embargo, como dice Evan John Jones: "... el genio que
preside los primeros movimientos tentativos hacia todas estas creaciones dominadas por
hombres fue una mujer a la imagen de la Diosa". (Agosto de 2000).

Los símbolos asociados a estos misterios masculinos eran el cráneo y los huesos de
la cruz, el martillo y las pinzas (derivado del herrero y asociado con Tubal Caín), un
gallo en un pilar (un antiguo símbolo fálico), una escalera con ocho peldaños ), Un
bastón de espino negro (para maldecir), una jabalina o una lanza, una cizalla y un
tamiz (usado en adivinación) y un azote (Glass 1965: 14.5). Todo esto está
relacionado con el simbolismo solar y la fuerza elemental del fuego.
En contraste con lo anterior, los misterios femeninos estaban íntimamente conectados
con el elemento agua, las mareas, el destino y los ciclos de creación y destrucción
gobernados por la diosa bruja. Esto se expresa a través del plano físico en emociones
y sentimientos tradicionalmente "femeninos" como la intuición, la sensación, la
empatía y las imágenes. Esto no significa, por supuesto, que los hombres no son
capaces de estos estados emocionales. Los misterios femeninos fueron enseñados
por un sacerdote del clan o magister, por lo tanto la vieja tradición del arte de all-
covines femenino que es conducida por un líder masculino. John Jones afirmó que
Cochrane creía firmemente que el viejo concepto de la tradición que se separaba en
mystenes masculino y femenino debe ser revivido. El razonamiento detrás de esto era
el misterio todavía inherente en las diferencias sexuales entre hombres y mujeres y
cómo éstas necesitaban ser comprendidas en nuestra era moderna.
Los símbolos de los misterios femeninos en el clan eran un anillo, un guante, un jarrón,
un vaso o un matraz, un escobón, tres clavos (a veces hechos en un anillo), una rueca
de un hilandero y cuerdas rojas y blancas. El frasco era el recipiente que llevaba las
pociones sagradas que inducían sueños y visiones. Cochrane dijo que debería
contener una "bruja" especial hecha de beladona, datura y agárico volante. El guante
representaba el pentagrama o la estrella de cinco puntas, un símbolo importante para
entender la estructura ritual y los mitos del clan, y la rueca representaba a la diosa
bruja como la personificación del destino y el poder del destino que controla tanto a los
humanos como a los dioses.” (pp. 74 - 75)

“ Connected to these male and female mysteries were a set of major rituals that were
performed throughout the Wheel of the Year, although they were not specifically linked to the
seasons. They were the Cave and Cauldron, the Chapel of the Grave (also known as the Rose
beyond the Grave), the Stone Stile, and the Ritual of the Castle. Although it has often been
claimed that Cochrane invented these rituals, along with the rest of his tradition, the late John
Jones told this writer that a version of one of these rituals, the Rose beyond the Grave, was
known and practised by another traditional covine he knew in Oxfordshire that had been
founded in the 1940s. He had come across it when he met up after many years with an old
school-friend who coincidentally was a member of it. When Jones wrote his book Sacred Mask,
Sacred Dance he included in it some of the shamanic-style 'masking rites' practised by this old
covine.

The symbolism of the Cave and Cauldron rite was based on a synthesis of Celtic and Anglo-
Saxon/Norse mythology. This was one of the hallmarks of Robert Cochrane's tradition and one
that has been criticised for its eclectic nature. In the Rose beyond the Grave the rite was an
attempt to penetrate the mysteries of the afterlife. It was Cochrane's belief, allegedly passed
down through his family, that during their incarnation here the witch creates his or her own
version of the world beyond death. After they die they go to a place formed by the collective
belief and faith of the ancestors of their clan. They cross over a moat to an island where stands
Caer Sidi, or the four-square Castle of the Rose, the underworld home of the Goddess.

The ritual of the Stone Stile deals with the important, if not essential, relationship in traditional
witchcraft between the practitioner, the land, its spirits and the people who live on it. This is
reflected in other traditions of the Old Craft by the myth of the first magician Cain as the exiled
wanderer. Its practice was connected with the spiritual or psychic waymarkers in the sacred
landscape. In the material world, and in the mirrored shadow land of the spirits, these appear
as prehistoric trackways, hilltops, streams and rivers, crossroads and ancient sites of e elder
worship. Some of these are connected with so-called ley lines, spirit paths or ghost roads.
When this Rite of the Stone Stile was Performed in the old days several circles were used. The
assembled witches danced their way through the trees and past the enthroned 'Devil' or
Horned God or his male representative.

Finally, the Ritual of the Castle was about 'the four square castle of the winds' with its four
elemental gates. In Cochrane's tradition, as in others belonging to or based on the Old Craft,
teaching was done through poetic inference, dreams, visions and symbolic imagery. In a sense
the initiate acts as his or her own teacher. In this way they receive omens, signs and messages
from Spirit through the medium of the natural world and the elements. The most important of
these elemental forces are the winds that blow from the four quarters (the Castle) bringing
news, inspiration and information. If the witch works with the trees of the forest they can also
grant the gift of power and the waters offer patience and omniscience. (Jones after Cochrane:
August 2000). “ (pp. 75-76)

TRADUCCIÓN. "Conectados a estos misterios masculinos y femeninos estaban un

conjunto de rituales mayores que se realizaron a lo largo de la Rueda del Año, aunque
no estaban específicamente vinculados a las estaciones. Eran la Cueva y el Caldero,
la Capilla de la Tumba (también conocida como la Rosa más allá de la Tumba), el Stile
de Piedra, y el Ritual del Castillo. A pesar de que a menudo se ha afirmado que
Cochrane inventó estos rituales, junto con el resto de su tradición, el difunto John
Jones le dijo a este escritor que una versión de uno de estos rituales, Rose más allá
del sepulcro, era conocida y practicada por otro covine tradicional Él sabía en
Oxfordshire que había sido fundada en los años 40. Se había encontrado con él
cuando se reunió después de muchos años con un viejo amigo de la escuela que
casualmente era un miembro de ella. Cuando Jones escribió su libro Máscara
Sagrada, Sacred Dance, incluyó en él algunos de los "ritos de enmascaramiento" de
estilo chamánico practicados por esta vieja covine.
El simbolismo del rito de la Cueva y el Caldero se basó en una síntesis de la mitología
céltica y anglosajona / nórdica. Este fue uno de los sellos de la tradición de Robert
Cochrane y uno que ha sido criticado por su naturaleza ecléctica. En la Rosa, más allá
de la tumba, el rito era un intento de penetrar los misterios de la otra vida. Fue la
creencia de Cochrane, supuestamente transmitida a través de su familia, que durante
su encarnación aquí la bruja crea su propia versión del mundo más allá de la muerte.
Después de morir van a un lugar formado por la creencia colectiva y la fe de los
antepasados de su clan. Cruzan un foso a una isla donde se encuentra Caer Sidi, o el
castillo de cuatro cuadrados de la Rosa, la casa del mundo subterráneo de la Diosa.
El ritual del Stone Stile trata de la importante, si no esencial, relación en la brujería
tradicional entre el practicante, la tierra, sus espíritus y las personas que viven en ella.
Esto se refleja en otras tradiciones de la vieja artesanía por el mito del primer mago
Cain como el errante exiliado. Su práctica estaba relacionada con los marcadores
espirituales o psíquicos en el paisaje sagrado. En el mundo material, y en la tierra de
sombra reflejada de los espíritus, éstos aparecen como rastros prehistóricos, colinas,
corrientes y ríos, encrucijada y sitios antiguos de la adoración más vieja. Algunos de
ellos están conectados con las llamadas líneas ley, caminos espirituales o caminos
fantasma. Cuando este Rito de la Piedra Stile se realizó en los viejos tiempos se
utilizaron varios círculos. Las brujas ensambladas danzaron su manera a través de los
árboles y más allá del "del diablo" entronado o del dios de cuernos o de su
representante masculino.
Finalmente, el Ritual del Castillo se refería a "los cuatro castillos cuadrados de los
vientos" con sus cuatro puertas elementales. En la tradición de Cochrane, como en
otros que pertenecen o se basan en el arte antiguo, la enseñanza se realizó a través
de inferencia poética, sueños, visiones e imágenes simbólicas. En cierto sentido, el
iniciado actúa como su propio maestro. De esta manera reciben presagios, señales y
mensajes del Espíritu por medio del mundo natural y de los elementos. La más
importante de estas fuerzas elementales son los vientos que soplan desde los cuatro
cuartos (el Castillo) trayendo noticias, inspiración e información. Si la bruja trabaja con
los árboles del bosque también pueden conceder el don del poder y las aguas ofrecen
paciencia y omnisciencia. (Jones, después de Cochrane: agosto de 2000). "(Pp. 75-
76)

■ ENCYCLOPAEDIA BRITANNICA

BRUJERIA

“Brujería

ESCRITO POR:

 Jeffrey Burton Russell, Ioan M. Lewis

brujería , el ejercicio o la invocación de lapresunta sobrenaturales poderes para controlar a las

personas o eventos, prácticas que implican típicamentebrujería ola magia . Aunque se define
de manera diferente endiferentes históricos y culturalescontextos , la brujería a menudo se ha
visto, sobre todo en Occidente, como el trabajo de las ancianas que se reúnen en secreto en la
noche, disfrutar de canibalismo y ritos orgiásticos con el diablo, y realizan la magia
negro. Brujería así definida existe más en la imaginación de los contemporáneos que en
cualquier realidad objetiva. Sin embargo, esteestereotipo tiene una larga historia y
haconstituido durante muchos cultivos deuna explicación viable del mal en el mundo. La
intensidad de estas creencias está mejor representado por la caza de brujas europeas del 14 al
siglo 18, pero la brujería y sus ideas asociadas nunca están lejos de la superficie de los
populares conciencia y sostenido por cuentos populares-encontrar enfoque explícito de vez en
cuando en popular de la televisión y el cine y en la ficción.

Los Sabat de las brujas , óleo sobre lienzo de Francisco de Goya, 1798; en el …

SCALA / Arte de recursos, Nueva York

significados

Brujería

Brujería en África y el mundo

La caza de brujas

brujería contemporánea
Académicos tienden a descartar la brujería contemporánea (conocido como “Wicca “), en el
corazón de la modernaNeo-Pagan movimiento, como una moda tonta o una tecnología
incompetentes, pero algunos entienden ahora como un conjunto coherente, pero
emocionalmente deliberadamente anti-intelectual de las prácticas. Los adherentes a la Wicca
adoran alDiosa , naturaleza honor, la práctica de la magia ceremonial, invocan la ayuda de los
dioses, y celebran Halloween, el solsticio de verano y el equinoccio vernal . Al comienzo del
siglo 21, tal vez unos pocos cientos de miles de personas (sobre todo en América del Norte y
Gran Bretaña) practican Wicca y neopaganismo, una reconstrucción occidental moderna de las
religiones precristianas que se basa en la diversidad de las religiones en todo el mundo
politeísta para crear una movimiento religioso nuevo y diverso. El aumento de la Wicca y
neopaganismo se debe en parte al aumento de la tolerancia religiosa y el sincretismo, una
creciente conciencia de la simbología del inconsciente, la retirada del cristianismo, la
popularidad de la fantasía y la ciencia ficción , el crecimiento del feminismo, el ascenso
de desconstruccionista y la teoría relativista, y el énfasis en la individualidad y la subjetividad
en lugar de intelectualcoherencia y los valores sociales. La mayoría de los modernos
neopaganos, desconfiados de las demandas de las religiones tradicionales, evitan la doctrina o
credo y participar en la expresión ritual de significados “simbólicos y de experiencia”. Aunque
neopaganismo incorpora la implicación emocional y prácticas rituales asociados con la religión
en su tradición, muchos neopaganos prefieren pensar en sí mismos como la práctica de la
magia en lugar de la religión, y aunque su énfasis está en abrirse a poderes ocultos a través de
ritos, cantos , o los encantos, la mayoría no llaman a sí mismos “brujas”, como Wiccans
lo. Ambos Wiccans y neopaganos también tienen fuertes preocupaciones ecológicas y
ambientales, el culto a la diosa y otras deidades, y celebrar el cambio de las estaciones con
rituales elaborados. Ya sea que la magia o la religión, estos grupos rechazan coherencia
intelectual y objetividad en favor de la experiencia personal y rechazan la ciencia , así como la
religión tradicional.

Aunque algunos wiccanos afirman ser parte de las “viejas formas” y “antigua tradición”, su
religión es nueva. Wicca es creativo, imaginativo, y enteramente una invención del siglo 20, sin
conexión con el paganismo antiguo o las supuestas “brujas” de la caza de brujas. Ningún culto
de la “diosa” jugó un papel significativo en la cultura occidental entre la Antigüedad tardía y la
mitad del siglo 20. Wicca, de hecho, se originó alrededor de 1939 con un inglés,Gerald
Gardner , que lo construyó a partir de los trabajos de fantasía del mago
autodenominadoAleister Crowley ; el falso “antigua” documento Aradia (1899); la orden
hermética del amanecer de oro y otros fines del siglo 19 y principios del 20 movimientos
ocultistas; yMargaret Murray The Witch-Cult en Europa occidental (1921) y el artículo
“brujería” en la 14ª edición de la Enciclopedia Británica (1929), que puso adelante en su forma
más popular de su teoría de que las brujas de Europa occidental eran los adherentes
persistentes de una religión pagana vez general de que habían sido desplazados, aunque no
completamente, porCristianismo . Gardner, respaldado por Murray, que escribió una
introducción a su libro laudatorioWitchcraft Today (1954), fija estaerróneanoción de un
antiguo culto de brujas en algún lugar de la conciencia pública, y se ha alimentado allí
por Robert Graves de La Diosa Blanca(1948) y las cuentas de cuasi-ficción y de ficción más
recientes innumerables.

Jeffrey Burton Russell

▪️BRUJERÍA DE COCINA

▪️SPELLS OF MAGIC

http://www.spellsofmagic.com/coven_ritual.html?ritual=2903&coven=6

“Introduction to Kitchen Witchery

A brief explanation of Kitchen Witchery

Introduction to Kitchen Witchery 

Firstly I would like to clarify, just because you cook, doesn't make you a kitchen witch. A kitchen
witch is someone who uses practical(Simple) magic at home for the home or family. Kitchen
witchery is basically domestic magick. It is simple so no long incantations or words spoken.
They work with intent. The food made is made with the right intent and feeling, to bring about
desired change.

Kitchen witches use intent. They want love, they will prepare something with strawberries,
while keeping their intent to bring love throughout the entire process. They don't set up a circle
and an altar. They don't invoke the elements or specific deities. They practice a very practical
form of magic.

Many witches have herbs in their garden and in their kitchen. Aloe vera(protection) and
basil(brings good luck) often grows in the kitchen of a kitchen witch. They have knowledge of
herbs and plants. They know what each means and brings, and they know how to use it in a
kitchen. Kitchen witches also don't just prepare food. They brew potions, they make medicine

Kitchen witchery is also sometimes practiced by those who wish to keep a secret from their
familiy or new lovers. They don't want them to know that they are a witch or practice
witchcraft, so they use kitchen witchery as a way to practice magic and do spells without
making it obvious.

Kitchen witches also uses tools, but not the same tools we use. Lets just stop really quickly and
have a brief look at the tools:

The athame, and boileen is used to direct energies. Their culinary counterpart then is knives.
Knives are used to cut the herbs or get some things from your garden, and then to cut them in
the right posistion, size, or whatever, to 'direct' what is being done.

The wand is used to direct energies in a similar way as the Athame but not the same. The
culinary counterpart then is spoons. If you think about it stirring the food "stirs" up energy and
directs the energy.

The besom is used to cleanse the area of negative energies. So does a normal broom and cloth,
when it comes to kitchen witchery.

The cauldron is known as the "womb of the Goddess" it is where energies are mixed and made
for a specific purpose. Their culinary counterpart is of course then pots, pans, etc.

Heat is energy, and heat is used to transform things. It could be to heat up passion, to speed
things up. It brings about change. Cold is similar, but in the opposite way. It is used to slow
things down, to bring something to a stop.
Stirring in a clockwise direction is to draw good energy, whilst stirring in an anti-clockwise
direction is used to send out negative energies. You would for example stir clockwise to bring
money, love, luck, that type of thing. Yu wouldstir anti-clockwise if you for example want to
banish, get rid of, send back energies.

The kitchen becomes the sacred space...

This will be all for this article, I hope you liked it and Blessed be! 

This article was contributed by LadyFury

TRADUCCIÓN. “En primer lugar me gustaría aclarar, sólo porque se cocina, no te hace una
bruja cocina. Una bruja de la cocina es alguien que utiliza la magia práctica (simple) en el hogar
para el hogar o la familia. witchery cocina es básicamente la magia interna. Es simple, así no
hay encantamientos largos o palabras habladas. Trabajan con intención. El alimento hecho
está hecho con la intención correcta y sentimiento, para provocar el cambio deseado.

brujas de la cocina utilizan intención. Ellos quieren amor, van a preparar algo con fresas,
mientras que mantiene su intención de llevar el amor durante todo el proceso. Ellos no
establecieron un círculo y un altar. Ellos no invocan los elementos o deidades específicas. Ellos
practican una forma muy práctica de la magia.

Muchas brujas tienen hierbas en su jardín y en su cocina. El aloe vera (protección) y albahaca
(trae buena suerte) crece a menudo en la cocina de una bruja cocina.  Tienen conocimiento de
las hierbas y plantas. Ellos saben lo que significa cada y trae, y saben cómo usarlo en una
cocina. brujas de la cocina también no sólo se preparan los alimentos. Ellos preparar pociones,
hacen que la medicina

witchery cocina también es a veces practicado por aquellos que desean mantener un secreto
de su familiy o nuevos amantes. Ellos no quieren que sepan que son una bruja o la práctica de
brujería, así que utilizan la brujería de la cocina como una manera de practicar la magia y los
hechizos sin que sea obvio.

brujas de la cocina también utiliza herramientas, pero no las mismas herramientas que
utilizan. Le acaba de dejar muy rápidamente y tener un breve vistazo a las herramientas:

La daga, y se utiliza para boileen energías directos. Su homólogo culinaria es, pues,
cuchillos. Los cuchillos se utilizan para cortar las hierbas o conseguir algunas cosas de su jardín,
y luego cortarlos en el posistion derecha, tamaño, o lo que sea, a 'directo' lo que se está
haciendo.

La varita se utiliza para energías directos de una manera similar a la del Athame pero no la
misma. La contraparte culinaria es, pues, cucharas. Si se piensa en ello revolviendo la comida
"despierta" la energía y dirige la energía.

La escoba se utiliza para limpiar el área de las energías negativas. Lo mismo ocurre con una
escoba normal y tela, cuando se trata de la brujería de la cocina.

El caldero es conocida como la "matriz de la diosa" es donde las energías se mezclan y se

hacen para un propósito específico. Su homólogo culinaria es, por supuesto, a continuación,
ollas, sartenes, etc.
El calor es la energía, y el calor se utiliza para transformar las cosas. Podría ser para calentar la
pasión, para acelerar las cosas. Que provoca el cambio. El frío es similar, pero en el sentido
opuesto. Se utiliza para ralentizar las cosas, de aportar algo a una parada.

La agitación en una dirección hacia la derecha es llamar la buena energía, mientras se agitaba
en una dirección en sentido antihorario se utiliza para enviar energías negativas. Se podría, por
ejemplo, agitar las agujas del reloj para traer el dinero, el amor, la suerte, ese tipo de cosas. Yu
wouldstir en sentido antihorario si por ejemplo quiere expulsar, a deshacerse de, enviar de
vuelta energías.

La cocina se convierte en el espacio sagrado ...

Esto es todo por este artículo, espero que les haya gustado y bendito sea!

Lady Fury Este artículo es una contribución de LadyFury

 ▪️THOUGHT.CO

https://www.thoughtco.com/about-kitchen-witches-2562549

What Is Kitchen Witchcraft?

“WHAT IS KITCHEN WITCHERY?

There's a growing movement within modern Paganism known as kitchen witchery. The kitchen
is, after all, the heart and hearth of many modern households. When you have a gathering in
your home, where do most of your guests hang out? Why, the kitchen, of course! Also, thanks
to a declining  economy, many more people are making meals from scratch and the kitchen has
once again become a place where people spend hours, rather than minutes.”

https://www.thoughtco.com/about-kitchen-witches-2562549

TRADUCCIÓN.

“por Patti Wigington

Actualizará 24 de abril de, 2017 

¿CUÁL ES LA COCINA BRUJERÍA?

Hay un movimiento creciente dentro paganismo moderno conocido como witchery cocina. La
cocina es, después de todo, el corazón y el hogar de muchos hogares modernos.  Cuando se
tiene una reunión en su casa, donde hacer la mayoría de sus huéspedes pasar el rato? Por eso,
la cocina, por supuesto! Además, gracias a una disminución de la economía , muchas más
personas están haciendo las comidas a partir de cero y la cocina se ha convertido una vez más,
un lugar donde la gente pasa horas, en lugar de minutos.”

▪️HEARTHWITCH

http://hearthwitch.tripod.com/kitchen.htm

KITCHEN WITCHERY
“A Kitchen Witch can be defined as a Wiccan who does spells using food, herbs, crafts and
kitchen utensils. This type of Witch does not cast a Circle while doing these spells. I have
formed the theory that as Kitchen Witches use their own power and the power inherent in their
tools, rather than call for divine power or tape the energy around them, they don't need to use
a Circle. Using the energy or power from within makes it less dangerous as the Witch is not
opening herself to the outside.”

TRADUCCIÓN.

“Una bruja de la cocina se puede definir como un Wiccan que hace hechizos utilizando
alimentos, hierbas, artesanías y utensilios de cocina. Este tipo de bruja no echa un círculo
mientras que hace estos hechizos. Me he formado la teoría de que como brujas de la cocina
utilizan su propio poder y el poder inherente a sus herramientas, en lugar de llamar a la
energía divina o cinta de la energía alrededor de ellos, no es necesario utilizar un círculo.  El uso
de la energía o potencia desde dentro hace que sea menos peligroso que la bruja no se está
abriendo a sí misma hacia el exterior.”

▪️BRUJAS MUJERES ANCESTRALES

https://brujasmujeresancestrales.wordpress.com/2014/01/31/bruja-del-hogar-o-fogon-
protectora-del-fuego-domestico-que-trae-bendiciones/

“Bruja del hogar o fogón, protectora del fuego doméstico que trae bendiciones

Publicado por Alanna Moon el enero 31, 2014

Una bruja del hogar o fogón (en inglés, hearth witch) es una clase de bruja doméstica,
hermanada con las brujas verdes y de cocina, gracias a sus prácticas de magia cotidiana y
hogareña con las brujas verdes y de cocina. La diferencia principal es que este tipo de   bruja
toma como concepto central de su práctica mágica el hogar (entiéndase hogar como fogón,
chimenea, y también como el corazón de la casa). Ella funge como protectora del fuego
doméstico, fuego que en la antigüedad significaba la principal fuente de calor para la casa, el
elemento necesario para cocinar los alimentos que nutren a los seres queridos y que
garantizaba el buen funcionamiento doméstico. Ésta era una tarea realmente importante, por
ello la bruja guardiana requiere de gran madurez espiritual, amor, generosidad, preparación y
un alto sentido de responsabilidad.

Actualmente, el hogar o corazón de la morada es un espacio simbólico de la espiritualidad de

sus residentes, y es considerado sagrado. En él, la bruja interectúa con lo divino, cobijada por
la intimidad de su casa: realiza actividades tales como la meditación, la oración, el ritual y
trabajos mágicos de protección y bendición. Además, aquí, convive armoniosamente con la
familia y amigos más cercanos. Por tanto, este sitio está dotado de una positiva y muy
poderosa energía que se expande a todos los rincones de la vivienda y toca a las personas.

El corazón de la casa de esta bruja es un reflejo de su mundo interior. Generalmente, aquí se

coloca un pequeño altar con elementos significativos y que dan la sensación de calor y unión
familiar. Gracias a la decoración y el símbolismo de los objetos presentes, se manifiesta la
energía, gustos e intereses de los moradores. El cuidado de ese sitio tan importante es tomado
por la bruja como una actividad espiritual: Su decoración es entendida como una forma de
crear bienestar. Su limpieza y orden tienen connotaciones de purificación y armonía. Cada
objeto ahí posee un valor sentimental y un propósito, y no necesariamente deben ser de
carácter religioso. Basta con que represente algo para la bruja y los suyos. Por tanto, su
colocación debe ser resultado de una profunda reflexión.

La bruja del hogar reconoce como sagradas las actividades del día a día; aprecian
constantemente la bendición de cuidar y mantener su hogar. A diferencia de otras brujas
domésticas, ella centra su culto en una deidad, particularmente en diosas relacionadas con el
fuego, la familia o con la alquimia gestada en el caldero (de hecho, la bruja del hogar siente
gran afinidad por las calderas, las cuales son uno de sus emblemas). Algunas deidades
femeninas de diferentes panteones, que las brujas del fogón honran, serían: la griega Hestia, la
romana Vesta, la celta Bridgid, la egipcia Bastet, la nórdica Frigg, la mexica Chantico, por
mencionar algunas.

Conectada con el corazón de su casa, respetuosa de esa santidad que lo rodea, y conocedora
de la magia más primigenia, la bruja del fogón alimenta cariñosamente al fuego protector a la
vez que revuelve su caldero.

▪️BRUJAS MUJERES ANCESTRALES

https://brujasmujeresancestrales.wordpress.com/2013/11/19/la-bruja-de-cocina-cultivadora-
de-la-magia-sencilla-y-ancestral/

“La bruja de cocina, cultivadora de la magia sencilla y ancestral

Publicado por Alanna Moon el noviembre 19, 2013

Antes hemos hablado del concepto de bruja verde, el cual hace referencia a la persona que
cultiva una de las tradiciones de brujería natural al utilizar el poder de las plantas y su conexión
con la Tierra para su arte. Ahora es turno de conocer un poco acerca de las ya famosas brujas
de cocina. El término no deja espacio para la duda, pues,en efecto, este tipo de bruja hace de
su cocina el espacio ideal para la magia. Pero, su trabajo va mucho más allá de la simple
preparación de guisos o pociones en un caldero. Alejada del estereotipo, la bruja de cocina
centra su práctica mágica en las labores de la vida cotidiana. De acuerdo con su filosofía, su
espiritualidad, sacerdocio y magia se sustentan en la creencia de que su espacio vital (su casa o
lugar de trabajo) es su templo y cada una de las acciones que emprende forma parte de un
ritual que honra a la divinidad. Una bruja de cocina es tan sensible que encuentra lo sagrado
en lo mundano y lo honra de manera sencilla, pero muy significativa. Así que atesorará los
placeres y enseñanzas que las actividades diarias traerán consigo.

El camino de esta bruja es un sendero espiritual que hace honor a la Diosa en muchas formas,
aunque la transformación de la materia es la más característica. La bruja de cocina convierte su
hogar en un espacio mágico, siempre bendecido, donde todo es posible, donde se halla el
descanso y la sanación. Uno de sus principios es que la comida es sagrada y vivificante; una
ofrenda de amor y una expresión de prosperidad. De ahí que dedique su tiempo y esfuerzo
mayormente a cocinar.

La brujería de cocina suele ser una práctica muy íntima, casi solitaria, además de autodidacta.
Sin embargo, siempre cuenta con el respaldo familiar. Las madres enseñan a sus hijas y así los
conocimientos son heredados de una generación a otra. Los objetivos de este tipo de brujería
son la protección, la armonía doméstica, el bienestar de los seres queridos y la demostración
de gratitud y respeto a los dioses por las bendiciones recibidas. Las herramientas
corresponden a los típicos utensilios de cocina, mientras los ingredientes son naturales y han
sido elegidos ya sea intuitivamente o en concordancia con influencias planetarias.

La bruja de cocina hace posible la magia con platillos y bebidas creativos (que siempre
atienden a las propiedades mágicas y medicinales de los ingredientes, y simbolizan la alquimia
transformadora y nutritiva que facilita la vida en el planeta); con los productos de limpieza
(que suele elaborar con recetas caseras a base de hierbas y flores); con la decoración y la
elaboración de artesanías o de manualidades; con rituales con escobas y el cuidado del jardín,
entre otras cosas. Por tanto, puede decirse que la bruja de cocina es elemental y recupera las
raíces de la brujería antigua y la magia popular; es pragmática y no está interesada en preparar
un complicado montaje para su culto y trabajo mágico. En cambio, lo que sí busca es reconocer
la presencia de lo divino en todas las cosas, por más simples que sean.

Crédito de autor: Alanna Luna

▪️WALKING THE HEDGE

http://walkingthehedge.net/hedge/one-an-introduction-to-hearth-craft/

“Who Practices Hearth Craft?

Anyone can. Any witch or pagan may freely add Hearthcraft to his or her own practice. You do
not have to be Martha Stewart or a perfect housekeeper either!

Some witches may be more likely to utilize Hearthcraft than others, or to focus on it as a main
part of their practice. A few of the usual suspects are:

Cottagewitch:  A witch who practices her magick and rituals in the home, garden and yard. She
studies how to make a magickal home, a witch who practises domestic magick.
She studies how to make a magickal home, kitchen and garden, a witch who practises
domestic magick. She knows many spells for the home, such as protection or purification spells,
and a bit of kitchen and garden magick as well. She will probably have a well tended home,
yard and garden, and may be the source of many tips on stain removal. A cottagewitch will
likely have a garden, with whatever strikes her fancy growing in it, as well as many
houseplants. Her home may host various household guardians and spirits. Her tools will often
revolve around household chores as well as the kitchen and garden, such as besoms, a garden
trowel, smudge sticks, a wooden spoon, a cleaning bucket. She will have a shrine/altar set up in
her home, probably the living room, but may also have one set up in the kitchen and/or
garden. Her patrons, if she has any, will most likely be deities of the home, hearth, family,
agriculture and harvest.

Hearthwitch:  A witch who practices his magick and rituals in the home, with the household
hearth and the family unit as a focal point. His home may host various household guardians
and spirits. He is often a source of hearth, home and fireside folklore, customs and traditions,
even adding such elements as smithing to his practice. A hearthwitch is a witch who works
closely with the elements, especially fire and who may add some shamanic techniques to his
practise.
He knows spells for the home, such as protection or purification spells, and perhaps kitchen
magick as well. He studies how to make a magickal home, a witch who practises domestic
magick. His tools will often revolve around household chores such as besoms, a garden trowel,
smudge sticks, a wooden spoon, and fireplace tools. He will have a shrine/altar set up in his
home, probably on the fireplace mantle or by the stove, but may also have one set up in the
kitchen and/or garden. His patrons, if any, will likely be deities of the hearth, home, family, fire,
agriculture and harvest.

Hedgewitch:  A witch who combines many elements of Witchcraft with Shamanism and
healing, a witch who bases her practice on the Cunning Arts. A hedgewitch studies herbalism,
nature, shamanism, healing lore, hearthcraft, nature oriented magick and anything else she
may find useful. She will study both magickal and medicinal herbalism. Hedgewitches study
and practice their rituals and magick anywhere they may, but often prefer to in rural or wild
areas when not practicing at home. They also tend to live in more rural places, but may not
always be able to do so. She will have a garden if she can, but prefers to gather plants and
magickal materials from the wild. She may know a lot about what grows in the wild, as well as
about wildlife and livestock. Her tools will be a mix of different useful items, as well as natural
items and shamanic tools.  Such as walking sticks and staffs, wands, rattles, a medicine bag,
pruning shears, cooking pots, besoms, and the tools of herbalism such as a mortar and pestle.
Her shrine/altar can be placed anywhere in her home, garden or yard, and she may have
special places set up in her favorite wild places, or a corner of a farmer’s field. Her patrons will
be deities of nature, the wild, and agriculture, healing, the harvest and the Underworld.

Wildwitch:  A witchcraft tradition that is often synonymous with Greenwitchery or

Hedgewitchery, but may focus more on the un-tamed parts of nature, also hunting, fishing and
trapping. This “label” seems to be gaining popularity with men.

Kitchenwitch:  A witch who focuses her Craft on the kitchen and the culinary arts. This “label”
has become increasingly popular and is often used synonymous with either Cottagewitch or
Hearthwitch. I do not recommend thinking it be mean the same thing as Hedgewitch, as you
might get whacked with a large stick!

Hearthcraft is open to anyone; it may be adapted to suit your own practice, your home and
family situation. For example, while it may be frustrating if you are in the broom closet or share
a kitchen it is entirely possible to cast a spell of perform a ritual in the kitchen and not have
anyone even know it. I will always say my little blessings and prayers of thanks while I cook,
even when the whole family is visiting. I just say them in my head, and if my aunt catches me
giving an egg a quick kiss before I crack it … well, she thinks I’m crazy anyways.

Once you begin to delve into hearthcraft, you will be surprised at how you can make daily
routines into rituals and make the dingy kitchen into a loving and inviting center of your home.

Surely before one can become a proficient witch outside her home, in a Coven for example, she
must first learn to incorporate her spiritual and magickal life with her mundane day to day
practices.”

TRADUCCIÓN

“Que practica Hearth Craft?

Cualquiera puede. Cualquier bruja o Pagano puede añadir libremente Hearthcraft a su propia

práctica. Usted no tiene que ser Martha Stewart o un ama de casa perfecta, ya sea!
Algunas brujas pueden ser más propensos a utilizar Hearthcraft que otros, o para centrarse en
ella como una parte principal de su práctica. Algunos de los sospechosos habituales son:

Cottagewitch: Una bruja que practica su magia y los rituales en el hogar, jardín y patio. Ella
estudia cómo hacer un hogar mágico, una bruja que practica la magia interna.Ella estudia
cómo hacer un hogar, cocina y jardín mágico, una bruja que practica la magia interna. Ella sabe
muchos hechizos para el hogar, tales como protección o purificación hechizos, y un poco de
cocina y la magia jardín, así.Probablemente tendrá un hogar bien cuidado, patio y jardín, y
puede ser la fuente de muchos consejos sobre la eliminación de manchas. Un cottagewitch
probablemente tendrá un jardín, con lo que pega su fantasía que crecen en él, así como
muchas plantas de interior. Su casa puede albergar varios guardianes del hogar y licores. Sus
herramientas suelen girar en torno a las tareas del hogar, así como la cocina y el jardín, tales
como escobas, una paleta de jardín, palos mancha, una cuchara de madera, un cubo de
limpieza. 
Ella tendrá un santuario / altar instalado en su casa, probablemente la sala de estar, sino que
también puede tener uno instalado en la cocina y / o jardín. Sus clientes, si tiene alguna, lo
más probable será deidades del hogar, hogar, la familia, la agricultura y la cosecha.

Hearthwitch: Una bruja que practica su magia y los rituales en el hogar, con la chimenea del
hogar y de la unidad familiar como punto focal. Su casa puede albergar varios guardianes del
hogar y licores. Él es a menudo una fuente de hogar, el hogar y el folclore junto a la chimenea,
costumbres y tradiciones, incluso la adición de elementos tales como la forja de su práctica. Un
hearthwitch es una bruja que trabaja en estrecha colaboración con los elementos,
especialmente el fuego y quien podrá añadir algunas técnicas chamánicas para su práctica. Él
sabe hechizos para el hogar, tales como protección o hechizos de purificación, y tal vez la
magia de la cocina también. Se estudia cómo hacer un hogar mágico, una bruja que practica la
magia interna.Sus herramientas suelen girar en torno a las tareas del hogar tales como
escobas, una paleta de jardín, palos mancha, una cuchara de madera y herramientas de la
chimenea. Él tendrá un santuario / altar instalado en su casa, probablemente en la capa de la
chimenea o la estufa, pero también puede tener uno instalado en la cocina y / o jardín. Sus
clientes, en su caso, serán probablemente deidades del hogar, el hogar, la familia, el fuego, la
agricultura y la cosecha.

Hedgewitch: Una bruja que combina muchos elementos de la brujería con el chamanismo y la

sanación, una bruja que basa su práctica en las artes de la astucia. Un estudio hedgewitch la
herbolaria, la naturaleza, el chamanismo, la tradición, hearthcraft, orientado a la naturaleza
magia y la curación de cualquier otra cosa que puede resultar útil. Ella va a estudiar tanto
mágico y la herbolaria medicinal. Hedgewitches estudio y practicar sus rituales y magia en
cualquier lugar que puede, pero a menudo prefieren en zonas rurales o silvestres cuando no
está practicando en casa. También tienden a vivir en lugares más rurales, pero pueden no ser
siempre capaz de hacerlo. Ella tendrá un jardín si se puede, pero prefiere recoger plantas y
materiales mágicos de la naturaleza. Ella puede saber mucho acerca de lo que crece en estado
salvaje, así como sobre la vida silvestre y el ganado. Sus herramientas serán una mezcla de
diferentes objetos útiles, así como los elementos naturales y herramientas chamánicas. Tal
como bastones y varas, varitas, traqueteos, una bolsa de la medicina, tijeras de podar, ollas,
escobas, y las herramientas de herboristería, tales como un mortero y mano de mortero. Su
santuario / altar puede ser colocado en cualquier lugar de su casa, jardín o patio, y ella puede
tener lugares especiales establecidos en sus lugares salvajes favoritos, o una esquina del
campo de un granjero. Sus clientes serán deidades de la naturaleza, la naturaleza y la
agricultura, la curación, la cosecha y el Inframundo. WildWitch: Una tradición que la brujería es
a menudo sinónimo de Greenwitchery o Hedgewitchery, pero puede centrarse más en las
piezas que no estén domada de la naturaleza, también la caza, la pesca y la captura.  Esta
“etiqueta” parece estar ganando popularidad entre los hombres.

Kitchenwitch: Una bruja que centra su arte en la cocina y las artes culinarias. Esta “etiqueta”
se ha convertido cada vez más popular y es a menudo utilizado sinónimo ni de Cottagewitch o
Hearthwitch. No recomiendo pensando que se quiere decir lo mismo que Hedgewitch, como
podría ser golpeados con un palo grande!

Hearthcraft está abierto a cualquier persona; que se puede adaptar para adaptarse a su propia
práctica, su casa y su situación familiar. Por ejemplo, si bien puede ser frustrante si usted está
en el cuarto de las escobas o compartir una cocina que es totalmente posible para lanzar un
hechizo de realizar un ritual en la cocina y no tener a nadie siquiera lo saben.  Siempre voy a
decir mis pequeñas bendiciones y oraciones de agradecimiento mientras cocino, incluso
cuando toda la familia está visitando. Yo sólo les digo en mi cabeza, y si mi tía me pilla dando
un huevo un rápido beso antes de romperlo ... bueno, ella piensa que estoy loco de todos
modos.Una vez que comience a profundizar en hearthcraft, usted se sorprenderá de cómo se
puede hacer rutinas diarias en rituales y hacer la cocina sucia en un centro de amor y acogedor
de su hogar. Sin duda, antes de que pueda convertirse en una bruja competentes frente a su
casa, en un Coven por ejemplo, primero tiene que aprender a incorporar a su vida espiritual y
mágica con su día mundano a las prácticas del día.”

▪️WALKING THE HEDGE

http://walkingthehedge.net/hedge/hedge-hearth-green-kitchen-im-confused/

“Cottagewitch: A witch who practices her magick and rituals in the home, garden and yard.
She studies how to make a magickal home, a witch who practises domestic magick. She studies
how to make a magickal home, kitchen and garden. She knows many spells for the home, such
as protection or purification spells, and a bit of kitchen and garden magick as well.

She will probably have a well tended home, yard and garden, and may be the source of many
tips on stain removal. A cottagewitch will likely have a garden, with whatever strikes her fancy
growing in it, as well as many houseplants. Her home may host various household guardians
and spirits.

Her tools will often revolve around household chores as well as the kitchen and garden, such
as besoms, a garden trowel, smudge sticks, a wooden spoon, a cleaning bucket.
  She will have a shrine/altar set up in her home, probably the living room, but may also have
one set up in the kitchen and/or garden.

Her patrons, if she has any, will most likely be deities of the home, hearth, family, agriculture
and harvest.

Hearthwitch: A witch who practices his magick and rituals in the home, with the household
hearth, fire itself, and the family unit as a focal point.

His home may host various household guardians and spirits. He is often a source of hearth,
home and fireside folklore, customs and traditions. He may even add such elements as
smithing to his practice. A hearthwitch is a witch who works closely with the elements,
especially fire and who may add some shamanic techniques to his practise.
He knows spells for the home, such as protection or purification spells, and perhaps kitchen
magick as well. He studies how to make a magickal home, a witch who practises domestic
magick.

His tools will often revolve around household chores such as besoms, a garden trowel, a
hearthstone, a wooden spoon, and fireplace tools.

He will have a shrine/altar set up in his home, probably on the fireplace mantle or by the stove,
but may also have one set up in the kitchen and/or garden.

His patrons, if any, will likely be deities of the hearth, home, family, fire, smithing and crafting,
agriculture and harvest.

Hedgewitch: A witch who combines many elements of Witchcraft with Shamanism and
healing, a witch who bases her practice on the Cunning Arts.

A hedgewitch studies herbalism, nature, shamanism, healing lore, hearthcraft, nature oriented
magick and anything else she may find useful. She will study both magickal and medicinal
herbalism.

Hedgewitches study and practice their rituals and magick anywhere they may, but often prefer
to in rural or wild areas when not practicing at home.

They also tend to live in more rural places, but may not always be able to do so.

She will have a garden if she can, but prefers to gather plants and magickal materials from the
wild. She may know a lot about what grows in the wild, as well as about wildlife and livestock.
Her tools will be a mix of different useful items, as well as natural items and shamanic tools. 
Such as walking sticks and staffs, rattles, a medicine bag, pruning shears, cooking pots, besoms,
and the tools of herbalism such as a mortar and pestle.

Her shrine/altar can be placed anywhere in her home, garden or yard, and she may have
special places set up in her favorite wild places, or a corner of a farmer’s field.

Her patrons will be deities of nature, the wild, and agriculture, healing, the harvest, shamnism
or seerership and the Underworld. 

Greenwitch: A Nature oriented witch. More or less synonymous with Gardenwitch and
Wildwitch. This witch can be found in his garden, on a farm, at a local park or in the wild
places. A Greenwitch may also focous on animals as an important part of his Nature-based
practice. A Greenwitch studies herbalism, gardening, agriculture, animal husbandry and any
subject related to Nature that interests him.

He will likely have a garden with whatever strikes his fancy growing in it, as well as many
houseplants.

Greenwitches study and practice their rituals and magick anywhere they may, but often prefer
to in rural or wild areas when not practicing at home. A Greenwitch will practcie outdoors as
often as possible.

Tools used by a Greenwitch will typically be made of natural materials and very practical, such
as a garden trowel, a shovel, a walking stick, a watering can and the tools of herbalism such as
a mortar and pestle.
His shrine or altar will likley be placed in the garden, yard or some natural place near the
home. Though he may have one indoors as well.

His patrons will be deities of nature, the wild, and agriculture, healing, the harvest and
animals.

Wildwitch: A witchcraft tradition that is often synonymous with Greenwitchery,

Gardenwitchery or Hedgewitchery, but may focus more on the un-tamed parts of nature, also
hunting, fishing and trapping.

Kitchenwitch: A witch who focuses her Craft on the kitchen and the culinary arts. This “label”
has become increasingly popular and is often used synonymous with either Cottagewitch or
Hearthwitch.

Gardenwitch: Simular to a Greenwitch, but with the main focus being on gardening,

agriculture, horticulture, botany and landscaping.

Common themes amongst these practices (or paths if you prefer) include working with and
reverence for the Land, blending old customs with a modern life, ancestor veneration, spirit
work, low magick … you get the idea.

Such paths of witchcraft are often practiced along side some form of Paganism or heathenism,
but not always.

Related posts:

A Brief History of the Term Hedgewitch  

Tips on Creating a Home-Based Practice 

What is a Hedgewitch? “

TRADUCCIÓN.

“Cottagewitch: Una bruja que practica su magia y los rituales en el hogar, jardín y patio.  Ella
estudia cómo hacer un hogar mágico, una bruja que practica la magia interna. Ella estudia
cómo hacer un hogar, cocina y jardín mágico. Ella sabe muchos hechizos para el hogar, tales
como protección o purificación hechizos, y un poco de cocina y la magia jardín, así.

Probablemente tendrá un hogar bien cuidado, patio y jardín, y puede ser la fuente de muchos
consejos sobre la eliminación de manchas. Un cottagewitch probablemente tendrá un jardín,
con lo que pega su fantasía que crecen en él, así como muchas plantas de interior.  Su casa
puede albergar varios guardianes del hogar y licores.

Sus herramientas suelen girar en torno a las tareas del hogar, así como la cocina y el jardín,
tales como escobas, una paleta de jardín, palos mancha, una cuchara de madera, un cubo de
limpieza.

Ella tendrá un santuario / altar instalado en su casa, probablemente la sala de estar, sino que
también puede tener uno instalado en la cocina y / o jardín.

Sus clientes, si tiene alguna, lo más probable será deidades del hogar, hogar, la familia, la
agricultura y la cosecha.
Hearthwitch: Una bruja que practica su magia y los rituales en el hogar, con la chimenea del
hogar, el fuego en sí, y la unidad familiar como un punto focal.

Su casa puede albergar varios guardianes del hogar y licores. Él es a menudo una fuente de
solera, casa y chimenea folclore, costumbres y tradiciones. Él puede incluso añadir elementos
tales como la forja de su práctica. Un hearthwitch es una bruja que trabaja en estrecha
colaboración con los elementos, especialmente el fuego y quien podrá añadir algunas técnicas
chamánicas para su práctica.

Él sabe hechizos para el hogar, tales como protección o hechizos de purificación, y tal vez la
magia de la cocina también. Se estudia cómo hacer un hogar mágico, una bruja que practica la
magia interna.

Sus herramientas suelen girar en torno a las tareas del hogar tales como escobas, una paleta
de jardín, una piedra de hogar, una cuchara de madera y herramientas de la chimenea.

Él tendrá un santuario / altar instalado en su casa, probablemente en la capa de la chimenea o

la estufa, pero también puede tener uno instalado en la cocina y / o jardín.

Sus clientes, en su caso, serán probablemente deidades del hogar, el hogar, la familia, el fuego,
la forja y la artesanía, la agricultura y la cosecha.

Hedgewitch: Una bruja que combina muchos elementos de la brujería con el chamanismo y la

sanación, una bruja que basa su práctica en las artes de la astucia.

Un estudio hedgewitch la herbolaria, la naturaleza, el chamanismo, la tradición, hearthcraft,

orientado a la naturaleza magia y la curación de cualquier otra cosa que puede resultar
útil. Ella va a estudiar tanto mágico y la herbolaria medicinal.

Hedgewitches estudio y practicar sus rituales y magia en cualquier lugar que puede, pero a
menudo prefieren en zonas rurales o silvestres cuando no está practicando en casa.

También tienden a vivir en lugares más rurales, pero pueden no ser siempre capaz de hacerlo.

Ella tendrá un jardín si se puede, pero prefiere recoger plantas y materiales mágicos de la
naturaleza. Ella puede saber mucho acerca de lo que crece en estado salvaje, así como sobre la
vida silvestre y el ganado. Sus herramientas serán una mezcla de diferentes objetos útiles, así
como los elementos naturales y herramientas chamánicas. Tal como bastones y varas,
traqueteos, una bolsa de la medicina, tijeras de podar, ollas, escobas, y las herramientas de
herboristería, tales como un mortero y mano de mortero.

Su santuario / altar puede ser colocado en cualquier lugar de su casa, jardín o patio, y ella
puede tener lugares especiales establecidos en sus lugares salvajes favoritos, o una esquina del
campo de un granjero.

Sus clientes serán deidades de la naturaleza, la naturaleza y la agricultura, la curación, la

cosecha, shamnism o seerership y el Inframundo. 

Greenwitch: Una bruja orientadas a la naturaleza. Más o menos sinónimo de Gardenwitch y

WildWitch. Esta bruja se puede encontrar en su jardín, en una granja, en un parque local o en
los lugares salvajes. Un Greenwitch también puede focous en animales como una parte
importante de su práctica basada en la naturaleza. Un Greenwitch estudia la herbolaria, la
jardinería, la agricultura, la ganadería y cualquier tema relacionado con la naturaleza que le
interesa.
Él probablemente tendrá un jardín con lo que pega su fantasía que crecen en él, así como
muchas plantas de interior.

Greenwitches estudio y practicar sus rituales y magia en cualquier lugar que puede, pero a
menudo prefieren en zonas rurales o silvestres cuando no está practicando en casa. Un
Greenwitch se practcie aire libre tan a menudo como sea posible.

Las herramientas utilizadas por un Greenwitch se suelen estar hechos de materiales naturales
y muy prácticas, como una paleta de jardín, una pala, un bastón, una regadera y las
herramientas de la herbolaria como un mortero y una mano de mortero.

Su santuario o altar se likley ser colocados en el jardín, patio o algún lugar natural cerca de la
casa. A pesar de que puede tener uno en el interior también.

Sus clientes serán deidades de la naturaleza, la naturaleza y la agricultura, la curación, la

cosecha y los animales.

WildWitch: Una tradición que la brujería es a menudo sinónimo de Greenwitchery,

Gardenwitchery o Hedgewitchery, pero puede centrarse más en las piezas que no estén
domada de la naturaleza, también la caza, la pesca y la captura.

Kitchenwitch: Una bruja que centra su arte en la cocina y las artes culinarias. Esta “etiqueta”
se ha convertido cada vez más popular y es a menudo utilizado sinónimo ni de Cottagewitch o
Hearthwitch.

Gardenwitch: simular a un Greenwitch, pero con el foco principal está en la jardinería, la

agricultura, la horticultura, la botánica y la jardinería.

Los temas comunes entre estas prácticas (o caminos, si lo prefiere) incluyen el trabajo con y
reverencia por la Tierra, la mezcla de costumbres antiguas con una vida moderna, veneración
de los antepasados, espíritu de trabajo, bajo la magia ... se entiende la idea.

Tales caminos de brujería a menudo se practican a lo largo de lado alguna forma de Paganismo
o heathenism, pero no siempre.

Artículos Relacionados:

Una breve historia de la Hedgewitch Plazo  

Sugerencias para crear una Práctica en el Hogar 

¿Qué es un Hedgewitch?

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no va a disfrutar aquí. Tenemos una muy relajado y foro de usar, que es exactamente lo que
nos propusimos para y seguiremos promoviendo.

Una vez más, la bienvenida, y esperamos a conocer a usted.

Arena y Brian

Sus anfitriones Traditionalwitch.net

■ EKIRIA

http://www.ekiria.org/content/trazar-el-compas 

TRAZAR EL COMPÁS

"Traducción de cómo se traza un compás según Robin Artisson. Para entender lo que se explica
hace falta decir que Bruane es un maestro instructor que habla directamente con nosotros
para que la explicación teórica sea más amena. Un recurso literario de Artisson.

"Consagrar la Tierra" es un término inapropiado. Toda la tierra es sagrada por propia

naturaleza. Sin embargo, dedicar un espacio de tierra para los Antiguos Poderes y para
llamarlos con el objetivo de vivir aquello que pasa en el interior, es un acto de adoración. El
lugar puede estar definido por la propia naturaleza, a menudo es mejor... o puede ser un
círculo trazado por la mano del hombre.

Bruane está de pie mirando al norte, con los ojos cerrados, pero cuando los abre de nuevo,
éstos tienen una mirada de ensoñación. Salpica un poco de sal, que saca de un pequeño
saquito que cuelga en su cinturón, alrededor del suelo mientras dice:

Por el Antiguo Velo, por la Oscura Reina del Brezo y el Bosque, por la sal, que este lugar sea
limpiado de todos los males acontecidos aquí.

Lo hace en las cuatro direcciones quedando de nuevo mirando hacia el norte.

Después Bruane coloca una estaca de madera en el centro, ata su cordón a un extremo y en el
otro el cuchillo y con la cuerda tensada, dibuja el círculo desplazando el cuchillo como si se
tratase de un compás, la cuchilla solo araña ligeramente la tierra. Mientras dibuja el círculo
susurra:

Yo te conjuro, círculo del compás, para que seas un mundo verdadero, testimonio de la
palabra de la Cabra (se refiere al maestro de las brujas), como es adentro es afuera, los cuatro
caminos se encuentran en mi sangre, la sangre de un hijo de la verdadera familia de la Antigua
Fe. Girando, lo convierto en un castillo a los cuatro vientos, el prado de los Antiguos es
bendecido y santificado. Por la Tierra que está debajo de mis pies, por el Sagrado Nombre de la
Sabiduría, por el Sagrado Nombre de Caín Tubal.

Nunca hundas un instrumento de metal o de hierro dentro de la tierra, dice Bruane, ya que
interferiría con el poder, basta con hacer un surco ligero con la hoja del cuchillo, tal y como lo
hace un arado.

A continuación, quitó la estaca y volvió a anudarse el cordón en la cintura. "El círculo es de

nueve pies, un número sagrado, en verdad! Sin embargo, nunca permitas que estas medidas te
limiten. Una medida confortable para ti será igualmente bendecida por los Poderes al igual que
un círculo de nueve pies.

Bruane martillea dos estacas en el borde norte del círculo, a unos tres pies de distancia,
dejando lo que parece ser una puerta frente al Stang. Usando esta puerta para salir del círculo,
retorna a él con una pila de yesca y leña
A continuación, empieza a apilar leña para hacer un fuego en el centro del círculo. Ves como
arroja lo que parece ser un pequeño hueso de animal encendido en la fogata. Cuando lo hace,
produce un pequeño arco de fuego en el aire, y por contacto con la yesca, produce llama y
empieza un pequeño fuego. Bruane mira el fuego durante unos instantes y susurra:

En nombre de la Serpiente de la Sabiduría te doy vida, en nombre del Arquero, en nombre del
Herrero, en nombre del Sabio Maestro, Acércate a la llama y sé testigo de mi Arte.

Se levanta y cruza los brazos sobre el pecho, mirando hacia el norte, contemplando
profundamente esta dirección. Ahora camina hacia el Este, inclinándose una vez más con los
brazos aún cruzados sobre el pecho:

Brillante y Sabio Maestro, Poderoso en el Arte, seas conmigo, guarda el altar de los Tres Hijos,
antes del Amanecer del Bosque.

Camina hacia el sur y también se inclina y dice:

Macho Cabrío, rápido espíritu de la Tierra, seas conmigo, guarda tu camino, Robin, el Camino
de las Colinas.

Camina hacia el oeste y haciendo una reverencia dice:

Anciano Barquero encapuchado, que vienes desde el otro lado del río, seas conmigo, deja que
el Camino del Espíritu esté vigilado.

Por último va hacia el norte, se inclina ante el Stang y dice:

Gran Diosa Oscura, Annis de la cara blanca, seas conmigo, guarda el camino subterráneo, bajo
los fríos vientos de tu Hogar.

Él vuelve al centro y se coloca frente al Stang, que parece haber tomado un resplandor
misterioso, y permanece en silencio durante unos momentos... y luego, manteniendo sus
manos sobre la cabeza declama:

Anciano Tubal, portador de Brillante Marca, la Marca del Don del Sapo, Jinete, Hombre de
capa negra, Arquero, Herrero, Maestro, ven y abre los caminos de Bruja y bendice este círculo.
Quédate aquí en el hueco de la calavera, escucha nuestras palabras y nuestra voluntad. En el
nombre de la Dama de la Sabiduría, y por el Secreto de la Palabra Luminosa sello este círculo,
está hecho, por tres veces tres, KA!

Un momento después Bruane dice, así se consagra el círculo."

■ LA BRUJA VERDE

"Brujería Tradicional

Este me parece un tema interesante a tratar ya que veo que muchos de vosotrosme decís “me
gusta la Brujería del Cerco”y por tanto deberíais conocer que es también la Brujería
Tradicional, ya que la Brujería del Cerco es una especie de rama de la Brujería Tradicional. Por
otra parte, llevo tanto tiempo sin escribir que he querido compartir esta información para que
sepáis que mi modo de trabajar desde que dejé Wicca a finales de 2010 está enfocado tanto a
la brujería tradicional (práctica personal) como al chamanismo en general.
La brujería tradicional es un tipo de brujería iniciada e impulsada por Robert Cochrane, Joe
Wilson, Evan John Jones, Andrew Chumbley, Mike Howard, Nigel Jackson y Robin Artinsson,
todos estos son brujos, expertos y/o escritores de Brujería Tradicional que llevan muchos años
dando a conocer en qué consiste. Curiosamente estos hombres iniciaron este tipo de brujería
basado en una forma de brujería más antigua, porque no estaban de acuerdo con las creencias
y los ritos de Wicca, y digo que es curioso, porque me consta que muchos lectores han dejado
Wicca para seguir la Brujería Tradicional, en concreto Brujería del Cerco por ejemplo, porque
Wicca no les satisfacía.

La intención de estos brujos fue apartarse de la magia ceremonial y de otras adquisiciones del
ocultismo o la New Age que incluye Wicca, para investigar y acercarse a los caminos antiguos
de la brujería en Europa y usar todo eso en la práctica. Y digo en Europa porque gran parte del
material que encontramos es sobre tradiciones europeas, basándose en dioses celtas o
germánicos, aunque también se consideran Brujería Tradicional otras ramas culturalmente
distintas.

Podemos hablar a rasgos muy generales de en qué consiste la práctica de la Brujería

Tradicional, haciendo alusión a las similitudes, ya que hay muchas tradiciones distintas, que
pueden diferir en prácticas e incluso ciertas creencias culturales, debido a que se da mucha
importancia a la práctica individual o de un grupo reducido de una zona o comunidad, y debido
a que pueden incluirse en la categoría de Brujería Tradicional a tradiciones de distintas partes
del mundo.

¿Qué tradiciones se consideran Brujería Tradicional.

Hay cuatro grupos de tradiciones distintas:

Tradiciones específicas: Clan Tubal Caín, 1734, Cultus Sabbati, Anderson Feri.

Según la cultura: spaecrafte, seidr, brujería latinoamericana, streghoneria.

Según la práctica: brujería del cerco, brujería verde, brujería de cocina.

Tradiciones personales o individuales: es el propio individuo el que define la práctica, creencias

y dioses concretos.

Rasgos comunes principales de las tradiciones de Brujería Tradicional

Se da mucha importancia al estudio e investigación del folclore local y se basa en él la práctica.

Se da gran importancia también al trabajo personal, tradición individual o grupal de una zona o
comunidad, cada tradición crea su propio sistema de trabajo

No suele haber una estructura jerárquica, grados o figuras de autoridad. En el caso de que
haya líderes su importancia o posición radica en su sabiduría y en los años de experiencia que
tiene. En cuanto a las iniciaciones, no las hay, se considera que ese tipo de experiencias no son
otorgadas por humanos, sino que los espíritus nos hacen pasar por ellas a nivel personal a lo
largo de la vida, nos transforman y si sabemos superar estos trances saldremos mejorados.

El aprendizaje es lento y largo, toda una vida de aprendizaje.

No se consideran neo-paganos ni de una religión concreta, esto puede ser independiente de la

práctica de la Brujería Tradicional.
Su práctica no está contaminada con nada ocultista, New Age, ni de magia ceremonial, se basa
en prácticas y creencias anteriores.

Se trabaja con espíritus desencarnados, guías, dioses, ancestros y espíritus de la naturaleza. No

se les somete, se les considera amigos y se les trata con respeto.

El trabajo en el más allá, o “el otro lado de la cerca” es muy importante, llegando para algunos
a reconocerse como un rasgo principal de esta práctica, o la tarea más importante, el cruzar al
otro lado con distintos propósitos. Los espíritus pueden ayudarnos en nuestro trabajo mágico,
de curación, para conseguir o alejar algo, y sobre todo en la búsqueda del conocimiento y la
guía en nuestro camino. Dependiendo de la cultura, el viaje al otro lado puede hacerse de
distintas formas: tipo viaje astral, cruzando el cerco, mediante técnicas chamánicas,
pathworking, etc.

Los rituales y hechizos son sencillos y espontáneos, no ceremoniales ni estructurados. Suele

usarse la magia popular o baja magia.

No tienen leyes o códigos éticos, sino que se asume que el individuo debe ser responsable de
sus acciones. También es importante recalcar que los brujos tradicionales no tienen ningún
problema en proteger o combatir un ataque mágico, luchar contra alguien que está haciendo
daño a los seres queridos o a la comunidad, hacer justicia, es decir, protegerán al inocente con
su magia, pueden ser como la naturaleza dulces o crueles. Hay un tiempo y un lugar para ser
buenos y ser implacables, así es la ley de la vida y de la supervivencia.

No existe el concepto del karma ni de la retribución, pero si el concepto del destino como algo
importante.

Son panteístas, creen que la divinidad está en todas las cosas que les rodean, en las piedras,
los árboles, la tierra, etc.

Son politeístas, creyendo en los dioses locales de la zona donde viven, e intentando rendirles
culto de la forma más parecida a cómo se hacía en la antigüedad. Aunque algunas tradiciones
dan gran importancia a un dios cornudo, y a una diosa oscura, por lo general no son biteistas
sino que adoran a diversos dioses locales. Por supuesto, al no estar contaminada con
conceptos de otras religiones, la Brujería Tradicional no admite que todos los dioses sean caras
de un mismo diamante que simbolice a un dios único, “el uno”, “el dios superior”, eso no
existe en Brujería tradicional.

En Europa hay quienes consideran a la Brujería Tradicional como la forma más cercana a lo que
podríamos llamar el“chamanismo europeo” entendiéndolo como la forma más antigua de
brujería del continente creencias y prácticas de corte chamánico (exceptuando a grupos que
siguen practicando el chamanismo desde la antigüedad sin interrupción como los chamanes
sami).

Por lo general no se usan círculos mágicos o escudos para proteger a los practicantes de un
ritual, ya que no se considera que vayan a hacer prácticas peligrosas o de carácter negativo, ni
que los practicantes tengan que protegerse. Pero en algunas tradiciones, cuando se van a
hacer rituales realmente serios, puede trazarse algo parecido que se llama“compás”. Tampoco
se llama a los cuartos o se invoca a las atalayas, y no se suele hacer trabajo elemental, aunque
algunas tradiciones dan importancia al uso del fuego en sus rituales, ya sea en forma de
hoguera o de una vela.
Las herramientas suelen ser sencillas, muchas deben ser hechas por el mismo brujo, y suelen
ser herramientas que se pueden encontrar en las casas o en la naturaleza. Es muy común el
uso de horcas de dos puntas, cuernos de beber, calderos, calaveras de animales, dagas,
martillos, cuerdas, cuencos, escobas, espejos y piedras. No suele haber vestimenta especial.

Ya que los rituales son tan sencillos, y las formulas son conocidas pero pueden variar de unos a
otros, no tienen un grimorio o libro de las sombras para la tradición, normalmente la tradición
es más espontánea e incluso un poco oral. Antiguamente no se apuntaban este tipo de cosas
por motivos o bien de seguridad, guardando todo en secreto, o bien porque los antiguos
brujos eran analfabetos.

Las festividades más importantes son las Lunas Llenas, antiguamente llamadas Sabbats,
aunque debido a la Wicca ahora se conozcan como “Sabbats” también. En contraposición a la
Wicca, algunos brujos tradicionales tienen como fiestas secundarias la rueda del año,
llamándolas solo “festivales”, que pueden variar dependiendo de la zona. Algunos no celebran
ni solsticios ni equinoccios porque en muchas zonas no se celebraban antiguamente. Le dan
más importancia a las Lunas Llenas ya que son “brujos” y las lunas son importantes para la
práctica de la magia.

Algo que me parece realmente importante de la Brujería Tradicional y es que llevo años
intentando hacer entender a muchos, es que no se pretende que el individuo sea solo luz y
positivismo, se enseña que todos tenemos nuestras partes oscuras y claras, incluso se trabaja
con esa parte oscura, para conocernos mejor y para encontrar un equilibrio. La brujería no
puede ser únicamente lo bonito y lo bello, es como la naturaleza, puede ser hermosa y
maravillosa, pero también puede destruir todo a su paso. Negar que todos tenemos una parte
de oscuridad e intentar demostrar que solo somos luz es negar una parte de nuestro ser y de
nuestra naturaleza y psicológicamente es nefasto.

Se intenta que el trabajo no sea exclusivamente de estudio, y que el brujo no sea un urbanita,
sino que aprenda, conozca y sepa desenvolverse en la naturaleza, como en la antigüedad.

Como podréis ver, la Brujería Tradicional es muy diferente a formas de brujería modernas
como la Wicca, se centra mucho más en el trabajo con los espíritus, el tránsito hacia el otro
lado, el trabajo no solo con la luz sino también con la oscuridad personal, la práctica más que
solo el estudio, el conocimiento de  la naturaleza y el hecho de interactuar con ella, el culto a
los dioses y espíritus más antiguos, y por supuesto es una forma de brujería mucho más
sencilla y natural.

Es un texto original de Dandelion.

Fuentes consultadas para escribir este artículo:

Wikipedia, Neopaganismo

Ekiria, Brujería tradicional

Wicca Spain, Wicca invención moderna y su fusión con el ocultismo (habla sobre la diferencia
entre  Wicca y la Brujería tradicional):"

http://labrujaverde.blogspot.com.es/p/brujeria-tradicional.html?m=1