Temporada: Otoño.

Hora del día: Crepúsculo, anochecer, puesta de sol.

Período de la vida: Madurez.
Dirección: Oeste.
Energía: Femenina, la marea que fluye y disminuye sin cesar.
Aspectos del carácter: Compasión, tranquilidad, ternura, modestia, adaptabilidad,
creatividad, receptividad, auto-complacencia, inestabilidad, mal humor, tendencia al
enamoramiento, a la desilusión fácil.
Deficiencias: Sensación de separación entre mente y cuerpo, falta de empatía,
represión de los deseos sexuales o exceso de fantasías.
Excesos: Cambios de humor, susceptibilidad, .
Trabajo ritual: Emociones y sentimientos, tristeza, compasión, amor, amistad,
introspección, inconsciente, intuición, sueños, viajes espirituales, purificaciones,,
renovación espiritual y curación.
Formas rituales: El acto de lavar o mojarse; la inmersión realizadas sobre en
nosotres mismes o en objetos simbólicos; diluir o poner en agua, rociar con agua;
abandonar algo en la corriente de un río o dejar que se hunda en las tranquilas
aguas de un lago; la adivinación y la vociferación.
Lugares: Mar, lagos, ríos, manantiales, arroyos y pozos.
Símbolos naturales: Lluvia, niebla, arena, conchas de mar.
Colores: Azul.
Diosas:
Aegeria (Diosa romana de la sanación, la sabiduría sagrada y la inspiración)
Afrodita (Diosa griega del amor, la belleza, la seducción y la fertilidad)
Artemisa (Diosa griega de la Luna, los animales salvajes, el terreno virgen, los
nacimientos, la virginidad y las doncellas)
Atabey (Diosa-madre taina de la Luna, el mar, la fertilidad y el nacimiento)
Atargatis o Ataratheh (Diosa siria de la antigüedad del amor, que se convierte en
una figura similar a una sirena)
Belisama (Diosa celta de los lagos, los ríos, el fuego, el trabajo manual y la luz)
Chalchiuhtlicue (Diosa azteca de los lagos, las corrientes de agua, los nacimientos y
los bautismos aztecas)
Coventina (Diosa celta del agua, la abundancia y la fecundidad)
Derceto (Diosa siria del amor y la fertilidad. Mitad humana, mitad pez)
Deva (Palabra protoindoeuropea que significa “divinidad” y que en las culturas
bretonas, celtas y galas terminó tomando el significado de “Diosa” y dio origen al
nombre de muchos ríos sagrados desde Irlanda hasta en España)
Diana (Diosa romana de la Luna, los animales salvajes, el terreno virgen, los
nacimientos, la virginidad y las doncellas)
Hécate (Diosa griega ctónica de la hechicería, la magia, las hierbas, la luz, los
caminos de entrada y las encrucijadas)
Mama Cocha (Diosa inca madre de las aguas)
Matlalcueye (Diosa tlaxcalteca de las aguas vivas, los ríos y los lagos)
Meheturet o Methyer (Diosa egipcia madre celeste del nacimiento, muerte y fertilidad.
Su nombre significa “La gran inundación”)
Meret (Diosa egipcia de la alegría, la música, el canto y la danza. Esposa de
Hapy, Dios del Nilo)
Ninimma (Diosa-creadora mesopotámica, de la fertilidad y el agua)
Naumet (Diosa egipcia perteneciente a la ogdóada que junto a su pareja Nun eran
las aguas primordiales y el caos)
Oshun (Diosa yoruba del amor, la belleza y las aguas dulces. Hija de Yemanyá)
Selene (Diosa griega de la Luna)
Sirona (Diosa celta de la luz lunar, la sanación y las aguas termales)
Sulis (Diosa celta ctónica)
Taimat (Diosa primordial sumeria de las aguas saladas y el caos)
Tetis (Titanide griega de las aguas dulces)
Turan o Turanna (Diosa etrusca del amor, la fertilidad, la vitalidad y los
navegantes)
Venus (Diosa romana del amor, la belleza, la seducción y la fertilidad)
Yemanyá o Yimanjá (Diosa yoruba, Orishá de la fertilidad, los ríos y las
desembocaduras)
Dioses:
Airón (Dios pre-romano de Hispania de las aguas profundas y el inframundo)
Amaru (Dios incáico del fuego y de las aguas que nutren la agricultura)
Amimitl (Dios mexica de lagos y pescadores)
Apam Napat (Dios indo-iraní asociado a las aguas)
Apsu (Dios primordial sumerio del agua dulce)
Atlahua (Dios mexica del agua, los pescadores y arqueros)
Borvo (Dios celta-hispano del agua y la sanación)
Ea o Enki (Dios sumerio regente del Apsu, espíritu primordial de las “aguas
profundas”)
Gong Gong (Dios chino de las inundaciones)
Hades (Dios griego del inframundo)
Hercle (Dios etrusco de los guerreros, los campesinos y los manantiales)
Icanti (Ser supremo de las aguas de los Cafres)
Kukulkán (Dios maya del viento y el agua. La serpiente emplumada)
Manannán Mac Lir (Dios acuático irlandés, psicopompo)
Nappateuctli (Dios mexica de la lluvia y las fuentes fluviales)
Neptuno (Dios romano del agua y la vida acuática)
Nereo (Dios griego de las olas del mar, educador de Afrodita y padre de las
nereidas)
Nethuns (Dios etrusco de las fuentes y las aguas)
Océano (Titan griego del océano mundial)
Pariacaca (Dios incaico del agua y de las lluvias torrenciales)
Ponto (Dios pre-olímpico del mar)
Poseidón (Dios griego del agua y la vida acuática)
Taumante o Tauman (Dios griego primordial de las aguas)
Tomiyauhtecuhtli (Dios mexica de las gramíneas, de la lluvia y la niebla)
Xiang Yao (Dios chino de las montañas y los mares)
Diose no binarie:
Oshunmare (Dios yoruba mitad humane, mitad serpiente, creador del arco iris, de la
evaporación del agua, el movimiento, la permanencia y la riqueza)
Espíritus:
Asrai (Criatura mítica inglesa similar a la sirena)
Mirrows (Elementales masculinos del agua)
Náyades (Ninfas griegas de pequeños espacios de agua dulce)
Nereidas (Ninfas griegas de agua salada)
Ngen-ko (Espíritu mapuche dueño del agua)
Oceanidos u Oceaninas (Ninfas griegas de ríos)
Ondinas (Elemental del agua nombradas por Paracelso)
Sealkies (Hadas foca de escocia)
Sirenas (Criatura mitológica marina) - Las sirenas eran antes mitad humanas mitad aves
Correspondencia planetaria: Venus.
Signos del zodiaco: Cáncer, Escorpio y Piscis.
Plantas: Todas las plantas de agua o que crecen cerca de cursos de agua o
necesitando alta humedad. Trabajaremos en particular con las hojas y tallos.
Animales: Animales con aletas o, en cualquier caso, relacionados al agua como, por
ejemplo, aves acuáticas.
Piedras: Las piedras que recuerdan los colores, reflejos y transparencias de este
elemento: cristal de roca, aguamarina, cristales y piedras azules o verdes, pero
también piedras de río, coral y perlas.
Sentido físico: Audición.
Instrumentos musicales: Metales resonantes como platillos, sistros, las campanas y
gongs.
Herramientas: La Copa.
 Trabajar con el elemento Agua
Comienza a estudiar las correspondencias del agua y te recomendamos, como
siempre, que las uses para dar forma a tu trabajo este mes.
Primera acción a tomar? A estas alturas ya deberías saberlo ... Sal de tu
casa! Puedes probar el placer de ir a la orilla del mar, un río o un lago para
experimentar las diferentes cualidades del agua. Observa sus movimientos
superficiales, las formas, los diseños, las olas, donde fluye más rápido y más
lento, lo que sucede cuando encuentra resistencia, etc. Si te apetece (y el clima lo
permite) sumérgete en él, déjate llevar y sostener, busca contacto con tus emociones
profundas, busca percibir el agua a través de ellas y viceversa.
Corre bajo un aguacero si llueve (y si no te preocupa tener un resfrío), u
observa las gotas que caen y reflexiona sobre la capacidad de nutrir que tiene el
agua, piensa en el poder fertilizante que aporta, su capacidad para convertirse en
una nube ligera y deambular por el cielo para luego regresar a la tierra en forma
de lluvia.
En este mes crea un altar para el agua usando sus colores, sus símbolos,
imágenes y objetos que has creado con tus propias manos o recogido durante tus
paseos. Busca incorporar una copa a tu altar.
Vístete con los colores del agua, con ropa suelta o usa pulseras o colgantes
de plata que recuerden la luz de la Luna reflejándose en el mar.
Presta atención durante el día a cuáles son esas acciones diarias relacionadas
con este elemento y sus símbolos. Toma baños largos, enjuagate usando el agua
contenida en una concha de mar, bebe agua siendo consciente de las propiedades
maravillosas que tiene este elemento y que estás incorporando en ti, riega tus
plantas sabiendo que las estás alimentando.
El agua te conecta con tus emociones. Presta atención a ellas y escúchalas.
Parece obvio, pero no siempre lo hacemos. Cuanto más puedas escucharte a ti misme,
permitirás que el agua rompa lentamente las paredes que impiden que bajes a lo
profundo, y así podrás abrirte más al mundo y escuchar y ver realmente lo que te
rodea.
Cuando hayas experimentado un poco con este elemento, intenta volver a visitar
el Reino del Agua nuevamente a lo largo del camino en espiral.
 Segundo Chakra

Chakra: Svadhisthana (que significa "dulzura"). También conocido como chakra sacro.
Posición física: Abdomen bajo.
Palabras clave: Creatividad, deseo, sensualidad.
Verbo descriptivo: Siento.
Elemento: Agua.
Color: Naranja
Planeta: Luna.
Manifestación física: Riñones, vejiga, órganos reproductivos, gónadas.
Manifestación etérea: Conexión con la fuerza vital.
Manifestación mental-emocional: Relaciones interpersonales, conexión sexual en un nivel
mental y emocional
Manifestación espiritual: Divinidades del agua, de la fertilidad y lunar.
 Trabajar con el chakra sacro
Para iniciar a trabajar con el chakra sacro recomendamos ir a nadar en un
lugar natural si la temporada lo permite, aunque en una piscina también estará bien,
o disfrutar de un baño relajante en la tranquilidad de tu hogar. Camina bajo la luna
o mírala desde tu ventana.
Usa ropa naranja o disfruta de un toque de naranja en cada atuendo diario,
agrega este color a tu hogar. Bebe aproximadamente dos litros de agua al día.
La vocal "E" (cerrada) estimula el segundo chakra, siéntate con la espalda
erguida, inhala a través de la nariz y resuena exhalando la "E", realiza este ejercicio
durante 5 minutos.
Los aceites esenciales de sándalo o naranja amarga estimulan el segundo
chakra. Utilízalos en un difusor de esencias para perfumar tu hogar. También
puedes usar inciensos.
Elije una piedra de cornalina, ámbar, ágata o calcita naranja. Mantén la
piedra en contacto con tu piel a través de un anillo o collar.
 Meditación con el chakra sacro
Siéntate cómodamente, en una silla o en el piso, usando una almohada o una
manta enrollada para estirar bien la espalda sin esfuerzo. Entrelaza tus dedos,
haciendo que las puntas de tus pulgares se toquen y deja las manos en el regazo.
Cierra los ojos y concéntrate en tu respiración.
Deja pasar los pensamientos e imágenes que te vienen a la mente.
Dirige tu atención al segundo chakra, ese punto que está entre tus genitales y
tu ombligo, visualiza tu respiración como una luz naranja que entra y sale de tu
chakra. Siente cómo el chakra sagrado se activa, expande y comienza a girar más
rápido, mientras su luz naranja se vuelve más brillante.
Pon tus manos sobre él.
...
Visualiza que te encuentras sentade en un pequeño bote ubicado en medio del
mar. Inhala el aire salado, siente el movimiento flotante que el agua le da a tu bote.
Te sientes tranquile mientras admiras la inmensidad del océano y del cielo que te
rodea.
El movimiento ondulatorio del agua viene y va debajo de ti, va y viene, como la
vida cuya naturaleza es siempre cambiante. Piensa en las olas de tu vida, algunas te
habrán sacudido amablemente, otras casi te habrán llevado bajo el agua. Pero también
recuerda que eres parte del mismo océano y por esto rindes homenaje a las olas que
te han llevado a aquí.
Ahora, en la tranquilidad de tu mente, pregúntate: “te permites sentir
completamente tus emociones en todo momento, o hay algún lugar en este mar que
estás evitando, que aún no has explorado?” “dejas que el placer y la creatividad
sean parte de tu vida?”
Mira a tu alrededor nuevamente, admira la belleza del mar y la luz del sol,
reflexiona sobre ello, mientras a lo lejos aparece un grupo de delfines jugando
en el agua: “eres libre como ellos, puedes jugar con alegría mientras disfrutas
simplemente del agua y del cielo?” “puedes dar paso al placer, a la maravilla en tu
vida?”
Deja que fluir sea parte de ti, déjate llevar y, si te apetece, baja al agua a
nadar, sabiendo que te recibirá y te apoyará si confías en ella.
Agradece los regalos y mensajes recibidos, regresa y deja que tu visualización se
desvanezca.
...
Devuelve la atención a tus manos y a la luz de tu chakra. Poco a poco
comienza a enraizarlo a través de la respiración, hasta que el chakra vuelva a su
propio estado de tranquilidad.
Comienza a moverte lentamente, comenzando por las manos y los pies, para
estirar y regresar al aquí y ahora.
Cuando te sientas liste, abre los ojos.
 Herramienta del agua:
La Copa
La Copa o cáliz representa el elemento Agua y es el símbolo femenino por
excelencia. Su uso principal en el círculo es contener el vino que vendrá consagrado y
pasado como un gesto de unidad del aquelarre. También representa a la mujer en el
Gran Rito simbólico, que discutiremos más adelante.
Muchos se han preguntado por qué no se menciona ni se presenta a la Copa
entre los otros instrumentos mágicos en los rituales de iniciación de primer y segundo
grado en la versión pública gardneriana. Gerald Gardner mismo nos cuenta en
"Witchcraft Today" haber hecho la misma pregunta y recibir esta respuesta (p. 226):
“Se eligió deliberadamente hacerlo en el momento de las hogueras. Cualquier mención
de la copa conducía a una orgía de tortura, afirmando sus perseguidores que se
trataba de una parodia de la misa. Y también se dejó de lado el palo de escoba
para bailar o montar. En su lugar se adoptaron el incensario y el pentáculo".
Obviamente, el uso ritual de la copa en Wicca no tiene nada que ver con una
parodia de la misa, porque Wicca es una religión en sí misma que no tiene necesidad
de parodiar o revertir los rituales de cualquier otra religión. Es verdad que, como
hemos dicho, la Copa también se usa para contener el vino que luego se compartirá
entre los participantes en el ritual, pero la bendición y el intercambio religioso de la
comida y la bebida son mucho más antiguas que el cristianismo (piensa, por ejemplo,
que los banquetes, una práctica más relajada en uso entre los griegos y los romanos,
tenía también aspectos religiosos).
En cambio, la copa está presente en los rituales alexandrianos, donde se
introduce de esta manera: “Ahora te presento la copa. Es el Estandarte de la Diosa,
el Caldero de Cerridwen, el Santo Grial de la Inmortalidad. De ella bebemos como
un signo de hermandad y en honor a la Diosa".
Aunque algunos no lo consideran en absoluto un instrumento sino un símbolo
del útero de la Diosa. En realidad, su forma se presta a numerosas interpretaciones:
la boca recibe la energía creativa que proviene de lo divino, el tallo es la conexión, la
base es nuestro estar en el mundo material. O de nuevo, la copa le da forma al
fluido en su interior, así como la "red" que une todo lo que existe da forma a la
energía que gesta el universo. La Copa aquí recuerda, entre otras cosas, el concepto
de contención, y de hecho mágicamente en ella la energía es "vertida" y eventualmente
transmutada en una sustancia o transformada. La copa puede estar hecha de
cualquier material (metal, cerámica, etc. Evitar madera porque absorbe el contenido),
sin embargo, con frecuencia se hará de plata por estar este material fuertemente
conectado con la Luna y la Divinidad Femenina.
 Creación del Círculo
Primera parte
A continuación presentaremos como se traza el Circulo acorde a la tradición de
Janet y Stewart Farrar que se podrá encontrar detallada en el libro "La Biblia de
las brujas” escrito por dichos autores. Esta parte del ritual es oficiada por el Sumo
Sacerdote y la Suma Sacerdotisa. En la versión original del Libro de Sombras
público alejandrino, solo una persona oficia esta parte del ritual.
El altar se encuentra en la dirección norte del Círculo con dos velas en el, una
a cada lado.
La Luz de la Presencia se encuentra en el centro al frente.
En el centro del altar se encuentra el pentáculo.
Detrás del pentáculo colocaremos la copa con vino tinto.
A los lados del pentáculo hay un recipiente con agua a la izquierda y un
recipiente con sal a la derecha.
Los athames y el incensario también a la derecha.
Una campana
Un plato de galletas.
En cada dirección se colocarán las cuatro velas para los elementos. El de la
Tierra será colocado en el altar detrás de la copa.
Todos deben estar preparados para acceder a la presencia de los Dioses. Se
inicia el ritual en la oscuridad.
La Suma Sacerdotisa y el Sumo Sacerdote se arrodillan frente al altar, ella
del lado izquierdo y él del lado derecho.

Encendiendo la vela de la Presencia

 Le oficiante dirá: "Enciendo esta Vela (enciende la Luz de Presencia) en nombre
de la antigua presencia que es, fue y siempre será, femenina y masculina,
omnisciente, omnipotente y omnipresente.
Y en los nombres de los cuatro Poderosos, soberanos de los Elementos, que el
poder y las bendiciones desciendan a esta hora, en este lugar y en todos los aquí
reunidos".
La Suma Sacerdotisa enciende las dos velas del altar, el carbón y las cuatro velas
de las direcciones desde la Luz de la Presencia.

Exorcismo del agua

La Suma Sacerdotisa coloca el recipiente con agua sobre el pentáculo y purifica
el agua sumergiendo la punta del athame, diciendo: "Te exorcizo, Criatura del Agua,
para que toda impureza y suciedad del mundo fantasma sea desterrada de ti. En
los nombres de Cernunnos y Cerridwen/Aradia".
Deja su athame en el altar y toma el cuenco de agua en sus manos.

Bendición de sal
El Sumo Sacerdote coloca el tazón de sal en el pentáculo, toca la sal con la
punta del athame, diciendo: “Derrámese sobre esta criatura salina las bendiciones,
que toda malicia y estorbo desparezcan de ahora en adelante y que todo bien entre en
su interior. Por eso yo te bendigo y te consagro, para que puedas ayudarme en los
nombres de Cernunnos y Cerridwen/Aradia".
El Sumo Sacerdote toma el tazón de sal en su mano y usando la punta del
athame, toma tres medidas de sal y las pone en el agua, luego mezcla tres veces en
sentido horario con el athame, diciendo: "Pero siempre recordemos que así como el
agua y la sal purifican el cuerpo, el látigo purifica el alma. Que así sea y así es!
El Sumo Sacerdote descansa su athame en el altar y ambos colocan los cuencos
en su lugar.
Si el aquelarre está esperando afuera, el Sumo Sacerdote se une a ellos.
 Purificación y consagración
Sostén el objeto que deseas purificar y consagralo directamente en tu mano,
puedes también dirigir la energía hacia él usando el athame o simplemente colocar tus
manos encima de él para incorporarlo a tu aura.
Respira, relájate y abre los chakras prestando especial atención al corona, al
corazón y al raíz.
Visualiza una energía blanca, plateada o dorada que fluye del cielo al chakra
corona, a la frente, a la garganta y finalmente al corazón. Ahora desde el chakra
del corazón mueve la energía a lo largo del brazo que has identificado como
el que envía la energía (el brazo proyectivo), hacia tu mano y, finalmente, hacia el
objeto que quieras purificar y consagrar.
Visualiza la energía que ingresa al objeto rechazando todas las impurezas,
visualiza esas impurezas ser arrastradas por el flujo de energía y entrar a tu otro
brazo, el receptivo, mientras suben al chakra del corazón y vienen empujadas hacia
abajo, pasando por el chakra del plexo solar, al sacro, el raíz y abajo a la tierra.
Es importante que continúes hasta que veas que todas las impurezas han sido
eliminadas y que solo la energía blanca, plateada o dorada sale del objeto, energía
que también va a subir por nuestro brazo receptivo pasando por muestro corazón,
plexo solar, sacro y raíz para terminar enraizándose en la tierra.
Al final, cierra los chakras.
Descarga bien el exceso de energía colocando las manos en el suelo y
dirigiendo la energía hacia la tierra, o lavate las manos con agua fresca.
 El ritual en Wicca:
Tipos y estructura

Los rituales en Wicca tienden a ser más variados que en otras religiones,
pueden llevarse a cabo en contextos más formales o espontáneos, y presentan
diferentes aspectos de tradición a tradición, según la escuela de pensamiento, y de
aquelarre a aquelarre, de acuerdo con las preferencias y necesidades de los
individuos.

Tipos de rituales
Cada ritual enfatiza varios aspectos, por ejemplo, podemos hablar sobre:
Ritos de celebración: cuyo propósito principal es honrar al Dios y la Diosa y
demostrar nuestro amor hacia ellos.
Ritos de pasaje: cuyo propósito es reconocer y/o causar un cambio en el estado de
una persona. Ellos incluyen:
. Wiccaning: Una ceremonia durante la cual se presenta un bebé recién nacido a los
Dioses y posiblemente a los Elementos a los que se les pedirá que velen por el
recién llegado. Además se reafirmará ritualmente el amor y la atención que los
padres, parientes, hijos y amigos donarán a le niñe. Este tipo de ritual no es una
iniciación y no une a le niñe a la Wicca, porque se cree que esa es una elección
autónoma que deberá hacer de adulto.
. Unión de manos o "handfasting": La ceremonia de la boda, que debe su nombre en
el acto de atar las manos de la pareja con una cinta, que representa simbólicamente
su unión y compromiso mutuo.
. La llegada a ciertas edades o etapas de la vida.
. Las iniciaciones.
. Los funerales.
Ritos que celebran los ciclos lunar y solar: Esbats y Sabbats.
Ritos que tienen lugar en la familia: Se centran en la casa o el hogar, pueden
involucrar a las deidades protectoras o ancestros de la familia.
Rituales puramente mágicos: Destinados a obtener ciertos resultados.
Rituales sexuales: En los que el sexo se usa con fines mágicos.

Es bastante común que múltiples tipos de rituales se superpongan y combinen

dependiendo de las situaciones.

Estructura del ritual

Al hablar de la estructura de un ritual Wiccano, por una variedad de razones,
debemos empezar por su estructura descentralizada, podemos decir que no existe un
estándar aceptado por todas las tradiciones. Podemos esbozar una forma en general,
teniendo en cuenta que diferentes tradiciones y grupos pueden llevar a cabo las
diversas instancias en diferente orden y con diferentes grados de atención, o incluso
omitiendo algunos de ellos.

Preparación del espacio

Antes de acomodar los elementos en el espacio o siquiera crear el círculo es
importante preparar energeticamente el espacio y purificarlo para el ritual a efectuar.
Existen varias formas de purificación, a través de el uso de palo santo, cuencos
tibetanos o el uso de una escoba dedicada a la magia (se debe barrer en espiral
hacia el centro y luego dar un escobazo hacia afuera indicando simbólicamente la
expulsión de las energías mundanas contenidas en el lugar). Cuando el ritual se
realiza en la naturaleza no es necesario purificarlo pero sí pedirle permiso a los
espíritus del bosque, de las rocas o de cualquier otro elemento natural presente.
Les wiccanes típicamente "construyen" su espacio sagrado a través del trazado
del círculo (que a veces también se dibujará materialmente en el suelo o en el piso o
acotado con una cuerda). Usualmente hay una vela o una antorcha para cada cuarto,
es decir, para cada uno de los puntos cardinales, y decoraciones y símbolos
relacionados con el elemento se pueden colocar al lado. Generalmente hay un altar, que
se coloca en el centro o en uno de los cuartos, a menudo norte o este. Las
herramientas se pueden organizar de acuerdo con diferentes escuelas de pensamiento.

Purificación personal
Muchas tradiciones comienzan con una especie de purificación personal cuyo
uso no deriva de la convicción ser manchado por ningún pecado. Más bien tiene la
función de enfocar la conciencia, soltar los pensamientos que llenan la vida cotidiana,
adoptar una actitud mental diferente y mostrar respeto a les Dioses y a les otres
persones que participarán en el ritual. La purificación se puede realizar por medio
sahumos, darnos un baño con sal o rociarnos con agua de luna. Además del aspecto
energético es importante no descuidar nuestra higiene física cuando nos presentamos a
un ritual.
Otro aspecto de este tipo de la preparación puede relacionarse con la ropa y,
por lo tanto, usar ropa ritual, así como quitarse la ropa en caso de que se practique
rituales desnudos, llamados en Inglés “Skyclad”, que se traduce como "Vestide de
cielo".

Disposición de los participantes

En algunos grupos, todos les participantes esperan afuera, generalmente en el
cuadrante noreste (por razones relacionadas con la masonería), mientras que el Sumo
Sacerdote, la Suma Sacerdotisa y, si hay una, la Doncella se prepara para la
ceremonia, para traerlos dentro del círculo después de su trazado. Otros comienzan
con todes les participantes en el círculo.

Exorcismo del agua, bendición de la sal y consagración de otras sustancias y

símbolos elementales
Les sacerdotes generalmente exorcizan y/o bendicen el agua y la sal, algunos
grupos realizan la misma acción en otras sustancias como incienso, velas, aceites, etc.
con la intención específica de consagrar otros símbolos elementales como una vela
encendida para el fuego e incienso para el aire. Estos objetos y sustancias se usan
antes, después, o ambos antes y después de la formación del círculo, según sea el
caso, para bendecir el círculo en su totalidad y/o todas las personas dentro de él.
Por ejemplo, en el ritual público gardneriano se traza el círculo, se exorciza el agua,
se bendice la sal, se mezclan y luego se rocía el círculo con el agua y sal. En
cambio en el exorcismo público alejandrino, el exorcismo del agua y la bendición de la
sal se produce antes de la creación del círculo y se rocía después.
Al igual que con las purificaciones personales, el exorcismo o la purificación
llevada a cabo dentro de un ritual neopagano tiene poco que ver con alejar a los
espíritus malignos y mucho que ver con "afinar" (tomando prestado un término
musical) energías espirituales de los objetos, sustancias y persones involucrades,
para hacerles apropiades para el trabajo que se realizará.

Trazando el círculo
El círculo es dibujado, generalmente por la Suma Sacerdotisa, pero se puede
hacer también por el Sumo Sacerdote, que camina en sentido horario, comenzando
desde el este (el caso más común), desde el norte (menos común) o desde el
sur/oeste (rara vez), sosteniendo una espada, athame, varita, palo consagrado o
incluso con los dedos (generalmente índice y medio) estirado hacia adelante. Las
herramientas deben tenerse a diferentes alturas: apuntando hacia abajo, adelante,
atrás o con la punta tocando el piso (en caso de la espada), a lo largo de los
límites del círculo. En algunas tradiciones como la del Templo de Ara, el círculo es
trazado por el grupo tomados de la mano. Si el resto del grupo ha esperado afuera
mientras se creaba el círculo, ahora son llevados a su interior a través de una
"puerta" generalmente hacia el noreste, como ya hemos dicho, que se abre
simbólicamente en ese momento o se deja abierta mientras se traza el círculo. Si se
hace formalmente, la admisión puede incluir el intercambio de besos, la pronunciación
de contraseñas, chispas, pases de incienso, aceite, etc.

Llamada de las cuatro direcciones

Ahora que el círculo ha sido dibujado, todo se ha llevado a cabo (exorcismos,
bendiciones, consagraciones, purificaciones) y todos están presente en el interior, se
pronuncia una serie de invocaciones a las cuatro direcciones, posiblemente acompañadas
de gestos rituales (generalmente el seguimiento de un pentagrama de invocación de la
Tierra con el athame, pero hay muchas variantes). Se dice colocando o girando hacia
la cuarta correspondiente, a los espíritus a los que nos dirigimos de manera variable,
como los "Poderosos", los "Señores de las Torres de Guardia ", a animales totémicos,
a espíritus de la naturaleza, a Dioses y Diosas asociadas con direcciones, etc.
Algunos grupos agregan invocaciones para el centro, y otros para el cenit (el punto
más alto) y el nadir (el punto más bajo). Todas estas invocaciones, que piden la
protección y cooperación de estos Guardianes de la Puerta Espiritual, terminan el
proceso de crear el espacio sagrado.

Invocación de Divinidades
En este punto, se invocan las Divinidades. Algunos recurren al Dios y a la
Diosa, otros solo al Dios o solo a la Diosa, otros eligen Divinidades específicas. No
existe una forma estándar de invocación, puede tomar formas muy dispares.
Bajando la Luna:
Ahora puede seguir lo que se conoce como Bajar la Luna, que es generalmente
realizado por el Sumo Sacerdote en nombre de la congregación en la Suma
Sacerdotisa. La intención es que la Suma Sacerdotisa manifieste la Diosa al
aquelarre a través de lo que podríamos llamar una forma divina de inspiración,
conversación, canalización o posesión. Por "inspiración" nos referimos a la recepción de
ideas de la Diosa, que llegan como conceptos abstractos a la Sacerdotisa, sin ninguna
entrada pseudo-sensorial, y que la Sacerdotisa debe traducir en sus propias
palabras para pasarlos al aquelarre. Una "conversación" implica que la Suma
Sacerdotisa escucha la voz de la Diosa, a veces acompañada de su visión, y puede
hablar mentalmente consigo. Las frases específicas de la Diosa son transmitidas por
la Sacerdotisa del aquelarre. Al hablar de "canalización" nos referimos al caso donde
la Diosa usa el aparato vocal de la Sacerdotisa para hablar directamente con los
presentes, a través de lo que podemos llamar posesión parcial. En todos estos casos
la conciencia de la Sacerdotisa está presente en su cuerpo físico. En el caso de una
"Posesión completa", generalmente la Sacerdotisa deja el control de su cuerpo a la
Diosa y, a menudo, no tiene memoria de lo que dijo o hizo mientras la deidad estuvo
presente. Puede dar consejos e información a algunos miembros o a toda la
congregación en su conjunto. Si la posesión es fuerte, puede suceder que la aparición
de Sacerdotisa se perciba como diferente, puede parecer más alta, más joven o
anciana, su mirada puede ser diferente, etc.
Muy a menudo la Sacerdotisa recitará un discurso conocido como “La carga de
la Diosa” (el término "carga" o “asignación” proviene de una práctica masónica donde
los que oficiaban las ceremonias daban "cargos", es decir, consejos y advertencias).
Puede haber sido escrito como una especie de salvavidas en el caso de que la
Sacerdotisa no pudiera hacer contacto con la Divinidad, considerando también que, en
el momento de su composición, no parece haberse dado instrucciones técnicas sobre
cómo realizar el bajado de la luna. Sin embargo siendo uno composición espléndida
que toca el corazón, siempre inspira nuevos reflejos en aquelles que lo escuchan.
Algunas tradiciones también realizan un “Bajando el Sol” en el Sumo Sacerdote.
Luego puede recitar "La asignación del Dios cornudo" o traer otros mensajes del
Dios. Otras tradiciones pueden bajar primero el Sol y luego bajar la Luna durante
algunas celebraciones estacionales. Y otras nunca lo hacen.

Parte central del ritual

Esta es la parte que tiene las mayores diferencias de la historia. Pueden
seguir de hecho celebraciones y juegos de temporada, bailes, canciones, dramas
rituales, iniciaciones, ataduras u otros ritos de paso, hechizos, etc.

Gran Rito
El Gran Rito es principalmente el símbolo de la unión sagrada entre el Dios y
la Diosa, un concepto central en la Wicca. Puede tener lugar a través de una relación
sexual entre Sumo Sacerdote y Suma Sacerdotisa, si lo desean, a quienes la
congregación no ayuda ya que esta saldrá de la habitación para regresar solo cuando
la llamen de nuevo, pero la mayor parte del tiempo tiene lugar simbólicamente,
sumergiendo la punta del athame en la copa. Para les brujes, el sexo es un acto
sagrado, es la manifestación de una de las formas de unión de las polaridades que
da vida al universo. En cualquiera que sea la forma implementada, en el Gran Rito
la pareja que lo puso en acción se ofrece con alegría y reverencia, como expresiones
del Divino femenino y el Divino masculino que son la Fuente de todo, de acuerdo con
el principio de coincidencia entre el macrocosmos y el microcosmos expresada por la
frase "Como arriba, es abajo ". Se hacen elles mismes, lo mejor que pueden, canales
para la polaridad Divina en todos los niveles, desde físico hasta espiritual. Por eso
lo llamamos el Gran Rito, porque expresa tres principios fundamentales del arte:
primero que la base del todo el trabajo mágico y creativo es polaridad y, por
supuesto, no nos referimos sólo a la polaridad "mujer/hombre",sino a la interacción
entre aspectos complementarios. En segundo lugar que lo Divino está en nosotres, como
en todo lo que nos rodea, siendo una religión que ve lo Divino como inmanente, y por
lo tanto cada mujer, hombre y no binarie es un canal para el Divinidad y una
manifestación de ella. Y finalmente que todos los niveles desde lo físico hasta lo
espiritual son igualmente sagrados.

Bendición del vino y dulces

A menudo se realiza el ritual conocido como "vino y dulces" que
involucra la bendición de la Suma Sacerdotisa y el Sumo Sacerdote al vino y la
comida que luego se pasará al resto del aquelarre, generalmente de unes a otres en
lugar de ser distribuido por la Suma Sacerdotisa y el Sumo Sacerdote.
Antes de consumir vino y comida, algunas tradiciones ofrecen libaciones
vertiendo parte del vino y dejando parte de la comida como ofrenda en la tierra,
cuando se encuentran al aire libre. Si en cambio están en el interior, recogerán las
ofrendas en una taza, en un tazón o un plato y luego lo llevarán afuera después de
que termine el ritual. Si se realiza este ritual antes o después de otro ritual o
hechizo, irá acompañado de una charla que puede ser general o sobre un tema
específico, dependiendo de la función que el grupo asigna a la comida común.
Algunes creen que refuerza a les miembres de la congregación antes de hacer magia
y les llena con la energía del Dios y la Diosa; otres lo ven como un momento de
relajación después de que se haya logrado la magia. Algunes toman en cuenta ambas
funciones, haciendo girar la copa solo una vez alrededor del círculo para que les
participantes adquieran la energía de Dios y la Diosa, por lo tanto hacen su
"trabajo", y finalmente lo pasan de nuevo acompañándolo a la comida. Por lo general,
se realiza en cada Esbat después del trabajo terminado y antes de que el aquelarre
se relaje dentro del círculo. En un Sabbat tanto los dulces como el vino están
consagrados si el Gran Rito se lleva a cabo en su forma efectiva, mientras que si
tiene lugar en forma simbólica la consagración del vino ya está en su interior por lo
que solo quedan los dulces por ser bendecidos.

Fin del ritual

Cuando se esta liste para finalizar la ceremonia se agradece al Dios y a la
Diosa y se despide a las cuatro direcciones. En algunas tradiciones la Suma
Sacerdotisa camina en sentido antihorario para reabsorber el círculo, o puede ser
reabsorbido y descargado por el grupo si ha sido formado de esa manera, otros
simplemente dejan que se disuelva creyendo que al final del trabajo mágico, habiendo
arraigado nuevamente en el aquí y ahora a través del vino y los dulces se quita el
ancla de las cuartos direcciones y no hay necesidad de "deshacerlo".

Es interesante notar que en esta lección en lo que se pone más énfasis y ocupa
casi dos tercios de la descripción es el preparación del espacio y la creación del
círculo, incluso si es cierto que en la práctica, la parte central del ritual puede tomar
más tiempo en proporción, esto se debe a que la formación del círculo se convierte en
una especie de meditación activa que lleva a les participantes "entre los mundos",
también en el sentido de removerles mentalmente de la realidad cotidiana, para
prepararlos para el trabajo mágico asumiendo así un papel central.
 La Rede Wiccana
por Doreen Valiente (1964)

“En ocho palabras la Rede resume su verdad:

Sin causar daño, haz siempre tu voluntad”

La Rede Wicca
por Lady Gwen Thomson (1975)

A la ley wiccana obedecemos besa su mano dos veces mientras se eleva.

y en perfecto amor y confianza debemos
vivir y dejar vivir,
y con justicia dar y recibir.
Tres veces el círculo has de trazar
y así a los espíritus indeseados echar.
Para que un hechizo pueda funcionar,
siempre las frases deberán rimar.
Suavidad en la mirada y ligereza en el tacto,
que hablar menos y escuchar más sea tu acto.
Honra a los antiguos en acción y nombre,
deja que el amor y la luz te desescombre.
Camina dócil en la Luna creciente,
y la “Runa de las brujas” canta contente,
Ve en levógiro con la menguante Luna,
canta alto la benevolente runa.
Cuando la Luna suba a su cima,
sigue lo que tu corazón más estima.
Cuando el Viento sople del este,
haz que con lo nuevo una fiesta se geste.
Cuando el Viento del sur sople,
deja que un beso enamorado a ti se acople.
Cuando del oeste el Viento insista,
que con paz y descanso a las almas asista.
Escuchad si del norte el Viento poderoso viene,
ya que cerrar la puerta y detenerse conviene.
Nueve maderas al caldero van,
para ser quemadas lento y con afán.
El abedul al Fuego se debe arrojar,
para la sabiduría de la Dama representar.

Las fuertes torres que al bosque da el roble,

Cuando la Dama Luna se renueva, en el Fuego revelan del Dios su interior noble.
El serbal es un árbol de poder,
que hace a la vida y a la magia florecer.
El sauce que cerca del Agua se eleva,
de ayudarnos en verano nunca se releva.
Quema el espino para purificar
y para de hadas tus ojos llenar.
El avellano con su sabiduría y aprendizaje,
aviva el Fuego y le da coraje.
Blancas son las flores de los manzanos,
y de frutos de fertilidad nos llenan las manos.
La uvas que en el viñedo crecen
pronto con alegría y vino acontecen.
Con su regalo perenne, el abeto,
hace a la inmortalidad su decreto.
El saúco es el árbol de la Dama,
maldito quedarás con sólo quemar una rama.
Los Sabbats Mayores cuatro tiempos marcan,
en los que la luz y la oscuridad decantan.
A medida que el viejo año comienza a declinar,
Samhain nos avisa que el nuevo ha de empezar.
Cuando la llegada de Imbolc se muestra,
verás como una flor a la nieve asilvestra.
Cuando la rueda vuelva a girar,
Beltane con su Fuego querrá quemar.
Al caer la rueda en la noche de Lammas,
mayor poder en los ritos proclamas.
Cuatro son los Sabbats Menores,
usa el Sol para hallar sus albores.
Cuando la rueda a Yule haya llegado,
enciende un tronco que reina el astado.
En primavera la luz a la oscuridad iguala
y fertilidad Ostara nos regala.
Cuando el Sol su cima ha de alcanzar,
el roble y el acebo deberán luchar.
La cosecha a todes y cada une llega,
y el equinoccio de otoño su riqueza entrega.
A la flor, el arbusto y el árbol presta atención
y la Dama en respuesta te dará su bendición.
Si la verdad deseas saber,
a las Aguas ondulantes una piedra has de ofrecer.
Cuando tengas y mantengas una necesidad,
de le avare no has de escuchar su mezquindad.
Con une tonte ni una temporada debes permanecer,
o en su amistad pronto te has de perder.
Cuando la mala suerte te persiga,
deja que tu frente la estrella azul esgrima.
En el amor siempre has de ser sincere,
a no ser que sea tu amade le primere que hiere.
La Ley de Tres Veces deberás considerar,
Lo malo y lo bueno por tres te ha de regresar.
Si sigues esto con mente, corazón y vida,
alegre será nuestro encuentro y alegre nuestra despedida.
En estas ocho palabras la Rede resume su verdad:
“Sin causar un daño, haz siempre tu voluntad”.
The Witches' Creed
por Doreen Valiente (1978)
De las brujas estas palabras ahora escuchad,
Los secretos que escondimos en lo crepuscular,
Cuando la oscuridad era el destino de nuestro camino, Antes y luego del tiempo y sus nombres.
Que finalmente traemos bajo la luz a brillar.
Misteriosos Agua y Fuego
La Tierra y el Aire en su esparcimiento,
Los conocemos por la oculta quintaesencia,
y por voluntad, silencio y atrevimiento.
La naturaleza naciendo y renaciendo
El movimiento de invierno a primavera,
Compartimos con la vida universal,
El mágico anillo regocijo nos genera.
Cuatro veces en el año el Gran Sabbat,
Regresa, y las brujas vistas son
bailar en Lammas y Candelmas,
Al Mayo y Halloween dar iniciación.
Cuando el día y la noche son iguales,
Cuando el Sol es su mayor y menor expresión,
Los Sabbats menores son evocados,
De nuevo las brujas se unen en celebración.
Trece lunas plateadas en un año,
Trece de los aquelarres sus encuentros,
Trece veces los Esbasts nos alegran,
El áureo año y un día es nuestro centro.
El poder fue pasado con los años,
Siempre entre mujeres y hombres,
Siempre de un siglo hacia otro,
Cuando trazado es el círculo mágico,
Por espada, athame o poder,
Su brújula yace entre dos mundos,
En la Tierra de la Umbría de esa hora acontecer.
Este mundo no tiene derecho a saberlo,
Y el mundo más allá no dirá nada,
El más antiguo de los Dioses es allí invocado,
La Gran Obra de la magia es forjada.
Ya que dos son los pilares místicos,
Que se yerguen en las puertas del lugar sagrado,
Y dos son los poderes de la naturaleza,
Divinos en las fuerzas y su conformado.
La oscuridad y la luz en sucesión,
Uno del otro es el opuesto,
Presentados como un Dios y una Diosa,
Nuestros ancestros nos enseñaron esto.
De noche cabalga los vientos salvajes,
El Astado, el Señor de la negrura,
De día es el Rey de los bosques,
Que mora en los claros de la verde espesura.
Ella es joven o anciana como le plazca,
Ella navega las rasgadas nubes en su barca,
La brillante Dama argenta de la medianoche, Así que bebamos buen vino por los Dioses antiguos,
La bruja que tejiendo hechizos lo obscuro marca. Y bailemos y hagamos el amor en celebración,
Hasta que la bella tierra de Elphame nos reciba,

El Maestro y la Maestra de la magia, Cuando en paz nuestros días lleguen a su expiración.

Ellos habitan las profundidades de la mente,

Inmortales y en constante renovación, Y haz tu voluntad será el desafío,
Con poder liberador u obstruyente. Mientras sea con amor que no malea,
Ya que este es el único mandato,
Por magia ancestral, que así sea.

A menudo, al final de composición se agregan las dos líneas que contienen las
"Ocho palabras", pero en "Witchcraft for tomorrow", el texto debe leerse después de
la formación del círculo. En el mismo ritual, luego trae el pentáculo a cada uno de
las cuatro direcciones, repitiendo cada vez: "En ocho palabras la Rede resume su
verdad: Sin causar daño, haz siempre tu voluntad”.