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La Reforma Protestante del siglo XVI trajo muchos cambios significativos en la vida y el pensamiento
de las iglesias occidentales. Este volumen se refiere a uno de ellos - la reconceptualización y
reformulación del vocabulario cristiano tradicional de la salvación usando la imagen paulina de la
justificación. Hasta ese momento, la tradición teológica occidental había elegido desarrollar su
pensamiento sobre cómo la humanidad se reconcilia con Dios en términos de "salvación por gracia"
(Efesios 2:8). Una de las características definitorias de la Reforma Protestante es un cambio decisivo,
tanto en los conceptos como en el vocabulario, de la tradición teológica cristiana. Durante un
período relativamente corto pero significativo desde el punto de vista teológico, la reconciliación de
la humanidad se debatió en toda la tradición teológica occidental principalmente en términos de
"justificación por la fe" (Romanos 5:1).

A medida que la Reforma y las figuras de autoridad que la acompañaban retrocedieron lentamente
hacia el pasado, las dificultades asociadas a esta forma de hablar se hicieron cada vez más evidentes.
Desde finales del siglo XIX en adelante, se expresaron crecientes dudas sobre si el Nuevo
Testamento, incluyendo las epístolas paulinas, ponía algo que se aproximara al concepto de
justificación. Influyentes estudiosos del Nuevo Testamento, como William Wrede y Albert
Schweitzer, argumentaron que los orígenes del concepto eran polémicos, en relación con las
primeras tensiones entre el cristianismo y el judaísmo. Wrede insistía en que el corazón del
pensamiento de Pablo estaba en el concepto de redención. Para Schweitzer, el verdadero foco del
pensamiento positivo de Pablo estaba en otra parte, en la idea mística de "estar en Cristo", no en
este "cráter subsidiario". Aunque las respuestas católicas a la Reforma, como el Concilio de Trento,
reflejaron inicialmente su cambio de vocabulario, la tradición católica volvió gradualmente a formas
más tradicionales de hablar y pensar sobre la transformación de la situación humana a través de la
vida, muerte y resurrección de Jesucristo. El Catecismo de la Iglesia Católica (1992), muy influyente
y autorizado, por ejemplo, conserva la noción, aunque prefiere hacer hincapié en otras imágenes
paulinas en su debate sobre la salvación humana.

El auge del movimiento ecuménico después de la Segunda Guerra Mundial vio un nuevo interés en
la doctrina de la justificación. Sin embargo, esto no fue el resultado de una nueva percepción de la
importancia positiva de esta forma de hablar, y menos aún de la sensación de que la renovación
teológica de Occidente dependía de una recuperación de las concepciones específicas de la
justificación. La justificación era un problema, una barrera para la unidad de la iglesia, que debía ser
resuelta. Era, en opinión de muchos, pero no de todos, una reliquia del pasado no deseada, que
inhibía la colaboración ecuménica en el presente y en el futuro. La reconciliación de las iglesias exigía
que se reexaminaran los programas de la Reforma, que originalmente condujeron a su fisura en el
siglo XVI.

Uno de los resultados más importantes de este proceso de reflexión fue un nuevo impulso de interés
académico en los orígenes y el significado de la doctrina de la justificación por la fe, y su impacto en
el cristianismo occidental del siglo XVI. Este nuevo interés ecuménico en la doctrina parece haber
visto la justificación principalmente como un problema del pasado, una dificultad en el camino de
la reunificación de las iglesias occidentales, que debía ser neutralizada, en lugar de ser algo que
debía ser celebrado y proclamado. En la década de 1960 surgió un creciente volumen de literatura,
en particular en los círculos luteranos, que suscitó serias preocupaciones sobre si la noción de
"justificación por la fe" significa algo para la cultura secular occidental moderna.

Junto con la creciente ansiedad sobre el "significado secular del evangelio" (al menos, como se
articula en la noción de justificación), surgió un nuevo tema después de la Segunda Guerra Mundial:
la creciente preocupación de que las enseñanzas tradicionales protestantes sobre la justificación
tergiversaban el lugar de la ley en la vida y el pensamiento judíos. El teólogo judío Claude G.
Montefiore (1858-1938) sostuvo que el judaísmo rabínico no sostenía -como parecía sugerir Pablo-
que los judíos fueran personas con justicia propia que creyeran que podían ganarse el camino al
cielo. El judaísmo afirmaba la gracia de Dios, no el mérito humano, para determinar el destino de
Israel. Otros comenzaron a aceptar esta crítica. Con la publicación de Pablo y el judaísmo rabínico
de W.D. Davies (1948), surgió un nuevo reto para la lectura occidental de Pablo. "El evangelio para
Pablo no era la anulación del judaísmo, sino su culminación, y como tal asumió en sí mismo el genio
esencial del judaísmo. El surgimiento de esta "nueva perspectiva" sobre Pablo recibió un nuevo y
decisivo impulso en 1977 con la publicación de Pablo y el judaísmo palestino de E. P. Sanders. A
partir de ese momento, la verosimilitud de las formulaciones protestantes tradicionales de la
doctrina de la justificación, especialmente las que seguían la antítesis de Lutero de la ley y el
evangelio, fueron consideradas con creciente escepticismo por los biblistas. El debate continúa y no
está claro dónde terminará.

La historia de la doctrina de la justificación concierne principalmente a la tradición teológica

occidental de base latina. El énfasis ortodoxo en la condescendencia económica del Hijo que
conduce a la participación de la humanidad en el ser divino se expresa generalmente en el concepto
de deificación (teosis o teopoiesis) más que en el de justificación. Esto no quiere decir, por supuesto,
que la iglesia occidental ignorara esas nociones, al menos una de las cuales desempeña un papel
significativo (aunque, hasta hace poco, descuidado) en la soteriología de Martín Lutero; tampoco
quiere sugerir que la ortodoxia descuidara la imagen paulina de la justificación en sus reflexiones
teológicas. Ni mucho menos excluye la posible integración de las nociones dentro de una
antropología teológica suficientemente amplia. La cuestión se refiere a dónde se pone el énfasis y
qué imagen soteriológica llegó a dominar. Dada la relativa falta de interés de la iglesia primitiva en
el concepto de justificación, es el énfasis de la iglesia occidental en la justificación, más que el énfasis
de la iglesia oriental en la deificación, lo que requiere ser explicado.

Este volumen busca contar la historia del auge y la caída de este desarrollo altamente significativo
en el pensamiento cristiano occidental, y explorar sus implicaciones para la comprensión del
desarrollo de la doctrina cristiana. ¿Cómo se explica este reenfoque del vocabulario y los conceptos
de la tradición cristiana? ¿Cuál es su significado? ¿Hasta qué punto este desarrollo se prefigura en
el pensamiento cristiano anterior? La única manera de responder a estas preguntas es mediante
una investigación académica rigurosa del desarrollo de la doctrina de la justificación en los primeros
dos mil años de la tradición teológica occidental, sin ningún programa apologético. Es tal
investigación la que esta nueva edición de esta obra busca ofrecer.

La consolidación del concepto de justificación como medio de articular las ideas cristianas en la
economía de la salvación en su conjunto tiene lugar durante la Edad Media, un período de notable
creatividad y sistematización teológica. Aunque surgen diferencias significativas dentro de las
tradiciones teológicas de este período, se pueden discernir, sin embargo, varios puntos comunes,
en particular el consenso prácticamente universal de que el término "justificación" designa un
proceso de "hacerse justo". En parte, esto refleja la gran estima que se tiene por las obras de Agustín
de Hipona, cuya influencia en el renacimiento teológico del siglo XII y más allá fue inmensa. Por lo
tanto, la mayor parte de este volumen está dedicada a la documentación y el análisis del desarrollo
de la doctrina de la justificación durante la Edad Media. Se presta especial atención a la exploración
de por qué la imagen de la "justificación" se consideró tan útil como medio de articular la visión
cristiana de la reconciliación de la humanidad con Dios, sin lograr el dominio conceptual que se
asocia con la teología de la Reforma Protestante.