ULRICH LUZ

COMUNIDAD LOCAL Y COMUNIÓN EN EL

NUEVO TESTAMENTO

En las discusiones actuales sobre la reforma de la iglesia, la comuni-

dad local a menudo pierde valor en pro de las actividades regionales
y suprarregionales de la iglesia entendida como empresa de servicios.
Las discusiones, sin embargo, no necesitan como modelo una imagen
de organización empresarial sino una imagen eclesiológica. En el NT
las notae eclesiae más importantes son la comunión (con Cristo y
entre los miembros de la comunidad) y el amor. La comunidad siem-
pre es algo concreto e incluye al hombre entero. De ahí que en el NT
la figura social más importante de la iglesia sean las comunidades lo-
cales, en las que a partir de Cristo se hace visible y vivible la comu-
nión cotidiana entre personas muy distintas.

Ortsgemeinde und Gemeinschaft im Neuen Testament, Evangelische

Theologie 70 (2010) 404-415

INTRODUCCIÓN

El trasfondo de este artículo es turalmente intento esbozar el dato

muy concreto. En nuestras iglesias
hay pendientes unas reformas es-
tructurales necesarias, dado el des-
censo del número de miembros y
el agotamiento de las finanzas. To-
das las reformas estructurales cau-
sadas por las penurias económicas
vienen de arriba y no desde la ba-
se. La iglesia y otras instituciones
(como, por ejemplo, universidades
y escuelas) son tratadas y evalua-
das como “empresas”. Los afecta-
dos protestan generalmente poco
contra estos procedimientos de
evaluación ajenos a su naturaleza.
No se trata sólo de la descrip-
ción neutral de un dato del NT. Na-
neotestamentario de la forma más
neutra posible. Pero en el enuncia-
do del tema soy parcial: con “co-
munidad y comunión” trato un te-
ma del NT que a menudo queda
sin proyección en la discusión ac-
tual de la reforma.
Básicamente estoy en contra de
las tendencias (extendidas no sólo
en Alemania sino también en Sui-
za) de “regionalizar” para poder
prestar servicios eclesiales más
efectivos y profesionales. ¿Qué
puede argumentar un especialista
del NT? Es demasiado simple la
constatación de que en el cristia-
nismo del NT las comunidades lo-

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cales juegan un papel destacado,
un hecho casi natural para una re-
ligión que se está formando. En los
primeros tiempos era visible ya
una iglesia universal, pero no apa-
recía tanto a nivel de instituciones
registrables religiosa y socialmen-
te sino, más bien, a nivel de una
lucha incesante por una comuni-
dad eclesial ecuménica, distin-
guiéndose así de todas las demás
religiones del tiempo antiguo.
Anexiones regionales o uniones en
base a un perfil teológico concreto
apenas existieron en tiempos del
NT. Las comunidades locales eran
por tanto los representantes funda-
mentales de la iglesia visible.
Esta situación histórica gana en
significado teológico únicamente
debido a que en el trasfondo se ha-
ce visible una comprensión de la
iglesia, fundamental para casi to-
dos los testimonios del NT. Una
característica esencial de la iglesia
(la más importante de todas) es que
la iglesia es “comunión”. A nivel
idiomático, se expresa de diferen-
te manera. Para Pablo la palabra
koinonía (comunión, relación, par-
ticipación) se transforma en un tér-
mino teológico importante y signi-
fica, “verticalmente”, participación
en Cristo y, “horizontalmente”, co-
munión de los miembros de una
comunidad. En otros escritos del
NT, la palabra “amor” presenta una
doble dimensión parecida. De for-
ma “vertical”, engloba el amor a
Dios o el amor de Dios hacia los
hombres y, de forma “horizontal”,
el amor entre todos los miembros
de la comunidad. Este hecho se re-
46 Ulrich Luz
fleja de una forma profunda en los
escritos de Juan.
Comunión y eclesiología
“Amor” y “comunidad” de los
miembros entre sí sólo existe, en el
sentido pleno y concreto que tienen
estas palabras en el NT, cuando se
trata de personas concretas “del lu-
gar”. Mi cuestionamiento apunta a
la pérdida de comunión en nuestras
iglesias protestantes y a la poca im-
portancia que tiene la comunión en
la eclesiología, a pesar de la in-
fluencia de Sanctorum Communio
de Bonhoeffer y a pesar también
de la gran importancia que ha te-
nido en el movimiento ecuménico
el modelo de “comunión conci-
liar”. Mi tesis es la siguiente: pues-
to que la comunión, en su doble
sentido, pone de manifiesto la
esencia de la iglesia, la comunidad
local fue, y sigue siendo de modo
irrenunciable, la forma más funda-
mental de la iglesia en el NT.
En el credo apostólico, inme-
diatamente después de confesar “la
iglesia santa, universal”, viene la
definición concreta: “comunión de
los santos” (communio). En el ar-
tículo eclesiológico fundamental,
la Confessio Augustana, en lugar
de communio, se usó congregatio
sanctorum (traducción usada ya en
la época medieval). Esta formula-
ción es ambivalente. Por una par-
te, expresa un claro rechazo de la
interpretación sacramental medie-
val. Pero, por otra, corresponde
perfectamente a aquello en lo que
se ha convertido la “comunión de
los santos” en las iglesias reforma-
das: una reunión pública de los que
escuchan la palabra y reciben los
sacramentos. Es sabido que, en el
ámbito de la reforma, la forma ex-
terna de la iglesia ha tenido mucho
de arbitrario y se ha adaptado a los
modelos dominantes de las confi-
guraciones sociales de la época.
De la caracterización fundamental
paulina de la iglesia como partici-
pación/ comunión “vertical / hori-
zontal” han desaparecido tanto la
dimensión de la experiencia de
Dios a través de Cristo como la di-
mensión de la comunión que, para
Pablo, es visible, corpórea y local.
Quizá no es casual que el signifi-
cado de koinonia, como categoría
fundamental eclesiológica del NT,
haya sido descubierto de nuevo, so-
bre todo por los especialistas cató-
licos del NT.
Jesús
Jesús no fundó ninguna iglesia,
ni habló probablemente de “mi
iglesia” (Mt 16,18), ni designó co-
mo “iglesia” a la reunión local de
comunidades. En esto están de
PABLO
Para Pablo las comunidades lo-
cales poseían una importancia ex-
traordinaria. Y esto lo demuestra
en primer lugar el uso del lengua-
je.
Comunidad local y comunión en el Nuevo Testamento
acuerdo los expertos. Se consideró
enviado a Israel y definió Israel no
a base de limitaciones (como hi-
cieron los fariseos, saduceos o ese-
nios), sino a través de la llamada
de Dios dirigida a todo Israel. Es-
to tuvo sus consecuencias: dentro
de Israel se eliminaron barreras re-
ligiosas y sociales (Mc 2,16), se
dieron pasos hacia el perdón (Mt
5,23), se olvidaron prejuicios (Mt
7,1) y se perdonaron los pecados
(Mt 18,21). Jesús llamó a mujeres
y hombres de todos los círculos de
Israel, a gente pobre e incluso a los
ricos a formar parte de su discipu-
lado. Durante la última cena, este
hecho todavía se acentúa más: no
puede carecer de significado que
durante esta comida se haya repar-
tido un único pan entre todos y se
haya pasado un único cáliz entre
todos (algo del todo inusual). A es-
to hay que añadir las palabras ex-
plicativas que, en mi opinión, tie-
nen una raíz jesuánica. Muestran
que Jesús, más allá de su muerte,
contaba con la continuidad de una
comunidad referida a él. El núme-
ro doce nos indica que esta comu-
nidad representaba a todo Israel y
simbolizaba quizás el nuevo pue-
blo de Dios, transformado por la
venida de Su reino.
El uso del lenguaje: templo,
edificio
Ya en la época de cristianismo
incipiente había una serie de pala-
47
bras que en parte eran pre-pauli-
nas y originalmente designaban la
totalidad de la iglesia. Forma par-
te de ellas la transposición a la
iglesia de la metáfora del templo
o del edificio. Debe ser muy anti-
gua, como demuestra probable-
mente la designación de los tres
apóstoles de Jerusalén como “co-
lumnas” (Ga 2,9). Por su conteni-
do apunta a la presencia de Dios
en la iglesia, así como a su dere-
cho exclusivo de posesión. Así lo
atestigua el texto no paulino de 2
Co 6,14-18. Se refiere asimismo a
la iglesia entera, como lo demues-
tra tanto la manera paulina de ha-
blar de Cristo como “fundamen-
to” (algo totalmente evidente y no
necesitado de explicación ulterior:
cf. 1 Co 3,10), como la afirmación
de que el apóstol Pablo no está
dispuesto a ir construyendo sobre
“un fundamento ajeno” (Rm
15,20). Un testimonio más tardío
de esta metáfora se encuentra en
la carta a los Efesios (2,19-21). La
aportación teológica de Pablo
consiste en “dinamizar” el uso del
lenguaje vigente. No sigue el te-
ma del “edificio” de la iglesia si-
no que habla parenéticamente de
su “construcción”. Y esto sucede
en la comunidad local (como
muestra ejemplarmente 1 Co 14).
También en 1 Co 3,16 se utiliza la
metáfora del “templo” en referen-
cia a la comunidad local, “destrui-
da” por las tensiones entre frac-
ciones concurrentes. Pablo in-clu-
so puede transferir la imagen del
templo a la persona individual (1
Co 6,19).
48 Ulrich Luz
Reunión, asamblea
Algo parecido ocurre con la
palabra ecclesía (reunión, asam-
blea). Es bastante claro que Pablo
conocía bien un uso antiguo, ju-
deocristiano, que en la tradición
bíblica judía hablaba de la iglesia
universal como “asamblea de
Dios”. De no ser así, formulacio-
nes como Ga 1,13 o 1 Co 15,9 se-
rían incomprensibles. Pero Pablo
utiliza la palabra ecclesia casi ex-
clusivamente para la comunidad
local. Importante para su propio
uso lingüístico es el recuerdo de
las asambleas populares de una
ciudad helenística. Naturalmente
no piensa que la iglesia sólo es una
reunión local. Más bien cree que
la “asamblea” de Dios se reúne en
un lugar concreto. Por eso habla
de “la ecclesia que está en Cen-
creas” (Rm 16,1); o bien mencio-
na la “asamblea de Dios que está
en Corinto” (1 Co 1, 2; 2 Co 1,1);
o pregunta a los corintios, que no
esperan a los pobres a la hora de
la cena con el Señor, si desprecian
la ecclesia de Dios (1 Co 11,22).
Sólo en dos ocasiones Pablo llama
ecclesia a una iglesia meramente
doméstica (Rm 16,5; Flm 2). En
Roma no había ningún lugar don-
de pudieran reunirse todas las co-
munidades domésticas, de ahí que
no puede dirigir su carta a la
“asamblea de Dios en Roma”. To-
davía resulta más sorprendente el
hecho de que dirigiera su carta a
todas las comunidades domésticas
de Roma, y se asegurara, median-
te la larga lista de saludos de Rm
16, de que todo el mundo la leye-
ra. Para Pablo es extraordinaria-
mente importante que la iglesia de
Cristo se reúna en su localidad.
Como norma podía presuponer
que en una localidad sólo tiene lu-
gar una única asamblea.
Cuerpo de Cristo
Algo similar podemos obser-
var cuando tenemos en cuenta la
tercera expresión que usa Pablo
para hablar de la iglesia: cuerpo
de Cristo. Como es sabido, en las
cartas a los Colosenses y Efesios,
esta expresión se refiere exclusi-
vamente a la iglesia en su totali-
dad; en cambio, en las cartas au-
ténticas de Pablo, se refiere sobre
todo a la comunidad particular
(especialmente Rm 12,3-8 y 1Co
12,12-27). Hay bastantes indicios
de que Pablo presupone una repre-
sentación del cuerpo de Cristo re-
ferida a la iglesia en su totalidad.
Esto lo muestra la metáfora mis-
ma: no tendría sentido hablar de
muchos cuerpos de Cristo en di-
ferentes lugares. Y a esto apuntan
textos como 1 Co 12,13 (el bautis-
mo en un cuerpo, al que pertene-
cen todos, judíos y griegos, escla-
vos y libres); o bien la afirmación
de 1 Co 6,15 (vuestros cuerpos son
los miembros de Cristo); o bien la
afirmación 1 Co 10,17 (siendo mu-
chos, somos un solo cuerpo). Si
esto es correcto, Pablo tiene un in-
terés especial por desarrollar pa-
renéticamente qué significa la me-
táfora del cuerpo de Cristo para
Comunidad local y comunión en el Nuevo Testamento
una vida conjunta dentro de la co-
munidad local. En Rm 12 y 1 Co
12 lo hace mediante la idea del or-
ganismo.
Koinonía en Pablo
En 1 Co 1, 9 Pablo habla de la
vocación de la comunidad a la koi-
nonía con Jesucristo, nuestro Se-
ñor. Desde Josef Hainz el sentido
de la palabra koinonía se define
como “comunión a través de la par-
ticipación”. Comunión incluye cla-
ramente la dimensión de la parti-
cipación; en concreto, participar
de Cristo exaltado, que es el Espí-
ritu. Esto también es inherente a la
fórmula de bendición de 2 Co
13,13 y Flp 2,1. Esta “participa-
ción” incluye el momento de la
“comunión” de los fieles. Sólo en-
tonces tiene sentido la continua-
ción del versículo en 1Co 1,10. Pa-
blo enlaza con el v.9 y exhorta a
los hermanos “en nombre de Nues-
tro Señor Jesucristo” a hablar con
una única voz y evitar las divisio-
nes. Las disensiones significan que
“Cristo está dividido” (1,13). Sole-
mos hablar de una dimensión “ver-
tical” y una “horizontal” de “co-
munión/participación”. Como
formulación lingüística, no es erró-
nea; pero separa demasiado la uni-
dad y la totalidad de la koinonía
paulina. Según Pablo, Cristo no só-
lo se encuentra “arriba” sino que,
como espíritu y en comunión con
los sufrimientos de Cristo (Flp
3,10), se encuentra también “aba-
jo”, presente y experimentable de
49
manera concreta. La comunión re-
galada a la comunidad gracias a Él
no es puramente algo social, mo-
tivado por la religión: es “religión”
concreta.
El segundo texto básico para
la comprensión paulina de la pa-
labra kononía es el texto de la ce-
na del Señor: 1 Co 10,16s. Kono-
nía significa también aquí (como
en 1 Co 1,9), la participación en
la muerte de Cristo, experimenta-
da en el rito de la santa cena, en
concreto a través del cáliz que
“bendecimos” y del pan que “re-
partimos”. El v. 17 nos lleva inme-
diatamente a la dimensión eclesial
de la participación sacramental:
porque hay un pan que permite ex-
perimentar la participación en el
cuerpo de Cristo, muerto en la
cruz, por esto nosotros, es decir,
la iglesia, somos un cuerpo. El v.
17 (como también 1 Co 12,13) po-
ne de manifiesto que los lectores
saben que la iglesia representa el
cuerpo de Cristo, pues una com-
prensión meramente metafórica es
sumamente improbable. La pala-
bra pántes (muchos) del v.17 per-
mite de una manera casi segura la
conclusión de que en Corinto, y a
pesar de las divisiones, la cena del
Señor era celebrada por todos jun-
tos. La cena del Señor no era asun-
to de algunos círculos domésticos,
sino de toda la comunidad local.
Sólo entonces la formulación pau-
lina es una referencia muy precisa
a la situación de “divisiones” de 1
Co 1,10-17. K. K. Yeo subraya con
razón que Pablo, a diferencia de
los corintios, no conoce ninguna
50 Ulrich Luz
espiritualidad individual sino que,
más bien, pone todo el peso en la
solidaridad comunal. La partici-
pación en Cristo sólo puede ser
participación de todos juntos con
él. El fragmento que habla de los
problemas de la cena del Señor en
Corinto (11,17-34) pone de mani-
fiesto que esta participación comu-
nitaria afecta también la vida co-
tidiana.
Dimensión local y ecuménica
Esto nos lleva a plantearnos
cómo se concreta la “participación
comunal” en Cristo en la vida de
la iglesia. Y esto sucede tanto a ni-
vel ecuménico como local. En pri-
mer lugar, quisiera remitir a un
ejemplo muy insignificante: las
fórmulas de despedida de las car-
tas paulinas. Aquí se hace eviden-
te la unión entre la dimensión
“vertical” y “horizontal”, así como
entre la local y la ecuménica. Las
cartas paulinas se leían en las
“reuniones” de las comunidades.
Los saludos de despedida ilustran
claramente que la comunidad de
los creyentes, a nivel ecuménico y
a nivel de iglesia local, se corres-
ponde con la unión con Dios, con
Cristo y con el Espíritu. Muchos
saludos de despedida consisten en:
a) una invitación al “beso santo”
entre los miembros presentes de la
comunidad (2 Co 13,12a; 1 Tes
5,26; Rm 16,16); b) los saludos que
destacan lo ecuménico: 2 Co
12,12b (“todos los santos”); 1 Co
16,19-20 (“las iglesias de Asia”;
“todos los hermanos”); Flp 4,22
(“todos los santos”); y c) la bendi-
ción final de Cristo (2 Co 13,13, 1
Co 16,12; Flp 4,23).
Hay muchos ejemplos de la im-
portancia teológica que tiene para
Pablo la comunión de la comuni-
dad local. Según él, las tensiones
en la comunidad de Corinto eran
tan graves que abre su primera
carta a los corintios con este tema,
antes de contestar cualquier pre-
gunta que se le hubiese planteado.
No se dio por satisfecho con la
simple presentación de un deseo
apostólico, sino que expuso una
reflexión teológica fundamental.
Estos problemas eran tan impor-
tantes para él que le llevaron a for-
mular la pregunta más que retóri-
ca: “¿acaso está dividido Cristo?”.
La posibilidad de que en la misma
ciudad de Corinto podrían vivir
comunidades con orientaciones
distintas (naturalmente un gran
número de diversas escuelas filo-
sóficas y uniones religiosas convi-
vían en esta ciudad) era para Pa-
blo absolutamente imposible.
Ya he mencionado los proble-
mas que se producían en Corinto
durante la cena del Señor. Que sur-
gieran problemas en el ámbito del
comportamiento social de los más
pudientes entre los miembros de
la comunidad de Corinto y que,
probablemente, nada tenían que
ver con las diferentes “orientacio-
nes” teológicas de la comunidad
es algo que se deduce del hecho
de que Pablo no habla de la cena
del Señor en 1 Co 1-4. Una ruptu-
ra de la “asamblea de Dios” por
Comunidad local y comunión en el Nuevo Testamento
culpa de un comportamiento so-
cial contrario a la comunidad es
para Pablo tan catastrófico como
las disputas teológicas. 1 Co 11,17-
34 muestra claramente hasta qué
punto la celebración de la cena del
Señor, definida por la “comunión/
participación” en Cristo y su
muerte, debía definir también el
comportamiento social de la co-
munidad.
"Fuertes" y "débiles"
Voy a dar un tercer ejemplo,
que muestra muy bien qué signifi-
cado teológico tiene la comunidad
para Pablo, aunque no sea directa-
mente significativo para la cuestión
del significado de la comunidad lo-
cal. Se trata del conflicto entre
fuertes y débiles en Roma (Rm
14,1-15,3). El texto es significativo,
ya que demuestra que para Pablo
el amor tiene más sentido que to-
das las convicciones de los “fuer-
tes”, por muy justificadas que sean:
“Ahora bien, si por un alimento un
hermano tuyo se entristece, tú ya
no procedes según la caridad. ¡Que
por tu comida no destruyas a aquél
por quien murió Cristo!” (Rm
14,15).
Si Pablo considera “débiles” a
los judeocristianos, que siguen ob-
servando las partes rituales de la
Torah, entonces Rm 14,1-15,13 es
un texto teológicamente muy inte-
resante, pues en él Pablo adopta
una decisión diferente de la que
adoptó en el conflicto de Antio-
quia, motivada por la misma temá-
51
tica (Ga 2,11-14). Allí rompió la
comunión eclesial. En Rm aconse-
ja a los “fuertes” (que piensan, co-
mo él, que no hay nada puro o im-
puro en sí: cf., Rm. 14,14) que no
abusen de su “fortaleza”. En Rm
pone el amor al hermano pequeño,
por quien Cristo dio la vida, por
encima de lo que en el conflicto de
Antioquia era la “verdad del evan-
gelio”. ¿Por qué? Peter Lampe su-
pone, con razón, que la cuestión
decisiva para Pablo, fue la de quién
ejercía poder sobre el otro, según
la situación. Rm 14 muestra que,
para Pablo, el amor es un distinti-
vo absolutamente decisivo de la
iglesia.
MÁS ALLÁ DE PABLO
El evangelio de Mateo
En Mateo la iglesia es vista co-
mo comunidad de discípulos. Por
un lado, viene determinada por su
relación con Jesús, que le da su
propio poder y su propio encargo.
Los apóstoles le obedecen y siguen
su modelo de vida. Sufrirán su des-
tino, hasta la cruz (Mt 10). En el
núcleo de este discurso (Mt 10,24)
se alude a la conformidad de los
discípulos con Cristo. Por otro la-
do, la iglesia también viene deter-
minada por la comunión de los
apóstoles entre sí: una comunión
igualitaria, que pone a los peque-
ños en el centro, que busca a los
pecadores y que practica el perdón
52 Ulrich Luz
Colecta y comunión espiritual
Un ejemplo de la “dimensión
ecuménica” de la koinonía es la
colecta de Pablo en favor de Jeru-
salén. En los capítulos que tratan
de la colecta, la palabra koinonía
aparece a menudo (cf., 2 Co 8,3;
9,13). En Rm 15,26 la palabra se
convierte en designación técnica
de colecta. El versículo 27 subraya
la dimensión espiritual, “vertical”
de la colecta: los habitantes de Je-
rusalén han hecho partícipes a los
gentiles de sus bienes espirituales.
La colecta se convierte así en ac-
ción de gracias por la comunión
espiritual.
(Mt 18). También para Mateo, co-
mo para Pablo, la comunidad se
caracteriza por el entramado de
una “dimensión horizontal” (fra-
ternal) y de una dimensión “verti-
cal” (cristológica). El punto álgido
de la experiencia de estas dimen-
siones en Mt 18 no es la cena con
el Señor (como 1 Co 10,16), sino
la oración comunitaria. En el cen-
tro del capítulo, el Señor resucita-
do promete su presencia cuando
dos o tres estén reunidos en su
nombre (18,20). Y se manifiesta en
la escucha de la plegaria (v.19). En
todo el evangelio de Mateo se de-
sarrollan de forma muy concreta
las dimensiones básicas de la koi-
nonía paulina. Ésta se relaciona
íntimamente con el hecho de que,
en el lugar del Señor Jesucristo, en-
salzado y presente en el espíritu,
se encuentra el Jesús terreno, con
su modelo concreto de vida, con
sus mandamientos, con su camino
hacia la muerte y resurrección.
El evangelio de Juan
En Jn sólo indirectamente se
habla de la iglesia y, sobre todo, en
el discurso de despedida. Jesús ha-
bla a los discípulos que, en su si-
tuación de desamparo, abandono
y miedo, representan a la iglesia.
El introito del discurso de despe-
dida tematiza los dos grandes te-
mas del discurso: la glorificación
de Jesús (13,31) y el amor fraternal
(13,34), temas que son retomados
una y otra vez. El texto final, la
oración de Jn 17, los refuerza y en-
sambla (17,1-5 y 17,24-26). La re-
petición más importante del tema
del amor se encuentra en 15,9-17.
El amor fraternal de los miembros
de la comunidad, que cumple con
el mandamiento nuevo de Jesús,
no es otra cosa que su permanen-
cia en su amor, fundamentado en
el amor del Padre. Todo el frag-
mento (15, 9-17) es una concreción
del discurso de Cristo como vid
verdadera que da fruto (15,1-8). La
realidad de Cristo y la realidad de
amor; la mística de Cristo y el
cumplimiento del nuevo mandato
son realidades idénticas. La iglesia
viene determinada por la realidad
del amor, y sólo por ella, ya que
viene determinada por la realidad
de Cristo, y sólo por ella. 17,26 re-
Comunidad local y comunión en el Nuevo Testamento
sume todo ello diciendo: “para que
el amor con que tú me has amado
esté en ellos y yo en ellos”. Aquí
queda claro que no hay varias cla-
ses de amor, uno divino y otro hu-
mano, sino un solo amor que parte
de Dios. 1 Jn 4,7-21 subrayará el
acento teológico, como queda pa-
tente en Jn 17: Dios es amor (1 Jn
4, 8.16). ¿Cómo podría la iglesia
ser algo distinto del espacio del
amor de Dios que lo penetra todo?
Hechos de los apóstoles
En los Hechos la vida de la co-
munidad de Jerusalén viene defi-
nida por el “magisterio de los após-
toles”, “la comunión”, “la fracción
del pan” y las oraciones (2,42).
“Comunión” es definida como per-
manecer juntos en un lugar y, en
concreto, como tenerlo todo en co-
mún (2,44-46). Las cuatro carac-
terísticas mencionadas se sobrepo-
nen y se unen. Por ejemplo, en un
contexto de oración aparece el ad-
verbio “unánime” (Hch 1,14; 4,24)
o cuando Lucas subraya la unani-
midad de los apóstoles y la unidad
de su enseñanza (Hch 15). En
cuanto al tema “comunidad local”,
la aportación de Lucas consiste en
excluir la existencia de dos comu-
nidades en un solo lugar. Según
Lucas, en Jerusalén sólo existe una
comunidad, y no dos, como dedu-
cían la mayoría de exegetas: una
de habla aramea y otra de habla
griega. Se impone la unidad de las
comunidades: Lucas omite tanto
la rama antioquena como las difi-
53
cultades que Pablo tuvo con mu-
chos adversarios judeocristianos.
Como es inimaginable que unos
20 años después de la muerte de
Pablo un historiador escriba el re-
lato de la misión paulina y desco-
nozca las epístolas de Pablo, debe-
mos aceptar que Lucas silencia
voluntariamente estas divisiones.
Efesios
La parenesis de la carta a los
efesios hace una exhortación a la
unidad de la iglesia en 4,1-16. Es
lo primero de todo y lo más impor-
tante para el autor. Está claro que
esta exhortación se basa en una
causa previa. Los vv. 4-6 recuer-
dan el lenguaje de la aclamación
litúrgica: un cuerpo, un espíritu,
una esperanza, un Señor, una fe,
un bautismo, un Dios y Padre. Por
ello, la unidad del espíritu en la
iglesia puede ser preservada (v. 3),
no debe ser fabricada, porque ya
ha sido regalada por Dios. ¿En qué
consiste la exhortación? En los vv.
2 y 3, el evangelista habla de “so-
portarse unos a otros por amor” y
del “vínculo de la paz”. Los ecos
de la parenesis paulina de Rm 12
y 1 Co 12 muestran que el autor
piensa principalmente en la comu-
nidad concreta, sin diferenciarla
de la iglesia universal. En el v. 7 y
sobre todo en los v.13s queda pa-
tente que la unidad de fe también
representa un problema: las comu-
nidades no deben ser “zarandeadas
por cualquier viento de doctrina”
(4,14). Unidad de fe y unidad de
54 Ulrich Luz
amor fluyen juntas. Por esto los
miembros de la comunidad han de
ser “sinceros en el amor” (4,15).
Así se realiza el “crecimiento” de
la iglesia, es decir, su cabeza, Cris-
to, se convierte en energía, que pe-
netra la iglesia y cada miembro de
la comunidad participa de ella se-
gún su medida (4,16).
Apocalipsis
También el Apocalipsis de Juan
tiene importancia para el tema que
nos ocupa. Históricamente es im-
portante porque probablemente de-
muestra que los profetas judeocris-
tianos que huyeron de Palestina,
encontraron una nueva patria en
las comunidades gentiles de la pro-
vincia de Asia. No fundaron nin-
guna comunidad propia judeocris-
tiana en las ciudades de aquella
región. Probablemente sólo había
una única comunidad local en las
ciudades de Asia. Lo confirma el
hecho de que en la mayoría de los
casos en que el autor alerta de los
falsos maestros, éstos parece que
aparecían dentro de la comunidad.
Las comunidades del Apocalipsis
son independientes; cada una tie-
ne su propio “ángel”. Pero están
unidas entre sí, pues todas reciben
del vidente el mismo libro. Cada
una de ellas sabe lo que debe decir
a las demás.
Ignacio de Antioquía
Veinte años más tarde, la situa-
ción dentro de la misma provincia
ha cambiado. Ignacio exhorta a
menudo a la unidad, que él entien-
de como el hecho de incorporarse
a la “unidad” instituida por Dios y
representada por el obispo, para
que la comunidad en unión con él
y en consonancia con su amor, se
convierta en el coro que canta a
Cristo (Ign., Ef. 4,1). Esta exhorta-
ción pretende convocar a algunos
a la reunión del obispo, asistir a la
celebración única de la eucaristía
CONCLUSIONES
Nuestras iglesias están pen-
dientes de reformas estructurales.
¿Qué aportación les podrá ofrecer
esta reflexión? Intentaré explicarlo
en forma de tesis.
1. Las reformas estructurales
presuponen una imagen eclesioló-
gica directriz. La iglesia católica
estructurada jerárquicamente tie-
ne esta imagen y también las igle-
sias ortodoxas que se basan en los
pilares de la eucaristía y del epis-
copado. Las iglesias protestantes,
en cambio, muchas veces no pre-
sentan esta imagen, debido a su
tendencia a concentrarse en la “pa-
labra” y el “sacramento”, y a inter-
pretar la figura visible de la iglesia
presentándola en cada caso según
las necesidades de nuestro tiempo.
Un déficit eclesiológico parece ser
enfermedad crónica del protestan-
tismo.
2. En el NT la “comunión”, es
decir, el “amor” viene a ser la no-
Comunidad local y comunión en el Nuevo Testamento
y a evitar las escisiones (cf., Ign.,
Ef 5,1; Fil 4; Smyr 7,1s). Sin em-
bargo, muchos otros se quedan de-
finitivamente fuera (Ign., Ef 7,1;
Tral 6,2s; Fil 6,1; Smyr 7,2). Para
Ignacio es fundamental la unidad
visible de la comunidad local. De-
bemos subrayar una vez más que
sus exhortaciones a la unidad se
refieren a la comunidad local y que
el episcopado monárquico es váli-
do para la comunidad local.
ta ecclesiae más relevante y difun-
dida. En ella confluyen la dimen-
sión “vertical” y “horizontal” de la
iglesia, es decir, su realidad y el
encargo recibido por Dios (o Cris-
to), por una parte, y su configura-
ción social, por otra.
3. “Comunión” y “amor” son
realidades concretas. Engloban to-
dos los aspectos de la vida. Siem-
pre tienen lugar “abajo”, entre
hombres concretos. Siguiendo a
Pablo podemos decir: una iglesia
que no está “abajo”, es decir, don-
de viven sus miembros, no es to-
talmente iglesia.
4. Puntos culminantes en lo que
se puede experimentar la iglesia
(en sus dimensiones “vertical” y
“horizontal”) como comunión
constituida por Cristo son la euca-
ristía (Pablo) y la oración comuni-
taria (Mateo).
5. A partir de la comunión y del
amor como nota ecclesiae se en-
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tiende que en el NT la comunidad “media” y que, como mucho, pue-
local que se reúne en concreto, sea den preparar una comunidad entre
el lugar privilegiado en el que la seres humanos, como son las co-
iglesia puede ser visible y experi- munidades surgidas a partir de la
mentable. Y hoy lo sigue siendo televisión o internet, no son (toda-
también. En cuanto a otras formas vía) “iglesia” en sentido neotesta-
sociales de “iglesia de base” (que mentario.
también tienen una relativa razón
6. Quien parte de otras imáge-
de ser) como, por ejemplo, las co-
nes directrices de iglesia como, por
munidades generacionales, las co-
ejemplo, la imagen de una jerar-
munidades de mujeres y de hom-
quía instituida por Dios y estruc-
bres, las comunidades con una
turada legalmente, o de una ima-
orientación determinada, las co-
gen de iglesia entendida como
munidades de emigrantes sobre la
empresa de servicios que propor-
base de determinadas característi-
ciona a la sociedad ofertas de sen-
cas étnicas, etc., tienen la oportu-
tido y ofertas rituales, éste debe
nidad de no basarse en caracterís-
saber que se halla muy alejado de
ticas discriminatorias, superadas,
lo que constituye el centro de la
según el NT, en Cristo (Gal 3,28;
eclesiología del NT.
Col 3,11). En cambio, las comuni-
dades que sólo se basan en los

Tradujo y condensó: ANNE FUNKEN

“En un mundo amenazado de desesperanza, como ocurría ya en tiempo

del Apocalipsis, Juan volvería a escribir un mensaje de esperanza que funda-
mentara profundamente la resistencia y la esperanza de las comunidades cris-
tianas. Como dijo muy bien E. Bloch, «el hombre no vive sólo de pan; vive
de pan y de utopía». Es lo que nos recuerdan los evangelios que quieren ser
una «buena noticia eterna» (14,6) para los que «tienen hambre y sed de jus-
ticia» (Mt 5,6). Hoy, más que nunca, estamos necesitados de la utopía cris-
tiana que en Jesús se hizo “topía”, realidad aquí, en nuestro mundo. Es lo que
confiesa con fuerza el Apocalipsis. Y lo necesitamos para que no nos deje-
mos engañar por la falsa propaganda y la manipulación del imperio que do-
mina nuestro mundo. Y sigamos luchando por un mundo universalmente so-
lidario y fraternal.”

X AVIER ALEGRE S.J., Resistencia y esperanza cristianas en un mundo injusto,

Cristianisme i Justícia, col. Cuadernos n. 165 Enero 2010.

56 Ulrich Luz