Wicca

Centro de Metafísica
Abraxas Los Ángeles

A. G.M.(Coll) - 1978
(Baal) - 1986
Centro de Metafísica
6519 E Whitier Blvd.
Los Ángeles, Ca 90022
 Historia y Filosofía de la Brujería

Antes de iniciar el estudio de lo que es la brujería sería conveniente

examinar lo que era, o, dicho de otro modo, investigar su historia. Los
brujos deben estar conscientes de sus orígenes; deben saber cómo y
por qué fueron perseguidos y también porque han vuelto a cobrar su
antigua fuerza. El pasado nos puede enseñar mucho, ya que, aunque
ciertos aspectos de la historia nos parecen áridos y carentes de interés,
este dista en mucho se ser el caso de la brujería. Hoy en día la brujería
esta de nuevo triunfante y más viva que nunca.

Se han escrito sin fin de libros sobre la brujería, parciales la mayoría, tal
y como veremos a continuación, y objetivos unos pocos de los
publicados recientemente. La HDra. Margaret Murray siguió las huellas
del movimiento hasta la edad paleolítica de hace 25,000 años. Ella
considera que la brujería ha perdurado, de un modo u otro, hasta el
presente, siendo demás una religión bien organizada en toda la Europa
occidental siglos antes de la era cristiana. En los últimos años, varios
expertos han puesto en duda mucho de lo afirmado por ella. Sin
embargo, ella presento mucha evidencia palpable y gran cantidad de
materia interesante y sus teorías sobre la magia utilizada para fines
religiosos siguen todavía en pie.

Hace 25,000 mil años el hombre paleolítico cazaba para sobrevivir.

Únicamente una buena caza le proporcionaba comida, pieles para
abrigarse y huesos destinados a convertirse en herramientas y armas. El
hombre de esa época creía en una multitud de dioses. ante la fuerza
arrolladora de la naturaleza atribuía un espíritu, una divinidad a cada
unos de sus elementos. Denominados animismos a esta creencia ya que
según el hombre primitivo era un dios que controlaba el viento, un dios
que controlaba el cielo, un dios que controlaba las aguas, pero,
principalmente, un dios que controlaba lo más importante, la caza… un
dios de la caza.

Puesto que la mayoría de los animales llevaban cuernos, era lógico que
se representara también con cuernos al dios de la Caza. Era entonces
que la magia se entrelazaba con la todavía prístina religión, siendo
probablemente su forma original la de la magia simpática. Existía la
creencia en la atracción mutua. Por ejemplo, si se iniciara una caza
después de construir, en tamaño natural, el bisonte, atacado y
“matadolo” a continuación. El éxito estaría garantizado. Los ritos
mágicos/religiosos tuvieron su origen en la costumbre de vestirse uno
de los cavernícolas con la piel y cuernos de un animal, asumiendo de
este modo el papel del Dios de la Caza y dirigiendo el ataque. Todavía
se pueden contemplar pinturas rupestres de tales ritos, junto con los
modelos de arcilla, agujereados con lanzas, que representan el oso y el
bisonte. Es interesante observar la persistencia, hasta relativamente
tiempo modernos, de esta forma de la magia simpática. Hace menos de
cíen años los indios Penobscot portan máscara y cuerpos de ciervos al
ejecutar sus ritos para los fines arriba descritos, y la danza del búfalo de
los indios Mandan servía para el mismo propósito.

También de suma importancia era diosa, ignorándose si ella existía

primero o si se evolucionaba conjuntamente con el Dios de la Caza. La
perduración de la caza dependía de la fertilidad de los animales. Si la
tribu iba a sobrevivir y pocas personas alcanzaban la madurez en
aquellos tiempos era menester asegurar la fecundidad de las bestias
salvajes. Aquí también la magia simpática desempeñaba un papel
estelar. Tras construir con arcilla modelos de animales copulando, los
miembros de la tribu procedían a hacer lo mismo en un ritual
correspondiente.

Conjuntamente con el desarrollo de los distintos ritos para la fertilidad,

para el éxito de la caza, para las necesidades cotidianas se evolucionaba
un sacerdocio compuesto de unas pocas personas más dotadas que sus
compañeros y de los cuales se esperaban buenos resultados a la hora de
celebrar los rituales. En algunas partes de Europa, aunque
probablemente en menos de las que nos haría creer la HHMurray,
estos lideres de los rituales, los sacerdotes o sacerdotisas llegaban a ser
conocidos como “Wicca” los sabios. De hecho, en los tiempos de los
reyes anglo sajones de Inglaterra el rey siempre consultaba con el
Consejo de los Sabios, el Witan, antes de tomar una decisión
importante. Ciertamente los Wicca necesitaban de toda su sabiduría,
pues no solamente encabezaban los ritos religiosos, sino que se les
exigían profundos conocimientos de hierba, de la magia y de la
adivinación. Tuvieron que desempeñar los papeles de doctor, abogado,
mago y sacerdote. Los Wicca fueron considerados como
plenipotenciarios entre el pueblo y los dioses. Convirtiéndose ellos
mismos en las grandes fiestas y en dioses. La llegada del cristianismo en
Europa no dio lugar de inmediato a las conversiones en masa tal y como
se ha dado a entender en varias ocasiones. El cristianismo era una
religión ideada por el hombre y no había evolucionado de forma
paulatina y natural a lo largo de miles de años tal y como había
sucedido con la religión vieja.

Se han clasificado como cristianos a varios paganos es cuando de hecho

eran únicamente los monarcas y de modo muy superficial los que habían
adoptado la nueva religión. En sus múltiples y distintas formas la
religión vieja ocupaba un lugar predominante en Europa, durante los
primeros mil años del cristianismo. El papa Gregorio “El Grande” intento
efectuar conversiones a gran escala, creyendo que la construcción de
nuevas iglesias sobre las ruinas de los antiguos templos cumpliría este
propósito. Ordeno a sus obispos destruir los ídolos, rociar los templos
con agua bendita y bendecirlos de nuevo. Obtuvo un cierto éxito. Sin
embargo, la población no era tan incrédula como el creía. Los únicos
artesanos capaces de edificar las nuevas iglesias provenían de los
mismos paganos, los cuales, al efectuar sus trabajos de madera y
piedra, introducían figuras de sus propias deidades entre las efigies
cristianas. De este modo., y por mucho que les obligaran a asistir a las
ceremonias cristianas, los paganos podrían seguir adorando a sus
antiguos dioses.

(Varios conceptos de la vieja religión fueron adoptados por la iglesia

cristiana sobre todo en sus conocimientos, siendo un ejemplo notorio de
ello la idea de la trinidad. La trinidad de derivo de la triada egipcia,
convirtiéndose Osiris, Isis y Horus en Dios, María y Jesús. La fecha del
nacimiento de Jesús del 25 de diciembre, fue apropiado del mitraísmo
cuyos seguidores, además, creían en la segunda venida y ejecutaban la
ceremonia de “comer al dios” (la transustanciación). La creencia en la
concepción inmaculada y el sacrificio del Dios para salvar a su pueblo
formaba una integra de casi todas religiones del mundo antiguo.)

Todavía hoy en día, pueden verse muchas de estas figuras.

Normalmente la figura de la Diosa exhibe todos los atributos propios de
una diosa de la fertilidad, siendo las partes genitales extremadamente
exageradas y las piernas abiertas. Se suele denominar a tales figuras
“Shiela na gigs”. Por su parte el Dios es representado por una cabeza
cornuda rodeada de follaje, describiendo el conjunto como una mascara
foliada. También se les conoce como “Jack of the green” o “Robin o´the
Woods”. No hay que confundir estos modelos en madera del Viajo Dios
con las gárgolas, estas caras y figuras espantosas esculpidas en las
cuatro esquinas de la torre de las iglesias para asustar a los demonios.

En aquellos tiempos, cuando el cristianismo iba adquiriendo cada vez

más fuerza, la vieja religión, compuesta por los Wiccanos y otros
paganos, era una de sus más fuertes rivales. Es lógico desear la
liquidación de un rival y la iglesia siguió fiel a esta norma. Se ha dicho a
menudo que los dioses de una religión vieja se convierten en los diablos
de una creencia nueva, y esto sucedió aquí. El Dios de la vieja religión
poseía cuernos y por lo visto los llevaba también el diablo de la fe
cristiana. No tardo mucho la iglesia sacar conclusiones de que los
paganos fueron seguidores del demonio, una forma de razonar que
todavía se encuentra en la iglesia actual. Los misioneros, sobre todo,
solían clasificar como discípulos del demonio a todas las tribus
primitivas, alegando que adoraban a un dios o dioses no cristianos. Poco
importaba que estos fueran buenos, felices y a menudo provistos de una
moral y ética superiores a la de la mayoría de los cristianos, había que
convertirlos a la fuerza.

Las acusaciones tantas veces lanzadas contra los brujos de ser

seguidores del diablo son ridículas. El diablo es un invento puramente
cristiano, ni siquiera hay referencias de él antes del Nuevo Testamento.
De hecho, es interesante observar que el concepto de mal asociado con
el demonio se debe a un error de traducción. La palabra original hebrea
del Viejo Testamento “Ha satan” y el vocablo “diabolos” del Nuevo
Testamento significa una y la misma cosa, el oponente o adversario. Se
ha de tener en cuenta que la idea de dividir en dos al Poder Supremo
emana de una civilización avanzada y compleja. A medida que iban
evolucionando, los Viejos Dioses adquirían características muy humanas,
poseyendo tantos defectos como virtudes. Al conceptuarse una deidad
toda bondadosa y amante fue necesario un adversario. Dicho en otras
palabras: solamente existe el blanco si tiene por contrapartida el negro.
La idea de un dios bondadoso emano de Zoroaster (Zarathustra) en el
siglo VII A.C. en Persia, extendiéndose a continuación hacia el occidente
para ser incorporado en el mitraísmo y posteriormente en el
cristianismo.

Tanto más ganaba el cristianismo en fuerza tanto más se iba retirando

la Vieja Religión hasta encontrarse en la época de la reforma
únicamente en los distritos rurales. Fue por entonces cuando a los no
cristianos les pusieron el nombre de paganos o en las palabras inglesas
“Pagans y Heathens”, siendo la palabra “Pagan” derivada del latín
“pagani” moradores de campo y “heathens” el que habita el terreno sin
cultivar. Ahora veremos, por lo tanto, que los términos eran aptos para
los no cristianos. La designación no estaba asociada con el mal y hoy en
día el empleo en un sentido despectivo de estas palabras es incorrecto.

La campaña de difamación contra los no cristianos aumentaba en el

transcurso de los siglos. Todo lo dicho y hecho por los Wiccanos fue
utilizado en su perjuicio. Y aquí empezó la bula contra los sabios de la
antigüedad, en 1484 el Papa Inocencio VIII dicto su bula en contra de
todo aquel que iba en contra de la iglesia y dos años más tarde sus
esfuerzos tuvieron fruto y se empezó a propagar como las llamas.
Durante casi trescientos años no dejaron de arder los fuegos de la
persecución. La humanidad se había vuelto loca. Los habitantes de
pueblos enteros en donde se sospechaba de la existencia de algún brujo
fueron exterminados en medio de gritos como “Destruidlos a todos, el
señor reconocerá los suyos”. Y mediante la tortura se obtuvo la
“confesión” la cual llevo a la hoguera a tantos inocentes solo por pensar
diferente a la iglesia de esos tiempos, por la ignorancia y temerle a lo
que no comprendían o conocían por naturaleza.

Se ha llevado a cabo un estudio muy profundo de este tema y nos

horroriza darnos cuenta que la Iglesia Católica y Romana, al llevar a
cabo un cálculo de todas las cifras de personas quemadas, ahorcadas o
torturadas hasta la muerte por ser acusadas de brujería asciende a
Nueve Millones. Por supuesto no todos eran seguidores de la Vieja
Religión hubo muchos maestros, artistas, filósofos, escritores y
pensadores, pero las persecuciones ofrecieron una oportunidad inaudita
para liquidar a un enemigo.

Ahora si analizamos todas las atrocidades que los inquisidores y

reformadores de la iglesia hicieron en nombre de la Fe y de Dios, donde
quedan las morales y la ideología del dios amoroso y compasivo que
siempre han tratado de inculcar en sus dogmas.

Fr:: Baal

Querétaro 2020
 Guía para la práctica individual

La meditación es un arte importante para inducir la relajación total. Muy

pocas personas encuentran un momento de liberación de tensiones y
preocupaciones, por eso la meditación es un gran alivio del estrés que
produce la vida cotidiana. Más importante aún, es el momento tranquilo
en el cual nos podemos comunicar con el Dios, la Diosa y con nosotros
mismos, relajando el dominio de la mente consciente sobre nuestra
conciencia psíquica. La meditación por lo general precede cada acto
mágico y rito de adoración.

Ejercicio de Meditación

La posición ideal para la meditación es estar sentado, especialmente en

el caso de quienes tienden a quedarse dormidos durante esta práctica.
Siéntate en una silla de respaldo derecho, apoyando la espalda inferior
en una almohada si es necesario. Tu mentón debe estar paralelo al piso,
los ojos cerrados, la espalda recta, las manos descansando sobre las
rodillas, las palmas hacia arriba y los dedos relajados. Debes sentirte
cómodo y relajado en esta posición, con la columna vertebral derecha y
el torso erguido. Si sientes que tienes una mala postura, es normal y
puede ser que te sientas incómodo por un tiempo hasta que te
acostumbres. Respira profundo durante unos minutos, relájate, olvida,
visualiza la multitud de tensiones y preocupaciones de tu vida cotidiana
saliendo de tu cuerpo con una respiración. Relájate en la silla.

Abre tu conciencia, permite que tu mente consciente esté receptiva y

abierta. Comunícate y habla con el Dios y la Diosa. Visualiza sus
símbolos en tu mente. Si lo deseas, canta alguno de los nombres de la
Diosa o del Dios, o un grupo de ellos. Esta es una excelente herramienta
para introducirse en el mundo crepuscular.

Selecciona la hora y el lugar para la meditación. La luz debe ser tenue;

la iluminación con velas es excelente. Prende velas blancas o azules, un
poco de incienso también es bueno, pero demasiado humo puede
(obviamente) causar problemas durante la respiración profunda.
Después de cada meditación registra todos los pensamientos, imágenes
y sensaciones en tu diario mágico.

La energía y los poderes mágicos que trabajamos en la Wicca son

reales; no son de un plano astral. Están dentro de la tierra y nosotros
mismos. Conservan la vida. Diariamente agotamos nuestra reserva de
energía y la reponemos a través del aire que respiramos, el alimento y
los poderes que fluyen del sol y la luna.

Este poder es físico. Sí, es misterioso, pero sólo porque pocos lo

investigan en términos mágicos. Los siguientes son algunos ejercicios
para ayudarte a manejar la energía.

Ejercicios de manejo de energía

Permanece tranquilo, respira profundo. Frota las palmas de las manos

entre sí por unos 20 segundos. Comienza lentamente y frota cada vez
más rápido. Siente los músculos tensos, siente como sus palmas se
calientan. Luego repentinamente para y separa las palmas a unos
cuantos centímetros. ¿Sientes un hormigueo? Esa es una manifestación
de poder. Frotando las palmas y usando los músculos de los brazos y
hombros estás activando la energía (poder mágico). Éste fluye de las
palmas mientras las mantienes separadas.

Si no sientes nada, repite el ejercicio una o dos veces al día hasta que
tengas éxito. Recuerda, no trates de sentir el poder forzadamente.
Relájate y permítete experimentar lo que ha estado ahí todo el tiempo.

Después que hayas sentido esta energía, empieza a crear formas con
ella. Usa la visualización para hacer esto. Justo después de frotar las
manos mientras sientes el hormigueo, visualiza impulsos de energía
(pueden ser azules o morados) pasando de tu palma derecha
(proyectiva) a la izquierda (receptiva). Si eres zurdo invierte el sentido.

Ahora visualiza esta energía girando en sentido de las manecillas del

reloj entre tus palmas. Forma una bola de energía mágica brillante y
pulsante. Ve sus dimensiones y colores. Siente su fuerza y calor en las
palmas.
Esta es un poco de energía que haz liberado de tu cuerpo. No hay nada
sobrenatural al respecto. Coloca las manos en forma de copa alrededor
de la bola. Hazla crecer o disminuir de tamaño por medio de la
visualización. Al final presiónala contra tu estómago y absórbela de
nuevo en tu organismo.

Esto no sólo es algo divertido, sino una valiosa experiencia de

aprendizaje mágico. Cuando hayas dominado el arte de las esferas de
energía continúa sintiendo los campos energéticos.

Sintiendo los campos energéticos. Siéntate o párate frente a una planta.

Las hierbas y las plantas en flor parecen tener mejores resultados, En
caso necesario, también pueden usarse flores cortadas. Respira
profundo unos momentos y despeja tus pensamientos. Coloca tu palma
receptiva (izquierda) a unos pocos centímetros sobre la planta. Dirige tu
conciencia a la palma. ¿Sientes una vibración suave, un zumbido, una
onda de calor o simplemente un cambio de energía en la palma de tu
mano? , ¿Sientes la fuerza interna de la planta?

Si es así, bien (haz sentido la energía). Después que lo hayas logrado,

trata de sentir la energía de piedras y cristales. Por ejemplo: coloca un
cristal de cuarzo en una mesa y pasa la mano receptiva sobre él. Siente
las energías no visibles pero vitales que pulsan dentro del cristal.
 Los Sabbats

Existen ocho Sabbats en la Rueda Anual Wiccana. Estos son días

para celebrar, regocijarse con los dioses y pasar un buen momento.
Ningún trabajo de magia es realizado en los Sabbats (para eso estan los
Esbats!!!!!) a no ser que sea un trabajo de sanidad que sea
desesperadamente necesario. Pero lo que sí abunda es la alegría y el
festejo.
Así como la Diosa es honrada con las fases de la luna, así también
lo es el Dios con ciertas faces del sol.
Existen los Sabbats Menores que ocurren en el Solsticio de Verano e
Invierno, y los Equinoccios de Primavera y Otoño. Estos son Mabon,
Yule, Ostara y Litha.

Estos están relacionados con la luna y el sol, por ello tiene mayor
protagonismo la faceta del Dios regente en ese periodo del año. Los
Sabbats Mayores, Samhain, Imbolc, Beltane y Lammas, están
relacionados más directamente con los cambios del Año, con las
cosechas, el nacimiento del ganado, la fertilidad y el aumento o
disminucion de la Luz y Fuerza del Sol.
Por ello estos Sabbats Menores son más generales e incluyen a la Diosa
y el Dios en las celebraciones.
En términos simples, podríamos ver al Dios predominando la parte
"oscura" del año (invierno) y a la Diosa reinando en la parte "clara"
(verano). Esto se debe por la asociación del Dios con la cacería de
animales en el invierno cuando no se podía vivir de la agricultura, y la
asociación de la Diosa con el verano que representaba la fertilidad de los
campos, de donde provenían los alimentos.
La palabra clave es "PREDOMINANTE". En otras palabras, el énfasis en
una de las deidades no significa la desaparición de la otra. Debe
recordarse siempre, por supuesto, que cada deidad - como cada
individuo - lleva las características de ambos, masculino y femenino.

Sabbat Hemisferio Sur Hemisferio Norte

30 de Abril al 1 de
Samhain, Sabbat mayor (año nuevo) 31 de Octubre
Mayo

Yule, Solsticio de Invierno 21 de Junio 21 de Diciembre

Imbolc ó Candlemas
1 de Agosto 1 de Febrero
Celebración de destierro de la estación invernal.

Ostara, equinoccio de Primavera 21 de Setiembre 21 de Marzo

Beltane, es el último de los tres festivales

primaverales de la fertilidad, y es cuando la gente,
31 de Octubre 1 de mayo
las plantas y los animales se preparan para los
siguientes meses cálidos.

Litha o Solsticio de Verano o Midsummer, que

21 de Diciembre 22 de Junio
celebra el majestuoso aspecto del Dios.

Lammas ó Lughnassadh , esta es la primera de las

1 de Febrero 1 de Agosto
tres celebraciones de la cosecha.

Mabon segundo festival de la cosecha. 21 de Marzo 21 Setiembre

Los Sabbats comienzan con el ritual del círculo de protección,

esto es la erección del templo. Se sigue con el ritual para la luna
llena (esto en caso que el sabbat caiga en luna llena, de lo contrario se
obvia). Luego viene el ritual del sabbat propiamente dicho, seguido del
ofertorio (de haber uno) y luego el festín sencillo, y al final la Fiesta
donde hay danza, juegos y celebración.
 Los Significados de los Sabbats

Sabbat Que se celebra

Se pronuncia So-win. Es el Año Nuevo, el Comienzo de la Rueda. En el

hemisferio Norte es conocido también con el nombre de Hallowen.
Samhain es el nombre celta para este sabbat. En esta noche, el velo que
separa la tierra de los vivos y muertos, es más fino, y el contactar con
ellos es más fácil.
Samhain Rituales en honor a los ancestros y a los muertos son celebrados en
Sabbat Mayor esta noche, y los ritos de adivinación están en sus más altos puntos. Es
una costumbre el atar velas con cintas negras en las ventanas de las casas
30 de Abril (HS) para pedir protección contra malos espíritus y el dejar platos de comidas
fuera de la casa para los espíritus que vengan a visitarlos durante la
noche. Algunos inclusive ponen platos extra en la mesa para los familiares
31 de Octubre (HN)
que murieron.
La Anciana (Diosa) es invocada en esta noche, El Dios está muriendo, y
nosotros reafirmamos nuestras creencias en la unidad de todos los
espíritus y en el conocimiento de que nuestra muerte física no es el final.
Es también la época del año para deshacernos de nuestras debilidades.

Para que se pueda entender, es el equivalente Pagano para Navidad (en el

hemisferio Norte es Diciembre 25). Simboliza el nacimiento del Dios, que
ha muerto en Samhain. Lo celebramos decorando nuestras casas con
Yule luces, decorando el árbol, una gran fiesta, etc. El origen del festival es
Sabbat Menor desconocido. En parte, estudiosos creen que es derivado de los ritos de
21 de Junio tribus celtas y germanas pre-cristianas. Estos ritos eran celebrados para
festejar el solsticio de invierno, cuando a partir de esa fecha los dias
comienzan a alargarse. Generalmente observado por cristianos desde el
21 de Diciembre (HN) Siglo cuarto, los festivales de navidad, incorporaron costumbres paganas,
como acebo, la hoja de muerdago, árboles de pino decorados con cintas y
moños.

Fiesta del fuego. Imbolc o Imbolg (Celta), Candelaria (para los habla
hispana) marca el final de la temporada de invierno y da la bienvenida a
la primavera. Es celebrada como festival a la fertilidad en honor a las
Imbolc
cosas por venir, el festival de la leche.
Sabbat Mayor En Irlanda, Imbolc empezó como un día especial en honor a la Gran
2 de Agosto Madre Brigid. El maíz es utilizado en la mayoría de los rituales. Se hacen
muñecos con el maíz y las raíces del trigo que han quedado de la cosecha
1 de Febrero (HN) pasada. Es un festival de luz, y velas son encendidas por montón, como
forma de magia, como representación del sol y el aumento de la
temperatura en la temporada.

Coincide con el Equinoccio de primavera, cuando la noche y el día son de

igual longitud. Es considerado festival del balance y la fertilidad. Es
Ostara cuando se bendicen las semillas para la siembra.
Sabbat Menor Ostara es conocido como el día de la Señora, en el que considera su
21 de Septiembre retorno luego de la larga invernación. Muchos de los mitos asocian Ostara
con viajes de las deidades al mundo inferior, y su lucha y eventual retorno
21 de Marzo (HN) a la tierra de los vivos
Ostara proviene del nombre de la Diosa Nórdica "Eostre", de donde Easter
(palabra inglesa para la pascua) proviene.
Durante Ostara, huevos son adornados y usados como adorno en el altar en
honor a los dioses, así como portados como talismanes de fertilidad.
 Beltane, o Bealtaine (Celta), cae en oposición a Samhain en la rueda del
año, el 30 de Abril. Beltane marca el inicio del verano y es un tiempo de
fiesta, alegría y celebración. Es un tiempo para ocuparse del futuro y
prepararse para el calor de los meses de verano que están por venir. Es
Beltane también un buen momento para el amor y la unión, representando la
divina unión de la Diosa y el Dios.
Sabbat Mayor
31 de Octubre Los rituales simbolizan la unión de las deidades y la nueva concepción del
Dios por la Diosa. Es otro sabbat de fertilidad. Beltane es, una palabra
30 de Abril (HN) derivada de "Belefire" (hoguera). Es tradicional que los participantes se
lleven una pieza de la hoguera de manera a traer bendición a sus hogares
para los meses de verano venideros. Además se considera el humo de la
hoguera de Beltane, como purificador para las herramientas del altar,
joyería, vestimenta, etc.

Litha o solsticio de verano ocurre alrededor de diciembre 21 y es el día

Mediados de Verano
más largo del año. Representa el Dios Sol en toda su gloria y poder. Es
una celebración de la pasión y seguridad de suceso del cultivo. La Diosa
Litha está avanzada en su embarazo, lo mismo que la tierra. De nuevo es una
Sabbat Menor festividad de Fertilidad. Celebra los aspectos de Madre y Padre de la
21 de Diciembre diosa y el dios, aunque esta festividad se enfoca más en la deidad del
dios que en el de la diosa. Bendiciones de animales son populares en
21 de Junio (HN) estas festividades.

Lammas, o Lughnassadh (Celta), es la primera de las tres festividades de

la cosecha. Representa el inicio de las mismas y el inicio del periodo de
Lammas
recolección de los frutos de la tierra. Es conocida también como
Sabbat Mayor festividad de los primeros frutos.
1 de Febrero Rituales en este Sabbat incluyen hechizos y conjuros de crecimiento,
florecimiento, honor y gracias a la diosa por aquellos frutos en cuyo
1 de Agosto (HN) vientre crecieron, y gracias al Dios Lugh en su aspecto de Dios Sol por la
bendición y por impregnar el vientre de la tierra con calor y luz.

Mabon es el segundo festival de la cosecha, que ocurre alrededor de 21

de Marzo. Es asociado con la recogida del maíz y la finalización de la
cosecha.
Mabon Los Druidas honraban al sauce llorón, un árbol asociado con la Diosa y la
muerte, y cortaban sus varas de las ramas justo antes de Mabon. Después
Sabbat Menor de esta noche, la oscuridad volverá a tomar supremacía sobre la luz.
21 de Marzo Esto es considerado por muchas tradiciones Wiccas, como el punto de
giro hacia la parte oscura del año. Este sabbat fue llamado Mabon, en
honor al Dios que representa el principio fecundador masculino.
21 de Septiembre
(HN) Los rituales que representan la ancianidad de ambos, la diosa y el dios,
son oficiados en este Sabbat. El Dios se está preparando para morir en
Samhain y la diosa esta entrando en su aspecto de Anciana, pero dentro
suyo, su aspecto de Doncella, lleva la semilla del Dios que nacerá en Yule.
Lunas para el hemisferio Sur
Mes Nombre de la Luna

Enero Luna de Bendita / Luna del Heno

Febrero Luna de Maiz / Luna del Vino

Marzo Luna de Cosecha / de Caida de las Hojas

Abril Luna del Cazador

Mayo Luna de Luto / Luna Helada

Junio Luna de las Noches Largas

Julio Luna de Frio o Fria

Agosto Luna Acelerada

Septiembre Luna Tormentosa

Octubre Luna Rosada / Luna de la Semilla

Noviembre Luna Bendita / Luna de la Liebre

Diciembre Luna de la Fuerza Solar

Lunas para el hemisferio Norte

Mes Nombre de la Luna

Enero Luna de Frio o Fria

Febrero Luna Acelerada

Marzo Luna Tormentosa

Abril Luna Rosada / Luna de la Semilla

Mayo Luna Bendita / Luna de la Liebre

Junio Luna de la Fuerza Solar

Julio Luna de Bendita / Luna del Heno

Agosto Luna de Maiz / Luna del Vino

Septiembre Luna de Cosecha / de Caida de las Hojas

Octubre Luna del Cazador

Noviembre Luna de Luto / Luna Helada

Diciembre Luna de las Noches Largas

 PREPARACIÓN DE RITUALES

Esta sección pretende ser una "guía rápida" para todos aquellos que van
empezando y no saben cómo organizar sus rituales o les da miedo
tomar la iniciativa por miedo a equivocarse.

Antes que nada les tengo que decir que en mi muy humilde opinión, a
pesar de que planeemos ciertos aspectos del ritual, siempre surgen
"ganas de hacer algo", por ejemplo bailar, cantar, decir algo que nos
"nace del corazón", incluso hasta reír, no se deben de limitar ni crean
que es un insulto para la Diosa madre y el Dios padre. Al contrario, el
reír es una expresión de alegría, y ¿cómo no estar alegres si ellos están
con nosotros y nos brindan lo que necesitamos? Pero esto NO se debe
confundir con la falta de seriedad, es decir, cuando hacemos un ritual lo
debemos hacer con respeto y amor, más no hacerlo como un juego,
debemos estar consientes del significado de los rituales.

Ahora bien, vamos por partes

• Lo primero que debemos hacer es saber qué es lo que vamos a
celebrar o qué clase de rito vamos a llevar a cabo. ¿Un Sabbat?,
¿Un Esbat?, ¿Ritual Mágico?, vamos a suponer que lo que
queremos es celebrar un Sabbat, entonces lo primero que
debemos hacer es familiarizarnos con él, es decir, aprender sus
significados, investigar las costumbres de ese Sabbat y las
razones por las cuales hay esas costumbres. Una vez que ya
tienes bien claro de que trata vamos con la planeación.
• Fecha y hora: obviamente si se trata de un Sabbat por ejemplo
de cambios estacionales, como Yule, Ostara, Litha y Mabon,
debemos investigar la fecha exacta en el que sucede el cambio
estacional (equinoccio o solsticio). He visto muchos Wiccanos que
apenas empiezan que no le ponen suficiente atención a este punto
(o lo ignoran) y celebran cada año en la misma fecha, desde mi
punto de vista, esto no es correcto, ya que si vamos a celebrar un
cambio estacional, vamos a hacerlo en el cambio de estación y no
antes ni después. En el caso de rituales mágicos, debemos de
tener en cuenta el día de la semana, la hora y ciertos aspectos
que nos pueden ayudar a potenciar el hechizo que queremos
hacer.
• Alistar lo que usaremos en el ritual: debemos asegurarnos de
tener todo lo necesario para el ritual, si vamos a necesitar velas
extras, papiro, hierbas etc. ¿Están nuestras velas usuales en buen
estado?, revisa todo cuidadosamente, nunca está de más y
puedes evitar que algo salga mal.
 • Hacer tus propias oraciones e invocaciones: existen
disponibles muchas oraciones e invocaciones tanto para la Diosa
madre y el Dios padre como para los elementos (ver sección de
oraciones), esto puede ayudar mucho a los que empiezan, pero si
pueden, les recomiendo que se den el tiempo un par de días antes
del ritual, para escribir las suyas.
• Hacer un pequeño *acordeón (chuleta) del ritual: En lo
personal, antes de pasar un ritual o hechizo a mi diario mágico,
suelo escribirlo en una hoja y revisarlo, ya que al hacer esto,
puedo darme cuenta si le falta algo, o tal vez le quiero agregar
algo más o quizá quitarle, una vez que estoy satisfecha, prosigo a
escribirlo en el diario mágico, esto tiene un doble propósito. El
primero es tener el ritual "fresco" en la memoria, para no
necesitar apuntes a la hora de hacerlo, y el segundo, ir guardando
todos mis rituales en el diario mágico para su posterior uso. ---
*acordeón o chuleta: es un pequeño apunte
Esta es la parte "teórica" de la preparación de los rituales, al menos lo
que considero más importante, ahora sigue lo que es el ritual en sí.

AUTO-LIMPIEZA / PURIFICACIÓN DEL SER

La auto-limpieza o purificación del ser consiste en bañarse y ungir el

cuerpo con aceite, meditación, respiración profunda, y de otra manera
de purificar el cuerpo, la menta y el alma preparándolo para el rito.

Esto es una purificación, un intento por negarle importancia a los

problemas y pensamientos del mundo cotidiano, Es un tiempo de calma
y paz. Aunque el baño ritual es común en la Wicca, hay otros métodos
para purificar el cuerpo.

Párate en una ráfaga de viento y visualiza como el viento se lleva la

negatividad. También puedes usar mezclas específicas de hierbas en un
baño de tina.

En lo personal, a pesar de tener tina de baño, por el tiempo que

requiere, prefiero utilizar una técnica sencilla. Me llevo un plato de sal a
la bañera y froto mi cuerpo con la sal, mientras visualizo la negatividad
cargada en el día, como manchas negras en mi cuerpo, y al frotarlas con
la sal, estas manchas se desprenden y se van al desagüe arrastradas
por el agua. La sal es considerada un "agente purificador".
Otras técnicas que hay son el tocar algún instrumento como: tambores,
guitarras, arpas, etc., antes del ritual, esto nos puede ayudar también a
purificarnos.

Otra técnica efectiva, puede ser "sahumarse", es decir prender incienso

y pasarlo por todo el cuerpo, visualizando como las energías negativas
se alejan con el humo del incienso.

Es importante destacar que el contexto de la purificación NO es

ahuyentar demonios, sino librarnos de la energía negativa que
acumulamos durante el día y que absorbemos de personas y/o lugares
con los que hemos entrado en contacto.

Hay quienes creen que el hecho de estar consciente de que vamos a

realizar un ritual, nos preparamos porque las energías se empiezan a
movilizar, pero yo creo que una ayudadita no viene mal.

LIMPIEZA DEL LUGAR / PURIFICACIÓN DEL LUGAR

Es la purificación del área donde se hará el ritual. Los espacios rituales

al aire libre pocas veces deben ser purificados. Sin embargo, los que se
hacen en casa si lo requieren.

La mayoría de los espacios vitales acumulan "basura astral", bolsas de

negatividad y otras energías que se concentran en las habitaciones
humanas, ya que estas energías pueden ser perturbadoras, el área es
limpiada ritualmente antes del verdadero trabajo ritual.

Para rituales en casa, si te encuentras sólo/a en ella, cierra las puertas

con llave, descuelga el teléfono, cierra las cortinas. Debes tener total
privacidad y debemos evitar ser interrumpidos durante el ritual. Si hay
más habitantes en la casa, pídeles que no te interrumpan, que necesitas
privacidad por un rato. Si esto no funciona, intenta hacer los rituales en
la noche o muy temprano en la mañana cuando se encuentren
dormidos.

Ahora procedemos a hacer una limpieza física, con una escoba normal,
barre perfectamente el área en donde harás el ritual, una vez que quede
limpio, purificaremos el área con una de las herramientas más antiguas
de las brujas la escoba mágica.

No es necesario que las cerdas de la escoba toquen el suelo, sin

embargo, debes hacerlo con energía visualizando como las energías
negativas las enfermedades y desórdenes psíquicos son barridos y
limpiados por la escoba. También puedes visualizar como de la escoba
salen "chispas" o rayos violetas los cuales pulverizan la negatividad.

Otra forma de hacer la purificación en esparciendo sal, sola o mezclada

con una hierba o resina en polvo como tomillo, romero, olíbano, copal o
salvia. También se usa agua salada. La acción de esparcir la sal y la
hierba libera las energías que residen en dichas mezclas, que dirigidas y
magnificadas por el propósito del ritual y la visualización ahuyentan las
energías perturbadoras.

También podrías simplemente quemar una hierba con cualidades

purificadoras o limpiadoras por ejemplo: mirra, olíbano, salvia, tomillo o
romero. Las hierbas pueden ser usadas solas o combinadas. "Fumiga" el
espacio ritual con el humo y visualízalo ahuyentando la negatividad.

Los rituales al aire libre requieren un mínimo de limpieza. La mayor

parte del entorno natural está mucho menos contaminado físicamente
que nuestras casas y otras construcciones. Es suficiente una ligera
barrida con la escoa mágica (en este caso, para realmente remover las
hojas caídas y guijarros además de la negatividad), apoyada con tu
visualización.

EL ALTAR

El altar es dónde vamos a poner nuestras herramientas y todo lo que

utilizamos durante los rituales y/o trabajos mágicos.

Cabe aclarar que en la Wicca NO se considera que los Dioses MORAN en

el altar mismo, Éste es un lugar de poder y magia pero no Sacrosanto.

Se podría decir que existen dos tipos de altares:

El altar permanente: puedo decir que son muy pocos los afortunados
que pueden tener un altar permanente en sus casas, otros nos podemos
por varias razones: espacio o la desafortunada intolerancia de la gente
que vive con nosotros.

El altar provisional: le llamo altar provisional a aquel que se monta

cada vez que hacemos un ritual ya sea en casa o afuera en contacto con
la naturaleza. Aún así, debemos tener un lugarcito "especial" para
guardar nuestras herramientas, velas, estatuillas, etc. Cuando no las
usamos.

El altar puede ser redondo, para representar a la Diosa y la

espiritualidad, o también puede ser cuadrado en representación de los
cuatro elementos.

UBICACIÓN DEL ALTAR EN EL CÍRCULO

La manera de acomodar las herramientas, velas y demás, varían con

cada tradición, incluso de cada persona, al igual que su ubicación en el
círculo.

En mi caso lo que mejor me ha funcionado es colocar el altar en medio

del círculo mirando hacia el Este. ¿Por qué mirando hacia el este?,
porque el Este es la salida del Sol. ¿Por qué en el centro del círculo?
Porque así no me estorba para caminar alrededor de él para crear el
círculo y hacer las invocaciones y no me tropiece o pise el borde del
círculo o incluso me salga de él.

Si haces tus rituales en casa, puedes usar una mesa como altar, si
haces tus rituales, como yo, en espacios abiertos, puedes hacer tu altar
directamente en el piso, no hay ningún problema.
 LA DISTRIBUCIÓN DEL ALTAR

Igual que en el caso de la ubicación del altar, hay muchísimas formas de

acomodar las herramientas en el altar. Algunos lo acomodan según los
elementos, otros, como yo, colocamos las herramientas por secciones,
la sección de la Diosa, la del Dios y otra que es para ambos. Como lo
muestro a continuación:

Entonces si tomamos como referencia estas secciones simbólicas, las

herramientas quedarían acomodadas de esta forma:
En el caso de la representación del Dios y la Diosa, se pueden usar velas
o estatuillas, también se pueden poner pinturas. En lo personal uso
velas en forma de sol y luna para el Dios y la Diosa respectivamente.

DECORACIÓN DEL ALTAR

En cuanto a la decoración del altar algunos de nosotros nos gusta usar

mantelitos de colores según la celebración o el trabajo mágico. Puedes
ver las correspondencias en los rituales de cada celebración.

No es necesario decorar el altar cuando haces los rituales al aire libre,

ya que por lo general se pone el altar en el piso.

LEVANTADO DEL TEMPLO

El levantado del templo consiste en trazar el círculo, acomodar el altar y

las herramientas.

Trazar el círculo: es recomendable que con una cuerda marques la

circunferencia, si estás dentro de casa puede ser más fácil, macándolo
con un gis (tiza). Una vez que tengas el contorno marcado, puedes
adornarlo con flores (para saber que flores, hierbas y plantas son las
apropiadas, checa el cuadro de correspondencias en la sección de
rituales), con piedras, incluso con pequeñas velas de un mismo color,
blanco por ejemplo.

El tamaño del círculo depende de los participantes del ritual, aunque

tradicionalmente es un círculo de 9 pies, si sólo eres tú, puedes hacer
un círculo pequeño, pero ten cuidado, porque muchas veces cuando
acomodamos el altar, el espacio nos puede quedar demasiado pequeño
y eso no nos permite movernos con soltura dentro del círculo.

Localizar puntos cardinales: es importante que lo hagan con una brújula,

y en cada punto cardinal pongas una vela del color correspondiente:

• Este - Vela Amarilla - Corresponde al elemento Aire

• Sur - Vela Roja - Corresponde al elemento Fuego
• Oeste - Vela Azul - Corresponde al elemento Agua
• Norte - Vela Verde - Corresponde al elemento Tierra
Organiza tu altar: de la forma en que se describe en la sección de
"altar".
IMPORTANTE: cuando estés en el círculo siempre te debes mover en
DEOSIL. ¿Qué es deosil? Es el movimiento en sentido de las manecillas
del reloj. Es el recorrido que hace el sol en el firmamento. En la magia y
la religión simboliza la vida, energías positivas, el bien. Este movimiento
es a la derecha en el HEMISFERIO NORTE, ya que en el HEMISFERIO
SUR es lo contrario, ya que el recorrido del sol es "al revés". Tengan
esto en mente. Si viven en el hemisferio norte, siempre muévanse a la
derecha y si viven en el hemisferio sur muévanse a la izquierda.

Después de acomodar el altar caminamos en deosil y nos ubicamos en

el Este:
• Prendemos la vela del Este y decimos: Aquí traigo la luz y el
aire al Este, para iluminar mí templo y darle el respiro de vida.
Colocamos nuevamente la vela en el piso
Caminamos hasta llegar al sur
• Prendemos la vela del Sur y decimos: Aquí traigo la luz y el
fuego al Sur, para iluminar mí templo y darle calor. Colocamos la
vela nuevamente en el piso.
Caminamos hasta llegar al oeste
• Prendemos la vela del Oeste y decimos: Aquí traigo la luz y el
agua al Oeste, para iluminar mí templo y limpiarlo. Colocamos la
vela nuevamente en el piso.
Caminamos hasta llegar al norte
• Prendemos la vela del Norte y decimos: Aquí traigo la luz y la
tierra al Norte, para iluminar mí templo y construirlo sobre bases
fuertes.
Caminamos en Deosil y regresamos al altar. El templo ha sido levantado
y procedemos a la creación del círculo y a las invocaciones. (ver sección
de "creación del círculo).

IMPORTANTE: Yo recomiendo que cuando salgamos del altar, lo

hagamos por la izquierda y que al regresar a él lo hagamos por la
derecha, aunque tengamos que da un poco más de vueltas, así no
rompemos la continuidad del deosil.

TIP: En mi caso siempre realizo los rituales descalzo, ya que esto hace
que tenga contacto directo con la tierra y sus energías. Si tienen la
posibilidad de realizar sus rituales descalzos háganlo.
 CREACIÓN DEL CÍRCULO

Después de haber levantado el templo, el siguiente paso es crear el

círculo. El círculo en realidad es una esfera, la mitad de ella se
encuentra bajo la tierra y la otra mitad encima de ella. Es un espacio
sagrado creado con energía personal, cierra los flujos de energías
distractoras. Y creamos una atmósfera adecuada.

Una vez levantado el templo, tomamos el athame (si no tienes athame

puedes usar el dedo índice de la mano derecha), caminas en deosil
hasta el Este. Dirige tu poder personal (energía) a través de athame (o
dedo) visualiza como la energía sale de tu cuerpo y se dirige al athame,
visualiza una luz blanca o violeta que sale del athame y se concentra en
el Este una vez que hayas hecho esto vas a "estirar" la energía
concentrada en ese punto. Con la punta del athame (o dedo) ve
siguiendo el contorno del círculo y estirando ese punto de energía vele
dando la forma de esfera, tómate tu tiempo para la visualización.
Cuando hayas dado la vuelta y te encuentres otra vez en el este:

• Toca el piso con tu mano y di: "El circulo ha sido creado y

nunca perturbado"
Es importante que una vez que hayas hecho esto no salgas del círculo,
pues puedes hacer que la energía se desvanezca y tendrías que volver a
crearlo de nuevo.

NOTA: es importante que hagas ejercicios de visualización y manejo de

energía, para que vayas perfeccionando estas técnicas, puede ser que
las primeras veces la energía sea un poco "débil", no te preocupes con
el tiempo lo perfeccionarás.

Puede ser que sientas el ambiente "pesado" dentro del círculo, es decir,
que sientas que estás caminando en agua cuando haz creado el círculo,
esto es perfectamente NORMAL, no te espantes, es simplemente la
acumulación de energía.

Una vez que creamos energéticamente el círculo nos colocamos en el

altar (ya sea sentados, de rodillas o parados, dependiendo del altar).

Tomamos la vasija que contiene la sal con la mano izquierda y con la

derecha tomamos el athame (si no tenemos athame lo hacemos con el
dedo índice de la mano derecha) y lo introducimos en la sal diciendo:
 • "Consagro esta sal en nombre de la Diosa Madre y del Dios Padre,
para sea digna de estar en el círculo sagrado y purifique todo lo
que toque"
Tomas la vasija que contiene el agua y le dejas caer tres pizcas de sal
diciendo:
• "Que la sal sagrada saque cualquier impureza del agua, para que
sea digna de estar en el círculo sagrado y purifique todo lo que
toque"
Caminas en deosil hasta el Este y empiezas a rociar el agua diciendo:
• "Con esta sal y esta agua, elementos tierra y agua, limpio y
purifico este círculo, para que sea digno de recibir a la Diosa
madre y al Dios padre, para que destierre toda negatividad y que
sólo el amor pueda entrar a este círculo y que sólo amor salga de
él"
Cuando hayas rociado el agua salada por todo el círculo regresa al altar
y prende el incienso, camina en deosil hasta el Este y empiezas a
sahumar el borde del círculo diciendo:
• "Con este incienso, elementos fuego y aire, limpio y purifico este
círculo, para que sea digno de recibir a la Diosa madre y al Dios
padre, para que destierren toda negatividad y que sólo el amor
pueda entrar a este círculo y que sólo el amor salga de él"
NOTA: esta forma de crear el círculo es muy mi estilo personal, en
todas las tradiciones se consagran la sal y el agua, pero muy rara vez se
dice algo mientras se esparcen alrededor del círculo, si no te nace decir
algo, no lo hagas, pero también eres libre de hacerlo.

Una vez que se haya trazado el círculo tres veces (energéticamente, con
el agua salda y el incienso), regresas al altar y se hacen las
invocaciones.

Aquí les pongo dos opciones para hacer invocaciones:

INVOCACIONES OPCIÓN I

Tomas tu varita del altar y te diriges en deosil al Este. Cuando llegues al

Este levanta tu varita (o tu mano derecha, si no tienes varita) y di:
• "Atalayas del Este, elemento aire, en esta noche de _________
(pon aquí el nombre de la celebración: Samhain, Luna llena, etc),
 te invoco para que protejas mi círculo y lo cargues con tus
poderes"
Caminas en deosil hasta llegar al Sur, una vez ahí, levantas tu varita (o
tu mano derecha, si no tienes varita) y di:
• "Atalayas del Sur, elemento fuego, en esta noche de _________
(pon aquí el nombre de la celebración: Samhain, Luna llena, etc.),
te invoco para que protejas mi círculo y lo cargues con tus
poderes"
Caminas en deosil hasta llegar al Oeste, una vez ahí, levantas tu varita
(o tu mano derecha, si no tienes varita) y di:
• "Atalayas del Oeste, elemento agua, en esta noche de _________
(pon aquí el nombre de la celebración: Samhain, Luna llena, etc.),
te invoco para que protejas mi círculo y lo cargues con tus
poderes"
Caminas en deosil hasta llegar al Norte, una vez ahí, levantas tu varita
(o tu mano derecha, si no tienes varita) y di:
• "Atalayas del Norte, elemento tierra, en esta noche de _________
(pon aquí el nombre de la celebración: Samhain, Luna llena, etc.),
te invoco para que protejas mi círculo y lo cargues con tus
poderes"
Camina en deosil y ubícate en el altar, levanta tu varita y di:
• "Bienvenidos sean los cuatro cuartos a esta celebración que hago
en honor de la Diosa Madre y del Dios Padre"
Dejas la varita en el altar, en su posición original y tomas la vela de la
Diosa, la enciendes mientras dices:
• "Bendita Diosa de la Luna, amadísima madre, te doy la Bienvenida
a este círculo en esta noche de _______ (pon aquí el nombre de la
celebración: Samhain, Luna llena, etc.), que celebro en tu honor,
y en honor de tu consorte el Dios padre"
Dejas la vela de la Diosa y tomas la del Dios, la enciendes mientras
dices:
• "Bendito Dios Solar, amadísimo padre, te doy la Bienvenida a este
círculo en esta noche de _______ (pon aquí el nombre de la
celebración: Samhain, Luna llena, etc.), que celebro en tu honor,
y en honor de la Diosa Madre"
Te levantas y alzas los brazos diciendo:
• "¡Bienvenidos sean Diosa Madre y Dios Padre!, esta humilde hija
suya agradece infinitamente que la honren con su presencia en
este círculo"
 INVOCACIONES OPCIÓN II

Tomas tu varita del altar y te diriges en deosil al Este. Cuando llegues al

Este levanta tu varita (o tu mano derecha, si no tienes varita) y di:
• "Guardián del Este que vienes de Gorias, cuidador de la lanza de
Lugh, yo te invoco para que atiendas este lugar de magia como
guardián y testigo"
Caminas en deosil hasta llegar al Sur, una vez ahí, levantas tu varita (o
tu mano derecha, si no tienes varita) y di:
• "Guardián del sur que vienes de Findias, cuidador de la espada de
Nuada, yo te invoco para que atiendas este lugar de magia como
guardián y testigo"
Caminas en deosil hasta llegar al Oeste, una vez ahí, levantas tu varita
(o tu mano derecha, si no tienes varita) y di:
• "Guardián del Oeste que vienes de Murias, cuidador del caldero de
Dagda, yo te invoco para que atiendas este lugar de magia como
guadián y testigo"
Caminas en deosil hasta llegar al Norte, una vez ahí, levantas tu varita
(o tu mano derecha, si no tienes varita) y di:
• "Guardián del norte que vienes de Falias, cuidador de Lia Fail la
piedra de la soberanía, yo te invoco para que atiendas este lugar
de magia como guardián y testigo"
Camina en deosil y ubícate en el altar, levanta tu varita y di:
• "Bienvenidos sean los cuatro guardianes de las ciudades sagradas
a esta celebración"
Dejas la varita en el altar, en su posición original y tomas la vela de la
Diosa, la enciendes mientras dices:
• "Bendita Diosa de la Luna, amadísima madre, te doy la Bienvenida
a este círculo en esta noche de _______ (pon aquí el nombre de la
celebración: Samhain, Luna llena, etc), que celebro en tu honor, y
en honor de tu consorte el Dios padre"
Dejas la vela de la Diosa y tomas la del Dios, la enciendes mientras
dices:
• "Bendito Dios Solar, amadísimo padre, te doy la Bienvenida a este
círculo en esta noche de _______ (pon aquí el nombre de la
celebración: Samhain, Luna llena, etc.), que celebro en tu honor,
y en honor de la Diosa Madre"
Te levantas y alzas los brazos diciendo:
 • "¡Bienvenidos sean Diosa Madre y Dios Padre!, esta humilde hija
suya agradece infinitamente que la honren con su presencia en
este círculo"
Y proseguimos con el Sabbat o Esbat (puedes ver rituales para las
diferentes celebraciones en la sección de: "rituales para:")

TIP: los cerillos que se utilicen deben ser de MADERA, evita usar
encendedores

NOTA: Estas invocaciones son muy a mi estilo, puedes usar estas u

otras palabras para las invocaciones, también puedes ser un poco más
tradicional y para hacer las invocaciones del Dios y la Diosa puedes usar
"las cargas" que puedes encontrar en la sección de las oraciones.

APERTURA DEL CÍRCULO / ANTES DE EMPEZAR

Después de la celebración del Sabbat o Esbat y del banquete y de los

trabajos mágicos (si es que se hacen) proseguimos con la apertura del
círculo. Lo primero que se debe de hacer es despedir a los elementos y a
los dioses y se hace de la siguiente manera:

DESPEDIDA Y AGRADECIMIENTO OPCIÓN I

Toma la varita del altar y camina en deosil hasta llegar al Este

• Levanta la varita y di: partan en paz Atalayas del Este,
elemento aire y reciban mi agradecimiento por haber acudido a mi
llamado y haber cuidado y cargado este círculo con sus poderes.
Camina en deosil hasta llegar al Norte.
• Levanta la varita y di: partan en paz Atalayas del Sur, elemento
tierra y reciban mi agradecimiento por haber acudido a mi llamado
y haber cuidado y cargado este círculo con sus poderes.
Camina en deosil hasta llegar al Oeste.
• Levanta la varita y di: partan en paz Atalayas del Oeste,
elemento agua y reciban mi agradecimiento por haber acudido a
mi llamado y haber cuidado y cargado este círculo con sus
poderes.
Camina en deosil hasta llegar al Sur.
• Levanta la varita y di: partan en paz Atalayas del Norte,
elemento fuego y reciban mi agradecimiento por haber acudido a
 mi llamado y haber cuidado y cargado este círculo con sus
poderes.
Camina en deosil hasta ubicarte en el altar, es momento de agradecer a
la Diosa Madre y al Dios Padre por su presencia.

Para despedir a la Diosa madre

• Levanta los brazos y di: Diosa Madre, señora de la Luna, te doy
las gracias por compartir este momento conmigo, también te doy
las gracias por velar por mí, por guardarme y guiarme en todo.
Bendita seas gran Madre
Para despedir al Dios padre
• Levanta los brazos y di: Dios Padre, Señor del Sol, te doy las
gracias por compartir este momento conmigo, también te doy las
gracias por velar por mí, por guardarme y guiarme en todo.
Bendito seas gran Padre.
Ahora es el momento de abrir el círculo.

DESPEDIDA Y AGRADECIMIENTO OPCIÓN II

Toma la varita del altar y camina en deosil hasta llegar al Este

• Levanta la varita y di: parte en paz guardián del Este que viene
de Gorias, cuidador de la lanza de Lugh, yo te despido y
agradezco tu presencia en este círculo.
Camina en deosil hasta llegar al Norte.
• Levanta la varita y di: parte en paz guardián del Norte que
vienes de Falias, cuidador de Lia Fail la piedra de la soberanía, yo
te despido y agradezco tu presencia en este círculo.
Camina en deosil hasta llegar al Oeste
• Levanta la varita y di: parte en paz guardián del Oeste que
vienes de Murias, cuidador del caldero de Dagda, yo te despido y
agradezco tu presencia en este círculo.
Camina en deosil hasta llegar al Sur
• Levanta la varita y di: parte en paz guardián del Sur que vienes
de Findias, cuidador de la espada de Nuada, yo te despido y
agradezco tu presencia en este círculo.
Camina en deosil hasta ubicarte en el altar, es momento de agradecer a
la Diosa Madre y al Dios Padre por su presencia.

Para despedir a la Diosa madre

 • Levanta los brazos y di: Diosa Madre, señora de la Luna, te doy
las gracias por compartir este momento conmigo, también te doy
las gracias por velar por mí, por guardarme y guiarme en todo.
Bendita seas gran Madre
Para despedir al Dios padre
• Levanta los brazos y di: Dios Padre, Señor del Sol, te doy las
gracias por compartir este momento conmigo, también te doy las
gracias por velar por mí, por guardarme y guiarme en todo.
Bendito seas gran Padre.
Ahora es el momento de abrir el círculo.

COMO ABIR EL CÍRCULO

Estando todavía en el altar di:

• "Así como entré a este círculo con amor, salgo de él de la misma
manera, que se me permita difundir este amor con todo aquel que
me encuentre".
Toma tu athame del altar, camina hasta el Este, y ahora vamos a
caminar en widdershins, o sea al contrario de las manecillas del reloj.
Visualiza como la energía regresa al athame (o dedo índice) mientras
vas caminando, ve como aquella energía violeta/blanca, es reabsorbida
y se queda guardada en el mango negro de tu athame. Cuando vuelvas
a llegar al Este toca el piso con tu mano y di:
• "El círculo ha sido abierto, pero no por ello perturbado"
Apaga las velas de los elementos y por último las velas del Dios y la
Diosa. Es importante decirles que deben apagar las velas con los dedos
o con el athame, pero NUNCA se deben de soplar, ya que se considera
que esta acción perturba al elemento fuego.

NOTA: El Widdershins es un movimiento que algunos wiccanos evitan,

es usado para desterrar las energías negativas, enfermedades y demás.
En este caso se usa para recoger la energía del círculo. Aún así hay
quienes se "ofenden" y creen que este movimiento no es correcto y
abren el círculo de la misma forma en que lo crearon.

IMPORTANTE: En el caso del hemisferio Sur, este movimiento

Widdershins se da en forma contraria, como ya lo había explicado El
Deosil del hemisferio Sur moviéndose a la izquierda y por lo tanto su
widdershins es moviéndose a la derecha en sentido de las manecillas del
reloj.
 ORACIONES/INVOCACIONES PARA LA DIOSA

La carga de la Diosa / El encargo de la Diosa

Escucha las palabras de la Gran Madre, quien en tiempos antiguos se le

llamaba Artemisa, Astarte, Dione, Melusina, Afrodita, Ceridwen, Diana,
Arionrhod, Brígida y muchos otros nombres:

"Cuando necesites cualquier cosa, una vez al mes, y mejor aún cuando
la Luna está llena, te reunirás en un lugar secreto y adorarás Mi espíritu,
que soy Reina de toda la Sabiduría. Serás libre de esclavitud, y como
señal de esta libertad, estarás desnuda en tus ritos. Canta, festeja,
baila, haz música y haz el amor, todo en mi presencia, porque es Mío el
éxtasis del espíritu y Mía también es la alegría de esta Tierra.

Mío es el amor a todos los seres. Mío es el secreto que abre la puerta de
la juventud, y Mía es la copa de vino de la vida que es el caldero de
Ceridwen, que es el Santo Grial de la inmortalidad. Doy el conocimiento
del eterno espíritu y más allá de la muerte, doy paz y libertad y reunión
con todos aquellos que se han ido antes. No pido sacrificios, porque soy
la Madre de todas las cosas, y mi amor brota a toda la Tierra.

Escucha las palabras de la Diosa de la Estrella, cuyo polvo son los pies
de cielo y cuyo cuerpo circula por el universo:

"Soy la belleza de la verde Tierra y la blanca Luna entre las estrellas y

los misterios de las aguas, llamo a tu alma para que se levante y venga
a mí. Porque soy el alma de la naturaleza que da vida al universo. De mí
proceden todas las cosas y a mí deben de regresar. Permite que mi
adoración esté en el corazón de todo el corazón que se regocija, porque
todo acto de amor y placer son mis rituales. Permite que haya belleza y
fuerza, poder y compasión, honor y humildad, gozo y reverencia dentro
de ti.

Y aquellos que buscan conocerme, aprende que tu búsqueda y deseos

no serán alcanzados, a menos que sepas el Misterio: si aquello que
buscas no lo encuentras dentro de ti, no lo encontrarás afuera.

Porque he estado dentro de ti desde el principio, y me encontrarás al fin

del deseo.
 La canción de la Diosa

Soy la gran madre, adorada por toda la creación y existente antes de su

conciencia. Soy la fuerza femenina básica, ilimitada y eterna.

Soy la casta Diosa de la Luna. La señora de toda magia. Los vientos y

las hojas en movimiento cantan mi nombre. Uso la media luna sobre mi
frente, y mis pies descansan sobre los cielos estrellados. Soy los
misterios aún no resueltos, un camino recién acometido. Soy un campo
no tocado por el arado. Regocíjense en mí y conozcan la plenitud de la
juventud.

Soy la madre bendita, la amable Señora de las cosechas. Estoy vestida

con la profunda y fresca maravilla de la tierra y el oro de los campos
llenos de granos, Las mareas de la tierra son regidas por mí; todas las
cosas se realizan de acuerdo a mi estación. Soy refugio y curación. Soy
la madre dadora de vida, maravillosamente fértil.

Adórenme como la anciana sabia, guardiana del continuo ciclo de

muerte y renacimiento. Soy la rueda, la sombra de la Luna. Gobierno las
mareas de mujeres y hombres, y doy liberación y renovación a almas
abatidas. Aunque la oscuridad de la muerte es mi dominio, la alegría del
renacimiento es mi regalo.
Soy la Diosa de la Luna, la Tierra y los mares. Mis nombres fortalezas
son múltiples, Vierto magia y poder, paz y sabiduría. Soy la eterna
doncella, Madre de todo y anciana de la oscuridad y les doy bendiciones
de amor ilimitado.

Invocación a la Diosa I

Creciente de los cielos estrellados, Floreada de la llanura fértil, Fluyente

de los suspiros del océano, Bendecida de la lluvia suave; Escucha mi
canto, Ábreme a tu luz mística, Despiértame a tus poderes plateados,
¡Acompáñame en mi rito sagrado!

Invocación a la Diosa II

Creciente de los cielos estrellados, Floreada de la llanura fértil, Fluyente

de los suspiros del océano, Bendecida de la lluvia suave; Escucha mi
canto, Ábreme a tu luz mística, Despiértame a tus poderes plateados,
¡Acompáñame en mi rito sagrado!
 Invocación a la Diosa III

Benigna Diosa, tú que eres la reina de los Dioses, la lámpara de la

noche, la creadora de todo lo que es salvaje y libre; madre de mujeres y
hombres; compañera del Dios carnudo y protectora de toda la Wicca:
¡Desciende, rezo, con tu rayo de poder lunar aquí sobre mi círculo!

Oración del atardecer de la Diosa

Salve justa Luna, regidora de la noche, protégeme hasta el amanecer.

Estas son algunas oraciones que los wiccanos usan para

acrecentar su poder (energía) en los rituales o dar gracias a los
Dioses.

La Runa de las Brujas

Oscura noche y brillante luna,

este y sur oeste y norte:
Escuchad de las Brujas la Runa,
y que mi alma la magia porte.

Tierra y agua, aire y fuego,

varita pentáculo y espada:
Trabajad en mi ruego,
y escuchad mi llamada.

Velas e incienso, caliz y cuchillo,

poderes de la daga del brujo:
Levantaos en vida yo os lo pido,
venid y ayudad en mi embrujo.

Reina del Cielo y la Tierra,

Astado cazador de la Oscuridad:
Enviad vuestros poderes a mi reino,
y haced verdad mi voluntad.

Por el poder de la tierra y el mar,

por la fuerza del sol y la luna:

Así es mi deseo, y así hecho será,

cantando de las brujas la runa.
 La Runa de las Brujas II

Oscura noche y brillante luna,

este y sur oeste y norte:
Escuchad de las Brujas la Runa,
y que mi alma la magia porte.

Tierra y agua, aire y fuego,

varita pentáculo y espada:
Trabajad en mi deseo,
y escuchad mi llamada.

Cuerdas e incienso, látigo y cuchillo,

poderes de la daga del brujo:
Levantaos en vida yo os lo pido,
venid y ayudad en mi embrujo.

Reina del Cielo y del infierno,

Astado cazador de la Oscuridad:
Enviad vuestros poderes a mi reino,
y haced verdad mi voluntad.

Por el poder de la tierra y el mar,

por la fuerza del sol y la luna:
Así es mi deseo, y así hecho será,
cantando de las brujas la runa.

Invocación a los elementos

Aire, fuego, agua tierra, elementos del nacimiento astral, los llamo
ahora, vengan a mí. En el círculo debidamente formado seguro de
maldición psíquica o arruinamiento, los llamo ahora, vengan a mí. Desde
la cueva y el desierto, el mar y la colina, por la varita, el cuchillo, la
copa y el pentáculo, los llamo ahora, vengan a mí, Esa es mi voluntad,
¡que así sea!
 Oración Celta de la mañana

Amanezco hoy, Por la fuerza del cielo, La luz del sol, El esplendor del
fuego, El resplandor de las llamas, La velocidad del viento, La rapidez
del rayo, La firmeza de la roca, La estabilidad de la tierra, La
profundidad del mar. Amanezco hoy Por la fuerza secreta y divina que
me guía....

Oración para el estudio de la Wicca

Oh Diosa interior; Oh Dios interior; Señora de la Luna, las Aguas y la

Tierra; Señor de los Bosques y las Montañas; necesito sentir su
presencia, necesito recordar que existen; ayúdenme a recordar sus
lecciones; Muéstrenme la llave para abrir mi espiritualidad. ¡Benditos
sean!

Oración diaria

Benditos sean mis pies que caminan por los senderos del Señor y la
Señora, Benditas mis rodillas que se arrodillan ante el altar sagrado,
Bendito sea mi corazón que toca siempre el tambor de la compasión,
Benditos sean mis labios que dicen siempre la verdad, Benditos sean
mis ojos que ven la magia del Espíritu sagrado. Que el Señor y la
Señora me ayuden hoy a caminar por el mundo. Que así sea.

Oración para antes de dormir

Señora, protégeme con tu manto de noche y estrellas, llévame en

sueños a tu regazo, y cuídanos esta noche: a mi familia, y a mí mismo,
pues eres nuestra Madre.

Oración al despertar

¡He despertado a un nuevo día! Soy su hijo y sirviente, y les dedico esta
jornada. ¡Señor, lléname de tu energía, protégeme, Señora mía!
Ayudadme a crecer y aprender, y aprovechar el Hoy y el Mañana.
 HIERBAS: OFRENDAS PARA LA DIOSA

Todas las flores y semillas del agua y terrestres tales como:

• Camelia
• Azucena
• Ninfea
• Tallos de Sauce
• Flores usadas en Esbats
• Flores Blancas o moradas
• Jacinto
• Magnolia
• Brezo
• Lila
• Hierbas y flores olorosas
• Ruda
• Verbena
• Olivo
HIERVAS SAGRADAS DE LAS DIOSAS

Afrodita: olivo, canela, margarita, ciprés, membrillo, manzano, lirio de

florencia, mirto

Aradia: ruda, verbena

Artemis: abeto plateado, amaranto, ciprés, cedro, avellano, mirto,

sauce, margarita, artemisa, palmera datilera.

Astarté: aliso, pino, ciprés, mirto, enebro común

Atenea: manzano, olivo

Bast: hierba gatera, verbena

Belona: belladona

Brigit: zarzamora

Cailleach: trigo
 Cardea: espino judía, mardoño

Ceres: sauce, trigo, laurel, granada, amapola, puerro, narciso

Cerridwen: verbena, bellotas

Cibeles: roble, mirra, pino

Démeter: trigo, cebada, poleo, mirra, rosa, granada, judía, amapola y

todas las plantas cultivadas

Diana: abedul, sauce, acacia, ajenjo, díctamo, avellano, haya, abeto,

manzano, artemisa, plátano, morera, ruda

Druantia: abeto

Freya: primavera, margarita, cabello de venus, mirra, fresa, muérdago y

tilo

Hator: mirto, sicomoro, uva, mandrágora, culantro, rosa

Hécate: sauce, beleño, acónito, tejo, diente de león, mandrágora, ajo,

ciclamen, palmera datilera, sésamo, roble, cebolla, menta y ciprés.

Hekat: ciprés

Hera: manzano, sauce, lirio de florencia, granada, mirra

Hina: bambú

Hulda: lino, rosa, saúco, eléboro

Irene: olivo

Iris: ajenjo, lirio

Isis: higo, brezo, trigo, ajenjo, persea, cebada, mirra, rosa, palma, loto,
cebolla, lirio, verbena

Istar: acacia, enebro común, todos los granos

Juno: azucena, azafrán, membrillo, granada, verbena, lirio, lechuga,

higo, menta
 Minerva: olivo, morena, cardo

Nefer-Tum: loto

Nuit: sicomoro

Olwen: manzano

Perséfone: perejil, narciso, sauce, granada

Rea: mirra, roble

Rowen: trébol, serbal de los cazadores

Venus: canela, margarita, saúco, brezo, anémona, manzano, clavel,

amapola, violeta, mejorana, cabello de venus, helecho, orquídea, mirto,
verbena, cedro, azucena, muérdago, pino membrillo

Vesta: roble

UN JARDÍN MÁGICO
Toda bruja/brujo que se lo pueda permitir, posee un jardín de hierbas.
Aunque es simple en su diseño, el jardín de las brujas contiene una gran
cantidad de material mágico necesario para la bruja, que con su
conocimiento, puede utilizar en el momento de realizar sus hechizos y
rituales, inciensos, aceites aromáticos y amuletos.

Claro está muchos de nosotros no podemos permitírnoslo por el hecho

de vivir en comunidad o por otros motivos por eso hemos desarrollado
un punto especial para estos caso, un jardín interior.

Para conseguir tener un buen jardín el brujo/bruja debe de estar alerta

de plagas y pestes destructivas y tener algunos conocimientos generales
de jardinería. Desarrollaremos algunos puntos a continuación que serán
necesarios para la creación del jardín, y tal vez las que no puedan
permitirse un gran jardín se animen a cultivar una hierba o flor especial.

Sea brujo/bruja o no lo sea, cualquier persona puede cultivar sus

hierbas de acuerdo a los antiguos métodos mágicos. Para aquellas
personas que no cuentan con la posibilidad de cultivar un jardín
exterior, también ofreceremos una guía para realizar los cultivos en el
interior de la vivienda.

Por supuesto lo primero que debemos hacer es seleccionar las plantas,

es necesario elegir cuidadosamente las hierbas que queremos plantar en
nuestro jardín. Tendremos que pensar que hierbas o flores nos servirán
más a menudo en nuestros rituales o si deseamos dedicarnos a toda la
actividad herbolaria. También a tener en cuenta esta el espacio del que
disponemos y por supuesto el tiempo, esta actividad necesita mucho
tiempo, no podremos olvidar a nuestras plantas.

Aquí añado un breve listado de algunas plantas que podemos plantar,

pero en la tabla general de hierbas habrá muchas más que tal vez os
interesen para otros propósitos.

Para fines amorosos: Rosas (las variedades simples y antiguas son

mucho más propicias); violeta; verbena; milenrama; lavanda; romero;
limón, albahaca, melissa; levisticum.
Para fines de sanción: Menta; cebolla; romero; ruda; ajo; clavel; salvia;
cardos; acedera.
Otros propósitos: Romero; lavanda; milenrama; verbena; ruda; rosa;
artemisa; trébol de cinco hojas (pentafillo); clavel. (Consultar tabla de
hierbas para más información sobre estas u otras)

Bien tras escoger sus plantas y hacer un listado para tenerlo bien a
mano, visualice como colocara las hierbas en su jardín.

Los jardines mágicos por lo general no conservan los diseños comunes

de jardines, muchos ellos se diseñan como laberintos. La mayoría de
ellos están organizados sobre trazados que arrancan a partir de una
figura circular, ya que el círculo simboliza la fertilidad, la reencarnación
y la eternidad. Algunas brujas o brujos ambiciosos y con posibilidades
de hacerlo, diseñan sus jardines dándoles forma de soles, lunas
crecientes y estrellas.

El componente básico a la hora de diseñar nuestro jardín, es una vívida

imaginación, y una buena provisión de piedras planas que servirán para
marcar los contornos del diseño. Recordemos que en este tipo de
jardines, se persigue un fin más allá de la complacencia estética para el
ojo humano, ya que también se trata de invocar a las fuerzas que
necesitamos que habiten en él.

El siguiente paso es muy fácil pero laborioso, deberemos consultar

algunos libros en los que las plantas escogidas por nosotros aparezcan,
deberemos tomar nota del tamaño y características de cada una de las
plantas, de sus necesidades específicas (sol, sombra, agua, luz, etc.).
Calcule las distancias que debe haber entre una planta y otra de
acuerdo a su tamaño y necesidades. Diseñe un plano (no hace falta que
sea perfecto) solamente es para situarnos y saber cómo quedara
nuestro jardín según las medidas de las plantas y su separación.

Todo esto nos servirá para no cometer errores tales como colocar la
albahaca rodeada de otras plantas ya que no se desarrolla bien si está
en compañía de otras, así que es conveniente cultivarla en una maceta
cerca de la casa. De este modo sabremos cosas como que la salvia y la
ruda crecen bien si están cercanas una de la otra, así como también el
coriandro y el eneldo entre sí. La menta y el perejil no se llevan bien
juntos... etc.

Si se lo pueden permitir estaría bien plantar algún árbol como por

ejemplo Ciprés al Norte; Saúco al Este; Laurel al Sur; y Sauce al Oeste
del jardín, pero debe tener cuidado al plantar árboles, no sea cosa que
éstos den demasiada sombra al jardín, ya que algunas hierbas necesitan
la luz solar directa.

Parece algo complicado pero todo está en el espacio que tengamos a

disposición y una buena preparación, todo es posible.

Es la hora de preparar el terreno lo mejor es iniciarlo en primavera,

cuando ya han pasado los fríos crudos. Ya en el lugar de creación del
jardín, tomar un puñado de muérdago. Se muele este muérdago en un
mortero, tres días después de haberse iniciado la Luna Nueva.
Espolvorear el polvo resultante sobre la tierra, de un lado a otro.

Luego se comienza a trabajar la tierra, removiendo la superficie hasta

que aparezca la tierra húmeda. Toda el área debe quedar labrada de
esta manera. Si observamos que la tierra es muy dura, hay que agregar
un poco de estiércol como abono; si fuera arenosa, hay que agregar
humus.

La mayoría de las hierbas no requieren tierras en perfectas condiciones

para su desarrollo, pero si logramos mejorar el terreno obtendremos
especímenes mucho más saludables.

El diseño básico del jardín, como dijimos anteriormente, parte de una

base circular, realizando esta circunferencia, de acuerdo al tamaño de
terreno del que dispongamos.

Consigue una soga lo suficientemente larga como para marcar con ella
el perímetro de la circunferencia del jardín, atando fuertemente cada
uno de los extremos para que el círculo quede perfectamente sellado. Si
utiliza varios trozos de soga, tenga la precaución que queden todos bien
unidos.

Luego determina con ayuda de una brújula, los puntos cardinales

exactos en su jardín. Marque los puntos con rocas para tomarlos como
referencia, poniendo la más grande al Norte. Cuando llegue el
anochecer, preparar un fuego pequeño, o colocar lámparas alrededor del
área para iluminarla.

Comenzando por el Norte, clavar una vela en la tierra cera de la soga

pero fuera del círculo. Luego, siguiendo el sentido de las agujas del
reloj, colocar otras al Este, Sur y Oeste, una en cada punto.

Si la noche fuera muy ventosa, se pueden usar cuatro linternas, o ubicar

las velas dentro de recipientes de vidrio. Si utiliza éste método, vierta
en el fondo del recipiente un poco de cera derretida antes de poner en él
la vela, a fin de que ésta se pegue al fondo. Ubica las velas en cada
punto, al lado pero fuera del círculo.

Ahora, tomamos nuestro athame y nos paramos en el centro del círculo,

mirando hacia el Norte. Alzando los brazos hacia el cielo decimos: "Yo
invoco a los poderes del Norte, para que bendigan y protejan este
jardín"

Repetir esto con cada punto, cambiando el nombre por el del punto
cardinal al que corresponda en la invocación.

Al terminar, volverse de nuevo hacia el Norte. Inclinarse sobre la tierra

y comenzar a trazar con la punta del athame el pentagrama sobre el
terreno. La punta superior llegará hasta la vela del Norte, y las demás
deben quedar equitativamente espaciadas, cada una tocando la soga
que delimita el círculo.

Ahora, arrodillándose en la parte meridional del pentagrama, trazar los

siguientes símbolos con la punta del athamé.

La parte superior del símbolo es un círculo, y lo pondremos orientado al

Norte; luego, trazar dos segmentos de círculo que representen a la Luna
Creciente uno al Este y otro al Oeste, y entre los dos, un triángulo cuyo
vértice superior apunte al Sur. Espero que esto sea claro para todos.
Ahora, sentarse y ponerse muy en calma. Concéntrate y cuente nueve
latidos de tu propio corazón. Ahora sí, puedes estar seguro que su jardín
se encuentra protegido mágicamente. Apague las velas, comenzando
desde el punto Norte, siguiendo la dirección de las agujas del reloj. Si
utilizó recipientes de vidrio a causa del viento, saque la vela de su
interior y deje que el propio viento se encargue de apagarla.

Con mucho cuidado y gentileza, corte con su athame una rama de

abedul, fresno silvestre o sauce, o de cualquier otro árbol cercano al
lugar si no hubiera de estas especies. Si no hay árboles cercanos, se
puede utilizar como último recurso una escoba común de barrer la casa,
o una hecha específicamente para lo que vamos a realizar (esto último
es mejor). Si va a cortar la rama de un árbol, siempre utiliza el athame.

Acércate al árbol y explíquele con gran cortesía y respeto, que necesita

tomar una de sus ramas, y explícale cual es el propósito y lo que vas a
hacer allí. Déjale como pago y retribución alguna cosa enterrada bajo su
copa, cerca del tronco.

Vuelve al círculo con la rama o la escoba fuertemente asida. Párate al

Norte, fuera del círculo, y comience a barrer, a limpiar con la rama los
símbolos que trazó en su interior; Camina alrededor del círculo en el
sentido de las agujas del reloj, y continúe barriendo hasta que en la
tierra no quede nada de los dibujos.

Recoge la soga y las velas, y guárdelas en un lugar seguro. Apaga

cualquier tipo de iluminación que estuviera empleando y retírese de allí.

A la mañana siguiente, justo a la salida del sol, ve a ver si encuentras

alguna señal en la tierra. Es probable que aparezcan algunos diseños
especiales o símbolos sobre la tierra, aún cuando lo hayas borrado todo
o que dibujaste la noche anterior. Es frecuente encontrar plumas de
aves.

Si el rocío ha cubierto el terreno con un manto de líquido bendiciendo la

tierra, déjalo secar. Recoge algunas plumas si las hubiera y registra este
hecho como una unión entre tu jardín y el silencioso poder de la
Naturaleza.

Sirve en una vasija un cuarto litro de sidra pura y párate n medio del
jardín. Con mano firme, rocía sidra por toda la superficie de la tierra,
girando para llegar a cada punto como si estuviera parado sobre un eje.
Cuando la sidra se acabe, abandona el jardín y deja que la tierra
absorba el líquido.

La sidra simboliza la sangre, despierta y renueva las energías residentes

en la Tierra, y la prepara para la llegada del momento de plantar.

Deja a tu jardín en paz durante tres días. Cuida muy bien que nadie lo
moleste, no personas ni animales deberían caminar sobre él. Los
animales a menudo se sienten fuertemente atraídos, ya que son
naturalmente curiosos, y además son muy sensibles a la placentera
vibración que emana desde el lugar que fue bendecido. Al cuarto día
comenzara la plantación.

Ubicar los paquetes de semillas en el centro del jardín. Sal a conseguir

(comprando o creándolo ustedes mismos), algunas estacas de madera
de una pulgada de ancho y 9 pulgadas de largo. Con un marcador negro
indeleble, escribiremos los nombres de cada hierba en estas estacas, a
ambos lados de la misma.

Luego tomando las semillas comenzaremos a sembrar de acuerdo a las

indicaciones que tenga el paquete, o las que ya conocemos, siguiendo el
diseño que ya se trazó antes de comenzar. En cada sector sembrado con
determinada semilla, colocaremos una estaca con el nombre de la
misma, para marcarla. De acuerdo al diseño previo colocaremos en la
tierra todas las semillas que tengamos.

Rocía con cuidado diariamente tu jardín con agua limpia, si es de lluvia,

mejor. Así como las rocía a diario con agua para que crezcan, habla con
ellas y con las semillas que aún no germinan. Activa tu imaginación y
visualiza tu hermoso jardín tal cual lo desea, y vea eso cuando lo mires,
en vez de ver tan solo una porción de tierra labrada y húmeda, porque
como lo imagines, será. Con cuidados, tiempo y magia, tu jardín
rebosará de vida. Cuida de sus plantas especialmente si vives en lugares
de fríos o calores intensos.

Cuando sus hierbas se hayan desarrollado bien, tengan un tamaño más

importante, y estén tupidas y vibrantes, entonces, y solo entonces,
podrás comenzar a cosechar de ellas.

Por supuesto y teniendo en cuenta nuestra determinación como

brujos/brujas no estaría mal proteger nuestro jardín, una antigua
tradición, dice que se deben plantar tres tipos de flores rojas para
proteger al jardín, tales como pueden ser: geranio, rosa y nasturcio.
Sirven como guardianas, para mantener lejos de su tierra a los
visitantes indeseados.

Para proteger el jardín de tormentas y granizadas, nos aseguraremos de

plantar verbena en algún lugar cercano, o dentro del mismo jardín. Un
árbol de laurel también brinda protección para esto.

Los árboles son grandes protectores. Hay una antigua costumbre celta
que se sigue utilizando hasta ahora, que es la de atar un listón rojo
alrededor del tronco de un árbol, mientras se iba diciendo una oración
de este tipo: "Árbol de Saúco, velarás por la seguridad... Oh Sagrado
Roble! Oye mi llanto pidiendo tu protección... por eso te amarro" Los
listones rojos deberán ser remplazados regularmente, cada plenilunio.
Este ritual puede efectuarse también en algunas plantas de las más
robustas que tengamos en el jardín.

Los insectos destructivos son un gran y antiguo problema, tanto para los
brujos/brujas, como para los jardineros. Hay un procedimiento muy
efectivo para echarlos fuera del jardín..

Esperamos que la Luna Llena transite por los signos de Leo, Virgo,
Acuario o Géminis. Espolvoreamos la tierra con pimienta de cayena
alrededor de la base de cada planta afectada. Otra solución es rociar la
planta con un spray con una solución de una de taza de jugo de cebolla
(pasada por la licuadora), 1 cucharada de jabón líquido, o bien
detergente biodegradable. Esta solución bien mezclada, se rocía sobre la
planta, con mucho cuidado de que no caiga en la tierra. Si cayera en la
tierra, debemos enjuagarla echando bastante agua. Después de unos
días, enjuagar las hojas de la planta para eliminar el jabón seco y los
insectos que pudiera tener adheridos, y luego vaporizarla con agua
limpia y fresca.

Plantar caléndula y ruda en medio de otras plantas también es un buen

método de control para las pestes. Muchos insectos no toleran el olor de
estas hierbas.

Si no se tiene nada de esto a mano y no se lo puede conseguir, compra

un repelente spray orgánico para plantas y aplique según las
instrucciones. No deberemos comprar veneno sino repelente y estaría
bien asegurarse de que sea orgánico y no químico.

Un viejo método para enfrentarse a los animales a los que les encanta
masticarse las hierbas mágicas, es hacerse de una pequeña imagen de
la ofensiva criatura, aguardar la Luna estéril y enterrar el muñequito en
el jardín, y ya no tendrás problemas.

De todos modos, antes de usar el método anterior, tal vez sería mejor
tratar de comunicarse con los animales, e invitarlos a irse del jardín, tal
vez, en el momento de plantar poner más cantidad de cada hierba, para
sí compartir el jardín con ellos... tú sabrás lo que quieres hacer. Esto
decía un anciano al momento de sembrar: "Uno para la roca, uno para
el cuervo uno para morir, otro para crecer"

Seguramente algún brujo o bruja tendrá uno o dos sapos en su jardín.

Ellos se alimentan de cantidades y cantidades de insectos. Pero ellos
necesitan agua, así que si queremos que vivan en nuestro jardín,
debemos aprovisionarlos de una fuente de agua que tenga fresca todo el
tiempo, por supuesto, un lugar donde "guarecerse" en caso que sienta
necesidad de ello. Esto lo podemos hacer poniéndole un una vasija de
barro de manera que el sapo pueda meterse en ella y sentirse cobijado.

Finalmente, durante los meses de invierno, si resides en zonas de

temperaturas heladas, o donde nieva, cubre la tierra del jardín con una
capa de paja y hojas, dejándola allí hasta que empiece definitivamente a
llegar la primavera y el peligro de las fuertes heladas haya pasado. Pero
hay que cuidar de poner la paja cuando ya esté el tiempo helado,
porque de hacerlo antes, algún roedor podría adoptar nuestro jardín
como vivienda permanente durante el invierno, produciendo graves
daños a las plantas.

La poda se debe realizar en luna cuarto menguante. Los cercos de

protección, como por ejemplo el espino que desde tiempos inmemoriales
están presentes en los jardines mágicos, debe ser podado siguiendo la
dirección Este - Oeste, siguiendo el curso del sol.

Recortaremos los árboles girando en torno a ellos, siguiendo el sentido

de las agujas del reloj. Los cardos pueden llegar a convertirse en una
pequeña molestia en nuestro jardín mágico. Si los cortamos luego del
solsticio de verano, se hará más fuerte que antes, y por cada uno que
corte, crecerán dos. Así que a menos que tengamos interés en tener una
gran cantidad de cardos en el jardín, nos aseguraremos de podarlos
antes del 21 de junio (hemisferio norte) 21 de diciembre (hemisferio
sur).

Cuando las plantas estén bien establecidas en su crecimiento, es muy

factible que algunas otras plantas "no invitadas al jardín", se presenten
sin permiso. Lo mejor es dejarlas en paz, ya que difícilmente harán daño
a las hierbas, y además, muchas de ellas poseen fuerza mágica.
Normalmente los jardineros - no magos, las destruyen, llamándolas
"hierba mala", es porque en realidad no conocen sus poderes.

Una vez al mes, preferentemente en noche de Luna Llena, camina por

fuera del jardín y dibuja un círculo alrededor de cada planta con el
athame. Asegúrate de que el círculo quede perfectamente cerrado. Lo
dibujaremos en el sentido de las agujas del reloj. Esto ayuda a
conservar los poderes dentro de las hojas y raíces.

Algunos brujos o brujas recomiendan que por la noche cuando la luna

baña nuestras plantas salgamos a conversar con ellas, muchas personas
aún sin ser brujos conversan con sus plantas, y muchos psicoanalistas
predican que se trata de una excelente terapia. Trata de hablar con ellas
no solo en la noche, sino también durante el día, mientras las riega, las
poda o las contempla.

Para aquellas personas que por diferentes motivos no pueden cultivar un

jardín externo, es muy bueno que consideren cultivar uno de interior.

Asegúrate de sembrar sus semillas según sus instrucciones, y en la

adecuada fase lunar, dentro de recipientes o maceteros. Puede colocar
maceteros largos adelante de las ventanas. Utiliza todo el espacio que
pueda con ellos.

Sitúa las plantas de modo que reciban luz del sol. Los maceteros de
cerámica son muy buenos para este propósito, ya que luego de tres
horas de regada, la tierra vuelve a tomar su consistencia natural. No
sucede así con las macetas plásticas, que no resultan muy favorables.

Lleva sus plantas afuera una vez por semana, y rocíalas con agua fresca
con un pulverizador muy fino. También permítales recibir la luz solar, ya
que al permanecer adentro, aunque la luz entre por los vidrios de la
ventana, estos actúan como barreras y no les llega toda la energía
necesaria. Esto último siempre y cuando las plantas estén ya bien
crecidas. No es bueno exponer los retoños cultivados en interior a la luz
solar de golpe. Hay que hacerles "probar" el sol muy paulatinamente, y
nunca el sol del medio día. El primer día, se las puede exponer de 5 a 10
minutos, y en área donde sólo reciban luz y no sol directo, y
lentamente, se puede ir aumentando la cantidad de tiempo de
exposición en hasta cinco minutos más por días. Se muy cuidadoso con
esto, ya que de otra manera tus plantas podrían quemarse. Tampoco es
bueno rociarlas con agua mientras el sol está alto. Esto se debe realizar
a la mañana muy temprano, o bien en la noche.

Un jardín mágico, es más que una colección de plantas con poderes

ocultos. Es un lugar donde la energía se comunica con la energía. Donde
la antigua Magia de la Tierra espera ser descubierta dentro de cada
planta. Por suerte, las plantas son seres vivos llenos de abnegación. Han
sido diseminadas por el planeta con el fin de alimentarnos, alegrarnos y
ayudarnos en nuestra práctica mágica.

Las brujas y brujos han cultivado hierbas durante siglos, y así has
acumulado experiencias sobre muchísimos procedimientos efectivos
para sus jardines mágicos. Muchas veces, la experiencia enseña
muchísimo más que una pila de libros de jardinería.
 SIMBOLOS
Cuando decides iniciarte en la Wicca en realidad se está iniciando una
nueva vida, entonces ¿porqué no empezarla con un nuevo nombre? Un
nombre que describa tus sentimientos, tus intereses, tu personalidad.

Tú nombre Wiccan o nombre de Brujo no necesita permanecer en

secreto, pero si se debe de respetar, úsalo únicamente con otros brujos,
o al menos sólo con las personas cercanas.

Puedes estar feliz con tu nombre normal, puedes usarlo como tu nombre
de brujo. No obstante sería conveniente que lo revisaras
numerológicamente antes de tomar una decisión final.

Algunos wiccanos toman sus nombres de la historia o de la mitología,

especialmente aquellos asociados con su tradición, otros cuantos se
inventan sus propios nombres

Cualquiera que sea el nombre que elijas, o que sientas que debes elegir,
revísalo para que veas si es correcto para ti. Esto se hace a través de la
numerología

Existen muchos sistemas de numerología, el que muestro a continuación

es el más usado, síguelo paso a paso.

1- Encuentra tu número de nacimiento adicionando los dígitos de la

fecha de nacimiento, es decir, si naciste el 19 de Marzo de 1980, tu
número sería 1+9+0+3+1+9+8+0 = 31 y hay que reducirlo a un solo
dígito 3+1 = 4 entonces tu número de nacimiento es el 4

2- Encuentra el número del nombre que has elegido. Esto se hace al

igualar las letras del alfabeto con los primero nueve números:

Puede llevarte algún tiempo el encontrar el nombre que te guste y que

sea numerológicamente correcto, pero vale la pena.
¿Porqué el nombre tiene que adaptarse al número de nacimiento?
Porque tu fecha de nacimiento jamás va a cambiar, las personas pueden
cambiar, sus nombres, direcciones y demás, pero la fecha de nacimiento
jamás.

Al escoger un nuevo nombre que se ajuste al número de nacimiento, te

estás alineando con la misma vibración; la vibración del momento que
elegiste para nacer.

LAS HERRAMIENTAS
Al igual que en la mayoría de las religiones, ciertos objetos son usados
en la Wicca para propósitos rituales. Estas herramientas invocan a las
Divinidades, destierran la negatividad y dirigen la energía a través de
nuestro contacto e interacción.

Algunas de las herramientas de las brujas (la escoba, el caldero y la

varita mágica, entre otros) han ganado gran fama en la mitología y el
folklore contemporáneos. A revés de la popularización de leyendas y el
trabajo de los estudios cinematográficos, millones de personas
relacionan los calderos con la acción de prepara pócimas, y que las
varitas mágicas transforman lo feo en hermoso. Sin embargo, la
mayoría de la gente no conoce la poderosa magia detrás de tales
objetos y su simbolismo en la Wicca.

Para practicar la Wicca, deberás reunir al menos ALGUNAS de estas

herramientas. Busca en las tiendas de antigüedades, en mercados y
demás. También puedes contactar a proveedores de artículos esotéricos
en páginas web. Aunque es difícil encontrarlas, vale la pena el esfuerzo
para conseguir las herramientas rituales.

Estos objetos NO son necesarios para la práctica Wicca; sin embargo,

enriquecen los rituales y simbolizan energías complejas. Las
herramientas no tienen poder, sólo excepto el que nosotros les
transmitimos.
 El Caldero

El caldero es la herramienta del brujo por excelencia. Es una antigua

vasija para cocinar y preparar bebidas, llenas de tradición mágica y
misterio. Es el recipiente en el cual ocurren transformaciones mágicas.

En la Wicca vemos al caldero como un símbolo de la Diosa, la esencia

manifiesta de la feminidad y fertilidad, también simboliza al elemento
agua, la reencarnación e inspiración. Dentro de las leyendas celtas está
la del Caldero de la Diosa Cerridwen, la cual ha impactado e influenciado
a la Wicca.

El Caldero es a menudo un punto focal en los rituales, por ejemplo: En

primavera se llena de agua fresca y flores, en invierno los Wiccanos
solemos prender fuego en su interior para simbolizar el regreso del Dios
al vientre de la Diosa

El Caldero tradicionalmente tiene que ser de hierro y estar apoyado en

tres patas, las tres patas simbolizan los tres aspectos de la Diosa Madre
(doncella, madre y anciana), es difícil conseguir este tipo de calderos,
pero pueden buscar en tiendas en Internet. Si no lo encuentras, puedes
usar en caldero sin patas.

El Pentáculo

Puede ser un trozo de latón, oro, plata, madera o arcilla, inscrito con un
pentagrama, la cual ha sido usada por milenios en la magia.

El pentáculo fue "tomado" de la magia ceremonial. En la Wicca es una

herramienta sobre la cual se pueden colocar amuletos, encantos y otros
objetos que van a ser consagrados ritualmente.

Los pentáculos también son colgados sobre puertas y ventanas para que
actúen como protectores.
El Athame

El Athame (o cuchillo mágico) no es usado para "cortar", sino para

dirigir energía activada durante los rituales o hechizos. Rara vez se
utiliza para invocar (para ello está la varita). El athame es un
instrumento de mando y manipulación del poder.

El athame es a menudo un cuchillo romo, usualmente de doble filo con

un mango negro, el negro absorbe el poder. Cuando es usado en un
ritual para dirigir energías, parte de esta fuerza es absorbida por el
mango (sólo una cantidad pequeña), que puede ser accedida después.

A veces la energía producida en un ritual wiccano es canalizada en un

cuchillo para su posterior uso.

Debido a su simbolismo, una herramienta que origina cambio, el athame

es comúnmente ligado al elemento fuego. Su naturaleza fálica lo
relaciona

El Incensario

Es un quemador de incienso que puede ser metálico como los usados en

la iglesia Católica o una simple concha marina.

El incensario contiene el incienso ardiendo durante los ritos de la Wicca,

Si no se puede encontrar un incensario apropiado, puedes hacer uno,
sirve cualquier taza o tazón lleno hasta la mitad con arena o sal que son
elementos que absorben el calor del carbón vegetal o el incienso y
evitan que el recipiente se quiebre, también se pueden meter los palitos
de incienso en la sal o colocar unos conos sobre su superficie.

Representa al elemento aire y es usado también para la creación y

purificación del círculo.

La Copa o Cáliz
El cáliz es simplemente un caldero sobre un pie. Simboliza la Diosa y la
fertilidad y se le relaciona con el elemento agua, es usado para el agua
o la bebida consumida durante el ritual.

La copa puede ser de CASI cualquier material, aunque personalmente la

prefiero de cristal. Existen cálices con un pentagrama grabado, son
lindos pero no es necesario que tenga este símbolo, una copa normal es
más que suficiente.

El Bolline

El Bolline es un cuchillo de mango blanco, es una herramienta práctica

de trabajo a diferencia del puramente ritualista Athame. Es utilizado
para cortar varitas, hierbas sagradas, inscribir símbolos sobre velas,
madera, arcilla o cera y para cortar cuerdas de uso mágico. El bolline
tiene el mango blanco para diferenciarlo del athame.

Algunos Wiccanos sólo usan el Bolline dentro de los rituales, pero esto
limita su utilidad, Usarlo para propósitos mágicos como cosechar flores
para ponerlas sobre el altar durante el ritual es lo que confirma lo sacro
de la herramienta.

La Escoba

Hoy en día los practicantes de la Wicca usamos la escoba para iniciar un

ritual barriendo el área ligeramente con la escoba mágica. El barrido es
más que una limpieza física. En realidad, las cerdas de la escoba no
necesitan tocar el suelo. Mientras barre, el practicante visualiza la
escoba arrastrando las acumulaciones astral que se presenta en donde
viven los humanos, Esto purifica el área para permitir trabajos rituales
más sosegados.

Ya que es un elemento purificador, la escoba está ligada al agua. De

este modo, también es usada en todo tipo de hechizos con agua,
incluyendo los de amor y trabajos psíquicos.
Si quieres hacer tu propia escoba puedes usar palo de fresno, ramitas
de abedul y atadura de sauce. El fresno es protector, el abedul
purificador y el sauce es sagrado para la Diosa.

La Vara

La varita es una de las principales herramientas. Ha sido utilizada

durante miles de años en ritos mágicos y religiosos. Es un instrumento
de invocación. Por medio de unas palabras y una varita levantada, La
Diosa y el Dios pueden ser llamados para presenciar el ritual. También
es usada para dirigir energía, hacer símbolos mágicos o un círculo sobre
el suelo o incluso para revolver mezclas en el caldero.

Hay maderas tradicionales empleadas en su fabricación como las de

sauce, saúco, roble, manzano, durazno, cerezo y avellano. Algunos
brujos cortan las varas tomando como referencia la medida que hay
desde el codo hasta la yema del dedo índice.

EL PENTAGRAMA

El pentagrama o estrella de cinco puntas es un antiguo símbolo. Su

historia es probablemente una de la más vieja del arte, pues los
historiadores sospechan que los sumerios utilizaron el pentagrama en
sus rituales, y lo sostuvieron como objeto sagrado.
Es por esta razón que el pentagrama ha sobrevivido en Wicca como un
objeto que encierra nuestro sistema de la creencia. El pentagrama sin
embargo no es simplemente un símbolo bonito.

Tiene significados muy profundos, aunque significa diversas cosas para

diveros brujos o brujas.

El pentagrama es un símbolo de gran alcance, y entenderlo puede

ofrecer al estudiante una gran penetración en su religión.

El pentagrama significa en la Wicca el equilibrio entre los cuatro

elementos del mundo (aire, tierra, agua y fuego) con el espíritu.

La punta superior

Representa el elemento del espíritu, representa lo etéreo, lo eterno, y la

inmanencia de la Diosa. Representa nuestras almas; representa a las
partes de nosotros que se dedican a la brujería, a una conexión
espiritual a la tierra y el uno al otro. Simboliza el amor espiritual.

Todas las puntas restantes del pentagrama se relacionan con la

experiencia humana, nuestras vidas como criaturas puramente
profanas, hechas de cuerpo y mente.

La punta izquierda superior

Representa al Aire. El Aire es el elemento de la mente. Representa el

pensamiento, inteligencia, análisis razonamiento.

Es el elemento que permite que examinemos el espíritu y que

descubramos dónde cabe en nuestras vidas.
 La punta derecha superior

Es el elemento agua. El agua representa el ciclo de la vida: Venimos de

la oscuridad acuosa de la matriz, y volvemos a las lágrimas de la
muerte. El agua es el elemento de la emoción. El agua es el elemento
que valida nuestra existencia como seres sensibles, porque permite que
tengamos sensaciones, pero las sensaciones no temerarias,
injustificables del fuego.

El agua es la emoción que viene junto con el entendimiento y después

de que todo se haya descubierto. El agua es el amor puro, la alegría
pura, la tristeza pura, la cólera pura. El agua es el elemento que calma
el fuego, combina la emoción con la razón.

La punta izquierda inferior

Representa la tierra. La tierra es el elemento de la madre. Simboliza la

seguridad, crecimiento, alimento, todas las cosas que la madre de la
tierra proporciona para nosotros. Los elementales de la tierra son los
que nos ofrecen la capacidad de explorar el espíritu. Sin tierra
tendríamos siempre nuestra cabeza en las nubes.

La punta derecha inferior

Representa el fuego. El fuego representa la pasión. Representa a esa

parte de nosotros que desea derrocar a la razón, lanzarse sin pensar en
nuestras acciones. El fuego es símbolo de la adrenalina, del ímpetu. El
fuego reemplaza el intelecto.

OTRAS INTERPRETACIONES DEL PENTAGRAMA

Existen dentro de la wicca/paganismo otras interpretaciones del

pentagrama a parte de la correspondencia con los elementos, estos son
sólo algunos:

El hombre como medida de todas las cosas

El pentagrama entero representa al ser humano; la punta superior es la

cabeza y las cuatro inferiores el cuerpo. Así mismo dibuja al hombre
como medida de todas las cosas.
Cuando el pentagrama está inscrito en un círculo une todos los aspectos
del hombre.

Une el cuerpo con la mente, lo espiritual con lo profano. Nos recuerda

que necesitamos todos nuestros aspectos para satisfacer nuestras vidas
como seres humanos. Nos recuerda también que todo es un ciclo, que
no experimentaremos alegría sin dolor, pero el dolor nos llevará otra vez
a la alegría.

La punta hacia arriba en el pentáculo representa la supremacía del

espíritu sobre el cuerpo y el poder que este tiene por sobre nuestro
cuerpo.

Representación del Dios y la Diosa

Las 3 puntas superiores representan los tres aspectos de la Diosa:

doncella, madre y anciana.

Mientras que las dos puntas inferiores representan al Dios en su aspecto

de Dios de luz y Dios de la oscuridad (los cuales son mencionados en la
rueda del año).
 LOS ELEMENTOS

En esta sección encontrarás una descripción de los elementos y sus

correspondencias, para un mejor uso de los mismos.

ELEMENTO AIRE

El elemento aire es el encargado del pensamiento y la Palabra; nos

Inspira y aconseja y agudiza nuestra mente. Los grandes
descubrimientos, los inventos y Las creaciones musicales fueron
inspirados por el Elemento aire.

Su vehículo son los vientos, las fragancias y las notas Musicales. Evocan
en nosotros recuerdos ancestrales y Nos llevan a encontrar nuevas
realidades Todo cuanto existe tuve que ser pensado primero para cobrar
vida posteriormente en el plano físico.

El aire es el elemento de las ideas, la elocuencia, el movimiento dirigido

hacia metas claras, la comunicación verbal y escrita. Cuando
despertamos a los seres elementales del aire en nuestro interior,
estamos creando un espacio para escuchar y ser escuchados; es el eco
de la cima de una montaña que nos revitaliza w inspira con su aire
freso.

Trabajar con el elemento aire nos permite aclarar nuestros

pensamientos, dejar fluir las ideas y soñar despiertos.
 Correspondencias del aire
• Elementales: silfos y sílfides
• Rey elemental: Paralda
• Tipo de energía: masculino-proyectivo
• Hora Celta: amanecer
• Estación: Primavera
• Dirección: Este
• Sentidos: oído y tacto
• Colores: amarillo
• Herramientas: incienso, aceites, fragancias, campana, vara
• Instrumentos musicales: todos los de viento
• Piedras: cornalina, sardónice, calcedonia, jaspe moteado, mica,
venturina
• Metales: aluminio y estaño
• Árboles sagrados: pino, olmo, muérdago, avellano
• Animales; todas las aves: búhos, lechuza, águila, mariposas e
insectos voladores
• Signos astrológicos: Géminis, Libra y Acuario
• Hierbas y plantas: acacia, almendra, anís, arroz, benjuí, diente de
león, espliego, helecho, hierbabuena, mejorana, menta, mora,
nuez, perejil, ruda, salvia, tila, tomillo y trébol.
Tipo de Rituales

Con la ayuda de la reina elemental del aire puedes crear hechizos y

rituales mágicos de concentración, elocuencia, estudio, habilidades
verbales y literarias, inspiración poética, ideas creativas, resolver
discusiones, iniciar proyectos, plantear metas futuras, soñar despierto,
realizar viajes y cambiar de ambiente.
 ELEMENTO FUEGO

El elemento fuego nos trae la fuerza, la valentía, el coraje y la pasión

por la vida. Es la energía en acción que nos motiva a levantarnos cada
mañana y comenzar a trabajar. El fuego interior nos impulsa a buscar
nuevos caminos, a enfrentar nuevos retos y correr riesgos.

Cuando trabajamos con el fuego nos sentimos vigorosos, entusiastas,

optimistas y creativos. La danza activa al elemento fuego, nos conecta
con la alegría de vivir y con la fuerza interna. El fuego puede convertirse
en una experiencia avallasadora, arrebatada y desenfrenada.

La naturaleza inesperada del fuego nos impulsa a guiarnos por nuestros

instintos, actuar sin pensar y lanzarnos a la a ventura sin medir las
consecuencias.

Cuando despertamos a los seres elementales del fuego en nuestro

interior estamos creando un fuego sagrado que nos calienta, reconforta
y reanima a continuar la jornada cuanto estemos exhaustos. El fuego
interior se convertirá en una antorcha que nos guía y nos llene de valor
y coraje cuando nos sintamos temerosos y confundidos.

Correspondencias del Fuego

• Elementales: Salamandras
• Rey Elemental: Djin
• Tipo de Energía: masculina-proyectiva
• Hora Celta: mediodía
• Estación: Verano
• Dirección: Sur
• Sentidos: oído, tacto, forma
 • Colores: rojo
• Herramientas: athame, espada, velas, carbón, hoguera
• Instrumentos musicales: todos los de cuerda, guitarras, arpas,
violín, etc.
• Piedras: lava, obsidiana, ojo de tigre, ónice, pedernal, rubí,
topacio, jaspe rojo, ámbar.
• Metales: bronce y oro
• Árboles sagrados: serbal, fresno, espino, roble, pirul
• Animales: abeja, serpiente, camaleón, cocodrilo, iguana, oso, león
• Signos Astrológicos: Aries, Leo, Sagitario
• Hierbas y plantas: ajo, albahaca, angélica, amaranto, azafrán,
caléndula, canela, acebo, cedro, cebolla, clavel, clavo, comino,
crisantemo, cilantro, eneldo, enebro, girasol, granada, heliotropo,
higo, hinojo, hierba de San Juan, hinojo, laure, mandrágora,
menta, mostaza, naranja, nuez moscada, pimienta, rábano,
romero, tabaco, árbol del té, zarzaparrilla.
Tipo de Rituales

Con la ayuda del rey elemental del fuego puedes crear hechizos y
rituales mágicos de fuerza física, protección, valor, iniciativa, energía,
deseo sexual, sensualidad, belleza, pasión, entusiasmo, capacidad de
gozo, alegría, optimismo, alto rendimiento, capacidad de terminar los
proyectos que iniciamos y amor por uno mismo.

ELEMENTO AGUA

Es el elemento de los sentamientos, las emociones, el amor, los sueños,

el inconsciente y el poder de la intuición.

Nos habla del corazón mismo del ser humano; de los deseos y temores
ocultos en el fondo del lago. Trabajar con el agua es atrever a
sumergirnos y descubrir lo que hay en el fondo de nuestro corazón, Es
dejarnos llevar por la intuición y percibir los sutiles cambios de la
naturaleza.

El elemento agua está relacionado con la inspiración espiritual, con la

meditación, los estados de trance y la imaginación creativa. La
literatura, los cuentos y la pintura nos ayudan a entrar en contacto con
el elemento agua, percibiendo la realidad de diferentes maneras.

Cuando despertamos a los seres elementales de las aguas en nuestro

interior estamos creando un lago mágico al cual acudir a pedir deseos,
hacer consultas, pedir orientación mágica y espiritual; enfrentar a los
monstruos que duermen bajo el agua y observar nuestro reflejo.

Correspondencias del Agua

• Elementales: Ondinas
• Rey Elemental: Nicksa
• Tipo de Energía: femenina-receptiva
• Hora Celta: atardecer
• Estación: Otoño
• Dirección: Oeste
• Sentidos: oído, tacto y gusto
• Colores: azul y plateado
• Herramientas: copa, cáliz, aceites rituales, espejo, conchas y
caldero
• Instrumentos musicales: palos de agua, platillos, instrumentos de
bambú
• Piedras: aguamarina, turmalina azul, cuarzo blanco o
transparente, amatista, coral, perla, piedra de la luna, lapislázuli
• Metales: Mercurio y Plata
• Árboles sagrados: sauce, saúco, tejo, vid, manzano
• Animales: gato, rana, tortuga, peces, ballenas, caballo de mar,
víbora de mar
• Signos Astrológicos: Cáncer, Escorpión y Piscis
• Hierbas y plantas: alcanfor, aloe, manzanilla, calabaza, cereza,
ciruela, coco, eucalipto, frambuesa, fresa, fárdenla, jazmín,
licopodio, limón, margarita, melisa, menta, milenrama, mirra,
 musgo, nardo, orquídea, papaya, pensamiento, pera, rosa,
sándalo, tamarindo, tomate, tomillo, vainilla, valeriana, verdolaga,
violeta, violeta africana, zarzamora
Tipo de Rituales

Con la ayuda de la reina elemental del agua puedes crear hechizos y

rituales mágicos de compasión, amor, sensibilidad, paz interior, salud
mental y emocional, intuición, percepción, adivinación, introspección,
control interior, auto descubrimiento, sueños mágicos, inspiración
artística, creatividad, belleza, armonía familiar, autoestima y aceptación
de ti mismo.

ELEMENTO TIERRA

Éste es el último y el primer elemento en el círculo de la energía. De a

tierra provenimos y a ella debemos regresar. Es el elemento de la
nutrición, de la seguridad, la protección, la estabilidad y la disciplina.

Trabajar con la tierra implica tener paciencia para esperar

tranquilamente el momento en el que las cosas surjan. Los bosques, las
selvas, las playas o los desiertos no se formaron en un día; el
crecimiento requiere de tiempo, Constanza y perseverancia.

Cuando despertamos a los seres elementales de la tierra en nuestro

interior estamos creando un espacio fértil, pacífico, seguro y nutricio en
nuestra alma.

Es un oasis en medio de la confusión, la rapidez y las exigencias de la

vida actual; un lugar al cual poder acudir cada vez que necesitemos un
poco de seguridad, alimento y estabilidad.

Correspondencias del Tierra

• Elementales: Gnomos
 • Rey Elemental: Ghob
• Tipo de Energía: femenina-receptiva
• Hora Celta: medianoche
• Estación: Invierno
• Dirección: Norte
• Sentidos: oído, tacto y olfato
• Colores: verde y café
• Herramientas: Sal y arena
• Instrumentos musicales: Tambores y todo tipo de percusiones
• Piedras: ágata, azabache, jaspe verde, ojo de gato, turmalina
verde y negra, turquesa
• Metales: plomo
• Árboles sagrados: fresno, olmo, ciprés, madreselva y espino
• Animales: arañas, perro, caballo, gusano, vaca, roedores
• Signos Astrológicos: Tauro, Virgo y Capricornio
• Hierbas y plantas: alfalfa, algodón, artemisa, avena, cebada,
centeno, helecho, maíz, membrillo, pachulí, trigo y verbena.
Tipo de Rituales

Con la ayuda del rey elemental de la tierra puedes crear hechizos y

rituales mágicos de protección, seguridad, constancia, perseverancia,
solidez, trabajo, ganancias materiales, salud física, relaciones
duraderas, concentración, pertenencia y equilibrio.

Que es la WICCA

Definición de Wicca

Una religión pagana contemporánea la cual tiene sus raíces espirituales

en el shamanismo y las expresiones tempranas de reverencia a la
Naturaleza. Entre sus características generales están: Reverencia a la
Diosa y el Dios; Magia; observación ritual de la Luna Llena, fenómenos
astrológicos y la agricultura; templos esferoidales, creados con Poder
Personal, en los cuales se realizan los rituales.
 CREENCIAS

La Espiritualidad de la naturaleza es nuestra religión y nuestro

fundamento de vida.

Todo lo que tocamos puede enseñarnos algo, cada signo de la

naturaleza que vemos es un libro sagrado y nuestra iglesia está donde
nosotros estemos. Somos parte de la naturaleza, no sus dueños.

Nuestras creencias se basan en religiones antiguas, adaptadas a los

tiempos modernos, y en un constante proceso de recuperación de los
conocimientos que se han ido perdiendo con el tiempo.

Gracias a esa recuperación, que se ve directamente influenciada por

nuestro contexto cultural, existe más de una rama o forma de hacer las
cosas. Cada tradición tiene sus propias creencias y tradiciones, y sin
embargo algunos conceptos son comunes a la mayoría de ellas.

Entre ellos, nuestra relación con la naturaleza y nuestra creencia en la

reencarnación. Me atrevería a decir que sin ellos, no podemos llamarnos
a nosotros mismos paganos, así como no se puede ser cristiano sin
reconocer a Cristo.

¿Por qué? bueno, ambos conceptos están íntimamente ligados. Al creer

que la vida es pedacito del círculo, creemos que el ciclo de nacer,
crecer, aprender, morir, integrar lo aprendido y decidir que aprender
después, volver a nacer.. etc. es un círculo muy similar al que
observamos en el cosmos, los animales y las plantas, aún cuando el
ciclo se dé a distintos niveles. Creemos en la fuerza de la naturaleza,
tanto en este planeta como más allá de él y de los límites del cosmos
que hoy conocemos. Por tanto, tratamos de estar en sincronía con esas
fuerzas, a través del respeto y de la compresión de que todos somos
parte de un todo en constante movimiento.

El paganismo desde su enfoque de respeto a la naturaleza y a la

conexión con ella puede ser una forma de vida, es la creencia en la
divinidad y en la reencarnación es lo que lo transforma más allá de un
movimiento en una religión.

El celebrar las fiestas religiosas del año, y estudiar nuestro set de

cocimiento, es lo que nos convierte en practicantes de dicha religión.

Es importante recalcar que así como otras religiones creen en la

salvación individual para luego entrar en la vida eterna, nosotros nos
fijamos en la conexión entre las cosas porque creemos que estamos
interconectados en espíritu y en aprovechar y aprender todo lo que
podamos en esta vida, pues luego de ella, somos parte de un todo de
energía al que podemos contribuir con nuestros conocimientos.

Pero así como creemos en el bien común, creemos que la religión es

algo personal e intenso. La nuestra es una senda que construimos sobre
la base de trabajo creativo, sobre la experiencia personal y el
conocimiento compartido. Por eso, y también por la falta de profesores o
por simple opción personal, muchos de nosotros caminamos en solitario,
mientras que otros lo hacen en pequeños grupos llamados covens.

Como parte de nuestra religión, la observación y compenetración con los

ciclos de la tierra es fundamental. Observar los equinoccios, solsticios
(el ciclo del sol) y las fases de la luna (ciclo lunar) nos ayuda a
conocernos a nosotros mismos. Honrar estas ocasiones nos ayuda no
sólo a conectarnos con otros paganos si no a devolver, en pequeña
medida, la generosidad de nuestro planeta.

Creemos en que existe una fuerza divina..., a la que llamamos de

diversos modos dependiendo de nuestro entrenamiento.

Nuestro principal objetivo es el Balance, el Equilibrio. Alcanzar la

sabiduría, el entendimiento y el balance con lo que nos rodea, es
nuestra misión.

Creemos en que la verdad es que la fe nace de la experiencia personal,

no de palabras escritas. Que somos uno con el universo que el espíritu
esta en nosotros y a nuestro alrededor. Esa es nuestra senda.

13 PRINCIPIOS

Estos 13 principios fueron establecidos en un evento llamado

"Witchmeet" en la primavera de 1974 y 1986 por el "Consejo Americano
de Brujos" el cual estaba conformado por 73 brujas y brujos de distintas
tradiciones que forman las 13 casas principales de la obediencia
ancestral con más de 2600 años de antigüedad.

Cabe destacar que estos principios, no tienen porque ser

necesariamente una representación de todos los wiccanos, sin embargo,
son aceptados por la gran mayoría como también el lado oscuro de la
tradición con su parte sexual y tradiciones. Y los niveles sacerdotales de
algunas casas que guardan la vigilancia sobre todas las tradiciones.
 EL DOCUMENTO

Principios de la Creencia Wiccan:

Consejo Americano de Brujos, 1974 y 1986

Introducción:

Al tratar de ser inclusivos, no tenemos el deseo de abrir nuestro grupo a

la destrucción por parte aquellos en viajes egocéntricos de poder, o las
filosofías y las prácticas contradictorias para esos principios.

Al tratar de excluir a aquellos cuyas formas son contradictorias a las

nuestras, no queremos negar participación a cualquiera que esté
sinceramente interesado en nuestros conocimientos y creencias, a pesar
de la su carrera, color, orientación sexual, edad, orígenes nacionales o
culturales.

Principios de la Wiccan:
• Practicamos ritos para armonizarnos a nosotros mismos con el
ritmo natural de las fuerzas de vida, señaladas por las fases de la
luna, cuartos estacionales y semi-cuartos.

• Reconocemos que nuestra inteligencia nos da una responsabilidad

única hacia nuestro medio ambiente. Tratamos de vivir a tono con
Naturaleza, en balance ecológico, ofreciendo nuestro compromiso
para con la vida y la conciencia, dentro de un concepto
evolucionista.

• Reconocemos la existencia de un poder lejos más grande que el

aparente para la persona común. Porque es más que ordinario,
algunas veces se le llama "sobrenatural", pero nosotros lo vemos
como en estado latente dentro de cada uno, potencialmente de
alcanzar por todos.

• Creemos que el Poder Creador en el universo se manifiesta a

través de la polaridad masculina y femenina y que este Poder
Creador está en toda la gente y las funciona a través de la
interacción de lo masculino con lo femenino. No ponemos ningún
(género) por encima del otro, porque sabemos que cada uno es un
apoyo para el otro.
• Reconocemos ambos mundos, exterior e interior, algunas veces
conocidos como el Mundo Espiritual, el Subconsciente Colectivo,
Planos Interiores, etc. Y vemos en la interacción de estas dos
dimensiones la base para los fenómenos paranormales y para el
ejercicio de la magia. No descuidamos ninguna dimensión por la
otra, siendo ambas necesarias para nuestra realización personal.

• No poseemos una jerarquía autoritaria, pero honoramos a aquellos

que enseñan, respetamos a aquellos que comparten su
conocimiento y sabiduría, y agradecemos a quienes valientemente
se han dado ellos mismos por el liderazgo.

• En el diario vivir, vemos religión, magia y sabiduría unidas por la

forma en que vemos y vivimos el mundo- una visión global, una
filosofía de vida que identificamos como Brujería-La Senda Wicca.

• Llamarse "Brujo o Bruja" no nos hace Brujos o Brujas, pero

tampoco lo hace la herencia, ni el coleccionar títulos, grados e
iniciaciones. Un Brujo o Bruja trata de controlar a las Fuerzas que
la vida nos da dentro de ella misma para vivir sabiamente y hacer
su voluntad sin perjuicio para otros y a tono con la Naturaleza.

• Creemos en la afirmación y el compromiso con la vida, en una

continuación de nuestra evolución y desarrollo de la conciencia,
para dar sentido al Universo conocido y a nuestro papel personal
dentro de él.

• Nuestra única animosidad hacia la Cristiandad, o hacia cualquier

otra religión o la filosofía de la vida, es referente a que tienden a
proclamar ser "la única forma" y han tratado de negar la libertad
de culto para los otros, y de suprimir otras formas de práctica y
creencia religiosa.

• Como Brujos o Brujas, no estamos amenazados por los debates de

la historia del "Arte", los orígenes de diversos términos, la
legitimidad de aspectos diversos de tradiciones diferentes.
Estamos preocupados de nuestro presente y nuestro futuro.

• Nosotros no aceptamos el concepto de mal absoluto, ni adoramos

a cualquier entidad conocida como "Satán" o "el Diablo", tan
definidos por la tradición cristiana. No buscamos poder a través
del sufrimiento de otros, ni aceptamos que el beneficio personal
puede estar asociado sólo a la negativa del mismo para otro
individuo.
 • Creemos que deberíamos buscar dentro de la Naturaleza lo que
contribuye a nuestra salud y nuestro bienestar.

LA REDE
Muchísimos Wiccanos (incluyéndome) hemos caído en varios errores, el
primer error es pensar que la Rede se trata de un poema llamado "Rede
of the Wiccae" o El Credo Wicca y el segundo error es pensar que la
REDE nos ordena no dañar.

Empezaré por aclarar que la Rede Wicca NO se trata del Credo Wicca,
son dos documentos totalmente separados aunque el Credo Wicca haga
mención de la REDE.

El tema en el cual deseo extenderme un poco y explicarlo lo mejor que

pueda es aquello de la supuesta prohibición de la rede.

Empecemos analizando la frase: "An Ye Harm None, Do What Ye

Will", las traducciones al español suelen estar bastante mal y quedan
como: "Haz lo que quieras a nadie dañes" (que es la más común),
pero la realidad es otra.

El problema básico de esta traducción es que la frase no está en inglés

moderno, la cual sería: "Actions that do no harm may be done as
you will". Entonces una vez puesta en un inglés que cualquier persona
con conocimientos básicos de este idioma podría entender es evidente
que en realidad la rede dice: "Las acciones que no causan daño, se
pueden hacer conforme a tu voluntad".

Ahora viene la pregunta qué sé que todos harán: ¿Cuál es la diferencia

entre el típico y siempre conocido: "haz lo que quieras a nadie
dañes" y lo que verdaderamente quiere decir la REDE? Lean
cuidadosamente y traten de analizarlo.

"Haz lo que quieras, a nadie dañes"

Empecemos por decir que esta frase es prohibitiva ya que te está

diciendo que no dañes a nadie y esta prohibición está totalmente fuera
de la realidad, suena bonito pero es irreal, simplemente por el hecho de
comer estamos dañando a un animal o planta, al hacer nuestras casas le
quitamos el hábitat a animales, cuando hacemos nuestros rituales y
usamos hierbas sacrificamos plantas, para nuestro libro de sombras
“Book of shadows” se necesitan talar árboles para las hojas, cuando
somos admitidos en una escuela le quitamos el lugar a otra persona que
quería entrar también, igual en el trabajo y podemos seguir y seguir con
los ejemplos.

Lo que verdaderamente dice la REDE

Algo importante que es básico remarcar es que la palabra REDE no

significa mandamiento, significa CONSEJO.

Contrariamente a lo que el típico "haz lo que quieras, a nadie dañes", la

REDE NO PROHIBE, sólo te indica lo que puedes hacer sin ningún
problema pero NO especifica lo que NO puedes hacer.

Lo que no daña a nadie ni a nadie, no precisa de estar bajo un cierto

criterio. En palabras más simples, si algo no hace daño, no necesitas
meditar y tomar una decisión entre hacer o no hacer porque esa acción
no tiene repercusiones negativas para nadie.

Si la REDE no nos indica que es lo que NO debemos de hacer es obvio

que todo depende de nuestro criterio lo cual nos da aún más
responsabilidad sobre nuestras acciones, lo cual es una parte muy
importante dentro de nuestras creencias.

Muchos querrán aferrarse a la popular pero falsa frase: "haz lo que

quieras a nadie dañes" porque a simple vista parece una manera muy
linda de justificar nuestro paganismo, pensando que los demás se
quedarán con la idea de "ahhh! tal persona es Wiccana... ellos no dañan
a nadie, son buenas personas". La verdad es que no necesitamos de una
frase para "tener buena imagen", nuestras ACCIONES valen más que
100,000 palabras.

Hay que ser congruentes, no podemos ir predicando por ahí "haz lo que
quieras, a nadie dañes" cuando en realidad es algo imposible de cumplir,
desde lo más sencillo hasta situaciones fuertes.

Por ejemplo: Si algún asesino entra a tu casa y quiere matar a tu familia

y está en tus manos protegerlos aunque esto signifique que TÚ deberás
matar al asesino (por ende dañarlo), ¿dejarías de proteger a tu familia
por no dañar al asesino sólo porque la REDE supuestamente lo dice?,
sinceramente dudo muchísimo que alguien de una respuesta afirmativa,
por lo tanto serían incongruentes totalmente con lo que predican con
tanto fervor.
Aceptemos la REDE como lo que es, y no la usemos como una
muletilla para que la gente tenga un buen concepto de nosotros.

REDE OF THE WICCAE

La "Rede of the Wiccae" o el "Credo Wicca" siempre es confundido con la

REDE wicca, pero como podrán ver, estos documentos son totalmente
diferentes, aunque el Credo Wicca en su último párrafo hace mención a
la rede.

Hay muchas personas que aseguran que este es sólo un pedazo de un

credo más largo, pero la verdad es que no se había escuchado nada de
él hasta que fue publicado en la revista "Green Egg" en el año 1975 por
Lady Gwen Thompson, la cual asegura que le fue enseñado por su
abuela Adriana Porter.

Este documento aparte de ser generalmente confundido con la rede,

erróneamente se le adjudica su creación a Doreen Valient, la cual
publicó en 1978 en su libro llamado "Brujería para el mañana”
Witchcraft for Tomorrow un documento llamado "El credo de las Brujas"
(Witches Creed), Existen personas que afirman que el Credo Wicca es
prácticamente un manual de instrucciones para el iniciado que se debe
seguir al pie de la letra, pero en realidad si se analiza con cuidado este
poema no tiene mucho sentido.

"Rede of the Wicca/Credo Wicca en español"

Seguir las leyes Wicca debemos,

en perfecto amor y perfecta confianza...
vivir y dejar vivir,
justamente dar y recibir.
Tres veces el círculo haz de trazar
para a los espíritus malignos así echar
siempre al hechizo finalizar;
Debe al decir, el hechizo rimar,
de toque gentil y suave mirada,
mucho escucha, habla nada.
 Ve en deosil al crecer la luna,
cantando a las brujas de la Runa;
Si la luna es nueva, de la Señora,
dos veces la mano besarás ahora;
Cuando en su cenit esté la luna
lo que desea tu corazón busca.
La ráfaga del Norte debes escuchar,
echar llave, las velas bajar;
Cuando del Sur el viento viene,
el amor te besará en la boca;
Cuando el viento sopla del Oeste,
las almas descarnadas no descansarán;
Cuando el viento sopla del este,
espera lo nuevo, arma la fiesta.
Nueve maderos en el caldero van,
rápido y lento quemarlas deberás;
El Saúco es el árbol de la dama,
no lo quemes, o maldito estarás.
Cuando la rueda comienza a girar
arder los fuegos de Beltane debes dejar;
Cuando a Yule a girado la rueda
enciende el tronco y el astado reina.
Cuida tu arbusto, árbol y flor,
bendecidos por la Señora son;
Donde las ondas del agua van
tira una piedra, sabrás la verdad;
Cuando una verdadera necesidad tengas
a la codicia ajena no servirás.
No pases tiempo con el tonto
si no quieres ser considerado su amigo,
feliz encuentro, feliz partida,
abrigan el corazón, encienden las mejillas.
La ley de las tres veces debes recordar,
malo tres veces, bueno tres veces;
Cuando la mala suerte te persiga
una estrella azul en tu frente lleva;
Siempre fiel en tu amor debes ser
 o tu amor infiel te será.

Ocho palabras la Rede Wicca es:

*An Ye Harm None, Do What Ye Will*

*Pongo la rede en inglés, ya que la traducción que tenemos en español

es "haz lo que quieras a nadie dañes", lo cual es erróneo como se puede
ver en la sección de la rede. No me complicaré la existencia tratando de
poner en 8 palabras el concepto de la rede en español, me conformo con
que sepan su significado.

LA LEY DEL RETORNO

Existe una creencia Wicca en la retribución dentro de cada vida. En otras

palabras, más que ser premiado o castigado después de la muerte, por
lo que has hecho en la vida (el tradicional punto de vista cristiano), los
brujos creemos que obtenemos premios y castigos durante esta vida de
acuerdo a como se viva.

Haz el bien y recibirás cosas buenas, pero si haces el mal eso mismo
recibirás. Más que eso es una retribución triple. Haz el bien y recibirás
tres veces bien; haz el mal y recibirás tres veces mal.

Claro que no es un retorno triple de una manera literal. Si golpeas a

alguien en el ojo, no quiere decir que te golpearan tres veces el ojo. No,
pero en cualquier momento en el futuro puede ser que "solamente" se
te rompa una pierna… algo que puede considerarse tres veces más malo
que un golpe en el ojo.

Según las creencias de la Wicca, las experiencias en nuestra vida NO

dependen de las vidas anteriores. Por ejemplo: si sufres de un abuso
físico en esta vida no quiere decir necesariamente que hayas sido un
abusador en una vida previa. Es posible que lo hayas sido, pero también
es posible que no fuera así. En otras palabras, este es un caso de
experimentar todas las cosas; ser un abusador y que alguien reciba el
abuso, pero una cosa no depende necesariamente de la otra. Podrían
pasar muchas vidas entre experiencia y su aparente correlativa.

Solo porque ha elegido una vida particular y tienes que pasar por una
serie de experiencias no quiere decir que puedas sentarte y decir: "todo
está predestinado y no tengo nada que hacer, sólo esperar". El Dios y la
Diosa se asegurarán que tengas esas experiencias, pero tu trabajo es el
de progresar; el de esforzarte mucho para ir hacia la perfección. Tú
creas tu propia realidad. Lo que sea que quieras, puedes lograrlo. Pero
siempre recuerda el dicho Wicca: "Haz lo que quieras a nadie dañes".

Siempre que sea posible ayuda a los menos afortunados. "Ayudar" no

quiere decir interferir. Ayudar simplemente se puede dar ofreciendo
consejo, mostrando compasión; hasta algunas veces, rechazando la
ayuda directa. Para este último caso, es de más ayuda para los demás,
dejarlos que hagan su mayor esfuerzo: dejarlos pensar por ellos mismos

Para el resto de nosotros

Éticas Wicca
Coll - 1978
Baal - 1986
Una guía para la práctica individual
Centro de Metafísica
6519 E Whitier Blvd.
Los Angeles, Ca 90022
Este pretende ser un pequeño resumen de los términos más usados por
los brujos y brujas, para servir como tímido acercamiento al tema y
permitir luego al análisis de temas más profundos y avanzados:

BRUJERIA: es el uso de las técnicas mágicas para actuar sobre la

naturaleza, actúa a través de principios simbólicos través de rituales
más o menos explícitos, violentos y sangrientos, no solo busco
beneficio, sino que busca hacer el mal y generalmente obtiene una paga
monetaria a cambio. aunque la religión y la alta magia denigran a la
brujería, hay muchos prejuicios machistas sobre las mujeres que
provienen de la iglesia y la brujería en muchos casos era una técnica
espiritual que buscaba la unión del alma con la naturaleza a través de
las fuerzas de los elementos, ese aspecto está siendo rescatado por los
Wicca;

HECHICERIA: es el uso de la magia para obtener beneficios, para lograr

ventajas y satisfacer el ego, implica el uso de la inteligencia para volcar
las leyes cósmicas a favor nuestro, si bien no están sangriento y
violenta como la brujería, implica un envenenamiento del alma y la
mente se retuerce y se vuelve concausa las mismas leyes de la magia,
pero controladas por el engoen general en magia se llama a los
hechiceros como magos negros;

WICCA: es un término antiguo y nórdicos la raíz de Withcraft, que es

brujería en inglés, en la actualidad la Wicca es un movimiento cultural
que busca revisar y repara la injusticia de la historia con las brujas y
rescatar sus rituales desde una perspectiva espiritual, como una unión
del alma con la naturaleza y ojala la brujería deje se dar mal vista y
logre ser comprendida por la cultura globalizada, pues en si la Wicca
lucha contra sus propios aspectos negativos y celebra e invoca a las
fuerzas naturales positivas en la experiencia de autodescubrimiento del
alma;

MAGIA: Es el arte y practica de trabajar con la naturaleza y sus fuerzas

y producir modificaciones, suele dividirse en diversos tipos de magia y
sus 2 ramas principales son Goercia y Teúrgia; la magia suele dividirse
en natural, que se hace con pócimas y objetos, en hechizos que se
hacen con la voz, la magia gestual que usa pases magnéticos y trabaja
la energía etérea y la magia por el pensamiento, la más poderosa;
GOERCIA: es la magia aplicada a los demonios y espíritus inferiores, es
la clásica practica que se enseña en los manuales mágicos o grimorios
como el pequeño alberto o el libro de almaziel o los salomónicos (goecia
es también sinónimo);

TEURGIA: la parte de la magia aplicado a la espiritual, a las fuerzas

luminosas, involucra la invocación y trabajo con ángeles y entidades,
comprende la magia mental y los procesos transmutatorios del karma,
sus rituales son los de las grandes religiones e invocaciones divinas y
angélicas;

NIGROMANCIA: la parte de la magia y la hechicería que se ocupa

principalmente de la evocación de los muertos, de obtener videncia a
través de ellos o mensajes a través de los muertos, así como
ceremonias de invocación de muertos y trabajos de magia que
involucran a espíritus y energías de personas ya fallecidas, es la parte
más repudiada de la magia, sin embargo su acción sobre la materia y la
naturaleza es poderosa, hoy quedan pocos chamanes que la practican y
la mayoría de los nigromantes poderosos son los sacerdotes vudú y
santeros de Centroamérica;

AQUELARRE: llamado también Sabbat (Sabbath), es la reunió de las

brujas, comenzaba con la narración de las fechorías de cada una, seguía
con un banquete (con grandes manjares o de carácter truculento según
las versiones) y culminaba con una gran orgia;

las montañas de Blockberg y Koterberg en Alemania, la llanura de

Barahona, en Soria (España), son sitios donde se dice se celebraban
aquelarres;

los aquelarres también llamados walpurgis, son el resabio de las

festividades y ceremoniales celtas que hacían para adorar la naturaleza
y esto lo vemos como origen del Halloween, por ejemplo. Mucho de lo
que se dice de los aquelarres son versiones que la iglesia extrajo como
confesión con tortura, mucho de lo que se dice es simbólico y esotérico
y no es literal y mucho de lo que las brujas decían hacer, como volar en
escobas y sus uniones con seres bestiales, eran producto de las mezclas
alucinógenas que se han encontrado y reproducido conteniendo
belladona, amapola, mandragora y otros productos alucinógenos que
generan la misma clase de alucinación con seres, que produce el L.s.d
en los hippies de los años 60. la mayoría de los fenómenos, visiones y
rituales de aquelarre se hacen en el plano astral y son experiencias
internas del bajo astral en regiones bajas y lúgubres;

GRIMORIO: libros de brujería o manuales de hechizos, las brujas

llevaban un diario en el que volcaban sus hechizos y estudiaban sus
efectos, así fueron transmitiéndose y perdurando, el más famoso es el
LIBRO DE LA SOMBRAS, ridiculizado por mediocres serie de tv, pero el
libro existe y es una colección de rituales básicos y tradicionales, que
incluye varios tomos; los grimorios más famosos son mencionados en la
edad media, cuando la iglesia prohíbe los libros que no sean la biblia y
los grimorios pasan a ser casi libros de ciencia y de instruccional
mayoría de los grimorios tienen un aparte importante de superstición,
con recetas con ingredientes imposible de conseguir y dudosos
resultados, también exageran en la magia de invocación de espíritus y
someten a la ingesta y prueba de toda clase de menjunjes y preparados,
pero en todos ellos hay una buena base con recetas prácticas y algunos
rituales y mucho de preparación mental y sugestión para producir los
efectos sobre uno y sobre lo que le rodea, pero algunas recetas si dan
resultado y no es solo sugestión. los grimorios más famosos son las
varias clavículas de salomon,el libro de Raziel, los libros de John dee con
magia enoquiana(angélica),los tratados de agrippa son los manuales de
lo más completos, los libros de arbatel y abremalin el mago, los
grimorios tardíos como el pequeño y el gran Alberto, el libro de Cipriano,
pactum y varios cientos de ellos más, algunos con más valor con otros,
en general son difíciles de conseguir y exigen un estudio serio, pues sus
recetas suelen esconder descripciones esotéricas y simbólicas antes que
procesos reales o físicos;

CONJURO: formulas cantadas que cumplían la función de reforzar los

hechizos, en general los conjuros eran fórmulas con palabras que
mezclaban idiomas antiguos con extrañas rimas, y eran básicamente
una proyección vibratoria, a través de la cual el deseo se manifestaba a
través de la palabra y producía una proyección en los planos etéreos
que luego se precipitaba y manifestaba en el plano físico sobre los
demás, en la magia tardea los conjuros se complican y ya son fórmulas
de evocación de entidades, los grimorios suelen incluir algunas recetas
mágicas y algunos conjuros más o menos disfrazados;

HECHIZO: es una manipulación de la apariencia, basado en la

manipulación de los fluidos del éter, sobre el cuerpo etéreo y el aura, los
hechizos cambiaban la apariencia de las cosas o el ánimo de las
personas, eran manipulaciones de energía etérea o de sustancia astral y
son ya típicas operaciones mágicas;

ENCANTAMIENTO : es un hechizo que se proyecta sobre un lugar, la

parapsicología lo llama como infestación, cuando un lugar parece
acumular y manifestar energías conflictivas y fenómenos llamados
poltergeist por la ciencia hoy, el encantamiento es un manto de energía
anímica generalmente opresiva que se proyecta y confina a un lugar y
esa energía encierra a entidades allí presentes y las afecta, teniendo
estas que manifestarse; los encantamientos son similares a las
evocaciones y manipulaciones que se hacen con espíritus, pero estos se
hacen con la energía, pues los principios son los mismos;

FILTRO: preparación que consiste en líquidos que además involucran la

manipulación de fluidos sutiles, para impresionar y afectar la mente y
emociones de las personas, son clásicos los filtros usados para desviar
enemigos, para enamorar y para manipular psicológicamente luego con
rituales de brujería. en general el filtro puede servir como ayuda hasta
cierto punto en que se vuelve algo malo y un medio de hacer el mal,
que suele así ser dañino para el sujeto que termina perdiendo o
arruinando eso que con el filtro pretendía, ya que el filtro es
básicamente una ilusión, que puede aprovecharse como oportunidad,
pero su duración es fugaz y suele arruinarse y descomponerse así;

POCIMA O POCION: preparado generalmente basado en líquidos, que

incluían drogas y sustancias que manifestaban las propiedades
analógicas o correspondencias que la magia atribuía a los objetos,
minerales, vegetales, animales y fuerzas emocionales que se
relacionaban y reflejaban las fuerzas planetarias y angélicas, a su vez
reflejo de las fuerzas cósmica y atributos divinos;

MEJUNJE O MENJUNGE: preparado de hierbas narcóticas que

proporcionaba a las brujas la sensación de volar, por extensión cualquier
preparado con hierbas que produzca algún efecto sobre la naturaleza
como curaciones extraordinarias, adivinación o descarga de energías
negativas;

INCUBO: el diablo en forma de hombre, así se solía presentar a las

mujeres para seducirla y convertirlas en brujas.
SUCUBO: el demonio bajo la forma de una mujer, su función maléfica
era seducir a los hombres; la mayoría de los santos primitivos sufrió
tentaciones por parte de súcubos;

ENGENDROS: Los seres productos de la unión de humanos y seres

diabólicos como súcubos e íncubos, contrario a la opinión generalizada,
hay crónicas de varios nacimientos de estos seres fabulosos, que
manifestaban una apariencia extraña y aún más extraños fenómenos los
rodeaban;

HOMUNCULO,HOMOIDE O ANDROIDE: una criatura producida

artificialmente, en la cábala es el golem hecho de arcilla,en el vudu son
los zombies resucitados,los homúnculos son criaturas producidas en los
laboratorios de los alquimistas que dieron lugar a leyendas como la de
Frankenstein, los androides son criaturas animadas por procedimientos
mágicos o mecánicos, celebre son el androide que destruyo tomas de
Aquino, el homúnculo de Paracelso, algunas criaturas que agrippa habría
producido y las andanzas del golem en Praga a principios de siglo,
luchando contra los nazis;

DAIMON: espíritu familiar o guardián que lleva la persona y lo conseja e

inspira, según la tradición griega y es citado por platón y Pitágoras, se
confunde con otras creencias como el santo ángel guardián y los djinns
o genios persas, aunque parece ser una metáfora de la conciencia y su
voz misteriosa;

METAMORFOSIS: creencia que los humanos pueden transformarse en

animales (preferiblemente lobos) mediante brebajes y ritos especiales.
en general la transformación se relaciona con la luna, pues al salir de
noche simboliza a las fuerzas del subconsciente reprimidas que salen y
se manifiestan, así la transformación es la expresión del aura o cuerpo
etéreo que manifiesta un rasgo anímico; la transformación en lobos o
vampiros es la más común decía que las brujas se convertían en gatos o
sapos y respecto a la transformación en sí, parece ser una
transformación del cuerpo etéreo, el aura, que manifiesta en la forma
los rasgos anímicos, este proceso se ha documentado en los médium
que han materializado ectoplasma, una materialización de sustancia
etérea y el proceso sería similar;

MISA NEGRA: parodia de la misa cristiana que hace el diablo en los

aquelarres y que terminaba con el beso blasfemo en el trasero del
oficiante; aunque no se sepa, los elementos rituales de la misa católica
son babilonios y la misa negra es una celebración de la naturaleza y de
los aspectos inferiores y poderosos del instinto, lo demoniaco es un viaje
de descenso hacia lo inferior, hacia el instinto y el poder, la violencia y
el caos, así como lo opuesto es la meditación, un viaje de ascenso hacia
las regiones de la luz o del conocimiento.