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Secuencias
1. Introducción
2. La luminosidad en El Libro de los Cambios
3. La luminosidad en Astrología
Introducción
Se utilizan dos sistemas de referencia para efectuar lecturas de los campos vibratorios de energía:
el Libro de los Cambios (I Ching) y la Astrología. Una vez determinadas las cualidades y cantidades de
energía, cada persona puede realizar el trabajo de determinar sobre qué aspectos prefiere aumentar la
luminosidad en función de la información con la que cuente y de la que precise.
En el caso del primer sistema, se hace un recorrido acerca de algunos conceptos básicos que
permitan entender el significado de los resultados obtenidos en la consulta, sin necesidad de contar con una
preparación previa para ello. En el caso del sistema astrológico, se opta por exponer algunos conceptos
relacionados con la serie cardinal de signos -por las implicancias del elemento Fuego en la misma-,
incluyendo el planeta Urano como símbolo por excelencia de la manifestación de la luz por electricidad o
destello interno. Dada la complejidad de este último sistema de referencia, se intenta acercar al lector a una
forma de comprender los procesos reflexivamente, antes que realizar algún tipo de predicción o de brindar
herramientas técnicas para su uso.
Ambos sistemas contienen muchos más indicadores que los aquí mencionados acerca de las
formas de adentrarse en el conocimiento de las cosas. Para los fines de este escrito, en el caso del I Ching
los hexagramas se consideran en una veta más oracular que filosófica, mientras que las apreciaciones
astrológicas pueden tener una utilidad mucho más práctica en la meditación sobre el acontecer cotidiano.
Se recomienda no esperar acercamientos similares a ambos sistemas, porque si bien la finalidad es la
misma, los modos de entender los procesos difieren en los métodos y perspectivas. Lo que sí hay que
resaltar es que ambos sistemas, el de hexagramas y el de signos astrológicos, comparten algunas
referencias basales en cuanto al funcionamiento de las estructuras y sus componentes según las leyes
sistémicas, y de las relaciones lineales/circulares y de oposición/complemento.
Ninguno de los dos acercamientos constituye un esquema metódico de estudio sino sugerencias
para que cada persona elija experimentar las situaciones desde tales perspectivas al momento de
racionalizarlas. Sin miras a ofrecer algún tipo de conocimiento ortodoxo, se entiende que sólo puede
considerarse científico en la medida en que pueda ser verificado por cada uno de nosotros y evaluar su
efectividad en función de los logros que se obtengan. Para ello, la observación de sí mismo, de la naturaleza
y de cualquier otro entorno, tanto en el presente como en el transcurso del tiempo, constituye la técnica
cuyo requisito de uso es la apertura interna para aceptar y contemplar la propia estructura y esencia sin
excluir cualquiera de los elementos que se presenten. A tal fin, cada persona deberá encontrar los métodos
y técnicas que considere adecuados para su desarrollo personal.
La luminosidad en El Libro de los Cambios

Acerca del I Ching
El Libro de los Cambios consiste en imágenes surgidas de conceptos o metáforas comunes a los
ritmos naturales. De esa manera, el Libro permite conocer la posición propia del ser humano para
proporcionarle una base correcta para la acción. Lo hace al intentar acercarnos a las posibilidades del vacío,
abandonando la oscilación entre extremos.
Las imágenes pueden referirse a las necesidades primarias del hombre, a la evolución de la
personalidad, a situaciones sociales, a rasgos del carácter individual y a situaciones suprapersonales.
Las causas de las situaciones representadas en los simbolismos, sus características y
potencialidades presentes, generan automáticamente un devenir que no puede ser cualquiera sino sólo
aquel generado a partir de la experiencia que indica el hexagrama principal. En el complemento necesario
por estructura, es decir, cuando surge una variación en el asunto consultado respecto del simbolismo
general representado, la persona puede trabajar sobre las mutaciones y las posibilidades que se derivan de
cada opción.
Otra forma de comprender la estructura del vacío es atravesar los cambios y posibilidades que
propone en la aceptación del modo de ser de las cosas, ya sin ubicar una causa y un efecto sino
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observando la interrelación básica entre fenómenos que varían hacia otros fenómenos, tampoco sin poder
ubicar un comienzo o un final en la secuencia temporal de hechos. Al buscar causas, la lectura nos ubica en
aquel punto donde la energía adquirió la necesaria concentración para provocar la aparición de una
situación que la manifiesta. El efecto está indicado en el simbolismo del hexagrama. Si continuamos
buscando la causa de la causa, llegamos al punto donde empezamos a experimentar que no hay final en la
sucesión: estamos donde estamos, de la forma en la que, luego de haber estado en donde estuvimos y
como estuvimos. Ubicar el tiempo, desde este punto de vista, nos devuelve a su definición: el tiempo es la
medida del movimiento, todo ese movimiento que nos llevó hacia donde estamos hoy.
Sobre la terminología empleada, cuando el Libro hace referencia al éxito trata de simbolizar aquello
que es propicio y favorable para cada persona; cuando habla del Noble, se refiere a aquella persona que
basa su desarrollo en la contemplación de sí; con el término Hombre Superior refiere al potencial presente,
mientras que la mención al Vulgar indica a quien no cultiva las cualidades de desarrollo y se abandona al
vaivén de fuerzas que lo controlen.
La naturaleza y los cambios
Como principios estructurantes, lo fuerte (yang) y lo débil (yin) son opuestos que rigen, cada uno, y
por momentos, los cambios. Yang es energía primaria, espiritual, luminosa, activa, fuerte, movimiento
original que crea y conduce desde adentro hacia fuera. Es lo etéreo, iniciador y creativo. Yin son
movimientos de la Tierra, espaciales, que se dejan llevar por otros más fuertes. Es lo material, nutritivo. Lo
yin se abre y se cierra. Cuando lo yang se mueve, lo yin se abre y concibe todos los seres. Cuando lo yang
se detiene, lo yin se cierra abarcando todas las cosas. Lo Creativo determina la forma que ha de tener cada
ser y lo Receptivo la adopta haciendo que prospere y se despliegue. En conjunto, yin-yang es la regla
cósmica que muestra que toda situación deviene y encierra su opuesta, no es una sin la otra, y se hallan
todas sometidas a la fuerza del poder creativo para cambiar, aún en períodos de El Estancamiento
(hexagrama 12).
Los hexagramas que circulan en el vacío son la estructura de la existencia, con un tiempo cíclico
que permite que cualquiera de ellos, con mutaciones, pueda derivar en cualquier otro. Por ejemplo: la
mutación de la tercera línea del hexagrama La Familia (37) deriva en el complementario La Comunidad
entre los Hombres (13), y no en otro. Si mutaran la segunda y cuarta líneas del simbolismo 37, se obtendría
como complemento El Cielo (1), y así podríamos convertir cada hexagrama en cualquier otro de la
secuencia. Determinada situación es complementada por otra específica, porque así es la estructura que
sostiene la armonía: tal experiencia suele denominarse como destino si se la entiende como el efecto
natural que proviene de una causa. Por ello, aún en las dificultades puede observarse un orden armónico en
el que ciertos valores estructuran las secuencias y complementos. A modo de ejemplo: una adecuada
alimentación física, emocional o de cualquier otro tipo (hexagrama 27) no puede sostenerse tolerando
excesos (hexagrama 28), ya que ambos hexagramas son opuestos (al igual que ocurre con el estudio de la
complementariedad por oposición, en Astrología).
Los fenómenos de la naturaleza son cíclicos, se repiten, pero no lo hacen de cualquier forma sino
siguiendo una secuencia (primavera, verano, otoño, invierno). El Libro recurre a la simbología (números,
fechas, estaciones del año, imágenes, narraciones históricas) para leer la vida humana en términos
naturales. La conciencia de la inexorabilidad de los ciclos, la meditación sobre las imágenes y sus
dictámenes brinda el conocimiento para tomar decisiones en todas las situaciones. Para ello, la no
resistencia al cambio es la conformidad de la conducta personal con las leyes de la naturaleza.
Los fenómenos también son producto de las relaciones entre un principio masculino (Cielo, Padre) y
un principio femenino (Tierra, Madre). Sin esta interacción, sin la comunión entre Cielo y Tierra, no habría
generación de un producto al que observar como reflejo de las cambiantes relaciones que establece el
principio creativo. La existencia surge cuando hay percepción de esas relaciones, de un producto al que
contemplar.
Cada una de las seis líneas de cualquier hexagrama puede mutar. La mutación es una característica
de la existencia, es una posibilidad permanente. Cada consultante es invitado a reflexionar sobre las
conductas y los efectos, desde situaciones concretas hasta estados anímicos y de percepción. El
hexagrama en su conjunto es el título del cuadro que representa la respuesta, y junto con las líneas que
mutan, expresan el inicio y el desarrollo de cualquier situación humana. ¿Cómo lo hacen? Mediante un
sistema de referencia que permite diferenciar las distintas sintonías o vibraciones habidas y posibles en la
situación, para determinar el origen de la situación, la naturaleza de los elementos presentes y las
posibilidades que se desprenden de tal configuración general. La interpretación consiste en comprender la
situación de la consulta en términos de la propia disponibilidad energética en relación con la totalidad de las
potencialidades, con lo creativo, con aquello que introduce el cambio.
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Los fenómenos contienen en sí todas las cualidades del rector estructurante (el poder creativo), y la
permanente posibilidad de mutar hacia cualquiera de las 63 formas restantes. El planeta y sus fenómenos
cambian, cada una de nuestras células también, nuestros sentimientos, hábitos mentales, habilidades se
tornan defectos y viceversa. Pero la mutación no es aleatoria, porque así como la causa y la consecuencia
pueden observarse en un lapso de minutos en nuestra vida cotidiana, lo que a su vez permite observar la
secuencia y la presencia de un orden estructural y dinámico inmediatamente, en otras ocasiones la
naturaleza de los cambios precisa un mayor tiempo para obtener tal percepción. Un pronóstico negativo
puede derivar de un curso de acción previo y errado, o de influencias ajenas a la persona, o de una
combinación de ambas. En cualquiera de tales circunstancias, puede aparecer la resistencia al devenir de
los cambios, a la aceptación de las condiciones. La pérdida de fluidez en las relaciones, entre momentos del
día, en conversaciones y con personas, para captar distintas interpretaciones de una respuesta y no sólo la
que más se ajusta a nuestros anhelos, toda esa rigidez muestra cómo la mente se ancla permanentemente.
Al fijarse, pierde movilidad y variación, no cambia y se estanca. Nada más lejano que la propuesta del I
Ching cuando nos invita a experimentar, a través de los simbolismos, la vacuidad y los caminos hacia ella.
Cuando se obtiene un hexagrama sin mutaciones, se trata de la representación de un estado de
cosas estable en aquello que indique. En estos casos, es muy útil recurrir a los hexagramas opuestos,
inversos, y demás relacionados, para completar la lectura con una percepción más abarcativa de tal orden
de cosas.
Una forma de graficar el estancamiento y, por ende, la débil relación con la fuerza creativa, es
imaginar un sobrepeso, un exceso de energía en uno de los platos de una balanza. Cuando la
concentración está en exceso (ya sea un rasgo yin o uno yang), genera inmovilidad hasta que se reste
carga a ese platillo, progresivamente, el que representa la situación consultada. Al meditar sobre la forma de
actuar ante tal desequilibrio, automáticamente se generan las condiciones para no sólo redistribuir el peso
sino también para variar la cualidad de la energía indicada por los hexagramas. Y así el poder creativo
encuentra por dónde ingresar para modificar el estado de cosas. Inmediatamente, tal redistribución y
cualidad sintonizan con energías afines, generando entonces las mutaciones en la situación.
El estudio de los hexagramas
Los hexagramas, tomados en conjunto, se consideran como un proceso de movimiento interminable
expresado de 64 formas generales. Los matemáticos saben determinar, a través de los cálculos de
probabilidades, la cantidad de combinaciones posibles cuando puede mutar cada una de las seis líneas que
componen cada hexagrama.
El trazo Regente es la marca de la inercia natural del Tiempo de la consulta. Es como la foto
instantánea, la detención del transcurrir de la vida en el acto de consultar, reunida en una palabra del
oráculo. Pero es una palabra que enaltece la mirada del consultante hacia aquella visión esclarecedora de
su propia posición, recibiendo la luz estrictamente necesaria en su mente para poder observarse a sí mismo
en relación con lo que resulta necesario, con lo que ya está presente pero no visible, con lo que gobierna
todo asunto vivo: el camino del Vulgar al Noble, del extremo al centro, de la disolución interno-externo. No
deja de ser un momento estático del Tiempo capturado en palabras oraculares, por lo que aún si el
hexagrama saliese sin mutaciones, el Dictamen y Comentarios también indican el devenir de los asuntos.
Las líneas mutantes indican, como su nombre lo indica, los cambios en la situación basal
simbolizada por el hexagrama principal. Son cambios que están produciéndose, son características activas
que estamos adoptando o manteniendo, pueden ser cambios que sobrevendrán como parte del fluir natural
de las energías, y también pueden ser cambios que el mismo oráculo esté aconsejando producir siempre en
función de lo más elevado que requiere la situación. Por todo ello es importante observar, en primer lugar, el
o los trazos regentes gobernantes del hexagrama (pueden ser hasta dos), que corresponden al accionar del
Noble, y observar qué tipo de relación mantienen los gobernantes con el o los trazos mutantes.
El trazo Constituyente forma parte de la estructura basal del hexagrama, colabora con el o los
gobernantes, y muestra aspectos más globales de la situación consultada.
Los lugares individuales reflejan diferentes dimensiones: el 2º es el del funcionamiento en las
provincias, que obtiene poco progreso para sí mismo, y que se ocupa de los pequeños detalles. El 3º lugar
es el de mayor influencia entre el interior y lo exterior (3º línea del trigrama inferior, en contacto con el
exterior, el superior), es impaciente y está ansioso por avanzar. El 4º, cerca del gobernante, es designado
como el lugar del ministro. Y el 5º es el lugar del gobernante, el lugar en que una situación produce todos
sus frutos.
Los trazos componen trigramas o kuas que pueden ser externos/internos (primarios: 3 líneas
superiores, 3 líneas inferiores) o nucleares (conjunto de líneas 2º-3º-4º y 3º-4º-5º).
Los aspectos interior/exterior pueden interpretarse tanto literalmente como metafóricamente. Por
ejemplo: el trigrama superior puede dar indicaciones de la imagen de la persona ante su entorno y/o
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también sobre lo que es preciso que realice (acción), mientras que el trigrama inferior refiere tanto a
vivencias emocionales personales como a las vías de razonamiento presentes en el asunto consultado. A
modo de ejemplo, El Resplandor (30) sugiere la siguiente interpretación:
Simbolismo 30: El Resplandor – Lo Adherente

Superior: Chen (actividad, el trueno, el hijo mayor). El trueno surge desde abajo,
sacudiendo e incitando a las cosas para que asciendan, para que emerjan. La
Conmoción hace que germine la acción nueva. En lo externo el sujeto es muy
activo. Inferior: Sun (la suavidad, el viento, la hija mayor). Viento y madera entran
sutilmente desde el suelo, penetrando e impregnando. Impregna, une y acopla,
sembrando una nueva generación. En lo interno el sujeto está bien dispuesto. Dos
partes, superior e inferior, que observan lo correcto. Si, además, la parte inferior es
receptiva y la superior firme, sólo buena fortuna y progreso pueden predecirse de
esta relación. Suavidad (dulzura) y Movimiento: es un movimiento externo
sostenido por la entrega y la capacidad de adaptación, sabiduría (adentro). La
imagen del movimiento se adapta a las condiciones y es capaz de perdurar. La
penetración y el acoplamiento interiores proporcionan la base para la
perseverancia dinámica en el mundo exterior.
Dentro de cada hexagrama, los kuas nucleares o semisignos constituyen la esencia o parte interior
no evidente de la consulta, pero que desde allí dan consistencia al exterior representado por los kuas
primarios. Ambos nucleares condicionan, desde lo interno, a sus respectivos principales (el inferior al
inferior, y el superior al superior). Siguiendo con el ejemplo anterior, una de las interpretaciones sobre los
nucleares y sus respectivos principales, indica:
Simbolismo 30: El Resplandor – Lo Adherente

Ricardo Andreé (“I Ching, el Canon de las Mutaciones, el séptimo tiempo”)
Chien actúa con su fuerza creativa sobre el trigrama principal inferior Sun, mientras
que la quietud de Tui condiciona el ímpetu de la acción de Chen (kua principal
superior).
Al combinar líneas oscuras/blandas (trazos partidos) con líneas masculinas/luminosas (trazos

enteros), se obtienen los ocho kuas que son la base de la composición de los 64 Grandes Simbolismos, y
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que su vez adquieren cada uno determinado carácter de luminosidad/oscuridad y fuerza/debilidad,

independientemente de la cantidad de líneas yin o yang.
Cuando un kua está compuesto por dos líneas yin y una yang, adquiere predominio lo yang (por
escasez, pues la tendencia universal es hacia equilibrio), por lo que es un trigrama luminoso, masculino.
Cuando un kua está compuesto por dos líneas yang y una yin, adquiere predominio lo yin (por las mismas
razones mencionadas anteriormente), por lo que es un trigrama oscuro, femenino.
Los hexagramas, entonces, están conformados con base en los 8 kuas que es posible obtener:
La posición central de un trazo yang en un trigrama indica que el consultante transita el sendero
medio con firmeza, mesura y fortaleza. Independientemente de su fuerza, cuando un trazo ocupa el lugar
central en la estructura de cualquier trigrama (exterior, interior, nuclear, inferior, superior) indica que se
camina por el sendero del medio. Una línea yang en puesto yang (impar) indica justicia, rectitud, corrección,
adecuación, pertinencia, y se halla en su puesto correcto. Un trazo yang en posición yin (par) indica un
camino sin excesos, con moderación en el camino del centro, y aunque el puesto no es correcto, por ello
mismo se está en camino de llegar al destino (a cada cosa le es dada la naturaleza que le conviene desde
una mirada más abarcativa y a veces incomprensible). Como regla general, el estudio de la centralidad y
fuerza en la ubicación de los trazos indica cuál de ellos predomina sobre los demás. Un trazo fuerte y
central siempre regirá por sobre otro que tal vez sea central, pero débil (por ejemplo, los trazos 2º y 5º del
hexagrama 30).
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Los trazos mantienen relaciones de correspondencia (simpáticas, de solidaridad) cuando son trazos
yin-yang contiguos y entre los trazos 1º-4º, 2º-5º y 3º-6º (correlativos entre los kuas superior e inferior).
No hay correspondencias en El Estancamiento (12). Si bien se mantiene el requisito de que se
solidarizan los rasgos yin y yang, el movimiento general de los kuas principales hace que Kun (inferior)
“caiga” y Chien (superior) “suba”: lo propio de la Tierra es la pasividad, la no-acción, mientras que lo propio
del Cielo es subir en su poder. Ambos trigramas son fuertes en su expresión y se mueven en direcciones
opuestas, por lo que este hexagrama es un claro ejemplo de cómo la relación más general entre kuas
contradice y anula, entonces, las simpatías esperables entre los trazos 1º-4º, 2º-5º y 3º-6º. ¿Acaso el
estancamiento se corresponde con algún elemento de la naturaleza? Aunque contradice el movimiento
general, no deja de ser una posibilidad contemplada en la estructura, integrada, por lo que es entendible,
entonces, que este simbolismo de un tramo de la existencia no tenga correspondencia alguna con la
existencia misma y al mismo tiempo, sea parte integrada: como signo del Calendario, también es una
experiencia generada desde la esencia de la ley de las mutaciones.
En la interpretación, primero observar el trazo regente o gobernante del hexagrama. Por ejemplo: si
fuera el quinto, y muta el segundo trazo, esto quiere decir que el cambio se produce en el sentido que indica
el trazo gobernante, el quinto, decir, conforme lo requiere la situación pues el regente gobernante encarna
las virtudes del Noble y hay relación de solidaridad entre ambos trazos (2º-5º).
Sobre esta base de interpretación, el estudio de la posición y carácter del trazo indican qué grado de
concordancia existe entre la disposición del sujeto y la dirección que precisa tomar o mantener. Si se trata
de resolver un problema, el cambio que indica el oráculo en la 2º línea mutante será acorde a lo que indique
el trazo gobernante. Tal vez no es lo que la persona quisiera, tal vez sí, o tal vez no entre en juego lo que la
persona quisiera por la índole de la cuestión, pero sí con seguridad es la mejor manera de maniobrar en la
situación por la que se consulta, asegurando el éxito esta relación de solidaridad entre los 2º y 5º trazos. Lo
mismo se aplica para los pares 1º-4º y 3º-6º. Todo esto, sin perder de vista que el marco general de lectura
son las relaciones entre kuas.
En las imágenes donde sólo aparece una línea yin (9, 10, 13, 14, 43 y 44), la relación de
correspondencia no suele ser favorable, debido a que el único trazo yin, rodeado por cinco yang, indica una
alteración o perturbación en las relaciones de los fuertes entre sí. Por exceso yang, lo yin adquiere
predominio y ello explica que las relaciones no sean solidarias: la relación de correspondencia se considera
nefasta o está desaconsejada, por ejemplo, las que serían esperables entre los trazos 3º-6º del hexagrama
10 (La Pisada), 2º-5º del 13 (La Comunidad entre los Hombres), 3º-6º del 43 (La Resolución), y 1º-4º del 44
(Ir al encuentro).
Hay dos excepciones: cuando la línea yin ocupa el 4º o 5º trazos. En el simbolismo 9, La Fuerza
Domesticadora de lo Pequeño, la relación de correspondencia de la 4º línea yin con la 1º no se considera
expresamente como desfavorable, porque ocupa un puesto correcto (4º: yin); no obstante, esa relación
pueda ser activada, o es algo que no depende de ella misma sino de lo que diga el quinto trazo fuerte, pues
el 4º trazo es el trazo inferior del kua superior (Sun), cuyo trazo central, el quinto, no sólo es regente sino
que representa además el sendero medio. En el hexagrama 14, La Abundancia, la 5º línea yin es valorada
por las fuertes a condición de que se mantenga humilde, pero también digna ante ellos. Siendo yin, ocupa
un puesto yang (5º) que no le corresponde, pero conserva la centralidad o moderación en Li (kua superior) y
gobierna la situación.
Aspectos de la consulta
Si se utiliza el método de las monedas, se asigna a cada cara un valor: 2 y 3. Tirando las tres
monedas, se obtiene una suma total de 6, 7, 8 o 9. Repitiendo la tirada, se obtiene un simbolismo de 6
líneas que se escribe desde la base hacia la altura. Las sumas 6 y 9 indican líneas yin y yang,
respectivamente, que cambian a su opuesto (yin a yang, y viceversa): son las líneas mutantes. Cada vez
que las tres monedas resulten en la misma posición, su repetición indica el cambio en ese aspecto del
simbolismo, y esto tiene asidero en lo que representa el número 3 en cuanto al inicio de la manifestación, el
producto de la combinación del principio masculino y femenino. El número 3 marca el producto, la aparición
de algo nuevo a partir de dos elementos previos. Por eso, los hexagramas del 3 al 64 señalan toda la amplia
red de situaciones humanas posibles en las que, haciendo una lectura microcósmica, conviene atender a las
líneas mutantes.
Con esas líneas cambiantes se obtiene un hexagrama complementario al principal, en el que
también deben observarse las mutaciones. Por ejemplo:
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El hexagrama 14, La Abundancia, puede contener dos líneas mutantes, la 2º y la 5º, si en las sumas
de la tirada para dichas líneas se obtuvieron 9 (3+3+3) y 6 (2+2+2), respectivamente. La 2º línea de La
Abundancia es un trazo yang, y podría haber sido obtenido si la tirada hubiera sumado 7 (2+2+3), pues los
trazos yang son impares. Pero en este caso, el trazo muta, junto con el 5º. En el caso del 5º trazo, la línea
es yin y podría haberse obtenido con la suma de 8 (2+3+3), pues los trazos yin son pares, pero si se hubiera
obtenido tal suma, no mutaría. Aquí, se obtiene el hexagrama complementario 13, La Comunidad entre los
Hombres, en el que habrá que observar también qué indican los trazos 2º y 5º, pues éstos fueron los que
mutaron en el hexagrama principal. Así, se obtiene una visión más abarcativa de los componentes de la
situación.
Al estudiar el hexagrama relacionado (complementario, tendencial o final), el que se obtiene cuando
mutan las líneas, se observa el desarrollo futuro de la situación o el contexto de la consulta. Este hexagrama
obtenido por mutación puede coincidir, aunque no necesariamente, con alguno de los otros hexagramas que
se observan a partir del principal:
1º. el hexagrama nuclear: indica qué no es efectivo y no conviene hacer, y así la luz ilumina las sombras
(son la parte no evidente de la consulta). Se obtiene cuando el kua nuclear inferior ocupa el lugar principal
inferior, y lo mismo hace el superior. Para La Comunidad entre los Hombres (Tung Jen, 13), los kuas
nucleares (Chien arriba, Sun abajo) forman el hexagrama 44, El Acoplamiento. Ambos kuas indican la fuerza
interna para moverse en La Comunidad entre los Hombres, y a su vez se añade que no es conveniente (44)
la presencia de fuerzas lábiles que se acoplan espontáneamente en el mundo interior, que si bien siembran
nuevas formas perdurables, son irresponsables por no tener disciplina (lejano a la fuerza de los lazos de
solidaridad indicados en Tung Jen).
2º. los tres ejes de contradicción para el simbolismo obtenido (en conjunto, denominados “vuelcos”):
a. contiguo/inverso/espectral: como un espejo invertido, El Acercamiento (Lin, 19) resulta en La
Contemplación (20). El acercamiento presente a una persona, situación o hacia la misma consulta, por
parte del consultante, se contradice con una percepción contemplativa, meditativa. La Tierra (arriba) y El
Lago (abajo) en Lin hablan de la estimulación interior, combinada con una buena disposición exterior
para servir, lo que invita al acercamiento activo, y no meramente contemplativo.
b. contrario: cuando se intercambia el trigrama inferior por el superior, en El Enfrentamiento (Kuei, 38)
ocurre La Revolución (Ko, 49). El conflicto entre la forma interior (El Lago, abajo) y el fulgor exterior (El
Fuego, arriba) polariza las relaciones (fuego sobre agua), y esto no permite (Ko contradice: agua sobre
fuego) una captación interior cambiante (El Fuego, abajo) para volcar las formas exteriores que ya no
sirven y liberar un nuevo potencial estimulante (El Lago, arriba).
c. opuesto: al sustituir cada línea del hexagrama por su contraria, en La Alimentación (27) ocurre El
Exceso (28). La sucesión de líneas mutantes indican un proceso argumental, una unidad metafórica
donde conviene revisar el Dictamen de cada línea principal y complementaria, desde la base hasta el
tope.
3º. En los ocho hexagramas que no tienen vuelcos, se puede observar que la imagen siempre está
emparejada con otra de igual características, y que además es su opuesta, complementaria, por lo que es
válido buscar su imagen espectral pero sin entrar en contradicción. Se pueden agrupar en 4 pares: 1-2, 27-
28, 29-30 y 61-62. En el caso de La Preponderancia de lo Pequeño (62), su contrario es el espectral La
Verdad Interior (61): lo logrado limita la agitación exterior mediante una excesiva preocupación por lo
pequeño (62), y así también es posible que haya un centro abierto que estimule la conformidad, penetrando
y acoplando lo exterior con lo interior (61).
Respecto de las preguntas, a mayor pertinencia de las mismas, mayor asertividad en las
respuestas. La clave para conseguir precisión radica en efectuar la pregunta adecuada, y para ello conviene
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meditar sobre cada respuesta recibida del oráculo, y reflexionar sobre qué conviene indagar. ¿Cómo?
Teniendo en vista cuál es el objetivo e intención de nuestra pregunta, hacia dónde se dirige, qué finalidad
buscamos o qué interés mueve nuestra motivación. Una menor injerencia de motivaciones personales o
egoístas, sorpresivamente, incluso puede resultar en la obtención de datos sobre los que el consultante ni
siquiera esperaba indagar y así, se pueden ir abriendo caminos o aristas, hasta el momento impensadas o
inimaginables. Según esa motivación interna que impulse, el oráculo se abre o se cierra.
Secuencias de luminosidad/oscuridad
En la serie a continuación, se observa que las fuerzas luminosas y oscuras aparecen y decrecen en
cada hexagrama desde el interior (abajo) o desde el exterior (arriba). Hay doce simbolismos principales
donde se observa el crecimiento y el decrecimiento de la luz, lo yang, lo fuerte (líneas duras, no partidas).
Del 2 al 44 (1º semiciclo) y de izquierda a derecha, se observa el crecimiento de la luminosidad por

movimientos externos, mientras que de derecha a izquierda se observa el crecimiento de la oscuridad por
movimientos internos.
Del 24 al 1 (2º semiciclo) y de izquierda a derecha, se observa el crecimiento de la luminosidad por

movimientos internos, mientras que de derecha a izquierda, se trata del crecimiento de la oscuridad por
movimientos externos.
Estos doce hexagramas son los signos del Calendario, es decir, representan situaciones no
provocadas por el consultante y asociadas cada uno a determinado mes del año. El estudio del ciclo total da
indicaciones sobre cómo aumentar y decrecer las cualidades y cantidades de energías positivas y
negativas. En un proceso asimilado a un ciclo completo de doce movimientos (1 año), que comprende
crecimiento y decrecimiento, desde Diciembre (1) y Enero (44) finalizando en Octubre (34) y Noviembre
(43).
Cada simbolismo expresa una situación de consulta que puede ser utilizada para comprender mejor
el balance energético global y, en conjunto, para hacer una lectura en el marco de un movimiento tendencial
mayor. Si se obtiene como respuesta alguno de estos doce hexagramas, o se emprende el trabajo personal
de posicionarse dentro de la serie, al observar sus simbolismos opuestos e inversos se comprende mejor el
sentido de los movimientos que indican. Se entrelazan, entonces, las lecturas lineal y circular. La lineal es el
estudio de los hexagramas siguientes en orden numérico, mientras que la secuencia circular ayuda a
comprender mejor la situación en función de las situaciones indicadas en contradicción con la consultada, y
además con otras relacionadas tangencialmente.
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Para entender cada simbolismo, conviene observar el contiguo en la serie lineal (43-44, 23-24, 11-
12, 33-34 y 19-20) y el opuesto en la serie circular (23-43, 24-44, 11-12, 20-34 y 19-33). Así, pueden
formarse tres grupos de hexagramas, siendo cada grupo un conjunto a estudiar en sí como totalidad.
Dos recorridos posibles
Cada semiciclo muestra cómo disminuye la luz y cómo aumenta, según el sentido de lectura
elegido. Del 44 al 2, la persona comienza a desarrollar internamente el principio yin al aumentar
progresivamente los trazos partidos débiles. Se trata del crecimiento de la oscuridad a partir de que los
vínculos se tornan lábiles en El Acoplamiento (44): lo débil ingresa desde el interior de la persona (1º trazo
yin) cuando se minan las fuerzas de los lazos sociales y, por ende, se incrementa la debilidad o sostén
interno. En sentido inverso (2-44), los simbolismos cuentan el aumento de la luminosidad a partir de
movimientos provenientes del exterior (ingreso de trazos yang desde arriba).
Del 24 al 1, los hexagramas relatan cómo aumenta la claridad efectuando movimientos desde el
interior (ingreso de trazos yang desde abajo). Pero en sentido inverso (1-24), indican cómo factores
externos vinculados con los kuas superiores restan progresivamente discriminación en la percepción de las
situaciones generales, hasta finalmente despedirse el consultante de toda posibilidad de accionar
constructivamente y con un propósito determinado (serie 24-23-2). En este caso, se trata del crecimiento de
la oscuridad desde puntos externos y avanzando sobre el interior de la persona (emociones, pensamientos,
etc.).
Cada semiciclo puede estudiarse en sus movimientos internos y externos tendientes al
decrecimiento o aumento de la luminosidad. Cada hexagrama puede leerse en su costado positivo o
negativo, dependiendo de qué orientación tome en la serie y cuál sea el movimiento sugerido en función de
las necesidades de la situación. Por ejemplo: en algunas situaciones, la resolución enérgica (43) puede ser
determinante para lograr los objetivos, pero un desbordamiento o diseminación de fuerzas en distintos
sentidos también puede producir pérdidas por dispersión (El Acoplamiento, 44, es el hexagrama siguiente,
negativo, en la secuencia lineal que corresponde al semiciclo de crecimiento de la luz desde el exterior, o
decrecimiento desde el interior). Sin embargo, tal dispersión incluso puede ser conveniente en tiempos de El
Acoplamiento, es decir, que incluso algunas situaciones negativas pueden ser convenientes dejarlas fluir sin
que ello implique una disminución de fuerzas o algún tipo de pérdida.
Aquí se mencionan los movimientos tendientes a Chien (1), es decir, los que permiten el ingreso
conciente de fuerzas positivas desde puntos externos (secuencia o semiciclo 2-44) e internos (24-1).
Movimientos externos
Considerando la luz en aumento como fuerzas activas que ingresan a la situación del consultante,
se parte del predominio absoluto de lo yin (2), es decir, ignorancia total sobre un entorno que acciona sobre
la persona o situación.
En términos generales, la acción externa simbolizada por Ken y Sun (kuas superiores en los
simbolismos La Desintegración-23 y La Contemplación-20) pasa a formar parte de la actitud interna y
pensamientos del consultante en los kuas inferiores en La Retirada (33) y El Acoplamiento (44), últimos dos
simbolismos de la secuencia de aumento de la luz por movimientos exteriores.
Al mismo tiempo, el trigrama Kun que mantiene su posición inferior en los primeros cuatro
simbolismos (2, 23, 20 y 12) cambia polaridad y posición en el consultante: la serie finaliza con Chien
superior en los últimos tres hexagramas (El Estancamiento, La Retirada y El Acoplamiento). Que cambia de
polaridad indica que transforma lo débil en fuerte, lo pasivo en activo, lo oscuro en luminoso (triple yang).
Que cambia de posición indica que tales características tienden a traducirse en actos en el mundo, o que
precisan ser llevados a cabo, o que caracterizan la imagen personal (kua superior).
Este semiciclo, entonces, relata cómo desde una situación de pasividad y receptividad (2), desde
afuera se introducen elementos que clarifican y dan movimiento a las circunstancias (los trazos fuertes
ingresan de arriba hacia abajo), elementos que luego pasan a formar parte de la personalidad o estructura
interna de la situación consultada (kuas inferiores en 33 y 44).
En la serie, la tendencia general, como la semilla, es partir de la pasividad y la receptividad (2) para
desarrollarse, con los riesgos que conlleva la poca selectividad en la apertura o la exposición a un ambiente
desconocido (la persona es retratada como el “sereno ceder del campo”). Un primer movimiento (23) que
traduce cierto grado de activación o cambio es cuando, aún sin dejar de experimentar internamente poca
energía para moverse, decide mantener cierto tipo de quietud respecto del mundo externo, tratando de no
permitir excesos de permeabilidad y ello a costa de grandes esfuerzos. Si bien aún no decide actuar en el
medio, mantiene la decisión de no dejarse influir más allá de lo que permitan los cimientos de su
personalidad, pues sabe que el equilibrio es frágil cuando comienzan a estabilizarse ciertas actitudes e
intercambios con el afuera que no sólo reorientan la relación con los otros sino que también indican un freno
al exceso de receptividad simbolizado por Kun (2).
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El hexagrama siguiente en la secuencia lineal es El Retorno (24), símbolo del reinicio, de la

reaparición de cambio, luminosidad o de fuerza. En sentido inverso, un movimiento que resquebraja, como
el indicado en La Ruptura (23), muestra el aumento de la debilidad (yin). También la situación queda
simbolizada en su opuesta, La Resolución (43), con los riesgos de diversificar activamente mucha energía
(en este caso, predominio yin por su ausencia) al no estar en condiciones para controlarla en todas sus
direcciones, por lo que se reducen las posibilidades de maniobrar con conciencia plena de la situación.
Como el reposo en su máxima expresión, La Contemplación (20) termina de introducir a la persona
en otro tipo de relación con el ambiente: cuando el intercambio posible desde esa misma quietud se efectúa
con movimientos suaves, flexibles y aún en función de las necesidades internas. Se produce un equilibrio de
fuerzas entre un interior débil, pasivo, y un aspecto exterior que comienza a salir de su inactividad a un ritmo
que se asimila a los efectos paulatinos del viento sobre una superficie. Se establece una suerte de
correspondencia entre los ritmos internos y externos, porque uno de los objetivos de la meditación también
es contemplarse a sí mismo en estado de quietud, como un espectador de sí mismo. Inversamente
proporcional es la energía que indica El Acercamiento (19), hexagrama positivo que “empuja” a relacionarse,
mostrarse y actuar con seguridad y asertividad. También la meditación claramente se opone al uso
deliberado de la fuerza (34). En la secuencia lineal, el simbolismo La Mordedura Tajante (21) indica que
finalmente hace su ingreso el kua Chien. Así, ambas secuencias se entrelazan para traducir un orden
natural/cíclico que actúa según los principios yin-yang, mediante los que se activa el principio creativo en la
serie de luminosidad. El resultado es cuando Chien surge como trigrama superior en El Estancamiento (12),
indicando la potencia latente de lo creativo para mutar.
El conflicto se torna claro y evidente en tal hexagrama, donde se observan dos tendencias
antagónicas: una que puja por actuar, y otra interna que tiende a abandonar toda acción y esperanza. De
esta forma, es un movimiento con apariencia de no avance. Si se decide continuar avanzando en el camino
de lo yang (recordar sus características), la serie indica que mantener esa actitud fuerte externa es
acompañada por un período de máximo reposo interno, de extrema quietud en el juicio y en las emociones,
porque es un tiempo de no cooperación de fuerzas (hexagrama inverso y opuesto: La Paz). Ambas
tendencias se potencian por oposición: el estancamiento como metáfora de la resistencia al tránsito por las
variaciones en el vacío es la posición opuesta a la aceptación en paz de un orden general, más abarcativo e
infinito en su investigación.
El Estancamiento es el último hexagrama de la serie en el que se encontrará el kua Kun (fin del
semiciclo yin decreciente), lo que también indica que al aumentar las posibilidades de acción, cualquier
salida del estancamiento es un triunfo de lo yang, sin excepción, aunque no necesariamente indique un
buen pronóstico: que aumente lo yang es indicio de que aumenta la actividad o el grado de energía envuelto
en la situación, pero nada dice de qué forma será utilizada. La secuencia lineal indica que al superar el
estancamiento comienzan a forjarse lazos comunitarios sólidos y más comprometidos que refuerzan el
tejido social (simbolismo 13, La Comunidad entre los Hombres). De aquí en adelante, la actitud hacia el
entorno es sólida (kua superior Chien), lo que viene a decir que se ha constituido un borde externo firme que
contiene y separa un interior-exterior y entre los que será posible establecer, en otro tiempo, incipientes
intercambios.
El paso siguiente en la serie es cuando la persona efectúa deliberadamente una retirada,
aparentemente una falta de acción por contención del impulso en el movimiento. El efecto es un aumento de
la luminosidad (33). Experimentadas la quietud y el reposo como dos formas de relación con el mundo (kuas
superiores Ken y Sun en 23 y 20), la persona ya está en condiciones de internalizar esos vínculos y
hacerlos parte permanente de su estado mental y emocional (kuas inferiores). La quietud, el reposo y la
flexibilidad en los intercambios.
Uno de los grandes movimientos de la serie consiste en trocar estas cualidades en actitudes
internas, tal como lo grafican los kuas inferiores en La Retirada y El Acoplamiento. Es preciso el reposo
interno para efectuar una retirada estratégica. Chien superior indica que no se pierde fuerza respecto del
ambiente; Ken inferior indica que interiormente la persona evita el acercamiento hacia aquello que lo atrae
pero que también lo puede perjudicar, pues si bien exteriormente es fuerte, interiormente aún trata con dos
líneas yin que aumentan su debilidad (elementos aún no visibles, tales como otras situaciones ligadas a la
consulta, personas, sentimientos, objetos, etc.). Paradójicamente, este retroceso debido a la falta de firmeza
indicadas por las dos líneas yin reporta efectos contrarios: aumento de la luminosidad. Según la secuencia
lineal, tal forma de proceder deriva precisamente en el aumento del poder interno o del vigor para manejar
más fuerzas (simbolismo 34, El Poder de lo Grande). También es posible entender que la retirada es un
movimiento inverso al uso de la fuerza y que al mismo tiempo redunda en su beneficio, pues rehusando a
hacer uso de ella, se la aumenta en reserva.
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Finalmente, el semiciclo finaliza con El Acoplamiento (44), situación en la que será preciso sostener
una predisposición flexible y volátil para realizar diversidad de movimientos livianos. Esa flexibilidad también
puede ser apreciada como falta de compromiso, pero en ambos casos permite no depositar demasiada
energía en los vínculos ni fijar pensamientos (inversamente a lo que ocurre en La Resolución-43). El
movimiento en este simbolismo se define por la forma en que uno se vincula con el elemento yin presente
(1º trazo): la flexibilidad permite decidir en qué momentos es preciso contenerlo y en qué momentos
conviene “dejarlo estar”.
Para entablar diversas relaciones, es necesaria suficiente energía libre, activa, intermitente y con
iniciativa, lo que simboliza también el paso previo a la positividad total en la persistencia estable de la fuerza
(1): la fuerza de los cinco trazos yang hace entrar por arriba más luminosidad. Es el paso anterior a la
máxima expresión de la creatividad, mientras que su opuesto El Retorno (24) simboliza el paso que reinicia
la salida desde la negatividad total (secuencia 2-23-24: los simbolismos 44 y 24 son opuestos y expresan el
paso previo a la luminosidad máxima y el reinicio en su búsqueda, respectivamente). En el estudio se añade
el hexagrama 23, pues La Ruptura con el predominio yin (secuencia lineal) indica en principio extrema
fragilidad, y no es posible aseverar cuánto podrá sostenerse la situación.
Una vez que la incipiente demarcación permite lograr cierta estabilidad, el trabajo se ha realizado y
sigue, por decantación, el retorno de la luz (24), pues se considera que el 6º trazo en 23 ingresa en el
simbolismo siguiente desde el kua inferior (1º trazo en 24). Se observa, entonces, que los hexagramas 23 y
44 tienen hexagramas inversos y opuestos, contrarios entre sí.
La misma relación se observa entre los simbolismos La Contemplación y La Retirada. La disposición
interna cambia con la externa y viceversa. Tal disposición flexible es propia de momentos de retirada, y
puede haber sido experimentada como condición interna o como lo indica el simbolismo La Ruptura (23),
cuando es difícil mantener límites a la injerencia externa por falta de firmeza interna, y no por la decisión
conciente de permitir el ingreso de luminosidad sobre los aspectos internos de la consulta (33).
La simple experiencia del reposo respecto del mundo exterior o en la propia acción permite el
ingreso de mayor claridad en la apreciación de la situación. En la secuencia lineal, el simbolismo siguiente
es El Retorno (24), también parte de la serie. Así, se va descubriendo la forma de modificar aquella situación
inicial en la que la inacción total era el movimiento obligado en un escenario a oscuras, para observar cómo
paulatinamente se van iluminando otras facetas o posibilidades antes ocultas si se modifica alguno de los
elementos de la situación.
Movimientos internos
El segundo semiciclo relata cómo aumenta la luz desde el interior de una situación que se presenta
con fuerzas también predominantemente oscuras. La fuerza interna creativa (simbolizada por Chien) se
consolida en La Paz (11), pero previamente Chen y Tui han “despertado” la serenidad de las fuerzas
internas y se han movilizado activamente los intereses personales. Lograda determinada coherencia entre
propósitos y recursos, tales cualidades se practican en relación con el ambiente en El Poder de lo Grande
(34) y en El Desbordamiento (43), ya que ocupan los kuas superiores. A partir de allí, ya no se encuentran
kuas con exceso yin en el semiciclo y, en el espacio que antes ocupaban, ahora el trueno y el lago
gobiernan en la acción. Movimiento y velocidad para influir, atraer, hacer fluir y ordenar.
Partiendo de La Tierra (2) como metáfora de la inactividad u oscuridad total, es la fuerza de Chen
(kua inferior en El Retorno-24) la que ingresa en la situación desde el interior de la persona. El ingreso de la
claridad en la percepción se realiza con precaución y humildemente. Inversamente a La Ruptura (23), donde
el único trazo yang lucha por mantener lo último que queda indemne en la situación, en El Retorno (24) no
existe tal lucha, pues el ingreso de la luminosidad se realiza internamente, con cuidado pero sin entrar en
conflicto con las fuerzas en exceso (trazos yin). Tal entrada, entonces, claramente se opone a la profusión
de relaciones de El Acoplamiento (44): todavía es necesaria cautela y tiempo en el proceso de germinación
de positividades. Uno de los comentarios al respecto señala que cuando lo oscuro termina de destruir lo
luminoso, sigue luego su propia destrucción y al destruirse a sí mismo, aparece el espacio necesario para
que ocurra el crecimiento o retorno de la luz (24). Esto quiere decir que aún en la propia autodestrucción se
mantiene en función la ley de mutaciones.
El paso siguiente para aumentar la presencia de lo luminoso en el semiciclo indicado es la
experiencia de Tui en El Acercamiento (kua inferior en 19). El proceso continúa y para mantener la
estabilidad en el crecimiento de lo yang es necesaria la serenidad de un lago, docilidad en relación con el
ambiente y el seguimiento confiado en las señales de avance. Para ello es necesario actuar en el mundo,
aún cuando el kua superior Kun muestre un acercamiento retraído: la tendencia de Kun es a descender, por
peso propio. Por ese mismo motivo, El Acercamiento (19) es un hexagrama positivo que promueve la acción
externa, en forma inversa a la meditación (20) y en contradicción con el retiro de energía (33).
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Chen y Tui han formado la estructura interna para que en La Paz (11) la persona pueda sostener la
tendencia yin hacia abajo (Kun superior) y se encuentre con la fuerza interna creativa (Chien inferior):
parece haber más atracciones en el mundo interior que lo que ofrece el medio ambiente. En este encuentro,
la totalidad de trazos yin y yang hallan correspondencias y traban relaciones, a diferencia de lo que ocurre
en El Estancamiento (12).
El Poder de lo Grande (34) y El Desbordamiento (43) traducen un gran caudal de energía en
movimiento, en el primer caso siendo preciso un gran autocontrol mientras que en el segundo, es urgente la
necesidad de determinación o fijación de objetivos en la situación para evitar la pérdida de posibles recursos
(energéticos, sociales, internos) que podrían resultar muy valiosos para el logro de lo mejor en lo
consultado. En estos hexagramas, el riesgo indicado sobre tal pérdida proviene de no saber maniobrar o
calibrar el uso adecuado de la fuerza o del conocimiento del que sí se dispone, por ejemplo en las formas
que propone El Acoplamiento (44), y en el “abrirse paso” paulatinamente (La Evolución, 35), en la secuencia
lineal.
Comentario a la serie
El proceso observado desde este último semiciclo en cuanto a cómo procede la fuerza yang es
mucho más positivo que desde el anterior, aunque el trabajo interno sea mucho más arduo. En el primer
semiciclo estudiado, se avanza hacia un estado relacional profuso y sostenido internamente por un
desapego que así lo permite. Sin embargo, tal aumento de la luminosidad en los vínculos (por su
numerosidad, por su visibilidad, por su interconectividad) ocurre en detrimento de otros vínculos que podrían
ser de índole más emocional y comprometidos, incluso socialmente. Este camino externo de entrada de la
luz recorre situaciones negativas aunque progresivamente más claras, mientras que el camino interno
propone simbolismos cada vez más positivos y consistentes, pues los movimientos son de adentro hacia
fuera, es decir, la luminosidad no depende de factores externos o contingencias sino que se mantiene y
regula según la propia resolución conciente del consultante.
Hay que tener en cuenta que dentro de la serie 2-44 hay predominio yin, por lo que es esperable
que para que surja la fuerza o claridad en la situación, haya que atravesar más obstáculos que los que
propone la serie 24-1, en la que está facilitada la vía para el ingreso de la luminosidad (disminuye
progresivamente la resistencia interna, simbolizado por la fuerza de los kuas inferiores). Tal vez ello explique
que haya tomado más extensión la explicación del primer recorrido (la simple lectura de sus nombres resulta
menos atractivo que la lectura del siguiente semiciclo). En esa serie, los elementos que ingresan son
aspectos sobre los que el consultante tiene que estudiar la manera de incorporarlos, pues el control del
ingreso de tales elementos es externo pero ello no implica que la persona mantenga pasividad ante los
mismos. Llámese libre albedrío, no hay detención en la energía excepto cuando las circunstancias lo
requieran temporariamente, y aún así, es una detención calculada. Lo que nunca reposa es la disposición
interna para que, aún en la quietud, ignorancia o falta de recursos externos, la persona siempre pueda
accionar sobre cualquier situación que atraviese.
También hay que aclarar que, si el hexagrama principal y alguno de los relacionados, ambos
formasen parte de la serie, el consultante deberá interpretar toda la situación en sí misma desde una lectura
macrocósmica, es decir, como uno de los grandes movimientos de un tiempo o ciclo mayor de doce,
contando con la gran posibilidad de disponer de indicios extremadamente claros acerca del rumbo seguido y
de las opciones a elegir.
Movimientos lineales
En la secuencia lineal, el estudio de los kuas y sus líneas permite observar algunas variables a tener
en cuenta para la sucesión, algunas de ellas ya mencionadas. Así, se observa que el movimiento no cesa y
que es producto del entrecruzamiento de diversos factores o principios, aunque no siempre operando todos
ellos:
 la tendencia a ascender/descender. Las líneas yin tienden a descender, mientras que las yang empujan
la subida.
 el cambio puede producirse al interior de cada hexagrama por la relación de compensación de fuerzas
entre los trigramas que lo componen.
 la positividad/negatividad de un hexagrama no sólo depende de la cantidad de líneas fuertes/débiles
sino también por la centralidad y las relaciones de correspondencia de las mismas: las mutaciones de
líneas en correspondencia siempre se ven facilitadas, ya que el cambio de una promueve el cambio de
la otra (pares 1-4, 2-5, 3-6, 1-2, 2-3, 3-4, 4-5, 5-6, siempre y cuando sean alternadamente
débiles/fuertes o viceversa).
 el exceso yin genera predominio yang, y el exceso yang produce predominio yin.
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En los gráficos, las flechas amarillas indican mutaciones por exceso/predominio, las rojas indican la
dirección de las fuerzas actuantes, y las negras señalan la dirección del movimiento de las líneas.
En Lo Creativo (1), la totalidad de líneas fuertes (yang) marca el predominio de lo débil por su
ausencia. En consecuencia, el hexagrama siguiente es Lo Receptivo (2), su opuesto, con totalidad de líneas
débiles (yin) en la misma proporción que antes tenía lo fuerte.
Para entender el movimiento de avance de la fuerza, conviene estudiar cada kua por separado.
Luego de Lo Receptivo, como se dijo anteriormente, se inicia la variabilidad de las situaciones de la
existencia que permite salir de la esperable mutación 1-2 y 2-1, es decir: no siempre Chien se transformará
en Kun, o Kun en Chien (los factores mencionados no operan en conjunto).
El ingreso del cambio se produce desde la primera línea del kua inferior en El obstáculo inicial (3).
En los trigramas que lo componen, hay predominio yang por exceso yin. El movimiento de avance se hace
desde la primera línea de Kun inferior en 2, y continúa en la segunda del superior, donde adquiere
centralidad. Lo fuerte se halla en sus inicios y condiciona el exterior.
Seguidamente, en El joven necio (4) el avance yang continúa hacia la segunda línea de Kun inferior
(central) y hacia la tercera y última del superior. En ambos trigramas, hay predominio yang por exceso yin, lo
que explica el empuje de la subida.
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En La Espera (5), y como movimiento ascendente propio de lo yang, la sexta línea en 4 continúa en
subida e ingresa por el kua inferior en 5; asimismo, la centralidad de la segunda línea yang en el kua inferior
en 4 indica la fuerza del avance hacia su tercera línea del kua inferior en 5 (Chien). En el trigrama superior,
hay exceso yin por compensación de su trigrama inferior Chien, por lo que el predominio yang se produce
en su centro (quinta línea): es un hexagrama condicionado por el trigrama interno.
En la sucesión 5-6 (contrarios), la segunda línea yang en El Conflicto (6) guarda centralidad por la
fuerza de Chien inferior en La Espera, produciendo un kua interno con exceso yin. Por compensación de lo
interno, su trigrama superior contiene tres líneas yang, mientras que la cuarta línea en 5 (yin), por su
tendencia a descender, ocupa la tercera posición en 6. Entonces, Chien superior en 6 se genera por dos
factores: el empuje de Chien inferior en 5 y el predominio yang del kua superior de dicho hexagrama.
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En el pasaje de El Conflicto a El Ejército (7), Chien superior en 6 produce, externamente, la

aparición de Kun superior en 7. En este orden de la sucesión, lo externo condiciona el estado interno. ¿Por
qué no cambia el kua inferior? Por la tendencia de Kun superior a descender (fuerzas yin), que frenan el
avance de la segunda línea yang, pero que mantiene su centralidad debido al predominio yang por exceso
yin.
De El Ejército a La Unión (8), Kun superior empuja a descender por totalidad de líneas yin y frena el
avance de la única línea yang; el exceso yin hace que predomine lo yang, por centralidad, en la parte
superior en 8. Pero por la cantidad de líneas débiles, la fuerza en subida aún no alcanza para mutar en
positivo el exceso yin inferior en 7.
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En La Preponderancia de lo Pequeño (9), Chien inferior se produce por compensación de la

totalidad yin de Kun inferior en La Unión y su fuerza de empuje en ascenso hace que lo interno condicione lo
externo. Desde Lo Receptivo (2), La Unión es el hexagrama que más líneas yin contiene y por
compensación del exceso, produce la entrada de lo creativo yang en 9.
Hay que destacar que, de entre todos los hexagramas, las fuerzas que ingresan en La Unión
mantienen un efecto prolongado en la generación de los dos hexagramas siguientes (9 y 10). Ello explica
que, cuando surge en la consulta, sea conveniente volver a consultar pues es más la información que traen
las energías. La única línea yin se mantiene atrapada entre esas dos corrientes de fuerzas yang, y
permanece en la cuarta línea (base inferior de la parte externa).
Tal es la fuerza yang que ingresa desde lo interno y lo externo en el pasaje de La Unión hacia La
Preponderancia de lo Pequeño, que en el hexagrama siguiente en la secuencia lineal, La Pisada (10), las
fuerzas positivas continúan ingresando en ambas direcciones y la cuarta línea débil desciende a la tercera
posición (también por tendencia natural).
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En La Paz (11), las primeras dos líneas de La Pisada empujan la subida y la tercera línea en 10 se
torna fuerte. Y Kun superior en La Paz surge por dos factores: por la compensación entre trigramas, y por el
predominio yin derivado de las tres líneas superiores yang en La Pisada.
En El Estancamiento (12), cada trigrama genera su opuesto por predominio y por compensación
entre ellos.
En El Estancamiento, la tendencia yin inferior es a bajar, y produce el predominio yin inferior en La

Comunidad entre los Hombres (13). Este factor, junto a la fuerza yang de Chien en 12 que ingresa en subida
por el kua inferior en 13, genera allí el trigrama inferior conteniendo exceso yang (dos líneas fuertes). De
esta forma, la tercera línea muta y la debilidad desciende: lo yin adquiere predominio, entonces, en la
segunda línea del hexagrama 13, y dada la cantidad de líneas débiles en 12 (de donde proviene), se ubica
con centralidad.
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De esta forma, el estudio de la sucesión de hexagramas muestra cómo actúan las fuerzas para
producir la variabilidad de situaciones (hexagramas 3 a 64), no existiendo un orden fijo de aplicación de los
principios mencionados sino una alternancia sobre la que meditar, incluyendo las diferentes nominaciones
asignadas a los hexagramas. A modo de ejemplo: las líneas yang en La Resolución (43) empujan la sexta
línea yin y la hacen entrar en el kua inferior en El Acoplamiento (44). Tal movimiento puede ser
consecuencia de una resolución firme o de un desbordamiento en el uso de la fuerza, pues El Desborde y
La Ruptura son otras dos acepciones del hexagrama 43.
Proyección de cambios
Dada una situación inicial reflejada en determinado hexagrama, es posible intentar la proyección de
mutaciones para alcanzar determinada otra. Para ello, conviene estudiar cuál sería la tendencia natural de
movimiento (hexagrama siguiente en la secuencia lineal) y desde esa base de interpretación, determinar los
cambios necesarios para obtener la situación más conveniente. Aquí se dan algunos ejemplos.
Si se parte de El Oscurecimiento de la Luz (36), hexagrama elegido porque es el que más
claramente permite describir el aumento de luminosidad en función del tema de este escrito, en principio
deben estudiarse las relaciones de fuerza que aparecen en tal hexagrama, y cuál es la tendencia general
que las hace decantar en el siguiente, La Familia (37):
El Oscurecimiento de la Luz es un hexagrama negativo porque el trigrama superior tiende a bajar y

frena el avance de la tercera línea, mientras que la segunda (central) frena la subida de la primera.
Naturalmente, la mutación en la secuencia lineal tendrá posibilidad de efectuarse desde el exterior (desde el
trigrama superior con exceso yang, donde la aparente positividad por cantidad de líneas fuertes, la que es
contrarrestada por la débil central en el trigrama inferior. El 36, entonces, es un hexagrama donde la
luminosidad proviene, naturalmente, desde afuera ya que interiormente el núcleo es negativo, y el borde
externo es permeable.
Si se deseara efectuar la mutación hacia El Entusiasmo (16), deberían cambiar las primera, tercera
y cuarta líneas:
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Mutar la primera y tercera supone un gran esfuerzo pues son dos elementos internos de la
situación, positivos, pero que se hallan aprisionados entre el empuje en bajada de Kun superior y la
centralidad de la segunda línea. La mutación de la cuarta línea supone el inicio de la positividad en la base
del trigrama superior en El Entusiasmo, lo que también genera inconvenientes pues la tendencia yin está en
exceso y frena su avance. En términos generales, entonces, lo conveniente para efectuar el pasaje 36-16 es
trocar cualquier elemento activo interno, en quietud o pasividad expectante (tercera línea en el trigrama
inferior) e introducir exteriormente algún elemento positivo (cuarta línea en el trigrama superior). El pasaje
entre estos hexagramas no es fácil, y tal introducción guarda relación con la presencia sutil de algo externo
que surge en la situación o en la persona. En este contexto, el hexagrama 16 adquiere otros matices,
diferentes a los que sugeriría si fuera el que caracterizara la situación inicial. Un factor facilitador es que los
cambios en la primera y cuarta líneas, al estar en correspondencia, se producen en conjunto.
Si se deseara la secuencia de mutación hacia El Resplandor (30), es decir, si se deseara indagar
sobre lo ignorado, los cambios se efectuarían en la cuarta y sexta líneas. El 30 contiene dos trigramas con
exceso yang, luminosos, compensados por la centralidad de las líneas yin (segunda y quinta). Al igual que
en el ejemplo anterior, el cambio se efectúa por factores externos pero igualmente existen elementos
oscuros, negativos, gobernando la situación, en sus líneas centrales (sólo puede producirse un destello
donde hay carencia de luz). Esto indica que la persona tendrá que efectuar algún movimiento con el entorno
(factores externos) y estar atento a qué modificaciones son posibles de efectuar en su contacto con tal
medio, en la frontera que limita con ese entorno, pues allí habrá que modificar ciertos elementos para que
adquieran mayor luminosidad, información útil o fuerza interna.
Si se buscara La Quietud (52), habría que realizar cambios en la situación basal interna (primera
línea) y desde el exterior (sexta línea). Por definición, El Reposo (52) indica pasividad, reflejada en el
exceso yin en sus dos trigramas. La tercera línea no puede seguir su ascenso por el empuje en contrario de
la cuarta y quinta, y sólo surge alguna positividad desde elementos externos (sexta). Sólo pueden hacerse
perceptibles algunos elementos luminosos debido al ingreso de algún factor externo y con cierto grado de
activación que sostenga internamente la voluntad de aquietarse (tercera línea) ante el exceso de lo
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negativo. Esta secuencia de mutación, entonces, no es tan luminosa como en los otros dos ejemplos
mencionados.
Si ante la ausencia de luz se optara por efectuar un movimiento de espera (La Espera, 5), los
cambios deberían ocurrir en las líneas centrales (segunda y quinta). Aunque no es un movimiento racional,
si así se decidiera habría que efectuarlo contando con conocimiento suficiente de los elementos presentes
en la situación, siendo tal conocimiento traducido en la fuerza positiva que debería introducirse en los
núcleos interno y externo. Por la centralidad de la quinta línea en La Espera, este hexagrama es
relativamente positivo (no sólo por la cantidad de líneas yang) y sería difícil de entender qué tipo de
alimentación puede ocurrir cuando la situación general carece de luminosidad, pero igualmente podría darse
la opción.
Si se deseara realizar La Conmoción (51) en El Oscurecimiento de la Luz, al cambiar las tercera y

cuarta líneas, lo yin avanza interiormente y en lo externo ocurre algún movimiento inicial (base del trigrama
superior), que ilumina alguna faceta de la situación pero que no alcanza para hacerlo del todo (exceso yin
en ambos trigramas). También en este caso, la mutación no sería aconsejable o por lo menos no lo sería en
un sentido constructivo. La Conmoción es un hexagrama negativo tanto por la cantidad de líneas débiles
como por su centralidad y el movimiento de aplastamiento sobre las líneas positivas (primera y cuarta).
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Para ejemplificar la posibilidad de proyectar desde otro tipo de situaciones, dos ejemplos más.
Una situación con exceso de energía positiva que conlleva la necesidad de retirarla, podría
ilustrarse en el pasaje de El Exceso (28) hacia La Retirada (33). Como en el ejemplo anterior, conviene
estudiar la mutación 28-29 para comprender mejor ante qué elementos se está presente.
Naturalmente, la tendencia de la energía positiva será a excederse y, en consecuencia, a perderse
en buena cantidad ya que en El Abismo (29), la tercera y cuarta línea yin tienden a bajar en su presión y
también hay exceso yin en relación con el entorno (trigrama superior), todo ello consecuencia de que los
cambios en el pasaje ocurren en la tercer y cuarta líneas.
En el núcleo de la situación de pérdida se hallan elementos de excesiva fuerza de avance

(centralidades yang en segunda y quinta líneas), vestigios del hexagrama anterior en el que sus trigramas
con exceso yang generan por compensación los dos trigramas con exceso yin en El Abismo. En
consecuencia, la situación en El Exceso contiene elementos positivos tanto interna como externamente.
Para evitar el movimiento natural de pérdida de recursos indicada en esta secuencia lineal, podría elegirse
una retirada en la actividad de la misma. En tal caso, los cambios se producen en la segunda y sexta líneas.
En otros términos, implica que el núcleo interno de la situación debe cambiar (segunda línea), ya sea
invisibilizando ciertos elementos o restándoles fuerza de avance, movimiento que no resulta fácil dada su
centralidad. Al mismo tiempo, deberían producirse cambios en la relación con el entorno, ya sea otorgándole
mayor importancia o permitiendo el ingreso de otras fuerzas (sexta línea yang). El retiro de energía es
interno, y se compensa por la presencia de Chien en el kua superior.
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Si se estuviera en la situación indicada en El Trabajo en lo echado a perder (18), y se deseara

construir El Pozo de Agua (48), primero habría que estudiar cómo es el paso hacia El Acercamiento (19),
hexagrama siguiente en la secuencia lineal.
En el 18, hay compensación de energías opuestas (exceso yin superior, exceso yang inferior). Las
bases de la situación son débiles (primera y cuarta líneas yin), hay elementos externos que no colaboran en
la fortificación (la sexta línea yang, por fuerza, tiende a subir) y, en conjunto, las segunda y tercer líneas
yang empujan a actuar pero chocan con la dirección de fuerzas externas (cuarta y quinta líneas). El entorno,
desde su núcleo, no aporta la suficiente fuerza colaborativa (quinta línea yin central) y las fuerzas internas
no suman la suficiente energía para una reconstrucción de la situación general (empuje en bajada de las
cuarta y quinta líneas, y cimientos débiles en la primera). La tendencia natural del recorrido indicaría que es
necesario fortalecer las bases internas, los primeros cimientos sobre los que se presenta la situación (el
cambio se produce en la primer línea yang en El Acercamiento), cesar los intentos de actuar sobre el medio
(tercera línea yin) y adoptar una postura permeable al intercambio o más pasiva con el entorno (Kun
superior). De esta forma, lo que antes no colaboraba se puede presentar como un factor positivo que ayuda
internamente (la sexta línea yang en 18 ingresa en la primera en 19) y los elementos externos que
anteriormente impedían la reunión de positividades (cuarta y quinta líneas débiles en 18) hacen su ingreso
como característica de contacto entre el adentro y el afuera (tercera línea yin en 19).
Dada la situación inicial y estudiada su tendencia natural, la decisión de transformarla en otra donde
haya disponibilidad y abundancia de recursos, indica que deberían transformarse ciertos factores externos:
los cambios en la cuarta y quinta líneas en 18 producen la aparición de El Pozo de Agua con tales
características.
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Manteniendo las cualidades internas de la situación inicial (el kua inferior se mantiene con exceso
yang), el núcleo de la situación externa adquiere fuerza (quinta línea yang en 48) y, al igual que en El
Acercamiento, sería conveniente permitir el ingreso de elementos externos (sexta línea yin), incrementando
la permeabilidad para el ingreso de recursos. También esto se halla confirmado por la relación de
correspondencia entre las tercera y sexta líneas (lo que no ocurría en los hexagramas 18 y 19). En todo
caso, sí se trataría de utilizar los recursos internos (fuerzas yang en el kua inferior) para permitir el ingreso
de los externos (quinta línea yang en contacto más fluido, por centralidad, con un entorno yang
predominante debido al exceso yin en el trigrama superior).
Comentario
Tal vez una de las cuestiones más difíciles consiste en determinar las características de la situación
inicial, es decir, efectuar un diagnóstico acertado de la situación para, en consecuencia, determinar la
planificación de los cambios que permitan alcanzar determinada situación secuencial. Ello es así en la
medida en que, en un hexagrama positivo, no siempre todas sus líneas contienen elementos favorables en
mutación (por ejemplo, la segunda en El Pozo de Agua y la tercera y cuarta en El Caldero). Por el mismo
motivo, no siempre conviene atender a la denominación asignada a los hexagramas para determinar la
conveniencia o no de su búsqueda. Incluso para terminar de abandonar una situación, a veces sería
necesario planificar una serie de secuencias, como en el pasaje 36-30, donde un destello es tan sólo eso y
una mutación favorable posterior sería la efectuada en la quinta línea, para así arribar a La Comunidad entre
los Hombres (13), previo examen de la tendencia natural indicada en La Influencia (31). Sin embargo, otra
forma de alcanzar dicho hexagrama es continuar la secuencia 36-37 y mutar la tercera línea en este último,
pero las implicancias que indica la mutación de la tercera en La Familia son otras a las dadas en el ejemplo
indicado en El Resplandor, por ello conviene revisar qué cambios indican cada una de las líneas. En otro
sentido, cuando cambian la segunda y cuarta líneas en La Familia, se obtiene El Dragón (1), hexagrama
extremadamente favorable para terminar la secuencia de salida desde El Oscurecimiento de la Luz.
La proyección de acciones, entonces, guarda relación con aquello que resulta posible, más que con
lo deseable o ideal. Si bien en cada hexagrama hay indicios sobre el entorno de la situación o de lo que
rodea la interioridad, también hay un “entorno del entorno” prácticamente insondable y que claramente se
ubica por fuera de la injerencia de la propia acción volitiva (por ejemplo, cuando muta la sexta línea en La
Subida-46). Si bien cada hexagrama propone una forma de racionalizar un determinado sistema específico,
inevitablemente plantea la necesidad de considerar la ajenidad que instalan otros sistemas y la elección del
modo de vinculación con lo que, en las consultas y diagnósticos de situación, aún seguirá permaneciendo
extraño, desconocido o imprevisible.
Dado tal orden de cosas, el estudio del I Ching propone una forma de transitar el vacío observando
la ley básica de la armonía como principio rector, según la cual el propio estado redunda en beneficio del
ajeno, viceversa, y las condiciones cambian en función de balances energéticos estructurales.
La luminosidad en Astrología
Acerca de la Astrología
La Astrología es un sistema de percepción de relaciones que se desarrolla a partir de la lectura de la
forma que tenía el Cielo en el momento del nacimiento. A través de sus símbolos, es una manera de
aprender a ver la energía en forma rítmica (cíclica) en cualquier campo energético.
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En cada persona se encuentra la totalidad de las energías del sistema solar pero cada una la
expresará de manera específica, en determinadas proporciones e intensidad. Como regla general, a mayor
negación de determinadas cualidades energéticas, mayor presencia externa de situaciones que las harán
presentes. La percepción a desarrollar implica que todo lo que acontece guarda relación tanto con la
expresión de energías claramente identificables por la persona como con las que no canaliza activamente y
que, por ende, se manifiestan externamente.
Por lo tanto, se establece en el tiempo un juego de equilibrios y desequilibrios que responde a
patrones rítmicos. Si los sistemas tienden, por ley natural, a la homeostasis, entonces se comprenderá
mejor que el aprendizaje se efectuará en función del particular juego de relación que entable con el resto de
la red a la que pertenece.
La conciencia se identifica con ciertas pautas o patrones energéticos y mantiene en estado potencial
al resto. Lo potencial es aquello que se manifiesta como situaciones de “destino”: al permanecer latentes,
son energías que no dejan de circular pero que al no ser accionadas concientemente, se expresan desde el
exterior.
Para quienes no cuenten con herramientas previas de conocimiento en astrología general, pueden
obviarse las referencias técnicas y atender a las significaciones atribuidas. Sin embargo, la base de estas
notas contiene una perspectiva kármica sobre los signos de la serie cardinal, y las contribuciones de Irène
Andrieu pueden resultar útiles para profundizar en esta visión. A quienes les interese acercarse a este
sistema de conocimiento, libros como “Astrología viva” de Barbaba Schermer y “Las lunas negras” de
Demetra George contienen ejercicios prácticos y vivenciales que complementan el enfoque. Y para quienes
les interese una perspectiva mística, “Astrología esotérica” de Alice Bailey señala algunos indicadores sobre
los que reflexionar y poner a prueba.
Matrices de estudio
Se estudian los cuatro signos cardinales en relación con el planeta Urano, en tanto proceso
compuesto por cuatro etapas, con breve referencia a las triplicidades a las que corresponden (elementos
Fuego, Tierra, Aire y Agua) para entender cómo operan las transformaciones de los elementos. Se elije tal
serie porque es, por excelencia, la que invita a hacer un uso activo de las energías del Zodíaco y conocer
las formas de crear.
Tales agrupaciones tienen el objetivo de ayudarnos a comprender las características y pronósticos
esperables en los procesos al ubicar las situaciones dentro de las cualidades que provienen de tales signos
y, así, en el marco de movimientos internos y externos de mayor alcance para “hacer aparecer”.
A cada signo astrológico se le asigna determinada cualidad energética tanto en la forma como en el
plano sensible. El nombre de cada signo designa un conjunto de energías que pueden ser asimiladas a
entidades vivas y, por ende, con desarrollos propios. Al tratar las características de Urano, esta referencia
cobrará mayor significación.
En función de la dinámica interna que ofrecen, se forman tres grupos de signos, las
cuadruplicidades.
Como regla general, cada energía de signo puede estudiarse como punto de inicio, de culminación
o de relación entre otras dos opuestas. En conjunto, se relacionan dentro de procesos o series progresivas
con un comienzo, una manifestación y una culminación que, en conjunto, abarcan aproximadamente 6
meses. Para entender los inicios arianos (A) y terminaciones librianas (G), se puede estudiar el período de
transición que representa Cáncer (D). Para entender los comienzos cancerianos y culminaciones
capricornianas (J), se estudian las relaciones librianas, es decir, que en el proceso que va desde el inicio
hacia la culminación de un aspecto, tópico o situación determinados, los signos intermedios de las
cuadruplicidades indican también desarrollos intermedios del proceso.
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Otra regla general indica que el análisis siempre dependerá del nivel vibratorio presente, sin
importar signo, cuadruplicidad o triplicidad estudiada. A mayor grado de vibración, más claridad y potencia
se obtendrá para la consecución de objetivos, aún cuando ello implique a simple vista mayor tiempo o
esfuerzo en el logro de los mismos. Un bajo nivel de vibración puede llegar a producir grandes y potentes
consecuciones pero serán con un breve alcance en el tiempo, y con elementos oscuros que restan al
análisis prospectivo, pues la menor amplitud de las ondas implican un menor espectro de energías y zonas
del campo contempladas (elementos, datos, recursos), es decir, que indican un buen grado de ceguera en
las apreciaciones a corto, mediano y largo plazo.
Cada vez que se consideran los signos en sus cuadruplicidades, es necesario hablar de las crisis
que se producen por el entrecruzamiento de fuerzas. A diferencia de la fluidez de las triplicidades, las
cuadruplicidades marcan movimientos desde un elemento de la naturaleza hacia otro opuesto (del Aire
hacia el Fuego, de la Tierra hacia el Agua, y viceversa) y la necesaria integración para superar los
problemas que plantea la unificación de los cuatro como conjunto.
La creación en Aries (A)
Toda encarnación proviene de una idea: la de aparecer en el mundo de las formas. Como toda idea,
pertenece al plano mental y en ese sentido, se trata de la energía de Mercurio (c) puesta en acción desde
dimensiones invisibles al mundo manifestado.
La aparición de la vida es producto de la combinación de dos elementos de la naturaleza: el Aire y el
Fuego. El Aire representa la mente activa, mientras que el Fuego representa el impulso o voluntad de ser.
Combinados, se obtiene la luz de la vida, es decir, la creación que surge en Aries.
Como parte de la triplicidad de Fuego, indica el inicio de un proceso: el destello propio de la
aparición de la vida. Es un fulgor mental, no perceptible en la conciencia del ser humano, pues es anterior al
nacimiento. Sólo en Leo (E) la persona tendrá conciencia de su propia individualidad, mientras que en
Sagitario (I) obtendrá la sabiduría de la experiencia para no consumirse a sí mismo en las trampas de la
propia vanidad. Es, por lo tanto, un proceso de despliegue del resplandor ígneo. Pero en cualquier persona
con el Sol bajo el signo de Aries, el Fuego se manifestará como ímpetu, iniciativa, dirección y precisión
súbitas, aunque no necesariamente constantes o reflexivas. Esa cualidad de la energía es la que se
mantiene como parte de la personalidad, y en relación al resto de la composición natal se podrá determinar
en qué grado, forma y ámbito tenderá a expresarse mayormente.
Si se lo considera como signo de manifestación en un proceso más abarcativo, es decir, dentro de
las cuadruplicidades antes mencionadas, se ubica entre Capricornio y Cáncer. Por lo tanto, puede indicar
violencia para lograr los excesos de ambición devenidos de Capricornio, o la fuerza intermedia y necesaria
para lograr los ambiciosos planes de concreción iniciados en este último signo.
Si se trata de Aries como fase de finalización de un proceso, hallamos el fin de una etapa y el
comienzo de otra totalmente distinta a la anterior, es decir, la muerte definitiva de lo que acontecía bajo las
formas del Aire (Libra, G). El Fuego no destruye sino que aniquila, sin dejar vestigios para una nueva
construcción sobre formas previas. Como se mencionó anteriormente, tal finalización puede tener atributos
altamente positivos como negativos, y siempre en función de las características de onda de las relaciones
entre partes, pues se trata de un proceso iniciado bajo el signo de Libra. Esto quiere decir que luego de la
aniquilación, es posible una nueva aparición de vida, totalmente distinta a la anterior, o definitivamente la
imposibilidad de toda nueva experiencia posible. Todo dependerá, entonces, de las características
relacionales previas, como se verá más adelante en el apartado correspondiente al signo de la balanza.
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Así, se comprende que el Sol se encuentra exaltado en el signo de Aries (surge la vida), con todas
las posibilidades latentes dentro de sí, sin forma alguna preestablecida (Saturno en caída, g), con el ímpetu
para salir en la búsqueda de un objetivo (Marte exaltado, e) pero sin tener en mira la multiplicidad de
opciones o lugares disponibles más allá del propósito que se determine (Venus en detrimento, d).
La respiración en Cáncer (D)
El nacimiento puede ser entendido como el fenómeno que surge de la interacción entre las formas
visibles y determinado impulso vital. Una forma manifestada pero sin vida equivale a un mundo inerte,
mientras que un impulso vital sin forma a la que anime es una esencia que no puede desplegarse
activamente en relación con el medio.
El signo de Cáncer trae implícito el despliegue de esta ley del renacimiento en la manifestación de la
forma mental ariana. Aquello que impulsa no es el deseo ni el anhelo de perfección en el desarrollo
personal, pues la parte yoica del ser humano contiene en sí todos los elementos necesarios para su
adecuada estancia y desarrollo. Esto equivale a decir que carece de sentido emprender búsquedas de
“superación” sin comprender que cada aspecto de la personalidad tiene un lugar determinado en la
estructura vital de cada ser humano y que sólo puede ser “superado” cuando se lo acepta en el conjunto
más global de características individuales. Ello no indica pasividad ante los mismos sino aceptación
conciente de su presencia, atribuyéndole el color que cada persona quiera sin ejercer presión hacia cambios
de tonalidad, intensidad o profundidad.
Al dejar de lado los aspectos individuales del fenómeno, la encarnación se muestra como un
proceso de respiración, de inhalación y de exhalación cíclico, con un propósito determinado. Desde este
punto de vista más abarcativo, la encarnación individual se entiende como parte de encarnaciones grupales
en las que el propósito personal no es independiente de otros propósitos y causas. La ligazón entre las
causas individuales para renacer y las grupales (que la enmarcan y le aportan un significado mayor) permite
que el foco de atención pase desde modos de reaccionar emocionalmente definidos en función de
parámetros internalizados de placer y de dolor, y de sus identificaciones masivas o indiferenciadas, hacia la
redefinición del propósito individual en función de una conciencia de tipo más intuitivo.
Regido por la Luna (b), Cáncer simboliza la entrada en el mundo de la materia, de la forma
individual. Como parte de la triplicidad de Agua, la disolución del ego o muerte simbólica (Escorpio, H)
permite activar la intuición por necesidad interna y comenzar a actuar en el mundo desde modos grupales
intuitivos (Piscis, L). Este pasaje hacia un estado mental de conciencia grupal está simbolizado por Neptuno
(i), planeta que se encuentra exaltado en su expresión en el signo. Se trata del funcionamiento grupal pero
diferenciado entre sus componentes, a diferencia de la masividad simbiótica lunar que resta individualidad
en función de comportamientos y modos de relación dependientes del entorno. La exaltación de Neptuno
puede indicar tanto la conciencia de una grupalidad más abarcativa como la confusión y pérdida de
individualidad en el funcionamiento masivo. Y en este último caso, se asemeja a las formas acuosas
cancerianas en sus inicios.
Como se mencionó, cada signo puede estudiarse como el inicio, fase intermedia o culminación de
un proceso. El acto de encarnar supone el inicio de la respiración en el mundo de las formas, por lo que
Saturno se halla en detrimento: la respiración inicia, marca comienzos, es infinita y por ello no supone
ninguna terminación sino un movimiento cíclico, reiterado, como ocurre en cualquier organismo vivo. Y
aunque el acto de encarnar suponga un “descenso” en las formas concretas, no deja de ser una
manifestación permanente de la posibilidad de desarrollo (Júpiter exaltado, f).
Como proceso intermedio entre Aries y Libra, Cáncer simboliza el período en el que se adquiere una
determinada forma emocional, un contorno demarcativo entre el adentro y el afuera, para finalmente
establecer relaciones (Libra) sin perder la propia autonomía e identidad. Es la fase en la que se manifiesta la
vida impulsada a partir de la voluntad de ser (Aries), y ello explica en parte por qué no hay planetas que
decaigan su expresión en el signo.
Como fase de culminación, plantea no sólo el tema del renacimiento sino también el de la muerte,
entendida como la finalización de causas individuales, para comprender y definir internamente que la
entrada al mundo de las formas es parte de un proceso grupal, y ya no personal (disolución del ego en
Escorpio). Se trata de dos estados mentales: uno en el que la persona forma parte de las masas, guiándose
por corrientes indiferenciadas que marcan recorridos emocionales comunes a la mayoría, y otro estado en el
que la propia individualidad no se pierde en el marco de procesos grupales aunque aún sigue formando
parte de ellos, ya no por dependencia sino por integración intuitiva. Resulta, entonces, que la respiración
individual, o metáfora del sentido de cada acto de nuestras vidas, no es ajena a las respiraciones que el ser
humano realiza en grupos.
Tal vez las discusiones en torno al simbolismo de su casa natural (IV) expresan los dos estados
mentales antes referidos. La Luna como representación materna indica el nacimiento individual. Saturno,
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regente de Capricornio y como representación paterna, indica la muerte de la individualidad, o nacimiento

de una morada o patria espiritual que trasciende y libera de las formas emocionales previas. Que se halle en
detrimento significa, entonces, las dificultades para captar tal estado de conciencia en el signo.
El control mental en Libra (G)
Como signo de estabilización, propone asignar el peso adecuado a cada causa y efecto en un
movimiento constante de oscilación entre pares de opuestos, es decir, entre cada aspecto de determinada
situación y ajustando la propia posición según el balance permanente o juicio que se haga sobre ellos. A
modo de ejemplo, se habla de legislar internamente entre las leyes espirituales y las leyes materiales, entre
los principios masculino y femenino, y entre la materia y los mundos sutiles.
Al ser parte de la triplicidad de Aire, indica que la asertividad para apreciar los valores que
determinan la oscilación del propio punto de vista se realiza desde el control de las ideas, de la mente. Al
tratarse de movimientos oscilatorios, no es necesario resolver acerca de dualismos excluyentes u
oposiciones dicotómicas, pues ninguna afirmación tajante lo define sino su perpetua oscilación mental hacia
cada particular equilibrio (Sol en caída).
De ello se desprende la valoración de cualquier otro tipo de dualidad a trascender en el signo, tal
como las relaciones entre hombre y mujer, o entre el dinero y su simbolismo como oro espiritual. A modo de
ejemplo: al contar cada persona con sus propios parámetros valorativos en torno a su mayor o menor
afinidad, se establece una suerte de legislación interna que atribuye asertivamente qué es lo apropiado para
cada uno y qué no, en términos sexuales. En este punto, cualquier tipo de valoración dogmática o
generalizada acerca del sexo y del manejo del dinero pierde significación, porque el signo justamente
propone que cada persona encuentre aquella ley interna que le permita definir qué es lo adecuado para sí
misma según la ley de afinidad (Venus regente). Por lo tanto, la oscilación propone el arte de contemplar las
relaciones no sólo desde el punto de vista personal sino desde el punto de vista de los otros: lo que puede
dar indicios sobre qué es adecuado para uno, también puede estar indicando que el otro no lo considera
adecuado para sí, y de ahí en más, las interpretaciones de un mismo acontecimiento son múltiples. No sólo
se trata de tomar la perspectiva mental del otro sino también de saber relacionarse adecuadamente con
aquello que, entonces, resulta ajeno a la propia naturaleza de ser.
Como fase de inicio de un proceso, se requiere que la persona surja como su propio legislador
interno de los impulsos, y ello ocurre cuando se efectúa la adecuada valoración de las causas y efectos
tanto a nivel espiritual como material (Saturno exaltado). Ni las leyes espirituales ni las materiales
predominan unas sobre otras sino que propone encontrar el equilibrio justo entre ambas realidades de
manifestación, según el propio estado mental.
Entre Cáncer y Capricornio, el signo indica la fase en la que se produce un juicio valorativo o
balance de dos situaciones claramente definidas, o la dualidad que sigue a toda manifestación primaria
iniciada en Cáncer, para finalmente disolver falsos antagonismos y terminar con las formas duales.
Como punto de culminación, indica que la creación inicial en Aries alcanza toda su manifestación
interna (Marte en detrimento), pues la energía mental que impulsaba al comienzo ahora surge en la
conciencia ya no como latencia o potencia interna sino como plena manifestación dual, conciente, y sobre la
que la persona ejerce una acción valorativa. Llegado tal punto, no hay más ley que la propia, es decir,
aquella a la que cada persona arriba sin necesidad de referencias externas que indiquen qué es lo
adecuado y qué no lo es. A modo de ejemplo, cualquier apreciación emocional sobre la sexualidad ligada a
parámetros de negación, temor o castigo propios de los dogmas religiosos reducen la valoración de las
costumbres y placeres a formas infantiles y represivas que distorsionan la profusión de posibilidades en el
tema, y reducen la capacidad personal de encontrar los parámetros adecuados para cada uno. Lo mismo
ocurre si estos se fijan exclusivamente en valoraciones indiscriminadas, por lo que el signo propone que
cada persona se permita a sí misma encontrar aquel camino intermedio, aunque siempre oscilante, que sin
lugar a dudas poco tendrá que ver con opciones mayoritarias o consensuadas sino que se desprenderá del
control de las ideas para tomar el camino más adecuado para cada quien según las relaciones de afinidad
que se vayan encontrando.
Otro ejemplo lo constituye la adecuada relación entre el dinero y su representación simbólica como
fuente de poder. Ni la excesiva espiritualidad ni el excesivo foco en el materialismo permiten un adecuado
uso del mismo como medio para lograr determinadas cosas. Libra indica siempre un camino intermedio,
pues de poco sirve un ascetismo sin medios para actuar en el mundo, así como tampoco el dinero resulta
un fin en sí mismo si no se lo utiliza o se lo convierte en un medio para lograr determinados fines.
La trascendencia en Capricornio (J)
Principalmente, se trata de un signo de terminación de procesos y de máxima materialización
(Saturno regente) respecto de los objetivos buscados. Como ya se mencionó, puede indicar un exceso de
ambición material así como el punto final de su manifestación, trascendiendo las formas obtenidas.
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Tales son las posibilidades o caminos que se abren ante la energía de Tierra. Marte exaltado en el
signo continúa buscando la construcción de más formas materiales, por oposición a la energía del Agua
(Luna en caída) y sin tener en cuenta la conveniencia o no de continuar por ese camino (Júpiter en
detrimento).
Como fase de inicio, representa paradójicamente la terminación de cualquier forma de
manifestación anterior. Se trata de un inicio que contiene en sí mismo la finalización de un proceso:
comienzo y final se unen para determinar una nueva forma de expresión luego de la destrucción de la
materia. No puede haber comienzo en el signo sin destrucción previa de lo anterior, y ello ocurre en forma
visible y palpable, lo que indica que más adelante surgirá una nueva manifestación en la vida (Cáncer) que
exprese la cualidad de ese nuevo inicio.
Entre Libra y Aries, supone una fase intermedia en la que las relaciones establecidas toman forma a
través de la organización y la estructura. Aquello que era enlazado según parámetros de afinidad
relacionales se traduce en expresiones concretas y sólidas que le dan concreción y maduración estable en
el tiempo. Indica tiempos de solidificación de estructuras, de construcción de formas estables y de la
paciencia para llevarlo a cabo en función del tiempo que requiera cada aspecto de la situación.
Por último, indica la consumación de la manifestación, final de la vida o trascendencia de las formas
cancerianas (Saturno regente). La liberación de dichas formas se produce a través del elemento Agua
(Cáncer), que es la fuente de toda vida. El elemento de Capricornio es la Tierra, y la liberación de las formas
que propone hasta el momento se efectúa por intermedio del elemento contrario: el Agua. El producto del
proceso en el que la energía inicia, se manifiesta y culmina es la aparición de una nueva expresión de vida.
En ese sentido, se habla de la trascendencia de antiguas formas de concreción a través del nacimiento
canceriano.
Las disposiciones
A través de cada energía planetaria, pueden recorrerse siete etapas en su desarrollo, y estas
difieren en cada uno de los planetas. Se trata de atravesar determinadas disposiciones de ánimo para llegar
a liberarse de las canalizaciones del Zodíaco.
Sea cual sea la entidad planetaria actuante, se trata de proposiciones para poder ejercer la libre
opción por fuera de su influencia y entonces sí, contar con la posibilidad de iluminar las situaciones
(internas, externas) sin necesidad de observar las posiciones planetarias ni considerar que existe un destino
inexorable marcado por la configuración natal. Para ello, la acción conjunta de las entidades del sistema
solar debe alinearse en la persona, a excepción del Sol y la Luna -luminarias que representan los aspectos
concientes e inconscientes que ponen en marcha el proceso-, y de Plutón.
El Sol (conciencia) enlaza nuestro sistema solar con Plutón, el planeta más alejado y cuya
pertenencia al nuestro está en discusión. La Luna actúa junto con el Sol y ayuda en el proceso de manejo
del resto de las energías desde el mismo. Más adelante hay una breve referencia sobre por qué se deja de
lado la inclusión de Plutón.
A cada disposición no se le asigna una función planetaria sino que se trata de cualidades del ánimo
siempre presentes, que son específicamente dirigidas y utilizadas a través de la energía de cada planeta.
Esto quiere decir que existen conjuntos de siete disposiciones que son gobernadas por la energía de
determinado planeta como vector guía para su experiencia.
Cada uno de nuestros siete centros energéticos principales tiene correspondencia con uno de siete
planetas: Mercurio, Venus, Marte, Júpiter, Saturno, Urano y Neptuno. Tal correspondencia no es homogénea
en todas las personas sino que varía en cada uno según la particular configuración natal y en conjunto, el
cuerpo humano recepciona y evoca tales energías en función de la armonización que presente en sí mismo.
El cuerpo responde y es receptivo al conjunto de entidades planetarias de la misma forma en que integra
sus disposiciones en sus centros corporales. Tal integración guarda relación con los aspectos angulares,
cuyas armonías y conflictos se experimentan, a su vez, a través de las relaciones de mayor o menor fluidez
energética entre centros.
El proceso de “superación” se halla regido por el número 7 para cada entidad, y también implica la
armonización de los siete centros energéticos en el hombre y en cualquier otro organismo vivo, al igual que
ocurre en el sistema solar en su conjunto. A nivel planetario, esto se traduce en la alineación de las energías
de los siete planetas de nuestro sistema por evocación magnética de cada una de las disposiciones que
conforman el proceso (una vez que han sido experimentadas y comprendidas concientemente en su
activación y efectos). Es decir: existen siete centros energéticos en el cuerpo humano, cada uno de ellos
gobernado por una entidad planetaria (a determinar en cada persona) y para su armonización y aceleración
de la velocidad de rotación, existen siete etapas a recorrer en lo que refiere a cada entidad. Aquí se
mencionan las correspondientes a Urano.
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La capacidad de evocación por fuerzas magnéticas guarda relación con tres aspectos de cada
cuerpo o entidad viviente: la vibración, la luz y el sonido. Como se mencionó, las ondas vibratorias que
armonizan entre sí se alinean por afinidad (materia), y ello aumenta la luz reflejada por el cuerpo para
finalmente evocar determinado sonido o nota característica. El proceso se asimila al de la respiración,
también compuesta por tres etapas: inhalación, contención del aliento y expiración. En el ser humano, el
proceso parte desde la materia hacia determinado sonido, y automáticamente las energías afines
comienzan a responder en eco a tal emanación. La inhalación se asimila al aumento de vibración en las
ondas, a la absorción de energía; la contención se asimila al momento del proceso en el que surge una
imagen reflectada como producto de la estabilidad por detención en la absorción; la expiración se asimila,
entonces, al sonido emitido como voz de esa imagen inaudible.
El proceso también se relaciona con el estudio de las proporciones en progresión, que es la base de
todo crecimiento vital. Las proporciones son relaciones numéricas: en cada mapa natal encontramos
ángulos de relación entre puntos nodales (planetas) que ofrecen un modelo dinámico de funcionamiento.
Dichos ángulos reflejan determinado espectro de luz y, al producirse cambios de presión/densidad en el
medio, se modifican las frecuencias y longitudes de las ondas vibratorias. La geometría natal no cambia, las
relaciones entre planetas se mantienen, ya que tales relaciones angulares se hallan “grabadas” en la
interrelación de los centros corporales, pero lo que sí cambia es el tono en la manifestación o escala de
expresión. Según el tipo de presión ejercida y la velocidad de rotación que define el grado de fluidez
energético, así será el aumento o decrecimiento de la luz reflejada, indicando un “ascenso” o “descenso”
proporcional en la espiral.
Hay consenso astrológico en considerar a Urano como la octava superior de Mercurio. Este último
planeta dirige el recorrido por cada una de las siete etapas, y al alcanzarse una escala de vibración mayor,
Urano comienza a regir las relaciones proporcionales entre los ángulos natales, cuyo aumento de vibración
es lo que se denomina “superación”, término que debe entenderse como una forma de designar cambios
tonales. La liberación que propone Urano significa aumentar determinadas frecuencias, reflejos y sonidos
emitidos, en un ascenso espiralado. Cada escala alcanzada representa una etapa y al recorrer cada una de
las siete correspondientes a los siete planetas mencionados, se llega a estancias intermedias de ascenso
por la sumatoria de efectos. Cuando se terminan de recorrer las siete en su totalidad, se alcanza el punto de
manifestación plena en el que los siete planetas se expresan en conjunto en una escala ya completamente
distinta a la anterior, en forma exponencial, pues es el punto exacto del espacio correspondiente a la
configuración natal donde es posible el control conciente de las energías, verificándose entonces cómo
funcionan las leyes temporales del sonido y las leyes proporcionales del espacio.
En el gráfico, cada punto y sus homólogos verticales simbolizan la confluencia de energías que
constituyen los senderos personales indicados por las líneas verticales que los unen. Ello es también otra
forma de simbolizar que cada sendero es particular y que no tiene sentido intentar transitar senderos ajenos.
Desde el punto de vista kármico, el recorrido de uno a otro supone doce etapas, es decir, un ciclo completo
del Sol por los doce signos zodiacales. El trayecto, por supuesto, puede contener retrasos y retrocesos
derivados de la desviación del eje asignado a cada uno y por la intromisión de elementos ajenos a nuestro
sistema, que constituyen en definitiva estorbos en el desarrollo apropiado para cada entidad y para el
sistema en su conjunto. Lo que no pueden saltearse son las etapas en su sucesión, ya que ello significaría
un avance sobre energías que necesariamente hay que conocer y dominar para alcanzar otra escala de
manifestación.
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Las luminarias
Anteriormente, se mencionó que los signos solar y lunar actúan en conjunto y representan los
aspectos concientes e inconscientes que ponen en marcha el proceso de activación para recorrer las etapas
del camino que propone cada entidad planetaria para su mejor desarrollo y expresión.
Por lo tanto, se trata de hacer un trabajo de integración de las características menos visibles
(lunares), es decir, de realizar una toma de conciencia de las mismas, de forma tal que cooperen y no
disminuyan o distorsionen la percepción y las funciones vitales (solares). Este principio de integración es el
norte que gobierna el resto de las etapas que corresponden a las luminarias, y que pueden ilustrarse cada
una a través de un par de palabras, la primera de ellas correspondiente al principio solar y la segunda, al
lunar:
 Acción equilibrada: mediante una observación desprejuiciada y un cuidadoso pronunciamiento de
las palabras, es posible determinar dónde y hasta dónde establecer un ámbito de paz. Se habla de
paz en el sentido de que los elementos inconscientes ponen en marcha mecanismos defensivos
para arribar a ellos, una suerte de pugna para no acceder a la conciencia, ya que su iluminación
necesariamente confronta a la persona con las vivencias más básicas del ser humano: el odio, el
amor, el placer y el displacer, y los mecanismos que los sustentan.
 Conocimiento selectivo: introducirse en el conocimiento de las diferencias para comparar y elegir,
permite que las creaciones sean un reflejo de la propia identidad. La dificultad en este principio
reside en que la persona puede perderse en esa búsqueda de selección por conocimiento, e
ineludiblemente enfrentará instancias en que no sepa quién es (labilidad identificatoria y
consecuencia momentáneas pérdidas de consistencia interna).
 Vías deductivas: la observación de los procesos de la naturaleza propia ofrece los parámetros para
conjeturar y deducir significados, soluciones o cualquier otro tipo de noción que, lejos de desterrar
cualquier otra, haga brillar el recorrido. En este punto, hay un dicho que refiere que no es tan
importante la consecución de una meta sino el proceso del camino emprendido hacia ella.
 Integridad recíproca: difícilmente se puede sostener a otros sin sostén propio, y viceversa. Ello hace
referencia a la interdependencia entre sistemas (personas, situaciones, etc.) dado el feed-back en
sus intercambios y comunicaciones.
 Claridad disciplinada: los aprendizajes ocurren con o sin luz, es decir, con satisfacciones y pesares.
La autorregulación, es decir, la que está regida por la función solar, finalmente y en cualquiera de
los casos, conduce al aumento de luminosidad.
 Habilidad donada: las destrezas adquiridas se obsequian y no constituyen un valor de cambio. El
obsequio también se entiende como la virtud de expresar el grado de integración alcanzado entre
ambas funciones como el factor regente que regula el resto de los intercambios de energía
destilados por la activación de los otros planetas (enfocados, como se dijo, desde la mayor o menor
integración solar-lunar).
Tal vez la mención de tales etapas tenga un tinte axiomático pero cada persona debería traducirlas,
en la práctica, en función en los emplazamiento de cada signo astrológico natal. A modo de ejemplo: un Sol
bajo el signo de Acuario con Luna en Cáncer podría interpretarse como la capacidad de saber iluminar al
controlar las emociones, manteniendo la propia autonomía como una forma de que los otros también la
mantengan respecto de sí, ejerciendo el criterio desde el equilibrio emocional y aumentando el conocimiento
en la medida en que puedan discriminarse qué emociones considerar y cuáles mantener a un costado,
contando con el saber adecuado para confiar en las propias deducciones desde la propia actividad anímica
y, finalmente, también contando con esa facultad interna como don personal.
Por la combinación posible de signos lunar y solar a través de los doce signos, existen 264 formas
de iniciar el recorrido por las etapas que propone cada planeta. Cada una de esas formas, en su
combinación, es la que gobierna y traduce la experiencia de cada energía planetaria, a excepción de Plutón.
Esto quiere decir que, en la medida en que cada una de esas energías no pueda ser asimilada por la
conciencia, no podrá ser incorporada fluidamente ni en el cuerpo ni en la experiencia. Ese don personal es
conciencia solar-lunar desde dos puntos de vista: si hay aspectos inconscientes obnubilando la percepción,
también interferirán en la captación de las energías planetarias para su manejo y expresión, y en un
segundo sentido, una vez iluminadas los factores inconcientes presentes en la percepción, estos se integran
a las funciones solares para dejar de convertirse en distorsiones puestas en marcha en los procesos que
inicia la conciencia. La función lunar se integra a la solar, los aspectos inconscientes no se excluyen, no se
niegan ni reprimen, ni se efectúa ningún otro tipo de defensa cuando no es necesario, sino que se pasa a
hacer un uso conciente de ellos. En tal sentido, la Luna puede ser considerada como en estado inerte
(simbolizado físicamente en la ausencia de rotación sobre su propio eje), no por ausencia de presión sino
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por la integración de los mecanismos que supone, ya que los efectos en las mareas y en los ciclos de
menstruación femeninos, entre otros, son un hecho indiscutible.
En lo que refiere a las defensas desplegadas ante la emergencia de lo inconsciente (lo instintivo, lo
mecánico o automático, como se le quiera llamar, incluyendo las predisposiciones genéticas), estas tienen
una función muy significativa en los procesos de indagación de su naturaleza y coyunturas que disparan su
activación. El trabajo personal que lleva el descubrir esas características de sus desarrollos también tiene
como objetivo, entre otros, llegar a determinar en qué momentos tales defensas (negación, represión,
sublimación, desplazamiento, etc.) son realmente útiles para transitar estados en que las intensidades de
las vivencias así lo requieren para mantener la estabilidad psíquica, pero también en ese mismo trayecto
deberían determinarse en qué momentos es necesario ceder ante ellas para indagar cuándo y ante qué se
despliegan, con la finalidad de que la persona pueda previamente prepararse para las coyunturas en que la
sí sabe qué defensa tenderá a poner en juego y así, incluso prevenir y actuar de antemano sobre los
factores que desencadenen su puesta en funcionamiento, y los factores internos que precisan en forma
acuciada su activación. Y aún cuando estos factores se presenten, en ese momento en que la persona
capta el preciso momento de su posible puesta en funcionamiento, tener la libertad de decidir que en ese
punto también puede optar por reaccionar de otra manera, diferente a la ya conocida y, de esta forma,
observar y experimentar los efectos internos y externos de este nuevo acercamiento a los problemas que
enfrenta. Esta sería una de las posibles formas del estudio introspectivo para no actuar automáticamente en
forma defensiva ante aquello que puede presentarse como una vivencia interna o una injerencia externa y,
así, transitar aquello que se está viviendo como una experiencia sobre la que pueden operar las funciones
concientes de la persona, sin esas tendencias lunares que, a la experiencia individual, suelen presentarse
como “inevitables”, “automáticas” o “fuera de la capacidad de operar concientemente sobre ellas”
Urano
Urano es energía de inspiración para crear desde la experiencia y para acertar en la dirección
elegida por libre opción. Ya que es una energía que difícilmente se adapte a los modelos establecidos,
tiende a buscar una particular forma de manejarse en función de los propios parámetros, altamente
modificables, en función de lo que vaya dictando sus propias experiencias.
Para ello, habrá que observar la integración de la función del signo opuesto al que rige (Leo, E) y su
regente (Sol), para que la mente actúe como precursora en el dominio de los impulsos.
Como regente de Acuario (K, signo fijo de Aire), anuda la experiencia de los signos fijos para su
plena expresión. En términos generales, comprende el ocaso de la propia personalidad (exilio en Leo) para
cambiar la naturaleza de los deseos (Tauro, B) y liberarnos de sus ataduras (exaltación en Escorpio).
Acuario es el signo de la percepción grupal y de la identidad sublimada o impersonal, mientras que
su opuesto Leo refiere a la autoconciencia e identidad personal. Así como el Sol cae en el signo (debilita su
impronta, es decir, la facilidad para efectuar identificaciones estables que otorguen consistencia de sí al ser),
también abarca las mutaciones periódicas y el dominio y comprensión del significado de los ciclos,
indicando el fin de la experiencia en los signos fijos. Al evocar respuestas magnéticas, tal experiencia se
basa en el conocimiento basado en interacciones, acciones y reacciones globales.
La exaltación en Escorpio indica que es la energía planetaria que impulsa por el anhelo de mejorar
las condiciones materiales de existencia. Para ello, las crisis en los cuerpos físico y emocional se resuelven
mediante el razonamiento mental (recordar lo que se mencionó sobre la voluntad para el signo de Aries).
Ambos cuerpos están simbolizados por el elemento Agua, pues se considera que el nuevo nacimiento de
tales cuerpos luego de las crisis, como cualquier otro, es el resultado de la unión de células sexuales. El
Agua representa el cuerpo emocional, y el cuerpo físico en su mayoría también está compuesto por tal
elemento.
Como regente de Acuario, Urano marca nuevos caminos en el desarrollo del conocimiento científico
cuando demuestra en la manifestación objetiva el enlace entre energía y materia, o las formas en que una
se transforma en otra a partir de las reacciones entre los componentes del átomo. Como camino científico,
propone partir de afirmaciones, negaciones y discusiones entre ambas posiciones para finalmente arribar a
soluciones que dejen atrás los parámetros de objetivación que definieron, previamente, la aparición de
conflictos entre las formas en que la materia conduce la energía, y entre las dificultades para que la energía
encuentre canalizaciones aptas para su recorrido.
El único signo de la cuadruplicidad fija que aparentemente no guarda relación con el planeta es
Tauro (Tierra). Sin embargo, este signo es el de la iluminación (“el ojo que todo lo ve”, A.A.B.) y cuando
Urano opera ya en los otros tres de la serie produce, por decantación, la destrucción de la materia, ubicando
a la persona en el centro del entrecruzamiento y produciéndose su crecimiento exponencial. Sin embargo,
para la astrología esotérica, Urano es considerado la octava superior de Venus, no de Mercurio. Siendo
Venus el planeta regente negativo de Tauro, así puede entenderse entonces la confluencia de aspectos
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luminosos entre el signo y Urano cuando este planeta, también perteneciente a la serie fija de signos por
regencia en Acuario, no tiene ninguna expresión en caída, exaltación, detrimento o regencia en el signo de
Tauro. Tal es el resultado: la destrucción inherente a la energía del planeta indica que no hay “superación”
uraniana sin destrucción. Aunque resulte paradójico, la primera no ocurre sin la segunda cuando se trata de
esta entidad ya que su recorrido sobre la materia oscura introduce en ella elementos luminosos que la
dividen en aquellos elementos viables para su recorrido y en aquellos que no lo son, y esta división es lo
que produce la destrucción de aquello ya no viable para su fluidez. Por definición, Acuario (signo regido por
Urano) no “convive” sino mantiene distancia con el entorno, pero es una distancia determinada por una
afinididad magnética, la que no necesariamente implica proximidad de vínculos emocionales sino que lo
hace según una percepción más intuitiva y lejana sobre los elementos de su entorno. De ahí, que su
asociación con los movimientos de masas no guarden la característica propia canceriana de
indiscriminación o dependencia sino la de un desapego cuyas vinculaciones contienen, al mismo tiempo,
una afinidad de índole intuitiva y, por consiguiente, lejanas en la proximidad física.
También se halla implicada la casa natural astrológica asociada al signo y su regente (11). Por
definición, las casas simbolizan un campo vibratorio zodiacal dentro de cada cual se halla el signo que se
estudie, aunque tal campo incluye otras energías más vastas que las estrellas de cada signo. Como regla
general, los planetas son los vehículos para tales energías pero no traducen el amplio espectro contenido
allí sino sólo las que corresponden a las estrellas que le dan nombre.
La onceava casa indica que el área de manifestación es suprapersonal, desligando su expresión de
implicancias individuales y abarcando ámbitos grupales y sociales en sus distintas expresiones, incluyendo
las redes energéticas. En la realidad concreta, es el ámbito donde los proyectos cobran tangibilidad y se
ponen en funcionamiento, ya no simplemente como ideas prospectivas. La casa abarca otras significaciones
pero aquí se mencionan tan sólo algunas referencias que permitan acercarnos a una mejor comprensión de
la energía de Urano en sus modos de expresión plena.
La energía de Urano es inmanejable. Su aparición es súbita e independiente de la voluntad
personal. Puede tener manifestaciones erráticas y por momentos parecer sin sentido ni dirección, pero el
significado último de su expresión se encuentra más allá de los límites de la conciencia individual. Tan sólo
con el tiempo pueden establecerse su intención y propósito, y ello en términos globales.
La disposición que rige todo el proceso con Urano es la conciencia del poder personal o el control
sobre la materia. Esta disposición gobierna el resto del ciclo integrado por las otras seis restantes que
modelan la experiencia general de este tipo de energía. El control sobre los elementos que moldean la
materia se entiende en el sentido de conocer las formas en que funcionan las cosas al aclararse los
mecanismos de su creación y de su destrucción. Ello incluye los parámetros que definen la altura, la
anchura y la profundidad (dimensiones del infinito), y la concepción lineal del tiempo. Este tipo de energía
sólo puede estar a disposición no por voluntad personal sino como resultado de una previa “limpieza” del
camino hacia su fuente de origen y al hacerlo, hace uso de los mecanismos del control de las sustancias:
crea y destruye desde la misma composición geométrica (no química) del átomo. Una vez puesto en marcha
el proceso, no hay retorno para su desactivación ya que la electricidad que implica su activación impregna el
funcionamiento del resto de los centros de energía y, como se dijo, al instalar una escala de activación
diferente hasta la anteriormente dada, las energías de estos centros responden a su funcionamiento (Urano
guarda estrecha relación con el funcionamiento del sistema nervioso en los seres humanos).
La primera de las disposiciones se relaciona con la superación de obstáculos y la forma de
progresar sobre ellos (recordar lo dicho sobre la división sobre la materia en sus elementos viables en
mayor o menor medida para su recorrido). Para depurar el camino elegido, la mente realiza juicios sobre
qué es lo que está impidiendo el avance y para eliminarlos, cada persona precisa hacer su propia
evaluación sobre qué entiende por compasión y sus alcances, pues el trayecto inevitablemente implica el
juicio sobre la acción de otros. El juicio no implica castigo sino el ejercicio de una actividad discriminatoria
que permite vislumbrar quién es quién y qué responsabilidades atribuir y asumir.
La segunda disposición o proposición se refiere a hacer un uso activo de la percepción intuitiva
para convertirla en una facultad natural que permita presentir, para luego verificar. El desarrollo de esta
cualidad puede toparse con los peligros de la especulación y de la adulación sobre las propias capacidades,
factores que disminuirían la claridad perceptual y llevan a cometer errores. Estos factores se contraponen
con la perspectiva mental interna necesaria para no detenerse en las tendencias arraigadas en la
personalidad (que también serían obstáculos, pero de índole interna), y trocarlas por la capacidad de
manejarse en función de la intuición en la búsqueda de receptividades apropiadas, y a revisar en su
adecuación o inadecuación.
La tercera disposición refiere a la flexibilidad mental, la capacidad de cambiar un estado mental en
otro, poniendo en funcionamiento, cuando sea necesario, los recursos para tener períodos de mayor
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actividad y otros períodos de reposo, y aún en cualquiera de ellos no cesar el progreso en el camino de
conocimiento. Si bien Urano rige un signo fijo (Acuario), si en algo es fijo Urano es en la absoluta falta de
fijeza en esquema preconcebidos, consensuados o dogmáticos, ya que es la energía que permite internarse
en sus incansables búsquedas personales.
La cuarta proposición se relaciona con la disposición para recapacitar sobre los pasos dados en los
caminos, haciendo un examen interno cada vez que aparezcan dudas o confusión. Ello, inevitablemente,
toma un tiempo y aminora la velocidad de los procesos mentales para tomar decisiones. Si bien esta
energía no interrumpe su recorrido, como se dijo anteriormente, el entorno inevitablemente presentará
detenimientos, alrededor de los cuales dicha energía efectuará diferentes movimientos (erráticos en
apariencia) hasta que encuentre la manera de descubrir aquellos intersticios por donde sea posible su
accesibilidad. Tal es la cualidad del detenimiento mencionado, por contraposición a otros tipos de
detenimientos como los mercurianos (procesos mentales) o saturninos (paralización).
La quinta disposición tiende a ampliar la comprensión acerca de los vínculos comunitarios, tratando
de observar que sea donde sea que la persona se encuentre, no camina sola y puede compartir su hogar y
sustento. Esta es la más ilustrativa característica del tipo de vinculación uraniana, pues se aleja de todo tipo
de dependencias por identificación y acepta la diversidad de gustos, placeres, estilos y pensamientos sin
que las diferencias se conviertan en elementos que impidan la comunión colectiva.
Por último, dejando de lado expectativas acerca de la “divina providencia” y haciéndose cada ser
humano del poder de crear, se trata de asumir el control sobre la propia capacidad de ejercer una acción
dispensadora como resultado de un desapego progresivo (Sol en caída en Acuario). Sólo cuando nada
importa en sí mismo se puede dar sin mirar a quién, extraño o conocido, o dicho de otra manera, se trata de
un desapego total que puede tomar la forma de una extrema generosidad que no implica un deseo personal
de asistencia o de inclinación hacia algún tipo de sacrificio. Todo este recorrido es un proceso de desapego
progresivo.
Antes que un esquema o “paso a paso”, el orden de enumeración sólo es ilustrativo. No guarda
relación con la voluntad de producirlos, pues entonces ya estaría entrando en juego el propio deseo para
“superar” una naturaleza que en sí misma ya es perfecta, tal como es. Por eso se insiste en la plena
aceptación de las propias características, sin recurrir a mecanismos represivos, sancionadores o
excluyentes para el desarrollo. La energía de Urano invita a ello, a permitirse la libertad de aceptar sin
restricción la propia naturaleza. Tal afirmación, sin embargo, conlleva la plena responsabilidad que supone
el autocontrol (característica gobernante de todo este proceso y que debería estar siempre presente como la
guía que orienta el recorrido sobre los otros pasos), pues incluso la amplitud asociada a las masas y grupos
se contradice con ello: no hay formación de agrupaciones perdurables en el tiempo sin cierta represión de
las tendencias individuales que empujan por sobreponer el propio interés sobre el de los otros.
Las relaciones entre el Sol y Plutón
El principio solar es la expresión de la vida y difiere de las características personales que
observamos en lo cotidiano. Es la energía que sostiene la manifestación del resto de las energías
planetarias y otorga vida a cada átomo.
Para estudiar las relaciones Sol-Plutón, y entender por qué se lo deja por fuera del análisis anterior,
es preciso abstenerse de considerar el signo astrológico bajo el que cada persona nació y comprender que
el Sol es aquella parte de la naturaleza que enlaza a cualquier entidad viviente con otras dimensiones de
manifestación, y lo hace a través de Plutón. La acción de este último planeta, entonces, no guarda relación
directa con la actividad de nuestros centros energéticos corporales, excepto por inducción.
El Sol, en el sentido mencionado, es la energía que vitaliza cada átomo y que es canalizada a través
de cada planeta (en el sistema solar, en el sistema humano) para darle vida coherente como conjunto
organizado.
Cuando se asimila a Plutón a un generador de energía por implosión y posterior irradiación (Urano
también lo es, pero por explosión y posterior magnetismo), es una forma de expresar que las capacidades
solares actúan en forma simultánea a la capacidad generativa plutoniana, pero lo hace desde la
regeneración que plantea (para regenerar, es necesaria una previa declinación de lo vital). Plutón, al
situarse en los límites de nuestro sistema solar, es el punto de comunicación con otras dimensiones y, por
ende, con otros tipos de realidades absolutamente distintas a las conocidas. Y lo hace planteando dos
cuestiones a considerar.
La primera de ellas se relaciona con qué juicios o discriminaciones efectuamos para determinar
nuestro ámbito de acción. Al situarse en los límites hacia lo desconocido, rige el principio de incertidumbre
por la ajenidad que ello plantea. Como regla de “convivencia” con lo extraño, puede plantearse la opción de
elegir no ingresar allí donde no sabemos qué podemos encontrar. Es una forma de discernir entre aquello
que puede formar parte de nuestras vidas, y aquello que no precisamos que ingrese o promover su ingreso,
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debido a los peligros de no saber maniobrar con lo desconocido (lo que comúnmente se llama “jugar con
fuego”).
Partiendo de este principio, sí existe la posibilidad, entonces, de adentrarnos en un campo fértil o,
dicho de otra manera, en zonas donde sabremos qué plantar y cómo cosechar. Ello ocurre al conocer, en la
práctica, los mecanismos para crear. Podría decirse que tal campo de acción no es otra cosa que nuestro
“patrimonio”, aquello que nos pertenece, donde es factible operar naturalmente, sin artificios que vulneren
las capacidades de nuestra propia naturaleza, y para ello hay que saber reconocer los propios límites, pues
al mismo tiempo es una manera de autoprotección.
La segunda de las cuestiones que plantea Plutón es la aptitud para determinar si conviene o no
mezclar elementos de distinta índole o naturaleza, y saber efectuar un detenimiento ante lo desconocido y
ante con lo que no se cuenta con la destreza para manejar. Ello es prerrogativa de cada quien y al igual que
en la primer cuestión mencionada, se precisa tener en cuenta esa característica limítrofe de la ubicación del
planeta. Es un punto exterior sobre el que cada persona debe observar su acercamiento o alejamiento.
Cada sistema contiene en sí mismo todos sus problemas y sus modos de resolución, y una
conciencia sabia es aquella que no se arriesgaría a introducir componentes que generarían situaciones sin
posibilidad de arreglo, ya sea por temeridad o por ignorancia. Para ello, no hay más indicación en el camino
que la propia experiencia práctica traducida en la pasión por avanzar con los recursos disponibles y, si se
decide seguir avanzando, hacerlo con conocimiento del campo. Si se provoca la acción de fuerzas que no
se conocen en su manejo, una vez invocadas desarmarían el tejido de la vida. En esto consiste la ciencia de
la vida: conteniendo en sí mismo los propios gérmenes de destrucción, el principio solar puede actuar
armando o desarmando la existencia.
Comentario
Cada una de las áreas del mar celeste en las que se encuentra cada signo es más vasta que las
estrellas del Zodíaco que las componen.
Como ejemplo, Saturno es la entidad o masa de energía planetaria que canaliza, a su vez,
determinado espectro de un conjunto más amplio de energías formado no sólo por las estrellas que le dan
nombre a Capricornio sino también por otros objetos estelares presentes en esa zona del mapa. Esto quiere
decir que un signo astrológico no equivale a una constelación sino que se constituye como parte de cada
una, pues integra sólo un conjunto de estrellas de la misma y no contempla las destilaciones de otros
componentes.
En el proceso cardinal estudiado, se puede encontrar la confluencia de los cuatro elementos de la
naturaleza, pero cada uno lo hace de distinta manera. Al finalizar el proceso iniciado por manifestación en el
Agua (Cáncer) y desplegado en las relaciones de Aire (Libra), la purificación de las formas previas por
destrucción de lo antiguo (Capricornio) produce la reaparición del Fuego (Aries), en contraposición a la
desaparición de toda forma de vida. Podría ocurrir que la manifestación del Fuego termine con la
destrucción de toda forma conocida, pero el propósito de las energías implicadas no se ubica en tal sentido,
y ello es independiente de la acción humana. Podría ocurrir en cualquier punto del sistema, y aunque así lo
hiciera, las energías de esos gigantes organismos vivos (las doce constelaciones, sus estrellas y signos)
aún persistirían en su vibración, emanación y eco. Sería un absurdo considerar que con cualquier tipo de
destrucción finaliza la vida. De una manera u otra, la energía sigue fluyendo desde nuevas formas mentales
hacia otras manifestaciones, desarrollos y culminaciones.
Teniendo en cuenta lo anterior, la entrada de Urano en Aries anuda la acción del planeta con la serie
cardinal, marcando claramente nuevos inicios y desafíos tanto en términos generacionales como
personales. También se trata de una confluencia que hace cada vez más evidente la (a)sincronía entre las
personas y los requerimientos de las épocas que les tocan vivir. Cada vez que surgen discordancias entre
las formas disponibles y la fluidez que busca esta energía, resulta extremadamente difícil controlarla debido
a su exigencia de mejoramiento de las condiciones en que se desarrolla toda vida. Cuando Urano ha
pasado a regir los procesos energéticos y no encuentra formas lo suficientemente adaptables para su libre
expresión y permanente modificación, destruye aquello con lo que se topa y ahí encontramos la típica
característica atribuida al planeta: la destrucción aparentemente errática, o dicho de otra manera, el
“inconformismo” que busca permanentemente la excelencia. La clave para evitar el daño que puede
producir la circulación de tal energía en un medio no preparado para su tránsito es, justamente, cesar en los
intentos de controlarla al entender que dicha cualidad resulta de ejercer una variabilidad impredecible pero
certera en su dirección. Cualquier obstáculo en su desarrollo encuentra su propia destrucción pues allí
donde ingresa la energía de Urano, encontramos una corriente dirigida siempre en búsqueda de lo mejor,
sin concesiones para el ingreso de luminosidad: no busca posibilidades sino que las crea o las hace
aparecer en razón de su propia naturaleza y el grado de sincronía encontrada. Ahí se encuentra la
erróneamente llamada “violencia” uraniana, aspecto de la manifestación que ocurre cuando tal energía
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recorre sustancias cuya vibración, luz y sonido no son acordes con su vibración en la escala
correspondiente.
Autor:
Julia Pérez Bustamante
juliaperezbustamante@gmail.com

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