Manual del palero pdf

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Mitología de Mayomber 6-Objects Worship 7- Ashes and Its Value in Rules of Palo Mayo 8 - Flag Necklace or Necklace Palo 9- Owner of the Mountain 1- Tributo Monte 11- Dedicación 12- Trabajar con Espíritus 13- Algunos kutuguangos Palo Mayombe 14- Juramento Tata 15- Pacto con los Muertos 16- Pacto con los Muertos en el
Campo Sagrado 17- Ceremonias en el Templo 18- Tostadas y Comida 19- Petición a Muerto 20- Ceremonia de Rasguño (General) 21- Llorando Kimbisero 22- Itiambo (Ituto al-Palero) 23 - Cómo Tirar de Nfumbe (Muerto) 24- Preparar Lucero 25- Luz protectora 26-Make Lucero Do Damage 27-Days Management 28- Omiero Prep 29-
Número Número de Mataris según el ángel guardián 30- Palos de carga 31- Cargo Tierra 32- Collares según la organización 33-Ngangas de Fundamentos 34-Cómo ngangas explicó cada una de las fundaciones 35 instalado-contrato Gurunfinda 36-as ng 15 montado Stickosain 37- Firmas Para todos los contratos se explicaron las 38
madres firma de la 39- Macutos 40- Life Change 41 Guards 42-Guardieros 43- Give urea to Clothing 2. 44- La Chamba 45- Persona numerante por fecha de nacimiento 46-Treaty Vudu 47- Casa de limpieza 48- Amarres 49- Epifanía Congo 50- Pureza con Nbele y fula Palo Mayombe El Palo Monte es nativa de los pueblos bantúes,
llamados Congo, provienen del sureste de Africa, una de las regiones más extensas de este gran continente africano. Esta regla fue el resultado de la transcultura del credo bantú, tenía diferentes grupos étnicos con diferentes grados de evolución y niveles culturales. Estos grupos han llegado a toda América, Haití, Cuba, Venezuela y
islas donde con el comienzo del criollo había otros aspectos además de Mayombe, así como Briyumba y Kimbis de El Santo Cristo de un buen viaje. Todos los pedidos de Palo Monte tienen un elemento importante que lo hace importante este cimiento se llama Nganga, un recipiente donde se recoge una amplia variedad de objetos y
minerales orgánicos, así como el alma de un hombre muerto o espíritu, elegido por el método de adivinación y sujeto a la voluntad de iniciación a través de un pacto, llamado así por el Paraíso o Nkimba, en el que el futuro de Palero se consagra con su ropa. Este Nganga lleva en la parte inferior de la nave un círculo, este círculo
representa el espacio desde el centro solar y los campos y los puntos cardinales corresponden a las potencias llamadas Nsambi. Cabe señalar que el uso de estos símbolos sagrados llamados Firmas, que sirven para identificar los fundamentos, espíritus, antepasados que piden permiso para realizar diversos rituales, estas firmas
representan los poderes sobrenaturales y la eficacia de la obra que se está haciendo. Cada Nganga tiene un nombre y una función, tiene canciones, fechas y recuerdos; tiene un dueño y un ahijado. Una vez que una persona adquiere Nganga, forma Munanso o fondo de la casa. 3. La historia de las tradiciones en Kimbiza Palos
Mayombe y Kimbiza se encuentra en algunos países africanos, como zair, Angola, Congo, Sambia, Namibia y todos los países donde se encuentran las tribus bantúes. La religión Palo se desarrolló en Cuba, Haití y otras partes del Caribe. A mediados de 1841, el primer grupo de personas de diferentes partes de Nigeria y las tribus
bantúes, el pueblo de Calabar fundó la sociedad. Esta sociedad se llama la Sociedad Abaath. La Sociedad Abakua da a luz a la ascendencia de Palo Mayombe y Palo Kimbiza. Mientras que Palo Mayombe era muy fuerte en Cuba, al mismo tiempo el vudú Mayombe y Kimbiza se desarrollaron y crecieron en Haití. La tradición de Kimbiz
fue traída a Cuba por Andrés Petit: sumo sacerdote y fundador, que fue nombrado Tata Nganga Nkishi Malongo. Es una figura muy controvertida, porque no sólo presentó la primera casa de Kimbiz, sino que también fundó la primera sociedad blanca en la línea Abakua. Fundó estas sociedades en 1863 en Guanababaa, Cuba. Andrés
Petit fue llamado el Cristo de los Dolores por Maimubara Kimbiz Nunzathesiya. Lo que significa que estoy actuando contra Los Ancianos de Mayombe iniciando blancos en las tradiciones de Abaacu y Kimbiza. Por esta razón, fue condenado y marginado, pero su legado dejó mil templos en Kimbiza en Cuba en ese momento. Kimbiza
significa superar. Kimbiza significa que si creemos en Dios y utilizamos todo lo que proviene de las tradiciones y palabras de Dios, así como de las antiguas enseñanzas de los pueblos congoleño y bantú que han aprendido a respetar a la Madre Naturaleza y todos sus atributos, entonces todas estas enseñanzas juntas forman una gran
acumulación de conocimiento. lo toma todo de las diversas religiones espirituales que provienen de Dios para vencer el mal en la vida. Creyendo en el Todopoderoso y creyendo en ti mismo, respetando las enseñanzas de tus antepasados y aplicando todas estas enseñanzas a tu vida diaria, te salvas a ti mismo, logras la iluminación, y
salvas a los demás y les ayudas a encontrarse en estas junglas de asfalto que llamamos el nuevo mundo. En Africa, esta tradición no se conoce como Palo. Esta tradición se conoce como Imbola. Esta es la práctica de los chamanes africanos sólo porque en muchos de estos países la clase dominante es musulmana. Es por eso que las
filas en estas tradiciones, así como saludos como: Sala Maleko, Maleko Sala pertenecen a las costumbres musulmanas. Es un saludo utilizado por los paleros de las tradiciones de Kimbiza y Mayombe. La diferencia entre Mayombe y Kimbiza es que Mayombe es estrictamente congo y no se mezcla con creencias esotéricas o
espiritismo o catolicismo u Ocha. Esta es la religión 4. puro congoleño que venera a sus antepasados a través de un caldero. Kimbiza, por otro lado, tiene la mayor parte de Mayombe, vudú, espiritismo, esoterismo, chamanismo, catolicismo y Ocha. Aunque Kimbiza está mucho más cerca de Ocha que de Mayomba. El conocimiento
sobre la Asociación Nganga se llama Nganga, Nkiso o Ropa al propio buque en el que se mantienen las fuerzas excesivas que sirven al ngangulero, concentradas en komgome (huesos), troncos, plantas, tierras, piedras y animales. Este grupo de materiales viene espíritu tan pronto como se llama, en todos los Ngangas también hay
materia (piedra) preferiblemente una piedra relámpago o parpadeo que es dado por la sangre (menga) por separado, y luego con todos los demás bebe menga de nuevo. Nganga significa muerto (nfumbe). Nganga es el mismo que el espíritu de otro mundo de Nkiso. Y para que un hombre sea llamado un verdadero hechicero, debe ir a
la montaña y al cementerio, debe poseer Nganga o, mejor dicho, un hombre muerto, y primero debe saber cómo llamarlos (para llamarlos), ya que los muertos cierran el convenio con los vivos y hace todo lo que vive lo manda. En el cementerio se encuentran los restos de la nnumba (muerto) y en las montañas de espíritus con los que
acordaron poder montar Nganga. El cementerio y las montañas son equivalentes y se complementan entre sí, así como el cementerio y las montañas y las fuerzas que serán artistas invisibles de las obras, buenas o malas que ngangulero toma el control. Ngangulero asume el espíritu de nfumbe capturando su komgome (hueso),
kiyumba (cabeza) lo más valioso para un hechicero es la subordinación espiritual del difunto. Para entrar en una relación con un hombre muerto es suficiente para poseer una falange (es decir, un dedo meñique) o Parte del esqueleto poco que representa y se encuentra todo el cuerpo. El hueso se toma en apoyo del espíritu que los
muertos han querido por sus restos, y la piedra también fija a los muertos. 5. Las Reglas de Palo Reglas de congas son básicamente cuatro: Mayombe o Palo Monte, Malongo, Briumba y Kimbis Regla del Santo Cristo del Buen Viaje. Para practicar la religión de Palo Mayombe hay que tener en cuenta esto: 1. Tienes que juzgar o
trabajar siempre descalzo, y si eres mujer no camines en saya, sino en pantalones. A Sarabande y a los siete rayos no les gusta la Saya. 2. No puede dejar rastro de ningún dibujo simbólico con el que trabaje. Si se hacen, deben ser borrados como una señal de que el culto ha terminado. 3. Las velas de luz siempre se utilizarán para
iluminar el camino de los muertos. 4. Nganga será alimentado una vez al año. Puede ser una o cabra cuando se trata de Ngangas que trabajan para el bien y si trabajan para el mal alimentan a un gato, perro o un anco. Para el ngangulero todos los cuerpos tienen radiación, ya sea viva o muerta, la tierra, los huesos de los muertos, los
palos y las hierbas tienen radiación. Estas vibraciones son las fuerzas que impulsan a Nganga, su fortaleza. La primera idea que debe tener si aquellos que tienen la intención de iniciarse en la religión de Palo Monte, independientemente de la industria que elijan saber que deben comprometerse. No es un juego. El camino que hay que
tomar es duro y rocoso hasta llegar con teson, aprendiendo un buen palet. El gobierno de Palo Monte o Mayombe, Konga o Bruch, una forma de religiosidad popular generada por hombres y mujeres que fueron aceptados como esclavos y que pertenecían a los 6. a la gran familia africana de pueblos de habla bantu, motivando el
surgimiento de las versiones actuales de Palo Mayombe: Caracterizado por el uso de dos Ngangas, uno para bien y otro para hacer daño. Palo Ndoc: Determinado por el uso excepcional de Ngangas para el mal. Palo Kimbis: A diferencia de la anterior, usa Ngangas sólo para el bien. Análisis del sistema religioso. El objetivo: dominar las
fuerzas de la naturaleza o el nisisismo. Componentes: Utilice una olla especial de hierbas y huesos llamada Nganga. Orden jerárquico en el reinado de Palo Ngeel (hijo): Cualquier persona que haya pasado por la ceremonia de iniciación antes de la ropa, es decir, Radiación. Bakonfula (Butler): Dentro de Munanso tiene la función de
llamar a nfumbe a trabajar o dirigir munanguelles y fuera de Munanso es responsable de encontrar los diversos palos, tierras, hierbas, insectos y diversos materiales con los que actúa Tata, como se puede observar que es un mayordomo debe tener un amplio conocimiento de palos, tierra, hierba, una gran variedad de elementos
necesarios con los que trabaja saber cómo enviar un perro fuera de Nganga. Tata (padre): Una vez que el mayordomo consigue kiyumba, munanso forma y puede tener ahijados, realizar literas, tabaco, porque su tronco es fuerte para cualquier juego de palo. Las mujeres también tienen este grado sacerdotal, con la única diferencia que
no puede rascarse hasta que su menstruación haya sido removida a lo largo de los años, su ropa puede tener ahijados, pero tendrá la presencia de uno o más padres para realizar Rayación. Tata Nganga o Tata Nkiso (Padre de la Ropa): Este es un alto grado de sacerdotal, que se adquiere en Mayombe y este poder para realizar todas
las consagraciones anteriores, ceremonias fúnebres, sacrificios, la preparación de la vista de ngombes y padres predichos con vititi mensu, también puede quitar el poder en caso de cualquier arbitrariedad, traición, Es el propietario de la madre de Ngang, de la que otros fueron recibidos. Reconoció el prestigio de iniciar neófitos en la
práctica de esta religión, así como la construcción de otros ngangai. Tiene el poder de contar fortunas. 7. El grado de TATA, es el resultado de la experiencia y la observación constante y el dominio de diversos elementos y fenómenos de natural, estudio y aprendizaje y golpes pesados que conducen a la experiencia y la sabiduría. Yia
Nganga (Madre de la Ropa): una mujer que posee a la madre de Ngang y tiene el prestigio de ayudar a Tata en la liturgia. Yaya (madre): Asistentes de Tatas en rituales, especialmente en arañazos o iniciaciones. La mitología paleori, como el resto de la transcultura africana existente, para la paleos es el Dios Supremo, la máxima fuerza
creativa del universo, que llaman Sambia, Nzambia o Mayimbe, de la que proviene el poder de los Mpungos o poderes mágicos. Estos mpungos solos y sólo fuerzas son criaturas desencarnadas que nunca se vuelven antropomórficas como Orishas, Foldunes, Saints o vodues, aunque en el oeste de Cuba debido a la influencia de la
Santería, se hacen concretas para Orishas y santos católicos. Mandamientos del Congo 1-Ser un buen hijo. 2-Sé un buen padre. 3-Sé un buen esposo. 4-Sé un buen amigo. 5-No traiciones los juramentos hechos en la consagración. 6-No tessiar (devolver). 7 Respeta a los ancianos de su religión y a los ancianos. 8 No dé falso
testimonio contra ninguna persona. 9-Sé justo y admite errores. 10- No trabajes por el mal sin una causa justa. . 11-No estar intoxicado en público. 12- No te confundas en chismes o asuntos, incluyendo terceros.13-No abuses de las facultades obtenidas solo para usarlas para ayudar a otros. 14-Sé muy consciente del paso que estás
dando en los consagrados y si no estás seguro, no lo des. La mitología de Mayomber después del Dios Supremo, Nzambi, el mayor creador del universo, son, en Mpungos (poderes mágicos) y Nfuiris (Muertos). 8. Los sami son fuerzas o seres desencarnados utilizados por los más altos para hacer su trabajo y comunicarse con los
mortales y sólo poseen a sus hijos a través de la parte posterior de la cabeza, que viene la frase Caballo Mpungo. Mpungos mayores: Lucero Mundo (El Niño Jesús). Energía eólica benéfica que impulsa las carreteras. Sarabanda - Briumba (Juan el Bautista, San Pedro). Fuego y fuerza metálica. Sobayende, Cobayende (San Lázaro). El
poder de la enfermedad. Gurunwinda. El poder de la vegetación. La tierra tiembla (Virgen de las Mercedes). El poder de la paz y la armonía. Siete Rayos (Santa Bárbara). Fuerza Relámpago. Madre del Agua (La Virgen de la Junta). El poder del agua y la maternidad. Chola Unweemwe (Virgen de la Misericordia). El poder de la riqueza y
el amor carnal. Centella Ndeke (Santa Teresa de Jesús). El poder de la Muerte cubre una montaña protectora de aquellos que tienen problemas con la justicia, hechicero y hechicero. Guerra del Cabo Es responsable de transportar almas entre la vida y la muerte Objetos de Adoración El objeto más importante de adoración en la religión
es La prenda (también Nganga y Fundación). La ropa es una cazuela de hierro o arcilla, que es un poco de todos los elementos del mundo. La ropa es un mundo pequeño. Esto es lo que 9 obras c. palero, es uno de los puntos de conexión entre este mundo y las fuerzas de la naturaleza y los antepasados. En esta instalación, la gente
comienza, jura, asegura, resuelve problemas, vive y muere. Todo el mundo no puede tener un garoma. Es una responsabilidad y al mismo tiempo un nombre. Para obtener ropa, es necesario mostrar conocimientos a las personas mayores, así como buen carácter. Para que sepan que la ropa que estará en buenas manos y el
propietario será responsable con ella. Otro centro de culto es la naturaleza misma. El concepto de que la salvación se encuentra sola en el edificio no es parte de la religión del Congo. Uno puede pedir el espíritu de su abuelo o abuela al pie del árbol, al río, o donde existe la naturaleza. Está abierto a todos y no se requiere iniciación. Un
castigo dentro de Palo Kimbiza dice viejo Mayomberos: Mal Ojo no me mira, Mala Boca no Me habla, Mal Pie No Me Salta, Mala Mano no Me Toca, Mala Spike no Me hincha. Cuando deciden consagrar una nueva cuña en una casa de prestigio, su comportamiento familiar individual es investigado y evaluado para decidir su entrada en
la casa y luego obligado a lamentar su iniciación y tener que castigarla severamente. Estos castigos van desde una reprimenda privada a sus padrinos o al público a otras fraternidades, a castigo corporal y espiritual. Ejemplos de esto que hemos visto en casas de prestigio como Ca, por rebelión y desorden moral durante la ceremonia
de respeto. Silently, he lay face down ngueyo on the floor in front of the clothes where he was born and in front of his godparents and, with a flat part of the machete, 21 flat flat flat flats were tipped on his back. Le enseñó que con la casa en la que fue arañado y comenzó, no jugó. Aunque siempre se le advierte con el sabio consejo de
Taita o Yayi, si el vino es muy serio y ngueyo no reacciona y sigue haciendo el suyo propio, se incapacita a través de varias ceremonias teniendo la apariencia, es decir, para llevar a cabo la adivinación a través de mpaka mensu o vititi mensu. Como los iniciados nacieron de la casa de sus padrinos, llevan en su ropa los elementos de
esas prendas. Así que pueden actuar refiriéndose a su nfumbe para controlarlos. Por lo tanto, es muy importante observar el código de conducta que rige al padrino/dioses. El ngueyo travieso o ambicioso puede quitarse la ropa de sus ancianos 10. y controlarlos a través de las firmas: toques mágicos que enseñan a los iniciados cómo
padre y madre cuando se trata de comunicación íntima con el espíritu de su ropa que lo protegerá de por vida. La ceniza y su significado en la Regla Palo Mayombe: Cenizas, casera y cotidianamente montadas en un pozo de fuego, por sus muchas virtudes y aplicaciones mágicas, la sustancia exacta para el ngangulero y las alas.
Ngangulero es limpiado antes de manejar su nkiso, si tuviera contacto sexual previo siempre sería limpiado con ceniza que disuelve la peor mácula. Cuando en el juego del palo, una mujer que la menstruación penetra imprudentemente cuatro de la nganga, yimbi pronto cantará mambo, que advierte a ngangulero la presencia de esta
mujer, que debe desaparecer tan pronto como sea posible: Mfumo luego se apresura a derramar cenizas para limpiar el pambito y el suelo de su templo profanado, exactamente hará Oruro y Babalosha. La menstruación es tabú en todas las religiones y mujeres, durante su período no pueden acercarse a nada sagrado, y mucho menos
penetrar en el igbod o Nso Nganga. Con las cenizas (mpolo banso menfure) es un signo de dureza en el que ni el nco ni la suga están mágicamente arraigados, de modo que ninguna de las obras realizadas por el resbaladizo, y con las cenizas de la brujería que otros, disfrazados para lanzar a su manera, son abolidos. El collar Flag
Necklace o Necklace Stick (Dimbri) Flag es un atributo de la rama de Palo Mayombe (Paleros) una de sus labores o funciones para proteger a su dueño de todos los males y daños, es una gran fuerza contra la adversidad que puede suceder a su dueño. Dándote la fuerza para salir triunfante en cualquier compañía o situación. 11.
También son utilizados e insustituibles por todos los que trabajan y enseñar a dar fuerza extra a sus hechizos e incluso a aquellos que hacen el trabajo puro y colectivo, así como todo el trabajo duro en el palo, en las masas espirituales impide que los espíritus demoníacos o malignos nos sorprenda y pase a través de nosotros.
Representa a varios Muertos, Ngangos, Ngangas, Mpungus y Fuerzas Naturales. Las reinas están dedicadas a Palo Mayombe y a cualquier otra persona que se le dé como respaldo o protección. Realmente representa las fuerzas de Palo Maimumbero y como tal se utiliza para tener mando y control sobre los espíritus y en cualquier
obra de magia, es muy poderoso. Un collar de bandera o collar de palo que es largo y se utiliza cruzado, los hombres deben usarlo con el hombro izquierdo cayendo al muslo derecho si vemos el frente serio así (/) y de lo contrario también lo haría (). El collar de bandera se aplica a cualquier Ngango o Nganga para que todos los
caminos están incluidos en esta rama. Este collar puede ser usado por un hombre o una mujer para ayudar a alcanzar sus metas. Cajón espiritual y Cajón Muerto es un tema de suma importancia porque realmente no se podría hacer ninguna ceremonia sin los cánticos apropiados está claro que cada canción tiene su función
predeterminada y define casi el total de canciones que canten para dar alegría a la deidad y hacer llamadas apropiadas que nos da como 12. Mayomberos gran fuerza en la moyugba y la ceremonia que se lleva a cabo mientras hay conticos p'ra todo yeso para arañazos para hacer baños para comer para nsalas para alimentar la ropa
para los pulmones y otros luchan por enfriarse si son muy diversos recuerden antes de nada, que las cajas o tambores eran lo único que los congoleños podían abiertamente tener música tanto en el palo mayombe, como en Yoruba pueden cantar sin las restricciones que eran hasta que los maestros se dieron cuenta de lo que era y
servir estas canciones En Venezuela hay varios grupos dedicados al toque de la caja para los muertos y la caja espiritual de las diferencias se encuentran en el tipo de canción y el culto, específico al que se da la música similares y que las mismas caras se encuentran o no se encuentran que es CAJON ESPIRITUAL: Estas canciones
que se hacen en honor a los espíritus de las deidades ordinarias (los africanos indios chamarreros, etc.) para agradecer el beneficio de resolver la situación, y como una fiesta no deben llamarse a sí mismos cajón, si no más toques espirituales campo como tal pertenece a un conjunto de instrumentos de percusión conga o bantu a KUI
USTED AL CAJON : El maldito donde la persona a LA TAUT SIVENAL: Se da al difunto, que no son informados por los espíritus relativos del tribunal médico indio negro o blanco, etc. y en general a cualquier organización protectora siempre que no sea la base del palo en estos casos se refiere al ritmo del guaguanco rumba sangue o el
ritmo correspondiente de la región que surge, y no sólo con él también puede tocar con los instrumentos de cultura que ES NESECITA PARA DAR UN CAJON ESPIRITUAL: Después de una ceremonia de covoving antes del inicio del propietario del portal o boveda pide permiso para su persona para preparar una mezcla de colores
Florida water cascarilla, etc., que pone al pie del altar o bóveda y en ella todos los participantes de la reunión se lavan las manos para limpiarse las manos de las impurezas energéticas que ponen fruta dulce que fallecido ron cocuy aguardiente anise vino y fotos e imágenes de los fallecidos AS fallecidos son DESARROLA TOUCH Esto
comienza después de la limpieza y está cantando en español El lenguaje comienza con canciones para santisimo y continúa con canciones en varios tribunales hechas llamadas o pouyas y se espera que baje los espíritus, así como el espíritu básico al que se hace. Fiesta, etc........ Luego se hace un brindis en honor de las personas
este brindis se hace con un altar de bebida después de cuando ya se han retirado personas ir de nuevo a limpiarse con una mezcla de CAJON DE PALO: Una caja de palos convocados para las ceremonias de iniciación rascando los cimientos de celebraciones y funerales de sacerdotes y personas regla de vestuario TATA es la única
persona que tiene el derecho de hacer una llamada y cuando esta obligación se impone a la persona en el menor iniciado o cualquier otra persona que Tata debe dar su ropa a su padrino principal, Tata, como el propietario de munanzo organiza la ceremonia apropiada y las pautas daldran para seguir el cajón se le da cualquier palo de
base independientemente de su tamaño o jerarquía, y que puede ser de la ventana a temblar, etc. . LO QUE TE DAR UN DRAWER: El día antes de que te mate una pluma de animal o 4 pies al día siguiente se ofrecen bastantes flores hierba palos una variedad de platos especialmente mambabisi (ajiaco) el tipo de verduras hervidas y
ropa de cabeza de cerdo se come para tocar al día siguiente hecho un trono o tipo de choza con montañas cuji mangotano ... donde se colocan las ofrendas de flores frutas dulces frutas dulces comen la cabeza de caraots sucios, cocinados con la carne de platos de verduras sucias que Malafo cara ama y la bebida chamba de paleo AS
DESARROLA TOUCH DEL CAJON : A su llegada Tatuajes y yayas invitados se saludan y dan la bienvenida nfumbi entonces las cajas también son bienvenidas y empezar a tocar pidiendo una licencia para la persona para invitar a que hay choques energéticos entre los suyos y los que viven en la casa donde se hace la propuesta hay
canciones lentas que luego acelerar su ritmo y luego con él hecho puya o llamar si en algún momento las ropas de perro consigue nfumbi música o baqueta no se puede detener siempre y cuando esté bien incluido, porque corre el riesgo de que dañe a la matriz decir adiós también hay canciones y debe ser despedido sólo cuando la
persona muerta manifiesta su deseo de salir DE ALLÍ CUALQUIER REGLAMENTO, Qué advertencia cuando debe hacer TOQUE ESPIRITUAL O CAJON Al menos 72 horas antes de ir a jugar debe abstenerse de las relaciones sexuales y debe abstenerse de las relaciones sexuales y debe abstenerse de las relaciones sexuales y debe
abstenerse de las relaciones sexuales y debe abstenerse de las relaciones sexuales y debe abstenerse de las relaciones sexuales y debe abstenerse de las relaciones sexuales y debe abstenerse de las relaciones sexuales y debe abstenerse de las relaciones sexuales y abstenerse de las relaciones sexuales y abstenerse de las
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EL 14. AUTORIZACION PARA TOCAR EL DRAWER DE LA MUERTE Seguramente debes estar rayado para tener el conocimiento de la percusión y conocer las diversas canciones y oraciones para nombrar los rostros formalmente ninguna ceremonia de consagración para la caja o ceremonia donde se lavan las manos para poder
tocarla, al menos ser rayado y tener el permiso de los muertos significado de Nsaula Malekun Salame alaikum : Que el mundo esté contigo : Que el mundo esté con vosotros: Que el mundo esté con vosotros: Que el mundo esté con vosotros: Que el mundo esté con vosotros: Que el mundo esté con vosotros: Que el mundo esté con
vosotros: Que el mundo esté con vosotros: Que el mundo esté con vosotros: Que el mundo esté con vosotros: Que el mundo esté con vosotros: Que el mundo esté con vosotros: Que el mundo esté con vosotros: Que el mundo esté con vosotros. , ahora bien conocido en Occidente, tiene su núcleo considerable en el salam original, un
término que denota un mundo profundo, el silencio concentrado en sí mismo, el silencio de las mezquitas y los desiertos árabes. Evoca un universo de atemporalidad, esa atmósfera eterna tan característica del Islam. En tal ambiente, el mundo se identifica con la detención del tiempo, con la cristalización de la formación, con la sumisión
periódica a los ritos prescritos (en particular, cinco oraciones diarias). Salaam se asocia con el shalom hebreo de Jerusalén. Shalom, salam: con estas palabras se podría decir que hemos restaurado el significado sagrado y trascendental de lo que llamamos paz, hoy tan a menudo confundido con la simple ausencia de conflicto visible,
con tensiones domesticadas y enterradas. Intuitivamente, entendemos que el mundo como shalom/salaam pertenece a un orden ontológico más alto. Congos) relacionado malekun palabra, lo que significa que las manos y El Manlam la atan al movimiento, por lo que el significado de la facción (muevo las manos y la respuesta las
mueves conmigo) y se utiliza como un símbolo de hermandad entre palas! Los huevos de los muertos (iki) o los espíritus que nos rodean (egguns) deben ser cuidados y compatibles, para que respeten tanto como los SAINT (oris). Honorables antepasados pilares de las religiones africanas. En la religión yoruba los muertos detienen al
santo (Ike lobi ocha) y antes de referirse y pedir permiso (moyugbar) y las orishas bienvenidas deben referirse a los muertos. Esto debería ser a las 15. que todos los Orishi eran seres vivos, originalmente como santos católicos, y después de los muertos se les dio el título de santo por la vida que supieron llevar aquí en la tierra, tal es el
caso de Orishi Chango, que era el cuarto rey de Oyo (ile Ife) de la Nigeria moderna. Los eggoons comen hasta Elegg y están separados del orish. En algunas ceremonias se les ofrece una vela (atan), coco (obi) en nueve partes, que es un signo de los muertos, se utiliza agua dulce (omi tutu), brandy (obi bona), tabaco (acha), pimiento
de mar (atare) y cascarilla (epheun). Esta frase se encuentra en el suelo fuera de la casa o en un vertedero o tubería interna en ausencia de un patio y está disponible dentro de un círculo o rectángulo (aten) dibujado con una cáscara en el interior, en el interior que se dibujan señales y firmas. La ceremonia comienza con la muygba
apropiada y la declaración del significado de la ofrenda. Esto se puede hacer dando un coco fresco para los muertos, que se hace en trozos pequeños que se arrojan en una figura dibujada en el suelo decir alfaba iku, alafaba ano... Esta propuesta es obligatoria cuando se deben sacrificar animales de dos o cuatro patas. Eventualmente,
se preguntará a los huevos si han recibido una oferta, si dan su consentimiento y dónde se aceptan los residuos. Esto se hará con cuatro trozos de coco fresco de acuerdo con las reglas para la lectura de coco y uno de los testigos en el caso de cualquiera de las piezas que se tiran y se hacen de nuevo en eggun. Otros religiosos
afirmando que los muertos no deben comer dentro de la casa para que su comida se sirviera en el patio y lejos de casa. A los muertos se les puede ofrecer agua, pan, bebidas, tabaco y alimentos cocidos sin salado que pueden ser los alimentos que el difunto prefiere si la ofrenda está destinada a un hombre muerto determinado. Todo
esto se coloca en una placa rota y se encenderá una vela; al día siguiente se produce moyugba y pide cocos mientras tomo comida, puede ser en manigua o montaña (nigue), en la basura (ikun), en una colina (il ok), en el río (il' osh'n), y así sucesivamente. Los presentes en estas ceremonias con los muertos deben ser marcados con un
caparazón cruzado en la frente como protección. Las flores son una sugerencia que algunos jueces (olochas) utilizan debido a la esencia, que es un fluido espiritual obvio en el juanjuan oddun irete. Cuando el alma del difunto, a pesar de estar bien cuidada, ofrece su presencia continuamente, Oya-Jansa (el propietario y portero del
cementerio) ordena que en el patio, porque el fuego asusta a los muertos y los aleja, incluso si no los quema. En la espiritualidad o espiritualidad espiritual, el tratamiento de los espíritus es diferente, dependiendo de si es puro espiritismo o bajo la influencia de Ocha, Stick u otra religión. En algunos casos, los espíritus son tratados con
una bóveda espiritual que se establece más o menos compleja, como lo requiere la imagen espiritual del hombre. En uno de los extensiones de agua, que componen la bóveda, se colocará un crucifijo. El espiritista determinará la formación final de la bóveda y podrá abrirla en una sesión espiritual, que tendrá lugar en el acto. La bóveda
espiritual ayuda a fortalecer a los directores y protectores de la persona que puede o no ser conocida e incluir a sus parientes fallecidos. Cuando un creyente no conoce su imagen espiritual, puede invocar su defensa con nombres asignados temporalmente hasta que investigue. El énfasis en el perfume consiste en un vaso o un vaso de
agua o la ayuda dedicada a ellos. Las flores no deben colocarse en estas gafas, aunque algunas olochas lo hacen. 16. En el espiritismo puro, la ceremonia de llamada se lleva a cabo a través de oraciones y cantos. Las oraciones al ángel guardián, los guías y los defensores se utilizan ampliamente de acuerdo con los mandamientos del
cardeno. En el espiritismo practicado en Oche, un vaso de agua, agua bendita, perfume, velas, flores y algunas hierbas se utilizan para el offism. La cáscara también se puede utilizar como un filtro protector, así como tabaco y coñac para adaptarse a los gustos de los muertos. En algunas sesiones espirituales, las personas que incluían
entidades espirituales se llaman herramientas o caballos, es decir, pasan o cabalgan muertos, piden tabaco y coñac cuando están obsesionados, que deben celebrarse. La Misa Espiritual y la Misa Católica también se utilizan en el campo espiritual de la iglesia. Ambas formas se utilizan para dar luz a los muertos y para levantarlos. Si
hay daño de un muerto oscuro o uno enviado desde una caldera de palo o Mayombe, primero debe ser eliminado en su aspecto espiritual de la colección, despojos, pasando los muertos, masas, etc., y luego irrumpir en el material de la caja con ebbos, limpieza, baño y parálisis. La relación entre el espiritismo y la religión de Yoruba y
Lutsumi es muy estrecha, porque sin atención a los muertos nada va bien, porque los muertos son el primer dueño del Monte Osain es el dueño de la montaña y la hierba, es Orisha, que no tiene padre ni madre, apareció, no nació, Osain dejó la tierra como hierba, él no es hijo de nadie. Todos los santos están hirviendo, pero el dueño
de Osain, este santo posee, pero un pie a la derecha, una mano a la izquierda, un ojo, una oreja grande, por lo que que percibe incluso los ruidos más aburridos y más remotos, camina insathing. Ebbe para encontrarse con el enemigo: Toma 12 mechas de algodón en llamas y doce adduar (piedra de viga). No tienes que silbar por la
noche para no provocar a Lucero, porque es dueño de un chisporroteo por la noche. A las 12 en punto y por la noche es aconsejable recoger porque tienen costumbres colgando en las calles de Iku (muerto), Ano (enfermedad), Ofo (venganza), Eyo (tragedia) y Arai (problemas). Un recipiente de agua siempre debe ser colocado para
duchar a los muertos buenos o malos en caso de que entren en la casa de la sed. Todas las personas al levantarse deben verter un poco de agua en el suelo para poder dormir tranquilamente, también se puede poner un vaso de agua en la cabeza de la cama con manteca de cacao. 17. Tienes que poner un poco de comida o sobras
para Eshus o espíritus angulares, se hace para que nunca tengas suficiente sección transversal en las casas y este alimento se vierta un poco de agua la misma sugerencia se pone en las raíces de los árboles y se dice que tienes tu comida Ashe. Cuando se da comida de eshu a tener en cuenta que cuando un perro se acerca en una
ceremonia de alimentación para que no haya conflicto surge con Eshu, recuerde que Luceros refugia esquinas, cruce, es el portero de la montaña, sabana, está a la entrada y salida de los maestros con gran sabiduría de cuatro (4) vientos, tiene sus manos para perder o salvar a quien quiera. Lucero, cuando quieres algo muy grande de
él se da al ratón, el peor daño o propiedad se hace con el ratón. Para que Lucerito esté a salvo de casa nunca tienes suficiente comida, por lo que el este se siente cómodo con él y no vayas a buscar lo que falta en la calle y dejarlo abandonado o cerrar las puertas de la suerte y abrirlas de los desastres para vengarse, aunque no debe
estar completa ya sea porque está muy aficionado a Malaf y muy comer. Para Lucero trabajar y abrir puertas o caminos se puede dar un pollo negro Cuando le das Nganga siempre le das a Lucero o Nkiso que Guardier Nganga nunca debe tata para hacer sin Lucero y llevar una flecha de metal en su frente. Lucero siempre ofrece pollo,
aceite de korojo, yute, pescado ahumado, coco, malaff, tabaco, velas y maíz. Homenaje al Monte Primero, lo que se hace al entrar en la montaña para acoger y pagar el atributo del dueño de hierbas, muertos, palos de tierra, palero cuando entra, dice en voz alta: Buenos días Nfinda le pido que acepte tomar algunas hojas, raíces que
necesito, explica las razones de su visita claramente y el objetivo que propone alcanzar con las plantas bien para ser la causa del bien o malo, que Nsambi. Ya tiene Admitir que está buscando un palo para dar la vuelta al mundo o ayudar a su Mpangui y, el dueño de la montaña lo cuida con virtudes buenas o malas efectivas, acepta
decirle lo que se hará con los palos y hierbas que uno toma, porque la montaña bien debe enterrar lo que es deseable y facilitar el trabajo por qué pagó su tributo. 18. Homenaje generalmente pagado a él moneda acompañada de malafo, tabaco, maíz, vela y por lo general siempre depositado en las raíces del primer árbol que se
encuentra en la entrada de la montaña, una vez que se cumple este requisito tata tiene derecho y puede reducir tanto como sea necesario, y si el impuesto no se paga, y si el impuesto no se paga , Tata no puede tomar ninguna rama o hierba tata tiene derecho y puede reducir tanto como sea necesario, y si el impuesto no se paga, y si
el impuesto no se paga , Tata no puede tomar ninguna rama o hierba porque no tiene el permiso de su propietario. Cuando ya has pagado recuerdas: Ya pago en la entrada debajo de este árbol. Además, a la entrada del cementerio el grano de maíz y monedas permanece en cada esquina de la entrada y debe ser identificado palero o
Mayombero decir: Ceiba mi madre, Jagsey Mach mi padre, que Campo Santo mi madrina y, la montaña o cementerio lo reconoce antes de su secreto. También se puede introducir con moyugba y pedir lo que necesita para que flash ndoki que es el que abre las puertas de la montaña o el cementerio. En la encrucijada, los santos pasan
por cuatro (4) esquinas, y puede ser más peligroso atribuirles estos lugares que hablar en un cementerio. También cantar en la montaña para recoger hierba o palo o matari o tierra, y esta hierba, palo, por lo general se recoge antes de las 7 de la mañana (. Canto. CASIMBANGÓ HE DAME SOMBRA CEIBITA CEIBITA CEIBA Y
SOMBRA DAME SOMBRA SOMBRA PALO CUABA PALO CUABA YO DA SOMBRA SOMBRA SOMBRA YABA YABA I DA SOMBRA DAME SOMBRA CAJA DE PALO I DAR SOMBRA Y AÚN MENCIONAR PALOS QUE VINE A BUSCAR.............. TenG Yia... Hasta las 12 de la noche, Palero ha terminado de recoger vititi finda con el
sol naciente y la luna en crecimiento cuando se acompaña de dos luces. Los árboles tienen virtudes temprano en la mañana, sirven heridos y malos nfumbe a las 12am a las 6pm y a las 12pm por lo general se debe cortar la hierba en las primeras horas de la mañana, que es una buena fuerza. Dedicación 19. Todas las iniciaciones y el
trabajo de Palo son secretos, y sólo los iniciados deben saber de ellos. Al principio, el hombre está más en contacto con la naturaleza, y también es más parte del otro mundo. Tienen acceso a ancestros ancestrales que son mpungo o ngando. mpungo tienen un universo y hay una vasta espiritualidad en él, así como una fuerza
incalculable en la que pertenece al hombre que lo está buscando. Uno de los conceptos más importantes de Palo Mayombe es la idea del respeto, la unidad y la sociedad solamente. Una casa bien formada o munanzo Palo tiene una jerarquía que todo el mundo reconoce y respeta. Esta jerarquía comienza con élderes que son sabios y
que han preservado las leyes y costumbres de la fe. Se les instruye a mantener el orden en la casa y difundir el conocimiento a los demás, así como a hacer trabajo espiritual en todo lo que viene. Luego viene la junta general. Se trata de personas que comenzaron y participaron en ritos religiosos, pero aún no han recibido el título.
Luego viene la población general que pueden participar en las celebraciones de Palo, y también ir a Palero para resolver los problemas, pero no pueden participar en los ritos. Almas de los muertos: Pueden comer en el baño del baño, en los patios, en los patios, en los huecos que se forman en las raíces de los árboles, se pone agua,
pan, malafo (ron), cigarro, tabaco y comida sin airear, recuerda que el fuego asusta a los muertos y los aleja, 2 meses se ofrece muerto y preferiblemente a las masas. Trabajar con perfumes Para trabajar con perfumes, Mpungos, tienes mucho que aprender. Usted necesita saber los nombres y propiedades de muchas hierbas y otros
materiales que vienen del suelo. Para curar a una persona enferma, es necesario conocer las hierbas específicas que tratan la enfermedad de esa persona, es necesario conocer las oraciones y canciones relevantes para la situación, y también debe conocer las firmas que serán el siguiente punto del estudio. Las firmas son dibujos
sagrados con los que Palero trabaja. La ropa con tiza blanca se dibuja regularmente en el suelo hacia adelante, pero hay otras maneras de hacerlo. Cada firma consta de diferentes elementos que juntos forman un mensaje. Hay miles de firmas, cada una de las cuales tiene su propio significado y poder para manipular el universo en
orden del Palero Sabio. Las firmas no son sólo para el trabajo, sino también para la identificación. Cada Palero tiene su propia firma que indica quién es. Cada prenda también tiene una firma que la identifica. Así que el universo conoce a Palero, por el nombre de la iniciación, así como por su firma. Rascarse es la primera iniciación que
se realiza para una persona, lo primero que se marca es la piel. Se cree que la piel es el límite entre los mundos internos del individuo consciente, subconsciente e inconsciente - el mundo de los sueños, las emociones, la sexualidad y las creencias y, el mundo exterior, la sociedad en la que vive el hombre. La forma de marcar la piel,
con un cuchillo, espolones, e incluso a través del ponto astral hecho con pinturas rituales, el objetivo es el mismo; es una mascota, signos de lenguaje gráfico que protegen contra Maligno, y que gana el favor de los dioses y fumbies. Es la muerte de un individuo que genera renacimiento, en otro estado marcado por el rito de iniciación.
Es un emblema (una indicación visual del dolor experimentado durante el marcado de la piel, un recordatorio constante de las enseñanzas y los conocimientos recibidos durante la iniciación. : cuando es representado por el mismo hombre recoge su tierra, ese es su secreto. También a veces un poco cambia el camino y el lugar,
dependiendo de las ramas. Algunas parroquias comienzan en la iglesia. Se inyecta a una persona y se le da coco en cada área para obtener un coco extraño y saber cómo esta espiritualidad natural consigue este nuevo iniciado y sabe si puede trabajar con sus guerreros en tales lugares. Una vez que una persona ya ha sido introducida
a la naturaleza. Se están llevando a cabo los preparativos para los arañazos. La descomposición de la firma se hace en el lugar donde se va a bañar El hombre se coloca en la firma 21. Bañarse con kimbanza Fumar nsunga Ropa Hombre vestido de blanco con los ojos cubiertos (algodón y encima de un pañuelo blanco) Pone a un
hombre a pagar el arrepentimiento durante una hora El momento en que un hombre paga la ropa alimentada por la penitenciaría para nacer como se marca para su nacimiento (Lucero y zarabanda) , junto con sus collares de palo, ya antes Tata ha preparado la ropa y luego procede a tomar el hombre en la habitación famba cómo tata
muerto consigue este nkuyo por jurar bajo la regla, y si hay algo que falta antes del juramento, una vez que lo hagas, si celebras el trabajo se hace por ti, si no te dejan pagar por el arrepentimiento. El mayordomo había pedido previamente su cabeza y le dio el moy para pegarse al hombre, y el hombre lo aprendió para que pudiera jurar
y decir su nombre en el palo para que pudiera llamar a la puerta de los muertos cuando Cuano está listo para venir: Toque la puerta donde el muerto y el padre en Nganga obtiene acceso Comienza a darle yorye decir, marcando con las ramas de Cayena en la espalda cruzada para eliminar todo Osorbo, que tiene del mundo donde
viene cada acto que se realiza dentro de la habitación se canta para revivir el poder del rasguño muerto comienza: una cruz marcada en cada pierna, una cruz en cada mano, una cruz en cada pecho con tres rayas en los lados de la misma y finalmente una en la base del mismo cuello (la guinda en el pastel con firmas) Es el sellado de
la herida con el sellado de la herida corojo, concha y chilló con Mpaka del Tata, Menga, que trabaja con algodón y poner en un contenedor, donde el juramento significa hasta la ropa principal sello de la pierna de la herida con dos velas que palanró antes en los lados del hombre mientras que el juramento 22 es. Al hombre se le dio el
Corazón del Gallo junto con 7 granos de pimienta de mar, omaero, con la sangre de los animales que comieron la ropa, la mantequilla del korojo para el pacto final. Este acto ceremonial con los ojos cerrados para Ruano. Proceden a quitar los vendajes y se les dan sus collares que deben ser recogidos de la estera con su boca y tata
será colocado con Mpaka Mboma Oca o conocido como Maya Muchos Paleos descendientes de grupos étnicos del Reino de Manicongo, y los de origen Arara, trabajar con majas. Históricamente, la serpiente era considerada un animal sagrado. En Apocalipsis, aparece como el Diablo, como Satanás en su lucha contra el poder divino.
También es un atributo de Santa Margarita y Santa María, que se dice que luchó contra ella y la superó. Aparece como un dragón con el Apóstol Felipe y la Santa Vida Silvestre; El Arcángel Miguel pisó su cabeza en señal de victoria. Para la Iglesia Católica, es una fuerza maligna, la causa de la derrota humana, redimida por Cristo. Sin
embargo, los paleros usan a los mayas -el reemplazo de serpientes cubanas- en su nganga, donde viven para realizar diversos trabajos, todos los cuales benefician al hombre. A través de Teodoro Díaz Fabelo sabemos que la majestuosidad de Tata Juan José, originario de la ciudad de Abreu, funcionaba como ropa: la misma era la
ropa llamada María Dolores, muy respetada y querida por los dioses y seguidores de Tata. En Yaguaja, Musundi ta Benito Congo, tenía dos mayas educados, que utilizó, entre otras cosas, para privar a los creyentes que lo consultaban con espíritus oscuros o cualquier otro problema. Dos mayas obedecieron los agudos silbidos de Ta
Benito. Varias casas de congas en las ciudades de Remedios, Lugares, Snuthine Spiritus, Cifuentes, Matanzas, La Habana y Pinar del Río eran mayas, conocidos como ropa, que se hicieron famosos por sus encantos exitosos. Actualmente, en la casa de Tatas Pedro y José, en el municipio brasileño de Mariano, pudimos ver dos
grandes ocos viviendo en sus ngangas. Y, como dato curioso, en la ciudad de 23. en La Habana, en la casa de una mujer dedicada a los ritos de Mayomberia, viven tres grandes mayas que deambulan libremente por el barrio. Estos mayas cumplen con los apodos de Guile, Guillermo y Guillermina. Madre o Yayi explica que limpian
constantemente el medio ambiente con sus vibraciones positivas, lo que hace que influencias no caen en su nso nganga. Para los hechizos mágicos se utiliza la grasa de estos animales, así como su piel, dientes y vibraciones, que se mantienen como invencibles para lograr cualquier objetivo. KUTUNGUANGOS (HISTORIAS) Mambe
Mamba Mamba nació hijo de Mamba, Murabanda, de enkita Land. La tribu Lumboma vivía en Brulumba. El cazador de los Moorabanda y el leñador, fue con su hijo a la montaña, enseñándole todos los secretos de su trabajo, ya que era viejo y alguien debería tomar su lugar como hechicero en la tribu. Pensando en Mamba, lo preparó
para el futuro, enseñándole la naturaleza y sus secretos, que aprendió de su difunto abuelo Mambele, en memoria de que él bautizó a su hijo bajo el nombre de Mamba. A otro hijo, de quien no se conocía su curso y su paradero, se le dijo que este hijo llamado Barabanda vivía vagando por los arbustos porque amaba la soledad.
Drumada era un guerrero fuerte y en la batalla en su tribu mató a Maiikiri, también un guerrero y esposo de Marivanza, que estaba secretamente comprometido con Barabanda cuando Maiikiri murió. Una colección de ancianos y soldados formó un tribunal para juzgar a Barabanda. Sabiendo el peligro de correr a la selva sin dejar rastro,
repitiendo estos asesinatos cada vez que alguien lo encontraba en la selva, mataba para que nadie regalase su paradero. Cada vez que su tribu luchaba contra los caníbales, luchaba a su lado, vistiendo piel de leopardo, haciéndole irreconocible para la gente de su tribu. Luchó y no pudo luchar contra él, ya que poseía empaka ffundo
Mambele, su abuelo a través de él, podía navegar y saber lo que estaba pasando, además de defenderse. Le dio de comer la sangre de un leopardo, un animal que a menudo cazaba. Murabanda, su padre, usó varias teclas en grifos de tambor para encontrar a cada uno de sus hijos, pero desafortunadamente olvidó la llave del Tambor,
lo que hizo imposible su comunicación. Esta clave de los sonidos fue sostenida por Lowanda, Marocuto y Gangalawga, que estaban en una misión, para el sacrificio de Ngo (tigre) prisionero blanco. 24. El difunto Mambele, cuando era joven, fue encontrado bajo una tormenta de la pequeña Ngo, temblando en el frío junto al cuerpo de su
madre, muerto por un rayo. Mambele recogió a Ngo y lo crió en la cueva donde creció junto a él. Ngo era su adicción, que adoraba, atribuyéndole la protección de la tribu de los fenómenos de la naturaleza. En la cueva, Mambele Ngo se asocia con Murabandina, a quien nunca atacó. Siempre recibió un buen trato de él, y en las ofrendas
anuales durante la Cuaresma, se le ofrecía gente. Nadie podía ver la ceremonia porque era un secreto. El rugido de Ngo era audible en la tribu con gran fuerza y claridad, causando miedo entre sus miembros, pero desde un día comenzó a percibir con menos fuerza y rigor. Mambele, que estaba muy enfermo y sabía que iba a morir
irrefutablemente de un momento a otro, pidió a su hijo, Moorabandu, que reuniera a las personas más sabias de la comunidad para venir a Ngo porque sentía que algo terrible le estaba pasando. Murabanda llamó a Mbako, Sakilanbe, Encarima, Variani, Entumbiro y Mamba, que ya eran fuertes, por lo que participará en la investigación.
Estaba claro que si algo le pasaba a Ngo, la tribu podría estar en problemas. Entraron en la cueva y encontraron a Ngo en un estado moribundo. ALLÍ ORAN: NGO NDUANA NPUNGO NTARE LUMBOMA MUNI KIAMBOTO MUMPNA MUNALONGO ONG BACUNANCHECHE KIMBANZA KIMPUGLE KIMPUGLE FUIRI NPAMBIA
MIOKA KATUKANDO NFINDA KARIRE NKE NKULIO TAMAKU MAYIMBE, conociendo su condición en el pasillo de la muerte, se arremolinaron en el aire, haciendo su ceremonia fúnebre, y luego BONA MAIMBE MASIME TEVERINA SIMANGOLLA ONG KELE BONG NKATIKKE GANGA SUALO NSULO MI LEMBA SAURA SAULO
YALAUL GUALLALA 25. MAYIMBE SOUAMBEKO NGO KINDIAME YTANSO TONDELE NDIAME MPUNGO SANGARA LONGA NGO BRILLUMBA .... Prepararon KUNALONGO, un brebado para dar al tigre, que, como un cachorro que adoraban y continuaban cantando sus tratados, para salvar a la ONG: WA KUNANGONGO
NTANGO MUINI NPUNGO MALONGO MUYAMBE KIMAMBEZA YAMATO YARORINGO YARINGO YAN-N YAND KUNALONGO NKANZA KARIR NAKRONA NAKBONGO NAKATIGO MMUNGO WANSO ANABAT- NFAMBA MAMBA AMBA NAMOLAR NSULO KIMPIM KIMPIM. Y cantaron: la ONG BRILUMBA MOILE MOILE. Pero
todo fue en vano, y este amado animal murió como Mambele. Entonces Murabanda decidió no dejar rastros o carroña de los restos de Ngo, que decapitaron, cabeza, corazón, piernas y piel le impidieron reliquias. Las entrañas se inyectaron en el bastón de la bravura, el hígado y el hielo se le dieron a Mayimba, por lo que Mayimbe
estaba satisfecha ya que tendría su YAMULENKE, que era el derecho de Mayimba, de participar en el resultado de Ngo. Pusieron los restos de Ngo en un giroscopio o calabaza y los cubrieron con una piedra. Ngo está muerto, pero debe seguir adorando por la prosperidad que demuestra su lealtad a la naturaleza y a su gran hijo. Para
lograrlo, debe hacer una ofrenda muy valiosa de uno de los presentes que perpetúa: la realidad de Ngo. El más joven y más fuerte fue Mamba, que comprendió y se ofreció como voluntario, pero el sorteo se hizo, fueron al río y trajeron siete piedras, el portador de la que tenía la piedra que más se parecía al idioma de Ngo, fue la
víctima. Un Mamba llevaba el elegido para ser más similar, Murabanda por su padre Ntubiona fue el verdugo que nombraron para ejecutar a la víctima, de 26 años. Nbako se opuso a ser un amigo inseparable de Mambe, no quería que su amigo muriera, su súplica no fue escuchada, Malongo quería a Mambe y Mambe. Así que hay que
hacer nkisi. Encarime y Guarier se aseguraron de que nadie interrumpiera la ceremonia, ya que la tribu no sabía qué hacer. Skiland hizo rastros para colocar a Mamba y Malongo rezando para que hicieran Nkisi para que tres rastros de las víctimas, la vida y la muerte de Mamba hicieran. Skiland, que era el mensajero, trajo una torá
negra, que se endurecía en el fuego. Los derechos serán ENTUBIRONA, que consiste en la cabeza de un caimán, cera, agua de manantial, miel, pájaros ruMANDIO (canción divina), cocos, 21 chorat, matari Nsazi, 7 piedras de río, palo ardiente que actuará como velas (RUAON KUNIA), little mayimba, egg mayimba, drum three
(símbolo de alegría y voluntad), arma de guerrero, caracol marino (dinero), agua de mar como símbolo de gran , ñames, maíz, plátanos, estos fueron 21 derechos presentados por Mbako, entonces rezo por un amigo inseparable de la infancia. Oración de ejecución. SIMBIRCO KIMBANZA KIMBANZA SIMBIRICO NUMALO ENSE MI
BRILLUMBA MONIKIMBOTO MUMBA. KUTENKERE MUNALONGO CONYS BRILLUMBA MAMBE ENTHIMA KUNACONGO ATERERE NODOK SABRABANKE EMDEMBO ENTULO SENGENUO SHIK LLANGAMAM VANSSIM VANS SIMBAND MANGA COOLANGA-KAKETO MAMBE NKADO NANOMONA ESE NKOSI MALONGO
SESE SONORO MIMENE SANYARA KINYARA KINIAME SINBIRILOO MUTAMBRE FUIARE ENGOMBO URA MUYAMBE TGUEMERA KIMPESO SUAMEBO MUNIO ZUFIAN KANU MALONGO ALULA NGO BRIUM YAULA MAMBE. Después de que nbako pronunció esto, Murubanda continúa limpiando el cuerpo de Mamba para que
pueda ser limpiado en el reino de Munalungo. 27. Sakiland Estoy buscando Jurubbona, la hierba que significa la vida eterna y con ella Murabanda dijo: KUSUMA BITITY ENGOMBO KIMGOMBO-KONDEMO-ENDEMO NUMAYANTIMA CHIANCO-NZILA-OWKA TENDPUGLE-ENTUBIRONA SAKITANLAND-MWAI ENTARE BANGO-
LUMBOBA BRIY NKISI Decir esto saco un mechón de pelo de la cabeza de su hijo para guardarlo como recuerdo, y represento todo el derecho y dije: MAMBE YAMULEMBE-MAME-MAME GANDO UNDUAN ZENDUNA YMISE MAIMBE ENCANWILLAMA MAGMA MAMAMI MAMAMBA MAMAMBA MAMAMM-AMBA KALUNGA
KALUMA SALAMANUMAMA MAYA ENSILANBAMZA ND INGA NSUSO LEMBA RUMIA NSILA OKA GUARIE MINGONG CHCHE SAMBRICO MASANGODIA MACENDO MAMONDE NDIBO NDIMBO NDINGA YAMULEMBE NSIMERO MAMFINDA ENGOMAR GUAGUARA BAFIOTE SIMBIRELLO. Se alejó de y Entubiroma hizo su
entrada, tomando algunos bejucos para atar a Mamba para aliviar su dolor, comenzó los ligamentos diciendo: 28. KATAKANDO-EMBIYA CUOMBA TONDELE ATERERE MURABANDA ATER MUNALONGO SENSECUUUU NIANI NITIONON YARA KIBON ONG MAMBELE KUBONAS MALISE NCE NKZE NKSIO MALONGO INFUA
FUIRI FUIRI FUIRI MAÉME MAMA BANGO MONHU MONIKO. Entubirona pidió a nbako una actuación que sería sofocada bejucos y decapitada Nkunia (Mambele) y cantó: NKISI MAMBE ERO MABELE NTUBIRONA ERO-MAMBELE KUBADA KIANGA KIANGA KIANGA ENYILA ENAILA ENKAN NGREFUA UVANA UANNA UANNA
SIRANA SIRIKI MAMBELE CUMANA YAMULUBBE MISI MUNYAMBE MUNALONGO YAMULUBBE NGO GUARANDOYA ENDEMBO KRIYUMBA ORYUMBA ORYUMBA ORUMNO VENO VENO VENO VENO NERO MENGABE DUN DUN NKUNIA MAMBE WANSA KALUNGA BALUAN TENDA NSULO-NGO KUNNDIASA SININDIA.
Poco a poco fluyó la sangre, las primeras 7 gotas de sangre cayeron al suelo, por lo que la Madre Naturaleza tenía derecho a la primera de las que cantaban: ENKANDIA SIKIBELE MAMBELE MENGA-MUMBA NSARA (CANTO) HO YAYA MAMBELE MALEMBO HOAYA NFUMBE NSAURE 29. ONG NTIE KRIYUMBA MAMBA KUMA.
Estos cantos naingas, expresados por la Madre Naturaleza, que se hace, y a su vez, le informaron que no son culpables de lo que se está haciendo, sino que los bejucos fueron estrangulados y Nkunia lo decapitó. Después de la ceremonia de ejecución, Entubiron, con la ayuda de Guaryer, decapitaron el cuerpo sin vida de Mamba.
Separaron la cabeza del resto del cuerpo. Extirparon el corazón, los genitales, las piernas, los brazos, las espinillas y la chocosuela. El hígado y parte del intestino fueron entregados a Sakilande para colocarlo en el lugar donde Mayimbe comió, de modo que se le dio el derecho de participar en la ceremonia. Como Ngo tenía síntomas
de muerte, Mayimba siempre roía en el lugar, tenía que esconder el cuerpo de un tigre muerto y alimentar a Mayimba allí para que se fuera y no abriera el lugar con su presencia. La cabeza o Kriyumba fueron tomadas en las manos previamente envueltas en miel y tierra para que no fueran manchadas de sangre. Sólo las manos
Ntumbirona y Guariani Nitubirona Rezo: NTUBIRONA KRIYUMBA i NSAURE ERO KONYose GUARIRIONGA, NSULO MAYIMBE KARIRE, SUTETETE CHIURIMATO, CARTER KUTEREDE ETIREE ANULEIRE MAMLEER KIGEN Depositaron sus cabezas junto a Ngo, que yacía en un giroscopio encerado, junto a un huevo mayimbe,
que también fue sacrificado para pagar por su presencia no deseada y el huevo como símbolo de la vida. Sus entrañas van dentro de la vara valiente junto con Ngo, y el otro en Nkunia, que ahora será un atributo sagrado porque sirvió como tal. En la decapitación de Mamba y la muerte de Ngo, las lenguas recibieron un tambor el de
Ngo, de modo que Brame y Ruha y Mamba en las conchas que servirían en sentido contrario (CHAMALONGOS) cuando fueron consagrados con la lengua y la cabeza de GLEN GLEN (pájaro que habla) los pies de Mamba fueron enterrados Sakilande al pie de la piedra donde se encuentra en piedra. Cortó las puntas de sus piernas y
se las entregó a Sakilande para que las llevaran a enterrar diferentes caminos en relación con los cuatro vientos y cantara: 30. DOON DONG KANGRA NSILA..... Así, se ató por primera vez, para que nadie llegara al lugar donde Mamba se sacrificaba y a su vez el espíritu caminaba en cualquiera de los cuatro vientos, espinillas o
KISENGUERE estaban cargados y cruzados para que el tigre Nfumbe caminara sólo cuando se les permitiera, ya que con ellos en la cruz tenía los pies enredados y no podía caminar. REZO POR EL AMARRE DE CUATRO VIENTOS ENTUKIAKO NTULA NUMALO KUENDA YAMPEMO NSILA ENDULAKO NDUMBA MUANA
TONDELE VICA VIOCO ENSE SAUKENDE. SARABANU BITITI MUNALONGO MUANA NTANDA SHIKIIRI NKIZIR MSMBA FINDA VENO NNUMBE KUNANSO NANRA YYMANGOLA YONAUIR MI LEMBO MURAMBE WA KUNANTONGO CANNGARA MUANA MAMBELE NUBIRON KI BOND GUARAI NBA LU ZUMBAMBA
TEVERINA TEVERINA. y cantó: TEVERINA NKISI TEVERINA YAYA. Con un pedazo del corazón del difunto otros derechos fueron preparados por ANKUTA, el caimán y el zaka alimentados. Dado que el caimán no habla y el zaka no duerme, mantendrán en secreto la base elemental que ya se ha formado y que se llama: NIKISI
MAMBE NGO BRILLUMBA TEVERINO. El caimán también se encargará y lo mantendrá en secreto, porque cuando Sakilande fue al río que estaba manchado de sangre, así que tendría un secreto y no lo divulgaría porque no tenía lengua. También fue ofrecido como su compañero de víctima porque NGANDO NDUANA NGANDO
BATALLA y prehistórico, el primer Ngando que ofrece eso en la antiguedad 31. reservado y fuerza, además de poseer el río y el primer Ngando, porque cerca fue a buscar el derecho al sacrificio. Tuvo que ser pagado a tierra y naturaleza, entrenamiento de escolta para que más tarde para ser sacrificado, había veintiún derechos
transferidos y Nbako cansado de caminar y el primero que vio y capturó fue al caimán, no sigo buscando otros derechos y regreso cuando llegó Guariere, que protegió el camino de derechos a los que Nbako le contestó: Yasina NGANDO NANDUANA. (no más Ngando que la batalla) Cuando se completó casi, los seis restantes se
unieron con sangre juraron no contarle a nadie sobre el destino que Mamba había huido, y lo que había hecho, por lo que el primer SIMBIRlCULLO se hizo con el juramento de la sangre de la tribu, siete salieron, y ahora sólo cinco regresaron. Mamba murió, y Guarier y Nbarim permanecieron para cuidar el lugar hasta que Murabanda
regresó de la tribu y dijo lo que se haría cuando llegaran a la tribu. Marivanza quería saber que eran Mamba y Guaribe y Encareme, no se dijo nada. pero ella sintió algo, la guerrera Nsasi que llevaba la piel de león también se interesó... no sabía nada, el tiempo pasó, y nada se sabía de Barabanda, el hijo de Murabanda y hermano de
Mamba Mariwanga Dijo que con ingenio Diana Soler vivía una esclava llamada Mariwanga, una mujer de carne y hueso, una fuerte, a quien los ancianos temían mucho, por su reputación como bruja corrió su boca por toda la zona, y en ese momento se dijo que cuando una mujer decía que la bruja decía que la bruja Como una bruja,
los pantalones de Taita están atados. Son el diablo y todos tienen una bruja de madera. En Cuba y principalmente en el área de Matanzas, el nombre Mariwanga está asociado con Orishi One, pero en las Reglas de Palo Monte hay muchas ngangas que llevan su nombre. ... Marivanga vino a América con sus dos hermanas. Fueron a
Santo Domingo o Puerto Rico. Marivanga tuvo que venir a Cuba. Pero cuando llegó a La Diana le advirtió a Contra-Mayor que el día que su musinga (piel) sonó sus costillas, ya no la vería. Y este día es un buen día. Se escondió en el baño y de allí voló de vuelta a Africa ... Marivanga se divirtió en lanzar kimbamba (brujería) en The
Soler's Congo y 32. cerco, pero todo el mundo creía que quien los atacaba era un hombre. Tan grave fue la situación que los apodos de los ancianos y una mirada muy clara, buscando a quién el enemigo finalmente vio en el espejo la figura de un hombre tirado en el suelo: - Ya TK - dijo - Aquí con una cabeza baja pas hablando con
cazuelas. ¡Dios mío! pero tiene un gran glúteo. Matako Mandunga! Este gordo no parece un hombre. Siguieron al yimbi (medio) que los llevó a los gatos, olfateando el suelo, siguiendo el rastro hasta el bohio que era ese Marivanga. Abrió la puerta. ¡Yo también soy Marivanga! ¡Tengo siete saye! Y se quitó siete de estos y los tiró uno por
uno en Mboua, a lo que lo encontró. Luego cerró la puerta para ellos. La historia de Centella Ndoki En el territorio desolado del Congo, donde se separan los dos ríos, apareció un torbellino en medio de una gran batalla, una tribu de varios hombres pintados de sangre de rojo, luchó ferozmente contra innumerables ejércitos que casi los
habían derrotado, este vórtice que tocó el cielo Envueltos y pollas marrones con su suciedad, no les permite ver a sus enemigos y destruyendo en cada uno de sus giros el enorme ejército que están frente a. Unos días más tarde, incluso en la celebración de la victoria en esta batalla, llega una mujer, de pelo negro negro, con baculus,
de la que unos pocos kiyumbas permanecieron y envueltos en líneas marrones y púrpuras. El rey de la tribu, que era NKULU, me senté el viajero en el círculo de la fogata donde deberían estar las mujeres: en medio de la noche, el rey llamó al visitante y le preguntó quién era y de dónde vino, a lo que él respondió: - Yo soy la oración de
sus hombres que siempre estaban de su lado, yo soy el que huye por usted, yo soy la misma noche sin la luna y sin las estrellas, yo soy la reina con el ejército que nunca se puede ver, pero en cada batalla de ustedes, mi ejército está creciendo. Hice morir a una mujer. Estas palabras el rey se retiró a su choza y a la mañana siguiente,
al ver que el viajero todavía estaba de pie en el mismo lugar donde la había dejado; Le pregunto, ¿qué quieres de mí y de mi gente? Y ella tuvo en cuenta: - De ti; Te amo porque me enamoro de tu crueldad, por tu intelecto, por tu previsión, por tu devoción a la tribu, por tu devoción a la religión, por tu valor y por tu sabiduría en la
justicia; y de vuestra tribu, quiero aprender a ser fiel a ti como ellos, quiero saber los secretos que tienen, no tener miedo de su partida o llegada a mi reino, quiero saber qué es la felicidad y la alegría. 33. Nkulu, la prisionera de gran pesar que había causado las palabras que esta mujer le había dicho, decidió casarse con ella, sería su
novena esposa y la más joven de todas, nueve días después de su decisión, al sonado de parpadeos, nueve montones de riqueza aparecieron que simbolizarían la dote de esta reina. Fue el momento más completo de esta tribu, la novena esposa le dará al rey nueve hijos, 4 mujeres y 5 hombres, siendo el primero del sexo masculino y
que heredará el reinado en la partida de su padre, (esta tribu ha sido históricamente llamada zulu). CENTELLA NDOKI, como lo llamaba esta tribu, debido al parpadeo en el que la riqueza apareció y NDOKI apareció en su reinado, aprendió a ser cruel como guerrero, tan valiente como su rey sabiamente usó el parpadeo de las batallas y
su vorágine de nfumbis en ellos para cubrir a su pueblo. Nueve días después de la partida de NKULU, Centsa Ndoki fue desacreditada por las otras esposas del rey, y ponerla en contra de la tribu, siendo la más querida, fue la más olvidada; un buen día me paré en la puerta de CAMPO FINDA y le dije a la tribu, aprendí mucho de nuevo
ser tu rey y de ti, especialmente la traición de la que cacé estos días; aquí, donde me ven, siempre lo haré, iré, pero no los dejes, pero únete a quien nunca parte, uno tras otro se unirán a mí y se unirá a mí y se unirá a mí la voz es la única voz que escuchan, ya sea que yo sea quien los acepte o no. Cuando se volvió hacia atrás y
entrar, estaba envuelta en un remolino de NFUMBIS y la centellea desapareció. Desde ese día hasta nuestros días. CENTELLA NDOKI ha sido venerada y su atención al cementerio como propietaria de NFUMBIS y la puerta de CAMPO FINDA. Algunos dicen que esta deidad se puede dividir en tres etapas de CENTELLA: una mujer
joven y exuberante, llena de riqueza y afecto por sus principios CENTELLA: una madre y una guerrera, descarada y sin miedo a cualquier guerrero, llena de ambición de aprender a ser un hombre de CENTELLA NDOKI: una mujer traicionada por su pueblo, que por amor, se reincorporó a los que aman, haciendo un sacrificio de todos
para seguirlo para seguirlo dando de él todo sin esperar nada. Como Nzambi Creo World Nzambi kutanina nyonso kanda nene, aquí les cuenta una historia que guarda el secreto de la creación del universo Nzambi mpungu y que, a su vez, revela grandes secretos religiosos : De la oscuridad Nzambi mpungu decidió crear Ntetembwa
(estrellas y Astros). Rápidamente formo una gran tribu (kanda nene), a la que llamo zulu o Nzulu (cielo o 34. bóveda celestial). Pronto Nzembi mostró cierta preferencia a sus dos hijos, Ntang (Dom) y Ntoto (Tierra). Ntangu era el más valiente de los guerreros, mientras que Ntoto era el más hermoso de todas sus hijas. En ese mismo
momento, declaro que ambos se casarán, organizando unas grandes vacaciones. Pronto nacieron cuatro hijos de esta unión: Ngonda (Luna), Tia (Fuego), Ntembo (Viento) y Maza (Agua). Tia representó volatilidad, Ntembo representó el gasius, Maza lo eliminó. Tia y Ngonda se casaron rápidamente. Dos hijos nacieron de esta unión:
Lafwa (muerte) y Mbye (Mal). Ngonda, que rápidamente renuncia a sus obligaciones maternas, abandona a su marido y a sus hijos. Pronto Ntangu, el padre de Ngonda, escuchó la situación y fue en busca de su hija para matarlo. Cuando la encontró, a punto de quitarle la vida, su madre Ntoto interceso, cubriéndola completamente
hasta Ntangu. Tia, al ver lo que estaba pasando, e incluso enamorado de su esposa Ngonda, lanzó a Ntanga para luchar hasta la muerte. Ntangu rápidamente comenzó a reír, sabiendo que Tia no tendría ninguna oportunidad contra él. Tia está avergonzada por la burla de su padre, lo insulto. En este punto, Ngang sucumbe a la
provocación de su hijo golpeándolo brutalmente. Tia está a punto de morir, le ruego a su madre Ntoto que interlice de nuevo por él. Ntoto entonces ofreció refugio a su hijo Tia en las entrañas. En el corazón de esta situación, Mbye y Lufwa quedaron huérfanos, ya que su madre Ngonda desapareció, y su padre Tia se refugió para
siempre en las entrañas de su madre Ntoto. Huérfanos, parientes Astro decidieron asumir la responsabilidad de la custodia ambos bebés. Sufrieron a lo largo de su infancia, las críticas y abusos que recibieron de sus parientes astros. Cuando alcanzaron la edad suficiente, decidieron dejar Kanda Nene para vivir en un mundo lejos de las
críticas que los atormentaban. Lufwa y Mbi, decidieron casarse y de este enlace nkadi a mpemba nacido. Este niño nació con la peculiaridad de absorber todo el odio y el resentimiento de sus padres, por lo que se considera una representación de las fuerzas malignas del universo, el congo del diablo. Paralelamente a estas aogniciones,
nacen los otros dos hijos de Ntangu y Ntoto, Ntembo y Maza, y de esta conexión dos hijos: Moyo o Luzingu (vida o aliento vital) y Tadi (piedra, dureza). Ambos hijos están casados, y de ellos nace una hija: Lufwanesu, que representa el equilibrio del universo. Lufwanesu es una hija pródiga nacida de una relación sólida y estable.
Eventualmente, Lufwanesu, se convierte en una mujer hermosa. Pronto llamo la atención de Nkadi a Impemba, quien la observaba constantemente como él deseaba y la envidiaba al mismo tiempo. Un día, Lufwanesu caminaba por los jardines de Ntoto cuando Nkadi sorprendió a Mpemba y la violó. De esta violación nace un hijo:
Biawonsono, que representa el mundo visible. Este bebé nace con las características de sus padres, por parte de la madre hereda todas las cualidades relacionadas con el equilibrio general, pero su 35. padre, hereda todos los defectos. Estas cualidades, a su vez, fueron transferidas a su reino, el mundo visible. Nzambi, que ha
observado la evolución de su creación, decidió tomar medidas radicales para restablecer el equilibrio y la paz. Con este fin, decide destruir Biavondo, que indirectamente contaminaba materia tangible. Por lo tanto, Biavonson fue decapitado y esparcido por todo el universo. De los restos de Biawonsono brotó Mensu (lo que vemos),
Nsunu (lo que olemos), Vova (sonidos), Mato (lo que oímos) y Mboma (lo que precib). Nzambi decidió en ese momento visitar a su hija Maza, a la que le dio mbizi a la maza (pescado). Más tarde fue con su hijo Ntembo, a quien le dio a Nuni (pájaros). Reservaré su última visita para mi amada hija Ntoto, a quien doy dos hijos: Bulu y
Beefiete, animales e insectos. Después de su última visita, Nzambi decidió que era hora de retirarse a la montaña más alta (Mongo). Moyo más tarde se enamoró de Bula, con quien tuvo dos hijos: N'cento (hembra) y Bacala (masculino). Entonces, N'kento y Bacala crean una canda, una familia. Kutugungo resumió cómo Nzambi creó el
Mundo Narra, que Nzambi vivía solo en munansulo (cielo) y decidió un día crear una tierra y un bantú (seres humanos). Para ser transferido a estos dos aviones o mundos creo un árbol sagrado: Nkunia-Ungundu (Ceiba), que se utiliza como escalera como escalera a quien denuncio que era el palo sagrado de Cadenlo y, utilizándolo
como escalera, les dejé subir a la ami-morada, hasta ese momento no había maldad en el mundo, todo era felicidad y armonía, pero el hombre -que no es por diversión- se hartó y Nzambi luego le enseñó a participar de la misma manera: cantar y bailar, darle como instrumento musical Ngoma .batería). El tamaño y la calidad de la
misma fueron los primeros debates. Según las mujeres, deben envejecer y fortalecerse, y los hombres lo intentaron, pero sin la aprobación de los resultados en el lado femenino. Hasta que sugirieron que conseguirían la madera ungundu a la que estaban de acuerdo, cortando el árbol glorificado y el resultado fue un tambor gigante que
con sus sonidos para sacudir la tierra hasta que se arrugara y formaron las montañas actuales que despertaron la curiosidad de Nzambi, quien ordenó a Mayimbe (Tiosa) que le trajera un instrumento derivado del acto blasfemo del pegamento ceiba. Desde entonces la gente no puede subir a la morada de Nzambi, porque no tienen la
oportunidad de hacerlo, el propio Nzambi decidió no ir más abajo al suelo y dejar finalmente su desafío, con la posterior pérdida de privilegios para las personas, la aparición de enfermedades, la muerte, el calor, la fritura y la obligación de trabajar para obtener sustento. La distancia Nzambi fue el peor hechizo para los humanos,
enfrentando el mal que hay en el mundo. 36. Otro kutuguango sobre cómo Nsambi creó el mundo de Nzambia hizo el primer hombre del mundo y la primera mujer. Naturalmente, la nueva pareja tomó y dio a luz a un hijo: le mostraron Nzambia, y les dijo que si siete días estaban muertos, no serían enterrados, sino que lo pondrían entre
los bejucos y lo cubrirían para que no fuera llevado al suelo. Resultó que el hijo había muerto en los días señalados; y en lugar de dejarlo en bejuquera, como él les dijo, abrieron el agujero y lo enterraron como una semilla. Esperaron unos días y fueron a decirle a Nzambia que el niño había muerto y que no había resucitado. Pero como
Ngambia ve todo, ya sabía que había desobedecido. Pero no te dije qué hacer? ¡Estoy frente a ti, soy un Yayendale! ¡Bruto, no lo saben! Ahora todos los que sigan naciendo morirán; ninguno de ellos resucitará... por ignorarme. Desde este par todos bajamos; y así nadie, cuando muera, resucitará. Eso fue cuando sólo había una
persona en la Tierra. Cerca del mar subió la colina de Cheche-Kalunga. Kalungu se llamaba mar. El nombre del hombre era Yakara. La tierra se llamaba Entoto. Cuando el sol salió, Cheche-Kalunga vio a un hombre abajo, cavando diligentemente con sus manos sobre la Tierra. Un día Grande le dijo a Ntoto: -¿Quién, lo que veo mis
plantas que te lastiman, te mueve, devora a tus hijos, y luego canta? Este es Icarus, el enviado de Zambia. Entonces el mar dijo, No te dejes engañar. Yakara; él nunca puede hacer más que yo, y él no puede hacer más que tú! Y el hombre oyó que el mar, la montaña y la llanura hablaban. Subió al mar y dijo: Yo soy el mensajero de
Ngamyi.- Mar le respondió furiosamente: No reconozco ningún ser.- Y le escupió en la cara. Cuando un hombre, como era por su costumbre, quería seguir abriendo agujeros y rebuscando en la tierra, la Tierra le preguntó: ¿Por qué tomas lo que es mío? Pero esta vez la Tierra se endureció y cerró y no pudo obtener nada de ella. Yakara
luego se dirigió a Cheche Kalunga y pidió permiso para subir a la cima y hablar con Nzambia. Cheche-Kalunga le dijo: Vamos. - Y Yakara llamó a Nzabiy, y dijeron: La tierra no quiere darme nada de lo que tiene.- Allí respondió a Ngambia, para organizar esta pregunta entre ellos. El hombre bajó y le dijo a la Tierra, - Nzambia dice estar
de acuerdo.- Le pidió que le diera todo lo que necesitaba para vivir, y la Tierra respondió: Bueno; Te dejaré comer a mis hijos. Te alimentarán a ti y a todos tus descendientes. No sé qué me estás ofreciendo a cambio. No tengo nada. ¿Qué quieres? te amo. - Yakara estuvo de acuerdo, forzado por el hambre, que comenzó a torturarlo.
Así que eso se dirá. Pero con una condición. Estaré con tus hijos día tras día y finalmente te pagaré con tu cuerpo, que devorarás cuando Nzambia, nuestro padre, te permita a ti y al que me da hasta que me resulte conveniente. Llamaron a Nzambia, que consideraba la feria del acuerdo, y el acuerdo entre el hombre y la Tierra fue
cerrado. El hombre fue más tarde entendido con fuego; llegó a un acuerdo con los Espíritus, con las bestias, con la montaña y el río; pero nunca pudo ver con el mar o el viento. 37. Muerte de Kutuguango... La muerte (una anciana vestida de negro) escapó de Nsambia y Nsambia salió a buscarla con dos perros que custodian la entrada
al cielo. Al borde de la prisión Muerte tocada en la casa: -Tun, Tun. ¿Quién es? Soy yo, Muerte. No te preocupes, no estoy aquí para recogerte. Me persiguen. Déjame esconderme en tu casa, y te daré la cadena de oro que le quité a la mamá de Chola. -¡Oh, qué hermosa cadena! Dámelo aquí. La mujer se puso una cadena y,
mirándose al espejo, dijo: El trato ha sido aceptado. Y lo escondió en la cocina. Pronto Nsambia apareció con sus perros. -Tun, Tun. ¿Quién es? Soy yo, Nsambia. Neambit! ¿Te has beamente por aquí? Estoy buscando a la Muerte que huyó de mí del cielo. ¿La has visto? No, señor. Si la veo, te lo haré saber. Después de buscar parte,
Nsambia - que tenía un montón de cosas que hacer, decidió volver sin ella al cielo. Y así, debido a esta mujer vana, la Muerte la sigue en la tierra. Muerte de Kutuguango: Cuando el pueblo comenzó a morir, horrores enviaron a Nsambia una súplica con su mensajero B'a, el perro. No queremos morir, le dijeron. Pero el Ser Supremo
respondió inexorablemente: Nació para morir. A instancias de Bois, Nsambia hizo una concesión: Regresa y dile a los hombres que aún deben morir, pero pídeme la gracia que los hace la muerte más aceptable. Me darás una respuesta mañana para el primer rayo de sol. Si vienes en un segundo les doy absolutamente nada... Después
de pensar mucho, una persona encuentra una solución a su grave problema: De acuerdo, moriremos. Pero vamos a levantarnos de nuevo. Y envían este mensaje con Baya al Señor de los Señores. Sin embargo, sucedió que Bai tenía un enemigo: Alakran, la envidia que murió de la rosa porque no lo hicieron mensajero. Aliados con el
gusano que necesitaba a los muertos, crearon una estratagema: en el camino colocaron varios huesos del toro. Baa parte con la velocidad de la centella. Es seducido por los primeros huesos que encuentra en el camino, pero se esfuerza por cumplir su misión, continúa trabajando a toda velocidad. Los Gallos lo están estimulando 38.
con sus canciones mientras cruza las constelaciones. Los huesos siguen apareciendo. La tentación gana. Baa se detiene a mordisquear. El búho grita: ¡Déjalo! ¡Vamos! Todo es inútil. Baa roe un hueso y luego otro y otro. A medida que se reanudó por fin, su carrera era demasiado tarde. El sol salió cuando llegó, jadeando, antes de
patear a Nsambi. ¡Vive, Señor! Pero Nsambi no lo quería, intransigente. Y quien muere en la tierra muere para siempre. No hay resurrección. No hay rejuvenecimiento. La envidia de Alakran. Por la codicia del gusano. Bajo la desobediencia del Perro Otro Kutunguango Congo Dicen que un día, Kong una de las tribus que ya no existen,
regresó de tomar jugo en algunas palmeras que estaban fuera de la tierra de su tribu, en un área delimitada para uso religioso. Aunque no tenía permiso de los ancianos para entrar y explotar lo que había allí, se atrevió a saber que como nadie toca estas palmeras, lucharán contra el jugo y serán fáciles de montar. Cargado de jicaras
completas, se sentó junto a un río pasando para saciar su sed. Y sentado así, pensando en el beneficio que iba a hacer, de repente vio un par de ojos saliendo del agua: -WHO APPROACHing le pregunto al cocodrilo que - Sólo soy un trabajador que responde a un cansado. DRINK no parecía saber cuál era mi agua menos? El agua era
amable. ¡usted! Sí. Y LO QUE USAS ¿DÓNDE LO CONSEGUISTE? Le pregunté de nuevo sobre el cocodrilo. - De las palmeras al lado de aquí - ¿No me digas que son tuyas también? El hombre respondió, ya con la piel pálida y los ojos hinchados con miedo. TODO LO QUE TIENES ME PERTENECE; ¿Sabes por qué? Como el
hombre ya no podía responder por el miedo que tenía, el cocodrilo explicó: 39. PORQUE SOY MÁS GRANDE, MÁS RÁPIDO, MÁS FUERTE Y MÁS PELIGROSO QUE TÚ. Y PORQUE TENÍAS TANTO MIEDO DE CONOCERME. Dicho esto, el cocodrilo cerró los ojos, abrió una boca enorme y arrebató la cabeza de la mordida. Y,
absorbiendo la mitad del cuerpo, el jugo dulce de las palmas de postre se traga antes de volver a su alberk en las profundidades del río... Paso mucho tiempo y ya como fantasma, vagando por las orillas de este río, nuestro amigo se dio cuenta de lo que sería más útil para él apreciar cuando tuviera una vida incluso: Quien roba de la
religión, tarde o temprano, devorará su propia codicia. No se salvará. Este cocodrilo no llora por nadie. Mariwanga se dice que en ingenio Diana Soler vivió una esclava llamada Marivanga, una mujer de carne y hueso, una mujer fuerte a la que los alcaldes temían mucho, por su fama como bruja huyó de boca en boca por toda la zona, y
en el momento se decía que cuando una mujer dice ser una bruja como Marivanga, se ató Taita a sus pantalones. Son el diablo y todos tienen una bruja de madera. En Cuba y principalmente en el área de Matanzas, el nombre Mariwanga está asociado con Orishi One, pero en las Reglas de Palo Monte hay muchas ngangas que llevan
su nombre. ... Marivanga vino a América con sus dos hermanas. Fueron a Santo Domingo o Puerto. Marivanga tuvo que venir a Cuba. Pero cuando llegó a La Diana le advirtió a Contra-Mayor que el día que su musinga (piel) sonó sus costillas, ya no la vería. Y este día es un buen día. Se escondió en el baño y de allí voló de vuelta a
Africa ... Marivanga se divirtió en lanzar el kimbamba (brujería) en el soler del Congo y sus alrededores, pero todos creían que quien los atacó era un hombre. Tan grave fue la situación que los apodos de los ancianos y una mirada muy clara, buscando a quién el enemigo finalmente vio en el espejo la figura de un hombre tirado en el
suelo: - Ya TK - dijo - Aquí con una cabeza baja pas hablando con cazuelas. ¡Dios mío! pero tiene un gran glúteo. Matako Mandunga! Este gordo no parece un hombre. Siguieron a yimbi (medio) que los llevó a los gatos, olfateando el suelo, después de 40. su camino a la bohemia abierta, que era la puerta de Mariwang. . Yo mismo soy
Marivanga! ¡Tengo siete saye! Y se quitó siete de estos y los arrojó uno por uno en Mbois, a la que Encontrado. Luego cerró la puerta para ellos. Kutunguango de ODUKA Fue en san Ignacio ingenio, de vuelta en Matanzas. Había una conga muy hermosa llamada Teresita, aunque su nombre congo es Uduk, de la tierra de vrillumba. Era
hija del jefe de un hechicero, Nfumo llamado Cento. Cuando era niña, se sabía que la bruja nació porque jugaba con serpientes y escorpiones. Un día, jugando junto al río, algunos negros vinieron y la pusieron en el barco. Así, la pobre niña fue separada de su padre y su tierra y fue llevada a Cuba y luego vendida en Matanzas al
ingenuo dueño de San Ignacio. El amo resultó ser una muy buena persona y la crió en su propia casa con sus hijas. La chica creció y se convirtió en una mujer muy hermosa. Todos la amaban. Y se convirtió en cocinera y más suave. El amo iba a darle una carta de libertad, pero murió. Y el hijo de este buen hombre, que era un canalla,
se convirtió en el nuevo amo. Constantemente asediaba a Uduka, la hija de Cento, el jefe de los Vrilumba. Cansado de ser perseguido por su amo, una vez que lanzó un hechizo con el sapo, se refirió a Nkuyu-Nfinda (Lucero Mundo) y logró evitar el ingenio sin ser notado por nadie. Luego caminó unos días a través de la manigua se
volvió burdeos negro. Su dueño estaba furioso y contrató a un grupo de rancheros, que inmediatamente fueron en su búsqueda con algunos perros terribles. Después de buscar y buscar, el rancho encontró a Uduka escondido detrás de la ceiba. Oduque se encontró con los primeros perros con machetes y, a medida que llegaban, los
dividió en dos partes, viene machet wa y machet; y cuando ya no era fuerte, la bravuconería de Uduka decidió escalar la seiba. Mientras se levantaba, su ropa fue destrozada por los picos de Ceiba y sus piernas sangran; pero a pesar del dolor y la sangre que el tronco de este árbol sagrado, continuó creciendo para lograr su libertad.
Una vez arriba, los perros supervivientes rugió frenéticamente, incapaz de morderla; y el rancho argumentó si valía la pena ir al seibu para capturarlo vivo o dispararle y entregarla muerta al dueño de San Ignacio. Pero Uduke, la hija de Cento, el líder africano de los Vrilumba, se refirió a la madre seibu y pidió protección: Sikirimato monu
mboba, guandi Ungundu. Mundele kuenda kiaro, mbari munu malala. Munu Kuenda Kakuisa nsulu Ntoto-Goini, ntantano Mutamba Cento. 41. (Escucha, mamá Seib. Los granjeros blancos me quieren muerto. La madre de Seib escuchó la oración de Odukha y el viento huracanado que se formó a partir de este árbol sagrado, misterioso y
poderoso. El rancho corría en un cubo cuando vieron a un prodigio, y sus perros tan cruelmente y asustados, se escondió con la cola entre las piernas y las orejas muy El eduke fue capturado por este viento y llevado a casa. Cuando el anciano Cento, el gran Taita-nfomo (sacerdote-bruja) y mutamba (jefe) Vrilumba vrilumba vrilumba
vieron a su amada hija, no dio sus ojos debidos: - Pero... ¿Qué haces aquí, hija mía? Bueno, ya ves, mi padre. Mi madre Seib me trajo aquí, a mi tierra y a tu lado, para que ya no tuviera que sufrir de injusticia y viejos ngeles, y ser libre para siempre. Kutunguango de TamaKuendeYaya es africano San Antonio, una talla muy rara de
madera negra, de 37 centímetros de altura. Sus devotos lo vestían con ropa blanca o púrpura delgada, cubriéndose la cabeza con un turbante. Le falta el ojo en el que el escultor hizo dos pequeños agujeros. Su nariz es bastante alargada. Una vez al año - en la madrugada del 13 de junio - un devoto lo baña con aceite. Que se sepa,
esta tarea nunca fue realizada por una mujer, aunque eran las mujeres las que tradicionalmente cuidaban el templo, y que, sobre todo, María Petra, hacía un esfuerzo extraordinario en la cristianización, por así decirlo, a esta santa africana, no canonizada por la Iglesia Católica, y para ampliar su adoración, que ella logró sin esfuerzo,
por la imagen acompañada de anécdotas de sus muchas maravillas. La capilla dedicada a él fue construida a finales de la década de 1950, gracias a los esfuerzos de los pueblos de la quiebra del hacha. Los trabajos de construcción han estado en marcha durante casi un año. El 13 de junio fue visitado por cientos de peregrinos de todo
el país. Especialmente bien recibidos niños, que fueron tratados con todo tipo de regalos. El mismo día, se sirvió, que se hizo ampliamente conocido como el alimento de San Antonio, colocado en hojas de plátano en el suelo de la capilla. Los niños, privilegiados en favor de este santo negro, comión primero; adultos usaron lo que
quedaba. Todos los platos fueron cocidos o fritos en aceite. No había arroz entre ellos, reemplazando a la harina de maíz. El mismo día también hubo una impresionante procesión que salió de la capilla con la imagen de los paseos, acompañada por la bandera de San Antonio de Padua, un santo franciscano cuya devoción se llevó a
cabo con los portugueses, que colonizaron el reino de Manicongo, cuyo 42. Identificación con esta talla del árbol negro María Pedro fue responsable de fortalecer después de visitar Roma y entrevistas, según las crónicas de la quiebra del hacha, con el Papa Pío XII, a quien mostró una fotografía de una pequeña escultura. En claro, la
Sra. Peter llevó a cabo un estudio sobre un santo católico con los monjes de la orden franciscana que se hicieron cargo de la misión evangelizadora en estas tierras. Los monjes convencieron a la mujer piadosa de que cuando los misioneros se fueron, sus conos catequistas decidieron sincronizar el carácter de Santorum con un dios
propio, llamado Ta Makuende Yya, e imágenes talladas que surgieron de su imaginación. El informe, entregado a la Sra. Pedro, declaró que la estatua había sido confeccionada en el Congo, lo que debería haber ocurrido antes de la prohibición de la trata de personas en Cuba. En la década de 1940, Don Fernando Ortiz, después de
haberla estudiado cuidadosamente, gracias a la amabilidad de María Pedro, pudo demostrar que la talla era una antiguedad increíble. ¿Cómo fue transportada a la isla por hombres que viajaban sin equipaje? Este es un hecho que tal vez nunca se aclare, pero los descendientes más antiguos de esclavos congoleños y esclavos de
Ngolas creen que durante la trata de personas, siete conófacas reales y su séquito fueron capturados y enviados a Cuba. Durante el largo viaje, con mareos y nostalgia, le pidieron a Nsambi que castigara a los involucrados en un comercio tan brutal. Su rey llamado Taino cayó al agua durante la tormenta y murió. Las mareas estaban
retorcidas y los rayos se proyectaban sobre la nariz del barco, causando pánico entre la tripulación. Otros congoleños reales, Babusa, Saluma, Botambi, Sunambiser, Tasinilene y Bakuende, lograron llegar a Cuba con vida y fueron vendidos a varias familias, casi toda el área de Pinar del Río. Cuando murió, cada una de sus brillumbas
se utilizaba para montar prestigiosas ngangas, que todavía son veneradas y dan mucho que hacer en el mundo sacrogeal cubano. Informantes del distrito afirman que en 1800, en el viejo ingenio de Las Mercedes, también conocido como Menocal, el apellido de sus dueños Don Francisco y Don Pedro García Menocal, la imagen tenía
su propio templo - una pequeña estructura de cujes y guano cubierto de arcilla blanca - y devotos del pleyade: esclavos del Congo (más donados por el ingenio) que vinieron a buscar solace y llorar su maldad y llorar su maldad , cuenta la tradición oral de la zona que cuando la esclavitud fue abolida en Cuba, los congoleños fueron a
refugiarse en lo que más tarde se conocía como los ancianos de La bancarrota de Hacha, tomando con ellos su imagen. La casa 195 en la antigua calle maseo fue su nuevo hogar, donde permaneció hasta la construcción de la capilla en la que ahora vive. 43. Kuttunuango de Nsasi y Kobalende cuenta otra leyenda (en congo, cuento de
hadas o leyenda dice mónico-munica) que en los barracones del ingenio de Balbanera, fundado en 1800 y propiedad del conde Villanueva, en las tierras de la ciudad o de la aldea de hacha Bancarrota, vivió negro, crecimiento considerable y poder incomparable proveniente del Congo. Se llamaba Kobalende. Este hombre sin escrúpulos
se hizo camino en mujeres con todos los colores, y esto lo enfermó de sangre y piel. Los ancianos le dieron consejos sabios. Pero Cobalend, enojado, se hizo sordo. Y vino día en que con su sufrimiento humano contaminó a muchos en el cuartel. El dueño del ingenio lo echó de su propiedad cuando casi ya estaba en la puerta de la
muerte. Abochornado, se retiró a las montañas que ahora se conocen como De Los La Condenados (bautizado en memoria de esta ocasión) cerca de El Mogote de la Jaguar, y se extendió a la sombra de un laurel frondoso. Con la fatiga de las noches de insomnio, caminatas interminables y el dolor de sus llagas, se entumeció. Su
sueño, inquieto y afligido, lo llevó a encuentros imaginarios con ancestros de su propia etnia que permanecía en su lejana frica. Allí, entre los relámpagos, los destellos y los truenos que sacudieron el cielo y las nubes, su amo y su señor aparecieron ante él: Npsy, su hermano, que desapareció durante la tormenta. Le habló con dulzitud,
y le dijo que se limpiara con laurel, maíz, álamo y siempre vivo, para que todos sus problemas terminaran. Cuando despertó, Kobaland hizo lo que su hermano lo llevó y rápidamente, después de un baño en el río Kaiguanabo, donde los lirios de agua temblaban en medio del murmullo de su agua cristalina, fue revivido a la vida. Fue
coronado rey de estos lugares y vivió durante muchos años. Los ancianos y los jóvenes vinieron a escuchar su sabio consejo, a sanar y celebrar. Eje de numerosas leyendas, su voz se escucha en las montañas y en las ruinas de Balbanera, desconfiando de su amo, que lo arrojó a su destino. Kuttunguang de Nssi y Seiba Alrededor del
ingenio de San Ramón era una arboleda de ceibas de perlas frondosas y verdes: ngunda narib, que se llama estos árboles en el Congo. Cuando la agotadora obra dio un breve descanso a las dotaciones negras que sufrían, estaban felices de escuchar lo que más tarde se conocería como Manca Perrault, un hocico de alta tensión,
hocico rebelde, cuya gran capacidad narrativa lo convirtió en la historia por excelencia sobre su lejano Congo, de su tierra, que vería cuando, dijo, voló para encontrarse con su cultura. Dijo que el Seiba, el árbol sagrado que reemplazó al baobab africano, había ganado un valor sin precedentes en la guerra entre Nssi y los hechiceros de
la temida tribu en la selva de Mayombe. Nasi huyó o más bien voló en el rayo de luz, en el rayo, escapando de la mistula (polvo) que sus enemigos le soplaban implacablemente. ¿Qué hizo nuestro héroe? Robó un carnero de su rey, Manicongo, y, sin siquiera reflexionar sobre la pregunta, ordenó al ejército de nkuyos que lo atrapara.
Ceibas, que vio a Nsasi con gran simpatía, decidió rápidamente y sin controversia que lo albergara. Uno de ellos gruñó, abriendo su barril de púas, para que Nssy se refugiara en él, salvando su vida. Cuando los nkuyos fueron

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