Un

BREVE GUÍA PARA

el

RUBÍ CELESTIAL.
_____

En cuanto a la piedra filosofal y su Gran Arcano.

LA PIEDRA FILOSOFAL es una cierta sustancia celestial, espiritual,

penetrante y fija, que lleva todos los metales a la perfección del oro o la plata
(según la calidad de la Medicina), y por métodos naturales que, sin embargo
en sus efectos, trascienden la Naturaleza.

Se prepara a partir de una sustancia, con la que está familiarizado el arte de la

química, a la que no se le agrega nada, de la que no se quita nada, excepto que
se eliminan sus superfluidades. Nadie cuestionará la utilidad de nuestro Arte,
si cree que nos permite transmutar metales básicos en oro. Que los metales
básicos son capaces de tal transmutación es evidente; La naturaleza los ha
destinado a todos a convertirse en oro, pero no han madurado
perfectamente. Entonces, si se elimina lo que dificulta su perfecta digestión,
todos se convertirán en oro; para el mercurio crudo, frío y húmedo es la
primera sustancia común del oro, así como de los otros metales. Por lo tanto,
todos los demás metales pueden perfeccionarse en oro, con la ayuda de
nuestro Divino Magisterio, el cual, al proyectarse sobre metales imperfectos,
tiene el poder de acelerar el proceso de maduración en la medida en que
exceda la madurez estándar del oro. Cuán patente, entonces, debe ser la
naturaleza espiritual de nuestra Piedra, que puede afectar más en una hora por
una mera proyección que la Naturaleza en el transcurso de las edades. Si esa
sustancia que suministra la Naturaleza es tomada por el Arte; disolviéndola,
coagulándola y digiriéndola, su perfección aumenta de ordinaria virtud a
espiritual; repitiendo el mismo proceso, se aumenta cien veces, y luego mil
veces, etc. Esta maravillosa Medicina penetra en cada parte más pequeña de
los metales básicos (en la proporción de 1: 1,000) y los tiñe de cabo a rabo,
con su propia naturaleza noble: su aritmética fallará antes que su poder
omnipresente. Cada parte más pequeña que está impregnada del poder
vitalizante del Elixir a su vez tiñe la parte más cercana a ella hasta que toda la
masa está fermentada con su maravillosa influencia y llevada a la perfección
del oro. Esto se hace en muy poco tiempo, debido a la naturaleza espiritual del
agente; es el verdadero fuego metálico, y así como un fuego común calienta
incluso aquellas partes de cualquier objeto que no están en contacto inmediato
con el fuego, este Elixir penetra los metales disueltos y derretidos en un
momento de tiempo, de la misma manera que el la virtud de la levadura se
aplica incluso a las partes de la harina que nunca alcanza. A veces se hace un
reproche a nuestro Arte, como si reivindicara el poder de crear oro; todo lector
atento de nuestro antiguo tratado sabrá que sólo se arroga el poder de
desarrollar, mediante la eliminación de todos los defectos y superfluidades, la
naturaleza áurea, que los metales más básicos poseen en común con esa
sustancia metálica altamente digerida.

Escuchen, pues, mientras les doy a conocer el Gran Arcano de esta Piedra que
obra maravillas, que al mismo tiempo no es una piedra, que existe en cada
hombre y puede encontrarse en su propio lugar en todo momento. El
conocimiento que declaro no está destinado a los indignos y no será entendido
por ellos. Pero a ustedes que son estudiosos fervientes de la naturaleza, Dios,
en su propio tiempo, les revelará este glorioso secreto.

He mostrado que la transmutación de los metales no es un sueño quimérico,

sino una posibilidad sobria de la Naturaleza, que es perfectamente capaz de
realizarla sin ayuda de la magia; y que esta posibilidad de transmutación
metálica se fundamenta en el hecho de que todos los metales tienen su origen
en la misma fuente que el oro, y sólo se les ha impedido alcanzar el mismo
grado de madurez por determinadas impurezas que nuestro Magisterio es
capaz de eliminar.

Déjame decirte, entonces, cuál es la naturaleza de este gran arcano, que los
Sabios han llamado la Piedra Filosofal, sino que está en todo hombre, en todo,
en cada estación del año, si se busca en el lugar correcto.

Debe consistir en los elementos, porque son la sustancia universal de todas las
cosas, y como es de naturaleza homogénea con la del oro, debe ser aquello
que contenga las cualidades de todos los elementos en una combinación tal
que lo haga incapaz. de ser destruido por el fuego.

De ello se deduce, entonces, que debe buscar la sustancia de nuestra Piedra en

los metales preciosos, ya que la combinación requerida de elementos no se
encuentra en ningún otro lugar. Aquellos tontos sofistas que lo buscan fuera
del dominio de los metales nunca llegarán a una conclusión
satisfactoria. Porque solo hay un principio verdadero, y no se debe introducir
nada heterogéneo en nuestro Magisterio.

Porque como el león nace siempre de un león y el hombre de un hombre, así

todas las cosas deben su nacimiento a lo que son; lo que es combustible se
deriva de lo que es combustible, lo que es indestructible de lo que es
indestructible. Tampoco debemos esperar encontrar el principio que imparte
las cualidades del oro en ningún otro lugar que no sea el oro mismo. Si,
efectivamente, pudiéramos crear el esperma de las cosas, podríamos esperar
desarrollar este principio metálico a partir de plantas o animales que no lo
contienen; pero ese es el privilegio de Dios solamente. Debemos contentarnos
con disponer y desarrollar el esperma que está listo para nuestras manos, cosas
nuevas que no podemos producir, e incluso si pudiéramos, nuestra semilla
artificial no sería mejor que la que nos ha proporcionado la naturaleza. Si
alguien que se llama a sí mismo Sabio no puede usar las cosas que ya están
creadas, no parece probable que pueda crear cosas nuevas a partir de
sustancias heterogéneas: las semillas de metales a partir de hierbas o animales.

Así, ves que la Piedra que ha de ser transformadora de metales en oro debe
buscarse en los metales preciosos, en los que está encerrada y contenida.

Pero, ¿por qué se llama Piedra, aunque no es piedra? y como se encuentra Los

sabios lo describen como una piedra y no como una piedra; y el vulgo, que no
puede imaginar lo maravilloso que puede producirse algo tan maravilloso si
no es por arte-magia, condena nuestra ciencia como impía, malvada y
diabólica. Algunos tontos claman por una ley que castigue la profesión o la
práctica de este arte por ley. Ahora uno puede que difícilmente se enoje con
los analfabetos e ignorantes que levantan este grito; pero cuando es asumido
por hombres de alta posición y profundo conocimiento, uno apenas sabe qué
decir. Estos hombres también los considero entre la multitud grosera, porque
son deplorablemente ignorantes de todo lo que pertenece a nuestro Arte y, sin
embargo, olvidados de su dignidad, se unen al tono y lloran contra él, como
tantos malditos cobardes del pueblo. No es religioso ni prudente juzgar
aquello de lo que no sabes nada; y, sin embargo, eso es exactamente lo que
hacen estas personas, que dicen ser tanto cristianos como eruditos.

Pero volvamos al punto del que nos desviamos. Algunos alquimistas que están
en busca de nuestro Arcano buscan preparar algo de naturaleza sólida, porque
han escuchado al objeto de su búsqueda descrito como una Piedra.

Sepa, entonces, que se le llama piedra, no porque sea como una piedra, sino
sólo porque, en virtud de su naturaleza fija, resiste la acción del fuego con
tanto éxito como cualquier piedra. En especies es oro, más puro que el más
puro; es fijo e incombustible como una piedra, pero su apariencia es la de un
polvo muy fino, impalpable al tacto, dulce al gusto, fragante al olfato, en
potencia un espíritu sumamente penetrante, aparentemente seco y sin embargo
untuoso, y fácilmente capaz de tintinear una placa de metal. Se le llama
justamente el Padre de todos los milagros, pues contiene todos los elementos
de tal manera que ninguno predomina, pero todos forman una cierta quinta
esencia; así se le llama bien nuestro suave fuego metálico. No tiene nombre
propio; sin embargo, no hay nada en el mundo cuyo nombre no pueda llevar
con perfecta propiedad. Si decimos que su naturaleza es espiritual, no sería
más que la verdad; si lo describiéramos como corpóreo, la expresión sería
igualmente correcta; porque es oro espiritual, sutil, penetrante, glorificado. Es
la más noble de todas las cosas creadas después del alma racional, y tiene la
virtud de reparar todos los defectos tanto en los cuerpos animales como
metálicos, restaurándolos al temperamento más exacto y perfecto; por lo que
es un espíritu o una quintaesencia.

Pero debo proceder a responder la segunda y más importante parte de mi

pregunta. ¿Cómo se obtiene esta Piedra? No existe en la naturaleza, pero debe
ser elaborada por el arte, en obediencia a la ley de la naturaleza. Su sustancia
está en los metales; pero en forma difiere ampliamente de ellos, y en este
sentido los metales no son nuestra Piedra, Porque si queremos obtener nuestra
Medicina de los metales preciosos, debemos destruir la forma metálica
particular, sin menoscabar sus propiedades específicas. Las propiedades
específicas del metal tienen su morada en su parte espiritual, que reside en un
agua homogénea. Por lo tanto, debemos destruir la forma particular del oro y
transformarla en su agua homogénea genérica, en la que se conserva el
espíritu del oro; este espíritu luego devuelve la consistencia de su agua, y
produce una nueva forma (después de la necesaria putrefacción), mil veces
más perfecta que la forma del oro que perdió al ser reincrudado.

Es necesario, entonces, reducir los cuerpos metálicos a su agua homogénea

que no moja las manos, para que de esta agua se pueda generar una nueva
especie metálica mucho más noble que cualquier metal existente, a saber,
nuestro Rubí Celeste.

Todo el proceso que empleamos se asemeja mucho al que sigue la Naturaleza

en las entrañas de la tierra, excepto que es mucho más corto. La naturaleza
produce los metales del mercurio frío y húmedo mediante una digestión
asidua; nuestro Arte toma el mismo Mercurio crudo, frío y húmedo, y lo une
con el oro maduro, por un artificio secreto; la mezcla representa un Mercurio
nuevo y mucho más potente que, por digestión, no se convierte en oro común,
sino en uno mucho más noble, que puede transmutar metales imperfectos en
oro verdadero.

Por lo tanto, puede ver que aunque nuestra Piedra está hecha solo de oro, no
es oro común. Para extraer nuestro oro del oro común, este último debe
disolverse en nuestra agua mineral que no moja las manos; esta agua es
Mercurio extraído del sirviente rojo, y es capaz de realizar nuestro trabajo sin
más molestias al Artista. Es esa única primera sustancia verdadera, natural, a
la que no se añade nada, de la que nada se resta, excepto ciertas
superfluidades, que, sin embargo, desechará sin ninguna ayuda por su propia
acción vital inherente. El objeto principal de sus perseverantes esfuerzos
debería ser el descubrimiento de este Mercurio, o la albefacción de nuestro
Latón rojo; todo lo demás es un juego de niños, ya que el Artista sólo tiene
que mirar mientras la Naturaleza madura gradualmente su sustancia.
Pero recuerde que nuestra albificación no es una tarea fácil. El oro que ha sido
blanqueado de esta manera nunca podrá recuperar su antigua forma, porque,
en lugar de ser corpóreo y fijo, ahora es espiritual y volátil. Concentre toda su
mente, por lo tanto, en el blanqueamiento del Latón. Es más fácil hacer oro
que destruir así su forma; el que así lo disuelve, puede decirse más bien que lo
coagula, porque la disolución del cuerpo y la coagulación del espíritu
coinciden en él.

Considerad estas señales, hijos del conocimiento. Lo que se disuelve es

espíritu; lo que coagula es cuerpo. Un cuerpo no puede entrar en un cuerpo
para causar disolución; pero un espíritu puede entrar en él, atenuarlo y
enrarecerlo; y mientras buscas agua, necesitas agua para sacarla a la luz; pues
todo Agente tiene tendencia a asimilar a sí mismo aquello sobre lo que actúa,
y todo efecto natural se conforma a la naturaleza del eficiente; por tanto, el
agua es necesaria para extraer agua de la tierra.

Cuando hablo de agua, no me refiero a agua fuerte, agua real, o cualquier otro
corrosivo que sea, pues estas aguas, en lugar de disolver los metales, sólo los
corroen, estropean y corrompen, sin destruir su antigua forma, a cuya tarea
son insuficientes, ya que no son de naturaleza metálica. No, nuestra agua es el
agua Mercurio, que disuelve cuerpos metálicos homogéneos, y se mezcla con
ellos en unión indisoluble, permanece con ellos, se digiere con ellos y junto
con ellos se convierte en ese todo espiritual que buscamos. Porque todo lo que
disuelve una sustancia naturalmente (conservando aún las propiedades
específicas de la cosa disuelta) se vuelve uno con ella tanto material como
formalmente, se fusiona con ella y se espesa por ella, nutriéndola; como
vemos en el caso de un grano de trigo, que, cuando se disuelve por el vapor
húmedo de la tierra, toma ese vapor como su humedad radical y crece junto
con él en una planta. También podemos observar que, siendo toda disolución
natural un avivamiento de lo que estaba muerto, este avivamiento sólo puede
tener lugar a través de algún agente vital que sea de la misma esencia que la
cosa muerta; si deseamos avivar el grano de trigo (muerto), solo podemos
hacerlo mediante un vapor de tierra, que, como el grano mismo, es un
producto de la tierra. Por esta razón, el mercurio común no puede tener un
efecto vivificante sobre el oro, porque no es de la misma esencia que él. Un
grano de trigo sembrado en suelo pantanoso, lejos de ser vivificado, al
contrario, se destruye, porque el humor acuoso del suelo no es de la misma
naturaleza. En como de manera, el oro, si se mezcla con Mercurio común, o
con cualquier cosa que no sea su propio humor esencial, no se disuelve,
porque tales aguas son demasiado frías, crudas e impuras; por lo que, al ser
completamente diferentes al oro, no pueden fusionarse con él ni alcanzar con
él un grado de desarrollo mucho más noble. Nuestro Mercurio, de hecho, es
frío e inmaduro en comparación con el oro; pero es puro, caliente y bien
digerido con respecto al mercurio común, que sólo se le asemeja en blancura y
fluidez. Nuestro Mercurio es, de hecho, un agua pura, limpia, clara, brillante y
resplandeciente, digna de toda admiración.

Si desea una descripción más particular de nuestra agua, me siento impulsado

por motivos de caridad a decirle que es viva, fusible, clara, nítida, blanca
como la nieve, caliente, húmeda, aireada, vaporosa y digestiva, y que el oro se
derrite en él como hielo en agua tibia; además, que en él está contenido todo el
régimen del fuego, y el azufre que existe pero no predomina en él. Esta agua
es el verdadero Guardián de nuestras Puertas, el Baño del Rey y de su Reina,
que los calienta incesantemente, pero no se quita su sustancia, y es distinta de
la sustancia blanqueadora del agua, aunque los dos están unidos y aparecen
bajo la misma forma fluida y color. Es nuestro recipiente, nuestro fuego, la
morada de nuestro horno, por cuyo continuo y suave calor se digiere toda la
sustancia. Si conoces esta agua, se verá que contiene todos nuestros fuegos,
todas nuestras proporciones de peso, todos nuestros regímenes. Es la clara y
diáfana Fuente de Bernardo de Trevisano, en la que nuestro Rey es purificado
y fortalecido para vencer a todos sus enemigos. Todo lo que tienes que hacer
es encontrar esta agua y poner en ella el cuerpo purificado; de los dos, la
Naturaleza producirá nuestra Piedra.

Esta agua mineral sólo se puede extraer de aquellas cosas que la contienen;  y
aquello de lo que se obtiene más fácilmente es difícil de descubrir, como
también lo es el modo de su extracción. Disuelve el oro sin violencia, es
amigable con él, lava sus impurezas, y es blanco, cálido y claro. Sin nuestro
Mercurio, la Alquimia no podría ser una ciencia, sino sólo una pretensión
vana y vacía. Si puedes conseguirlo, tienes la clave de toda la obra, con la que
podrás abrir las más secretas cámaras del conocimiento. Su naturaleza es la
misma que la del oro, pero su sustancia es diferente y su preparación causa un
gran hedor. Sopesa bien las posibilidades de la naturaleza; absténgase de
introducir cualquier elemento heterogéneo en nuestro Magisterio, y no me
culpe si no comprende mis palabras. . . .Nuestra Piedra se produce a partir de
una cosa y cuatro sustancias mercuriales, de las cuales una está madura; los
otros puros, pero crudos, dos de ellos extraídos de manera maravillosa de su
mineral por medio del tercero. Los cuatro se fusionan mediante la
intervención de un fuego suave, y allí se someten a cocción día a día, hasta
que todos se convierten en uno por conjunción natural (no manual).

Posteriormente, cambiado el fuego, estas sustancias volátiles deben fijarse y

digerirse mediante calor que se vuelve un poco más potente cada día ( es
decir , mediante azufre fijo e incombustible del mismo género) hasta que todo
el compuesto alcance la misma esencia. , fijeza y color.

Hay doce grados o fases de este nuestro proceso, que puedo enumerar y
describir brevemente como sigue. La primera es la calcinación.
La calcinación es la primera purga de la Piedra, el secado de sus humores, a
través de su calor natural, que se agita en acción vital por el calor externo del
agua, por lo que el compuesto se convierte en un polvo negro, que aún es
untuoso, y conserva su humor radical.

Esta calcinación se realiza con el propósito de hacer que la sustancia sea

viscosa, esponjosa y más fácilmente penetrable; porque el oro en sí mismo es
altamente fijo y difícil de disolver incluso en nuestra agua; pero a través de
esta calcinación se vuelve blanda y blanca, y observamos en ella dos
naturalezas, la fija y la volátil, que comparamos con dos serpientes. Para que
se pueda hacer una disolución completa, hay necesidad de contrición, para que
la calcinación pueda producir después un estado viscoso, cuando será apto
para la disolución.

Cuando las sustancias se mezclan por primera vez, están en enemistad entre sí,
debido a sus cualidades contrarias, porque el calor y la sequedad del azufre
compiten ferozmente con el frío y la humedad del mercurio. Sólo pueden
reconciliarse en un medio que participe de ambas naturalezas, y el medio en el
que se reconcilian el calor y el frío es la sequedad, que puede coexistir con
ambas. Así, el frío y el calor conviven pacíficamente en la sequedad de la
tierra, y la sequedad y la humedad en la frialdad del agua. Esta reconciliación
de cualidades contrarias es el segundo gran objetivo de nuestra calcinación.

Su causa suficiente es la acción del calor interior sobre la humedad, por lo que
todo lo que se le resiste se convierte en un polvo muy fino; la causa motriz e
instrumental es el fuego contrario a la naturaleza que, escondido en nuestra
agua solvente, lucha con su humedad y la digiere en un polvo viscoso o
untuoso.

Esta operación tiene lugar antes de nuestra disolución, porque siempre que los
cuerpos se disuelven, los espíritus a su vez se congelan. Una vez más, la mujer
debe reinar, antes de que el hombre la venza. El dominio de la mujer está en el
agua, y si el hombre la vence en el elemento en el que son inherentes sus
cualidades de frialdad y humedad, la conquistará fácilmente donde ella tiene
una sola cualidad.

La calcinación, entonces, es el comienzo del trabajo, y sin ella no puede haber

mezcla pacífica ni unión adecuada. La primera disolución reduce la sustancia
a sus dos principios, azufre y mercurio, el primero de los cuales es fijo,
mientras que el otro es volátil. Se los compara con dos serpientes, la sustancia
fija a una serpiente sin y la sustancia volátil a una serpiente con alas. Una
serpiente sostiene en su boca la cola de la otra, para mostrar que están
indisolublemente unidos por la comunidad de nacimiento y destino, y que
nuestro Arte se logra mediante el trabajo conjunto de este Azufre Mercurial y
Mercurio sulfuroso. Por lo tanto, todo el compuesto se llama en esta etapa
Rebis, porque hay dos sustancias pero solo una esencia. No son realmente dos,
sino una y la misma cosa; el azufre es mercurio madurado y bien digerido, el
mercurio es azufre crudo y sin digerir. Ya se ha dicho que en nuestro Arte
imitamos el método de la Naturaleza de producir metales en las entrañas de la
tierra, excepto que nuestro método es más corto y más sutil. En las vetas
metálicas sólo se encuentra el mercurio crudo y gélido, en el que el calor o la
sequedad internos (es decir, el azufre) apenas pueden hacer sentir su
influencia. Allí no se encuentra calor digestivo, pero con el paso de los años
un movimiento imperceptible cambia este principio metálico. Sin embargo, en
el transcurso de los siglos, este calor digestivo imperceptible transforma al
Mercurio en lo que entonces se llama Azufre fijo, aunque antes se
denominaba Mercurio.

Pero en nuestro Arte, tenemos algo además de Mercurio crudo y gélido,

a saber, oro maduro, con sus múltiples cualidades activas. Estos están unidos
a las cualidades pasivas de nuestro Mercurio; y así uno ayuda y perfecciona al
otro, y como tenemos dos fuegos, en lugar del lento fuego interno de
Mercurio, la operación es más rápida y se produce algo mucho más noble que
el oro común.

Así ves que en nuestro Arte tenemos dos azufres y dos mercurios (es decir ,
azufre y mercurio de mercurio, y azufre y mercurio de oro), pero su única
diferencia consiste en grados de perfección y madurez. Ahora, el cuerpo
perfecto de oro se reduce a sus (dos) primeros principios por medio de nuestra
agua Divina que no moja las manos (es decir, Mercurio y Azufre). Esta
operación, por un tiempo, le da la supremacía al agente femenino; pero al ser
antinatural, el agente masculino pronto se reafirma y, por medio de su calor,
seca la humedad del agente femenino y, mediante la calcinación, lo convierte
todo en un polvo muy sutil y viscoso, que luego se cambia por disolución. en
un agua, en la que se mezclan los espíritus del disolvente y la cosa disuelta,
los principios masculino y femenino. Pero el calor interior, que una vez se ha
puesto en acción, sigue funcionando, separando lo sutil (que flota en la
superficie) de lo denso (que se hunde hasta el fondo), hasta que el hombre ha
ganado la partida, lo inseparable. se produce la unión y el macho fecunda a la
hembra; la hembra produce un vapor nebuloso, en el que se pudren y se
pudren, y del que ambos surgen con un cuerpo glorioso, ya no dos, sino uno
solo por conjunción inseparable. Este nuevo nacimiento es luego coagulado,
sublimado, nutrido y exaltado al más alto grado de perfección, y luego puede
multiplicarse indefinidamente por fermentación y usarse tanto para proyección
como medicina universal.

Vemos, entonces, que estas cenizas negras y fétidas no deben ser

despreciadas, ya que contienen la Diadema de nuestro Rey; su sustancia nunca
será blanca, si no ha sido primero negra. Es por medio de la putrefacción y la
descomposición que alcanza el cuerpo glorificado de su resurrección. Por lo
tanto, debes honrar la tumba de nuestro Rey, porque a menos que lo hagas,
nunca lo verás venir en su gloria.

Muchos estudiantes cometen un error desde el principio, al realizar esta

calcinación en una sustancia incorrecta: bórax, alumbre, tinta, vitriolo,
arsénico, semillas, plantas, vino, vinagre, orina, cabello, sangre, goma, resina,
etc. o eligen un método falso y corroen en lugar de calcinar los cuerpos
metálicos sobre los que operan. La calcinación sólo puede tener lugar por
medio del calor interno del cuerpo, asistido por un calor externo
amistoso; pero la calcinación por medio de un agente heterogéneo sólo puede
destruir la naturaleza metálica, en la medida en que tenga algún efecto. Toda
calcinación de oro que no sea seguida de una disolución espontánea sin
imposición de manos es también una falacia.

La verdadera calcinación es por medio del mercurio, que (siendo agregado al

oro en las proporciones debidas) ablanda y disuelve el oro y, por su calor
interno, unido al calor externo, pone en acción el calor nativo del oro, y así
causa para secar su humedad en ese polvo fino, viscoso y negro. Y esta es la
verdadera clave de la obra: incrudar lo maduro por la conjunción de un
inmaduro, incrudarse para calcinarlo, ser calcinado para disolverlo, y todo
esto filosóficamente, no vulgarmente.

Los signos externos de la calcinación son los siguientes: Cuando el oro se ha

saturado de agua y el fuego del Mercurio ha puesto en juego el calor del baño,
el agua que era tan brillante comienza a atenuarse y luego se hincha
visiblemente. y burbujea, hasta que el conjunto se convierte en un polvo graso
y viscoso, que, sin embargo, aún conserva su humor radical. Porque cuando el
calor empieza a actuar, el frío y la humedad buscan refugio subiendo a la
cima; de allí descienden en forma líquida y asimilan tanta sustancia como
pueden para ellos mismos; así, el polvo se convierte en agua glutinosa. Porque
entre los diferentes procesos de nuestro Arte existe tal concatenación que no
se puede producir ni entender uno sin el resto. Para ocultar nuestro significado
a los indignos, hablamos de varias operaciones; pero todos estos —todo el
progreso de la sustancia del negro al blanco y al rojo— deben entenderse
filosóficamente como una operación, una cosa, una disposición sucesiva hacia
el negro, el blanco y el rojo.

Se deben observar las siguientes reglas si desea provocar una verdadera

calcinación:

En primer lugar, debe adquirir nuestro Mercurio; El mercurio común no

producirá ningún efecto si lo utiliza hasta el día del juicio final.

En segundo lugar, el fuego externo del horno no debe ser ni demasiado

violento (para que no se altere el equilibrio de las fuerzas químicas en la
sustancia), ni demasiado suave, para que la acción del fuego interior no
languidezca por falta de calor exterior. Debe ser tal que mantenga una calidez
vital equilibrada.

En tercer lugar, el Latón no debería recibir ni demasiado ni muy poco para

beber. Si recibe demasiado, no podrá darlo, y surgirá una tempestad
nebulosa; si es muy poco, se reducirá a cenizas. La actividad del Azufre debe
secar el humor superfluo del Mercurio; por lo tanto, el activo (azufre) no debe
inundar con demasiado esperma; ni se debe sofocar la humedad con
demasiada tierra. Las proporciones deben estar entre dos o tres partes de agua
por una de oro; pero cuantos mayores sean las cantidades de ambas sustancias,
más perfectas serán la calcinación y la disolución. El principal error contra el
que debes protegerte es el anegamiento de tu tierra con agua. Porque la tierra
contiene el fuego, que es el principal digestivo en nuestro Arte.

En cuarto lugar, debes tener cuidado de sellar adecuadamente tu vasija, para

evitar que el espíritu se evapore. Considere cuán cuidadosamente la naturaleza
ha cerrado el útero femenino para evitar que se escape o ingrese algo que
pueda resultar perjudicial para la vida joven; y tanto (si no más) cuidado se
requiere en nuestro Magisterio. Porque cuando se está formando el embrión,
surgen grandes vientos, que no deben dejar escapar, o de lo contrario nuestro
trabajo habrá sido en vano.

El quinto requisito en nuestro trabajo es la paciencia. No debes ceder al

abatimiento ni intentar acelerar el proceso químico de disolución. Porque si lo
hace por medio de un calor violento, la sustancia se secará prematuramente
hasta convertirse en un polvo rojo, y el principio vital activo que contiene se
volverá pasivo, siendo golpeado en la cabeza, por así decirlo, con un
martillo. Pero nuestra verdadera calcinación conserva el humor radical en el
cuerpo disuelto, y lo convierte en un polvo negro untuoso. La paciencia es,
por tanto, la gran virtud cardinal de la Alquimia. No debe suponerse que los
signos y colores que describo aparecen en el primer día, o incluso dentro de la
primera semana: Bernardo de Trevisano nos cuenta que esperó con angustia
de expectación durante cuarenta días, y luego regresó y vio nubes y
nieblas. Se necesita la paciencia del labrador, quien, después de entregar la
semilla a la tierra, no perturba la tierra todos los días para ver si está
creciendo. . . . Tan pronto como haya preparado su sustancia, es decir,
mezclado azufre amarillo maduro con su azufre blanco crudo, póngalos en un
recipiente y déjelos reposar sin tocarlos; al cabo de veinticuatro horas, el
Mercurio, que intenta despertar el fuego latente del azufre, comenzará a
producir una efervescencia y a lanzar burbujas. Pero una pequeña variación de
color aparecerá hasta que se haya logrado el objetivo del Mercurio y se haya
preparado el Baño Real; al principio, es solo Mercurio el que actúa. Sin
embargo, cuando el Baño se haya calentado (es decir, cuando se despierte el
calor interior del oro), la mayor parte de nuestro trabajo habrá terminado y
podremos distinguir fácilmente las diversas operaciones. El primer color que
aparece después del color plateado del cuerpo amalgamado, no es una negrura
perfecta, sino sólo un blanco oscuro; la negrura se vuelve más pronunciada día
a día, hasta que la sustancia adquiere un color negro brillante. Este negro es
señal de que la disolución se ha realizado, que no se produce en una hora, sino
de forma gradual, mediante un proceso continuo; porque la Tintura que sale
del Sol y la Luna parece negra a los ojos, pero se extrae de manera insensible
e imperceptible. Cuando se ha extraído toda la tintura del cuerpo que se va a
disolver, la negrura es completa. Cuanto más digiere la sustancia al principio,
más sutiliza el bruto y ennegrece el compuesto. Hay cuatro colores
principales, el primero de los cuales es la negrura; y es de todos los colores el
más tardío en aparecer. Pero tan pronto como se alcanza el grado más alto de
negrura intensa (no hay intervalos ociosos en nuestro trabajo), ese color
comienza poco a poco a ceder a otro. El tiempo durante el cual se desarrolla
esta negrura es muy largo, y también lo es el tiempo durante el cual
desaparece; pero es sólo por un momento que la negrura no aumenta ni
disminuye: porque las cosas sólo encuentran descanso en aquello que es el fin
de su ser, pero la negrura no es el fin de nuestra sustancia.

El advenimiento de la negrura es como el advenimiento de la noche, que está

precedida por un largo crepúsculo, cuando el último rayo de la luz se ha
desvanecido, la oscuridad de la noche ha llegado; sólo que nuestro trabajo es
más tedioso y, por tanto, el cambio es aún menos perceptible.

Se puede objetar que la tintura negra comienza a extraerse tan pronto como se
despierta el calor interno, y que, por lo tanto, el color que aparece debe ser,
desde el principio, un negro intenso. Mi respuesta es que la tintura que se
extrae es, de hecho, no negra, sino de un blanco deslumbrante; y que la
negrura se produce gradualmente, por la acción del agua sobre el cuerpo, de la
cual extrae el alma (la tintura), dando así al cuerpo la descomposición. Es esta
putrefacción (resultado de la acción mutua del Azufre y el Mercurio) la que
imparte a la Tintura su color negro; en sí misma, la tintura es de un blanco
brillante. Entonces, ¿cuánto tiempo tendrás que esperar hasta que aparezca la
oscuridad perfecta? Flamel nos dice que esta intensa negrura llega al final de
unos cuarenta días. Ripley nos aconseja dejar que las sustancias mezcladas
permanezcan juntas durante seis semanas, hasta que se produzca la
concepción, tiempo durante el cual el fuego debe ser muy suave. Y Bernardo
(de Trevisano) sugiere lo mismo cuando dice en su parábola: "El Rey se quita
sus gloriosas vestiduras y se las da a Saturno, quien lo viste con una prenda de
seda negra, que conserva durante cuarenta días". Por supuesto, la negrura de la
que se habla aquí no es igualmente intensa todo el tiempo, como comprenderá
por lo dicho anteriormente.

En el curso de este cambio de blanco a negro, la sustancia pasa naturalmente a

través de una variedad de colores intermedios; pero estos colores (siendo más
o menos accidentales) no son invariablemente los mismos y dependen mucho
de la proporción original en la que se combinan las dos sustancias. En la
segunda etapa, durante la cual la sustancia cambia de negro a blanco, ya es
mucho más pura, los colores son más lúcidos y más confiables. En las dos
fases hay colores intermedios; pero en el primero son más sucios y oscuros
que en el segundo, y mucho menos numerosos. En el progreso de la sustancia
de la negrura a la blancura (es decir, la segunda fase de nuestro Magisterio),
los colores más bellos se ven en una variedad como eclipsa la gloria del arco
iris; antes de que se alcance la perfección de la negrura, también hay alguna
transición de colores, como el negro, el azul y el amarillo, y el significado de
estos colores es que su sustancia aún no está completamente
descompuesta; mientras el cuerpo agoniza, se ven los colores, hasta que la
noche negra envuelve todo el horizonte en tinieblas. Pero cuando comienza el
proceso de resurrección (en la segunda fase), los matices son más numerosos
y espléndidos, porque el cuerpo ahora comienza a ser glorificado, y se ha
vuelto puro y espiritual.

Pero, ¿en qué orden aparecen los colores de los que hablamos? A esta
pregunta no se puede dar una respuesta definitiva, porque en esta primera fase
hay mucha incertidumbre y variación. Pero los colores serán más claros y
distintos, más pura será tu agua de vida. Los cuatro colores principales
(blanco, negro, blanco, rojo), siguen siempre en el mismo orden; pero el orden
de los colores intermedios no se puede determinar con tanta certeza, y debería
estar contento si en los primeros 40 días obtiene el color negro. Solo hay una
precaución que debes tener en cuenta, con respecto a este punto: si aparece un
color rojizo antes que el negro (especialmente si la sustancia comienza a verse
seca y polvorienta al mismo tiempo), puedes estar casi seguro de que tienes
estropeó tu sustancia por un fuego demasiado violento. Debe tener mucho
cuidado, entonces, con la regulación de su fuego; si el fuego está lo
suficientemente caliente, pero no demasiado, la acción química interna de
nuestra agua hará el resto.

Nuestra Solución, entonces, es la reducción de nuestra Piedra a su primera

materia, la manifestación de su líquido esencial, y la extracción de las
naturalezas de su profundidad, que se acaba por llevarlas a un agua
mineral; tampoco es fácil esta operación: los que lo han intentado pueden
confirmar la verdad de mis palabras.