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En el siguiente trabajo nos proponemos realizar una síntesis de las teorías Pos Críticas, tomando como
referencia bibliográfica los textos de Tomas Tadeo silva “Documentos de identidad”, “El Proyecto
Educacional Moderno ¿Identidad terminal?; “Contribuciones a los Estudios Culturales” de Alves Paraíso y
“Multiculturalismo Revolucionario” de Peter McLaren.
Introducción
A modo introductorio Da Silva nos hace pensar entre ¿Qué es una teoría de currículo? ¿Que distingue las
teorías tradicionales de las críticas del currículo? Además, las diferencias entre los conceptos de teoría y
discurso, ya que serán empleados a lo largo de este trabajo.
En cuanto a la noción de teoría, “descubre lo real” que existe una correspondencia entre teoría y la realidad.
La teoría, entonces, es una representación, una imagen, un signo de realidad. Por la tanto la teoría del
currículo esta “allá afuera” esperando ser descubierta, descripta y explicada. El currículo precedería a la
teoría, la cual entraría en escena para descubrirlo, describirlo y explicarlo.
En cuanto al concepto de discurso, este produce su propio objeto ya que la existencia del objeto es inseparable
de la trama lingüística que supuestamente lo describe. Un discurso sobre currículo, aunque solo pretenda
describirlo ``tal como es realmente``, lo que de hecho hace es producir una noción particular de este. La
supuesta definición es una creación.
Desde el punto de vista pos-estructuralista del discurso, la teoría está involucrada en proceso circular: describe
como un descubrimiento algo que ella misma creo. La teoría primero crea y después descubre.
Para ejemplificarlo en algo más concreto podemos mencionar a Bobbit, quien fue uno de los primeros en
estudiar en los años 20 el concepto de currículo, él lo definió como la ``especificación precisa de objetivos,
procedimientos y métodos para la obtención de resultados que puedan ser medidos precisamente`` Esta
definición se volvió realidad para estudiantes, profesores, administradores educacionales, etc. En conclusión
la teoría se volvió discurso.
Poniendo el foco en la teoría de currículo podemos mencionar que es el resultado de una selección, ¿Qué
contenidos deben ser enseñados? ¿Qué deben saber las personas?
¿Qué conocimiento es válido, esencial, importante?
El currículo busca modificar a las personas que van a ``seguir`` ese currículo, el currículo es una cuestión de
identidad y poder ya que privilegia un tipo de conocimiento sobre otro, siendo el ``poder`` la principal
diferencia entre las teorías críticas y pos-criticas
Sobre las
teorías
Pos –
El multiculturalismo ha sido objeto de ataques en los Estados Unidos, tanto por grupos conservadores como
por tradicionalistas. La postura conservadora, alega que el multiculturalismo representa un ataque a los
valores de nacionalidad, familia, y herencia cultural común. La versión más progresista de la crítica considera
que el multiculturalismo fragmentaria una cultura nacional única y común, con implicaciones políticas
regresivas.
El multiculturalismo llamó nuestra atención hacia las determinaciones de clase del currículo. Además, muestra
que el grado de desigualdad en materia de educación y currículo es función de otras dinámicas, como las de
género, raza y sexualidad que no pueden ser reducidas a dinámica de clase. Así mismo, nos hace pensar que la
igualdad no puede obtenerse simplemente a través de la igualdad de acceso al currículo hegemónico existente,
porque la obtención de igualdad, va a depender de una modificación sustancial del currículo existente. El
canon curricular debe ser modificado para reflejar las formas por las cuales la diferencia es producida por
relaciones de asimetría.
En la crítica del currículo se cuestionaban las perspectivas críticas por dejar de tener en consideración el papel
de género y de raza en el proceso de producción y reproducción de la desigualdad. El feminismo venía
mostrando que las líneas de poder de la sociedad están estructuradas no solo por el capitalismo sino también
por el patriarcado.
El análisis de la dinámica de género en educación estuvo preocupado inicialmente con cuestiones de acceso.
Para este análisis estaba claro que el nivel de educación en las mujeres era más bajo que el de los hombres.
También así, había desigualdades en el currículo, que estaban divididos por género.
En este tipo de análisis se cuestionaban los estereotipos vinculados al género como responsables por la
relegación de las mujeres a ciertos tipos inferiores de currículo o de profesiones. Los estereotipos de género
eran parte integrante de la forma que se daba en las propias instituciones educacionales. El currículo
educacional reflejaba y reproducía los estereotipos de la sociedad más amplia.
Por otro lado los análisis feministas más recientes enfatizaban que el mundo social está hecho de acuerdo con
los intereses y las formas masculinas de pensamiento y conocimiento.
La perspectiva feminista implica una verdadera transformación epistemológica. Es aquí donde se vuelve tan
importante para la teoría curricular. En la medida en que refleje la epistemología dominante, el currículo
existente es también claramente masculino.
Luego, con la pedagogía feminista, que se centraba en cuestiones pedagógicas vinculadas a la enseñanza
universitaria de temas feministas y de género. Esta pedagogía se centró sobre todo, en desarrollar formas de
enseñanza que reflejasen valores feministas y que pudiesen formar un contrapunto a las prácticas
tradicionales, que eran como expresión de valores masculinos y patriarcales.
La pedagogía feminista intentaba construir un ambiente de aprendizaje que valorizara el trabajo colectivo,
comunitario, cooperativo, facilitando el desarrollo de una solidaridad femenina, en oposición al espíritu de
competencia e individualismo dominante en el aula tradicional.
Currículo como narrativa étnica y racial
Raza: término utilizado para identificar diferencias físicas entre personas, por ejemplo el color de pelo
Etnia: el término etnia se usa en cambio para diferencias culturales como religión, estilo de vida, el idioma
que se habla.
Como análisis político y sociológico, la teoría critica del currículo tuvo que tener en cuenta las desigualdades
educacionales basadas en las relaciones de género, raza y etnia, ya que estas desigualdades no eran causadas
solamente por la diferencia de clases sociales. Estas desigualdades étnicas y raciales causaban una diferencia
en cuanto al acceso a la educación, por lo que el objetivo de las teorías que estudiaban estas diferencias era
encontrar el motivo del fracaso escolar de los sectores que eran considerados minorías. Se llegó entonces a
analizar el currículo como racialmente sesgado (es decir que no tenía un punto de vista objetivo sobre los
temas que trataba).
Los conceptos de raza y etnia, principalmente el de raza, se originan a través de procesos históricos como una
forma de clasificación "científica" de la variedad de grupos humanos, distinguiéndolos por sus características
físicas y biológicas. Sin embargo en tiempos modernos se demostró que no existen criterios biológicos que
permitan dividir a la humanidad en "razas", desacreditando los términos de raza y etnia, es decir que la
diversidad cultural fue creada a través de un proceso histórico y discursivo.
El racismo es una descripción falsa de la verdadera identidad, es decir que es una descripción distorsionada de
la realidad, sin embargo, el racismo también tiene que ver con la representación. Por eso, una perspectiva
distinta del racismo no tiene que ser precisamente verdadera, sino que es otra representación, es otro punto de
vista distinto al otro.
La teoría queer
Esta teoría surge en países como Estados Unidos e Inglaterra, como una especie de unificación de los estudios
gay y lésbicos.
Históricamente, el termino queer ha sido utilizado para referirse, de forma despectiva a las personas
homosexuales, sobre todo del sexo masculino. El movimiento homosexual lo recupera como una forma
positiva de auto-identificación. El termino queer también funciona como una declaración política de que el
objetivo de la teoría queer es el de complicar la cuestión de la identidad sexual y de la identidad cultural y
social.
La teoría queer comienza por problematizar y explicar la identidad no es una cosa de la naturaleza, es definida
en un proceso de significación: es preciso que socialmente se le sea atribuido un significado.
El queer se volvió una actitud epistemológica que no se restringe a la identidad y al conocimiento sexual, sino
que se extiende hacia el conocimiento y la identidad de modo general. Pensar en queer significa cuestionar,
problematizar, contestar todas las formas de buen comportamiento de conocimiento y de identidad. La
epistemología queer es perversa, subversiva, impertinente, irreverente, profana, irrespetuosa.
Es a partir de la teoría queer que autoras como Deborah Britzman, que proponen una pedagogía queer. La
pedagogía queer no se limitaría a introducir cuestiones de sexualidad en el currículo o a reivindicar que el
currículo incluya materias que combatan las actitudes homofóbicas. Es claro que una pedagogía queer
estimulará que la cuestión de la sexualidad sea seriamente tratada en el currículo como una cuestión legítima
de conocimiento y de identidad.
En relación con la homosexualidad, la pedagogía queer no quiere simplemente estimule una actitud de respeto
o tolerancia hacia la identidad homosexual. La pedagogía queer quiere cuestionar los procesos institucionales
y discursivos, las estructuras de significación, lo que es correcto e incorrecto, moral e inmoral, normal y
anormal. El énfasis de la pedagogía queer pretende extender su comprensión y su análisis de la identidad
sexual y de la sexualidad para la cuestión más amplia del conocimiento.
En un currículo inspirado en la teoría queer y en la pedagogía queer, se fuerza los límites de las epistemes
dominantes, un currículo que no se limita a cuestionar el conocimiento como socialmente construido sino que
se aventura en la exploración de aquello que aún no fue construido. La teoría queer es la diferencia que puede
hacer la diferencia en el currículo.
El posmodernismo va a cuestionar además, la idea moderna de que el sujeto al ser racional va a estar
soberanamente en el control de sus acciones permitiéndole ser un agente libre y autónomo. Para la perspectiva
pos-modernista, inspirada en el pos-estructuralismo, el sujeto no es el centro de la acción social. No piensa,
habla ni produce: es pensado, hablado y producido. En otras palabras, es dirigido desde el exterior por las
estructuras, por las instituciones y por el discurso. En resumen, para el pos-estructuralismo el sujeto es una
ficción.
Sobre el currículo:
El currículo existente mantiene las categorías modernas. Es lineal, secuencial y estático. Sigue fielmente el
argumento de las grandes narrativas de la ciencia, del trabajo capitalista y del estado nación. En el centro del
currículo existente, está el sujeto racional, centrado y autónomo de la modernidad. Desde la perspectiva pos-
moderna, el problema no es solo el currículo existente, es la propia teoría crítica del currículo que es puesta
bajo sospecha, dado que éstas, solo restringieron el cuestionamiento de la educación liberal y moderna a las
promesas no cumplidas, es decir la educación moderna y liberal era cuestionada, no por sus ideas sino por no
haberlas realizado.
Teoría pos-estructuralista
Se define como una continuidad y al mismo tiempo como una transformación relativa al estructuralismo. El
estructuralismo fue un movimiento teórico que se produjo entre los años 50 y 60 y parte de las investigaciones
lingüísticas de Saussure, quien enfatizaba en las reglas de formación estructural del lenguaje. Atravesó
campos como la lingüística, filosofía, la literatura y hasta el psicoanálisis. Entre las figuras destacadas se
encontraban Jakobson, Lévi-Strauss, Althusser, Barthes y Foucault. El pos-estructuralismo continúa y, a su
vez, va más allá que el estructuralismo. Si bien comparte el mismo énfasis en el lenguaje como sistema de
significación, aumenta la centralidad que tiene.
Lo que hoy se entiende por posestructuralismo debe su definición, principalmente, a los trabajos de Foucault y
Derrida. Foucault contribuyó con la transformación que efectuó en la noción de poder, ya que lo concibe
como una relación: poder y saber son dependientes. En cuanto a Derrida, su contribución se da a través del
concepto de différance que extiende y radicaliza el alcance del concepto de diferencia.
No es posible hablar de una teoría pos-estructuralista del currículo, porque el pos-estructuralismo rechaza
cualquier tipo de sistematización. Pero actualmente hay una “actitud” pos-estructuralista en muchas de las
perspectivas de currículo.
En los Estados Unidos, Cleo Cherryholmes fue uno de los primeros en desarrollar de forma explícita una
perspectiva pos-estructuralista en el área de los estudios del currículo. Thomas Popkewitz se viene dedicando
desde hace algunos años al desarrollo de un análisis del currículo fundamentada en la teorización de Michael
Foucault. (Da silva, 1999)
Teoría pos-colonialista
Tiene como objetivo analizar la complejidad de las relaciones de poder entre las naciones que componen la
herencia económica, política y cultural de la conquista colonial europea. Se concentra en el cuestionamiento
sobre nacionalidades y "razas" que el occidente inventó del oriente y de sí mismo. Se concentra también en la
explotación económica, la ocupación militar y la dominación cultural.
Desde un punto de vista literario, el análisis pos-colonial busca examinar las obras escritas desde ambos
puntos de vista: los dominados y las naciones dominadas, buscando en los textos de los países dominantes
examinar a las colonias conquistadas como un objeto de conocimiento y, en las de los dominados, se busca
una contraposición a los textos de los dominantes.
La teoría pos-colonial busca la inclusión y aceptación de la cultura de los grupos oprimidos por la identidad
europea dominante.
Surgimiento de la teoría pos-colonial:
Algunos análisis remontan el surgimiento de esta teoría a autores como Frantz Fanon, Aimé Césaire y Albert
Menmi, (especialmente los libros escritos por Fanón.) que escribieron durante las luchas decoloniales de los
años 50 y 60.
El concepto de "representación" ocupa un lugar importante en la teoría pos-colonialista. La representación es
la forma en la que el otro es visto, el modo en el que es representado. El pos-colonialismo considera la
representación como un elemento muy importante para formar una identidad cultural y social, fue a través de
la representación que el occidente construyó una imagen irracional e inferior de un "otro".
Una perspectiva pos-colonial del currículo debe hacer una representación "benigna" del otro. En una vista
"multiculturalista" el otro es visto desde un punto de vista superficial, mientras que un punto de vista pos-
colonial cuestiona esta forma de ver al otro, la cual es estimulada por fechas conmemorativas como "el día del
indio", "el día del negro”.
Una perspectiva pos-colonial exige un currículo multicultural que no separe cuestiones de conocimiento,
cultura y estética con cuestiones de poder, política e interpretación, es decir un currículo descolonizado.
En estudios actuales la cultura es entendida como dinámica y móvil, como formas conflictivas de entender al
mundo, como invención, actividad, trabajo.
Se acaba con la concepción que la cultura es algo inerte, solo limitado para unos pocos, estática, junto con eso
la concepción de un currículo solo centrado en conocimiento va careciendo de sentido para darle lugar a un
currículo visto como una práctica cultural, formado por diferentes culturas, dinámico en la forma de
comprender al mundo, de producir y atribuirle sentido a todo aquello que lo conforma.
Grupos que en una concepción anterior de currículo eran silenciados, terminan con una hegemonía, dando
lugar a discursos curriculares de inclusión y se comienza a hablar de hibridismo de currículo. Este concepto
es muy inclusivo ya que se mezclan, se interrelacionan, se enfrentan culturas, nacionalidades y etnias, etc.
El hibridismo es construido tanto por medio del reconocimiento de algunos discursos así como también por
medio del olvido y la represión de otros. Las relaciones de poder en esta confrontación harán que algunas
culturas dejan su marca o se impriman más contundentemente que otras. Por lo tanto, el currículo debería
incluir actividades y materiales que permitan a los estudiantes el cuestionamiento de las culturas hegemónicas.