VIDA, PASION Y MUERTE DEL GUERRERO EN LA FAMILIA

Mi encuentro con Freud, Marx y Jung*(1)

1. ANIMAL RACIONAL:

Existen diversas críticas con relación a la familia y al militante de cualquier causa,

cambio social, etc. Se dice popularmente, que "el matrimonio es la muerte del guerrero"
y que "la familia es su tumba". ¿Será que la militancia política, la contribución a la
comunidad sólo es posible para solteros como Jesucristo, Gandhi, Fidel Castro, Teresa
de Calcuta? Gorbachov dice claramente que el Marxismo fracasó en producir el hombre
nuevo, o sea, no logró limpiar el ciudadano soviético del paradigma capitalista,
maximocrático, Individualista, comodista, para transformarlo en un ciudadano socialista
con el papadigma dialéctico que es el que crece junto con la comunidad y que equilibra
sus metas personales con las metas del grupo, de la sociedad, proporcionalmente.

El hombre consciente, sociológicamente sano es socíológica y comunitariamente

cooperativo. De eso se va a hablar. Es del aspecto sicológico de quien se dedica a la
política, a la economía, a la militancia para el cambio hacia una nueva sociedad.

Mucha gente cree que ser político o ser empresario es sólo atender a cuestiones políticas
y económicas, proyectos de desarrollo, deuda externa, mercado, importación -
exportación, producto nacional bruto.

No es así, al final de cuentas, la política, el gobierno, la producción y el desarrollo

existen para realizar al individuo, al ser humano; no es el individuo el grupo humano
que está sometido a un proyecto de sociedad, a un gobierno, a un proyecto económico.
Justamente, es lo contrario. Marx valorizaba mucho la cuestión que él llamaba el
desarrollo pleno, la realización plena de las potencialidades del hombre. La sicología
(Freud) es posterior a Marx; pero a eso se refería Marx, aunque los marxistas después se
olvidaron y hasta combatieron la sicología analítica. La sicología ayuda a cualquier
militante de una causa a entenderse, a descubrir que él es un pozo de inconsciente y que
él tiene mil mecanismos inconscientes; programas y mecanismos que lo mueven sin que
se den cuenta. Y tiene que saber que otras personas que lo tienen como líder, también
tienen sus mecanismos, sus programas inconscientes que es necesario descifrar para que
no nos engañemos unos a otros.

 
Para construir un hombre nuevo es necesario saber con qué hombre contamos hoy. Eso
se descubre conociendo un mínimo de sicología que, en nuestro caso, es la sicología
sistémico-triádica del paradigma proporcionalista de Cibernética Social.

Con esto que le llamamos Dinámica Individual, tú comprenderás que el 80% de las
personas comunes y también de sus lideres más destacados, son movidos por el
inconsciente. Podrás entender el inconsciente y vas a interpretarlo en las personas que tú
conoces, en los grandes líderes, en los seguidores, y también en los grupos que trabajan
contigo.

Si tú quieres hacer carrera como lider, como militante, como YO-FUENTE de una
propuesta o de un cambio, y si quieres ayudar al ser humano a desarrollar a través de la
nueva propuesta de politica, de economía, de educación, del Proporcionalismo,
necesitas nociones básicas de lá nueva sicología, organizada desde los tres cerebros y
conectada con el flujograma de dinámica individual, que al fin y al cabo desemboca en
lo global.

Freud representa el lado izquierdo del cerebro; Jung representa el lado derecho del
cerebro; y Marx el lado central la politica y la economía. Están juntos en el gráfico que
presentamos y que se llama Flujograma de la Dinámica Individual (el mismo se debe
leer de abajo hacia arriba).

2. CICLOS:

Abajo se ve un globo terrestre cercado por un cerebro. El globo terrestre simboliza

nuestro origen, nuestra evolución qué viene de la enegía, de la naturaleza triádica de la
energía. Ahora vamos a mirar a lo alto del gráfico: arribá tenemos "Estado" de un lado,
"Iglesia" del otro, y en el medio una pirámide invertida que es el resumen de los medios
de sobrevivencia por los cuales luchamos triádicamente desde que nacemos. La espiral
significa que cuando nacemos; somos una enegía que se ha transformado en ser
humano.

Cuando nos transformamos en seres humanos, ya encontramos una estructura social que
tiene dueño: Estado-Iglesia, que desde lo alto organizan la disputa triádica, de los
medios de sobrevivencia y organizan las diversas instituciones de los 14 subsistemas
que te controlan a ti, a tu familia, a la sociedad, mediante sus esquemas de recompensas
que llamamos "Zanohorización".
 

La columna del Estado, que representa al padre, es descentralizada, laica, profana; la

columna de la iglesia que representa, en el inconsciente colectivo, a la madre
amplificada; es sacralizada, mitificada, (es el lado derecho del cerebro) limbizada.

La familia es una de las estructuras sociales básicas (célula de la sociedad).

Inmediatamente hacia arriba está la escuela, después el matrimonio, después la empresa,
después el municipio, la provincia, el estado nacional, internacional, etc. Este gráfico
quiere mostrar el contexto, la estructura social en que tú entraste cuando te
transformaste en ser humano. Este gráfico también muestra, por la espiral que está en el
centro, que tu vida está hecha por una secuencia de ciclos, etapas o trampolines. Tu vida
no sigue una linea recta, ella es un conjunto de ciclos, cada cual con su comienzo, su
plenitud y su declinación. Cada 5, 7, 9 años, según la vida de cada uno, tú cumples un
ciclo y vas de la infancia a la adolescencia, a la juventud, a la adultez, al comienzo de la
tercera edad, hasta tu transformación (nosotros le llamamos transformación a la muerte:
no hay muerte).

2.1. Código energético:

Antes de transformarte en ser humano, tú eras energía; y siendo la energia eterna, tú

eres eterno. Llamamos a eso  inconsciente energético, que está resumido en la Teoría
Sistémica Triádica, a nivel cuántico. Vamos a ver entonces, qué eres tú como: sistema
energético.

Tú eres un sistema triádico hecho de energía, y consumidor de energía, en sus distintas

formas o niveles. Vamos a ver algunas características para después cuestionar o discutir
la idea del surgimiento del ser humano.

Existen básicamente dos teorías sobre nuestros orígenes. La más antigua es la teoría de
la creación que viene narrada por todas las Biblias; de los judíos, de los indígenas, de
los aztecas, de los incas, de los musulmanes, de los hindúes. Y la otra es la de la ciencia
moderna, llamada Teoría de la Evolución, que empieza por el big bang.

Tú eres un sistema energético con las características descritas en el Paradigma

Sistémico Triádico, o en el Patrón General de la Realidad, que se puede describir por los
cuatro operacionales. Estas características forman el inconsciente energético colectivo,
porque es igual para todos los que somos sistemas y todo es sistema). Este inconsciente
colectivo aparece en la poesía, en el arte, en los sueños representando: a dos lados en
contraposición en forma de fuego y agua, luz y sombra, sol y luna; u otros simbolos así
comparados, combinados, que le llaman arquetipos.

Después del ciclo energético del diagrama, desde abajo hacia arriba, viene el ciclo de tú
transformación en ser humano, que se llama ciclo de la integración familiar porque tú
naces dentro de una estructura de familia donde encuentras tus primeras fuentes de
energía, para sobrevivir.

El otro ciclo, de 5 a 10 años, se llama ciclo escolar, porque, a medida que creces, te vas
insertando en la escuela, en la comunidad de vecinos, en el mundo, por la televisión y
por los medios de comunicación.

El ciclo de los 10 a los 15 años se llama ciclo de la autoconducción, o ciclo de la

emancipación de la familia. Serás un sistema adulto si dejas de ser oscilante, dejas de
ser propiedad de papá, mamá, abuelos, tios, en fin, dejas de ser propiedad del sistema
familiar; si quieres romper con el primer sistema de dominación, el más próximo a ti,
que se llama familia y escuela, tu vas a ensayar por primera vez a ser un revolucionario,
un guerrero, para conquistar tu libertad individual.

El próximo ciclo de 15 a 25 años es de definiciones: ideología, formación profesional, y

también el hecho más importante, tu experiencia afectiva, en búsqueda de otra persona,
de otra fuente de energía de quien te enamoras y con quien te unes porque té despierta
energia y porque tu despiertas energía en ella o en él: a eso se le llama formación del
núcleo afectivo.

El otro ciclo, de 25 a 35 años, normalmente ya es el ciclo de la familia en el que llegan

los hijos, en el que estas asociado a parientes, a colegas de trabajo; por eso se le dice:
ciclo de la ampliación de la comunión familiar. Alli entran amigos y amigas, parientes,
hijos, en el ciclo que antes era solamente de dos: esposo y esposa. Ahora entran otras
personas. Cada una de las que entran mueve el juego del. núcleo afectivo.

El ciclo de 35 a 45 es el ciclo de búsqueda de proyección en el liderazgo, proyección en

la posición económica. Tus estas intentando una realización profesional, una realización
económica, o una lucha de clases para obtener el máximo de resultado. Algunos luchan
por el lado oficial, otros por el lado anti-oficial, otros simplemente se dejan explotar
ingenuamente alienadamente, inconscientemente. En fin, es la lucha de clases o de
subgrupos lo que hace que tu tengas un determinado destino económico como rico, o
como clase media, o como pobre explotado, o clase baja.

 
El ciclo de 45 a 55 es el que inicia la llamada tercera edad o envejecimiento biológico.
No quiere decir envejecimiento sicológico, o social. Tu puedes estar socialmente
comprometido con una lucha cada vez más lúcida, cada vez más fuerte, pero
biológicamente tu sabes que empiezas a perder un poco de vitalidad, un poco de
agilidad, un poco de elegibilidad sexual, etc.

El ciclo de 55 a 65, probablemente va a ser tensionado, vas a tener situaciones de

abuelo, situaciones de pérdidas porque mueren amigos y familiares, etc. Entonces tendrá
que rehacer una serie de rumbos, una serie de situaciones en tu propia vida. Para eso
necesitas estar lucido, comprender el juego de la vida, no solo económicamente,
políticamente, sino también psicológicamente para que continúes tu evolución,
realizándote como ser humano eterno que eres. Tu no eres un ser humano viejo; tú eres
un ser humano eterno en cualquier edad. Eterno, global, infinito, universal.

De los 65 a 75 y en adelante, es un ciclo de las transformaciones finales de este estado

de materia. En esta edad, la sociedad valoriza poco a la persona. Si las personas en esta
edad no tienen recursos económicos o un buen nivel cultural son rechazadas y son
candidatas a un asilo; Son desechables. Pero si tu tienes lucidez mental, aunque no
tengas mucha posición económica y política, puede conseguir él continuar dirigiendo tu
vida y no volver a la situación de la infancia, dominado por otras personas, o por tu
familia o por tus hijos. Libertad y amor son dones para siempre. No se los debe
entregar, no deben ser perdidos, o vendidos, ni en la ultima edad.

3. PASAJES:

Mientras eres un ciudadano inconsciente, tú eres sencillamente transportado, empujado,

a Través de tus ciclos, por la máquina social dominante. Tu ni percibes pasar tu vida. Tu
eres molido y comido sin darte cuenta

Pero cuando te vuelves consciente y te vuelves militante de tu nueva vida, de una vida
mejor para tu comunidad, te vuelves yo-fuente de una nueva propuesta, tu empiezas a
batallar y empiezas a cuestionar la estructura existente y quieres darle un nuevo rumbo.

Pero para eso tendrás que comprender el juego; no solo el social, no solo el económico,
no solo el político sino también el lado sicológico, el lado espiritual, el lado del
paradigma que esta metido en tu cabeza y en la cabeza de las personas. La sociedad,
para empujar a las personas de un ciclo a otro, tiene sus rituales que les llamarmos ritos
de pasaje. En cada ciclo hay un rito de entrada y de salida; al entrar en el otro, tienes
otro rito de entrada y al final tendrás un rito de salida. Es lo que se conoce como
sacramentos, o fiesta de grado inscripción militar, las condecoraciones a lo largo de tu
carrera, la jubilación, y la extremaunción. Hay ritos de pasaje que son propios del estado
civil y otros que son propios del estado religioso (estos son mucho mas conocidos).

La sociedad te ayuda a ir atravesando y pasando por tus ciclos. Va festejando la entrada

en un ciclo y conmemorando, celebrando, agradeciendo la salida del mismo ciclo para
entrar en el próximo. Es una manera, no se sabe si cruel o misericordiosa, de ir viviendo
la transitoriedad de la vida y la explotación que la sociedad civil y religiosa te hacen en
cada ciclo de tu poca vida.

La explicación del ciclo familiar tiene lo esencial para entender como fuiste construido
para funcionar como sistema energético sobre las leyes energéticas existentes, añadidos
los programas familiares, y las recurrencias culturales y extraterráqueas.

El ciclo familiar que va de la concepción hasta mas o menos los 7 años, establece lo que
conocemos como inconsciente familiesco. Es toda una programación hecha para cada
uno de tus tres cerebros y que tu ignoras, pero que vas a intentar descubrir usando
algunas reglas y algunos conocimientos que nuestra Dinámica Individual Sistémica ha
descubierto.

3.1. Familia:

Para que se entienda. el juego familiar, se hace lo que se llama el sociograma familiar.
Empiezas dibujando en un espacio en blanco, de un lado una figura materna y de otro,
una figura paterna, que corresponden a tu padre y a tu madre. En el medio, tu vas
dibujando a tus hermanos y a ti mismo por orden de nacimiento. No importa si
empiezas del lado de tu padre o de tu madre; vas dibujando hermanos y hermanas
representados por muñequitos; y cuando llegue tu dibujo, para realzario bien, haces un
circulo a tu alrededor.

Es a partir de esta representación que tenemos que entender como fuiste estructurado,
organizado, planificado, hipnotizado para funcionar por el resto de tu vida, cuando te
den un poco de cuerda, como un muñeco. Tu eres un robot de la naturaleza primero;
después eres un robot de tu familia; y por fin un robot de tu cultura y de alguna
recurrencia extraterráquea.

 
La familia tiene una importancia extraordinaria para darte vida y crearte; pero también
tiene una consecuencia inmensa porque te transforma en un robot, en una computadora
y tu pasaras a ejecutar por toda tu vida los prograrnas que fueron insertados en tus tres
cerebros. Bastá un comando y la computadora mental ejecuta el programa que tiene
adentro.

Ahora que dibujaste a ti y tus hermanos entre papá y mamá, vamos a establecer lo que
se llama el primer paso del sociograma: lazos vínculos con las fuentes de energía.
Empiezas con el primer nacido. Si es hombre, dibujas una flecha vinculándolo con la
mamá y dibujas otra flecha bloqueada, cortada, interrumpida, hacia el papá, lo cual
indica competencia, rivalidad, miedo o una relación de contradicción Eso ¿por qué?
Porque las leyes del sistema energético son las mismas: háblese de padres, háblese de
lucha de clases, háblese de grupos rivales o facciones o empresas, o relaciones entre
países o entre etnias. Las reglas son las mismas: son las de la energía triádica. Aquí en
la familia la relación es de tres lados porque el primer nacido, si es hombre se vincula
cooperativamente a la madre como fuente de energía y se posiciona competitivamente
con la figura paterna. Son dos hombres en disputa de una mujer, dos disputando la
misma fuente de energía. En este caso, la mujer es el elemento neutral. Visto desde el
punto de vista del hijo, los dos están compitiendo por un tercer elemento que es neutral,
que a veces tiende para un lado y otras tiende para el otro. Es la misma cosa que lucha
de cIases o disputa por los medios de sobrevivencia. Pero en la familia, la Iucha, es
inconsciente y determinada por el código energético, esta suavizada porque existen
relaciones afectivas, de comprensión de amor; existe un pacto afectivo, existen interéses
mutuos que se sobreponen a la disputa triádica básica por medios de vida.

Si el primer nacido fuere mujer entonces dibuje una flecha en dirección al papá porque
los opuestos se atraen; y dibuje una flecha interrumpida, indicando competición,
rivalidad, hacia la mamá. ¿Por qué? Porque serán dos mujeres compitiendo por una
fuente de energía masculina. Hablamos de fuente de energía porque los medios de
sobrevivencia para el niño están todos resumidos en papá y mamá, ya que ellos se hacen
responsables del medio ambiente, cuidan de la seguridad, del cariño, de la comida, del
habla, de la salud, en fin, todo esta resumido en las figuras del padre y de la madre.

Mas tarde en la vida los medios de sobrevivencia serán el poder, el trabajo, la renta, las
ideologías, etc. Esta lucha después se va a ampliar en la escuela, disputando campos de
deportes, libros, la amistad del maestro, de la maestra, de los amigos, etc. Y va a
continuar en la empresa, disputando puestos, dinero, salario, maquinaria o amistad del
jefe. En la sociedad, pasa la misma cosa. Es lo que se llama la recurrencia del
inconsciente energético, en el inconsciente familiesco, de este en el inconsciente
cultural; y la recurrencia del inconsciente cultural en el inconsciente trascendental
porque transplantamos nuestra percepción de cultura hacia las construcciones que
imaginamos celestiales o las divinidades.

 
Estarnos diciendo que las leyes de la trialéctica en la lucha por la sobrevivencia es la
misma en la familia, en la escuela, en la parroquia, en las clases, en la sociedad, en el
planeta. Estamos unificando las leyes de la disputa por los medios de sobrevivencia, en
todo nivel, en todas las esferas.

Vamos a analizar el segundo que nació. Sí el primero fuere hombre y el segundo

también, habrá una disputa entre hermanos, además de la disputa con el papá (este
generalmente acepta y no reprime demasiado). De los dos hermanos en disputa por la
mamá, ella tiene un favorito, en su inconsciente, que repite la fuente de energía que tuvo
la mamá cuando era niña. De esta lucha saldrá un ganador y un perdedor, porque solo
hay un cupo al lado de mamá y un cupo al lado de papá para los ganadores. El juego se
completa con tres. Todos los demás serán perdedores de papá o de mamá, pero pueden
ser ganadores de otras figuras. Podrán suplirlo ganándose al abuelo, a un tio, a una tía, o
un pariente, etc.; o buscando, fijándose en algo no humano, por ejemplo un animalito de
estimación, un perro, un gato, una muñeca, un juguete, un arbolito, que llamamos
sucedáneo. Hay que guardar bien este concepto de sucedáneo, porque eso explica
muchas cosas en la vida de las personas. Cuando las personas no tienen fuente de
energía humana, popularmente llamada amor, se buscan sucedáneos que pueden ser el
juego, la bebida, la droga, la sexualidad, el trabajo o la religión, en fin cualquier
sustituto; unos menos agresivos, otros más destructivos.

Si el que nació en segundo lugar es hombre y el primero fue mujer, entonces no habrá
mucha disputa. Pero si quien nació en primer lugar fue mujer y la segunda también,
entonces se va a dar una lucha entre las dos por la figura del papá; una de las dos será
ganadora y la otra perdedora y esta tendrá que buscarse otra fuente de energfa, lo cual
empieza a mover su cerebro. Esta lucha con el papá, la mamá, con el hermano, con la
hermana, va a obligar a tu cerebro y a. todo tu organismo a desarrollar determinados
aprendizajes que llamamos programas mentales o estructura mental de los tres cerebros.
Además de eso, tu fuente de energia te va a imponer determinados principios de
comportamiento cooperativo, y tu fuente de competencia despierta en ti determinados
tipos de programas de lucha, de rivalidad ,de defensa y de ataque, como en la sociedad;
lucha de clases, grupos dominantes, grupos dominados, grupos inconscientes que no
saben nada del juego, etc.

Entonces los papás les imponen a los chicos, programas, motivaciones, represiones,
recompensas, creencias, emociones, acciones, en fin, cosas para los tres cerebros; y al
reaccionar el niño, se va, conformando su cerebro triádico.

Hay que continuar estableciendo las relaciones hasta que llegue tu turno, si no fuiste ni
el primero ni el segundo. En tu turno, si tu eres hombre o mujer buscando papá o
buscando mamá, disputándolo con tus hermanos, tienes que llegar a comprender si
ganaste, si perdiste, quienes fueron tus competidores, tus vencedores, quienes fueron tus
compañeros cooperadores.

La familia vista así, no es un lugar de amor permanente; existe amor en una dirección; y
existe odio, lucha, disputa, en otra dirección. Es necesario entender la familia como un
sistema triádico en el que existe cooperación y existe rivalidad. No sirve para nada
engañarnos a este respecto porque después se falseará tanto la educación como la
comprensión que las personas tienen de sí mismas y de la vida. Aunque las religiones
quieren negar el odio, la rivalidad, la competencia, obligándote a respetar a papá y
mamá, en verdad el inconsciente te muestra que tu respetas y amas a uno de ellos que es
tu fuente de energia, y odias, le tienes miedo y le haces la guerra al otro; eso en la
infancia. En la vida adulta, las relaciones son mas de cooperación y de perdón.

En tu vida adulta vas a comprender el juego y vas a ser agradecido con papá y mamá.
No importa lo que haya pasado; hay que buscar una relación de compañeros, ya sin ser
dominado por ellos y sin dominarlos. Tu vas a adquirir una relación proporcionalista
con ellos. Pero en la infancia, hay y hubo amor y odio. Existió cooperación y existió
lucha de, clases, digamos; rivalidad, competición, deseo de derrotar o matar al rival, en
fin, el salvajismo del cual vinimos y del cual queremos liberarnos a través de una
civilización un poco más comprensiva, un poco mas esclarecida, un poco más
proporcional, un poco más igualitaria, como propone el paradigma sistémico triádico.

Este ciclo familiar es tu primer centro de entrenamiento y es el más importante de tu

vida. No es la universidad, no es el doctorado, no son las luchas populares, ni la lucha
de clases lo que va a influir más en tu vida; tu vida ya esta influenciada, ya esta marcada
y ya tiene las directrices básicas, así como en la construcción de un edificio, después de
los fundamentos, el edificio esta básicamente determinado. Solo con mucho dolor, con
mucho amor o con una fuerte y prolongada terapia se puede mover esta programación
mental, corporal, de personalidad, que se instauró en los primeros años de nuestra vida.

3.1.1. Subgrupos

Tú ya sabes quién fue tu primera fuente de energía y quiénes fueron las fuentes de
competencia y de rivalidad. Vamos entonces al paso No. 2 del sociograma: los
subgrupos, ubicando a cada uno de los miembros de la familia en determinados
subgrupos.

 
En la familia, evidentemente no hay sindicatos, no hay cooperativas ni hay propiamente
clases sociales, pero existen subgrupos que corresponden a esa estructura más amplia
que tu vas a encontrar en la sociedad después. Existe el subgrupo del padre, subgrupo de
la madre, subgrupo del hermano mayor, el subgrupo del tío, de la tía, del abuelo;" que
en fin organiza a la familia básicamente en tres subgrupos.

Trata de determinar primero quien manda en las demás personas; estamos hablando de
mandar en personas, no de controlar dinero ni otras cosas. ¿Quién mandaba en las
demás personas? Escriba encima de esta persona subgrupo oficial. Aquí se necesita una
aclaración. Existe un mito en la sociedad basado en otro mito del poder, que se llama
fuerza fisica; de que el hombre es el jefe de la familia, cabeza de la pareja, de que el
hombre es el subgrupo oficial, de que el hombre es machista y dominante.

Vamos a introducir otro elemento de análisis. Vamos a entender cuales son las bases del
poder: la fuerza fisica o la fuerza sicológica, o sea la capacidad de afectar a otra persona
fuera de los medios económicos, fuera de la fuerza fisica, sin armas y sin cachetazos.

Si miramos demasiado a la fuerza fisica las personas son tentadas de decir que el
hombre es el subgrupo oficial, porque él controla la economía, el dinero, él es más
fuerte, puede golpear, puede amedrentar a otras personas, él tiene importancia en la
policia, en la politica, en la justicia y en todo lo demás.

A pesar de eso, examine con cuidado quién realmente tiene la ultima palabra, y quién al
final, después de pasadas las tormentas y tempestades, continua decidiendo, mandando
y dirigiendo, aunque sea sutilmente; porque este es el estilo del subgrupo oficial basado
en la fuerza sicológica; y esta fuerza la tienen principalmente las mujeres y no los
varones.

Por su puesto hay muchas excepciones, pero suponemos que el subgrupo oficial de las
familias, por lo general, son mujeres.

Entonces, vuelva a pensar otra vez sobre quien fue el subgrupo oficial en su infancia, su
padre o su madre, e indique si es proporcionalista o desproporcionalista, si es egoísta o
si es comunitario. No olvide: proporcionalista o positivo es el que se preocupa de los
otros subgrupos para que todos tengan una vida realmente proporcionada en la división
de bienes, de derechos y deberes; negativo o desproporcional es el que piensa solo en sí
mismo, quiere el máximo para sí, desinteresándose o descuidando de los demás y hasta
los maltrata, los perjudica inescrupulosamente.

 
Cuando este identificado el oficial, trate de identificar al otro cónyuge; este puede ser
oscilante, si es pacifico cooperativo, o puede ser subgrupo antioficial si frecuentemente
pelea, trata de imponerse, trata de conquistar el poder, trata de conquistar la dirección
del núcleo afectivo. También cualifiquelo si es subgrupo proporcionalista, positivo, o si
es desproporcionalista, egocéntrico, negativo.

Los hijos, cuando niños, forman el subgrupo oscilante pero como existen ganadores,
perdedores e indiferentes, cuando llega la adolescencia algunos se van a revelar contra
el subgrupo oficial, o sea el papá o a mamá. Estos que se rebelan los llaman oveja negra
en la familia, son los llamados subgrupo antioficial, o natural del oficial. De cualquier
manera, los niños en la infancia están colgados o del subgrupo oficial o del subgrupo
oscilante, o del subgrupo antioficial. A veces existe en la misma casa, un abuelo, una
abuela, una tía, o una sirvienta y esas personas también deben ser encuadradas dentro
del juego subgrupal de la familia porque después, en la vida social, corresponderán a los
patrones, a los empleados, a los gremios, a las asociaciones, a los clubes, y así en
adelante. Ya esta todo ahí en la familia, embrionariamente. Con eso, ahora tu sabes, por
tu ligación con papá, con mamá o hermanos, a que subgrupo perteneciste en la infancia,
en que subgrupo fuiste entrenado, para qué subgrupo fuiste programado, y eso
repercute, y perdura, y se impone por el resto de tu vida si no lo cambias. Y como cada
subgrupo tiene sus métodos, su mentalidad, su manera de ser, de comunicar, sus
programas de jugar el juego de la vida, verinca si tu modo de ser, de comunicarse, tus
normas son realmente del subgrupo al cual perteneciste en la infancia y para el cual
fuiste programado.

En la infancia las personas son programadas para ganadoras, o perdedoras, o

indiferentes. o para ser subgrupo oficial, o antioficial u oscilante. En fin, cada pueblo
tiene el gobierno que merece y viceversa, o sea, cada subgrupo tiene su subgrupo
correlativo y se equilibran y se corresponden y se conforman mutuamente.

3.1.2. Programas:

Vamos a examinar el tercer paso del sociograma familiar que son los programas para
conquistar, ganar o conservar las fuentes de energía; y los programas pará combatir,
atormentar, alejar las fuentes de rivalidad, de competencia, nuestros competidores,
nuestros rivales o enemigos domésticos, íntimos.

Esos programas también llamados mecanismos son exigidos, pedidos, impuestos por
nuestra primera fuente de energía y la fuente de competencia. Estas acostumbran decir:
"si no haces esto tu no me gustas". o entonces: "el espanto viene y te lleva", o "Dios te
castigará"; en fin, una serie de imposiciones, chantajes, sobornos, y así en adelante.
Trata tú de descubrir que te exigieron, para qué fuiste programado a hacer para
conquistar tu fuente de energía primera. Pueden ser cosas sencillas como buscar las
chancletas, recibirle en la puerta de la casa, hacerle cariños; puede ser estudiar, rezar,
ser sumiso; puede ser ayudarle en el trabajo al papá o a la mamá, puede ser bailar, puede
ser cualquier cosa. Trata de descubrir cuales eran los programas que agradaban a tu
fuente de energía porque probablemente, tú continuas haciendo lo mismo por la vida
afuera.

Admite también que tú tenias enemigos, adversarios, competidores en la familia y que

tú como cualquiera de nosotros, tienes un lado bueno para quien es tu fuente de energía;
y tenias y tienes un lado de malo o guerrero para quienes son tus fuentes de rivalidad y
de competencia.

Entonces cuáles eran los "malos comportamientos" o programas para hacerle la mala
sangre a tus rivales, papá, mamá, hermanos: ¿era desobedecer?, ¿Era contestarles?, ¿Era
no cumplir lo que te pedían, irrespetarlos? ¿Era guardar distancia? ¿Era denunciar? No
te quieras hacer pasar ante ti mismo por santo. Tu tienes un lado de cooperación con
quien te gusta y tienes un lado infernal para atormentar a quien detestas
inconscientemente, aunque conscientemente digas que no, que el otro es el que hace las
cosas erradas y que empieza las peleas. No es así: tienes que mirarlo desde ti hacia el
otro. Evidentemente, después vamos a mirarlo desde los papás hacia ti, desde tus rivales
hacia ti.

Trata de asumir la estructura triádica de tu sistema energético y de la vida. Si no lo

haces te engañas respecto de ti mismo, respecto a las personas con quienes te
relacionaste en la infancia y con quien te relacionas hoy día y que tú crees que conoces.

Hay situaciones por ejemplo en que una persona que fue tu amiga durante mucho
tiempo, de repente parece que te traiciona. No, sencillamente se volvió subgrupo natural
y adquirió otro comportamiento. Aprende a interpretar la realidad de esta manera y no
con criterios muy moralistas, con complejo de culpa, o con la mentalidad monádica.

3.1.3. Its o Encantos:

El 4º Paso para completar un sociograma es la mención de aquello que te agradaba en tu

primera fuente de energía. Cuando alguien o algo te agrada, tu cuerpo produce
endorfina que es una secreción endocrina que produce la sensación de felicidad, de
euforia. Esos its, esos encantos, ese, conjunto de atractivos fisicos y cualidades que te
encantan los denominamos con la palabra inglesa "its" que quiere decir algo que atrae,
un qué especial. El conjunto de esos encantos, atractivos o its, hace el Charm de una
persona, el poder de enganche, de atracción de una persona. Trata de enumerar los its de
tu primera fuente de energía. Estas características atractivas pueden ser fisicas o
sicológicas. Las fisicas son: ojos, boca, pelo, estatura, la piel, la nariz, la sonrisa, el
modo de caminar, etc. (son los que se ven primero). Y los its psicológicos son las
cualidades como amistad, cariño, ternura, determinación, espíritu de trabajo,
abnegación, inteligencia, firmeza, etc. Y después trate de hacer también una lista de los
llamados "no it?" o sea, las características('~s fisicas y sicológicas de tus adversarios
familia: es que producen repulsa o rechazo. Esto va a determinar simpatías o antipatías a
primera vista.

3.1.4. Recurrencias:

Vamos a recordarlo todo de nuevo. El paso 1 del sociograma familiar son las ligaciones
para encontrar fuertes de energía y fuentes de rivalidad y competencia. Trata de
averiguar si continuas repitiendolas mismas cosas con los adultos a tu alrededor. ¿ tú
buscas los mismos tipos y rechazas los mismos tipos que se asemejan con los de tu
infancia?

Cheque esto porque el inconsciente puede estar en el comando del juego de tu vida.

El paso 1 del sociograma familiar fuentes de energía, y fuentes de averiguar si continuas

repitiendo a tu alrededor. ¿Tu buscas los tipos que se asemejan con los de

Chequea esto porque el inconsciente puede estar en el comando del juego de tu vida.

El paso No 2 fue la ubicación de todos en los subgrupos. Averigua si sigues con los
mismos roles que tenias en tu familia en la infancia, o si consigues pasar a otros
subgrupos, hacer otros roles segun las circunstancia dél juego triadico con los diferentes
grupos con los que vives. Mucha gente solo sabe ser oscilante; otros solo saben actuar
como subgrupo oficial y otros solo como antioficial. Pero la vida requiere que en cada
situación cambiemos de posición subgrupal, que tengamos la flexibilidad suficiente, la
movilidad, la capacidad de adaptación. Hay que saber si tú ya concientizaste eso; si tú
no lo concientizaste y no conquistaste esta maleabilidad es porque sigues atado,
programado, y condicionado a tu programación subgrupal de infancia.

El paso No. 3 del sociograma familiar fue averiguar los programas que aprendiste en tu
infancia para los tres cerebros y que resultaron en la búsqueda de fuentes de energía, y
otros que no resultaron pero que tú continuas repitiendo. Averigua si estás repitiendo
esos mecanismos, esos programas, en relación a hombres, a mujeres, a grupos de
compañeros de trabajo, de oficina.

 
El 40 paso del sociograma familiar fue descubrir los its, los atractivos. Una persona que
presenta los atractivos de tu primera fuente de energía te atrae, y si te gusta es porque
ella desencadena la producción de endorfina en tu organismo. Si esta u otra persona
presentara its opuestos> los no its, o sea> características de la persona del subgrupo
rival de tu infancia, tu tendrías una antipatía inconsciente inmediata, que produce
adrenalina.

Si tú no conoces todo este juego que estuvimos explicando, consecuentemente no te has

descolgado, no te has emancipado, no te has salido, no te has soltado, no te has
renovado en relación a tu infancia y tu no te sientes libre y eres victima de tu
inconsciente familiesco.

Hay personas que están muy aprisionadas a esta programación y no pueden ir muy lejos
en su vida. O sólo por una casualidad, movidas a impulsos inconscientes, o movidas
como un robot, en la computadora, pero no por autoconducción, por opción, por libertad
de opción.

La llamada emancipación familiar, la llamada autoconducción depende de que se

deshaga el inconsciente, se disuelva el inconsciente, investigando tu vida pasada,
hablándole a papá, a mamá, preguntándoles a tus hermanos de una manera dialogal;
porque ahora comprendiste el juego y no es necesario culpar a nadie, ni matar a nadie,
pero, como decía Jesucristo, es necesario renunciar a padre, madre y familia y salirse a
la vida para cuidar de uno mismo y cuidar de tu juego triádico, de tu comunidad de
forma más madura, adulta, prop9rcional.

3.1.5. Dinámicas:

Frente a esto vamos a una pequeña revisión, siguiendo el esquema de las dinámicas:

En la Dinámica de Potencialidades o Dinámica Energética, ¿tú continuas con teorías

ingenuas sobre el origen del universo, como por ejemplo la teoría de la creación, Adán y
Eva, o tienes una explicación mejor para esto?. ¿Tú conoces algo sobre energía, teoría
del átomo, de la fisica moderna, para explicar un poco mejor la evolución? ¿Tú
realmente te sientes un sistema energético, o todavía te miras como un compuesto de
cuerpo y alma, un hijo de Adán y Eva, según la cultura judaica? Dale una miradita a eso
y trata de buscarle una explicación más adulta, más moderna, un poco más cientifica.

En la Dinámica Individual. ¿Tú conoces bien tus tres cerebros? ¿Sabías que quien
construyó tu lado derecho fue tu primera fuente de energía? ¿Sabías que quien
construyó tu lado izquierdo fue principalmente tu fuente de competencia? Y ¿sabías que
tu lado práctico es el resultado de ambos? Y ¿sabías que si hubo una buena competencia
tu lado práctico es todavía mejor? Cuanto más blanda es la vida familiar, más estúpidos
produce. La familia considerada buenita, que tiene excesos de mimos, de perdones, que
tiene poca lucha, poca competencia, tiene tendencia a formar estúpidos, omisos, gente
débil y futuras víctimas de la sociedad.

¿En la búsqueda de personas para amar, ya sabes que estás buscando personas que
repiten tu primera fuente de energía, tu padre, tu madre, tus hermanos? ¿O no buscas a
nadie por algún programa de infancia y te estás adhiriendo a los sucedáneos? ¿Tú crees
que por ser militante de un subgrupo natural o de una causa idealista tu no necesitas de
amor? Si lo necesitas. Necesitas de una fuente de energía humana, necesitas de una
relación proporcional triádica en tu cerebro y también en tu vida práctica.

¿Tú puedes. sostener que. tus aspiraciones, tus metas y luchas son auténticas,
personales? ¿No será que son recurrencia de tu programación infantil que tu familia
dejó en tu cerebro?. Tu programación familiar debe ser analizada hasta por lo menos tus
abuelos, porque las cosas van pasando de generación en generación, de mano en mano,
de cabeza en cabeza y viene a dar en tu propia cabeza. Tú no tienes reencarnación, tu no
tienes vidas pasadas, pero si tienes programaciones pasadas desde tu bisabuelo para tu
abuelo, para tu padre y parati mismo y que vas a pasar para tus hijos. Esto se llama
programación genealógica.

¿En la Dinámica de Grupo tú sabes cuál es tu subgrupo preferido, el subgrupo en que te

desempeñas mejor? ¿Tú eres un militante progresista, auténtico, porque quieres mejorar
la vida de tu sociedad? ¿O es por recurrencia, por inconsciencia, por neurosis? ¿Estás
peleando con algún padre oculto, alguna autoridad oculta de la infancia, algún rechazo
que sufriste en la infancia? ¿Es por resentimiento o por amor que estás en la lucha?

¿Tú conoces las reglas de la vida subgrupal, te gusta vivir en grupo o te gusta alejarte?
¿Tú eres mejor en los liderazgos que corresponden al lado izquierdo, científico, lógico
de tu cerebro, o eres mejor en liderazgos del lado derecho, conciliador, de relaciones
humanas, integrador, artista, armador de fiestas? ¿O eres mejor en liderazgos del lado
práctico, de acción, de organización, negocios, luchas, trabajo, administración?.

 
Dinámica de sobrevivencia que se refiere a la lucha económica, profesional, ganar
dinero. ¿Tú sabes si tu profesión tiene alguna relación con tu inconsciente familiar? ¿Tú
eres capitalista, eres socialista, o tienes alguna propuesta nueva? ¿Tú aspiras a algún
ideal de proporcionalidad, de reorientación de la comunidad? ¿Y en tu familia, cómo
resuelves el problema económico? ¿Tú entiendes que la realidad es una lucha triádica de
medios de sobrevivencia? ¿Y tú sabrías cómo regular eso para los tres subgrúpos
proporcionalmente? ¿O tú excluyes uno o dos de ellos para hacerle ganar a un solo
lado?.

Dinámica Universal. Tú sabes que el poder religioso se traspasa por mujeres: las
madres, las educadoras, porque manejan el lado derecho, y también todo el conjunto de
normas, de virtudes, de preceptos, de concepción del origen de la vida, del destino del
ser humano después de la muerte. ¿Tú ya cuestionaste esto? ¿Ya te liberaste de esto?
¿Tú ya piensas en otro destino después de la muerte para el individuo, para la
humanidad, para la vida, para el ser en general? ¿Tú ya descubriste tu lado místico, o
sea que tú perteneces a un todo mayor que tú, que tú eres hermano de todo como San
Francisco de Asis se sentía? ¿Tú ya descubriste la estética y que el universo puede ser
visto por su lado bello, que aún sus volcanes y sus desastres tienen alguna cosa bella
qué contemplar?.

¿Tú ya manejas el nivel alfa de tu cerebro? ¿Tú ya sabes hacer respiración, relajación,
entrar en alfa, salir de esta mezquina dimensión, pasarte a otras dimensiones, a otro
nivel de realidad en donde puedes tener visiones más amplias, experiencias de belleza y
de mística?

Pues entonces tú ya eres candidato a hombre nuevo, a mujer nueva. Por supuesto no te
haces hombre nuevo solo, dejando a todos los demás en donde están. Tú creces en
grupo, en compañía, en sociedad y ellos crecen contigo, pero es necesario un proyecto
de hombre nuevo y de sociedad nueva, una nueva propuesta.

Algo muy importante. Tú no concientizas a nadie. No sirve para nada explicar esto que
vimos, a otros que se queden escuchando. Para que las personas tengan su nueva
concientización, reconquisten su infancia, la reinterpreten y puedan así disolver su
inconsciente es necesario llevarla a que ella misma haga el sociograma familiar, que lo
construya poco a poco, y que descubra el raciocinio de las fijaciones, de los subgrupos,
etc.; porque sólo ella puede abrir desde adentro la puerta del inconsciente para hacer
esta conquista. Tú eres solo un asesor. Podemos, a partir de ahí repensar la
concientízación global.

 
PROCESO UPAYA: ORIENTACION PEDAGÓGICA PSICOLÓGÍCA DEL YO
FUENTE

1. CONCEPTO.

De origen Hindú, UPAYA significa el conjunto de movidas y estrateg¡as dejuego que se

dan entre el educando y el educador (discipulo y maestro, "upayado" y "upayador" en
un proceso que debe finalizar con la capacitación del educando para cuidarse a si
mismo, para autoconducirse con autoapoyo, dentro del proporcionalismo, pagando sus
precios sin echarle la culpa a nadie. Su operacionalización requiere:

- Una meta (para adultos) o zanahorias (para no adultos) como recompensa, para que el
upayado se disponga al esfuerzo; por lo general la conquista, el dominio, la posesión del
upayador, la victoria sobre él, es la zanahoria inconsciente del upayado (o conquistar
algo especifico del upayador como apoyo, sabiduría, sexo, precedencia, etc.).

- Un espacio donde el upayador es subgrupo oficial y tenía sus recursos para mover y
alimentar el upaya.

Un periodo de tiempo para que se pueda llevar el proceso hasta la finalización, con
momentos de convivencia, encuentro, sesiones o entrevistas de trabajo u orientación
diarias o semanales; la duración es diferente para individuos, grupos, instituciones, y
según la tarea que se proponen el upayador y el upayado.

- Una relación de mutua simpatía, de aceptación por el proceso cerebral límbico (afecto,
admiración, placer por la compañía, respeto espiritual) en que el upayador se proponga
y sepa ser fuente de energía, sea independiente, no quiera atrapar el upayado como su
fuente de energía, y se mantenga en posición "superior"; y el upayado, subordinado,
para que se dé la heteroconducción. El upayador actuará como oficial y el upayado
como oscilante (antes de la emancipación empezará a ser anti-oficial). Antes de
comprometerse con un upaya, el upayador tiene que medir bien la situación, el costo, el
riesgo, la voluntad y capacidad de esfuerzo del upayado, y tomar las precauciones para
no terminar enredado con él; si el padre, o la madre, rechaza o no acepta el hijo, no
puede llevar el upaya.

-El upaya consiste en desarrollar programas, desde el útero, para los tres lados del
cerebro con el fin de capacitar el upayado para el juego triádico de la vida dentro del
proporcionalismo y con disfrute. Para eso, el upayador establece las características
deseadas al final del proceso, en la emancipación; y se propone un mapa con la
trayectoria desde el punto inicial hasta el final, y los logros esperados en cada momento
o etapa de la misma, aceptando cualquier contrajuego del upayado.

Si se tratara de un upayado adulto o de un niño de escuela, el upayador empezaria con

una holografia por el Revelador del Consciente Mental Triádico, el Ciclo Cibernético, el
Flujogra Evolutivo de la Dinámica Individual y Desproporciones en los Programas de
los 14 Subsistemas.

3.2. SITUACIONES UPA YA.

Todos nacimos ciegos, esclavos, incapaces, incompetentes y necesitados de conducción

por manos de otros hasta poder autosuplirse. Es el caso de los hijos (upayados) en
relación con sus padres (upayadores); los alumnos en relación con sus maestros; los
aprendices con sus entrenadores; el candidato al grado de magister con su
tutor/orientador de tesis; los novicios con su director espiritual; el traumado con su
terapeuta; los fieles con sus pastores; una empresa con su consultor empresarial; los
soldados con sus oficiales; los seguidores de un nuevo movimiento, partido o religión
en relación con su fundador (Yo fuente); los ciudadanos con sus gobernantes; los
pueblos nuevos o débiles con sus metrópolis "civilizadoras". En todos esos casos se
trata de autoconducción holistica existencial de la vida. Una vez lograda la
autoconducción existencial, se pueden buscar superaciones en aspectos especificos de
los 14 subsistemas (especializaciones o relativizaciones) como: aprender a tocar
guitarra, hacer un nuevo curso, aprender yoga, aprender funciones de un nivel mas alto
en la carrera, etc. lo cual también requiere upaya. La autoconducción se puede debilitar
o perder momentáneamente, como cuando nos enfermamos, tenemos un accidente,
cuando tenemos un trastorno muy serio en la vida, o una crisis de cualquier tipo. Son
todas situaciones que requieren upaya, requieren ayuda, conducción.

Las relaciones humanas en posiciones iguales o proporcionales son muy pocas y en

pocos momentos. Por edad, por profesión, por deber, por circunstancias o por acaso,
estamos casi siempre en posiciones de upayadores con relación a algunos y de upayados
con relación a otros: influenciamos y somos influenciados; conducimos y somos
conducidos.

Es urgente tener una consciencia aguda y muy alerta para el fenómeno upaya porque
replantea el concepto de intercambio de energía, o interacción en todas las dinámicas,
en todos los subsistemas y operacionales (libertad/dependencia, sujeto/objeto de la
historia, señor/esclavo, derechos/deberes, prestante/usuario, clases dirigente/dirigida,
primer mundo/tercer mundo) en nuevos términos:
- Un periodo de conducción/capacitación que concluye lo más pronto posible en la
emancipación de las interacción proporcionalista y compensadora regulación triádicas
entre ellas.

Eso define dos tipos de conducción:

- Conducción UPAYADORA (la descrita hasta aqui);

- Conducción UNCIDORA La opuesta: que mantiene sometido, dominado y subalterno

al upayado para explotarlo como fuente de energía; esta es casi la única que se da en las
diversas situaciones de interacción (padres/hijos, patrones/empleados, clases sociales,
países); se da lo mismo entre la especie humana y las demás especies (todo el
ecosistema).

El proceso de conducción upayadora sustituye conceptos anteriores como: educación

directiva o no directiva; centrada en el maestro o centrada en el alumno; dictatorial o
libertaria; dirigida o espontaneista. Esos son conceptos exclusivistas, fragmentaristas y
monádicos derivados del paradigma cartesiano. El upaya es sistémico, triádico,
procesual, ondulatorio, desplazándose de lo hétereo hacia la autoconducción del
upayado. Introduce nueva luz en el ideal de democracia triádica, interdependiente,
convivial, por pacto voluntario y proporcionalista.

3.3. EL UPAYA EN LA FAMILIA.

La matriz original de todos los upayas es la familia, en la relación padres/upayadores e

hijos/upayados, durante unos 16 o 18 años, después de los cuales la situación upaya
desaparece por dos razones principales: o el upaya fue efectivo y el ex - hijo (a) se
transformó en compañero proporcionalista de sus ex - padres; o porque él (ella) salió de
la casa para estudiar, trabajar, emigrar, casarse; o porque se peleó, o porque se hizo
mayor en años, o porque sus padres fallecieron, creando la impresión, la apariencia de
fin de upaya, con autoconducción e independencia. Esta persona necesitará siempre
upaya o porque es frágil, no tiene autoapoyo, no sabe autoconducirse; o porque le
impone conducción uncidora a los demás. O sea; los programas de los tres cerebros para
jugar el juego triádico de la vida en los 14 subsistemas no alcanzan para conducir la
persona dentro del proporcionalismo y del disfrute.

Para aclarar las diferencias entre una persona que tuvo conducción upayadora y otra que
tuvo conducción uncidora en el ciclo energético/familiar/escolar/socializador, hay que
ponerlas en el Flujograma de la Dinámica Individual.

 
Recordando: las leyes de un sistema energético y sus transformaciones son conocidas:
patrón y dinamismo triádico; expansionismo maximocrático, ondulatorio, en ciclos con
quema de energía; disputa, toma, consumo y transformación de otras energías para
sobrevivir y reproducirse, regulándose por feedback.

Regulación por feedback significa la capacidad de percibir situaciones del juego como
ventajosas o desventajosas, reaccionar, evaluar los resultados y reorientarse en las
situaciones siguientes, con capacidad de autorepararse, automodificarse, etc. En los
sistemas humanos este proceso se realiza por el conjunto de operaciones de los tres
cerebros, programadas desde el útero y que se llama el Ciclo Cíbernético o Ciclo Mental
de regulación y direccionamiento.

Conocemos, por el Flujograma de la Dinámica Individual, la trayectoria del sistema

humano, sus etapas o ciclos, lo que probablemente le tocará en cada ciclo, la
capacitación mínima para salirse bien en ellos. Con eso, se pueden elegir los tipos de
programa para cada lado del cerebro y también para cada una de las funciones. Hasta
ahora se lo ha hecho de manera confusa y con muchos atropellos por falta de claridad
sobre eso y por la confusión y choque de los roles femeninos y masculinos al respeto.
La manera como las madres y los padres lo han hecho no ha sido por orientación
técnica, afectiva y operacional lúcida, consciente; y sí por reproducción instintiva de la
propulsión energética triádica, por la reproducción inconsciente de su propia
programación familiesca-límbica, por la inculcación de las normas sociales de su
ambiente y clase social, y por la recurrencia mitológica de lo anterior en la creación de
expectativas escatológicas (son los cuatro niveles de andamiaje del inconsciente
colectivo: inconsciente energético triádico; inconsciente familiesco-limbico;
inconsciente cultural (étnico, nacional); e inconsciente cósmico-futuro).

Evidentemente, muchas de las fallas son suplidas por la generosidad en el amor, en la

dedicación y por mejores intenciones del mundo. Pero falta claridad en el upaya.
Algunas propuestas para una epigenesis:

- Diseñar un mapa general de la trayectoria upaya;

- Delimitación y definición proporcionalista de roles de la femineidad y de la

masculinidad en el upa ya

- Capacitación de los maestros y catequistas para el upaya integrado y no contradictorio

con el de la familia;
- Capacitación del grupo familiar para la proporcionalista y el upaya grupal de nuevos
miembros;

- Y capacitación de todos los interferencia corruptora y comunicación a servicio de

subgrupos oficiales negativos y depredadores del ser humano.

3.3.1. Rotes de la femeneidad y de la Masculinidad.

Se plantea una distinción entre feminidad (todo lo referente al sexo femenino) y

femeneidad (todo lo referente a las flinciones y roles del cerebro limbico - derecho que
puede predominar también en el hombre) cuando la femeneidad predomina en el padré
y no en la madre, se dice que  hay una "inversión~ de los roles culturales
tradicionales).

El hijo(a) es un sistema que consume energía de todos los niveles (fisico-química;

noónica; gregaria; ergo-nominal; teleológica) tomándola de su medio ambiente,
principalmente a través de los miembros de su grupo familiar que son sus principales
fuentes o proveedores de energía. Durante la gestación intrauterina y el período
correspondiente de "gestación" extrauterina esas energías son disputadas, casi todas, a la
madre o a quien le hace las veces. A la medida en que el niño (a) sale de la fase
simbiótica, empieza a integrarse en el juego triádico existente en su familia y a
relacionarse con cada uno buscando sus imputs energeticos de sobrevivencia.

Pero el modo de la interacción es diferente con cada uno: en primera instancia, por la
relación niño/adulto y niño/niño en el "reino" familiar; en segunda instancia, por la
atracción cruzada entre sexos (el niño sufre la atracción de la femeneidad y la niña sufre
la atracción de la masculinidad); y en tercera instancia, porque cada uno es percibido
según la posición que ocupa en el juego de disputa de las fuentes de energía. Esto se ve
mejor en el "sociograma familiar" (que se explica en el texto "Vida, Pasión y Muerte del
Guerrero(a) en la Familia").

Por ahí se percibe que, en 70 o 80% de los casos, la mujer es el subgrupo oficial de la
familia primera instancia de la interacción); el varón lo es en 20 o 30% de los casos; en
los demás es oscilante, cooperador, conciliador, o es subgrupo natural, disputando la
posición oficial de lá mujer por la puesta en escena de los artificios machistas. En una
pareja proporcionalista al subgrupo oficial (por lo general, la madre) le toca alrededor
de 62% de la responsabilidad del upaya; al otro subgrupo le toca los otros 38%. Por el
actual condicionamiento de los roles de la femeneidad y de la masculinidad, la
conducción de la faja interna de la familia le toca casi toda a la mujer; y la conducción
de la faja externa casi toda al hombre. Con el cambio impuesto por la urbanización y el
modo de producción, tanto las mujeres participan más en la faja externa (trabajo fuera
de casa) como el hombre empieza a participar más en la faja interna (tareas domésticas).

En segunda instancia, por los cruzamientos sexuales, el padre tiene que upayar por
cooperación (que es la principal forma de upayar) a las (y los) que lo tienen como fuente
de energía, (bajo la orientación de quien sea el subgrupo oficial); y por competencia u
oposición a los que tengan a la madre como fuente de energía. La madre tiene que
upayar a los y (las) que la tienen como fuente de energía, por el mismo proceso. En
sintesis: el que sea fuente de energía tiene la responsabilidad mayor de conducir el
upaya de quienes lo buscan.

En tercera instancia, los hijos y las hijas forman con la madre y el padre y otros
miembros de la familia) tres subgrupos, cada cual con su comportamiento subgrupal
propio en la disputa de las fuentes de energía y medios de sobrevivencia y reproducción.
Los que estan en subgrupos distintos se perciben como rivales o indiferentes según
tengan o no algo en disputa. Dentro del mismo subgrupo puede haber rivalidades o
alianzas según tengan o no algo en disputa. Ciertamente estarán en alianza cuando la
disputa sea contra el subgrupo rival. Esto no se debe a la posición de nacimiento, pero al
resultado de la disputa triádica maximocrática por fuentes de energía que va ubicando
unos como ganadores, otros como perdedores (que serán ganadores de otras fuentes)
otros como indiferentes; y por eso va programando y cualificando unos para el subgrupo
oficial, otros para el oscilante y otros para el anti-oficial, con cual con la
correspondiente perspectiva para la percepción de los otros dos. Cada miembro que
entre o que sale del grupo familiar provoca desplazamientos y reubicación de ganadores
y perdedores y de posiciones subgrupales.

3.3.2. Capacitación de la femeneidad y de la masculinidad para el upaya.

Sólo hay una manera de capacitación de los upayadores para escaparse a la

reproducción del inconsciente colectivo: comprender, revisar y rehacer su propio upaya
por el "Guía de Feedback de la Personalidad", hasta asimilar y vivenciar el paradigma
sistémico triádico como hombre nuevo, mujer nueva, dentro del proporcionalismo. Eso
requiere dominio mínimo de los 3 lados del cerebro y sus niveles:

El problema inicial será lograr que el upayador se autoriza. Esto es particularmente

dificil con la madre, a pesar de dichos famosos "quien no renuncie a su padre y a su
madre; "vuestros hijos no son vuestros hijos, son hijos de la vida".
 

Son muchos los pretextos usados por la madre para no autorizarse al upaya:
inconsciencia del proceso; comodismo; miedo a romper con la tradición de la familia (la
programación genealógica); miedo a contrariar al Estado y a la Iglesia y sus autoridades
o representantes (que son recurrencias de papá y mamá); miedo a perder los hijos y
quedarse sola; falta de sentirse yo-fuente holistico, personalidad global no solo con roles
complementarios como el de madre, esposa, sirvienta de la familia...

Lograda una buena autoimagen por los tres cerebros o una buena autoconducción por
los 14 subsistemas, con autovaloración y actitud positiva y proporcionalista frente al
juego triádico de la vida, está dado lo esencial de la capacitación.

MITIZACION. Se requiere también comprender lo que significa la mitización. Esta es

necesaria para crear la confianza, para poder motivar el upayado y para saber qué hacer
y cómo hacer en cada caso. La mitización, para que exista y dure, requiere que el
upayador sea 'superior", o tenga bastante más que el upayado, comparándose los tres
cerebros: más conocimiento; más prestigio; más capacidad de realización. No basta la
fama, el prestigio. Para mantener la mitización, el respeto, se requiere reserva técnica
(información y capacidad).

DESMITIZACION. En el transcurso del upaya la mitización va disminuyendo, porque

el upayado va creciendo. Pero lo que desaparece es la hipertrofia de imagen,
quedándose el upayador sólo con lo que tiene o es realmente. El upayado tratará de
desmitizar el upayador, para imponerse, como parte del juego que todo adolescente hace
para desenmascarar los mayores descubriéndoles los defectos.

El upayador debe proteger su mitización (sin exagerar) y disminuirla progresivamente,

hasta provocar la desmitización total cuando finaliza el upaya, transformándose, el papá
y la mamá, ex - papá y ex - mamá; y el upayado en ex - hijo(a) y nuevo compañero,
amigo, socio.

Las técnicas de desmitización son primero, aceptarla; segundo, llevar el upayado a

analizar la figura materna y paterna por los 14 subsistemas, describiéndola o
imaginándola en las cosas más comunes del cotidiano; tercero, hacer un ejercicio en alfa
y reprogramar el upayado para vivir sin la autoridad de padre y madre, del upayador. Si
esto no basta, se puede hacer un sociodrama familiar (una escena con actores) de la
'muerte" de los padres; o la teatralización de una ruptura violenta con los padres, según
las circunstancias y la creatividad (después hay que hacer la recomposición a nivel de
iguales, socios, etc.).
 

Los padres le tienen mucho miedo a la desmitización, a mostrarse humanos con sus
cualidades y defectos, y a emancipar los hijos, principalmente las madres.

Los motivos son muchos. La mayoría de las mujeres son limbicas, lo cual supone
sacralización, sublimación, casi como la Virgen María (para solteras) o como la Mater
Dolorosa (para casadas). Pero eso, además de ser parte del inconsciente colectivo que
desacraliza el hombre y sacraliza la mujer, era parte de la estrategia de sobrevivencia
que en el pasado la mujer desarrolló para después de sus 35 o 40 años, cuando los hijos
se van, el esposo quiere divorcio o tiene otra más joven, y la sociedad empieza a
desvalorizarla. Por la conducción uncidora y la mitización límbica ella garantizaba que
los hijos le dieran afecto, compañía, medios de sobrevivencia, cuidados de salud, etc.
Hoy día, la mujer está emancipada, más autónoma económicamente, más instruida, más
autoconducida y capaz de satisfacer todas sus necesidades aun en la tercera edad; por
eso más dispuesta y más segura para dedicarse a la conducción upayadora y no uncidora
de los hijos. Además que seria m~3 eficiente la entreayuda de hijos upayados que la de
hijos uncidos.

3.3.4. Upaya por la mujer / maestra1 por la mujer / catequista.

La conducción de los nuevos(as) habitantes del planeta está primordialmente y

jerárquicamente en manos de mujeres (el padre o maestro que upaya niñas tiene una
mujer como subgrupo oficial); la madre empieza con el currículo 'matriprogramado" (en
función de la madre); le siguen la maestra y la catequista con el currículo
'matriciviprogramado" (en función de la madre y del Estado Civil) y del currículo "matri
- sacroprogramado" (en función de la madre y del estado sacral, religioso).

La conducción uncidora se resume en armar y meternos a la prisión triple. ¿ Cómo lo

hacen?

Primera cadena: La mamá le 'enseña al niño(a) en teoría: 'tu puedes hacer todo, porque
naciste libre, nosotros te amamos y queremos lo mejor para ti" (lo cual significa disputar
maximocraticamente todos los medios de sobrevivencia, sin represiones o limitaciones;
pero es una cadena ideológica, mental, porque el niño cree que eso dependía de la
madre y cree que no habrá frustraciones).

Segunda cadena: cuando el niño va a usar en la práctica su libertad "plena", la mamá le

enseña": "no puedes poner eso en la boca; no pongas la mano ahí; ya no podrás mamar
de 'ni; un buen niño(a) no

dice tales cosas, no tiene rencores", reprimiendo, poniendo en contradicción la práctica

con la teoría anterior.
 

Tercera cadena: si el niño(a) percibe y se rebela, la mamá le "enseña":

'no debes poner en duda lo que dice tu mamá, tu mamá sólo dice la verdad y quiere tu
bien (mitización); tu no puedes entender eso ahora porque eres chico, cuando seas
grande sí"(eso es el nudo gordiano con que se sujeta y protege la prisión triple, para que
no sufra cuestionamientos y refutaciones). Si acaso el niño(a) insiste en ver la
contradicción, la mamá le mete este refuerzo: Si no me lo crees o no lo cumples eres un
desobediente, un mal hijo, la mamá va a sufrir, la mamá no te quiere, la vida te
castigará, la sociedad te condenará, tendrás que rendir cuentas a Dios"... Con eso está
creado el complejo o sentimiento de culpa - expiación que funciona como un perro
guardián para proteger el nudo gordiano que a su vez protege la programación uncidora;
(hay un sentimiento de justicia y de culpa innato, intuitivo, a priori, correspondiente a la
naturaleza proporcionalista de la energia y que temprano o tarde nos presentará la
cuenta en una forma o en otra, pero no como tribunal materno); pero, con eso, la mamá
se instaló en la caverna mental del niño(a) y "vivió feliz por muchos y muchos años"
(colorín, colorado...). El cerebro defenderá esta programación para evitar el dolor, la
culpa, el sentirse mal frente a la mamá que está identificada con la felicidad, la verdad,
la sociedad, la vida eterna, la divinidad. Y si las otras upayadoras le siguen el cuento
con el currículo "matriciviprogramado" y el currículo "matrisacroprogramado"... Con la
prisión triple construida, reforzada y sumergida en el inconsciente por esa red de obreras
'noófagas", el cerebro se vuelve autodefensivo; Por eso es tan difícil la terapia, el
cambio mental, la evolución personal.

Todo terapeuta sabe que al fin y al cabo se va a enfrentar con algún papá (o sus
recurrencias) instalado en el fondo de la caverna mental y que por detrás de él, bien más
feroz, encontrará una madre (o sus recurrencias) que amenaza con incendiar y destruir la
caverna. Esto ilustra la conducción uncidora llevada a extremos. Por eso se dice que los
cerebros son de fabricación femenina; hasta el machismo es producto de mamás jóvenes
de una generación que son imprevidentes con relación a las mujeres de la próxima
generación; y que son imprevidentes con relación a sí mismas, pues los vientos que
siembran entre los 20 y 30 años (reproducción del paradigma y del sistema vigente a
través de la programación mental de los niños(as)) los cosecharán como tempestades
después de los 40 (creciente pérdida de función y valoración en la sociedad que la usó
como su principal guardiana).

Para lograr el upaya, hay que lograr, primero, la auto - autorización, desautorizando los
programadores anteriores, de lo contrario no se supera el dolor y contradicción causados
por el complejo de culpa.

Las maestras (orientadoras educacionales) y catequistas que se autorizan a una

conducción upayadora tienen que empezar por la holografía del upayado para detectar la
trayectoria recorrida, los programadores, su ambiente familiar y social, los programas
que el ya tiene instalados y que se manifiestan en su manera de jugar el juego triádico
en los 14 subsistemas. Hay que decidir si se continuará o se modificará la
programación; en este caso hay que actuar junto a la familia, upayarla, o negociar
normas de cooperación para que el upayado no sea sorprendido entre dos fuegos
cruzados, y no se sienta perplejo, sin saber a quien atender.

Cada maestro en su disciplina tiene que decidirse por la conducción upayadora o la

uncidora. El dominio o la adquisición de un conocimiento no es un fin en sí: es un
medio para la autoconducción (por eso proponemos la educación por el "currículo de la
vida' (lo básico para la autoconducción en los 14 subsistemas) y sólo mucho más tarde
dedicarse al "currículo académico' ~ este en forma interdisciplinar, sistémica y no en
paquetes y manuales independientes y aislados como ahora).

Ningún educando deberá quedarse colgado definitivamente a su maestro escolar,

espiritual, o mental (autores o "autoridades" en los diversos campos de vida). Es normal
que el upayado - hijo(a), alumno(a) - busquen y traten de agarrarse al upayador como su
fuente de energia (para amar, sexuar, hacer trabajos: sería usarlo).

Sólo se considera educación cuando la escuela, los maestros y los catequistas son
upayadores. - Caso contrario, la escuela y el templo, no son más que centros de
domesticación del ser humano para uncirlo a la carreta de algún subgrupo oficial
depredador, ahí incluido el pretenso "educado.

3.3.5. Capacitación del grupo familiar para el upaya.

El grupo familiar debe propiciar la conducción upaya de cada uno de sus miembros (el
autodesarrollo y superación es un proceso permanente) y deb e estar capacitado para
upayar cada nuevo miembro que le llegue. El mito de familia 'completa' y unida
monolíticamente debe ser sustituido por el concepto realista de "núcleo afectivo". Este
está compuesto por las personas que tienen relaciones afectivas y solidarias, sean
hombres, o mujeres, casados o no, padres o hijos, parientes o no, viviendo bajo el
mismo techo o no y que pueden proponer relaciones solidarias con otros núcleos
afectivos (parientes o no) formando redes con proyectos de entreayuda.

Como hay miembros del núcleo afectivo que no han logrado autoconducción, relaciones
proporcionales, y están en relaciones de upaya, se requiere:

- Que los demás tengan el paradigma del núcleo afectivo como un sistema en que se da
el juego triádico;

 
- Que sepan ser fuente de energia upayadora y estén capacitados para la conducción
upayadora;

- Que los tres subgrupos sean explícitos, proporcionalistas, y cada subgrupo sepa y
cumpla bien sus funciones; que se distribuyan roles o liderazgos rotativamente, según se
va dando la capacitación;

- Que el núcleo afectivo tenga su propia planificación explícita y lleve cada miembro a
tener su propia planificación (metas personales) con exigidor; que se hagan
negociaciones de compatibilización para que el tiempo, el espacio, los recursos, sean
distribuidos proporcionalmente entre individuo y grupo;

- Que el núcleo afectivo tenga reuniones plenarias de feedback por lo menos mensuales
(no durante las comidas) con Dinámica de Grupo Explícita, donde se establecen las
normas en todos los 14 subsistemas, se exigen, y se replantean... (el núcleo afectivo es
un Estado de derecho con Democracia triádica Proporcionalista);

- Que además de las reuniones plenarias, los que estén en posiciones upayadoras tengan
entre sí reuniones de entreayuda y afinación sobre estrategias en la trayectoria upaya de
cada miembro; Que tanto como sea posible se lleve un récord escrito(y/o filmado,
grabado) de eventos de la evolución del upaya que en el futuro serán importantes para
que el ex - upayado recupere y entienda la esencia de su infancia. No basta el pobre
álbum fotográfico ct1e la familia.

- Que se valore la vida grupal, el aprendizaje grupal, el desempeño de roles de los tres
subgrupos y de los tres lados del cerebro (principalmente para ser subgrupo oficial
positivo, proactivo, pues faltan muchos emprendedores, lideres - fuente para
Indoamérica).

3.4. INTERFERENCIAS EN EL UPAYA

Por el paradigma cartesiano de vida productivista y eficientista, el padre y la madre

tienen poco tiempo para la conducción upaya aquí expuesta; se la delega a una
empleada doméstica, a la abuela o suegra, a la tía soltera, a la madrina, o a un hijo(a)
más grandecito; o a una "tía" del preescolar o de la guardería, o a una vecina; y en
muchos casos a la televisión, a los juguetes electrónicos o a la calle. Otras veces no hay
delegación alguna: se entrometen, interfieren, buscando al niño(a) como complemento
de sus medios de sobrevivencia (fuente de energía, ejercicio de poder, necesidad de
afirmación ideológica, etc.).
 

Hay que entender y vigilar esos juegos porque dañan el upaya y el upayado,
confundiéndolo en su aprendizaje, y desmoralizando la autoridad (mitización) del
upayador principal: la madre y su colaborador, el padre.

La televisión viene siendo la corruptora de la cultura y degradadora del ser humano,

principalmente de la mujer. Es imposible cambiarle la programación y subirle el nivel
un poco más arriba del culo Nos queda la alternativa de "Respuesta al Programa'"
(crítica) o de "TV - estudio" (aprendiendo con la televisión). Para eso hay que enseñar:

- A discernir entre ficción y realidad; a clasificar el contenido de un programa por los

operacionales; en personajes hay que enseñar a ver juegos triádicos e identificar cada
cual por subgrupo; en procedimientos hay que identificar cuales medios de
supervivencia se están disputando en cada juego, que medios (aceptables, inaceptables)
son usados, conque resultados finales (ganadores, perdedores, proporcionalidad, etc.

A entender el lenguaje no verbal de la televisión: qué simboliza cada color, la línea

recta, la ondulada; qué simboliza la posición de una escena en el medio o en un rincón
de la pantalla, al fondo o en primera plana, sabiendo como de una niebla o
desapareciendo así; como se logra filmar esos efectos, o simular una guerra
intergaláctica; qué simboliza una escena en diferentes horas del día o de la noche, o en
diferentes épocas del año; qué significa el ritmo lento, el ritmo acelerado, cómo se
consigue; por qué las mujeres andan tanto desnudas en la televisión y los hombres no;
por que casi siempre son los hombres que pelean entre sí por una mujer y no lo
contrario; porque le hacen ganar a este (a) o a aquel(la); por que los tipos de las novelas
son tan enfermos y pobres mentalmente; qué simboliza el silencio, qué simboliza cada
tipo de ruido; por que tanta violencia y tanto sexo; qué intenciones tendrán los que
escriben los programas, los que los patrocinan pagando los comerciales, y las emisoras
que los presentan; cómo es la propaganda, cuanto tiene de verdad, cuanto de mentira, de
zanahorización; por fin, qué se puede aprender, qué se puede aprovechar del programa;
y qué hay que echar a la basura.

El espantoso fenómeno llamado televisión es un monstruo metido en el hogar, que no ha

sido aun detectado y denunciado como tal: está ahí devorando las mentes, quitándole
tiempo de comunicación y convivencia a los adultos, quitándole tiempo de estudio a los
jóvenes y produciendo hasta deformaciones físicas por la postura no pocas veces raras
de los televidentes.

 
Si no se la usa proporcionalmente como entretenimiento y como TV - estudio va a
interferir, cuando menos, en la conducción' individual y familiar, cuando no se imponga
como subgrupo oficial de la conducción hacia la corrupción, la degradación y el
consumismo bestial.

Otra alternativa es reducir el tiempo de televisión, retornando a los juegos y recreación

en familia: hay abundancia de juegos grupales, participativos, para cualquier edad y
capaces de preservar nuestro espíritu lúdico y el disfrute, mejor que la recreación
directiva, masiva de la TV, o mejor que los juegos electrónicos individualistas y que
alimentan el espíritu de violencia.

3.5. LA COMUNICACIÓN EN EL UPA YA

La comunicación se puede caracterizar, por los tres cerebros, en: Verbal y escrita
(cerebro izquierdo); no verbal (sin palabras, expresión corporal; cerebro derecho);
factual (sin palabras, expresión por acción, cerebro central).

El upayado que pueda tendrá que llevar un diario para los tres cerebros, donde anotara
lecturas, ideas, dudas, cuestiones de comunicación (lado izquierdo); sueños, fantasías,
poesías, experiencias afectivas, religiosas, místicas (lado derecho, límbico); situaciones
de salud, sexo, miedos, conflictos, peleas, trabajo, dinero (cerebro central, pragmático).
Además de programar eso en el cerebro del upayado, el upayador tendrá que manejarlo
muy bien desde su posición de subgrupo oficial.

Pero existe la comunicación táctica que significa adaptarse a las posiciones que el
interlocutor requiere, sin abandonar el objetivo: si él interlocutor se ubica como
oscilante, el upayador se ubicará como oficial; si el interlocutor se ubicará como oficial,
el upayador se ubicara como oscilante (tácticamente, hasta poder ubicarse otra vez
como oficial); si el interlocutor se ubica como anti- oficial, el upayador se ubica
también como anti- oficial, alejándose (hasta calmar la situación y volver a su posición
oficial). Todo este juego es parte del upaya por la comunicación factual y no - verbal.
Los comandos verbales para alguna tarea - upaya solo se dan cuando se esta en posición
oficial.

Es parte de la comunicación upayadora saber hacer feedback explicito con

desdoblamiento, hacer afinación, y saber hacer cabeza fria y negociación cuando el
upayado se vuelve presionador.
 

Esas y otras técnicas de comunicación son para frenar lógica maximocrática o lógica de
guerra del principio empieza por acercar sistemas y vincularlos en cualquier pero poco a
poco hace con que entre la sospecha,o detener la triádico que subsistema; después la
usación, después la agresión y así progresivamente hasta la ascensión a los extremos:
eliminación de uno o de otro. El upayado esta sometido a esta lógica maximocrática
hasta la guerra total o ascensión a los extremos que el upayador sabrá como detener en
los topes más bajos posibles y capacitará el upayado para saber controlar eso dejando de
ser juguete del principio triádico y pasar a jugador: saber jugar con él.

En situación de upaya, el upayador está más para oír que para hablar; más para
preguntar que para contestar. Seguirá el Ciclo Cibernético, que es la mejor y más
científica y empática forma de entrevista o dialogo verbal y no verbal.

Todos los pasos del Ciclo Cibernético se hacen participativamente, principalmente las
decisiones y la planificación, que el upayado escribirá en su diario (sí esta en edad y
condiciones para eso, de lo contrario le tocara al upayador, pues en la próxima sesión de
upaya se empezara por revisar esto).

Evite la banalización de la comunicación, imprímale cuidado, respeto, sublimidad,

como el gran instrumento para negociar y lograr la proporcionalidad en la convivencia.
La comunicación táctica solo se justifica al inicio, o temporalmente; en la medida en
que el upaya avanza, tendrá que disminuir, hasta llegar a la comunicación directa,
franca, sincera, en la emancipación.