MI CHEL FO UCAUL T | HACI A UNA CRÍ TI CA DE L A

RAZ Ó N PO LÍ T I CA (CO NF ERENCI A)

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Michel Foucault | Hacia una crítica de la razón política (Conferencia)
Omnes et Singulatim: Hacia una crítica de la razón política: Las conferencias de Tanner sobre
valores humanos , presentadas en la Univer...
 Bloghemia  abril 07, 2019

Omnes et Singulatim: Hacia una crítica de la razón política: Las conferencias de Tanner
sobre valores humanos , presentadas en la Universidad de Stanford, el 10 y 16 de octubre
de 1979.

Por: Michel Foucault

El título suena pretencioso, lo sé. Pero la razón de eso es precisamente su propia excusa.
Desde el siglo XIX, el pensamiento occidental nunca ha dejado de trabajar en la tarea de
criticar el papel de la razón, o la falta de razón, en las estructuras políticas. Por lo tanto, es
perfectamente inadecuado emprender un proyecto tan vasto una vez más. Sin embargo,
tantos intentos anteriores son una garantía de que cada nueva empresa será tan exitosa
como las anteriores, y en cualquier caso, probablemente tan afortunada. Bajo tal pancarta,
la mía es la vergüenza de alguien que solo tiene bocetos y borradores que no se pueden
completar para proponer. La filosofía dejó de intentar compensar la impotencia de la razón
científica hace mucho tiempo; ya no trata de completar su edifi cio. Una de las tareas de la
Ilustración era multiplicar los poderes políticos de la razón. Pero los hombres del siglo XIX
pronto comenzaron a preguntarse si la razón no se estaba volviendo demasiado poderosa en
nuestras sociedades. Comenzaron a preocuparse por una relación que sospechaban
confusamente entre una sociedad propensa a la racionalización y ciertas amenazas al
individuo y sus libertades, a la especie y su supervivencia. En otras palabras, desde Kant, el
papel de la filosofía ha sido evitar que la razón vaya más allá de los límites de lo que se da
en la experiencia; pero desde el mismo momento, es decir, desde el desarrollo de los
estados modernos y la gestión política de la sociedad, el papel de la filosofía también ha
sido vigilar los poderes excesivos de la racionalidad política, que es más bien una esperanza
de vida prometedora. Todo el mundo es consciente de tales hechos banales. Pero que sean
banales no significa que no existan. Lo que tenemos que hacer con los hechos banales es
descubrir, o intentar descubrir, qué problemas específicos y quizás originales están
relacionados con ellos. La relación entre la racionalización y los excesos del poder político
es evidente. Y no deberíamos tener que esperar a que la burocracia o los campos de
concentración reconozcan la existencia de tales relaciones. Pero el problema es: ¿qué hacer
con un hecho tan evidente? Debemos ¿" Prueba" la razón? En mi opinión, nada sería más
estéril. Primero, porque el campo no tiene nada que ver con la culpa o la inocencia.
Segundo, porque no tiene sentido referirse a “ Razón” como entidad contraria a la no razón.
Por último, porque tal juicio nos atraparía para desempeñar el papel arbitrario y aburrido
del racionalista o del irracionalista. ¿Debemos investigar este tipo de racionalismo que
parece ser específico de nuestra cultura moderna y que se origina en la Ilustración? Creo
que ese fue el camino de algunos de los miembros del Frankfurter Schule. Mi propósito no
es comenzar una discusión de sus obras, son las más importantes y valiosas. Sugeriría otra
forma de investigar los vínculos entre la racionalización y el poder:

1- Puede ser sabio no tomar en su totalidad la racionalización de la sociedad o la cultura,

sino analizar este proceso en varios campos, cada uno de ellos basado en una experiencia
fundamental: locura, enfermedad, muerte, crimen, sexualidad, etc.

2- Creo que la palabra La " racionalización" es peligrosa. El principal problema cuando las
personas intentan racionalizar algo no es investigar si se ajustan o no a los principios de
racionalidad, sino descubrir qué tipo de racionalidad están utilizando.

3-Incluso si la Ilustración ha sido una fase muy importante en nuestra historia y en el

desarrollo de la tecnología política, creo que debemos referirnos a procesos mucho más
remotos si queremos entender cómo hemos estado atrapados en nuestra propia historia.
Este fue mi “ Ligne de conduite” en mi trabajo anterior: analizar las relaciones entre
experiencias como la locura, la muerte, el crimen, la sexualidad y varias tecnologías de
poder. En lo que estoy trabajando ahora es el problema de la individualidad, o, debería
decir, la autenticidad, como se refiere al problema de la individualidad. "Poder
individualizador ”. Todo el mundo sabe que en las sociedades europeas el poder político ha
evolucionado hacia formas cada vez más centralizadas. Los historiadores han estado
estudiando esta organización del estado, con su administración y burocracia, durante
docenas de años. Me gustaría sugerir en estas dos conferencias la posibilidad de analizar
otro tipo de transformación en tales relaciones de poder. Esta transformación es, quizás,
menos celebrada. Pero creo que también es importante, sobre todo para las sociedades
modernas. Aparentemente esta evolución parece antagónica a la evolución hacia un estado
centralizado. Lo que quiero decir, de hecho, es el desarrollo de técnicas de poder orientadas
hacia los individuos y destinadas a gobernarlos de una manera continua y permanente.

Si el estado es la forma política de un poder centralizado y centralizado, Llamemos pastoral

el poder individualizador. Mi propósito esta noche es delinear el origen de esta modalidad
pastoral de poder, o al menos algunos aspectos de su historia antigua. Y en la próxima
conferencia, intentaré mostrar cómo esta pastoral se combinó con su opuesto, el estado. La
idea de la deidad, o el rey, o el líder, como un pastor seguido por un rebaño de ovejas no
era familiar para los griegos y los romanos. Hubo excepciones, lo sé, las primeras en la
literatura homérica y las posteriores en ciertos textos del Imperio Inferior. Volveré a ellos
más tarde.

En términos generales, podemos decir que la metáfora de la ave no se produjo en la gran

literatura política griega o romana. Este no es el caso en las antiguas sociedades orientales:
Egipto, Asiria, Judea. Faraón era un pastor egipcio. En efecto, recibió ritualmente al ladrón
del pastor en su día de coronación; y el termino " Pastor de hombres" fue uno de los títulos
de monarca babilónico. Pero Dios también era un pastor que guiaba a los hombres a sus
pastizales y les aseguraba la comida. Un himno egipcio invocó a Ra de esta manera: " Oh,
Ra, que vigilas cuando todos los hombres duermen, Tú que buscas lo que es bueno para tu
ganado ..." La asociación entre Dios y el Rey se hace fácilmente, ya que ambos asumen el
mismo papel: la cuna que vigilan es la misma; Al rey-pastor se le confían las criaturas del
gran pastor divino. Una invocación asiria al rey corrió así: " Compañero ilustre de los
pastos, Tú que cuidas tu tierra y la alimentas, pastor de toda abundancia". Pero, como
sabemos, fueron los hebreos quienes desarrollaron e intensificaron el tema pastoral, con una
característica muy peculiar: Dios y Solo Dios, es el pastor de su pueblo. Con solo una
excepción positiva: David, como el fundador de la monarquía, es el único al que se puede
llamar pastor. Dios le encomendó la tarea de reunir una fiesta. También hay excepciones
negativas: los reyes malvados se comparan constantemente con los malos pastores;
dispersan la carne, la dejan morir de sed, la esquilan únicamente por el bien de los
beneficios. Jahweh es el único y verdadero pastor. Él guía a su propio pueblo en persona,
ayudado solo por sus profetas. Como dicen los Salmos: “ Como un fleco / has guiado a tu
pueblo, por parte de Moisés y Aarón”. Por supuesto, no puedo tratar los problemas
históricos relacionados con el origen de esta comparación ni su evolución en todo el
pensamiento judío. Solo quiero mostrar algunos temas típicos del poder pastoral. Me
gustaría señalar el contraste con el pensamiento político griego y mostrar cuán importantes
se volvieron estos temas en el pensamiento e instituciones cristianas más adelante.

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El pastor ejerce el poder sobre un arado en lugar de sobre una tierra. Probablemente sea
mucho más complejo que eso, pero, en términos generales, la relación entre la deidad, la
tierra y los hombres difiere de la de los griegos. Sus dioses poseían la tierra, y esta posesión
primaria determinaba la relación entre los hombres y los dioses. Por el contrario, lo que es
primordial y fundamental aquí es la relación entre el pastor y Dios con su culto. Dios le da,
o promete, su palabra a la tierra.
El pastor se reúne, guía y guía su carne. La idea de que el líder político fue silenciar las
hostilidades dentro de la ciudad y hacer que la unidad reine sobre el conflicto está sin duda
presente en el pensamiento griego. Pero lo que el pastor reúne son individuos dispersos. Se
reúnen al escuchar su voz: " Silbaré y los reuniré". A la inversa, el pastor solo tiene que
desaparecer para que la carne se disperse. En otras palabras, la presencia inmediata y la
acción directa del pastor hacen que exista la carne. Una vez que el buen legislador griego,
como Solon, ha resuelto cualquier conflicto, lo que deja atrás es una ciudad fuerte con leyes
que le permiten perdurar sin él.

El papel del pastor es asegurar la salvación de su carne. Los griegos también dijeron que la
deidad salvó la ciudad; nunca dejaron de declarar que el líder competente es un timonel que
protege a su barco de las rocas. Pero la forma en que el pastor salva su carne es bastante
diferente. No es solo una cuestión de salvarlos a todos, todos juntos, cuando el peligro se
acerque. Es una cuestión de bondad constante, individualizada y fi nal. Amabilidad
constante, porque el pastor asegura la comida de su carne; Todos los días atiende a su sed y
hambre. Se le pidió al dios griego que proporcionara una tierra fructífera y cosechas
abundantes. No se le pidió que fomentara un día por día. Y bondad individualizada,
también, porque el pastor ve que todas las ovejas, todas y cada una de ellas, son
alimentadas y salvadas. La literatura hebrea posterior, especialmente, puso el énfasis en tal
poder bondadoso individualmente: un comentario rabínico sobre Éxodo explica por qué
Jahweh eligió a Moisés para pastorear a su pueblo: había dejado su vacación para ir a
buscar una oveja perdida. Por último y no menos importante, es la bondad final. El pastor
tiene un blanco para su carne. Debe llevarse a un buen pastizal o volver al redil.

Otra diferencia radica en la idea de que ejercer el poder es un " Deber". El líder griego tenía
naturalmente que tomar decisiones en interés de todos; Habría sido un mal líder si hubiera
preferido su interés personal. Pero su deber era glorioso: incluso si en la guerra tenía que
renunciar a su vida, ese sacrificio era compensado por algo extremadamente precioso: la
inmortalidad. Él nunca perdió. A modo de contraste, la bondad pastoril está mucho más
cerca de "devoción ”. Todo lo que hace el pastor está orientado al bien de su vida. Esa es su
preocupación constante. Cuando duermen, él vigila. El tema de vigilar es importante.
Destaca dos aspectos de la devoción del pastor. Primero, actúa, trabaja, se apaga, por
aquellos a quienes alimenta y que están dormidos. Segundo, él los cuida. Les presta
atención a todos y los escanea a cada uno. Tiene que conocer su trabajo como un todo, y en
detalle. No solo debe saber dónde están los buenos pastos, las leyes de las estaciones y el
orden de las cosas; también debe conocer las necesidades particulares de cada uno. Una vez
más, un comentario rabínico sobre Éxodo describe las cualidades de Moisés como un pastor
de esta manera: enviaba a cada oveja a pastar, primero, la más joven, para que hojeen al
más tierno de los pastos; luego los mayores y por último el más antiguo, que eran capaces
de navegar en la hierba más áspera. El poder del pastor implica la atención individual que
se presta a cada miembro de la carne.

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Estos son solo temas que los textos hebraicos asocian con las metáforas del Dios Pastor y
su gente. De ninguna manera afirmo que esa es efectivamente la forma en que se ejerció el
poder político en la sociedad hebrea antes de la caída de Jerusalén. Ni siquiera afirmo que
tal concepción del poder político sea de alguna manera coherente. Solo son temas.
Paradójicas, incluso contradictorias. El cristianismo debía darles una importancia
considerable, tanto en la Edad Media como en los tiempos modernos. Entre todas las
sociedades de la historia, la nuestra, quiero decir, las que surgieron al final de la
Antigüedad en el lado occidental del continente europeo, quizás hayan sido las más
agresivas y las más conquistadoras; Han sido capaces de la violencia más asombrosa, tanto
contra ellos mismos como contra otros. Ellos inventaron muchas formas políticas
diferentes. Ellos alteraron profundamente sus estructuras legales varias veces. Debe tenerse
en cuenta que solo ellos desarrollaron una extraña tecnología de poder que trata a la gran
mayoría de los hombres como una manada con unos pocos como pastores. Así
establecieron entre ellos una serie de relaciones complejas, continuas y paradójicas. Esto es,
sin duda, algo singular en el curso de la historia. Claramente, el desarrollo de La “
tecnología pastoral” en la gestión de los hombres trastornó profundamente las estructuras
de la sociedad antigua.

Para explicar mejor la importancia de esta interrupción, me gustaría volver brevemente a lo

que estaba diciendo sobre los griegos. Puedo ver las objeciones susceptibles de ser hechas.
Una es que los poemas homéricos usan la metáfora del pastor para referirse a los reyes. En
la Ilíada y la Odisea , la expresión ποιμήυ λαώυ aparece varias veces. Califica a los líderes,
resaltando la grandeza de su poder. Además, es un título ritual, común incluso en la
literatura indoeuropea tardía. En Beowulf, el rey todavía es considerado como un pastor.
Pero no hay nada realmente sorprendente en el hecho de que el mismo título, como en los
textos asirios, se encuentra en los poemas épicos arcaicos. El problema surge más bien en
relación con el pensamiento griego: hay al menos una categoría de textos donde se hacen
referencias a modelos de pastores: los pitagóricos. La metáfora del pastor aparece en los
Fragmentos de Archytas, citado por Stobeus. La palabra υόμος (la ley) está conectada con
la palabra νυομεύς (pastor): el pastor comparte, la ley prorratea. Entonces Zeus se llama
Νόμιος y Νέμειος porque le da alimento a sus ovejas. Y, finalmente, el magistrado debe ser
ιλάυθρωπος, es decir, desprovisto de autoconfianza. Debe estar lleno de celo y solicitud,
como un pastor. Grube, el editor alemán de Fragmentos de Archytas , dice que esto
demuestra una in fl uencia hebrea única en la literatura griega. Otros comentaristas, como
Delatte, dicen que la comparación entre dioses, magistrados y pastores era común en
Grecia. Por lo tanto, no hay que detenerse. Me limitaré a la literatura política.

Los resultados de la investigación son claros: la metáfora política del pastor no aparece en
Isócrates, ni en Demóstenes, ni en Aristóteles. Esto es bastante sorprendente cuando se re fl
eja que en su Areopagiticus, Isócrates insiste en los deberes de los magistrados; subraya la
necesidad de que sean devotos y muestren preocupación por los jóvenes. Sin embargo, ni
una palabra en cuanto a ningún pastor. Por el contrario, Platón a menudo habla del pastor-
magistrado. Menciona la idea en Critias, La República y Leyes . Lo agita en The Statesman
. En el primero, el tema del pastor está más bien subordinado. A veces, los días felices en
que la humanidad fue gobernada directamente por los dioses y pastoreaban en abundantes
pastos son evocados ( Critias ), a veces, la virtud necesaria de los magistrados, en contraste
con el vicio de Thrasymachos, es lo que se insiste en ( La República). Y a veces, el
problema es definir el papel de los magistrados subordinados: de hecho, ellos, al igual que
los perros guardianes, tienen que obedecer. "Los que están en la parte superior de la escala"
( Leyes ). Pero en The Statesman, el poder pastoral es el problema central y se trata en
detalle. ¿Pueden los responsables de la toma de decisiones de la ciudad, el comandante, ser
de fi nidos como una especie de pastor? El análisis de Platón es bien conocido. Para
resolver esta pregunta utiliza el método de división. Se hace una distinción entre el hombre
que transmite órdenes a cosas inanimadas (por ejemplo, el arquitecto) y el hombre que da
órdenes a los animales; entre el hombre que da órdenes a los animales aislados (como un
yugo de bueyes) y el que da órdenes a los animales; y el que da órdenes a los animales, y el
que manda a los humanos. Y ahí tenemos al líder político: un pastor de hombres. Pero esta
primera división sigue siendo insatisfactoria. Tiene que ser empujado más lejos. El método
opuesto.hombres para todos los demás animales no es bueno. Y así, el diálogo comienza de
nuevo. Se establece toda una serie de distinciones: entre animales salvajes y domesticados;
los que viven en el agua, y los que viven en la tierra; aquellos con cuernos, y aquellos sin
cuernos; entre animales hendidos y de pezuña lisa; entre los capaces e incapaces de
reproducirse mutuamente. Y el diálogo se desvía con estas subdivisiones interminables.

Entonces, ¿qué muestran el desarrollo inicial del diálogo y su posterior fracaso? Que el
método de división no puede probar nada en absoluto cuando no se maneja correctamente.
También muestra que la idea de analizar el poder político como la relación entre un pastor y
sus animales probablemente fue bastante controvertida en ese momento. En efecto, Es el
primer supuesto para cruzar las mentes de los interlocutores cuando se trata de descubrir la
esencia del político. ¿Era un lugar común en ese momento? ¿O fue Platón más bien
discutiendo uno de los temas pitagóricos? La ausencia de la metáfora del pastor en otros
textos políticos contemporáneos parece inclinar la escala hacia la segunda hipótesis. Pero
probablemente podamos dejar la discusión abierta. Mi pregunta personal se refiere a cómo
Platón impugna el tema en el resto del diálogo. Lo hace primero por medio de argumentos
metodológicos y luego por el célebre mito del mundo que gira en torno a su eje.
Séneca | Sobre la brevedad de la vida 
Voltaire | Tratado sobre la tolerancia 
Emile Cioran | La Tentación de existir
"Un diálogo sobre el poder" por Gilles Deleuze y Michel Foucault 

Los argumentos metodológicos son extremadamente interesantes. Se puede decir si el rey

es una especie de pastor o no, no decidiendo qué especies diferentes pueden formar una
trampa, sino analizando lo que hace el pastor. ¿Qué es característico de su tarea? Primero,
el pastor está solo a la cabeza de su ave. Segundo, su trabajo es proveer a su ganado con
comida; cuidarlos cuando están enfermos; tocar música para juntarlos y guiarlos; para
organizar su coito con vistas a la descendencia del fido. Así que nosotroshacer hallar los
temas pastor-metáfora típicos de los textos orientales. ¿Y cuál es la tarea del rey con
respecto a todo esto? Como el pastor, él está solo a la cabeza de la ciudad. Pero, para el
resto, ¿quién provee comida a la humanidad? ¿El rey? No. El granjero, el panadero lo hace.
¿Quién cuida a los hombres cuando están enfermos? ¿El rey? No. El médico. ¿Y quién los
guía con la música? El gimnasta - no el rey. Y así, muchos ciudadanos podrían
legítimamente reclamar el título. “ Pastor de hombres”. Así como el pastor de la carne
humana tiene muchos rivales, también lo tiene el político. En consecuencia, si queremos
descubrir qué es realmente el político y lo que es esencialmente, debemos separarlo de "la
inundación que nos rodea", demostrando así de qué manera no es un pastor. Por lo tanto,
Platón recurre al mito del mundo que gira en torno a su eje en dos movimientos sucesivos y
contrarios. En una primera fase, cada especie animal pertenecía a un grupo dirigido por un
Pastor Genio.

El flujo humano fue dirigido por la propia deidad. Podría aprovecharse abundantemente de
los frutos de la tierra; no necesitaba morada; y después de la muerte, los hombres volvieron
a la vida. Una frase crucial agrega: " La deidad era su pastor, la humanidad no necesitaba
una constitución política". En una segunda fase, el mundo giró en la dirección opuesta. Los
dioses ya no eran pastores de hombres; Tenían que cuidar de sí mismos. Porque habían
recibido fuego. ¿Cuál sería entonces el papel del político? ¿ Se convertiría en el pastor en
lugar de los dioses? De ningún modo. Su trabajo consistía en tejer un tejido fuerte para la
ciudad. Ser político no significaba alimentar, alimentar y criar en primavera, sino
vincularse: vincular diferentes virtudes; vinculando los temperamentos contrarios
(impetuosos o moderados), usando el " Lanzadera" de opinión popular. El arte real de
gobernar consistía en juntar vidas. " En una comunidad basada en la concordia y la
amistad", y así se tejió “ El fi nido de las telas”. Toda la población, " Esclavos y hombres
libres por igual, estaban envueltos en sus pliegues". The Statesmanpor lo tanto, parece ser
la reflexión más sistemática de la antigüedad clásica sobre el tema del pastorado, que más
tarde se volvería tan importante en el Occidente cristiano. El hecho de que lo estemos
discutiendo parece probar que un tema tal vez inicialmente oriental fue lo suficientemente
importante en la época de Platón como para merecer una investigación, pero destacamos el
hecho de que fue impugnado. Sin embargo, no impugnado por completo.

Platón admitió que el médico, el granjero, el gimnasta y el pedagogo actuaron como

pastores. Pero se negó a involucrarlos con la actividad del político. Lo dijo explícitamente:
¿cómo podría el político encontrar el momento para venir y sentarse con cada persona,
alimentarlo, darle conciertos y cuidarlo cuando está enfermo? Solo un dios en una Edad de
Oro podría actuar así; o de nuevo, como un médico o pedagogo, Ser responsable de la vida
y el desarrollo de unos pocos individuos. Pero, situados entre los dos, los dioses y los
suecos, los hombres que tienen el poder político no deben ser pastores. Su tarea no consiste
en fomentar la vida de un grupo de individuos. Consiste en formar y asegurar la unidad de
la ciudad. En resumen, el problema político es el de la relación entre el uno y el muchos en
el marco de la ciudad y sus ciudadanos. El problema pastoral concierne a la vida de los
individuos. Todo esto parece muy remoto, tal vez. El motivo de mi insistencia en estos
textos antiguos es que nos muestran cuán temprano surgió este problema, o más bien, esta
serie de problemas. Abarcan la totalidad de la historia occidental. Todavía son muy
importantes para la sociedad contemporánea. " Pastoral", cuya función es garantizar,
mantener y mejorar constantemente las vidas de todos y cada uno. La conocida El "
problema del estado del bienestar" no solo trae a la luz las necesidades o las nuevas
técnicas gubernamentales del mundo de hoy.
Jean Paul Sartre | La Trascendencia del Ego
Henri Lefebvre | El Materialismo Dialéctico
"Del desierto y los oasis" por Hannah Arendt
Karl Marx | El Capital, versión Ilustrada

Debe ser reconocido por lo que es: una de las reapariciones extremadamente numerosas de
la difícil adaptación entre el poder político ejercido sobre sujetos legales y el poder pastoral
ejercido sobre individuos vivos. Obviamente no tengo ninguna intención de relatar la
evolución del poder pastoral en todo el cristianismo. Los inmensos problemas que esto
plantearía se pueden imaginar fácilmente: a partir de problemas doctrinales, como la
denominación de Cristo como “ El buen pastor”, hasta los institucionales, como la
organización parroquial, o la forma en que las responsabilidades pastorales se comparten
entre sacerdotes y obispos. Todo lo que quiero hacer es sacar a la luz dos o tres aspectos
que considero importantes para la evolución de la pastoral, es decir, la tecnología del poder.
En primer lugar, examinemos la elaboración teórica del tema en la literatura cristiana
antigua: Crisóstomo, Cipriano, Ambrosio, Jerónimo y, para la vida monástica, Casiano o
Benedicto. Los temas hebreos se alteran considerablemente en al menos cuatro formas:

Primero, con respecto a la responsabilidad. Vimos que el pastor debía asumir la

responsabilidad del destino de todo el pueblo y de todas y cada una de las ovejas. En la
concepción cristiana, el pastor debe rendir cuentas, no solo de cada oveja, sino de todas sus
acciones, todo el bien o el mal que deben hacer, todo lo que les sucede. Además, entre cada
oveja y su pastor, el cristianismo concibe un complejo intercambio y circulación de pecados
y méritos. El pecado de la oveja también es imputable al pastor. Tendrá que rendir cuentas
al respecto en el Juicio Final. A la inversa, al ayudar a su compañero a encontrar la
salvación, el pastor también encontrará el suyo. Pero al salvar a sus ovejas, se abre para
perderse; así que si él quiere salvarse a sí mismo, debe correr el riesgo de perderse por los
demás. Si él se pierde, es el flujo que incurrirá en el mayor peligro. Pero dejemos de lado
todas estas paradojas. Mi objetivo era simplemente subrayar la fuerza y la complejidad de
los lazos morales que unen al pastor con cada miembro de su misión. Y lo que quería
subrayar especialmente era que tales vínculos no solo afectaban a la vida de las personas,
sino también a los detalles de sus acciones.

La segunda alteración importante concierne al problema de la obediencia. En la concepción

hebrea, Dios siendo un pastor, el culto que lo sigue cumple su voluntad, su ley. El
cristianismo, por otro lado, concibió la relación pastor-oveja como una dependencia
individual y completa. Este es, sin duda, uno de los puntos en los que la pastoral cristiana se
separó radicalmente del pensamiento griego. Si un griego tenía que obedecer, lo hacía
porque era la ley o la voluntad de la ciudad. Si sucedió que seguía la voluntad de alguien en
particular (un médico, un orador, un pedagogo), entonces esa persona lo había persuadido
racionalmente para que lo hiciera. Y tenía que ser por un objetivo estrictamente
determinado: curarse, adquirir una habilidad, hacer la mejor elección. En el cristianismo, el
vínculo con el pastor es individual. Es sumisión personal a él.lo hará . En las Instituciones
Coenobiticul de Cassian , hay muchas anécdotas edificantes en las que el monje encuentra
la salvación llevando a cabo la más absurda de las órdenes de su superior. La obediencia es
una virtud. Esto significa que no es, como para los griegos, un medio provisional para un
fin, sino un fin en sí mismo. Es un estado permanente; Las ovejas deben someterse
permanentemente a sus pastores: subditi . Como dice San Benito, los monjes no viven de
acuerdo con su propia voluntad; su deseo es estar bajo el mando del abad: ambulantes
alieno judicio et imperio . El cristianismo griego llamó a este estado de obediencia
άπάθεια .. La evolución del significado de la palabra es significativa. En la filosofía griega,
πάθειαDenota el control que el individuo, gracias al ejercicio de la razón, puede ejercer
sobre sus pasiones. En el pensamiento cristiano, πάθος es la fuerza de voluntad ejercida
sobre uno mismo, para uno mismo. Απάθεια nos libra de tal ingenio.

Walter Benjamin | Ensayos 

Epicuro | Obras Completas
Entrevista a Gilles Deleuze (1990)
La idea kantiana de paz perpetua por J. Habermas
La pastoral cristiana implica un tipo peculiar de conocimiento entre el pastor y cada una de
sus ovejas. Este conocimiento es particular. Se individualiza. No basta con conocer el
estado de la carne. El de cada oveja también debe ser conocido. El tema existía mucho
antes de que existiera la pastoral cristiana, pero se amplificó considerablemente de tres
maneras diferentes: el pastor debe ser informado sobre las necesidades materiales de cada
miembro de la cúpula y proveerlas cuando sea necesario. Debe saber qué está sucediendo,
qué hace cada uno de ellos, sus pecados públicos. Por último, y no menos importante, debe
saber qué sucede en el alma de cada uno, es decir, sus pecados secretos, su progreso en el
camino hacia la santidad. Para asegurar este conocimiento individual, el cristianismo se
apropió de dos instrumentos esenciales que operan en el mundo helenístico: El autoexamen
y la orientación de la conciencia. Los asumió, pero no sin alterarlos considerablemente. Es
bien sabido que el autoexamen se extendió entre los pitagóricos, los estoicos y los
epicúreos como un medio para evaluar diariamente el bien o el mal realizado en relación
con los deberes de cada uno. El progreso de uno en el camino hacia la perfección, es decir,
el autodominio y la dominación de las pasiones de uno, podría ser medido. La orientación
de la conciencia también era predominante en ciertos círculos de cultura, pero como
consejo dado, y algunas veces pagado, en circunstancias particularmente difíciles: en el
duelo o cuando uno sufría un contratiempo. La pastoral cristiana asociaba estrechamente
estas dos prácticas. Por un lado, la guía de la conciencia constituía un vínculo constante: las
ovejas no se dejaban guiar solo para pasar victoriosamente por un pasaje irregular, Se
dejaba conducir cada segundo. Ser guiado era un estado y estabas fatalmente perdido si
intentabas escapar de él. La frase siempre citada es así: el que no sufre guía se marchita
como una hoja muerta. En cuanto al autoexamen, su objetivo no era cerrar la
autoconciencia sobre sí mismo, sino permitirle abrirse completamente a su director:
revelarle las profundidades del alma. Hay una gran cantidad de textos ascéticos y
monásticos del primer siglo relacionados con el vínculo entre la guía y el autoexamen que
muestran cuán cruciales fueron estas técnicas para el cristianismo y cuán complejas se
habían vuelto ya. Lo que me gustaría enfatizar es que delinean el surgimiento de un
fenómeno muy extraño en la civilización grecorromana, es decir, la organización de un
vínculo entre la obediencia total, el conocimiento de uno mismo y la confesión a otra
persona. Ser guiado era un estado y estabas fatalmente perdido si intentabas escapar de él.
La frase siempre citada es así: el que no sufre guía se marchita como una hoja muerta. En
cuanto al autoexamen, su objetivo no era cerrar la autoconciencia sobre sí mismo, sino
permitirle abrirse completamente a su director: revelarle las profundidades del alma. Hay
una gran cantidad de textos ascéticos y monásticos del primer siglo relacionados con el
vínculo entre la guía y el autoexamen que muestran cuán cruciales fueron estas técnicas
para el cristianismo y cuán complejas se habían vuelto ya. Lo que me gustaría enfatizar es
que delinean el surgimiento de un fenómeno muy extraño en la civilización grecorromana,
es decir, la organización de un vínculo entre la obediencia total, el conocimiento de uno
mismo y la confesión a otra persona. Ser guiado era un estado y estabas fatalmente perdido
si intentabas escapar de él. La frase siempre citada es así: el que no sufre guía se marchita
como una hoja muerta. En cuanto al autoexamen, su objetivo no era cerrar la
autoconciencia sobre sí mismo, sino permitirle abrirse completamente a su director:
revelarle las profundidades del alma.

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Hay una gran cantidad de textos ascéticos y monásticos del primer siglo relacionados con el
vínculo entre la guía y el autoexamen que muestran cuán cruciales fueron estas técnicas
para el cristianismo y cuán complejas se habían vuelto ya. Lo que me gustaría enfatizar es
que delinean el surgimiento de un fenómeno muy extraño en la civilización grecorromana,
es decir, la organización de un vínculo entre la obediencia total, el conocimiento de uno
mismo y la confesión a otra persona. el que no sufre la guía se marchita como una hoja
muerta. En cuanto al autoexamen, su objetivo no era cerrar la autoconciencia sobre sí
mismo, sino permitirle abrirse completamente a su director: revelarle las profundidades del
alma. Hay una gran cantidad de textos ascéticos y monásticos del primer siglo relacionados
con el vínculo entre la guía y el autoexamen que muestran cuán cruciales fueron estas
técnicas para el cristianismo y cuán complejas se habían vuelto ya. Lo que me gustaría
enfatizar es que delinean el surgimiento de un fenómeno muy extraño en la civilización
grecorromana, es decir, la organización de un vínculo entre la obediencia total, el
conocimiento de uno mismo y la confesión a otra persona. el que no sufre la guía se
marchita como una hoja muerta. En cuanto al autoexamen, su objetivo no era cerrar la
autoconciencia sobre sí mismo, sino permitirle abrirse completamente a su director:
revelarle las profundidades del alma. Hay una gran cantidad de textos ascéticos y
monásticos del primer siglo relacionados con el vínculo entre la guía y el autoexamen que
muestran cuán cruciales fueron estas técnicas para el cristianismo y lo complejas que ya se
habían hecho. Lo que me gustaría enfatizar es que delinean el surgimiento de un fenómeno
muy extraño en la civilización grecorromana, es decir, la organización de un vínculo entre
la obediencia total, el conocimiento de uno mismo y la confesión a otra persona. pero para
permitirle abrirse por completo a su director, para revelarle las profundidades del alma. Hay
una gran cantidad de textos ascéticos y monásticos del primer siglo relacionados con el
vínculo entre la guía y el autoexamen que muestran cuán cruciales fueron estas técnicas
para el cristianismo y cuán complejas se habían vuelto ya. Lo que me gustaría enfatizar es
que delinean el surgimiento de un fenómeno muy extraño en la civilización grecorromana,
es decir, la organización de un vínculo entre la obediencia total, el conocimiento de uno
mismo y la confesión a otra persona. pero para permitirle abrirse por completo a su
director, para revelarle las profundidades del alma. Hay una gran cantidad de textos
ascéticos y monásticos del primer siglo relacionados con el vínculo entre la guía y el
autoexamen que muestran cuán cruciales fueron estas técnicas para el cristianismo y lo
complejas que ya se habían hecho. Lo que me gustaría enfatizar es que delinean el
surgimiento de un fenómeno muy extraño en la civilización grecorromana, es decir, la
organización de un vínculo entre la obediencia total, el conocimiento de uno mismo y la
confesión a otra persona.

Hay otra transformación, tal vez la más importante. Todas esas técnicas cristianas de
examen, confesión, orientación, obediencia, tienen un objetivo: lograr que las personas
trabajen en su propia "morti fi cación" en este mundo. La morti fi cación no es la muerte,
por supuesto, pero es una renuncia a este mundo y a uno mismo: una especie de muerte
cotidiana. Una muerte que se supone proporciona vida en otro mundo. Esta no es la primera
vez que vemos el tema del pastor asociado con la muerte; pero aquí es otra cosa que en la
idea griega de poder político. No es un sacrificio para la ciudad; La morti fi cación cristiana
es un tipo de relación de uno mismo con uno mismo. Es una parte, una parte constitutiva de
la autoidentidad cristiana. Podemos decir que la pastoral cristiana ha introducido un juego
que ni los griegos ni los hebreos imaginaron. Un juego extraño cuyos elementos son la
vida, la muerte, la verdad, la obediencia, los individuos, la identidad propia; un juego que
parece no tener nada que ver con el juego de la ciudad que sobrevive a través del sacrificio
de los ciudadanos. Nuestras sociedades demostraron ser realmente demoníacas, ya que
combinaron esos dos juegos, el juego de la ciudad / ciudadano y el juego del pastor / fl ork,
en lo que llamamos los estados modernos.

Hegel : Introducción a la historia de la filosofía

Friedrich Nietzsche: La terrible verdad
¿Cuál es, realmente, el propósito de la filosofía?

Como puede observar, lo que he estado tratando de hacer esta noche no es resolver un
problema sino sugerir una manera de abordar un problema. Este problema es similar a
aquellos en los que he estado trabajando desde mi primer libro sobre la locura y la
enfermedad mental. Como les dije anteriormente, este problema se relaciona con las
relaciones entre experiencias (como la locura, la enfermedad, la transgresión de las leyes, la
sexualidad, la identidad propia), el conocimiento (como la psiquiatría, la medicina, la
criminología, la sexología, la psicología) y el poder (como el poder que se ejerce en las
instituciones psiquiátricas y penales, y en todas las demás instituciones que se ocupan del
control individual). Nuestra civilización ha desarrollado el sistema de conocimiento más
complejo, las estructuras de poder más sofisticadas: ¿qué ha hecho este tipo de
conocimiento, este tipo de poder hecho de nosotros? ¿De qué manera son esas experiencias
fundamentales de la locura, ¿El sufrimiento, la muerte, el crimen, el deseo, la
individualidad conectados, incluso si no somos conscientes de ello, con conocimiento y
poder? Estoy seguro de que nunca obtendré la respuesta; pero eso no significa que no
tengamos que hacer la pregunta.

IIHe tratado de mostrar cómo el cristianismo primitivo formó la idea de una influencia
pastoral que se ejercía continuamente sobre los individuos y mediante la demostración de
su verdad particular. Y he tratado de mostrar cómo esta idea del poder pastoral era ajena al
pensamiento griego a pesar de un cierto número de préstamos, como el autoexamen
práctico y la orientación de la conciencia. Me gustaría en este momento, saltando a través
de muchos siglos, describir otro episodio que ha sido en sí mismo particularmente
importante en la historia de este gobierno de individuos por su propia verdad. Esta instancia
se refiere a la formación del estado en el sentido moderno de la palabra. Si hago esta
conexión histórica, obviamente no es para sugerir que el aspecto del poder pastoral
desapareció durante los diez grandes siglos de la Europa cristiana. Católico y romano, pero
me parece que este período, contrariamente a lo que uno podría esperar, no ha sido el del
pastorado triunfante. Y esto es cierto por varias razones: algunas son de naturaleza
económica: el pastorado de almas es una experiencia especialmente urbana, difícil de
reconciliar con la economía rural pobre y extensa al comienzo de la Edad Media. Las otras
razones son de naturaleza cultural: el pastorado es una técnica complicada que exige un
cierto nivel de cultura, no solo por parte del pastor sino también entre sus miembros. Otras
razones se relacionan con la estructura sociopolítica. La feudalidad desarrolló entre
individuos un tejido de vínculos personales de un tipo totalmente diferente al del pastorado.
No quiero decir que la idea de un gobierno pastoral de hombres desapareció por completo
en la iglesia medieval. De hecho, tiene Se mantuvo e incluso se puede decir que ha
demostrado gran vitalidad. Dos series de hechos tienden a probar esto. Primero, las
reformas que se habían hecho en la Iglesia misma, especialmente en las órdenes
monásticas, las diferentes reformas que operaban sucesivamente dentro de los monasterios
existentes, tenían el objetivo de restaurar el rigor del orden pastoral entre los monjes
mismos. En cuanto a las órdenes recién creadas, dominicas y franciscanas, se propusieron
esencialmente realizar un trabajo pastoral entre los fieles. La Iglesia trató incesantemente
durante las sucesivas crisis para recuperar sus funciones pastorales. Pero hay más. En la
población misma, durante la Edad Media, uno ve el desarrollo de una larga serie de luchas
cuyo objetivo era el poder pastoral. Los críticos de la Iglesia que fracasan en sus
obligaciones rechazan su estructura jerárquica, busque las formas más o menos espontáneas
de comunidad en las cuales el pueblo podría encontrar al pastor que necesitaba. Esta
búsqueda de expresión pastoral tomó numerosos aspectos, a veces luchas extremadamente
violentas como fue el caso de los Vaudois, a veces búsquedas pacíficas como parte de la
comunidad de Freres de la Vie. A veces provocaba movimientos muy extensos como los
husitas, a veces fermentaba grupos limitados como los Amis de Dieu de l'Oberland.
Sucedió que estos movimientos eran cercanos a la herejía, como entre los Beghards, a veces
movimientos conmovedores ortodoxos que habitaban dentro del seno de la Iglesia (como el
de los oratorianos italianos en el siglo XV). Presento todo esto de una manera muy alusiva
para enfatizar que si el pastorado no fue instituido como un gobierno efectivo y práctico de
los hombres durante la Edad Media, Ha sido una preocupación permanente y un interés en
las luchas constantes. Durante todo el período de la Edad Media hubo un anhelo de
organizar relaciones pastorales entre los hombres, y esta aspiración afectó tanto la marea
mística como los grandes sueños milenarios. Por supuesto, no pretendo tratar aquí el
problema de cómo se forman los estados. Tampoco pretendo entrar en los diferentes
procesos económicos, sociales y políticos de los que se derivan. Tampoco quiero analizar
las diferentes instituciones o mecanismos con los que los estados se equiparon para
asegurar su supervivencia. Simplemente me gustaría dar algunas indicaciones fragmentarias
en cuanto a algo a medio camino entre el estado como un tipo de organización política y
sus mecanismos, a saber, el tipo de racionalidad implementada en el ejercicio del poder
estatal. Mencioné esto en mi primera conferencia. En lugar de preguntarse si un poder
estatal anómalo se debe al racionalismo excesivo o al irracionalismo, creo que sería más
apropiado precisar el tipo específico de racionalidad política que produjo el estado.
Después de todo, al menos a este respecto, las prácticas políticas se parecen a las
científicas: no es así. La “ razón en general” que se implementa, pero siempre es un tipo de
racionalidad muy específico. Lo sorprendente es que la racionalidad del poder estatal era
reflexiva y perfectamente consciente de su especificidad. No fue escondido en prácticas
espontáneas, ciegas. No fue sacado a la luz por algún análisis retrospectivo. Se formuló
especialmente en dos conjuntos de doctrinas: la razón del estado y la teoría de la policía..
Estas dos frases pronto adquirieron significados estrechos y peyorativos, lo sé. Pero durante
los 150 o 200 años en que se formaron los estados modernos, su significado era mucho más
amplio que ahora. La doctrina de la razón del estado intentó definir cómo los principios y
métodos del gobierno estatal diferían, por ejemplo, de la forma en que Dios gobernaba el
mundo, el padre, su familia o un superior a su comunidad. La doctrina de la policía define
la naturaleza de los objetos de la actividad racional del estado; define la naturaleza de los
objetivos que persigue, la forma general de los instrumentos involucrados. Entonces, de lo
que me gustaría hablar hoy es del sistema de racionalidad. Pero primero, hay dos
preliminares: (1) Meinecke publicó un libro muy importante sobre la razón del estado, y
hablaré principalmente de la teoría policial. (2) Alemania e Italia sufrieron las mayores
dificultades para establecerse como estados, y produjeron el mayor número de re fl exiones
en razón del estado y la policía. A menudo me referiré a los textos en italiano y alemán.
Vamos a empezar conla razón de Estado . Aquí hay algunas de las definiciones: BOTERO :
" Un conocimiento perfecto de los medios a través de los cuales los estados se forman, se
fortalecen, perduran y crecen". PALAZZO ( Discurso sobre el gobierno y la verdadera
razón del estado, 1606): " Una regla o arte que nos permite descubrir cómo establecer la
paz y el orden dentro de la República". CHEMNITZ ( De Ratione Status , 1647): “ Se
requiere cierta consideración política para todos los asuntos públicos, consejos y proyectos,
cuyo único objetivo es la preservación, expansión y felicidad del estado; para lo cual, deben
emplearse los medios más fáciles y rápidos ”. Permítanme considerar ciertas características
que estas definiciones tienen en común.

La razón de estado es considerada como una “ Arte”, es decir, una técnica conforme a
ciertas reglas. Estas reglas no se refieren simplemente a las costumbres o tradiciones, sino
al conocimiento: el conocimiento racional. Hoy en día, la expresión razón de estado evoca.
“ Arbitrariedad” o “ Violencia”. Pero en ese momento, lo que la gente tenía en mente era
una racionalidad específica del arte de los estados gobernantes.

Karl Marx | El Capital, capítulo Inédito 

Slavoj Zizek y Jordan Peterson | Debate subtitulado en Español
Bolívar Echeverría | 20 Libros en PDF
Simone de Beauvoir | Memorias de una joven formal

¿De dónde extrae este razonamiento el arte específico del gobierno? La respuesta a esta
pregunta provoca el escándalo del pensamiento político naciente. Y, sin embargo, es muy
simple: el arte de gobernar es racional, si la reflexión hace que observe la naturaleza de lo
que se gobierna, aquí, el estado . Ahora bien, afirmar que es tan común es romper con una
tradición judía y cristiana simultáneamente, una tradición que afirmaba que el gobierno era
esencialmente justo. Respetaba todo un sistema de leyes: las leyes humanas; la ley de la
naturaleza; ley divina. Hay un texto bastante significativo de Santo Tomás sobre estos
puntos. Recuerda que “El arte, en su campo, debe imitar lo que la naturaleza realiza en sí
mismo”; sólo es razonable bajo esa condición. El gobierno del rey de su reino debe imitar
el gobierno de Dios de la naturaleza; O de nuevo, el gobierno del alma del cuerpo. El rey
debe fundar ciudades tal como Dios creó el mundo; Así como el alma le da forma al
cuerpo. El rey también debe guiar a los hombres hacia su fi nalidad, tal como lo hace Dios
para los seres naturales, o como lo hace el alma, al dirigir el cuerpo. ¿Y cuál es la finalidad
del hombre? ¿Qué es bueno para el cuerpo? No; Sólo necesitaría un médico, no un rey.
¿Riqueza? No; un mayordomo sufriría. ¿Verdad? Ni siquiera eso; porque solo se necesitaría
un maestro. El hombre necesita a alguien capaz de abrir el camino a la felicidad celestial a
través de su conformidad, aquí en la tierra, a lo que es honesto.Como podemos ver, el
modelo para el arte del gobierno es el de Dios imponiendo sus leyes sobre sus criaturas. El
modelo de Santo Tomás para un gobierno racional no es político, mientras que lo que los
siglos XVI y XVII buscan bajo la denominación La " razón de estado" es un principio
capaz de guiar a un gobierno real. No les interesa la naturaleza y sus leyes en general. Están
preocupados por lo que es el estado; Cuáles son sus exigencias. Y así podemos entender el
escándalo religioso provocado por este tipo de investigación. Explica por qué la razón de
estado fue asimilada al ateísmo. En Francia, en particular, la expresión generada en un
contexto político fue comúnmente asociada con " Ateo".

La razón de estado también se opone a otra tradición. En El Príncipe , el problema de

Maquiavelo es decidir cómo una provincia o territorio adquirido por herencia o por
conquista se puede mantener contra sus rivales internos o externos. El análisis completo de
Maquiavelo está dirigido a definir lo que mantiene o refuerza el vínculo entre el príncipe y
el estado, mientras que el problema planteado por la razón del estado es el de la existencia
misma y la naturaleza del propio estado. Esta es la razón por la cual los teóricos de la razón
de estado intentaron mantenerse al margen de Maquiavelo; él tenía una mala reputación y
no podían reconocer su propio problema en el suyo. A la inversa, quienes se oponen a la
razón de estado intentaron perjudicar este nuevo arte de gobernar y lo denunciaron como el
legado de Maquiavelo. Sin embargo, a pesar de estas disputas confusas un siglo despuésEl
príncipe había sido escrito, razón de estado.marca el surgimiento de un tipo de racionalidad
extremadamente diferente, aunque solo parcialmente, de la de Maquiavelo. El objetivo de
tal arte de gobernar es precisamente no reforzar el poder que un príncipe puede ejercer
sobre su dominio. Su objetivo es reforzar el propio Estado. Este es uno de los rasgos más
característicos de todas las definiciones definidas por los siglos XVI y XVII. El gobierno
racional es esto, por así decirlo: dada la naturaleza del estado, puede mantener a sus
enemigos por un período de tiempo indeterminado. Solo puede hacerlo si aumenta su
propia fuerza. Y sus enemigos hacen lo mismo. El estado cuya única preocupación sería
resistir sin duda vendría al desastre. Esta idea es muy importante. Está ligado a una nueva
perspectiva histórica.

Finalmente, podemos ver que la razón de estado, entendida como un gobierno racional
capaz de aumentar la fuerza del estado de acuerdo con sí mismo, presupone la constitución
de un cierto tipo de conocimiento. El gobierno solo es posible si se conoce la fuerza del
estado; Por lo tanto, puede ser sostenido. La capacidad del estado, y los medios para
ampliarla, deben ser conocidos. La fuerza y las capacidades de los otros estados también
deben ser conocidas. De hecho, el estado gobernado debe resistir a los demás. Por lo tanto,
el gobierno implica algo más que la simple implementación de los principios generales de
razón, sabiduría y prudencia. El conocimiento es necesario; Conocimiento concreto, preciso
y medido sobre la fortaleza del estado. El arte de gobernar, característico de la razón de
estado, está íntimamente ligado con el desarrollo de lo que entonces se llamó
política.estadística , o aritmética ; Es decir, el conocimiento de las fuerzas respectivas de
los diferentes estados. Tal conocimiento era indispensable para un gobierno correcto.
Hablando brevemente, entonces: la razón de estado no es un arte de gobierno de acuerdo
con las leyes divinas, naturales o humanas. No tiene que respetar el orden general del
mundo. Es el gobierno de acuerdo con la fuerza del estado. Es un gobierno cuyo objetivo es
aumentar esta fuerza dentro de un marco extenso y competitivo.

La Academia de Platón | Historia y representantes

René Descartes | Obras Completas
David Hume | Tratado de la Naturaleza Humana
Bertrand Russell | Ensayos 
Así que lo que entienden los autores de los siglos XVII y XVIII por " La policía" es muy
diferente de lo que ponemos bajo el término. Valdría la pena estudiar por qué estos autores
son en su mayoría italianos y alemanes, ¡o lo que sea! Lo que entienden por La " policía"
no es una institución o mecanismo que funcione dentro del estado, sino una tecnología
gubernamental peculiar del estado; Dominios, técnicas, objetivos donde interviene el
estado. Para ser claro y sencillo, ejemplificaré lo que estoy diciendo con un texto que es
tanto utópico como un proyecto. Es uno de los primeros programas de utopía para un estado
vigilado. Turquet de Mayenne lo elaboró y lo presentó en 1611 a los Estados Generales de
los Países Bajos. En su libro La ciencia en el gobierno de Luis XIV , J. King llama la
atención sobre la importancia de esta extraña obra. Su título es Aristo- Monarquía
Democrática.; eso es suficiente para mostrar lo que es importante a los ojos del autor: no
tanto la elección entre estos diferentes tipos de constitución como su mezcla en vista de un
fin vital, a saber, el estado. Turquet también lo llama la Ciudad, la República, o una vez
más, la Policía. Aquí está la organización que propone Turquet. Cuatro grandes oficiales se
ubican al lado del rey. Uno está a cargo de la justicia; otra, del ejército; el tercero, del
Exchecquer, es decir, los impuestos e ingresos del rey; El cuarto está a cargo de la policía .
Parece que el papel de este oficial era principalmente moral. Según Turquet, él debía
fomentar entre la gente. "Modestia, caridad, lealtad, laboriosidad, cooperación amistosa,
honestidad ”. Reconocemos la idea tradicional de que la virtud del sujeto garantiza la buena
gestión del reino. Pero, cuando llegamos a los detalles, la perspectiva es algo diferente.
Turquet sugiere que en cada provincia debería haber juntas que mantengan la ley y el
orden. Debería haber dos que vean a las personas; Los otros dos se ocupan de las cosas. La
primera junta directiva, la de las personas, fue velar por los aspectos positivos, activos y
productivos de la vida. En otras palabras, se refería a la educación; determinando los gustos
y aptitudes de cada uno; La elección de ocupaciones: útiles: cada persona mayor de
veinticinco años tenía que estar inscrita en un registro que anotara su ocupación. Aquellos
que no tenían un empleo útil se consideraban como la escoria de la sociedad. La segunda
tabla fue para ver los aspectos negativos de la vida: los pobres (viudas, huérfanos, ancianos)
que necesitaban ayuda; los desempleados; aquellos cuyas actividades requirieron ayuda
financiera (no se cobraron intereses); Salud pública: enfermedades, epidemias; y accidentes
como incendios e inundaciones. Uno de los consejos que se ocupaba de las cosas era
especializarse en productos básicos y productos manufacturados. Era para indicar qué se
iba a producir, y cómo; También era para controlar los mercados y el comercio. La cuarta
tabla se ocuparía de la Era para indicar qué se iba a producir, y cómo; También era para
controlar los mercados y el comercio. La cuarta tabla se ocuparía de la Era para indicar qué
se iba a producir, y cómo; También era para controlar los mercados y el comercio. La
cuarta tabla se ocuparía de la " Demesne", es decir, el territorio, el espacio: propiedad
privada, legados, donaciones, ventas debían ser controladas; los derechos señoriales debían
ser reformados; También se verían caminos, ríos, edificios públicos y bosques. En muchas
características, el texto es similar a las utopías políticas que eran tan numerosas en ese
momento. Pero también es contemporáneo con las grandes discusiones teóricas sobre la
razón del estado y la organización administrativa de las monarquías. Es altamente
representativo de lo que la época considera que las tareas de un estado tradicionalmente
gobernado deben ser. ¿Qué demuestra este texto?

B. Spinoza | La libertad de pensar y decir lo que se piensa

Edmund Husserl | Ensayo Formal y Lógica Trascendental
Byung-Chul Han : "Al capitalismo no le gusta el silencio"
Gilles Deleuze | ¿Qué es el acto de creación? (Conferencia)

La " policía" aparece como una administración que dirige el estado, junto con el poder
judicial, el ejército y el agente de cambio. Cierto. Sin embargo, de hecho, abarca todo lo
demás. Turquet lo dice así: “ Se ramifica en todas las condiciones de la gente, todo lo que
hacen o emprenden. Su campo comprende la justicia, las finanzas y el ejército ".

La policía lo incluye todo. Pero desde un punto de vista extremadamente particular. Los
hombres y las cosas se visualizan en cuanto a sus relaciones: la coexistencia de los hombres
en un territorio; sus relaciones en cuanto a la propiedad; lo que producen Lo que se
intercambia en el mercado. También considera cómo viven, las enfermedades y accidentes
que pueden ocurrirles. Lo que la policía ve es un hombre vivo, activo y productivo. Turquet
emplea una expresión notable: " El verdadero objeto de la policía es el hombre".

Dicha intervención en las actividades de los hombres bien podría calificarse de totalitaria.
¿Cuáles son los objetivos perseguidos? Se clasifican en dos categorías. Primero, la policía
tiene que ver con todo lo que proporciona a la ciudad adornos, formas y esplendor. El
esplendor denota no solo la belleza de un estado ordenado a la perfección; Pero también su
fuerza, su vigor. Por lo tanto, la policía asegura y resalta el vigor del estado. En segundo
lugar, el otro propósito de la policía es fomentar las relaciones laborales y comerciales entre
los hombres, así como la ayuda y la ayuda mutua. Una vez más, la palabra que utiliza
Turquet es importante: la policía debe garantizar “ Comunicación” entre hombres, en el
sentido amplio de la palabra. De lo contrario, los hombres no podrían vivir; o sus vidas
serían precarias, asoladas por la pobreza y perpetuamente amenazadas. Y aquí, podemos
distinguir lo que es, creo, una idea importante. Como una forma de intervención racional
que ejerce el poder político sobre los hombres, el papel de la policía es proporcionarles un
poco de vida extra; Y al hacerlo, suministre al estado un poco más de fuerza. Esto se hace
controlando “ Comunicación”, es decir, las actividades comunes de los individuos (trabajo,
producción, intercambio, alojamiento). Lo objetarás, pero eso es sólo la utopía de algún
autor oscuro. ¡Difícilmente puedes deducir cualquier consecuencia significativa de ello!
Pero digo: el libro de Turquet no es más que un ejemplo de una enorme literatura que
circula en la mayoría de los países europeos de la época. El hecho de que sea demasiado
simple y, sin embargo, muy detallado pone de manifiesto las mejores características que
podrían reconocerse en otros lugares. Por encima de todo, diría que tales ideas no nacieron
muertas. Se extendieron a lo largo de los siglos XVII y XVIII, ya sea como políticas
aplicadas (como el cameralismo o el mercantilismo), o como temas a enseñar (el
Polizeiwissenschaft alemán).; No olvidemos que este fue el título bajo el cual se enseñó la
ciencia de la administración en Alemania.

París: Gallimard. Sep-Nov 1.986 pp 5 - 35.

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