La estatua de la libertad
Más allá de la emoción y la espuma, emerge la potencialidad de
consolidación de un momento dialéctico y esperanzador cuya
explosión rompa definitivamente los valores y las
representaciones imposibilitantes erigidas tras la invención del
negro; restituyendo y afirmando la dignidad negada hasta
encumbrarla como una estatua firme y vigorosa que canta “libre,
al fin; libre, al fin. ¡Somos libres, al fin!”
En las mismas ciudades en las que, por fin, caen las
estatuas de aquellos esculpidos en la pétrea colonialidad
“blanca”, machista, sexista, esclavista e imperial, se elevan
los árboles de los que cuelgan los cuerpos de hombres
“negros” inferiorizados, animalizados, discriminados y
racializados. Frente a unos y otros, las fotografías y videos
registran multitudes furiosas que expresan no sólo los
valores de la época sino causas, diametralmente
diferentes.
Todo ícono porta en sí mismo un conjunto de
características que responden a una determinada
narrativa en la cual se lo inscribe y se le asigna sentidos
que construyen y refuerzan visualmente la manera como
son imaginados y representados los sujetos, sus
relaciones y prácticas, distribuyendo lugares fijos en la
construcción simbólica del poder y del depoderamiento, tal
como he propuesto que se llame a las imagoloquías.
De manera específica, durante el despliegue del
capitalismo, en plena expansión imperial europea, se
consolidaron imagoloquías del poder que privilegian la
distinción, el donaire, lo bello, la hidalguía, y la racionalidad
explícitamente asignadas a ciertos individuos cuya
escenificación y significación se eleva sobre pedestales en
los que se concede a la blanquitud prerrogativas virtuosas
de tamaño singular, confiando su perdurabilidad a los
materiales más preciados y firmes.
Durante cinco siglos también se encumbraron los cuerpos
cazados, violentados y mancillados de miles que murieron
ahorcados e incinerados para ser convertidos en el
ejemplo de lo que el odio, la ignorancia y la crueldad
extrema sitúa en el trato desconsiderado y desigualitario
con el que se erigió al negro como objeto del dominio, la
desposesión, la negación de derechos, la fijación de la
maldad y la configuración de la perversidad y la barbaridad
reflejadas en una tez tan inexistente como la blancura
misma; transfiriendo a la piel la máscara bifronte del
racismo y la identidad mistificada del ellos y el nosotros
homogéneo, sin fractura alguna.
Ya sea sobre pedestales o sobre árboles, lo único que se
eleva es una negación. Como Fanon afirma, “para nosotros
el que adora a los negros esta tan «enfermo» como el que
los abomina”. Por ello, la invención de un objeto icónico,
cuya verdadera entidad ha sido arrancada de las páginas
de la historia y artificiosamente adobada al gusto
civilizatorio de occidente, reclama el levantamiento de un
sujeto consciente de sí, en abierta recuperación de su
herencia negada, trasplantada y enterrada bajo las raíces
de los árboles que crecieron a la sombra mentirosa de la
inferioridad, sobre los que cuelgan los cuerpos a los que
se niega y quieren seguir negando toda luz, todo honor,
toda belleza, toda compasión.
Si el Orfeo de Sartre, negro, pierde la mordaza no es para
entonar alabanzas en las lenguas de quienes le
sometieron y cancelaron su propia voz: La dialéctica del
denegrecimiento reclama un grito audible por todas las
latitudes en las que las hijas e hijos de África desoyen los
cantos de sirena que llaman a la resignación. La quietud
se torna en movimiento. El silencio se vuelve acción. La
pasividad muta como acto creativo, retando la herencia
icónica y los lugares fijos, trastocando las fronteras de la
historia, rompiendo los moldes de la negación y diluyendo
el dolor esencialista tras las tesis del racismo.
Más allá de la emoción y la espuma, emerge la
potencialidad de consolidación de un momento dialéctico y
esperanzador cuya explosión rompa definitivamente los
valores y las representaciones imposibilitantes erigidas
tras la invención del negro; restituyendo y afirmando la
dignidad negada hasta encumbrarla como una estatua
firme y vigorosa que canta “libre, al fin; libre, al fin. ¡Somos
libres, al fin!”
Referencias
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Lorde, A. (2003) La Hermana, la extranjera. Fanon, F. (2011) Piel
Negra, máscaras blancas. “La experiencia vivida del negro”. Sartre,
J.P. (1960) Orfeo Negro. Arcos R., A. (2018) Imagoloquía: ¿qué lugar
ocupa la imagen en la producción de discurso político? Luther K.,
Martin. (2016) The Radical King Legacy.