LA SANTERÍA CUBANA

El camino de Osha. Ceremonias, ritos y secretos

 Introduccíon

La Santería o Regla de Osha tiene profundas raíces en la cultura cubana y de otros pueblos del
Caribe y de América. En los últ imos tiempos, esta religlión ha tenido un auge impresionante, y ya
no sólo la practican los viejos negros descendientes de esclavos, sino que también lo hacen personas
de otras razas y dentro de ellas infinidad de jóvenes. No obstante, hemos observado que un gran
número de los nuevos iniciados, tanto Iyawós (recién nacidos en Osha), como los que ya han
alcanzado la Mayoría de Edad en el Santo, desconocen en ocasiones hasta los ritos más elementales,
el significado de los mismos y el porqué se realizan.
Esto último pudiera deberse a muchas razones, que noes nuestro objetico analizar ahora, pero
consideramos que la falta de información escrita acerca de estos temas, es una de las causas
fundamentales de ese desconocimiento. Los ejemplares que existen sobre la Santería son escasos, en
algunos de ellos la formación es muy pobre, enotros se trata de libros muy antiguos y de díficil
adquisición o acceso. Esto unido a otros factores, hace que la mayor parte de la información dentro
de los miembros de la religión se transmita de forma oral, fundamentalmente de Padrinos a
Ahijados y de Mayores a Menores, como es lógico, se hace muy díficil obtener toda la información
que se requiere y ocasiona que con el transcurso del tiempo se vayan perdiendo datos y pierda
autenticidad la versión original, por lo que puede llegar a ser completamente transformada. En otras
ocasiones, los Padrinos no ofrecen totalmente sus secretos a los Ahijados, por diferentes causas, uno
de los principales, es el temor a ser desplazados por las nuevas generaciones de Santeros, las cuales
al poseer un nivel intelectual más alto, producto del desarrollo lógico de la sociedad, pudieran llegar
a interpretar y manejar mejor que sus antepasados los sistemas adivinatorios usados en esta religión.
No podemos dejar de mencionar tampoco a algunos Santeros que utilizan la religión como un
lucrativo modo de vida, y por este motivo no revelan sus secretos a los Ahijados.
¿Por qué nos propusimos esta obra? En primer lugar, para proporcionar a las presentes y futuras
generaciones de Santeros, un testimonio escrito de algunos de los mitos, ceremonias y su
significado, historias, rezos, de esta religión, también contribuir al interés de un agran número de
personas interesadas en esta forma de expresión del pensamiento religioso de amplias comunidades
en Cuba y otros países. Hemos tratado de respetar, en lo posible el vocabulario original de los
Santeros, sus formas de expresión, la mezcla de palabras del lenguaje español y lucumí,
especialmente ha sido casi textual la expresión de los oddums, con la finalidad de que no se pierda
el sentido original y la frescura de una historia o un oddum.
La información recogida en este libro ha sido el resultado de una ardua labor y en ocasiones se han
necesitado varias sesiones de entrevista s con un mismo Santero, para poder obtener algunos de sus
amplios conocimientos de la religión, ya que muchos de ellos tratan de conservan aún los misterios
secretos de la misma. Se han necesitado transcribir infinidad de grabaciones de conversaciones,
seleccionando lo que en realidad pudiera ser sustancial para nuestros propositos. Fue necesario
también la revisión de antiguos libros, folletos y libretas de notas, las mayor parte de las mismas
con frágiles y amarillentas hojas, carcomidas por los años, con las cuales debíamos trabajar con
mucho cuidado para que no se desintegraran en nuestras manos. Este tipo de información altamente
valiosa ha sido de difícil adquisición, muchas veces a través de préstamo por breves períodos, a
cambio de que hiciéramos una copia nueva del original.
Esperamos que la lectura de este libro sea de intéres y utilidad para todos aquellos interesados por el
conocimiento de las distintas religiones, y en especial. A los que se dedican a seguir El camino de
Osha

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 Ceremo nia de Asiento (Sodo-Orishas)
La ceremonia de Asiento del Santo o Sodo Orisha es, quizás, la más importante, compleja y secreta
de la religión de Osha, ya que en ella, el que hasta ese momento era un aberikola (devoto, no
iniciado), pasa por un proceso de purificación y divinación que llega a convertirlo en Omo- Orisha o
Santo.
De esta ceremonia, en la que el individuo entra “impuro”, sale al final como un recién nacido y va a
comenzar un proceso de purificación y desarrollo dentro de la religión, como si fuera en realidad un
niño que está aprendiendo a vivir su nueva vida, para alcanzar un año después la “Mayoría de
Edad”.

Orígenes de la Adoración de las piedras

En la Santería a diferencia de otras religiones, los Santos no sé adoran en forma de imágenes, sino
en piedras que se mantienen dentro de soperas u otros recipientes afines.
Según la liturgia lucumí, el hombre al morir iba a donde se encontraba Olofin, a quine daba cuentas
de todas las cosas malas y buenas que había hecho durante su paso por la Tierra. Olofin en su
infinita sabiduría lo comprendía todo y mandaba a buscar al Santo protector del individuo, para que
éste le contase cómo se había comportado con los Santos durante su vida, premiándolo por sus
ofrendas y su celo religioso, dándole vida eterna de la siguiente manera:

1.- Lo convertía en lluvia de esta forma descendía hasta la Tierra, donde se dirigía hacia los ríos
hasta llegar al fondo y se transformaba en una piedra.
2.- Aproximadamente tres meses después de muerto, sus familiares se encaminaban al río o lago
más cercano, haciendo grandes ceremonias, mientras una de las personas más allegadas al difunto
se adentraba en el mismo, acompañado de un sacerdote y vestidos todos de blanco.
3.- Al encontrarse dentro del agua y con el permiso del Babalawo que lo asistía, con los ojos
cerrados, introducía la mano derecha hasta tocar una piedra en la que la persona sentía el espíritu de
su familiar y sabía que él se encontraba viviendo en ella.
4.- Esta piedra se extraía del río y rápidamente se envolvía en un pedazo de tela color preferido del
muerto. En el momento de llegar a la orilla era recibida con gran regocijo por los presentes a la
ceremonia.
5.- Al llegar a la casa, donde ya se había preparado previamente un recipiente hecho con una gûira o
con barro cocido, que simboliza la habitación o cuepo donde iba a vivir el espíritu, la depositaban
en su interior.
A partir de ese momento, los otanes eran reverenciados por todos lo familiares, los cuales le
llevaban ofrendas y un poco de la comida diaria.
Algunas de estas piedras, a las cuales no sólo se le hacían ofrendas, sino que también se les rogaba
o se les pedía ayuda en momentos difíciles, comenzaron en muchos casos a producir milagros. A
partir de ese momento, las piedras dejaban de ser propiedad exclusiva de la familia y eran muchos
los que venían con sus peticiones y sus ofrendas al espíritu que la habitaba.

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Formas de preparar las Otás del Santo

Se prepara un omiero de shewere kue-kue (fosforito). Se echan las piedras y se les da un pollo y una
paloma; se tienen ahí tres días, al cabo de los cuales se sacan las piedras para ser consultadas; con el
omiero se baldea la casa.

Formas de preguntar a las Otás (piedras) del Santo

Deben ser “preguntadas” por el Babalawo, padrino del neófito, utilizando para ello el Opkelé.
Primeramente se pregunta si esa piedra es Orisha, después a qué Orisha pertenece, por último, si
come con la cabeza de la persona a la que se le va a hacer el santo.
A estas piedras, según sea el santo, se les echan elementos típicos de éste y se envuelven en telas de
su color.
Elementos típicos de cada santo:

Obatalá: Efún, orí y oñí.

Yemayá: Melao de caña.
Oshún: Miel de abejas.
Oyá: Manteca de corojo.
Shangó: Manteca de corojo.
Algayú: Manteca de corojo y vino seco.
Obba: Manteca de cacao, de corojo y miel de abejas.
Yewá: Manteca de cacao, de corojo, cascarilla y miel de abejas.
Elegguá: Jutía, pescado, manteca de corojo, maíz tostado y miel de abejas.
Oggún: Jutía, pescado, manteca de corojo , maíz tostado y miel de abejas.
Ochosi: Jutía, pescado manteca de corojo, maíz tostado y miel de abejas.

Todos los Obatalás, incluso los más grandes, delicados y sensitivos en extremo, se envuelven en
algodón y lo mismo se hace con los objetos o símbolos que les pertenecen.
La sopera en que se guarda la piedra blanca (oké), materialización del gran Orisha (Obatalá se
afirma y come en ella), y otras cuatro más pequeñas, se visten de algodón se engalanan con collares
de cuentas blancas y 16 plumas de loros. Dentro de la sopera se depositan estas piedras con las
piezas del santo (los atributos), una serpiente de plata o metal blanco, el sol, la luna, el puryé, una
mano de plata que empuña un cetro, cuatro manillas de plata, dos huevos de marfil, ocho o die ciséis
okóto (babosas), un pedazo de manteca de cacao, otro de cascarilla y se cubre con algodón.
Posteriormente se envuelven las piedras en las telas de color de cada santo, se colocan frente al
santo de la madrina y se le da a conocer que esas piedras son con las que se hará santo a fulano de
tal. Luego se le da coco al santo de la madrina (Ángel de la Guarda) y se pregunta si está bien y de
acuerdo con la persona que se ha designado como Oyugbona. Si acepta a la persona como
Oyugbona, ella pregunta a su Ángel de la Guarda si puede ser la Oyugbona de ese santo; si dice que
si, la madrina va a la casa de la Oyugbona con el ahijado, llevándole 2 cocos, 2 platos, 2 velas y un
animal de los que come el Ángel de la Guarda de la Oyugbona.

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Pasos del Asiento

Lo primero que se le hace a un Iyawó es el Registro de Entrada, en éste se saca un oddum y sobre
la base de este, se ve quién es el Ángel de la Guarda.
Se puede recibir santo sin tener mano de Orula.
Hay dos ramas para determinar el Angel de la Guarda del futuro Iyawó. La primera que usan los
Santeros, que bajan el caracol del Padrino y con éste investigan quién es el Ángel de la Guarda,
pero no siempre esto es exacto, pues uno hace la tirada y sale una letra pero, si se repite la tirada, en
ocasiones no sale la misma letra. En Ifá, se saca el Ángel de la Guarda por medio del tablero, bien
en el momento de coger la Mano de Orula o el Cofá, aunque también se puede determinar sin que
el creyente tenga las mismas. Este método es más exacto, pues se supone que Orula como no hace
santo, es imparcial.
El registro de entrada se realiza aproximadamente una semana antes de comenzar las ceremonias
para el asiento del santo, de tal forma que le de tiempo al futuro Iyawó a conseguir las cosas
necesarias para poder realizar el Ebbó de Entrada.
La Oyugbona es la que va a buscar al ahijado con el collar de mazo (iña osha) del santo que se va a
realizar, para prenderlo, es decir, rodearle el cuello con un collar de Obatalá, formado todo por
cuentas blancas El individuo en estas condiciones no puede er a ningún lado sin tener puesto el
collar, no puede tener contacto sexual, ni ingerir bebidas alcohólicas y debe evitar todo tipo de
agitación o imprudencias. Una vez que llega al Ilé de Osha, depositará el collar sobre la sopera de
Obatalá. La madrina debe de estar esperándolo detrás de la puerta con una jícara con agua, tocando
el agogó de Obatalá. Al momento de echarle el Iña Osha sobre la cabeza, se canta lo siguiente:

Iña le bawa Orisha ila le bawa Iyawó

Iyabore iyabore Iña le bawa Orisha

Cuando el ahijado entra, rocía un poco de agua, tocando el agogó, es conducido delante de Obatalá
y se le da un coco, dándole cuenta de lo que va a hacer. Después de realizada esta ceremonia, ya
preso el Iyawó, la Oyugbona debe llevarlo al Babalawo, para que le hagan la rogación de entrada.
Esto se debe llevar acabo con tiempo suficiente, por si hay que hacer misa a difuntos, ofrendas, etc.
Cuando se sale de casa para ir al ebbó de entrada se canta:

Agonileo agola agonileo ago la osha

Terminado el ebbó de entrada el Iyawó va con la Oyugbona para el río donde se realiza la
Ceremonia del Río, a no ser que el santo que se vaya a recibir sea Elegguá, que en este caso el
Iyawó debe ir primero al monte y realizar la ceremonia de la Jutía, la cual debe de ser matada con
un tarro venado; o si es Oggún debe primero ir a la loma.
Cuando se va al río, hay que llevar una cazuelita de oshinshin, una tinaja, 4 pedazos de coco, cinco
monedas y un pichón de guinea, para la ceremonia descrita en el tratado del Río y la ceremonia de
Ibaomi. La tinaja es para traer agua del río, el oshinshín se echa al río, se le da cuenta a Oshún de lo
que se va a hacer y se le da coco. Terminada esta parte el ahijado se mete en el río, se le rompe la
ropa y se deja abandonada a la orilla en la corriente. Se baña con un estropajo y esté busca la otá en
el río Ibaomi. Se le echan tinajas de agua, según el número del Orisha que se va a hacer. Cuando
sale del río se le canta:

Ashé eshuba Iyawó, ashé eshuba Iyawó

Obatalá la wadeo ashé asumab Iyawó

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Ya las piedras donde se va asentar el santo deben haber sido preparadas y consultadas, pues hay
piedras que no comen con la cabeza de la persona.
Al llegar a la casa de la madrina procedente del río, se arrodilla en la puerta de la casa de esta y
entra con la tinaja en la cabeza, se toca el agogó de Obatalá y se canta lo siguiente:

Erulo erulo amalo arikú

Erulo erulo amalo arikú

En la puerta del cuarto se le da el coco al Ángel de la Guarda de la madrina, la tinaja se le pone al

santo de la madrina; a continuación se le ruega la cabeza con dos palomas blancas; se le da una
comida ligera, se prepara la estera y se acuesta a dormir. Esta rogación, aunque la persona sea hija
de Elegguá, se hace con palomas, pues aún el santo no está coronado. Hay veces, en que si el Iyawó
va a recibir un Obatalá, no se ruega la cabeza, porque la rogación que se le va a hacer en el cuarto es
con ellas. Mientras la madrina y la Oyugbona preparan el trono con los secretos correspondientes a
cada santo, la Oyugbona coge las hierbas secretas explicadas en ashé lerí, para hacer el ashé odushú,
agregándole los distintos asheses y el yefá de Orúmila. Todo esto se machaca con el Otá de oké.
Esa noche se prepara el Eggún y se le da coco. También se preparan lo s collares del Iyawó.

Primer día o Día de Santo

Al otro día, lo primero que se hace es Ozaín. Se preparan las cazuelas según el santo que se va a
hacer y después se rompen las hierbas, se hace oro de Ozaín y se sazonan las cazuelas por el Oriaté
con los diferentes ingredientes. En la ceremonia de consagración de un novicio a una divinidad, el
empleo de las hierbas es fundamental, porque esas mismas hojas han servido para elaborar el ashé
de la divinidad y él recibe de ellas el crecimiento de fuerza, que crea un primer lazo entre el futuro
Iyawó y su orisha. La trituración de las hojas destinadas a estos baños es hecha con tanto cuidado,
como su recogida, se entonan cánticos, celebrando las virtudes y los poderes de cada una de ellas,
por los oficiantes, que están en signo de respeto con el torso desnudo y descalzos, como en
presencia de un rey. El Babalawo entrega a la primera madrina o Iyaré, dueña del santo que va a
recibir el neófito, la cantidad de hierbas indispensables para hacer el Ozaín de la gran ceremonia, las
cuales se presentan a Olorun y después el santo recibe una ofrenda de coco. Se colocan después,
distribuidas en dos grandes montones, sobre la estera, en la misma habitación donde van a
desarrollarse todos los ritos, lustraciones y sacrific ios del asiento. El Babalawo toma un mazo en
cada mano y se los presenta a los Orishas. Después mastica una hierba que lleva en la boca y escupe
sobre ellas para darles su ashé, la gracia de Orula. El ashé lo tiene en su saliva.
Allí han de estar las hierbas principales de cada orisha, 21 en total, como mínimo y todas se
mezclan y confunden. Junto a la estera, se alinean un número de cazuelas de barro, pintadas con el
color emblemático de cada santo.
Una Iyalocha, la más joven en el santo, se arrodilla y va recibiendo con ambas manos, del oriaté, de
un babalocha que se instala en el medio de la estera y que dirige el rito, dos manojos de hierbas y
siempre de rodillas se las va entregando a las demás Iyalochas. Estas, al tomarlas, moyugban,
solicitando la autorización de Olodumare, de Dios, de los antepasados y mayores, padrinos muertos
y vivos, para acometer la tarea de desmenuzar o machacar el ewé y les piden la bendición. Las
hierbas al pasar de mano en mano recogen la bendición y el ashé de todas las Santeras presentes.
Las Iyalochas, provistas de sus correspondientes mazos, se sientan en sillas o en pequeños taburetes
y proceden a ripiarlas y arrojarlas a las cazuelas, cada una en la que ostenta el color de su Orisha. La
Iyaré y su asistente o segunda madrina, la Oyugbona, cuando todo el ewé se ha distribuido, levantan
la estera por cada extremo y van dejando caer cuidadosamente en las cazuelas los residuos de hojas

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y briznas, ya benditas por el Babalawo, que quedaron en la estera. El oriaté comienza el canto que
acompaña este rito, al que todas contestan a coro, para hacer un oro, un llamamiento al orisha, por
medio de estos cantos. Se empieza cantándole a Elegguá y se termina cantándoles a los Ibeyis.
Una vez rota y amontonada la hierba, después de recib ir las bendiciones de todas las Iyalochas y en
último término las de la Iyaré y la Oyugbona, dos de las Iyalochas vierten el agua en las cazuelas y
uno tras otro, cantando los cantos correspondientes, van lanzando los otanes o piedras de los
Orishas en el orden siguiente:

Elegguá, Oggún y Ochosi

Obatalá
Shangó
Oyá
Yemayá- Olokun
Oshún

Los demás orishas- que no se asientan, sino que se reciben después- se lavarán y consagrarán; se
bautizan, como suele decirse, con sus hierbas privadas y por separado. Ni una sola hierba deberá
caer al suelo están benditas y continuamente, mientras las Santeras están triturándolas, les están
rogando: salud para todos, suerte, prosperidad, fuerza. Por último, se reúnen las hierbas y aguas de
todas las cazuelas en un depósito grande y durante siete días consecutivos, la Oyugbona bañará con
ellas al Iyawó recién nacido en Osha y esposo del santo y le dará a beber tres sorbos cada mañana.
Se añade al omiero un poco de sangre de los animales sacrificados en la ceremonia.
Mientras se realiza todo esto el Iyawó está de penitencia fuera del cuarto, junto a la entrada del
mismo, sentado, saludando y reverenciando a todos los Santeros que van llegando a participar en la
ceremonia.
Bastarían para realizar este primer rito del kari osha, dos Iyalochas que viertan el agua y siete para
romper las hierbas y echarlas en las siete cazuelas. Pero asisten muchas más que van a cantar, a dar
su ashé y a ganarse el derecho. La presencia de numerosas Santeras, la influencia o emanación de su
Eledá, ángeles u orishas respectivos, es siempre altamente beneficiosa y estimulante para el
desarrollo de cualquier rito, pues se acumula más ashé.
Un Ozaín completo, para omiero de asiento, se compone mayormente de hierbas, pero no pueden
faltar las hojas de aquellos árboles que tienen estrecho nexo con las divinidades que recibe el Iyawó.
Acto seguido se le da coco a Ozaín, se enjuagan los Santos de la madrina y se hace el lavatorio del
santo, haciendo oro mokue osha. Terminadas estas acciones se manda a traer al Iyawó, al cual lo
traen cubierto con una sábana hasta delante de la puerta donde debe tocar, pero antes de tocar, la
Oyugbona deberá coger una jícara con agua y echar tres poquitos, diciendo:

Otun awoba, osini lawo ashé, Alade Elegguá lekolero

Pone la jícara en el suelo y sigue rezando:

Kamawa yo omi tuto ana tuto tuto laroye, tuto babá, tuto yeyé, tuto iya, tuto olúo, tuto Babalawo,
tuto iyalosha, tuto babalosha, tuto olofo onaa, tuto ilé aapokoyeri inle afokán;

Después coge la jícara con las dos manos, la presenta arriba y dice:

Ashé baba lorisha, ashé ibero, ashé oluomo, ashé bogbo orumale yikotun, ashé bogbo armales
yikosin, ashé wamale yikotum, ashé wamale yicosib, ashé bogbo araona timbelaye bayon tonu, ashé
babalorisha, ashé bogbo iyalorisha lrowa lre timbele oddum mafe aya iyé arikú babawa kasheta
babawa kudumine.

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Se comienza a firmar el santo en el piso con círculos de los mismos colores que se pintarán en la
cabeza del Iyawó durante la Ceremonia del Fifi-Okan (los colores que se usan en el santo son:
blanco, rojo, azul y amarillo): se coloca el pilón en el que se sentará al Iyawó.
Una vez terminada toda esa preparación, el Iyawó es llevado al Cuarto, con los ojos cerrados y
cubierto con una sábana, pero antes de entrar debe “Tocar a la Puerta” y la Oyugnona con una jícara
con agua echa tres gotas y dice:

Otun awoba
Asini Iawo ashé
Alade belewa
Lekolere (jícara al suelo)
Kamana yo omi tuto, ana tuto, tuto Laroye tuto baba
Tuto yeye, tuto ia, tuto oluo, tuto babalawo, tuto
Iyalosha, tuto babalosha, tuto olopo, ana tuto ilé.
Afokoyeri Inlé afokán.

Coge la jícara con las dos manos, la presenta arriba y dice:

Ashé babalorisha, ashé koko ibero, ashé oluoro

Ashé bogbo Orumale yikotun, ashé wamale yikosi
Ashé bogbo araonu tinbaye bayen tonu
Ashé babalorisha, ashé bogbo iyalosha ikowa ilé
Timbele edun, mafe edun, okue edun, aya iye arikú
Babagwa

Dice el nombre del santo que se va a hacer. Entonces toca la puerta del cuarto donde el Oriaté
pregunta el santo que viene a buscar. Esta es la Ceremonia del Shilekún. Cuando entra, al poner los
pies adentro se le da una eyelé a los pies cantando:

Arelekun ashilekun
Arelekun eschilekun kofedun
Are babawa eshilekofedun

Entonces entra al cuarto, se le arrodilla delante de la batea, se le lava la cara y la cabeza con hierbas
y jabón, se le enjuaga y se le dice:

Orisha temita ishara eniy lyawó (nombre del Orisha)

Posteriormente, se mete dentro de la batea, al entrar se dice:

Al introducir el pie izquierdo:

Atibo ilawa Osha

El pie derecho:

Atibo ori ni Osha

Cuando ya se encuentra dentro de la batea:

Are ni Iawo.

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Después se le rompe la ropa; y ya desnudo, se baña con las hierbas y los omieros de los Santos del
lavatorio. Al salir del baño, se mata un pollito de un golpe detrás, diciendo lo tratado y explicado en
el Tratado del Jío -Jío; se le viste con la ropa blanca y se procede a la Ceremonia del Pelado. Se
sienta al neófito sobre el pilón y se le hace la trencita; si hay un Babalawo presente, se le da la
potestad de presentar primero que los demás las tijeras, la navaja y el peine, al hacerlo dice el
siguiente rezo:

Kibo kiko adifafun ayelute lebofena surefun Eleri

Shishe lebo Olorun Yoko Osha
Ahilekunile Orisha ashé Osha mode mode.

Y canta el siguiente sureye:

Ayikiti ni Orumila
Ashilekun Ilé Osha Sodorisha.

Acto seguido se les presentan a la madrina; comienza el Oriaté a moyugbar y cuando termina se
corta la mecha o mechón de pelo de la trencita con las tijeras. Esta es la Ceremonia del Isubo Lerí,
es decir, la Ceremonia de la Navaja o Pelado, cantando lo siguiente (ver relación de entidades que
deben llamarse en el Isubo Lerí).

Bogbo juani shobe eye

Bogbo juani shobe eye
Bogbo juani shobe eye
(santo) ashaba albeo
Bogbo juani shobe eye

Después, el Oriaté comienza a raspar la cabeza con los siguientes cantos:

Osga juani isuro ibo eri

eri sheka dikola
(santo) lofún labeo asheka dikola

Se comienza desde Olodumare, las regiones y todos los Santos hasta llegar al Ángel de la Guarda
del Iyawó. Para proceder después a rogarle de nuevo la cabeza, en la mayoría de los casos con agua
de coco, a no ser Shangó- que se hace con codorniz y jicotea- u Obatalá - que se hace con dos
palomas blancas. Terminado esto viene la pintura o ceremonia del osun lerí.
Una vez terminada la rogación, se le pinta la cabeza al Iyawó con círculos de los cuatro colores
básicos y cada Santero presente estampa su “firma” en la cabeza del Iyawó por medio de unos
puntos del color y el número correspondiente a su Ángel de la Guarda. El que pinta el Osun, en la
cabeza del Iyawó así como en el suelo - es decir, el que lo firma- es el Obá.
El primer color es el blanco, luego el rojo, después el azul y por último el amarillo, se preparan
todos. Se presenta la pintura blanca, se moja el pincel, presentándolo al cielo y cantando:

Omo yoko olodum efún osu mewao

Se lleva sobre la cabeza del Iyawó y se canta:

Osu awa orí awa oana awalasheo

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Se pinta el círculo y los presentes responden:

Efún lewao osun laburo

Después se procede con la cazuelita roja en igual forma, cantando lo siguiente al presentarla al
cielo:

Omo yoko olodun osun pupua mewao

Los cantos que continúan son iguales que los de la cazuelita blanca. Posteriormente se procede con
la cazuelita azul. Al presentarla al cielo se canta:

Omo yoku olodun osun abolodo mewao

Continuando con los mismos cantos anteriores. Por último se utiliza la cazuelita amarilla. Al
presentarla al cielo se dice:

Omo yoko osun akueri mewao

Siguiendo de la forma ya explicada.

Terminada la ceremonia de osun, se procede a la ceremonia de Fifí- okán. Se le indica a la
Oyugbona que tiene que pintar los fifí de la última línea del osun, pintando ocho puntos blancos,
siete puntos azules, seis puntos rojos y cinco puntos amarillos. Entonces a la madrina le
corresponde pintar los fifí en las cuatro primeras líneas o círculos. En el blanco, hay que pintar seis
puntos rojos; en el rojo, ocho puntos blancos; en el azul, cinco puntos amarillos y en el amarillo,
siete puntos azules. Después cierra adeni agocori. Se cierra con el color de la última línea del osun.
Antes de la Oyugbona y la madrina, cada uno de los santeros presentes ponen los fifí, con el color
del Ángel de la Guarda. Se pinta en el espacio debajo del osun el número de puntos del Ángel de la
Guarda del Iyawó. Esto se acompaña del siguiente caso:

Fifí okán winiki ekun (nombre del santo) ekún lomio

Terminado este acto, comienza la Ceremonia del Ashé y la colocación de los paños, para
inmediatamente “montar el santo”en la cabeza del Iyawó, el cual debe penetrar por el sitio donde
durante la infancia estuvo la fontanela mayor.
El Iyawó, en estos momentos, ya está sentado sobre el secreto del santo; se han trazado en el suelo
cuatro círculos concéntricos (blanco, rojo, azul y amarillo) y cuatro puntos azules en cada extremo
fuera del círculo, que reproducen los mismos que se pintan (orí fifí) en la cabeza rasurada del
Iyawó. El Oriaté es generalmente hombre, un babalocha, que dirige las ceremonias, o una lyalocha,
pero ya vieja y con mucha experiencia, que procede a pintarle la cabeza cantando fifí okán winiki de
kun, o acompañándose de otros cantos que corean la Oyugbona y demás lyalochas presentes:

Oso lóddó awó ori efún daché ewao sulá uro

Entonces se le pone el ashé en la cabeza. Al ponerlo hay que decir lo siguiente:

Anikoshe talawa lawa bamose lo wo onikoshe erita kubala aile baye oru orun aile shina enu
mibadura sodo olorun pukoleso ade yokue lerí batá yokue lese.

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Estás palabras quieren decir:
“Dios de la realización de nuestros propósitos, salva tu cabeza de la muerte, de la inestructibilidad
del cielo, la inefabilidad en tu lengua. Yo ruego a Dios por tu salud y le pido ahora que te dé larga
vida”.
Después se cubre la cabeza con los paños en el orden acostumbrado. Estos paños son los que se
usaron para envolver las piedras, cuando se preguntaron.
Se incluyen con las ofrendas las plumas de las aves que se le han sacrificado al orisha o a más de
uno como es usual. El olocha empaqueta el ebbó de los ebbó, el cual un mandadero (el onoché) lo
irá a depositar mediante el pago del derecho al lugar que indique el dios o cada uno de los dioses,
cuya protección se implora. Antes de marcharse el onché con su carga, el olocha y el interesado
elevan los brazos en actitud de adoración presentando al cielo las palmas de las manos mientras
dicen:

Ocana Sá bá lari Eshú agguá té té ebbó ri boada

En esta actitud el babalocha dice: Tenemos que hablarle a Olofin y decirle:

Cosi obikán tu wo ché afá mara wa oké kentu kiyo firio kilón ki yo Olofin

Y lo mismo al Sol, cuando lo saludamos cada mañana le decimos:

Okú yo dún pahá dodu omi ko ka fi re okú adó

El momento culminante en la ceremonia de asiento es el de la “parada”, cuando el neófito es tirado

al suelo, poseído por el orisha, que acude a los cantos invocatorios. En esta ceremonia 4 oloshas,
por lo menos, sujetan por las puntas 4 géneros juntos, a guisa de palio, blanco, rojo, azul y amarillo,
mientras se paran, es decir, se levantan del suelo dentro de sus soperas respectivas, las piedras
sagradas que los padrinos sostienen, una después de otra, sobre la cabeza del iyawó. La Oyugbona o
segunda madrina de asiento sostiene sola la sopera del santo principal, dueño del Iyawó, el último
que se alza sobre su cabeza. Recibe entonces, en estado de trance, el ashé, que consiste en trazarle
una cruz en la lengua con la hoja de una navaja de plano y en introducirle inmediatamente en la
boca miel de abeja, tres granos de pimienta y una pizca de de pescado ahumado y de jutía. Casi
simultáneamente se le presenta el pescuezo de una gallina chorreando sangre, cuya cabeza arranca
la Oyugbona con la mayor rapidez, para que el dios encarnado en el Iyawó, chupe la sangre. Con
posterioridad, ya vuelto en sí el Iyawó, “que ahora es un Rey y un santo”, un recién nacido o
resucitado, literalmente, “un esposo de la divinidad” y sentado en un pilón (si es un Iyawó de
Shangó o Yemayá, en silla; si es de Obatalá, Oshún u Oyá, en el trono erigido para esta ceremonia
en un ángulo del igbodú o sagrario), asiste a las matanzas del gran sacrificio y prueba la sangre de la
cabeza recién cortada de cada animal que se le presenta. Se le ponen los Santos en la cabeza,
comenzando con Elegguá y llegando hasta el Ángel de la Guarda, haciendo oro mokue osha.
Primero se colocan los Santos de la madrina y después los propios de Iyawó.
Cuando se hace Shangó, se pone a Oshún en el hombro y cuando se hace a Oshún se pone a Shangó
en el hombro.
El Iyawó al que se le asienta Shangó como ángel principal recibe al mismo tiempo o después a
Algayú; como el que se asienta a Yemayá no puede dejar de recibir a Olokún; al que es hijo de
Oshún y Shangó, es necesario hacerle oro para que reciba a Algayú.
La piedra de Algayú, cuando se le hace santo a un hijo de Shangó o Yemayá, no se le sostiene sobre
la cabeza, sólo se le apoya en el hombro. La sopera destinada a contener a Algayú tiene dos
cuernos, cuatro piedras y dieciséis mates. Como es dueño del río, su otán permanece nueve días

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amarrada y sumergida debajo del agua. Una hija de Oshún lleva al neófito a buscarla al río y
durante estos días se le brindan ofrendas en este lugar.
Terminada la parada , se le da coco al santo para abrirle los ojos al Iyawó, que ya es un recién
nacido en Osha.
Terminadas estas ceremonias, viene la matanza de los animales, dejando la cabeza de los mismos
para que Olofi tenga conocimiento de la ofrenda que se le ha brindado. Con estas cabezas, después
de haberles extraído el maxilar inferior, que quedará como constancia de que el santo comió, con
las vísceras y alas, se confeccionan los iñales. Al finalizar, se procede a lavar santo y a colocar en
las soperas el “Ashe de los Iñales”.
Al final, el Iyawó se retira a descansar mientras la Oyugbona se queda realizando los preparativos
para el siguiente día, o “Día del Medio”.

Segundo Día o Día del Medio

Al otro día, denominado del medio, se vestirán los Iyawós y recibirán las visitas. Ese día por la
mañana, la madrina prepara los caldos de las cabezas y diferentes asheses de las vísceras de los
animales. Estos se le dan al Iyawó. Echarán la sangre de los recipientes de los Santos en las
diferentes cazuelas de Ozaín, para el baño de los siguientes días y de las que tomará el Iyawó.
Al amanecer, el Iyawó se viste con el color de su santo hasta la hora del almuerzo.
Si es Oshún usará un traje de guinga amarilla; si es Yemayá, un traje de guinga azul; si es Shangó,
un traje de guinga roja; si es Obatalá, se viste de blanco y si es Elegguá, se viste de saco.
Al concluir el almuerzo, lo pintan para que se refleje su Ángel de la Guarda y el Iyawó comienza a
recibir visitas de familiares, amigos y Santeros, que vienen a saludar al recién nacido y a colocar su
ofrenda en la jícara del dinero. Esta actividad dura hasta las seis de la tarde, hora en que se retira
todo el que fue a ver al Iyawó, entonces éste se sienta a comer en una mesa que representa la gran
cena, donde se encuentran presentes manjares de diversos tipos los cuales el Iyawó comerá en unión
de Olofi. Son importantes el vino rojo, que representa la Sangre de Cristo y el pan; también se le
ofrecen todo tipo de carnes y otros alimentos, de los cuales él debe comer, pues de aquí es de donde
van a salir los alimentos que le hacen daño al Iyawó en el día de Itá. Terminada la comida el Iyawó
se retira de la estera a descansar y dormir hasta el día siguiente.

Tercer Día o Día de Itá

Al tercer día de su consagración- denominado itá, en Regla de Osha- el Iyawó es bañado temprano
y se le da el desayuno secreto diario- de todos los días-: un pedacito de coco con jutía, pescado, miel
y el número de pimientas del Ángel de la Guarda, una jícara de omie ro.
En este día, después que la Oyugbona ha bañado al recién nacido, lo primero que hace el Iyawó es
el “Desayuno al Sol” (el nangareo). Este consiste en un ecó, que se prepara con leche, harina,
aguardiente, miel de abeja y ensalada de coco; el ecó se desbarata en una jícara con leche, que se
sitúa sobre un poco de arena que se ha echado previamente en el piso, que es cuando comienza al
nangareo. La jícara se levanta para enseñársela al Sol, la mujer con la mano izquierda y los hombres
con la derecha, mientras se entonan cantos relacionados con esta ceremonia.
Una vez finalizado el nangareo, todos van para el cuarto, se prepara la estera y se ponen los platos
en orden de santo, empezando por el de Elegguá. Detrás va siempre el de Obatalá, cerrando con
Shangó y el Ángel de la Guarda (siempre se coloca a Shangó antes del Ángel de la Guarda- porque
es el dueño de esta religión- a no ser cuando se realiza un Oyá, en la que Shangó pierde su posición
y la que va entonces antes del Ángel de la Guarda es Oshún).

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Para comenzar el Itá, se sientan todos: la Oyugbona a un lado, la Madrina o Padrino al otro y el
Iyawó en el centro. Se encuentran presentes, además, los testigos, como si fuera un juicio. También
el Afefe Itá, que realiza la función de secretario y toma nota en un libro de todo lo relacionado con
la vida del Iyawó.
Se enciende eggún, se pone la estera y se llama al Iyawó a ella para hacer itá, el cual es presidido
por el eni arate aliashe, que es el Oriaté que hace Itá. Antes de tirar el coco, se le da coco a cada
Diloggún. El Aliashe hace la moyugba correspondiente, le da el Diloggún a la madrina para que
ésta lo entregue al Iyawó, lo presenta a Olorun, pide la bendición de su padre y de su madre a su
Oyugbona y a su madrina, al Alishe y al bogbo de iworos presentes, y dice: Oshareo, y se le
responde: Adashe; por último se dice: Adashe nife, y tira el caracol suavemente sobre la estera para
sacar la letra. El Aliashe recoge el Diloggún y hace el segundo tiro para completar el signo. Así se
va haciendo con cada uno de los Santos, hasta llegar al Ángel de la Guarda. El Oriaté, en cada letra
que saca o signo, manda a hablar a los iworos diciéndoles: larishe lenu iworos. Es deber de cada
iworo de hablar y poner un ebbó (para el último ebbó, cerrarlo el Aliashe con el Ángel de la
Guarda). Luego se prepara el ebbó, después de hecho se pregunta el nombre de los Santos (si no
estaban preguntados de antemano), el nombre del Iyawó y cuál es su madre y/o padre (si no estaba
preguntando de antemano) en el santo.
Se lleva al Iyawó tapado con una sábana hasta detrás de la puerta, siguiendo al mandadero (el
onché), que lleva a botar el ebbó, el cual se llama Alawana funibo. Cuando regresa, la Oyugbona
que está al lado del Iyawó lo lleva hasta el cuarto igbodun sodo orisha con el canto siguiente:

Oro mayoko okuawo iyawó ekimewo

Oro mayoko okuawo iyawó ekimewo

Al llegar a la puerta del cuarto se le canta lo siguiente:

Oro mayoko okuawo

(su nombre del santo) ekimewo

Se entra al cuarto y se hace una rueda con el Iyawó y los Iworos, encabezada por el Aliashe y se
canta:

Wara wara ni moro, wara wara ni Moro

Kasheite kashemini, wara wara ni moro

Se manda al Iyawó para el trono. Entonces, el Alaishe-Oriaté sale al exterior con una jícara de
agua, la presenta al cielo y dice:

Bivouse buruku olorum oturibon igbo wolelori

iyasi mimo sodo orisha, ( nombre del santo)

En el día del Itá, el asentado escucha la lectura de su porvenir le son revelados los diversos euós o
prohibiciones relacionadas con su destino y que deberá observar durante su vida. Por ejemplo:
prohibición de ir a determinados sitios- bodegas, plazas, hospitales, cementerios-, cruzar las vías
férreas, acercarse o bañarse en el mar o en el río; vestirse con determinados colores o vestimentas y,
muy terminantemente, proh ibiciones de alimentación. Al finalizar estas acciones, el Iyawó, después
de comer, se retira a descansar.

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Días Cuatro al Seis

Durante el resto de los días, la Oyugbona le lava la cabeza al Iyawó temprano en la mañana, lo
baña, le pinta su Osun, se le da de comer y reposa, como si fuera un niño. Esto se repite hasta el
sexto día, en que la Oyugbona debe rogarle la cabeza.
La víspera de los siete días se coge una palangana y la Oyugbona, a las doce del día, saca al Iyawó
para el patio con la palangana llena de agua y unas gotas de omiero. Lleva también un algodón, le
presenta la palangana y le rinde cuenta a Olorun del osha que se realizo, también rinde cuenta a
Odudua. Entonces reza:

Osani oluwa tiogo aga ogo baba oluwa atini tiosa orisha onni Olofin yari yari alaye faori bogbo
ella tika lina agogori fisibi obikiti funfun pupua lakusu akueri osu fisima ojun iroko bokele obi
kolaero obi motiwao mokue orun orisha ati abobo nafilele lowo olorun sodo orisha unyoko osha
mode mode a (fulano de tal).

Con el algodón se limpia la cabeza, borrando el Osun; luego lo botan para la calle y le dan las
gracias. Esa noche se le ruega la cabeza al Iyawó con dos palomas blancas y se le da de comer un
animal de plumas a cada santo. Estos se cocinarán y se comerán al otro día.

Día Siete

En el séptimo día, la Oyugbona - temprano en la mañana, viste al Iyawó, si es mujer, con su chal,
sus turbantes, etc. El Iyawó irá a la iglresia al amanecer, para después temprano en la mañana,
asistir a la plaza. Debe llevar cinco papelitos, uno para cada esquina, y uno para el centro de la
plaza. A cada viejo que se encuentre por el camino le pedirá la bendición. Debe llevar una cesta o
canasta en la que debe traer: Ecú, eyá, erán malú, eyá tuto, viandas, frutas y hortalizas. Debe
recoger un poco de tierra del centro de la plaza. Antiguamente debía robarse algo en la plaza, para
ofrendarlo al santo junto a las otras ofrendas compradas que se le ofrecían. Con todo esto se
preparan aldimuses para los Orishas. Esta primera compra se pone delante del santo con dos velas y
la Oyugbona comienza a darle coco al santo. Finalizado esto, acompaña al Iyawó hasta su casa
llevando los Santos, en el canastillero.
En el séptimo día o <<Día de Plaza>> o de <<Adabo-Oyá>>, se hace rememorando una
constumbre ancestral de los Yorubás en la cual el recién nacido era llevado a visitar el templo de
Oddua en las aldeas y después visitaba el mercado para rendirle honores a su dueña Oyá, y al
regreso se le ponían al orisha tutelar de la criatura las ofrendas compradas en el mercado, para que
éste fuera un día marcado en la existencia del recién nacido. Es por eso que al Iyawó se le saca en el
séptimo día del Ilé Orisha a visitar primero la iglesia, lo cual simboliza el templo de Oddua y de
Obatalá, y después se lleva a la plaza a hacer la compras lo cual recibe el nombre de Adabo-Oyá,
para con estas poner a su santo la plaza del séptimo día de la iniciación.
Durante los siete primero días que permanece un Iyawó en el templo, después de asentado y casado
con un Orisha, se desayuna con pedacitos de coco equivalentes a la marca del Orisha. Si es un hijo
de Shangó, la Oyugbona o segunda madrina de asiento, sobre quien pesan todas las
responsabilidades y tareas que implica el asiento; que es quien cuida al Iyawó a todas horas,
llevando su solicitud, hasta dormir a su lado en el suelo, le ofrece cuatro pedacitos de coco si es hijo
de Oggún; si es de Yemayá siete, si es de Obatalá ocho, etc. Además de coco, en esta primera
comida del día de un nuevo santo, la Oyugbona le da tragar un pedacito de pescado ahumado y de
jicotea y a beber una jícara de omiero.

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Cumplidos los siete primeros días de aislamiento en el igbodú, cuando acompañado de la
Oyugbona, visita la iglesia y rinde tributo a las cuatro esquinas de la plaza (olová), lo primero que
ahí le regalan es coco, junto a las frutas, el pescado ahumado, el ecó y la jutía que debe ofrecerles a
los Orishas a su regreso. Cuando levanta santo, esto es cuando traslada del templo a su propia casa a
sus Santos, es decir, las piedras que han sido sacramentadas para que las adore y lo protejan
Elegguá, Oggún, Ochosi, Shangó, Obatalá, Oshún, y Yemayá debe pagarle un derecho a la madrina
o sacerdote auxiliar, por ofrendarle coco a su Elegguá, y otro por el sacrificio de un gallo. A cada
Iyalocha invitada asistir al asiento, a esta invitación se le llama Achedín, (levantar la Iyalocha) el
Iyawó deberá regalar dos cocos y, según sus recursos, pagar el derecho; aunque esta cantidad puede
fluctuar, el derecho de los cocos es sagrado e inviolable.
Inmediatamente después de hecho el santo, tiene lugar la ceremonia de su presentación al tambor, si
no ha tenido lugar en el segundo día del asiento o día del medio, de lo contrario ésta se efectúa en
algunas fiestas, donde se rinde homenaje al tambor. En está ocasión, varios Iyawós, ataviados con el
Achó Omoricha, es decir, la ropa de la consagración, suelen recibir con toda la majestad y gloria de
su nuevo estado, desde las diez de la mañana hasta las seis de la tarde, las felicitaciones de amigos y
parientes y de los numerosos y nuevos parientes con que ahora cuenta en el seno de la religión. Se
adorna la cabeza, aunque en esta ocasión no se le pinta con un akoidé, gorro o tiara con plumas de
loro.
El Iyawó sale del Ibedú o cuarto sagrado acompañado de la Oyugbona y del Padrino, le precede la
llamadora del santo, la Akuaón, que con una jícara en la mano desprende delicadamente con los
dedos índice y pulgar de la mano derecha las gotitas de agua que va derramando a un lado y otro del
trayecto, como si fuesen diamantes. El Iyawó debe salir con la cabeza ligeramente inclinada, los
ojos bajos, el andar muy pausado y a veces titubeando, lleno de unción religiosa, humildemente en
su llamativo atuendo y cubierto de collares; a traviesa entre el apretado grupo allí reunido para la
ceremonia, llevando reverentemente en un plato blanco dos cocos, dos velas y el derecho, como
ofrenda a los tres tambores sagrados. Al llegar junto a ellos en la sala, la Iyá o tambor madre, hará
que ocupe el templo donde se celebra la fiesta, mientras el Itótele, mas pequeño y el Konkolo, el
menor de los tambores, cesan de tocar. El Iyawó, asistido de la Oyugbona y del Padrino que lo
ayudan a depositar el tributo en el suelo ante la Iyá, los saluda como a un Orisha, postrándose y
permaneciendo unos segundos con la frente apoyada en el suelo, las piernas juntas, los brazos
extendidos y pegados a lo largo del cuerpo. Si es una mujer, saluda tendida en el suelo, pero
sosteniendo todo el peso del cuerpo sobre uno y otro codo, volvié ndose de un lado y de otro. Las
maracas o campanillas, si es un Iyawó de Oshún, Yemayá u Obatalá se repican junto a sus oídos
llamando al Orisha; luego lo levantan y depositan en la Iyá, en el Itótele y en el Konkolo ante la
dignidad de los olú-bata. Los Santeros le hacen ruedo, la akuón levanta un canto en honor de su
Orisha y el Iyawó baila ante el batá hasta que su Oyugbona vuelve a llevarlo al Igbodú, a veces en
trance o a punto de que lo monte el santo. El Iyawó ha saludado a los tambores, les ha hecho
dodobale, aforibale y ya está autorizado, puede bailar en todos los festivales de santo. Al cumplirse
los tre meses del kari orisha, es decir, de su asiento, o nacimiento místico, al celebrar el ebbó,
llamado así de los tres meses, el Iyawó tendrá que tributarle al tambor siete cocos y un racimo de
plátanos para Shangó.
Si el día del asiento, desciende un Iyawó de su pilón, de su piedra o de su trono, o si durante la
ceremonia se le escapa de las manos al babá o a la Iyalocha algún objeto sagrado, inmediatamente
se consulta a Orula y se practica a la carrera un rito expiatorio, un ebbó (purificación y sacrificio de
animales) para evitarle la muerte.
A los tres meses el Iyawó debe hacer ebbó tuto sundida meta, que es conocido también como ebbó
de los tres meses. La significación de este ebbó es que tiene derecho ya a ser madrina de plumas, es
decir, puede ser madrina u Oyugbona donde sólo se den animales de <<pluma>> a los Santos En
éste se hace una matanza de animales de <<plumas>>, para refrescar la sangre caliente del santo.
Antiguamente este ebbó lo daba la Oyugbona, actualmente no es así, en él se dan animales de cuatro
patas, en cuyo sacrificio debe estas presente el Babalawo o un obbá.

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Al año se realiza el Ebbó del Año , éste ha sido sustituido en la actualidad por El Pinaldo o Cuchillo,
que no es más que darle animales de cuatro patas al santo y en el cual debe estar presente el
Babalawo o el Obá.
Durante las ceremonias que dan lugar al nacimiento de un nuevo santo en Osha, es recomendable
que estén presente los mayores del Padrino o la Madrina y de la Oyugbona.

EBBO TUTO SUNDIDA META

Se hace el día antes de llevarse a casa del padrino Babalawo y hacer ebbó en el tablero de Orúmila
de todos los signos salidos en el Itá. Este ebbó lleva:

1 pollón cantón o gallo, directo a Elegguá, que se reparte en las cuatro esquinas de
la casa del ebbó.
3 muñequitos hechos con la tela de los pijamas y ropones que uso el Iyawó durante
estos tres meses que han trascurrido desde que el se hizo Iyawó.
3 mazorcas de maíz.
1 calabaza.
1 ñame
1 coco seco
1 jio-jio que va dentro del ebbó
Pinturas del santo
Cuentas de santo
Telas de los cuatro colores
Plumas de todos los animales que se van a dar en el ebbó
Pelo de la cabeza del Iyawó
Pelos de la cabeza y las cuatro patas si se da chivo.

SIGNIFICADO DE LOS ASHÉS

¿Porque se ponen estos ashes en el leri de la persona?

Se ponen para que la conjunción de los poderes vegetales de estos ashés realcen la fuerza física y
psíquica presente en el eledá del inicia do, para que este evolucione en la vida con firmeza y
precisión.

FUNCIONES QUE REAFIRMAN SUS PODERES CON LOS ASHÉS

1. Ero: significa la obediencia, cumplimiento y salvación. Despierta el sentimiento de humildad,

de obediencia que lleva al cumplimiento de los preceptos con Olodumare, los Orishas y los
semejantes, los cuales nos darán la salvación, porque según estén, así será nuestra salvación.
2. Obi motiwao: significa la evolución del tiempo se llama Orogobo. Es para nuestra larga
existencia. Despierta las fuerzas vitales que animan a nuestro cuerpo físico y lo predisponen a
una larga vida.
3. Osun: significa la estabilidad de la persona, el mantenerse en la tierra.

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4. Ori: significa la sabiduría, poca o mucha, y a larga o corta vida que denotan nuestro nacimiento
al consagrarnos, nuevos nacimientos reaniman las fuerzas ancestrales de la asimilación y
enriquecimiento del alma.
5. Kola: significa la firmeza de la vida del iniciado. La fuerza radiante de la voluntad. Agrupa y
dirige todas las fuerzas del eledá, tanto concientes como subconscientes, para poder vencer las
pruebas y dificultades de la vida del iniciado.
6. Obi Edun: significa la conciencia del ser humano. Activa la cualidad conciente del ser en su
cerebro principalmente la memoria y la vista.
7. Aira: significa la limpieza del espíritu. Se le pone a Yemayá para revivir la purificación y
limpieza del cuerpo de los Oní Yemayá, pues su olor atrae a Yemayá.
8. Anuk: significa la fuerza compensadora del bien y el mal en la vida del iniciado. Despierta la
conciencia del bien y del mal y el poder que otorga Olofi para hacer ambos al iniciado.

SIGNIFICADO DE LOS ATRIBUTOS DEL IGBODÚN

1. El Osun de igbodun en el santo representa el planeta Tierra.

2. La estera en el Sodo-Orisha representa la nación.
3. El pilon en el Sodo-Orisha representa la trono.
4. El dinero en el Sodo-Orisha representa el poder terrenal
5. La tela en el Sodo-Orisha representa los vestidos.
6. El Iyawó en el Sodo-Orisha es la representación del Rey. Se simboliza con Babá Eyiogbe. Se
dice que Babá Eyiogbe es palo que toca la tierra y el cielo, por eso es que los ebbó para salvar a
una persona llevan palos de su tamaño.
7. El Osun Lerí en el Sodo-Orisha representa además de la corona, el cielo.
8. Los ewé en lerí Sodo-Orisha representan los atributos materiales de la naturaleza.
9. Los pañuelos en Sodo-Orisha simbolizan las variaciones astrales de la vida del iniciado. En la
lerí simbolizan el poder divino que baja a cada espíritu del hombre en la tierra.

JERARQUÍA DE LOS COLORES DE OSUN

1. Blanco: simboliza la creación.

2. Rojo: simboliza vida y sangre.
3. Azul: simboliza trabajo creador.
4. Amarillo: simboliza las vicisitudes de la vida.
5. Verde: simboliza la radiación de las esperanzas de vivir.
6. Negro: simboliza el mundo espiritual, la oscuridad del mundo de los Eggún, del cual sale y
Entra todo para el mundo de los vivos.

PARA DARLE ASHÉ AL ORISHA POSESO

Se machacan tres hojitas de prodigiosa y tres de verdolaga con ekú, eyá, orí, awadó, epó, obi, kola,
orogdo, obi motiwao y el numero de ataré correspondiente al santo (Ángel de la Guarda), se reza y
se para frente al Iyawó en posición del santo y se le dice:

Omí lenu (saca la lengua)

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Entonces con la navaja se le marca una cruz y se le pone un amasijo del ashé y se le dice:

Unyeún (come)

Después se coge un etú y se toca a cada uno de los presentes, se le arranca la cabeza, se hecha en un
plato con el número de pedacitos de coco, ataré correspondiente al Orisha (con epó o con orí), se le
da a chupar el pescuezo de la etú al Iyawó y se canta:

Manu kerere, sanu kerere

Uspele orisha, umpele orisha
Manu kerere, manu kerere
Asheda (nombre del orisha), Fulano de tal dideo

Posteriormente se le hace saludar y se le da moforibale. La lerí de la etú se forra de cuentas del

Orisha, se seca y se guarda en la sopera como recuerdo de esta obra.
En aquellos casos en que el Orisha ocupe un cuerpo y por causa de la parte material, este pueda
hablar, se coge un pedazo de Efún y se le hace una cruz en el cielo de la boca y con orí sobre la
lengua y generalmente el Orisha habla. Si no puede abrir los ojos, se mojan los dedos con un
poquito de agua y se le hace una cruz sobre los parpados y la misma persona abre los ojos.
Cuando un Elegguá caballo de santo se encuentra inconsciente y no se puede levantar, se busca un
niño chiquito para que llore y al oir el llanto del niño el Orisha se levanta.

SIGNIFICADO DE LAS HIERBAS SECRETAS DEL SODO-ORISHA

Ewe tete (Bledo blanco): representa el señorío de nuestra existencia.

Peregun (Bayoneta): representa el remodelamiento de la vida
Iwereyeye (Peonía): representa la preservación de la vida.
Atipola (Totón): representa la pacificación de la vida.
Estas cuatro hierbas son las que hecha la madrina y son las únicas que en realidad le pertenecen.
Nadie mas que ella puede o debe echarlas en las cazuelas del omiero y lo hace por los poderes
anteriormente señalados, que reavivan la vida del iniciado que nace en Osha, por ser estas funciones
las máximas responsabilidades esotéricas que tiene la madrina para con su ahijado para que él pueda
lograr los propósitos centrales que lo llevaron al Sodo-Orisha.

EBI OSHA

Madrina………………………………. Iyaresha
Padrino ………………………………. Babaré
Ahijado ………………………………. Omorisha
Hermano mayor ……………………… Egbon orisha
Hermano menor ……………………… Abure orisha
Hermano por la Oyugbona …………... Ará osha
Otros parientes ……………………….. Isoko osha
Madrina de representación …………... Ayanse iyaré
Padrino de representación …………… Ayanse babaré
Ahijado o representado ……………… Agbasomo Orisha

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PREPARACIÓN DEL ASHÉ LERÍ (también se llama Odusho)

Se prepara el día de la ceremonia del río y se hace machacando todos los ingredientes con Oke, la
noche antes de la ceremonia del Sodo.Orisha. Lleva de manera general, los siguientes ingrediente:
eró, obi, kola, obi motiwao, osu, hierbas rituales del santo correspondiente a consagrar en el numero
de éste, ejemplo: Obatalá 8, Yemayá 7, etc.
Para que haya unión entre el padrino y el ahijado se le adicionan unas hierbas del Ángel de la
Guarda del padrino. Además, para que el signo que vaya a traer al neófito a la tierra en el Itá no le
sea nefasto al padrino, este debe ver a su padrino de Ifá para que le dé una hierba propia de su signo
de Osha y se la ruegue en el tablero; si conoce el suyere secreto de esta hierba, se le reza en el
tablero. Antes los babalawos rezaban la s hierbas del ashé lerí con los rezos propicios para despertar
sus poderes, pero esta práctica a caído en desuso por no conservar los nuevos awoses en su
extensión los suyeres secretos de cada una de las hierbas.
Una vez machacadas las hierbas y los asheses les adicionan: otí, epó, orí, Efún, ekú, ellá, número de
granos de palmiche según el Osha (el orí y el epó son de acuerdo al santo), por último, se le añade
Iyefá de Orúmila, al cual el Babalawo, del Iyefá que tiene preparado para hacer el ebbó de entrada,
tiene que adicionarle cierto secreto propio de cada orisha a consagrar.
Cada uno de los Orishas tiene algunos ingredientes esenciales, específicos, de refuerzo en su ashé
lerí, los cuales son:

Elegguá ……………………………… Lerí akukó, 11 semillas de Iwereyeye

Oggún ……………………………….. Lerí de ekute, 7 igrín
Ochosi ………………………………. Lerí akuaró, obí edun, aira
Oyá ………………………………….. Okokán de etú aché, anún
Oshún ………………………………… Okokán de akuaró orogbo
Shangó ………………………………. Okokán de ayakuá, orogbo, anún, aira
Algayú ……………………………….. Okokán de etú, orogbo, anún y aira
Yemaya ……………………………… Okokán de akukó, aira, obí edun
Obatala ………………………………. Okokán de eyele, 16 igbin y aira
Yewá…………………………………. Okokán de osi, anún, aira, irula (semillas de areca)
Naná Burukú ………………………… Okokán de akukó, aira, obí edun, ewetushe
(semillas de caña)
Azojuano ……………………………. Okokán de akuaró, orogbo, aira, edun, ayonisu
(semilla brava) de cobalonga
Inlé …………………………………... Okukán de okukó. alri de eyá, oro, lerí de eyá do
obí,edun, aira, iboro (coquito de mar).

El padrino debe masticar la hierba secreta de su signo ocultamente, y este amasijo o papilla se la da
a la Oyugbona, sin decirle lo que es, para que lo ponga en el secreto del ashé.
Al ashé lerí de Oggún se le adiciona ewé erán (pata de gallina) y un pedazo de cuero de eyó (cuero
de majá).

NOTAS SOBRE EL ASHÉ

En la ceremonia de Sodo-Orisha se le da el ashé al Iyawó cuando viene el Osha, con los siguientes
ingredientes:
Elegguá: Okokán de awasa, y Okokán de akukó.
Oggún: igual que Elegguá.

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Ochosi: Okokán de akuaró, Okokán de eyelé.
Obatalá: Lerí de eyelé, Okokán y entrañas de addié crudas.
Oyá: Lerí de eyelé, lerí y Okokán de addié.
Oshún: Lerí de eyelé, lerí de oya oro.
Yemayá: Okokán del torito del mar, pescuezo y Okokán de akuaré, Okokán de eyelé.
El pescado torito del mar se cuelga al sol hasta que se seque para hacerlo polvo, y con estos polvos
se cura cualquier enfermedad que tenga el Oní Yemayá, para ello se coge un poquito y se come.
Asojuano: Lerí de eyelé, Okokán y pescuezo de etú.

RELACIÓN DE LAS DISTINTAS ENTIDADES QUE DEBEN DE LLAMARSE EN EL ISUBO

LERÍ

1. Olodumare: la extensión divina del gran poder de Dios.

2. Olofin: la personificación del gran poder de Dios.
3. Olorun: el Sol, principio rector de la vida.
4. Olori: es el alma universal en la Lerí de la persona.
5. Aleye: el dador de la vida en la creación.
6. Alanu: el dador de la gracia.
7. Olare: el dador de la compasión.
8. Elemi: el que da los alimentos.
9. Oca oco: el dador del honor y la gloria.
10. Adakeday: el dador de la justicia.
11. Oshunkua: la luna.
12. Irawo: la estrella
13. Onirawo: el cometa.
14. Eshú re Kinmolobe: el arcoiris.
15. Aiye: el planeta tierra.
16. Bogbo Eggún Made naile Yewá: todos los muertos del universo.
17. Iwi: el doble etéreo o cuerpo astral.
18. Amego eda yawo: guía espiritual de iyawó.
19. Ipori: espíritu de la relación de lo físico y espiritual (vive en el estómago).
20. Ipi unyen: espíritu renovador del cuerpo.
21. Elegguá: el Orisha portero de la vida.
22. Oggún: el Orisha de la lucha por la existencia.
23. Ochosi:el Orisha cazador y de la justicia.
24. Fride: el Dios de la música de cuerda.
25. Aña: el Dios de la música de percusión.
26. Poolo: el Dios de la música de viento.
27. Olorosa: el Orisha del hogar.
28. Orishaoko: el Dios de la siembras.
29. Koriokoto: el Dios de la fertilidad en la tierra.
30. Finle: el Orisha de la medicina y la pesca.
31. Abata: el Orisha de los pantanos.
32. Boyuto: el Orisha guardián de Inlé.
33. Ozaín: el Orisha de las hierbas y palos del monte.
34. Aroní: el Dios del bosque.
35. Ayaja: la Diosa del bosque.
36. Babalú Ayé: el Orisha de las enfermedades.
37. Abokú: el Orisha de los accidentes.

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38. Oke: el Orisha de las montañas.
39. Dada: el Orisha de la creación.
40. Ibañi: la Orisha de la creación hermana de Dadá..
41. Esi: el Orisha de la protección.
42. Algayú: el Orisha del volcán y del firmamento.
43. Oroiña: el Orisha del volcán y del firmamento.
44. Araiña: el Orisha de la lava del volcán.
45. Ibeyis: los Orishas jimaguas.
46. Iddeu: el Orisha que nace después de los jimaguas.
47. Lesato: el Orisha que nace después de Iddeu.
48. Oran nife: Shangó Babalawo.
49. Shangó: el Orisha del fuego y del trueno.
50. Obatala: el Orisha de la creación del mundo.
51. Oduduwa: el Orisha de la muerte.
52. Naná Burukú: el Orisha del espíritu de las aguas dulces.
53. Iroko: el Orisha caminante.
54. Ahoman: el Orisha de los bastones.
55. Yewá: el Orisha del reino de la muerte.
56. Ayaó: el Orisha de la virginidad.
57. Obba: el Orisha que tapa las fosas y las tumbas.
58. Oyá: el Orisha mensajero de la muerte y la tempestad.
59. Yemayá: el Orisha de la maternidad.
60. Alekan: el Dios del mar. Dueño y señor.
61. Doronú: el Orisha de las corrientes marinas.
62. Borosiá: el Orisha de los tornados.
63. Olosa: el Orisha de las lagunas.
64. Oloná: el Orisha de los lagos.
65. Osara: el Orisha de los lagos.
66. Ayé Shaluga: el Orisha dueño de la abundancia.
67. Yembó: el Orisha de la calma del mar.
68. Ikoko: el Orisha de las plantas acuáticas.
69. Oshún: el Orisha del río.
70. Orúnmila: el Dios de la adivinación.

CEREMONIA QUE SE HACE CON EL DINERO DEL DERECHO

Esta ceremonia es aplicable tanto en Ifá como en Osha. Cuando se recibe el derecho por una deidad
de Osha o por una awofakan, Ikofá o Ifá, que se va a hacer, se realiza una ceremonia dedicada al
dinero para quitarle la maldición que él pueda tener. Para ello cuando se recibe el dinero, se
envuelve primero en bastantes hojas de quita maldición después en hojas de plátano y luego en una
hoja de malanga. Se hace akuayerú con ese dinero. Realizado todo lo anterior es cuando se puede
utilizar o ponerse ese dinero junto al de la casa, pues está libre de maldiciones que pudieran ser
transmitidas al dinero propio. También se hace el siguiente rezo:

Anikoshe talawa Iawa bamoshe lowo onokoshe aché bo ashebima owoni aiku codun segure iregun
owó tuto ile tuto ana tuto mo tuto owó tuto arikú babagwá

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Después de separado el dinero de cada uno de los derechos, si se trata de un Babalawo, se coge cada
uno de los sobres y se le echa una pizca del Iyefá, con el que se hizo el akayerú. Si se trata de una
Santera o Santero, se le hecha una pizca de ashé preparado con cáscara de ishú, Efún, ceniza de las
plumas de las alas de la paloma. Esto se hace para que el empleo de ese dinero sea con felicidad y
tranquilidad en las ceremonias, tanto en el Ifá como en el Osha.
El dinero del derecho de asiento, envuelto en una hoja de malanga untada de manteca de cacao, se
guarda en un pedazo de tela del color del orisha “se hace” (fún,blanco, cuando es Obatalá ; rojo,
cuando es Shangó; azul, cuando es Yemayá; amarillo, Oshún) y se le pone una pizca de ashé y
polvo del ewé que le pertenezca a la orisha que se consagra. Estas hierbas, que la Oyugbona
machaca con una piedra, el oké de Obatalá, no se toman del montón en que están confundidas las de
todos los Orishas. Terminada esta operación, que se ejecuta a escondidas, de modo que el Iyawó ni
nadie lo vea, se extiende encima la estera y se coloca el pilón sobre el dinero y el ashé, quedando así
el derecho oculto y bien secreto. Esto asegura que el camino del dinero en la vida del iniciado se
mantendrá fresco.

TRATADO DE LA JÍCARA DEL DINERO

Cada vez que vemos un kariosha (ceremonia del iniciado en el culto de los Orisha), observamos una
jícara puesta delante del trono del Iyawó, en la cual tantos los iniciados como los aleyos, echan su
óbolo. El contenido de esta jícara verdaderamente es de la propiedad del Iyawó y con el dinero que
contiene se comprarán las ofrendas a los Santos a los 7 días, el día de la plaza. Muchos, por no decir
todos, realizan esto y no se podría responder con lógica por qué. A continuación se explica la razón
de este rito.
El Iyawó Orisha representa en el culto religioso a un recién nacido a la nueva vida, en este caso la
vida religiosa. Existía y puede aún existir la siguiente costumbre en los pueblos yorubas y
mahometanos: al día siguiente del nacimiento del niño se ponía una jícara cerca del lugar donde se
colocaba el niño y cada uno de los miembros de la de la familia, clan o vecino que venía a
conocerlo, depositaba en esa jícara presentes al recién nacido- como: ñame, ekó, aves, etc.- los
cuales después eran utilizados por la madre para ofrendar al orisha tutelar del niño. Por ese motivo,
la jícara, rememora esa costumbre ancestral. Dado que, como dijimos, el Iyawó representa en el
culto a un recién nacido y esta jícara recibe el nombre de igba ebbó owó.

SIGNIFICADO DE LOS VESTIDOS DEL IYAWÓ

La ropa vieja del baño: simboliza la vida profana anterior.

Su ropa al entrar: simboliza su vida diaria.
La ropa blanca: simboliza la influencia de Obatalá en su vida diaria de iniciado.
El traje del día del medio: simboliza la encarnación del orisha en su persona.

TRATADO DEL BAÑO

La importancia del baño de omiero es primordial para el Iyawó, pues el ashé, la fuerza vital del
Orisha, reside en sus hierbas secretas. Los baños diarios son para establecer la ligazón mística entre
la espiritualidad del Orisha y cuerpo del Iyawó impregnado del mismo ashé; completa la acción del
Orisha o ashé secreto de la lerí del Iyawó que estableció sobre su cabeza los elementos psíquicos y

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sacrovitales del orisha en cuestión. El cuerpo del Iyawó obtiene así la receptividad místicamente
preparada de una fuerza inmensa, pero de una sola.
Así como el agua dulce sola mente recibe peces de agua dulce y el agua salada peces de agua salada,
la lerí del Iyawó recibe por medio de las ceremonias del Sodo-Orisha un solo Orisha directo y
central, aunque puede ser oráculo viviente de varios Orishas.
El Iyawó se asemeja a una placa fotográfica. El tiene en si la imagen latente del Orisha impregnada
al momento de la iniciación por un espíritu virgen de toda impresión y esta imagen se revela y se
manifiesta cuando todas las condiciones son favorables y se reúnen y esto es lo que aviva los
principios esotéricos de la hierba o las hierbas que componen el omiero con el cual se lava el cuerpo
del Iyawó durante el baño diario de la semana de iniciación.

TRATADO DEL RÍO

La acción de llevar a bañar al Iyawó al río simboliza, en esta religión, romper con el pasado, es
decir, con todas las acciones de la vida pasada del Iyawó y abrir el nuevo camino del neófito.
Representa ese camino la corriente del río al llevarse la ropa vieja del Iyawó.
Esto nace de un rito en que el primer Iyawó hijo de Orúmila y Oshún se fue al río, se llamaba
Ibaomi y se perdió en el mismo. Por lo tanto, cuando el Iyawó se baña en el río y busca el otá que
lleva para su casa, simboliza la representación de ese primer Iyawó, Ibaomi, ofrendado al río. A esta
otá no se le hacen ofrendas, sólo se tiene en la tinaja del río. Pero era costumbre de los Iyebú, que
aún persisten entre algunos Iworos, conservar está otá en un güirito pequeño peculiarmente
adornado, dándole de comer a esta Otá junto con Oshún u Orúmila. El güir ito, simboliza a Ibaomi,
lleva los siguientes adornos: siete plumas de loro en la boca, ilke de Obatalá, Shangó, Yemayá y
Oshún; alrededor, cintas pendientes de siete colores, menos negra. A esta otá sólo se le dan las
últimas gotas de sangre de Oshún y Orula.
Al llevar al Iyawó para el río, se le canta tocando el agogó:

Meya meya oro nire lerun osha baba awó omo lara ikú mowa melabo awó

Cuando se esta lavando en el rio, principalmente la cabeza, se le canta:

Abewe abewe awó lona ori lonire lewawe obebe lona oni ashé labowe onire

Después, al sacarlo del agua con la tinaja y el otá, se le mata una etú keke y se le da al otá., y
además se echa una gota de sangre en la tinaja y se dice:

Osha niye baba Olofin niye eyá balode

Al llegar a la casa delante del awó, madrina y Oyugbona se le pone la mano en la cabeza y le rezan
lo siguiente:

Baba lerí osha baba odudua wawa alofia adudua osha oddara lerí oddara ke osha ero ke
washitutu kashi ashé meni bogbo ni aye kaleno osha tes iban Eshú

Si el Iworó esta mal de salud o sale defendiéndolo Ibaomi, se le pone agua del rio a la tinaja con el
otá, se le echa orí, Efún, se le da un pichon de etú y se pone debajo de la cama.
Cuando una persona o iworo tiene problemas para que le baje su santo o su muerto al lerí, se coge la
tinajita del rio, se le echa agua junto con el otá, azabache, un coral, una piedra de imán, una tuna, un
pedazo de cardo santo, se le pone delante de los orishas echándole agua a Yemayá, Oshún, Oyá,

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Olorun y un litro de aguardiente. Se puede usar después de haberla tenido delante de los oshas
durante tres dias. Se utiliza para ebbó misi; asi bajará osha o eggún amego.

SECRETOS SOBRE LOS ORISHAS

Al hacer un santo, o sea, un Sodo-Orisha, para definir si una persona es caballo de santo, existe una
ceremonia ya poco practicada y que permite, en conjunto con todos los elementos rituales, asheses,
vegetales y sureyes propios de la deidad en cuestion, predisponer a la posesion del orisha en el
iniciado cuando de verdad ha sido dotado por la naturaleza. Esta ceremonia se realiza en el
momento de la rogacion en el igbodun. Para eso se coge un plato blanco se le hace el número de
rayas simbólicas del orisha con su material ritual propio, o sea:

Elegguá: 7 rayas de épo.

Oggún: 7 rayas de épo.
Ochosi: 7 rayas de épo.
Obatalá: 8 rayas de orí.
Oyá: 9 rayas de épo.
Oshún: 5 rayas de orí.
Yemayá: 7 rayas de melao.
Shangó: 6 rayas de épo.
Algayú: 9 rayas de épo.
Orishaoko: 8 rayas de épo.
Inle: 7 rayas de melao.

Sobre esto se ponen cuatro pedazos de obi con la ataré cada uno y se pone al lado del odo. Al ser
rogada la cabeza del Iyawó, se echa un poco de sangre a los obi cantando:

Erekete nipe ba orishaumbo wao

(nombre del orisha) umbo wao

Este plato se queda junto al odo durante todo el Sodo-Orisha; los obi se botan después en la
manigua. Este plato se le da al Iyawó para que lo conserve como reliquia cuando él quiera hablar
directamente con su Ángel de la Guarda.

REZO PARA PONERLE EL ASHÉ DE LOS IÑALES AL SANTO

Se realiza cada vez que se le dé a comer animales de cuatro patas o de plumas al santo. Estos se
sazonan bien para ser presentados a los Orishas correspondientes y tienen su rezo de reafirmación
de los poderes que se necesita que el Orisha otorgue para la consecució n de la obra realizada.
Cuando se presenta la palangana o plato con los asheses, se reza una oración propia del santo en
cuestión y después se le dice:

Unyeun Orisha soyere irogún epó

Codun iye codun oludosa

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Luego se añade:

Alas: Apa todumi comagun, lo cual significa: que tenga los brazos fuertes.
Corazón: Araye como okán lodo onu, que significa: el mundo no puede tumbar ni el
corazón.
Cabeza: Lerí kindi ebbó que significa: que uno vea lo que hace la gente.
Patas: Kintelé ebbó kintelé que significa: piso con descanso y salud.
Rabadilla: Kirin di yoko que significa: que tenga nalgas con que sentarse.
Molleja: Ashé bo ashé too que significa: que todo sea resuelto.
Hígado: Ashé bo ashé too que significa: que todo sea resuelto.
Pescuezo: Arayé coma la ashé le numi que significa: que el mundo no quite el ashé ni la
virtud de mi boca.

Después se pone el ashé de iñales sobre el santo en cuestión. Es un error botar esos iñales, cosa que
se acostumbra a hacer; estos se ponen a secar y luego se hacen polvos que sirven tanto para rogarse
la cabeza como para reforzar distintos trabajos que se deban realizar para unificar la familia del
santo.
También estos asheses tienen secretos con respecto a la fidelidad de una amistad de unos iniciados
con otros. Para sellar un pacto de amistad entre iworos, se coge el ashé de iñales de sus respectivos
ángeles de la guardia y se sientan a la mesa uno frente a otro, y cada uno come de los asheses del
otro, jurando amistad y fidelidad entre ambos, poniendo como testigos a sus respectivos ángeles de
la guardia, los cuales se encargarán de castigar a aquel que incumpla o traicione el pacto de
juramento sellado por la amistad de los asheses.
Cuando uno quiere que los ahijados estén siempre firmes, de ese polvo que se hace de los iñales, se
le da un poco a la Oyugbona para que lo ponga en el odushú o bola de ashé que se le prepara el día
de la ceremonia de iniciación y con eso se afianza la unión de todos los ahijados de la casa.

SOBRE EL SODO-ORISHA

Aunque hoy casi no se usa esa obligación de las oyugbonas, el día de un asiento se deben poner en
una canastica las cabezas de todas las aves correspondientes al santo asentado y por la parte cortada,
se les echa epó, orí, oñí. De cada una de las cabezas se le da a mojar la punta de la lengua al Iyawó,
echándolas después junto a las de las otras aves que se le dieron a los otros santos entregados, las
cuales estarán a un lado en otra canasta. Esa otra canasta con todas las cabezas juntas se le presenta
delante de los demás santos. Al último se le abre la canasta cantando:

Otowe otowe ofamari olele afamari olele

Se presenta alzando la canasta y se canta nuevamente:

Ototore moni ototore

Ese canto se acompaña con un baile que se acciona a voluntad. Seguidamente se canta el siguiente
suyere:

Tente omi owo towao tenten

Luego se saca la canasta afuera. Esta operación se hace después que el último Orisha haya recibido
su eje y jujú, y antes de cantar fifeto.

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La verdadera forma de proceder con las hierbas en Sodo-Orisha es la siguiente: todas las hierbas se
machacan primero en un pilón y después se van echando en sus respectivas cazuelas. Primero se
machacan las de Elegguá y se echan en la cazuela, después se procede de igual forma con los demás
santos y entonces se cantan los sureyes de Ozaín, además el Babalawo debe escupir su ashé sobre
las hierbas.
Cuando un hijo de Oggún o de Ochosi da Osha a una persona, debe entregarle en consagración el
Diloggún del Orisha.
Cuando a una persona le hace daño comer carne de un animal determinado, se le hace ebbó con el
hueso tostado del animal que le produce el daño, y con el iyé del hueso se baña durante dieciséis
días seguidos.

KARI OSHA OBINÍ OLOÑÚ

Este es el acto donde se le hace el santo a una mujer en estado de gestación. Muchos dicen que es
una locura realizar esto, porque solamente debe consagrarse el santo a la persona,o sea, a la mujer
que está en estado, sin realizar ninguna ceremonia por la criatura que está en su vientre. Esto no es
realidad, cuando el cuerpo del Iyawó Oloñú recibe la consagración del Sodo-Orisha, se
sobreentiende que de esta divinación toman parte todos sus órganos y todo aquello que se encuentre
nutriéndose en el interior de su organismo, por ende la criatura recibe parte de esa divinación, sólo
que para llevar a cabo las ceremonias correspondientes a esta consagración deben ser realizadas al
pie de la letra y con una nitidez escrupulosamente exacta.
Como primer paso hay que lavarle los pies al Iyawó que esta por nacer. Siempre se determina si la
madre es hija de tal santo. El omitutun recibe consagraciones de ese santo. Para ello, a la madre se
le pintan en el vientre cuatro círculos con los colores fundamentales blanco, rojo, azul y amarillo,
sin determinar la firma de ningún santo u orisha. Del ashé de la madre se le pone un poco en el osun
del vientre y entonces, según se van poniendo los santos de la madre en la cabeza, los del pequeño
omitutun se colocan sobre este osun del vientre y se hacen los oro correspondientes. Al nacer el
niño ya tiene consagración del santo y ha quedado completamente consagrado.
A los siete años, debe darse de comer animales de cuatro patas a estos santos para sacar la letra y el
nombre del iniciado. Ya no tiene que hacerse el opari (afeitarse la lerí), ni tiene que dar iko ilekun
(tocar a la puerta); tampoco es necesario hacerle un Ozaín completo, basta con 7 sureyes. Si el
ángel de la guarda del omo-kekere es igual al de la madre, no hay que hacer oro debajo de odo;
presentar la Lerí del animal que comió ese osha. No se les da jabón a los oshas consagrados del
niño, porque ya se les dio cuando se consagraron en el santo de la madre, y esto sólo se hace una
vez en la vida.
También el oro puede hacerse después o dentro de los 16 días de la consagración. Durante estos 16
días, en que se va a realizar esta ceremonia, el obbá tiene que tener recogimiento, evitando cosas
imprevistas y okikale. Esta ceremonia de unbowaro-orisha tiene plaza a los 7 días, igual que la osha
de la madre, puesto que esta plaza es la primera que se le hace a este Iyawó. También hay que
sacarles los nombres a todos los santos y al Iyawó como de costumbre.

NOMBRE DEL IYAWÓ

Todos los asentados en la regla de Osha, es decir, los que han pasado por las pruebas de iniciación
que los eleva a la categoría de omó Orisha, tienen dos nombres: el cristiano, que reciben al nacer, y
el africano, que les da el orisha- el ángel que le ha reclamado su cabeza y que bajo ningún concepto

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conviene divulgar. Este nombre es propuesto por el padrino, pero debe ser consultado con los
orishas para conocer si es del agrado de estos.

BAJADA DEL SANTO

La ceremonia conocida como Bajada del Santo, es una ceremonia delicada y de muchísimos más
requisitos que los que se llevan a cabo al realizar el rito. Esta ceremonia tiene como propósito
fundamental el que el Diloggún del Ángel de la Guarda de la persona indique o exprese
determinadas letras que conversaran sobre situaciones adversas para esa persona que desea conocer
un aspecto nuevo de su vida o un camino a seguir, con vista a solucionar sus problemas.
Es un error la forma como se realiza este rito actualmente en Cuba. Ahora cuando se dice “Voy a
bajar a mi santo”, solamente llevan a la estera el Diloggún de su santo para que el oriaté, después de
darle coco y moyugbarle, lo que lleve a la estera para sacar la letra con la que el Orisha tutelar
indica la pauta a seguir para la solución de los problemas que confronta su hijo.
En realidad, la forma correcta de realizarlo es la siguiente: se lleva a la estera el Elegguá y el orisha
tutelar de la persona y se le da coco a Elegguá y a la sopera del orisha antes de sacar la letra de la
bajada, con la cual la confirmación se completa con las letras que dé esta bajada del orisha, osode,
para averiguar cuestiones sugeridas a posterioridad en la vida del iniciado.

TRATADO DEL JÍO-JÍO

Este rito se realiza dos veces en la vida del iniciado. Uno en el momento de la iniciación y el otro en
la despedida de la vida; el Sodo-Orisha y el Itutu, recibe dos nombres según el caso. Siempre
representa un tributo al guardián del camino que conduce al cielo y la tierra y viceversa, también
según sea el caso. Con esta ofrenda se abre el camino del iniciado en su llegada al Sodo-Orisha y en
su partida a ode -orun, el cielo.
El Sodo-Orisha, como se dijo en el Tratado del Río, cuando un iniciado va al Sodo-Orisha igbodun
Ifá, entra una nueva vida en isalaye (tierra). Este camino por el que transitan las almas humanas
tiene su guardián que es Oshé- tura, representado por Eshú onibode, el portero, que es el que
permite el paso de las influencias benéficas de ode orun desie isalaye para crear una nueva vida al
recién iniciado. Esto se logra en el momento en que el neófito sale de la batea del baño y se mata el
pollito jio-jio en la batea. Con esto se simboliza la apertura para Oshé tura del ona orun del ashé
para el neófito. Este rito se llama addié igbode ona orun (pollito portero del camino al cielo del
igbodun). Por esa razón cuando se mata el pollito en la batea, se le dice:

Jio-jio igbodo shulona umbo waye

Esta expresión significa: pollito portero del igbodun, abre la puerta para que venga al mundo. Antes
de decir lo anterior, se repite tres veces el siguiente rezo:

Oshé tura awa tete

El Ituto es lo contrario del Sodo-Orisha, pues se hace para que el alma del iniciado recién fallecido
tenga camino abierto para llegar a orún; el guardián de este camino es Odo. Con esto sólo se abre el
camino de regreso para que cada uno de los componentes del alma del iniciado se separen y sólo
llegue a ode orún su emi, o sea, su espir itu. Hay dos porteros que lo sitúan según haya empleado el
ashé que le confirió Oshé tura en bien o en mal, es decir, a donde va el alma del iniciado según
hayan sido sus acciones en el empleo del ashé que le otorgó Oshé tura en el momento de su
iniciación en el Sodo-Orisha.

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El rito del Ituto con el jio-jio (momento en que el oriaté descarga el golpe del jio -jio sobre el piso),
significa la apertura de la puerta del camino de regreso de isalaye a la tierra de ode orun, el cielo.
Este rito recibe el nombre de addié irana orun (pollito que compra el camino del cielo). Al matar el
pollito se dice:

Jio-jio irana oride eggún ode orun

Esto significa: pollito compra el camino para que eggún vea el camino del cielo.
Ambos ritos, Sodo-Orisha e Ituto, son el principio y el fin de una existencia contenida entre dos
ritos. En Sodo-Orisha se muere la vida profana, simbolizada en el baño del río y el de la batea para
renacer a igbodun con una nueva vida del iniciado. En el Ituto está contenido el principio y el fin,
pues el rito del jio-jio se desliga o muere la vida del iniciado, además de la vida corporal y renace en
ara onu, o sea, el mundo de Eggun.

TRATADO DE LA SÁBANA

La sábana recibe en esta religión el nombre de Asho Ala. Cuando se lleva al Iyawó hasta la puerta,
éste va cubierto por una sábana blanca, lo cual rememora el rito en el cual Obatalá esculpió al ser
humano en el útero de una mujer y lo envolvió para protegerlo con su fuerza vital en un saco blanco
llamado Ara ara, que se rompe solamente en el momento del alumbramiento (saco vitelino).
El tiempo que transcurre desde el momento que se le echa encima la sábana al neófito y el momento
de llevarlo al Igbodun Orisha, para hacerle el Sodo Orisha, equilave al que empleó Obatalá en hacer
al ser humano y consagrarlo, tiempo durante el cual estuvo resguardado por el Ara ara, que es lo
que simboliza el Asho ala funfún cubiendo al neófito.

VIRAR UN ORO

En ocasiones, cuando no se ha determinado con exactitud el Ángel de la Guarda de una persona, en

el momento de consagrarlo no viene a su cabeza el Santo que se escogió sino el Orisha que es en
realidad el dueño de esa cabeza. También puede suceder que en el Itá un Santo que no acceda a
dejar su derecho de posesión sobre esa cabeza. En esos casos hay que hacer la ceremonia llamada
Umbowaorun Sodo Orisha Iyawó, que es a la que se llama virar un Oro. El oriaté tiene que tener
conocimiento pleno de la ceremonia que se va a realizar. Siempre debe hacerse antes de que
transcurran los siete días del santo. Lo primero que se hace es darle un ouncó a Elegguá y un animal
de cuatro patas de nuevo al Santo, al cual se le va a virar el Oro. Hay que hacerle Itá a los dos
santos, es decir, a Elegguá y al que se le va a virar el Oro. El día del Itá, la Oyugbona, después del
ñangareo, pinta en cada cabeza el osun lerí del santo del umbowaorun. Las dos cabezas de los
animales sacrificados va cada una en un plato, en el el piso se hace el Osun de Igbodun de ese santo
y en la cabeza se ponen los paños de consagración en el orden correspondiente al orisha que
umbowaorun, a la lerí no se le hace nada. El Iyawó se viste con el vestuario y el iddé del santo al se
le está virando el oro, pero en vez de ponerle los santos de nuevo en la cabeza, se le pone la lerí del
ouncó de Elegguá y la lerí del animal que haya comido el orisha que umbowaorun. Estas lerís las
sostiene la oyugbona parada frente al Iyawó y se le hace un Oro al santo para que respnda. Después
de esto se procede a hacer el Itá y con esto está concluida la ceremonia de virar el Oro al santo.

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CANTIDADES DE ATARÉ NECESARIAS PARA CONSAGRAR ORISHAS

Orisha Cantidad de ataré

Elegguá 161
Oggún 161
Ochosi 161
Obatalá 140
Oyá 147
Oshún 151
Shangó 139
Algayú 165
Yemayá 115
Orishaoko 139
Inlé 150
Yewá 158
Naná Burukú 200
Azojuano 177

Es un error la sustitución de las tradicionales ataré (Pimienta de Guinea), por la pimienta negra
común que se utiliza para sazonar comidas, pues es solamente la primera la que tiene el poder
específico y el ashé necesario para la consagración de los diferentes orishas en el iniciado que nace
a la vida religiosa.

LIMITACIONES DEL IYAWÓ DURANTE

SU PRIMER AÑO DE VIDA

Estas limitaciones son para cuidar al Iyawó en el primer año de vida. Durante ese tiempo debe vestir
siempre de blanco, por una parte para rendirle honores a Obatalá, ya que este es su color y él es la
máxima potencia, el que gobierna el mundo, el dueño de todas las cabezas. También se usa este
color porque, durante este año, el Iyawó se encuentra depurando todo lo malo de su vida anterior, y
esto lo hace con el blanco, color que simboliza la paz y todo lo bueno.
Durante los tres primero meses, debe estar en su casa antes de las seis de la tarde y el resto del año
antes de las doce de la noche, pues como tiene la “fontanela” por donde penetró el santo abierta, no
debe coger sereno, ya que esto le hace daño. No puede ir a cine, cabaret, ni espectáculos públicos.
No debe pararse en las esquinas. No debe tener discusiones, ni riñas, ni estar en tumultos. No debe
tomar bebidas alcohólicas. No debe ir a fiestas de carnavales porque en el carnaval “baila la
muerte”. No puede ir a funerarias, entierros o al cementerio, porque está recogiendo todo los
osorbos. No puede mojarse con agua de lluvia.
Después del primer año, ya deja de ser un Iyawó y alcanza la mayoría de edad, convirtiéndose en un
Iyalocha o Babalocha

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PROHIBICIONES A LOS OLOCHAS, SEGÚN LA LETRA
DEL DILOGGÚN. (ÁNGEL DE LA GUARDA)

1. Okana: No puede comer pollo, guinea, pellejitos de pollo. Si viene osorbo no puede comer
chivo.
2. Eyioco: Puede comer de todo menos animales asados.
3. Oggundá: No puede comer gallo, carne de puerco, nada asado en parrilla, nada que sea sangre,
morcilla, etc.
4. Irosún: No puede comer palomas, gallo, ni chupar huesos.
5. Oché: Nada que sea amarillo, huevos, camarones, cangrejos, nada que camine hacia atrás;
comida atrasada, ni garbanzos. Con osorbo, no puede compartir con nadie lo que come, ni
prestar sus cosas y menos sus ropas, no puede comer naranjas de China, ni pescado chico.
6. Obbara: No come calabaza, gallo, carnero. No puede picar la calabaza, botarla ni regalarla y
tiene que tenerla siempre ante Shangó y Oshún. No puede comer lengua, ni harina de maíz en
forma de tamales.
7. Oddí: No puede comer pescado chico o pintado, gallo, quimbombó (con semillas). En osorbo
no puede comer carnero.
8. Eyeunle : No puede comer cabezas judías, comidas atrasadas, frutas arenosas como la
guanábana, anón, chirimoya. Con osorbo no puede comer gallina, chiva, huevo, boniato, nunca
debe de comer palomas.
9. Osa: Ningún grano, los colorados, mucho menos, raspas, coco, gallo, carnero. No puede
ponerse ropas multicolores.
10. Offún: No debe comer huevos, judías, boniatos, ni chupar huesos, nada del interior de los
animales. Con osorbo no come chiva, gallo, gallinas. No debe pisar cenizas, no mirar por
rendijas ni persianas, no debe levanta cortinas, no debe dormir desnudo, no mirarse desnudo
delante de espejos.
11. Ojuani: No debe comer pollo, pellejitos de pollo, guinea, palomas, agua de coco. No debe
ponerse collares atados al cuello. No debe usar nada rojo.
12. Eyila: No debe comer gallo, amalá, alas, caimito con semillas, plátanos burros, Johnson e Indio
menos.
13. Mentanlá: Chivo de Oshun, guinea, maní, ajonjolí, gandul, lentejas, ciruelas, higos. Nada que
sea seco como ciruelas pasadas, dátil, tasajo, etc. El ñame debe comerlo con cuidado. No debe
usar sombreros ni gorras de nadie.

QUIENES DEBEN ESTAR PRESENTES

EN LA CEREMONIA DEL ASIENTO

Además del padrino y la Oyugbona, es bueno que estén presentes el mayor número de santeros
posibles, porque estos aportan su ashé individual al recién nacido. No es necesaria la presencia de
un Babalawo. Si el Iyawó es ahijado suyo, al Babalawo le pertenece:

1. Hacer el registro de entrada.

2. Hacer el ebbó de entrada. Es recomendable que este lo haga siempre un Babalawo, ya que es el
único que posee el ashé de Orula.
3. Hacer matanza.
4. Ser el primero a quien se le ofrezca la navaja con la que se va a cortar la trenza al Iyawó, para
moyugbarla.

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5. Cuando se va a hacer un Elegguá, el Babalawo es quien lo lleva al monte.

Es bueno que estén presentes los mayores del Padrino o Madrina y de la Oyugbona.
El primer santo que pare un Santero, le pertenece Oyugbonearlo a su padrino. El segundo santo le
pertenece a la Oyugbona. Es a partir del tercer santo, que este le pertenece al Santero.
Algo similar ocurre con el dinero que se recoge en el plato durante los cumpleaños de los ahijados,
ya que en el primer año ese dinero le pertenece al padrino, en el segundo año le pertenece a la
Oyugbona, y es solo a partir del tercer año que este dinero le pertenece a la Iyalocha o Babalocha.

SANTOS QUE SE ASIENTAN

Los Santos que se asientan son:

Elegguá
Oggún
Ochosi
Obatalá
Oyá
Yemayá
Shangó
Oshún

El resto de los Santos se reciben después de hacer asentado éstos.

MODO DE SABER, DESPUÉS DE HACER OSHA,

QUE SANTOS USTED TIENE QUE RECIBIR

Para que le acompañen para su salud para que le ayuden en algo que este en su camino, se recibe
estos Oddum que no son corrientes:
8-8 Eyeúnle-tonti-Eyeúnle, esta letra de cabeza son casi todos los santos que hay que recibir,
empezando por Oddúa, Bolonti, Orishaoko, Olokun, los Ibeyis, en caso de enfermedad: Iroko, este
santo que muchos lo creen macho, es hembra y vive en lo alto de la Ceiba. A la Ceiba se le dice
Araba.
Para recibir Olokún de cabecera o en Elegguá, cuando caen todos los caracoles boca abajo, es
Olokún el que habla, enseguida se manda a tirar, en la casa que salió la letra, agua hacia arriba en
forma de lluvia; esta operación se hace con las manos (rociando), cuando usted tenga 4-7- Irosún
Oddí, en fin, si su signo es 4-Irosun con cualquier letra, pero cuando mas urge es si sale la letra
indicada arriba.
Para recibir a Orishaoko, cuando salga 8-7- Eyeunle-tonti-Oddí.
Para recibir a los Ibeyis (Jimaguas), cuando salga 2-2, 2-6, 2-4 y 2-7. El 2 con cualquier otro. Todos
los signos meyis
Para recibir San Lázaro, 1-3, saliendo detrás o delante, en cualquier forma en su signo o registro.
Para recibir a Algayú: 1, Ocana; 9-9. Osa Melli; 6-9 Obbara-Osa; 9-6, Osa Obbara; 9-3, Osa-
Oggundá: 3-9, Oggundá-Osa; 6-3; Obbara-Oggundá; 3-6, Oggundá-Obbara.
Para recibir Oyá: si la persona es Oní, cuando salga el 9, 9-9, 9-3, 9-6, 9-7, 9-4, 9-5, 5-9, 9-10 y 4-9.
Para recibir a Obba: 8-8, 8-5, 8-6, 8 y 1-2.
Para recibir Elegguá: cuando salga 10-4, 4-9, 4-6, 4-1 y 4-5.

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Para recibir a Oddúa-Boloñu: cuando salga 8-8, 10-10, 4-10 y 8-10.
Para recibir Inlé: 5-3, 3-5, 5-8, 7-3, 3-7, 7 y 7-5.
Para recibir Ozaín: cuando salga 6-3, 6-4, 6 -7, 7-3, 3-7, 6-9, 6-6, 3-6, 3-9, 4-7, 7-4 y 4-5.
Para recibir Ozun: cuando sala Irosún.
Para recibir a Iroco: 10-10, 10-4, 10-11, 10-6 y 10-12.
Para recibir Nana-Burukú: 10-8, 10-13 y 10-16.
Para recibir Orula: 4-8, 8-4, 6-4, 4-6, 4-5, 10-5, 10-4 y 8-5. Todas las combinaciones de signos
Mellis y de 13, 14, 15 y 16 con cualquier otro.
Para recibir a Olorun : todas las combinaciones del 4 y el 16. Urgente con: 4-4, 4-8, 4-7, 4-6.
Para no tener que hacer santo cuando salga: 10, 5.
Cuando se es santero exclusivamente para cuidar santos: cuando usted tenga a Elegguá 5-5 y en su
cabeza 5 con cualquier letra, puede hacer de todo, menos santos, ni tirar caracoles.
Para recibir Dadá, o sea Bañani: cuando salga 6-6, 6-4, 6-10, 6-12, 10-12, 12-10, 4-8, 4-6, 5-5, 4-5,
5-4, 5 -3, 6-5, 7-5, 9-5 y 4-9 en fin todos 6, 5, 4. y 10.
Se sabe que una persona es hijo de Oddum, cuando en el Itá o registro le sale 8-8- Baba-eyiogbé;
también se le dice: 8-8 Unle-tonti-Eyeunlé a la persona que le salga Meridiloggún, es hijo directo
de Olofi. Esta persona, si tiene el santo hecho, tiene que recibir todos los santos y después hacer
Orula; debe a demás conocer todos los secretos del santo, pero todos, hasta conocer el secreto de
Ozaín, de los Tambores, de las Comidas todas y ser Olúo, conocer bien los secretos de Ifá con su
lenguaje; entonces a esa persona se le da el nombre de Omó-colabá-olofi, que quiere decir: Juez de
Olofi entre nosotros.

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 EL COCO

EL ORACULO DE BIAGU É

Oráculo de Biagué es el nombre que recibe el método o sistema de adivinar mediante el uso de
CUATRO PEDAZOS DE COCO. Recibe tal nombre porque según el patakkí correspondiente, fue
un awó (adivino), llamado Biagué, quien creó tal sistema de adivinación, habiendo transmitido mas
tarde dicho secreto a su hijo Adiátoto.
Esto hace que cuando se procede a moyugbar para registrar con coco (Obi), se deba invocar a
Biagué y a Adiátoto, pidiendo su irradiación, ya que ellos fueron los precursores de este tipo de
adivinación.
En la Santería o Regla de Osha, el coco es un objeto de adoración con sus historias y poderes,
además es utilizado con diversos propósitos, todos fundamentales para el santero. Es usado como
ofrenda para todos los santos, bien sea para hacer rogaciones o veos o como parte de la comida que
se le ofrece, también puede servir como fundamento para un Elegguá.
Quizá uno de los usos mas importantes del coco en la santería, se basa en su poder adivinatorio. Un
Iyalocha puede registrar por intermedio de los cocos, para eso debe estar bien preparado en el
manejo de los mismos, debe conocer perfectamente su lectura, la forma de tirarlos, sus rezos, en fin
todo su manejo.
Tal vez la diferencia mayor entre el coco y los caracoles sea que al coco se le hacen preguntas
directas, generalmente una y el da respuesta solo a esa pregunta, mientras que, pudiéramos decir,
que el Diloggún es mas amplio, mas versátil a la hora de hacer el registro.
Con el coco partido en cuatro pedazos, se les pregunta continuamente a los muertos y a los Orishas
donde desean que se les lleven los veos, si están satisfechos del sacrificio que han recibido, sin en el
curso de algún trabajo de ha omitido algún detalle o se ha cometido algún error, si una vez realizado
el trabajo, este será eficaz.
El coco es el sistema más elemental de que dispone un santero para obtener rápidamente respuestas
de un Orisha, el cual contesta afirmativa o negativamente a todas se interrogaciones. Por lo general,
se trata con el santo un solo asunto, las preguntas y respuestas son breves y lacónicas.
El coco habla nada más que con cinco palabras, que son las posiciones que pueden adoptar los
cuatro pedazos de coco al caer al suelo.
El dueño del coco es Obatalá, que es además dueño de la cabeza, del cerebro, del esqueleto, del
cuerpo, de los huesos y de todo cuanto hay de blanco en el organismo. Al ser Obatalá el mayor de
los Orishas, les concede a los demás Orishas la posibilidad de expresar sus peticiones y sus
mensajes por medio del coco. Del fruto del coco no se puede prescindir en la Regla de Osha, es el
tributo que en todas las circunstancias se ofrece a los Orishas, bien sea en forma de ofrendas o como
alimento, en todo ritual a los dioses o a los antepasados. Con una ofrenda de coco comienzan todos
los ritos o ceremonias.
Cuando Obatalá, dueño del Obi, reunió a los santos para darles el mando y jerarquía a cada uno,
esta asamblea se realizo a los pies de un cocotero. Obatalá puso a los pies de cada uno un coco
partido por eso todos los santos tienen derecho al coco, aunque no enteramente pelado, tanto por
fuera como por dentro, que es lo que se le ofrece a Obatalá. Alrededor del árbol se sentaron los
Orishas a escuchar respetuosamente las instrucciones de Obatalá, el único que se demostró renuente
a obedecer sus palabras y demostró su inconformidad fue Babalú Ayé, pero Obatalá lo domino y al
fin tuvo que acatar la voluntad del Jefe Supremo. Desde entonces, no es posible que se practique un
solo rito sin la ofrenda consabida de un coco a los ikús y a los Orishas

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Rezo para darle coco a cualquier
Santo o para tirar el coco para un registro

Lucumí:

Alaru Fusile Orisha badaro. Fumi abonitosi soro ati ibére na Obi ati Diloggún nina Oruko Gbogbo
na Orisha Tikue nitosi Kan Iyawó Modukue Obi Elegguá

Quiere decir:

Portero pido licencia, Santo de Simpatía, déme protección para hablar y preguntar al coco y al
caracol, consagrados en el nombre de todos los Santos que los llamo para una investigación, le doy
gracias coco de Elegguá.

Para dar coco a los santos

Después de prepara todo lo necesario, tome en sus manos cuatro pedazos de coco, el cual debe de
haber sido roto con un cuerpo duro con las manos, nunca tirarlo contra el suelo, porque es una
ofensa para Obi, que también es un Santo. Pórgalo sobre la estera o el suelo mientras se reza,
echando tres poquitos de agua por separado los pies del santo al que se va a dar el coco: tómese
después los cuatro pedazos de coco y examínelos para ver si están sanos, a fin de estar seguros de
que si al tirarlos al suelo se parten, es que hay algún contratiempo inesperado, o que va a pasar algo
en el futuro. Tome pedazos con su mano izquierda y con la mano derecha pique de cada pedazo de
coco con las uñas un pedacito, de acuerdo con el oddum del santo al que usted le están dando coco,
por ejemplo; si es a Oshún cinco pedacitos de cada pieza de coco; si es a Yemayá, siete pedacitos; a
Shangó, cuatro; a Elegguá, tres; etc. Echándoselos encima del santo, y rezando al picar cada pedazo:

Obi Ikú - Obinú ano - Obinú eyó - Obinú ofó - Arikú babagwá

Cuando cambie de mano los pedazos de coco y con la mano izquierda toque el suelo y con la yema
de los dedos al santo, y diga:

Ilé mocueó - Elegguá mocueó – Ilé Mocueó

Los que están presentes contestaran cada vez:

Acuelló

Con la mano derecha toque el suelo y, a su vez, la mano izquierda que aguanta los cocos, hágalo
tres veces diciendo cada vez:

Acuelló oguó - Acuellé omá - Arikú Babagwá

Una de las manos llévela al pecho y haga como una cruz al persignarse y diga:

Obi Elegguá - Obi Elegguá

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Los que están presentes contestaran cada vez:

Azoña

Se tiran los cocos al suelo y se fija uno en la posición en que van cayendo, con lo que comienza el
registro.
Para tirar los cocos, el santero, puesto de rodillas, los deja caer aproximadamente desde la altura del
plexo solar, o si se encuentra de pie los deja caer desde la altura de las rodillas aproximadamente.
Si caen 4 en blanco, se dice: Alafia (todo bien).
Si caen 3 cocos blancos, se dice: Itaguá (dice el santo que falta algo, se vuelve a repetir la tirada: si
caen en Itaguá por segunda vez, se dice Itaguá melle, es bueno).
Si caen 2 blancos se dice: Mellifé (trabajo hecho todo bien, firmeza a lo que se pregunta).
Si cae 1 blanco, se dice: Ocana (dice el santo que nada sirve).
Si caen 4 negros, se dice: Llecún (puede hablar un muerto, regístrese).
Santos que hablan:
En Alafia: Obatalá, Babalú Ayé, los Ibeyis y Orula, como principales.
En Itaguá: Shangó, Ozún, Inlé, y Yemayá, como principales.
En Mellifé: Hablan Elegguá, Ochosi, Oggún, y Ozún, todos los santos contestan si firmemente.
En Ocana: Shangó, Obbá, Oyá, Nana Burukú y Elegguá y todos los santos dicen no.
En Llecún: San Lázaro, Olokún, Oyá, Shangó e Ikú.
Si caen dos cocos montados: dinero en camino. Se le ofrecen a la persona que se esta registrando
para que los bese y se cumpla la profecía.
Si repite la letra: dinero a las puertas. También se ofrecen para ser besados.
Si cae un coco parado de canto: Sabrá de alguien que muera; si se repite la letra: muerte de alguien
a las puertas.
Si al tirar el coco y hacer la pregunta cae Alafia, se repite la pregunta; si el santo esta contento con
lo que se le ha dado, contesta de entrada con Mellifé y es que contesta que si de corazón, sin dejar
lugar a dudas, la pregunta no se le repite, alafia puede ser una letra buena o mala: buena cuando
después cae Mellifé o Itaguá; mala cuando caen todos los cocos al revés, es decir, en Llecún,
entonces hay que preguntarle al santo que desee hacerse para impedir alguna adversidad de
cualquier tipo, que es lo que siempre auguran Llecún u Ocanasorde. Cuando Itaguá se repite,
podemos estar seguros, pero si viene una sola vez, tengan cuidado, hay que volver a preguntar.
Itaguá Melli, un solo coco invertido en 2 tiradas sucesivas, es seguridad, afirmación rotunda.
Cuando cae Llecún, se vuelve a preguntar en el acto, si es el santo el que habla, porque puede estar
hablando algún difunto pariente, que nos viene a avisar de la muerte de alguien y es necesario
encender enseguida una vela: se le pregunta que ebbó desea, para hacerlo rápidamente y salvar a la
persona amenazada, pues su salvación esta en el ebbó y no se puede perder tiempo. Cuando el santo
marca Llecún, se cogen los 4 pedazos de coco y se refrescan, metiéndolos dentro de una jícara con
agua y 8 pedazos de manteca de cacao y se sigue preguntando hasta llegar a la plena convicción de
lo que se dice. Si Llecún sale dos veces seguidas es que Shangó habla de una persona que esta en
muy mala posición y aconseja que se haga una rogación para mejorarle la suerte; a esa persona se le
hace una limpieza con un pollo negro delante de Elegguá, para que le abra el camino y a Shangó se
le da un gallo con su correspondiente jicotea; quien hace esta rogación, va levantando poco a poco
y, si no se obedece, empeorara día a día.
En Ocanasorde, el santo contesta que no con mucha solemnidad a lo que se le esta preguntando.
Esto hay que averiguarlo a fondo, preguntando si el trabajo que se esta haciendo a haciendo esta
mal realizado, si el resultado será perjudicial, cuando sale Ocanasorde, todos los que estén presentes
se tiran de las orejas. Después se vuelve a tirar para salir de dudas: si sale Alafia, Itaguá o Mellifé,
indican que hay que poner a alguien la puerta de la casa en la que están tirando los cocos e
inmediatamente se cogen las jícaras y los 4 pedazos de coco y se les pone en las manos al
consultante, derramándoselas por encima agua de coco, también este se puede echar bruces en el

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suelo y se bebe la gota de agua que siempre queda en el coco, persignándose y diciendo; “lo que es
para bien, que sea salud”.
Lo anterior puede resumirse del siguiente modo:
Alafia: significa tranquilidad, felicidad, que todo esta bien, pero se pregunta por segunda vez para
mayor seguridad.
Mellifé: pregunta más.
Itagua, dice si, pero como no es seguro, hay que preguntar de nuevo.
Ocanasorde: dice no y anuncia algo malo, por eso se tira de las dos orejas y hay que abrir bien los
ojos.
Llecún: dice no, es mala letra, anuncia la muerte.
A todos los santos se les da coco en la misma forma.
Queremos hacer notar, que al consultar con coco, es importante tener en cuenta:
1. Solo debe preguntarse acerca de un asunto.
2. El santo contesta, afirmativa o negativamente, en forma breve y lacónica. Por tanto las
preguntas deben ser iguales.

Para consultar con coco

1.- Se colocan los pedazos de coco en un plato, no olvidando preparar un quinto pedazo como
testigo. El plato se sitúa en el piso, frente al santo a quien se va a preguntar.
2.- Se derraman tres poquitos de agua en el suelo, diciendo:

Omi tuto, Ana Tuto, Tuto Laroye, Tuto Ilé.

3.- Acto seguido se procede a moyugbar.

4.- Después de moyugbar, se toman los pedazos de coco con la mano izquierda y con las uñas de la
mano derecha, se desprende de cada uno un pedacito, que se coloca frente al Santo que se va a
interrogar, diciendo:

Obinú ikú, Obinú Ano, Obinú Eyá, Obinú Ofo, Arikú Babagwá.

Se desprenden tres pedacitos si se le pregunta a Elegguá; si es a Shangó, cuatro; a Oshún, cinco;

Yemayá, siete, etc. Hay babalawos e Iyalochas que van realizando esto mientras están moyugbano,
obviando la marca del santo.
Posteriormente se cambian de mano los cocos y tocando con la mano izquierda el suelo y la sopera
del santo, se dice:

Ilé Mó Kueo, Shangó Mó Kueo.

si es Shangó a quien se pregunta, o en su lugar el nombre del santo que se está interrogando. Estas
palabras se dirán tres veces y los presentes deberán contestar:

Akúe Yé,

entonces se humedecen los dedos de la mano izquierda en el agua que se derramó en el suelo, se
toca la mano que sujeta los cocos y se dice:

Oguó, Akú Yé Omá, Arikú Babagwá.

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Los presentes contestan:

Akuaña.

Se unen las dos manos y se lanzan los cocos diciendo:

Obi Elé Bake u Obi nombre del santo.

Cuando se pregunta para otra persona, se le presentan los cocos en la frente.

Oddums de los cocos

Alafia

En esta letra hablan los santos: Olofi, Obatalá, Babalú Ayé, Los Ibeyis y Orula.
Babalú Ayé dice que lo quiten de detrás de la puerta, pues ese no es su lugar, el tiene que estar en
una esquina y que Los Guerreros: Elegguá, Oggún, Ochosi son los que tienen que estar colocados
ahí. Que no tenga santo de bulto ni de papel (estampas) en su casa, pues pensara una cosa y saldrá
otra. Que le tengan una mazorca de maíz tostada, untada de manteca de corojo y un pan chiquito.
Que usted le debe algo y no le ha cumplido, que le ponga un pan con vino seco, man´pi sin tostar
con miel de abejas y kilos prietos dentro de una jícara con agua. Ël le quiere resolver una
enfermedad infecciosa que tiene usted o uno de sus familiares.
Los Ibeyis dicen que los tenga en su alta parte y que les ponga dulces en iguales cantidades a los
dos. Que vista uno de rojo y otro de azul, que a nadie le diga que es hijo de ellos; a los Ibeyis no les
gusta que se sepa quienes son sus hijos. Tiene que cuidarse de no caer en una trampa; debe evitar
líos y juegos de manos que le pueden ser fatales.
Orula pide que no pierda el tiempo en gastar su dinero en el juego, pues lo perderá y no adelantara
nada. Dice que hay una guerra entre Yemayá y Oshún por su causa y le aconseja que contenga sus
prontos, no en demasía, no ofenda a nadie y menos a las señoritas, si es mujer la que consulta, que
no desconfié de su hombre, no le de tantos dolores de cabeza con palabras que lo ofenden y lo
martirizan, pues el la quiere de corazón, solo que esa es su manera de ser, brusca y seca.
Obatalá le dice que el le corresponde y le ayuda, pero no tienen que rogarle y adularle mucho. No
permita peleas en su casa, pues le darán mucho que hacer. No coma frijoles blancos, ni palomas.
Debes vestirse de blanco, lo más que pueda y lleve siempre puesto un crucifijo. Cuándo sale esta
letra, se le enciende una lámpara a Obatalá con aceite de comer y seis pedacitos de manteca de
cacao, durante seis jueves. Está padeciendo de dolores de cabeza, bien por enfermedad o por
disgustos y contrariedades, tiene que rogarse la cabeza con cocos, velas, manteca de cacao,
cascarilla y cuantas cosas estime necesario su madrina o padrino. No le haga caso a nadie que venta
a traerle chismes de su compañero o compañera, o sobre cualquier persona a quien usted quiera.
Dice Unlé que usted tiene muchas guerras y que todo lo que construye se le desbarata, pero sepa
que cuando uno se mantiene firme y tiene la razón de su parte siempre gana los combates. No hable
mal de su madrina o de su padrino, que ellos siempre lo ayudan, si están disgustados vaya a sus
casas y haga la paz con ellos. Recuerde que Yemayá y Oshún lo quieren mucho, refresque sus
collares y sus soperas, si no los tiene debe recibirlos

Itagua

Hablan los santos: Shangó, Elegguá, Oshún, Ozun, Inlé y Yemayá.

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Shangó dice que es padre de la persona que registra y que es preciso que lo tenga y lo cuide, pue no
se ocupa de su collar, ni de sus piedras y debe darle de comer o de lo contrario lo coge rá la candela.
Tiene que refrescarse la cabeza y lavársela con cuatro hierbas principales de Shangó: yagruma, uva
de caleta, curujey y siempre viva, dos cocos, oñí, 12 velas, manteca de cacao, cascarilla, una espada
de madera y pagarle el derecho. Debe tener en su casa una penca de tuna blanca, rociada con agua
bendita y una cinta roja. Vaya a la palma e invoque allí a Shangó con este rezo:

Obatilé babá mi Shangó omo roko mi eledá ican ina odemazo memi Shangó kabiosile Shangó Yewá
Babá

Déle ademas un gallo colorado, vestido todo de blanco y con sus collares puestos, después vaya a
una ceiba y repita la operación.
Ozun dice al consultante que lave al santo (que haga consagrar su piedra) y la tenga en su casa y la
atienda. Le va a dar un número de lotería. Si la persona que consulta es mujer, que sepa que las hijas
de Oshún no pueden ir a los hospitales. Se le advierte que no le cosa a nadie gratis, pues se le
inutilizarán las manos. Tiene que poner en la puerta de su casa una escalerita de cedro en miniatura,
con 15 peldaños. Debe tener un cojín blanco bordado con un cisne amarillo. No se casará, ni
vencerá los obstáculos que se le presenten, hasta que no se haga santo y el que tiene que asentarla es
un hijo de Obba o de Obatalá. Un pariente de su novio le ha ce la contra, pues no quiere que se case
con él. Que crea de corazón o que no crea en nada, que pida una prueba y el santo le dará una y muy
grande.
Inlé aconseja usar un collar de ámbar con tres azabaches. Si es hombre el consultante le dice que
tenga cuidado con una mujer casada, pues se verá en líos con su marido. Que la persona por la que
pregunta, la sigue una sombre negra. Viene una verruga o un grano en su camino, que se volverá
canceroso. Para evitar esos males, que se haga una limpieza con tres pescado frescos, una sábana
limpia, velas y el derecho. No puede comer jutía, ni cangrejo. Que le presente algo, cualquier
ofrenda todos los viernes a Shangó. No use ropa roja, ni azul, ni coma en plato rayado, que nadie le
toque la cabeza. No maldiga a nadie. Del mal que le deseen, encargue al Ángel de la Guarda y que
se quede tranquilo, pues verá pasar el cadáver de su enemigo.
Yemayá dice que vaya a la iglesia el primer lunes de cada mes y le rece tres salves y cuatro
Avemarías. Tiene que vestir una promesa, debe usar vestidos de listas azules, ponerle dos muñecos
y bautizarlos con la gracia de Los Jimaguas, uno vestido de rojo y el otro vestido de azul. Mucho
cuidado con lo que defeca, pues quieren cogérselo para que padezca del estomago. Verá a un
familiar suyo que vive lejos, en el interior. Tiene que darse siete baños de mar y ofrecerle a Yemayá
siete palanquetas de gofio con melao. Debe tener es su casa una piedra de imán. No maldiga, ni
permita que en su casa se hable mal de nadie. Tiene que lavarse la cabeza cada siete días,
enjuagarse con añil y echar el agua a la calle. No permita discusiones en su casa. No amenazará a
nadie. Tenga cuidado con una vecina suya que le tiene envidia y le quiere dar a tomar algo en el
café. Cuídese, pero no maldiga a nadie, que verá a su enemigo pasar muerto por la puerta de su
casa. Vístase de vez en cuando con telas azules y de cuadros de ese color. Lleve melón de agua al
mar y déselo a ella.
Dice Oshún que usted está padeciendo del vientre, debe verse con un médico. Habla de saltos en el
estómago y de problemas en los ovarios en las mujeres. Si no está embarazada pronto va a estarlo.
No tome bebidas alcohólicas. No cosa en estos días pues se puede lastimar una mano. Hagale a
Oshún un cojín amarillo con cintas del mismo color. Lo mismo hombres que mujeres a los que le
sale este signo, deben hacer rogativa del abdomen con pescado fresco, manteca de cacao, aceite de
canela, una vela amarilla, un paño amarillo, esto debe ser realizado por una persona que tenga
asentada a Oshún, mientras reza:

Oshún obiní oro yeye igua illa omio omi iko so si yalode yeye ifin mi ifin abala abe debu omi
maleado tu ashé mi ifin aro mama yeye cuele cuele moro ayuba. Maferefún Oshún.

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Después de rezarle el vientre y rogarle el vientre, lleve todo al río, pagándole los derechos a la
persona que lo lleva y le da un par de gallinas blancas a Oshún.
Use todos los días sus collares y déle de comer si hace tiempo que no lo hace.
Dice Elegguá, que lo persigue un alma oscura para hacerle daño, su dinero se vuelve sal y agua a
causa de este ikú. Tiene que recibir e Elegguá en su casa y si lo tiene debe darle una jutía entera y
sacarlo a dar una vuelta por las cuatro esquinas de su casa, mientras le dice:

Fumi Elegguá tu ashé a mi ilé, toru ikú, toru ikú, mi eledá, mi Inlé, mi guede ako baro Laroye, fumi
ikú, mi ilé ayuba. Maferefún Elegguá.

Cuando lo entre de nuevo a la casa, limpie la puerta con manteca de corojo y enciéndalo. A los tres
días vaya a la iglesia y póngase bastante agua bendita en la cabeza y le enciende tres velas al Niño
de Atocha y el Ánima Sola. Riegue kilos y caramelos por las esquinas y verá como le entra dinero
en los bolsillos.

Mellifé

Hablan los santos: Elegguá, Ochosi, Oggún, Obatalá, Ozún y los Jimaguas.
Cuando le salga está letra, recoja los pedazos de coco, póngaselos sobre el pecho y diga:

Babá, Ozún, Ochosi, Obatalá, Melli, Belli, Oluo, ashé okán, mi okán a Orisha moforibale
moguoleti, mi ashé okan.

Elegguá dice al consultante que tiene ponerlo en su casa o le cerrara todas las puertas y que debe
acordarse de un sueño que ha tenido. Debe andar con cuidado porque al saltar de un lugar a otro
puede dislocarse un pie. Tiene familiares muertos que lo están llamando. Deberá usar ropa blanca,
no puede vestir ropas a rayas. No puede prestar dinero. Tiene que operarse y su vida peligra. Es
necesario que haga ebbó de plumas.
Al presentarse esta letra se oprimen los pedazos de coco contra el corazón y se dice este rezo:

Baba Elegguá móri bale Laroye to edun lo Osún ni Iyá agó moyugba okokán laroye

Deberá ponerle un ñame a Elegguá y cinco plátanos burros con miel de abeja.
Oggún dice lo enredarán en un chisme, no lo averigüe. Al cruzar las 4 esquinas ponga atención,
pues le siguen los pasos; una mujer delgada quiere robarle la dicha. No salga fuera del pueblo a
caballo o en vehículo sin darle un gallo a Oggún y tres pescaditos a Elegguá. Tiene que estar en su
casa, pues usted lo necesita para que se le abran las puertas que tiene cerradas y si no lo hace ke va a
pesar. Recuerde un sueño que lo tiene preocupado, éste fue un aviso, para que sepa que los
Guerreros y Ozun tienen que estar detrás de su puerta y si ya los tiene debe darles comida y música.
Ochosi dice que la justicia quiere agarrarlo. No compre nada que usted no sepa quién es el dueño.
Que no visite a mujer que este de parto, pues no le conviene. Tiene que hacerse santo. El que
consulta cree y no cree en los orishas; sino cree, que no tenga muñeco o estampa en su casa pues
vera que cuanto dinero gane, no le alcanzara para gastarlo en médico y en farmacia. No preste
dinero, pues no se lo van a devolver. Vístase de blanco lo más a menudo que pueda y nunca de
colores oscuros.
Ozún dice al que consulta que es hijo de santo y no espíritus, por lo tanto, no le conviene hacer nada
de espiritismo porque el diablo se meterá en su casa. Lave las piedras de sus soperas y ponga bien
alto a Ozun sobre la puerta de su casa, con un saco de maíz desgranado. Vaya a una iglesia y dé
limosnas a los pobres. No le conteste en mala forma a las personas mayores. Lleve siempre puesto

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un collar de Obatalá. No coma frijoles colorados, le perjudican. Los vecinos oyen sus
conversaciones pegados a la pared y lo miran por rendijas. Tiene que tener en su casa una jutía. No
sea cabeza dura, llévese por consejos , rece todos los días un credo e invoque a su padre y a su
padrino que están muertos, llame a Obatalá. Todo lo bueno que usted hace él se lo comunica a
Olofi, para que lo ayude y lo tenga en cuenta. Dicen Los Jimaguas, que los ponga en un altar y les
dé dulce, y que vista a uno de rojo y al otro de blanco, para evitar tragedias en su familia. Usted es
hijo de jimaguas y si es mujer la que se registra va a tener jimaguas o se casará con uno. Le han
hecho una brujería para perjudicarlo en el trabajo, pregúntele a su padrino cómo romper lo que le
hicieron.
Dice Obatalá, que piense mucho antes de mudarse de pueblo como tiene pensado o se le va a
ocurrir. Pide que le ponga un pilón de ñame y un meregue bien bonito hecho por usted mismo.

Ocanasorde

Hablan los santos: Obbá, Oyá, Nana Burukú, Elegguá y Yewá.

Obbá dice que le pongan una palangana blanca con agua y hojas de salvadera, 3 pedacitos de
manteca de cacao, y que la persona que se consulta debe invocar a Orula para que la salve, pues esta
en un aprieto muy grande. Tiene que darle a Yemayá carne de puerco y de carnero, que acepte lo
que viene y no intente nada malo contra si mismo.
Oyá dice que solo no se vive, pero que no se meta en todas partes, que no de fiestas a ningún
familiar sin antes arreglarse la cabeza; no encienda altares de ningún santo sin darles antes comida;
no eche en saco roto lo que le dicen sus sueños y no use ruda, a no ser para el estomago. No monte
en coche, ni a caballo, pues se puede caer. Usted estará muy enfermo, si no lo ha estado ya y puede
morir, tiene que recibir todos los collares y si los tiene debe rápidamente ir a registrarse al pie de
Orula para poder salvarse, haciendo ebbó.
Nana Burukú dice que quiere que vaya al hospital para que allí reparta la limosna que pueda,
durante 12 miércoles; que use el collar de los Ibeyis y que los adore, a ellos deberá su bienestar, no
vaya a ninguna fiesta, si antes no se arregla, pues los santos lo apuran cuando lo ven.
Yewá dice que no le pegue en la cabeza a ningún muchacho y que estos no corran dentro de la casa,
ni permita que chillen, pues provocaran tragedias; que no beba alcohol, no permita apagar la
candela con agua, ni le de candela a nadie. Irá a una fiesta intima y divertida, pero debe tener
cuidado, pues esta a punto de adquirir una enfermedad venérea. No deje que le estén tocando la
cabeza, pélese con un solo barbero, preferiblemente que tenga Santo hecho.
Dice Elegguá que no esté brincando cercas, porque se puede partir un pie. Trate de salir del enredo
que tiene por no saber manejar su vida, ni su dinero. En su casa hay un niño que va a estar enfermo,
llévelo al médico y después a que lo registren. Su hijo tiene que hacer Santo, pero él no puede
decirle cuál será. Elleguá le pide tres pollos blancos, muchos caramelos y que tengá un ratón blanco
en su casa durante tres días y después lo suelte en los cuatro caminos, sin mirar hacia adónde se
dirige el animalito. Usted no puede comer dulce de cocos, ni majarete.

Llecún

En Llecún hablan los Santos: San lázaro, Olokún, Oyá, Sha ngó, Algayú, Naná Burukú, Los
Espiritus e Ikú.

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Está es la letra más mala que da el coco, es temida y respetada por todos, pues anuncia la muerte,
casi siempre de la persona que se registra o de alguien allegado. Al caer la letra, tóquese el pecho y
diga:

Olofina cologuada toru mi Osha ikú ogüemi mi Orisha Olufina Olufina

Posteriormente enciéndale una vela a la muerte y a los muertos, mientras dice:

Mo fin karo mo fin godo dafa mofin karo karo ibaé Alafi kinsieko bekelo eña con orí afefere asaka
beke moyugba abe mi oma aba mi ashé fun omo ikou ashé mi Osha.

Dice Oyá, que hace rato lo está esperando en el cementerio, que usted se le ha escapado tres veces,
una vez de niño, por enfermedad y después de adulto otras dos, pero que esta vez lo verá venir bien
muerto. Usted es hijo de la muerte y la lleva consigo a todas partes. Seguro que también ha
mandado a otras personas para el otro mundo. Usted es viudo o viuda, o tiene la mala suerte de que
todo el que se le enamora, muere de algo. Usted no debió haber nacido, pero a su madre le hicieron
rogación de vientre, para que de todas formas usted viniera al mundo, está vivo de milagro, pero el
tiempo se le está acabando.
Dice Naná Burukú, que tenga mucho cuidado con los lugares que visita por las noches. No camine
por lugares oscuros, pues lo pueden asaltar y no saldrá con vida. Cierre bien la puerta de su casa,
pues no está seguro ni el lugar donde vive. Si es blanca la persona que se consulta, tiene un
antepasado que mató muchos esclavos, si es negro, por culpa de uno se sus antepasados murieron
muchos hermanos y usted tiene que pagar las culpas de este espíritu que se ha encarnado de nuevo
en usted. Se siente muy mal y los médicos no pueden hacer nada por usted, su mal no es de
medicina, no gaste más su dinero en hospitales, pues no resolverá nada.
Dice Algayú, que hay una persona que amarró unos palos con su nombre y mató muchos animales
de cuatro patas para que usted no siga en el mundo de los vivos y después llevó todo eso al
cementerio. No se bañe en los ríos, pues se lo puede llevar la corriente. No se encarame en ningún
árbol, pues seguro se caerá. Si trabaja en lugares altos, deje de trabajar unos días. Salga corriendo
inmediatamente para la casa de su madrina o padrino, para que le echen los caracoles y vean como
le quitan lo que le viene encima.
Dice Los Espiritus, que todos sus familiares muertos están cerca de usted esperándolo.
Dice Ikú, que ella lo quiere mucho a usted y hace tiempo debía estar junto a ella, pero algo pasó y
no pudo ser, pero esta vez es seguro que se encuentren. Ella le está muy agradecida por las personas
que usted le mansó, si no fue en esta vida, fue en otra. No vaya a los médicos, que no sirven para
nada, ella le resolverá su problema bien pronto y se le van a quitar todos los dolores y disgustos que
tiene ahora.

Historia del coco

Al usted entrar en este campo o religión, lo primero que aprende es a tirar los cocos, cuyo nombre
es en Lucumí: Obi-Olofi.
Dios (Olofi) había visto en Obi un personaje justo, sin orgullo, pretensiones ni vanidad. Entonces
Olofi lo colocó en alto, esto es en la mata y le puso su alma y su cuerpo blanco por fuera y por
dentro. Como Elegguá siempre fue el verdadero criado de Olofi, éste lo puso también al servicio de
Obi y por eso éste pudo conocer todos los amigos de Obi: los ricos, los pobres, los limpios, los
sucios, los derechos y los jorobados.
Un día Obi iba a celebrar una fiesta y encomendó a Elegguá para que invitase, pero cómo Elegguá
había visto ya el orgullo y vanidad de Obi, convidó a todos los limosneros del pueblo y a los más

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sucios. Cuando Obi vio su casa llena de tantas gentes sucias, se molestó y dijo: “¿Quién los invito a
ustedes?”. Ellos contestaron: “Elegguá”, y él les respondió: “Si, pero no en ese estado de
harapientos”. Entonces se abochornaron y se marcharon. Ante esa acción, Elegguá se fue de casa de
Obi. Un día Olofi llamó a Elegguá y le dijo: “Quiero que vayas a casa de Obi”. Elegguá lo
interrumpió con las siguientes palabras: “Padre, mándeme donde usted quiera y yo voy, menos a
casa de Obi”. Aquellas palabras de Elegguá causaron gran asombro a Olofi, y le preguntó a
Elegguá: “¿Qué te ha pasado con Obi?” Elegguá le contó lo sucedido el día de la fiesta en casa de
Obi. Olofi para comprobar lo que decía su criado, se disfrazó de limosnero y fue a la casa de Obi,
cambiando su voz, lo llamó. Cuando Obi vio aquel hombre tan sucio en su puerta le dijo: “¿Usted
no podría haberse vestido antes de venir aquí?, ¿no ve que su traje puede manchar el mío?, y le dio
la espalda al limosnero. Al andar tres pasos, Olofi lo llamó fuertemente con su voz natural y cuando
Obi sorprendido alzó la vista, se vio frente a frente con Olofi, que ya había vuelto a su forma
natural, y le dijo: “Perdóname Papá”, pero Olofi le contestó: “Obi, tú eras un hombre, el más limpio
que yo había creado, por eso tu cuerpo y tu alma son blancos por dentro y por fuera, y ahora te
llenas de vanidad. Maldiciendo, te digo que mientras exista este mundo, tú serás blanco por dentro y
negro por fuera y andarás siempre rodando por el suelo como castigo”. Por eso es que el coco se tira
al suelo y siempre anda rodando. Delante de Elegguá el coco no dice nunca ni una sola mentira, por
miedo a que éste le hable a Olofi en contra de él y que Olofi vaya a ponerle el alma negra como el
cuerpo.
“Este es el coco que hoy conocemos”.

Historia del primer Awo que sabía el secreto de Obi.

Un Awó llamado Biagué tenía un hijo llamado Adiátoto, el padre le dio su único secreto: el arte que
él había creado de adivinar tirando los cocos. En su casa, Biagué tenía otros muchachos que lo
consideraban como su padre, aunque su único hijo legítimo era Adiátoto. Cuando murió el Awó,
aquellos hijos adoptivos se apropiaron de todo, dejando al hijo verdadero sin nada. Andando el
tiempo, Obá el Rey, quiso averiguar a quién pertenecía un gran terreno que poseía Biagué en
aquella tribu. Por medio de mensajes transmitidos con su tambor, consultó el caso, enterándose de
esto Adiátoto, quien fue a ver al Obá, pero como se encontraba muy lejos, se le anticiparon los
hijos falsos, aunque éstos no tenían pruebas que los acreditasen. Al día siguiente se presentó
Adiátoto, el hijo verdadero, y le dijo al Rey que la única prueba que podía ofrecerle eran los cocos,
con los que su padre le había enseñado a adivinar y le expresó: “Si cuando yo tiro estos 4 pedazos
de coco caen en blanco, significa pureza, felicidad y quiere decir que la tierra me pertenece a mí”.
Tiró los cocos, y estos contestaron con la parte blanca. El Rey no quedó muy conforme y pidió otra
prueba, diciéndole que ahora cayeran 2 pedazos negros y2 pedazos blancos, para demostrar firmeza.
Así lo hizo Adiátoto y de esa forma cayeron. El Rey estuvo muy conforme, y le entregó a Adiátoto
todas las pertenencias de su padre por haber demostrado que era el hijo legítimo.

Para rogar cabeza

Al espíritu que reside en la cabeza hay que alimentarlo y, en muchos casos, refrescarlo. Cuando el
Ángel de la Guarda tiene hambre, se bebe la sangre en la misma cabeza de la persona que él cuida;
éste recibe un golpe o tiene un accidente y allí mismo el ángel se bebe la sangre que él derrama.
Lo primero que averigua el que está registrando con el Opkelé o con el Diloggún, es el estado en
que se encuentra el Eledá de quien viene a consultarse, y generalmente hay que rogarle la cabeza.

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Rogar la cabeza con coco es lo más común y todo el mundo necesita refrescar su ángel de tiempo en
tiempo.
Cuando el ángel está decaído y se precisa darle sangre, fuerza, vida, la rogación tiene que hacerla el
santero, que está facultado; sin embargo, uno mismo en su casa puede refrescar al ángel.
La rogación de cabeza fortalece espiritualmente a la persona.
La rogación se puede hacer con diferentes elementos, como hemos visto en otras partes de este
libro; pero debemos agregar que además de los propósitos señalados en el párrafo anterior, existen
rogaciones que se hacen con otros propósitos específicos además de, repetimos, refrescar o
fortalecer la cabeza.
La rogación con vegetales fortalece las neuronas; es útil para personas nerviosas o locas. La
rogación con sangre es útil para separar la muerte de uno, pues refuerza la cabeza.
Cuando se realice una rogación con pargo, esta debe ser hecha por el babalawo, ya que en la misma
se deben rezar los 16 Oddums y sólo él está capacitado para hacerlo.
Para una rogación de cabeza sencilla con coco, se necesita:

2 platos enteramente blancos y nuevos

Género blanco, achó fún fún
Algodón, ou, de la farmacia y si es posible natural
Manteca de cacao, orí
Cascarilla, Efún
2 velas, atanás.
Y para ofrecerle a Ele gguá: pescado ahumado y jutía.

A esta lista se le podrían añadir babosas, que son inseparables de Obatalá.

Todos estos ingredientes se colocan en uno de los platos blancos, se encienden las dos velas y la
Iyalocha con un plato en cada mano moyugba de frente a la persona; una cabeza se moyugba igual a
como se hace con todos los santos (ver capítulo Rezos), sin ninguna variación.

El individuo se debe sentar en una silla baja (apotí), con los pies descalzos, como es de rigor en toda
ceremonia religiosa, con las manos sobre las rodillas y las palmas vueltas hacia arriba.
Después de moyugbar, para que la cabeza reciba la bendición de todos los santos y muertos, la
Iyalocha debe decir:

Ori etie, Ori Alafia, Ibaé juni, Akebo oké tó aké omó, arikú babagwá Ori oguó ké oqué tó mi re

También:

Ori etié asaka Elegguá Ojuani moyugbare, Ori jú jú Ori awé Alafia ebá etié Olorun Ocálerun Orún
malé Ori etié

Significa:

“Para que su ángel le cuide su cabeza, para que nadie abuse de su persona, que Ori esté fresca,
para que Olorun le valga y todos los Osha”.

Después de los rezos anteriores, la Iyalocha, alzando los platos, los presenta en la frente y la nuca
del devoto, se apoya ligeramente en los hombros de ambos lados, en el pecho, en las palmas de las
manos, en las rodillas y en los pies. Al brindarle los cocos a Ori, la santera dice también:

Emi cobó leri de (fulano de tal) para que cosí ikú, cosí ano, cosí ello, cosí ofó, Arikú babagwá

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Después de estás palabras se nombran los objetos que se hallan con los platos. Por ejemplo:

Los dos cocos, debe decir: Obi melli.

Las dos velas: Atana melli.
La vara de género blanco: Achó fun fun.
El algodón: Eú.
La manteca de cacao: Orí.
La cascarilla: Efún.

Seguidamente se dice:

Cosí ikú, cosí ano, cosí ello u cosí ofó, Arikú babagwá

Mientras se dicen estas palabras ya explicadas, manténgase los platos presentados sobre la frente del
rogado. Terminado el rezo, pónganse los platos en el suelo, coja la jícara con agua y con la punta de
los dedos índice y del medio de usted moja dos en el agua, póngalos en la cabeza del rogado, detrás
de la nuca, en la parte delantera del cuello. Los dos brazos del rogado estarán extendidos hacia
abajo, pero las manos viradas hacia delante y ligeramente hacia arriba; tóquense con el agua, así
como las rodillas, las piernas y la parte de arriba de los pies. Esta misma operación repítala
igualmente, pero en vez de hacerlo con agua, hágalo con manteca de cacao, echando pedacitos en
los lugares mojados anteriormente. Algunos santeros se echan en la boca un pedazo de coco y un
trozo de manteca de cacao y los mastican hasta obtener una pasta que se aplica en el centro de la
cabeza, espolvoreándola con cascarilla (la saliva tiene ashé), cubren la pasta con algodón y, por
último, envuelven toda la cabeza con un paño blanco nuevo. Los demás pedazos de coco se dejan
repartidos en los platos debajo de la cabecera de la cama del individuo que ha refrescado su Eledá.
Repítase la operación igualmente con las otras cosas que entran en el rogado, menos con las velas,
terminando con el algodón en la misma forma que empezó; con la cascarilla ralle usted la frente, las
mejillas, la parte anterior de las manos, las rodillas y la cara superior de los pies. Téngase cuidado
con esto que sigue: si se está rogando frente a un santo varón, las dos rayitas que se hacen con la
cascarilla son verticales, y horizontales cuando se está rogando a un santo hembra. La rogación de
cabeza se hace al atardecer o ya de noche, antes de acostarse y la persona que le ha dado obi a su
lerí duerme con este emplasto de coco, saliva, manteca de cacao, cascarilla y algodón en la cabeza.
Al día siguiente después de quitarse el pañuelo, de rodillas y con mucho cuidado, arrastrando el
precioso mascado de atrás hacia adelante, sin que se caiga una sola partícula en el suelo impuro, lo
deposita en un plato con los demás cocos. Al concluir este rito, la Iyalocha toma cuatro pedazos de
coco en su mano izquierda, picando con las uñas de la derecha un pedacito de cada coco, diciendo:

Obinú Ikú, Obinú ano, Obinú eyó, Obinú ofó, Arikú babagwá

Tóquese al rogado con los cocos en la cabeza, la nuca, los hombros, las dos manos, las dos rodillas
y los pies; aguante los cocos con la mano izquierda, toque el suelo con la derecha y diga:

Ilé mocucú

Con los cocos tóquele la frente al rogado y diga:

Eri mocueó

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Junte usted las manos, ábralas para tirar los cocos y diga tres veces:

Obi arere

Tire los cocos léalos. Párese detrás del rogado con los cocos, eche un poquito de agua en el suelo,
tómese los cocos, haga y diga lo mismo que acabo de hacer y decir, pero en vez de tocar la cabeza o
frente del rogado, se le toca la nuca y se le llama “Omechú cuacuó”, que es así como se nombra esa
parte del cuerpo. Al tirar los cocos, léalos con cuidado; si todo está bien, proceda usted sobre la
cabeza del rogado, haciendo su obligación hasta terminar, levante el plato tapado del suelo y diga:

Obi mereó

Y los que estén presentes deben contestar:

Agaugú Oguató

Esta tirada de coco se hace para preguntarle a obi si la cabeza está bien rogada y despojada y
además dónde debe llevarse la rogación a Obatalá. No olvide que antes de levantar el plato del
suelo, usted debe saber dónde va a enviar aquello: si a las 4 esquinas, la loma, la basura, el río, el
monte, etc.
Después de terminada la rogación, no debe exponerse la cabeza a la inclemencia del sol durante 8
días o como mínimo 4, ni tampoco a la frialdad del sereno, pues Obatalá no lo puede soportar, se
puede proteger con otro pañuelo blanco.
Es práctico registrar el camino de quien se vaya a hacer una rogación para no fallar.
La cabeza se puede rogar también con aves, como palomas, pargo o guabina; con frutas:
guanábanas, chirimoyas, peras, toronjas, piñas u otras frutas jugosas.
En la rogación con aves, la sangre de éstas se vierte en medio de la cabeza para que esta se la beba,
y se dejan caer gotas en la nuca, la hoyuela, las manos, las rodillas y en los pies. En un plato aparte
del que contiene los cuatro pedazos de coco que debe masticar la Iyalocha, con otros cuatro pedazos
de coco más, se derrama sobre ellos la sangre restante del ave. Con las plumas y el algodón se cubre
la cabeza bañada en sangre y se pone un poco de estas plumas en los mismos lugares en que se
dejaron caer las gotas de sangre.

La rogación con sangre se hace para afirmar y fortalecer la cabeza:

Acerca del obi omi tuto

Ësta es la primera ofrenda que se le hace a la cabeza, como Egun o a los propios Orishas. El Obi o
nueces de Kola, ha sido sustituido en Cuba por pedazos de agbon o sea el coco, el cual debido a ese
uso ha adquirido el nombre de Obi, que en realidad es el de las diferentes variedades de nueces de
kola. Esta ofrenda es la primera que se hace, porque es costumbre entre los pueblos Yorubá, que
ésta sea la primera comida que se le brinde a una persona o deidad que uno quiere festejar, en señal
de bienvenida o alabanza, es decir, se le da una igba omi tuto (jícara de agua fresca) y una nuez de
kola u obi, para que la parta y se la coma. Mientras el invitado o el orisha tomaba el agua e ingería
la nuez de kola, formaba parte del ritual, rezarle a los antepasados y el orisha tutelar de la familia o
grupo, pidiéndole salud, prosperidad, etc. Después de esto se le arrancaban al obi trocitos con la
boca y con los pedazos restantes se le consultaba a los antepasados y a los orishas acerca de las
diferentes cuestiones. Si la respuesta era con resutados indeseables, el obi se refrescaba con omi tuto
y se retiraba, por el contrario, si las respuestas eran faborables, se le ponían al orisha tutelar con las

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otras cosas afines al orisha o antepasado deidificado. A Elegguá, Oggún y Ochosi, se le ponían con
ekú, eyá y awadó, a Oyá con epó, a Shangó con epó, a Oshún con oñí, a Yemaya con melao, a
Algayú con epó, a Azojuano con epó, a Obatalá con orí, etc. En ocasiones también se repartía entre
los miembros del grupo como fortalecimiento de su ashé.
Basados en esta antigua costumbre, en la actualidad se realiza el rito del obi omi tuto

Para dar guabina a la cabeza

La rogación con guabina se ofrece en casos de enfermedad.

Modo de proceder: Se coge un plato hondo blanco y un poco de de agua y se dice:

Eyaro tute omo fiberi loni loni omo Olodumare aba achumarere mofi mibeko orini komakuola kori
tutu kodere owo, kodire omo aikú ti cheben

Cuando se va a dar guabina, se moja la mano en el plato de guabina; se le pone el plato en la cabeza
al aleyo con la guabina viva y un poco de agua, entonces se le mojan las manos y también los dedos
de los pies, el agua que queda en el plato se regará por toda la casa, se manda al río con ekó, al
llegar al río se dirá:

Olo omik dire owo kodire omo

Que quiere decir. “No me lleve mi cabeza para el río ni para el mar, no me dejes morir loca ni ciega,
por favorecer a los hijos de Dios”.

Ebami odo olosun ayakoroto abaniche funí.

Lo primero que se hace al futuro Iyawó, es rogarle la cabeza antes de asentarle Osha, pues es aquí
donde se asientan los santos.

Historia de la guabina

Abatá tenia a su padre enfermo de la vista y Orula le mando rogación con pescado. Abatá fue al ma r
a pescarlo, pero se encontró con el mar enfurecido. Ante esta circunstancia se puso a rogarle a Olofi
para que le proporcionara un pescado, pues lo necesitaba por mandato de Orula, para salvarle la
vida a su padre. Entonces se le presentó una nube y de la misma salió Boyuto que le dijo: “Abatá yo
voy a ser tu Protector, dame agua de tu güiro”. Abatá le dio el agua y cuando Boyuto bebió, imploró
al cielo, cogió la vara de pescar de Abatá y dijo: “Olofi, Okara fiedenokaguo eyá kaguo kekere para
didé Babansi de Abatá”, y cuando sacó la vara, trajo un pescado llamado Guabina, que sirvió para
curarle la vista al padre de Abatá.

Mayoría de edad

Lo primero que hace solo un Iyawó después de tener un año, es ir delante de Elegguá o los Santos
guerreros, moyugbarlos, brindarles Oti- guí, un buen achá (tabaco), dos atanas (velas), dos buenos
obi (cocos), un poco de aguadó (maíz), un lindo pedazo de oqueté o ecú (jutía), un buen pedazo de

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ellaguiguí (pescado ahumado), un pomo de oñi (miel de abejas), una caja de una buena epó
(manteca de corojo), preguntándole si debe recibir un buen acucó (gallo), su ellé (sangre), una
buena iguá (jícara) con omí (agua) y un buen obé (cuchillo).
Si sabe suyeres (cantos) bueno, y si puede componer un buen oro, Elegguá le dará ashé (suerte).
Esto es lo primero que hace solo un Osha- Olofi cuando cumple su primer año.

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 Los caracoles
EL MÉTODO DE DILOGGÚN

Generalidades

Los caracoles constituyen una de las armas fundamentales del santero pues él los consulta para
predecir el futuro de la persona que se está “registrando”; puede además, adivinar el pasado, el
presente y aconsejarle a esa persona cómo puede influir en su futuro, bien con la ayuda de
rogaciones, ebbó u otros medios.
El aprendizaje y ejercicio de los caracoles es complejo, ya que requiere por parte del santero, de un
estudio profundo acerca de la mitología africana. Mientras más conozca sobre ella, más podrá
ayudar a la persona que se está consultando, pues la base fundamental de la lectura de los caracoles
reside en comparar sucesos, narraciones o historias que se relatan en cada Oddum Luego el santero,
con gran agilidad mental, establecerá una relación entre los hechos narrados en la lectura y los
problemas que tiene o puede tener la persona que se está registrando. Así llega a la conclusión
acerca del pasado de dicha persona, de sus problemas actuales y le aconseja la forma religiosa en
que puede resolverlos.
Por todo ello, para ser un buen experto tirando caracoles, es necesario que el santero estudie
profundamente las leyendas –cada Oddum con sus diferentes caminos, las posibles soluciones que
se presentan en cada Oddum- y que posea además un sentido crítico de lo que se puede decir o no a
cada persona, antes de recomendarle o aconsejarle cómo resolver su situación, buscando soluciones
que se adapten tanto a las exigencias del santo como a las posibilidades del que se está registrando.

Explicación de los caracoles

Los caracoles se compran vírgenes (cerrados), y los padrinos los abrirán, quitándoles un pedacito de
la parte inferior, perforando la concha y después introduciéndole algún objeto punzante.
Una mano de caracoles está formada por 18, pero se tiran 16, los que se sacan se llaman “Adelé”.
La mano de Elegguá son 21, de los cuales se sacan 5 cuando se va a tirar. Los caracoles pertenecen
a Elegguá (Baké Elegguá), que es el que más caracoles tiene.
Los caracoles de tirar se llaman Diloggún, los que viene de Meridiloggún que son 16.
A la mano de caracoles se le unen las siguientes cosas:

Una piedra chica prieta que se llama Otá.

Un caracol blanco largo pequeño que se llama Allé o Ayé.
Una semilla de Guacalote que se llama Egué Alló o Ewé Ayó.
Una cabeza de muñequita que se llama Erí- aguona o Erí- Aworan.
Una pelotica de cascarilla que se llama Efún.

A estos enseres se les da el nombre de Iboqué o Igbo, que quiere decir Aguante o Sujete. La función
de estos Igbos es saber si la respuesta a la pregunta que se le ha hecho al santo es sí o no, valor que
se le da al entregárselo a la persona que se está registrando, la cual los sostiene en una de sus
manos. El santero, después de hacer la pregunta, vuelve a tirar los caracoles, para que estos le digan
cuál mano es la que va a pedir, si la derecha o la izquierda, y dependiendo de lo que se encuentre
dentro de la misma, se considerará la respuesta que le dio el santo: sí o no. Más adelante veremos
cómo pedir la mano. Por ejemplo, cuando se da el caracol y damos con él para que sea el que diga
sí, se dice: “Alleki-igbo”. Si se da la piedra primero, se dice: “Otáki-igbó”, pues es la piedra la que
habla. Si damos la cabecita de muñeca, se dice: “Awonaki igbo”, pues es Awona la que habla.

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Al comenzar a tirar los caracoles, o sea, el “Diloggún” para un registro, se echa agua primero y se
dice:

Omi tutu, Ana tuto, Tutu laroye, Tutu ilei

Quiere decir: “Agua fresca para refrescar la casa, camino fresco, o cualquier cosa que se presente de
revolución”.
Lo primero que se hace antes de tirar los caracoles es moyugbar. Después de esto, se procede a tirar
el Diloggún, se le presenta en la frente al que se va a registrar, diciendo lo siguiente:

Cosí ikú, cosí ano, cosí elló, cosí ofo, arikú babagwá

Que quiere decir lo siguiente:

Cosí ikú: Que no haya muerto.

Cosí ano: Que no haya enfermedad.
Cosí elló: Que no haya tragedia.
Cosi ofo: Que cualquier cosa mala que se presente de repente, sea alejada.
Que no haya pérdida mala en la familia o ahijado.
Arikú babagwá: Que venga lo bueno.

Después se dice:

Unsoroobipaofó - Unsoroofopaobí

Que quiere decir: No hables bueno para malo, ni malo para bueno.
Acto seguida, se tira el Diloggún.
Una vez que se han tirado los caracoles, se leen las primeras letras, que vienen dadas por el número
de caracoles que caen sobre la estera boca arriba. Siempre serán dos la tiradas, pues aunque el
oddum, o sea, la letra de salida, sea mayor, se tira dos veces.
Ahora bien, cuando el Diloggún cae y viene una letra mayor, por ejemplo, Eyeunle , se tira otra vez,
y si sale Oche (el 5) en estas dos manos primeras no se da Igbó, por cuanto que estas dos manos
tienen que leerselas a la persona que esta registrando. No importa que sea una letra mayor, para que
se tire dos veces, venga lo que venga, sin dar el Igbo. Por ejemplo, primero tira, después volvió a
tirar, entonces se da el Igbo para poner Iré.
Se entrega el Igbo para pedir la mano que corresponda y saber si la letra Iré u Osorbo y se procede a
realizar la primera pregunta, que será ¿Ebodá? (¿Un bien para el que se esta mirando?). La segunda
pregunta debe ser ¿Iré Arikú? (¿Bien para esta cabeza por parte de los muertos?). La tercera
pregunta es: ¿Iré Arikú Moyale? (¿El Iré es seguro y firme?).
Si la respuesta a estas tres preguntas es afirmativa, el camino de la persona que se esta consultando
esta limpio, por lo tanto, se pone igbo para ver por que camino de los Irés viene el bien que se
anuncia.
En estas dos primeras manos salieron el 8 y el 5, entonces usted pregunta: “Ebodá” (Bueno), esta
letra trae Iré. La letra tiene dos posiciones: Ebodá cuando trae Iré y Osorbo cuando no trae Iré.
Quiere decir: “Da la cascarilla Efúnki igbo y la piedra”.Esta ultima es la que dice no en este
momento a la pregunta que se va a hacer por primera vez al Diloggún; esta primera pregunta se
dice: ¿Ebodá? Si al pedir la mano que corresponde, en ella esta la cascarilla “Efún”, entonces la
respuesta es si. Por Tanto, las dos posiciones son las siguientes:

Iré (bien o bueno).

Osorbo (rechazo al bien).

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Cuando las letras traen “Iré” son las siguientes:

Primero: Ebodá - primera pregunta.

Segundo: Iré Arikú - segunda pregunta.
Tercero: Iré Arikú Moyale - ese es un Iré perfecto.
Ebodá - Bueno para el que se esta registrando.
Arikú - Bien para esta cabeza por parte de los muertos y de las ciencias de astros desconocidos. Es
inmortalidad.
Moyale: Seguro, firme su Iré.

Un Iré perfecto es cuando sale mal después de la primera pregunta, o indica deponer todos los Irés,
ya que entonces no coge ninguno.
Cotoyale quiere decir un bien incompleto; hay que hacer una rogación para que sea Moyale.
Si al poner Igbos, la respuesta es completamente negativa a todas o a algunas de las tres preguntas
anteriores, quiere decir que para quien se registra hay un Iré imperfecto, o sea, Coyotale y hay que
hacer rogación para que sea firme
Las letras son las que dicen lo que paso, lo que esta pasando o lo que va a pasar.
Después de conocer los Ires y los Osorbos, se procederá a pedir las manos; se pide de la siguiente
forma: los Oddums mayores, la izquierda y los menores la derecha cuando estos no sean Mellis.
Los Irés son muchos, pero por ellos se guía quien consulta para llegar al fondo de la situación.
Todas las letras vienen por caminos buenos y malos, pero si la persona que se registra viene con un
Iré perfecto, se deduce que lo malo que traiga el oddum, hay que desecharlo y ver por cual camino
del Ire viene, es decir, lo bueno, lo positivo del oddum, y se apoya en las historias y refranes para
decirle a la persona lo que a esta pueda interesarle.
Si la persona que se registra, el santo promete ayudarlo y, sin embargo, la letra marca Osorbo y al
poner Igbo, se le anuncia Fitiwo (muerte repentina), esta claro que la ayuda no puede ser otra que
ayudarlo a morir tranquilo. Por tanto, en este caso, es importante preguntar bien para no fallar y ver
con que persona esta hablando el caracol, pues puede ser que se este refiriendo a otras personas
relacionadas con el interesado y no el mismo.
Cuando la letra habla por mal y al poner Igbo no coge con ninguno de los Osorbos, se pregunta:
¿Osha Kuaribó? (¿Si el mal proviene de los santos?).
Si no coge esa pregunta: ¿Eggún Kuaribó? (¿Si proviene de algún muerto?).
Una vez que se aclara la fuente u origen del mal, se pone Lariche, o sea, si van hablar algo sobre la
lerï de la persona.
Si no coge, se pone Aldimú, o sea, si la persona tiene que hacerle una ofrenda a algun santo en
particular, auque sea pequeña.
Si no coge, se pone: ¿Ebbochure? (un poquito de todas las cosas que se comen).
Si cogió se pone: ¿Ebbo-Ebboqueun? (alguna cosa hoy y otra mañana).
Si no coge, se pone: ¿Ebbó? (rogación). Si la aceptan, hay que preguntar como la quieren.
Si no coge, es que los santos no responden por esa persona y no quieren nada de ella.

Distintas clases de Irés

Iré-Ariku Bien de parte de los muertos.

Iré-Otonagua Bien del cielo.
Iré-Elese-orisha Bien de parte de los santos.
Iré-Allé Bien de este mundo.
Iré-Lowó Bien por su mano,
Iré-Omó Bien por su hijo.

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Iré-Eledá Bien por su cabeza.
Iré-Erilloco Bien asentada su cabeza.
Iré-Ocuní Bien de mano de un hombre.
Iré-Obiní Bien de mano de una mujer.
Iré- Dedeguotolocún Bien del mar.
Iré-Elese-eggún Bien por un muerto.
Iré-Owó Bien por un dinero.
Iré-Elese-aburo Bien por su hermano.
Iré-Araocó Bien en el campo.
Iré-Elese-araonú Bien en el otro mundo.

Distintas clases de “osorbos”

Osorbo es todo lo que no sea Iré y son los siguientes:

Ikú es Osorbo-Iré El muerto rechazo el bien.

Ano es Osorbo-Iré La enfermedad rechazo el bien.
Ellós es Osorbo-Iré La tragedia. La discusión.
Ofo es Osorbo-Iré Una cosa mala de pronto.
Ona es Osorbo-Iré Cuero, chuzo, tropiezo en fin.
Coba es Osorbo-Iré Revolución.
Fitiwo es Osorbo-Iré Una muerte de repente.

Así es que los Osorbos son los que explicamos:

Ikú Muerto
Ano Enfermedad
Ello Tragedia, discusión, etc.
Ofo Es todo lo que no esta seguro, un mal que entra de pronto.
Ona Es cuero que recibe una persona, después se pregunta por donde viene esa
Ona: si de mano de Dios, por los astros, por los santos, por este mundo, si
por la mano de un muerto; en fin, todo lo relacionado con lo malo.
Acoba Revolución.
Fitiwo Es un muerto de repente.

Los Mellis

Los Mellis son todos los izquierdos, por ejemplo: 2-2, 3-3, 4-4, 5-5, 6-6, 7-7, 8-8, 9-9.
A estas palabras repetidas se les dice Tonto-melli, por ejemplo: 2-2 Eyioco.tonti-Eyioco o
Eyioco-melli. Después de este proceso en que usted abrio con la tirada de las dos manos y puso Iré
u Osorbo, lo que sea: ya sea Iré, ya Osorbo, se pregunta si Larishe.
“Larishe”, que es la pregunta a la ciencia del otro mundo, o sea, los santos, si le va a decir o
mandar algo a la persona que se está registrando; si el Igbo está en la mano que dice sí, entonces la
ciencia, o sea los santos, han mandado algo para aliviarlo, de rogación. Si no coge este Larishe,
entonces, si es un registro en privado, se pregunta si su Eledá (frente) es que en sueño o de otra
forma le dará eri-kú (consejo); si no coge, se pregunta si Igüó, que quiere decir a la ciencia o al
santo, si él es el que le va a hablar. Esta pregunta se hace de la siguiente forma: ¿Igüonolariche?; si

51
la respuesta es negativa, es decir no coge, se le interroga al santo que se le está hablando de la
siguiente manera ¿Quilasé? (¿qué hacemos?). Esta se puede convertir en una sola pregunta Quilasé-
aldimú; si no coge aldimú, entonces Ebochure; si no coge Eboqueún - Eboqueún , se dice Quilasé-
ebbó; si no coge esto tampoco, es que los santos no responden por esa persona y no quieren nada.

Significado de Larishe

Larishe: si va a hablar algo sobre la cabeza de esa persona.

Aldimú: cualquier ebbó que se le mande a hacer, preguntando si coco y agua fresca, esta es la
primera pregunta que se hace Obi-omitutu.
Ebbochure : un poquito de todas las cosas que se coman.
Ebboqueún- Ebboqueún: que haga un poco hoy y un poco mañana, siempre hay que estar haciendo.
¿Quilasé?: ¿qué hacemos?
Una vez que coja uno de esto caminos, se pone rogación hasta que coja el registro privado del cual
hablamos anteriormente. Se dice en privado, porque es un registro en particular, pero si este Larishe
fuera preguntado en el Itá, se extiende hasta Larishe- leguiguero, que quiere decir que le habla una
santera a la persona que se está haciendo Itá.

Camino de los Oddums

Los caminos de los Oddums son los siguientes:

Por bien: Ebodá o Iré.
Por mal: Ikú Ano Ello Ofo Ona Acoba y Fitiwo.
Estos caminos pueden hablar de distintas formas según la letra que traigan, a éstas son las que
verdaderamente se les llama Igbó (Camino) y cuando es”Ebodá”(buen camino), entonces es Iré
(bien). Cuando una persona dice: “un Oddum tiene muchos caminos”, estos son por ejemplo: 9 Osa,
9-9 Osa-tonti Osa ó 9-9 Osa Melli y no trajo Igbó sino Osorbo.
Primero se marca Ikú, es un camino, no cogió.
Después marca Ello, es un camino, no cogió.
Después marca Ona, es un camino, no cogió.
Después marca Ofo, es un camino, no cogió.
Después marca Acoba, es un camino, no cogió.
Después marca Fitiwo, es otro camino, no cogió.
Después marca Oshariguaribó, es otro, no cogió.
Después marca Eggún-Oshariguaribó, es otro, no cogió.
Usted ve que todo se lee de distinta forma y el relato se hace distinto, pero esta letra solo puede traer
cualesquiera de estos caminos y, además, Ebodá y los Irés todos, una los Ebodá-Irés y vea cuantos
son en total para hablar en una sola letra, por ejemplo:
8 - Elleúnle, si viene hablando por mal.
Es necesario saber todos los osorbos y todos los Irés de la letra, para que luego escoja uno de ellos
de la letra, que es el que va hablar.
En el caso de que una letra traiga Iré-Arikú-Moyale o Ebbodá, ya lo dice la palabra Ebbodá, no hace
falta Ebbó ; pero siempre es conveniente hacer algo, se hace “Caché-ebe”, (cualquier cosita del
Ebbó que le corresponda a esa letra).

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De los caracoles

Dependiendo del número de caracoles que caen boca arriba, se dice de la siguiente manera:

Si 1. Ocanasorde Si 9. Osa
Si 2. Eyioco Si 10. Ofún - mafún
Si 3. Oggundá Si 11. Ojuaní - chóber
Si 4. Irosún Si 12. Eyilá - chebora
Si 5. Oché Si 13. Mentalá
Si 6. Obbara Si 14. Merinlá
Si 7. Oddí Si 15. Manulá
Si 8. Eyeunle Si 16. Meridiloggún

Oddums mayores y oddum menores

Mayores: 1, 2, 3, 4, 8, 10, 12, 13, 14, 15 y 16.

Menores: 5, 6, 7, 9 y 11.
El más chico de los Oddums es el 5 (Oché) y el mayor de los menores es el 11 (Ojuani-chóber).

Cómo y cuándo se pide la mano

Mano derecha, por ejemplo: después que usted tiró las dos primeras manos, y le salió 8-2, o sea,
Eyeunle -Eyioco, se entrega la cascarilla y la piedrecita para poner Irés, entonces tira y le sale 3
Oggundá, oddum mayor, usted pide la mano izquierda, si en ella estaba la cascarilla, es Ebbodá trae
Iré, pero si en vez de 3 Oggunda , sale 7 Oddí y después 6 Obbara, se pide la mano derecha, porque
es un Oddum menor que salió primero, y como la cascarilla estaba en la otra mano es Osorbo, es
decir no.

Para pedir la mano, si los Oddums son mayores se pide la mano izquierda, y la derecha si
son menores. Los Oddums mayores se tiran una sola vez y los menores dos veces.

Son Mellis en el caso que un mismo numero salga dos veces, luego se pide la mano izquierda.
También se pide izquierda, al salir los siguientes Oddums menores acompañados, por ejemplo: 6-7,
6-9, 6-5, 11-9, 9-7, 9-5 y 7-5.

Para pedir mano derecha saliendo

5.- Oché 5-9.- Oché -Osa

6.- Obbara 11-3.- Ojuaní-Oggundá
7.- Oddí 5-12.- Oche-Eyinlá
9.- Osa 5-6.- Oche-Obbará
11.- Ojuani-chóber 6-12.- Obbará-Eyilá
11-1.- Ojuani-Ocana 7-6.- Oddí-Obbara
9-12.- Osa-Eyinlá 5-11.- Oché-Ojuani
5-7.- Oché-Oddí 11-10.- Ojuaní-Ofún

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9-10.- Osa-Ofún 11-6.- Ojuaní-Obbara
9-11.- Osa-Ojuani 11-9.- Ojuaní-Osa
11-4.- Ojuani-Irusun 9-7.- Osa-Oddí

Para pedir mano izquierda saliendo

1.- Ocana 6 – 7. - Obbara - Oddí

1-1.- Ocana -Melli 6 – 9. – Obbara - Osa
2.- Eyíoco 6 – 5.- Obbara - Oché
3.- Oggundá 9 – 5. - Osa - Oché
4.- Irosun 7 – 5. - Oddí - Oché
8.- Eyeúnle 1 – 5. – Ocana - Oché
10.- Ofún mafún 3 – 7. - Oggundá - Oddí
12.- Eyinlá -chebora 8 – 9. - Eyeúnle - Osa
13.- Cetanlá 10 – 6. – Ofún - Obbara
14.- Merinlá 12 – 6. – Eyilá - Obbara
15.- Marunla 11 – 5. – Ojuaní - Oché
16.- Meridiloggún 11 – 9. – Ojuaní – Osa
10 -11.- Ofún-ojuani 2 – 6. - Eyíoco - Obbara
4 -11.- Irosun-ojuani 1 – 2. – Ocana - Eyíoco
2 - 5.- Eyíoco-Oché 3 – 3. - Oggundá - Oggundá

2– 2. - Eyioco-Eyioco
4– 4. - Irosun-Irosun 5 – 5. - Oché - Oché
6– 6. - Obbara-Obbara 7 – 7. - Oddí - Oddí
8– 8. - Eyeunle-Eyeunle 9 – 9. – Osa - Osa

Para aprender el Diloggún

Para leer el Diloggún, lo primero que se necesita es saber extraer los refranes que se derivan de las
historias y dichos, que son los puntos básicos para hablar los lucumíes y todas las demás personas
de origen africano; todos en su conversación, por lo regular, la encabezan con un refrán, un cuento o
una historia. Si alguna vez usted ha leído algo de mitología vera que la historia o relato del
Diloggún es una mitología, siempre en la historia se compara el personaje del otro mundo con el de
este, según la letra que salga.

Refranes y dichos africanos

1. Ocanasorde. Ocanchocho. Por uno se empezó a hacer el mundo, en el si no hay buenos, no hay
malos; por eso se dice Ofetele-Obitele, que significa: que haya uno bueno y uno malo.
2. Eyioco. Flecha entre hermanos. Hoy su hermano es su peor enemigo.
3. Oggunda. Lucumí-Cuila -acuín-Arará, dice Malaina: Discusión, tragedia por una cosa.
4. Irosún: Nadie sabe lo que hay en el fondo del mar.
5. Oché: Sangre que corre por las venas, usted está vivo.
6. Obbara Obá -icuro: Un rey no dice mentira.

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7. Oddí: Donde se hizo el hoyo por primera vez. Los peces grandes se cogen en el mar con un
poco de suerte y buena carnada.
8. Eyeúnle: La cabeza es la que lleva al cuerpo, use la suya.
9. Osá. Oreguaní-Obatacuaní: Su amigo es su peor enemigo.
10. Ofún. Ananagú: Donde nació la maldición.
11. Ojuani: Desconfianza, sacar agua con canasta.
12. Eyilá: fracasado por revoltoso.
13. Mentalá: Donde nace la enfermedad. Sangre enferma. Quien busca mucho consejo termina loco
14. Merinlá: Familia que no se lleva bien, Existe la envidia.
15. Marunlá: Lo mismo que te mueve te paraliza. Sangre muerta.
16. Meridiloggún: Usted vino a este mundo para ser sabio, si escucha consejo.
17. Eyeku: ¿Porque usted esta abandonado en esta tierra?, pregunte.
1-1 El que no tiene quiere tenerlo. Confórmate con lo que tiene, no quieras más de lo que puedes
obtener.
1-2 Al que hace tratos con gatos, este siempre lo araña.
1-3 Revolución-Elleini: No vayas a echar sangre por la boca, por la nariz, ni por el ano.
1-4 Hable las cosas al revés, para que bote su suerte.
1-5 Cada cosa tiene su tiempo. El celo es la madre de la desconfianza, usted todo lo rompe con sus
celos
1-6 No vaya a usted mismo a perder su calma, el muerto esta parado.
1-7 Tiene riquezas, pero es fatal en el amor.
1-8 Lo que viene a ver, ya lo sabe antes de venir.
1-9 La muerte de uno es alegría de otro. La pelea entre marido y mujer trae tragedia; la envidia trae
chismes. Divorcio.
1-10El que mucho abarca, poco aprieta. El que mucho quiere el oro, nunca lo tiene
1-11Uno quiere tumbar a otro. Quien es porfiado y majadero siempre termina mal, con los huesos
en la cárcel.
1-12Que los enemigos no estorben, ni los ojos malos tampoco. No apague fuegos con buchitos de
agua.
2-1 Donde los seres humanos aprendieron a comer carne y alimentos con sangre. Tiene una sombra
detrás.
2-2 Lo que hace con la cabeza, lo rompe con los pies.
2-3 No discuta más de eso, que con la lengua es con lo que se hace el juego.
2-4Donde nacio encerrar las vacas en los establos y los hombres se hicieron sedentarios. Si
encuentras piedras en tu camino, quita las que te molestan y verás como caminas.
2-5 Ochacuaribó, quiere decir revolución por santo.
2-6 Guerra entre hermanos por una posesión.
2-7 La candela viene por debajo. Quien come mucho, muere por la boca.
2-8 Un rey a quien lo quieren destronar a flechazos.
2-9 Revolución en su casa, en la calle tropiezo. Tú mejor amigo te quiere quitar a tu mujer. Enredo
y chisme en la familia.
2-10En Semana Santa tape los espejos. El que se levanta temprano, siempre tiene dinero en el
bolsillo
2-11El odio es cariño. Tus pájaros se te mueren en la jaula. No tengas a tus hijos presos. Discusión
entre padre e hijo.
2-12Donde nació el hombre no coma animales que mueren de enfermedades. Quien no le hace
rogación a los Santos, fracasa en todos los negocios.
3-1 Nacieron los celos de la mujer y esta le hace la vida imposible al hombre.
3-2 No deje que nadie duerma en su cama.
3-3 Dice que su cuerpo huele a sangre. Donde nació la iglesia y el credo. Para tomar hay que saber
beber

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3-4 Con Iré es bueno, habla de embarazo; con osorbo es palabra cierta tenga cuidado con la justicia;
es malo porque aquí fue donde Oggún le metió la comida en la boca a Ozún para que no
hablara; póngale carne de puerco a Yemayá.
3-5 Repugnancia. El muerto esta parado. Discusión entre familias.
3-6 Cuando esta contento, todo anda mal, cuando esta triste y llora, todo esta bien. Tenga cuidado y
no se descuide que puede morir.
3-7 Lo que se sabe no se pregunta. Adivina la adivinanza.
3-8 Obéyora: La repartición de las carnes; la historia del caimán; pensar de comer. Una cabeza rica
o grande que va a traer suerte. No mates lo que tienes en su casa.
3-9 Olofi parte la diferencia. No sea chismoso, no se meta en lo que no le importa.
3-10 Si te maldicen, perdónalos; que el que perdona se salva y no quien no lo hace. No se vista de
negro. Páguele la deuda a Oshún.
3-11Uno solo tira la piedra y un pueblo carga la culpa. No se eche encima los problemas de los
demás.
3-12Vencerá la guerra, usted es más fuerte que su enemigo. Ponga el corazón en lo que hace para
que le salga bien.
4-1 Shangó es el rey de los Oshas. La Palma es el rey de los Palos. No fabrique en casa de nadie.
4-2 Aquí fue donde Oshún trajo la riqueza al mundo.
4-3 Donde nace el encasquillamiento de las balas y el reloj. Las aves en cuanto se siente fuertes por
las comidas que les dan sus padres, abandonan el nido y más nunca regresan al mismo.
4-4 El que parió derecho, parió jorobado; prisión y desaparición. Un solo hombre salva al pueblo.
4-5 El muerto esta dando vueltas buscando a quien coger. Huye no dejes que te agarre el muerto que
te está persiguiendo.
4-6 A la paloma nunca se le amarran las patas. Váyase de donde esta. El gato camina por la cerca,
los hombres no, decídase.
4-7 Como con las manos no se alcanzan los peces en el río o en el mar, sus enemigos no lo
alcanzaran.
4-8 El que nació para cabeza, si se queda en la cola es malo.
4-9 Lo que usted dice en la Tierra, Shangó lo afirma en el Cielo.
4-10 Hay que tener un perro, para que la Ikú no entre.
4-11 Cuídese de darle la mano a alguien.
4-12 Para que las flores tengan su olor, el jardinero les da su sudor. La gallina nació para poner
huevos y tú para tener hijos, no lo evites.
5-1 No se guíe por chismes para que no pierda.
5-2 Ogounindillalecanocha. El dinero saca tragedia. Arriba santo entre la familia.
5-3 Repugnancia. Lo que usted deja no vuelva por el.
5-4 Si agua no llueve, maíz no crece. Si hay enfermo tenga cuidado, porque sino anda pronto, se
puede perder. Déle dos etú a Oggún que sean bastante prietas, no son para comer. Si hay un
preso, el caso es duro, tres huevos, en tres esquinas a Elegguá.
5-5 Malas noticias de muertos, desbarate, lo de arriba esta para abajo y lo de abajo esta para arriba.
Cuidado con la sangre. Hay presos, robos. Atienda un hijo abandonado. Vaya al medico.
Perdiendo se gana. Si hablas mucho, cansas la lengua y a los que tienes a tu lado, no seas tan
hablador.
5-6 Una cosa piensa el borracho y otra el bodeguero. El dinero esta en la puerta y no puede entrar,
páguele una deuda a Oshún. La campana suena mejor en tu propio patio.
5-7 El que debe paga y queda franco.
5-8 Prisión. Nadie sabe lo que tiene hasta que lo pierde. Si cumple con el santo todo estará bien.
5-9 Buen hijo tiene bendición de Dios y de su mamá. Todo anda mal, déle comida a su cabeza.
¿Para que lugar quiere irse a embarcarse?
5-10La aguja no lleva al hilo. Uno prepara el agujero y todos salieron por el. ¿Cuál de sus
antecesores tenia santo hecho?

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5-11 Sale bien de una cosa y cae en otra.
5-12 No se alegre del mal de nadie.
6-1 Hay que cuidarse de personas que no son creyentes. Obatalá le dio la espalda, el único que lo
puede salvar es Orula.
6-2 Las apariencias engañan.
6-3 Donde nace la duda y los afeminados simulan ser hombres. El que no quiere caldo, que tome
tres tazas.
6-4 Con Iré. Es dinero grande; con Osorbo, para bochornos y vergüenzas.
6-5 Barra hacia afuera, hacia el patio.
6-6 El que no sabe muere, pero no el que sabe. Rey muerto, príncipe coronado.
6-7 El perro tiene 4 patas y coge un solo camino. No puedes estar en todas partes al mismo
tiempo.Persona que engaña los demás; si es mujer tiene dos hombres, si es hombre tiene dos
mujeres y le esta haciendo trampa y daño a los demás.
6-8 Las orejas no pasan a la cabeza. Respete a sus mayores.
6-9 Usted es loco o se hace el loco.
6-10No esta bien de su cabeza, puede volverse loco, es faltón, habla y grita mucho. Tiene que
mudarse.
6-11Aprenda y no esté atenido a lo que sabe. No diga yo sé, porque el que le dio la Prenda esta mas
seguro que usted. No sea esclavo de la envidia.
6-12Oabcanengue oriaté: Un solo Rey gobierna un pueblo. Separación. De fracaso en fracaso por
porfiado o porfiada.
7-1 Si viene Iré, es dinero seguro; haga ebbó para que acabe de llegar y no se vaya. Si viene osorbo
seguro hay guerra.
7-2 No discuta más de eso, cuidado con lo que dice.
7-3 El santo esta bravo, cuidado con el hierro, no sea porfiado. Operación del abdomen, estomago
ocupado.
7-4 Lo que se ve no se dice; todo lo que se ve no se habla.
7-5 Absuelto por falta de pruebas. Indecisión. Todas las comidas son buenas de comer, pero todas
las cosas no son buenas de decir.
7-6 Peonía no sabe si se queda con ojos prietos o colorados. No sea desobediente, no tenga dos
caras, vaya donde lo llamaron.
7-7 Odigagá Odigogó, que quiere decir: Dos personas que no hacen las cosas bien. No se salga de
su costumbre. Inquietud.
7-8. Hijo bueno, esta bendecido por Dios y de sus padres. Hay que dar tambor.
7-9. Estire la mano hasta donde alcance. No bote el dinero.
7-10Hay que cuidarse, pues el Ahijado mata al Padrino.
7-11Por donde se sube, se baja.
7-12Deben unirse todos: el que se separe, se muere y al que se muera, no lo lloren. La oreja es más
chica que la cabeza y no puede pasar a través de ella.
8-1 La montaña se creía muy fuerte y el mar se la estaba comiendo por debajo.
8-2 Falso como el humo, agrio como el limón y vergüenza de su casa.
8-3 Al que da, siempre le parece que recibe poco, aunque le den mucho.
8-4 Si mi cabeza no me vende, no hay quien me compre; la cabeza es quien lleva ambos pies.
8-5 Odú; mentiroso, revolucionario. El guacamayo canta en el campo y el pitirre en la ciudad.
8-6 El que traga hueso, satisfacción para su garganta. Un carnero a Shangó, deuda de sus mayores.
8-7 Donde nació la bagatela “Afullalosa”, “Plan tillería”. El pitirre pica a la tiñosa, no haga igual,
atienda a su hijo.
8-8 Dos amigos inseparables se pelean. El que le debe al mono, no siembra maíz a la orilla del río;
el rabo es el que amarra al mono, no sea cerebral.
8-9 Donde Shangó comió carnero por primera vez. Lo malo que hizo una vez, no lo vuelva a
hacer. Bañese para que sude frío.

57
8-10La manzana esta muy linda por fuera. Pero podrida por dentro. No te dejes llevar por malos
consejos.
8-11El que come mucho majarete se enferma, deja un poco para los demás. Comparte lo que tengas
y no te pesará.Hay remedio, que haga ebbó con 2 paloma s.
8-12La avispa pica fuerte, pero el dolor pasa. Todo en la vida pasa, no te desesperes tanto. Del
cielo viene un bien para su vida.
9-1 No coma más con los ojos que con la boca
9-2 Revolución con el marido, con su mujer, además se puede extende r a una segunda persona
allegada al que se está registrando.
9-3 Amarre el barco para que no se vaya a pique.
9-4 Mire adelante y atrás. Lo que se escribe no se borra.
9-5 Si usted no sabe la ley con que tiene que vivir aquí, la aprenderá en el otro mundo.
9-6 Dos cameros no beben agua en la misma fuente.
9-7 Enugogó melliago dagodó. Dos narizones no se pueden besar.
9-8 Después de frita la manteca vamos a ver los chicharrones que quedan.
9-9 Amigo que él mismo, mata a su amigo.y hermano que mata a su hermano, no tiene perdón.
9-10La jactancia pierde a la persona.
9-11La boca es hiriente.
9-12Oyá saranda Allí lodá. Fracasado por revoltoso. Su propia mano va a terminar en el
cementerio
10-1La luna está unos días escondida y luego sale muy resplandeciente; todo el mundo la desea,
le pide salud y dinero. Ëse es su poder
10-2Cuando la perra está ruina, tiene muchos perros detrás; una vez pasado ese estado se queda
sola con su barriga y criando a los perritos.
10-3El alma del bienhechor descansa en paz, mientras la del malvado sufre remordimientos.
10-4Donde nació el desahogo de las penas.
10-5(Ikú aguadaromo) Coloocha coniguoro, dice: el muerto le quitó todo lo que tiene de santo.
10-6Hace más el hombre en media hora que la mujer en el día. No se franquee con nadie porque
pueden fastidiarlo y hsta ocasionarle la muerte.
10-7Donde nació la ambición desmedida y rapacidad.
10-8Hay que buscar la unión de la familia. Hay remedio.
10-9Limpie su cuerpo antes que el ajeno. Lo que no quiere ver, eso mismo verá.
10-10Ofún, donde nació la maldición. El que juega pierde el dinero y la casa.
10-11Donde nace la desgracia no se encuentra la suerte. Lo barato sale caro
10-12El río corre, el río se va. Los borrachos no saben lo que hace, cuando no les conviene.
11-1 Concluya lo que empiece.
11-2 No bote a nadie de su casa, las visitas le traen suerte.
11-3 Quien no mira adelante, atrás se queda. Cuando le ponen al burro más carga de la que puede
soportar, no camina.
11-4 Tillú (agua). Vergüenza mayor.
11-5 Está sentado sobre el dinero.
11-6 Se hace el muerto, para ver qué entierro le hacen. Donde nacieron los desalojos y el orfanato
11-7 Donde nació que el cazador haga ebbó con carne podrida.
11-8 El dinero no lo es todo en la vida.
11-9 Ponga bandera, para que gane la guerra.
11-10Donde nacen las defunciones y los trámites mortuorios.
11-11Verás el cadáver de tu enemigo en la puerta de tu barracón. No reniegues de quien te quiere
mal. Olofin hace justicia.
11-12El elefante no puede entrar en cueva, ni en casa chiquita, así que usted no puede vivir en
cuarterías. Una familia unida es una familia fuerte, une tu familia.
12-1 Si hace ebbó evitará la desgracia.

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12-2Unos tumban la ceiba y otros no.
12-3Tanto para los hombres como para las mujeres, el enemigo mayor son las mujeres.
12-4El tamarindo era dulce y se tuvo que volver ácido para poder vivir.
12-5No malgaste haciendo favores.
12-6Donde nació la inteligencia de Obatalá.
12-7A lguien murió para que usted viviera. La persona se pierde por no hacer lo que manda él
santo.
12-8Yo me toco el pecho por Shangó, como el se lo toca por mí.
12-9 Aquí el culo domina a la cabeza.
12-10Uno dice una cosa y otro otra. No haga mas favores cobre lo que haga.
12-11¿Hay o no hay?
12-12 El Awó, no puede dejarse morder por la obiní, porque esto le hace perder su voluntad y él es
quien tiene que mandar, para siempre dominar a la obiní (mujer).

Después de saber todo esto se extrae el punto básico de la letra, o sea, lo esencial de cada Oddum.
Luego poniendo parte de cada letra de las dos que sale, mas los refranes y la historia de los
personajes, acierta con lo que hay que decirle al que se esta registrando, que es lo que
verdaderamente el desea oír o se le compara con la mitología africana .se puede empezar a hablar
con los Irés y sin los Osorbos, pero la mayoría de las veces es mejor esperar que estos salgan, para
usted afianzarse en ellos e ir a una cosa segura.
También en ocasiones usted tiene que hacer ese registro (esto es posible): Cuando viene una
persona a registrarse y después de usted moyugbar- tira las dos primeras manos y en ella viene 44
IrosunMelli, o el signo que lo parió a usted, al terminar el registro, se persigna con el dinero y lo
devuelve integro a la persona registrada, diciéndole que así lo manda el santo, pues si se queda con
el dinero lo perjudicaría.

SIGNIFICADO DE LOS ODDUMS

1.-Ocanasorde

Por uno empezó el mundo, si no hay bueno no hay malo

Rezo de Oddum

Elegguá mokue nile nitosi ki ogbe ni ati sagbese na burukú ni ona

Cuando esta letra sale Melli, se dice:

Sordeoque, Sordeoma, Sordeoque, Batisorde, Arikú babagwá.

En esta letra hablan los santos: Elegguá, Shangó, Oggún, Algayú, Obatalá y los muertos.
Ocanasorde dice: La persona que se esta registrando, que se hale las orejas y que oiga bien lo que
se esta diciendo.
Se pregunta porque viene esa letra: si por algún muerto, por enfermedad, por algún preso o por un
hijo: pero hay que averiguar el origen de esta letra.
Al salir esta letra por primera vez, enseguida se echan los caracoles en una jícara con agua y se bota
esta para la calle, se tiran los caracoles al suelo, se mira la letra que sale y se pisan con el pie
izquierdo tres veces, diciendo:

59
 Ariguó topachá, Ariguó ariguó, Ariguó origuó omo

Si hay una doncella en la casa, se manda a ella a que recoja los caracoles, posteriormente con
aquella letra de la puerta, se preguntan que significa: si es bulla, por donde viene; tragedia o preso.
Inmediatamente que se termina de preguntar, se busca un pedazo de carne de res cruda y se le
impregna un poco de manteca de corojo, y se le presentan a los presentes en la frente, nuca,
hombros, manos y de rodillas, y se bota para que cualquier perro se la lleve.
Dice esta letra: escuche lo que se le dice, que usted esta haciendo cosas malas y se pueden
descubrir. En su casa si no hay enfermo, lo habrá, y un santo ha de ir allá a curarlo. Si en su casa se
enferma alguien, tráigale al medico rápidamente porque tiene letra de muerto en los suyos, si es que
ya no lo hubo. Tenga cuidado con la candela, no vaya a caer dentro de ella. Si le gusta echar
maldiciones, no las eche. Tiene que darle de comer a su cabeza. Esta careciendo de comida y de
tranquilidad, esa persona esta muy atrasada y atraviesa una mala situación. Tenga cuidado no lo
vaya a morder un perro. Esa persona debe evitar enredos. Si tiene que hacer un viaje, que tenga
cuidado, porque tiene mala letra. Usted es incrédula, no cree en santos, se le dic e una cosa y es
como si no le dijeran nada, no le gusta que le digan la verdad. Ha de pasar un susto muy grande, en
la puerta de su casa esta la justicia. No podrá porfiar en estos días, aunque le gustan las discusiones
y no le agrada perder porque le incomoda, en porfiar esta su desgracia.
Usted es desconfiada y temeraria. No puede usar arma encima, ni gastar bromas o jaranas pesadas
con otras personas. No ande en las calle tarde en la noche porque esta predestinada a que le den un
mal golpe o la prendan o hieran por equivocación y a lo mejor vera cosas malas de otro mundo.
Tiene que cambiarse la ropa que tiene puesta, ya esta se cae de su cuerpo y todas sus cosas, las
empresas o proyectos que intenta realizar se le vienen al suelo, por dondequiera que mete la cabeza,
todo le sale mal. Todas aquellas personas a quienes usted ha servido hoy no le dan la mano, ni tan
siquiera lo saludan, esto sucede también dentro de su misma familia, tiene veces que desea la
muerte. Tenga cuidado, que le esta naciendo daño (hay una persona que la esta perjudicando con su
lengua), su enemigo de hoy es uno que en sus tiempos fue su mejor amigo. No puede comer o tomar
en ninguna parte. Cumpla con lo que usted le debe a las ánimas. En su casa le falta algo que le han
robado. No maltrate el perro que esta en su casa. Tiene que mandarle a hacer misa a un muerto.
Tiene a veces deseos de salir caminando a hasta cansarse y otras veces le dan deseos de estar
completamente sola porque todo le molesta. No tiene nadie que le ayude.

Ebbó:
Gallo: 1
Palomas: 2
Guineo: 1
Ecós: 2
Miel de abejas
Maíz tostado
Pescado ahumado
Jutía
Carne de cocote
Cocos: 2
Ñame
Velas: 2

Ebbó:
Eyá fresco: 3
Carreteles de hilos de distintos colores: 3
Ñames: 3
Aguádo

60
 Ceniza
Tierra de la puerta de la casa
Tabacos: 3
Obis: 3
Tijera: 1

Ebbó:
Akukó negro
Género rojo
Chivito: 1
Cujes: 3
Navaja: 1
Pito: 1
Ecó: 3
Tabaco: 1
Brasas de candela: 3

Ebbó:
Chiva: 1
Gallina: 1
Freidera con bastante manteca de corojo: 1
Calabaza: 1
Ecó
Ellá
Obi
Palomas: 3

Estas son las rogaciones, si las coge cuando se esta marcando rogación y después del registro,
significa que si no coge esta rogación u otra semejante que se le marque, es el momento en que se le
marca “Ebboguónú”, un animal de cuatro patas, por ejemplo, chivo, jutía, etc.
A Ocana lo pare Eyeunle, esta aclaración es porque muchas personas que tienen en su cabeza una
letra cuando se hace santo en su signo. Esta letra nace de la otra que es su verdadero Ángel de la
Guarda y, sin embargo, creen que le han engañado o le han hecho trampa, sin darse cuenta que una
letra nace de la otra, como en este caso, una persona que hizo Elegguá o Algayú y lo para en
Eyeunle, se considera engañado y, sin embargo, no es así, se hizo de Elegguá o de Algayú.

<<Historia de Ocanasorde>>

Había una persona que creía en brujos y no en santos, cada vez que veía a alguien con santo se
burlaba. Una vez vio a uno con santo y era Shangó; este le había aconsejado a una persona que se
encontraba junto a el que no fuera a donde pensaba ir, y el incrédulo le dijo que no fuera bobo y que
fuera a donde el quisiera. La persona, creyendo que lo querían engañar o equivocar, fue donde
estaba el santo y le pidió que le adivinara cuantas personas había en una casa que le señalo, la cual
el conocía, y el santo le respondió que había 18 personas, pero que solamente veían 16, el incrédulo
le dijo que eso no era verdad, por lo que el santo mando a tirar 18 monedas a la puerta de la casa,
cuando las personas que estaban en la casa comenzaron a salir y las contaron vieron que eran 18, sin
embargo, solamente 16 se agacharon a recoger las monedas. El incrédulo al ver eso se arrodillo
delante del santo.

61
<<Historia de Ocanasorde>>

Arosillen fue al pueblo y dejo a su amigo Eloire encargado de tres mujeres, diciendo que volvería
dentro de tres meses. Pasaron 5 meses y como Arosillen no volvía, Eloire comenzó a abusar de las
mujeres. Era tanto el maltrato que les daba, que un día ellas se escaparon y se fueron a otro pueblo,
y dio la casualidad que se encontraron con Arosillen y le contaron todo. Arosillen, como era
comerciante, tenia muchos amigos a los que les dijo que Eloire hablaba de ellos y que les iba a
prender fuego a todos, por lo que fueron a preguntarle si era verdad, como Eloire tenia la lengua
suelta y le gustaba hablar por gusto, respondió que era verdad, en ese momento lo mataron.

<<Historia de Ocanasorde>>

Había una vez una persona que era amiga de las discusiones y se buscaba la enemistad y la antipatía
de todos los que lo trataban, a pesar de que no eran de malos sentimientos, aunque lo parecía por
sus modales. Esta situación llego a tal extremo que se vio solo y tuvo que irse del pueblo en que
vivía. A la salida del pueblo se encontró con un comerciante que venia con un perro tirando de su
mano. Al verlo, le pregunto como andaban las cosas; el le contesto que –como siempre- buenas para
unos y malas para otros. El comerciante le aconsejo que tuviera cuidado, pues el Rey decía que al
que no hiciera rogación lo mandaba a matar, y le contesto que el no iba a hacer ninguna rogación y
que si tenia que salir de otro pueblo saldría. Andando unas tres leguas, se encontró con una guerra,
los sirvientes del Rey lo prendieron y lo llevaron ante la presencia del soberano, diciéndole que era
una cabecilla del ejército contrario que venia desde lejos a pelear en su contra, por lo que el Rey lo
mando a encerrar en una jaula con los tigres.

2.-Eyioco

Flecha entre hermanos

Rezo de Oddum

Eyioco temi ten temitiche monigualoco telaroso temuran temitiche meni guoloco

Hablan los santos: Los Ibeyis, Ochosi, Elegguá, Obatalá, Shangó, Orula, Ozún (tillico22Jimaguas).
En el momento en que sale esta letra se levanta uno del asiento, da una vuelta y se vuelve a sentar.
Dice: una persona se ve mal y sale al campo, donde encuentra trabajo, dinero y bienestar, pero tiene
que hacer una rogación porque lo van a incriminar ante la justicia y no va a poder gozar del dinero.
Esa persona tiene familia Jimaguas o va a tener hijos Jimaguas, si no los tiene ya. Tiene familiares
en el campo, los cuales deben tener cuidado con sus intereses, no los vayan a incriminar de un
hecho que no han realizado y del cual son inocentes, porque hay personas que los están vigilando
constantemente para venderlos. Esa persona es muy desconfiada, se le calienta mucho la cabeza,
hay veces que habla sola. A esa persona lo reclama el Ángel de la Guarda, si bien tiene que
adquirirlo en su casa; tiene que tener cuidado con la comida y la bebida, pues ambas cosas pueden
hacer daño; hay personas que lo están engañando para cogerlo ma nsamente.
Usted tiene mal carácter y le gusta echar maldiciones, por eso esta tan atrasado. No le haga mal a
nadie, tenga cuidado con la justicia porque puede caer preso. En su casa hay un niño que llora por la
noche o una persona que ve una virgen que se le acerca.
A usted le gusta tirar las cosas cuando se incomoda. No amenace a nadie, tiene la idea de darle o
levantarle la mano a otra persona, tenga cuidado porque se cree muy fuerte y su enemigo lo puede
vencer. Tenga cuidado con una enfermedad, es como una parálisis o una dislocación del pie o de la
cintura y puede quedarse postrada. Se tiene que hacer santo muy pronto y rogarse la cabeza;

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también rogar y ponerle frutas a los Jimaguas. Tiene que darle un gallo a Elegguá para que se le
abran los caminos, pues lo tiene muy cerrados. Todavía no ha pagado su casa, esta careciendo de
comida. Le esta doliendo la cabeza y le sale como un fogaje. En su casa hay un corte de vestido que
no esta acabado, tiene que traerlo para hacerle rogación. ¿Quién de su casa esta malo de una pierna
o se queja de ella? ¿Qué piedra de santo o de imán hay en su casa y que tiene usted que ver con lo
que quiere esa piedra? ¿Qué cosa es lo que tiene prestado o empeñado que no puede perderlo y
tendrá que recogerlo o sacarlo del empeño? No puede contar sus sueños, ni tener nada que sea de
yeso. Siempre procure echar de todo lo que coma para la calle. Tiene que darle calor a su casa
porque no todas las veces la felicidad se encuentra en la calle. Nunca diga que sabe porque tiene
muchos enemigos. No tenga tanto genio, pues un día va a tropezar con su misma cabeza. Si tiene
puestos los collares, tendrá que refrescarlos o de lo contrario recibirlos y darle de comer a los
santos, para que venga la suerte y evite un mal que le puede sobrevenir. Tiene que mandarle a hacer
una misa a un familiar que ya es difunto para que lo acompañe. Tarde o temprano, tendrá que
hacerse santo. Tenga cuidado con la envidia. La persona hija de este signo, esta mal y según pasa el
tiempo y va haciendo ebbó se pondrá bien y llegara a tener casa propia. Tenga cuidado no se le
presente una tragedia y sea dentro de su misma casa con su propia familia.
Si esta letra sale mucho o le sigue Osa, esta persona esta enferma y no hay seguridad de salvación,
hay que hacerle una rogación o santo y ver que santo se encarga de salvarlo, porque su mal esta de
la cintura para abajo o por haber cogido una mala corriente que le trabaja interiormente.

Ebbó:
Gallo: 1
Palomas: 2
Ecó: 1
Una sillita para la rogación: todos los días se sienta en ella detras de la puerta de su casa, durante un
rato y después la cuelga.

Ebbó:
Pajaros cazados: 2
Cocos: 2
Huevos
Manteca de corojo
Pescado
Jutía
Ofún

Ebbó:
Pájaros cazados: 2
Obbí: 2
Écu
Ellá
Oni
Aguadó
Palo: 1
Palomas: 4

<<Historia de Eyíoco>>

Eyioco era amigo de Iré y siempre andaban juntos. Un día Eyioco fue donde estaba Orula a decirle
lo que había soñado y Orula lo mando a hacer rogación, pero el no hizo caso, no porque, no

63
quisiera, sino porque le aconsejaban otra cosa. A pesar de que Iré siempre le acompañaba bien,
llego el día en que Eyioco dejo de andar con Iré, porque decía que este no sabia lo que el, esto se
debía a que sus amistades le hacían creer que el sabia mucho de todo. Eyioco siguió porfiando y
desobedeciéndolos consejos, y un día Iré fue a casa de Orula ‘para darle las quejas y para que
aconsejara a Eyioco, pero tampoco oyó los consejos. Un día Orula mando decirle Eyioco con Iré,
que cuando fuera caminando y lo llamaran no virara la cara para ese lugar, pero hizo lo que le dio la
gana y por poco lo matan, si no hubiera sido por los Jimaguas que lo sacaron de la trampa.

<<Historia de Eyíoco>>

Había una persona que estaba mal de salud y de situación y se fue a correr fortuna al campo, cuando
llego se dirigió al dueño de una hacienda para pedirle trabajo, este se lo dio pensando en que podía
explotarlo. Una noche el trabajador se hizo una rogación con dos cocos, dos velas y dos huevos y
los enterró en medio de la finca, pero el dueño que siempre desconfiaba de sus obreros y se
encontraba vigilando, lo vio. Al otro día el trabajador estaba contento y mando a buscar a los
músicos y se puso a cantar: Eyioco temi ten temi chi che mollí mocún. El dueño lo vio tan contento
pensó que le había robado y busco a la policía para que lo detuvieran. Cuando fueron a desenterrar
lo que el dueño creía que era dinero robado, se encontraron con la rogación, por lo que Eyioco
reclamo que le pagaran los daños y perjuicios. El dueño, al no tener dinero, tuvo que indemnizarlo
con la finca, y Eyioco se quedo como propietario de la misma.

<<Historia de Eyíoco>>

Odé era un cazador que vivía con su mujer y todo lo que cazaba lo ponía al pie de un árbol, y Olofi
venia y tomaba la sangre. Un día su mujer le pregunto por que el traía los animales sin sangre y el
le contesto que eso no importaba. Ella se quedo callada, pero un día cogió el saco donde Odé
echaba la cacería y le echo cenizas, en el fondo le hizo 3 agujeros para que la ceniza se fuera
regando y así poder seguir el rastro, ya que quería averiguar como y porque los animales venían sin
sangre.
Odé cogió el saco de la caza y su arma, saliendo como de costumbre, sin darse cuenta de lo que
perseguían. Cuando llego a donde estaba Olofi, este le pregunto que con quien había ido y le
contesto que con nadie. Olofi le pregunto que quien era esa mujer que estaba escondida detrás de
una mata y Odé dijo que no sabía. Entonces Olofi dijo: “Oiga, curiosa, si sangre quieres ver, sangre
tendrás para siempre”. Ahí nace la mesntruación de la mujer.

3.- Oggundá

Discusión o tragedia por una cosa

Rezo de Oddum

Oggundá tetelli tetelli farallé afesullé lesi losun

Hablan los santos: Oggún, Yemayá, Elegguá, Ochosi, Obatalá y Olofi.

Dicen que la persona que se está registrando o mirando tiene ganas de darle a otra con un hierro;
que tenga cuidado no se vaya pinchar con un clavo pues se puede pasmar. Que no cargue hierro
porque él mismo esta amenazando a Oggún y no va a tener tiempo de defenderse, y dice Oggún que

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esa persona ha hecho una cosa mala y puede descubrirse por la justicia y verse comprometido; que
no tome bebidas alcohólicas, porque puede dislocarse más de lo que esta; que no pelee con nadie, ni
con su mujer, porque ésta le puede echar una maldición y alcanzarle. Que hay tres personas
luchando por una misma cosa, cada una se cree con derecho, todos quieren hacer de cabeza.
Cuidado no te perjudiques con hacer un favor. Algo se perdió ha de aparecer o apareció o se va a
perder pronto y el llanto se volverá risa. Usted hizo algo donde intervino la justicia o ha de
intervenir. No salga a la calle hasta después de 7 días, no monte en tren. Esta en líos de justicia o lo
estará, cuidado no le vayan a caer a palos o lo lleven preso por equivocación. Cuide su estomago, no
se vaya a descomponer. Es muy renegado y Obatalá esta por eso muy bravo con usted. En su casa
siempre tiene pelea con las demás personas. A usted le gusta usar cuchillo encima. Déjese de líos
con mujeres, que no le conviene, si alguna mujer lo invita para alguna cosa, no lo acepte porque le
puede traer malos resultados.
Si es mujer la que se mira, ella ha de tener bretes con su marido por causa de los celos y que se
cuide no la sorprendan conversando con otro hombre y ocurra una tragedia. En su casa hay una
persona a quien le duele la cintura. Tenga cuidado que a su marido lo quieren poner de tal forma
que la desatienda y se vuelva un grosero al que todo le importe muy poco. Hay una persona que
vela todos sus movimientos, para así enterarse de su vida, esa persona no quiere que usted adelante,
le tie ne hasta odio, todo se lo envidia, cuídese de esa persona, que puede traer muy malos
resultados, ella es de color o trigueña, es lo mas seguro. No brinque en hoyos ni cruce zanjas, ni
monte a caballo. Usted quiere amarrar a su contrario, no lo haga. Si alg uien lo invita a viajar, no lo
acepte. No vaya a cerrar ningún negocio o contrato que tenga entre manos, sin antes hacer rogación,
si hace lo contrario mire a ver bien unos papeles o contratos que usted tiene con una persona que no
le es legal. Si le van con algún chisme, no le preste atención, porque la pedida que pudiera haber es
para usted; abra bien los ojos, hay una persona que habla mal de usted y quiere indisponerlo con
una de sus amistades y puede haber derramamiento de sangre. No use jaranas con nadie, no se
siente mas en la puerta de su casa, ni se siente de espaldas para la calle. En su casa visita una
persona de uniforme, tiene que ser reservado, porque dentro de su casa esta metida la justicia. No se
pare mas en la esquina, pues le puede traer una desgracia o ser herido. Tres personas lo van a
convidar a una fiesta, si su corazón le da por no ir, no vaya. Tenga cuidado que la quieren acusar de
un robo. No tome en todas partes. Cuide su prenda, no la vaya a amarrar con ella misma. Usted esta
mal de su naturaleza (impotente). Esta como asustado y le duelen los riñones y la cintura. No
recueste la silla en la pared. No ande en grupos, ni use armas encima.

Ebbó:
Akukó: 1
Ellá tuto: 3
Erá malú
Acomos (que es un martillo): 3
Cadenas: 3
Aguadó
Epó
Naranjas: 1
Oni

Ebbó:
Pescado fresco
Ecú eyá
Efó
Olelé
Obé
Coco

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 Basura
Gallo: 1
Oguó lamello Tontrello

Ebbó:
Allelé: 3 una que sea carmelita
Acucó: 1
Otí
Aguadó
Flecha: 1
Corneta: 1
Cuchillo
Cuero de venado
Caballito: 1
Cargas de leña: 3
Pañuelos con dormideras: 3
Cambia voz
Amansaguapo
Oggundá es hijo de Oddí, por eso tiene Oddum.

<<Historia de Oggundá>>

Erurú tenia que hacer rogación con un perro que tenia, porque era muy déspota y maltrataba a los
demás chicos, los que se pusieron de acuerdo y le hicieron la guerra, por lo que Erurú tuvo que salir
huyendo para el monte. Cuando llego al monte vio un tinajón y se metió dentro dejando afuera al
perro. El perro viendo que su amo no le metió dentro, se cansó de esperar y volvió al pueblo a
comer, allí los enemigos de Erurú lo cogieron y le dieron de comer, después lo echaron al monte
para seguirlo.
Cuando el perro llego al tinajón, los enemigos de Erurú sacaron a este y lo mataron, y premiaron al
perro.

<<Historia de Oggundá>>

Habia una persona que no hacia nada porque nada le gustaba hacer, y como se aburría tanto, decidió
irse a otro pueblo, porque en el suyo lo había probado todo. Llego al otro pueblo y lo primero que se
encontró fue una persona que llevaba un jamo en la mano y se dirigía a la laguna. Movido por la
curiosidad, lo siguió y vio cómo el otro intentaba atrapar un lindo pez.
El pescador al descubrirlo no le gusto y vio, además, que el extraño no cogía un pez con su jamo,
como el lo había intentado anteriormente sin lograrlo. Empezaron a discutirlo a quién le tocaba el
pez y se fueron a las manos. En la pelea, el pez se escapo al agua y los dejo riñendo a ambos.

<<Historia de Oggundá>>

Laquin y Adofin eran uno, muy buenos amigos. Un día Laquin le dijo a su amigo que le cuidara la
bolsa porque iba a un lugar y no quería llevarla. Al otro día le dio a guardar una mercancía, porque
no tenía tanta que temía que se le pudriera. Al tercer día, le dio a guardar unas monedas porque le

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tenía confianza. Adofin dio una fiesta, en la fiesta hubo bebidas y varios amigos se emborracharon
y, en la confusión, le robaron las monedas que Laquin le había dado.
Al otro dia, Laquin fue a pedirle que le entregara las monedas y Adofin le contó lo sucedido, pero
Laquin no se convenció y se pelearon. Luego regó por el pueblo la calumnia de que Adofin le había
robado en complicidad con los demás.

<<Historia de Oggundá>>

Cierta vez se reunieron todas las gentes para pelear con Olofi, entonces éste mando a hacer juntas
de todo el pueblo y buscó a Oggún para que le arrancaran la cabeza a todos. Oggún fue
arrancándolas y amontonándolas, hasta que llego Orula que fue el último. Oggún le preguntó por
qué llegaba tan tarde, Orula le contesto que él no estaba de acuerdo en pelear con su padre Olofi.
Entonces Olofi le dijo a Orula: “Ya que haz llegado tarde, porque no querías pelear conmigo,
siempre llegaras tarde y serás el ultimo en hablar, pero serás el Rey del pueblo”.

4.- Irosún

Nadie sabe lo que hay en el fondo del mar.

Rezo de Oddum

Apatarita elebe quinquin emi enu acelaba enu lache inafocusi moro aronifo so cusi manlla loco esi
misan inaunllobe inaun lloloso apandaure achaguo oni deroso apan apalechenu aguonin
daguonide usuna apembeni

Hablan los santos: Olokún, Shangó, Ochosi, Orula, Obatalá, Yemayá y los Ibeyis.
Dice este Oddum que hay una mujer que tiene mala idea para todos los que están a su lado; tiene
mala lengua y es pendenciera; le gusta cogerlo todo y no le hace bien nadie, ni nada con voluntad;
pero no le haga caso para no verse en cuestiones de justicia , pues esto es lo que ella quiere, verlo a
usted preso. Tenga cuidado con un enfermo, no vaya a enfermar a uno de su familia o pariente y se
vaya a perder; para que no suceda, tiene que hacer una rogación. Hay veces que llora, abra bien los
ojos porque usted vive ciega. No cruce por encima de ningún hoyo. Tiene que ponerle frutas a los
Jimaguas. Tiene muchos enemigos, uno es colorado, que ha estado preso o lo va a estar. Usted va a
tener que sacar a alguien de su familia de la prisión, porque en sus manos esta su salvación. Si
alguna persona lo invita para hacer algo malo, no lo acepte, porque le puede traer malos resultados
ya que le echaran la culpa si algo ocurriese. Tenga cuidado con la candela, no se vaya a quemar. En
su casa hay una persona que tarde o temprano tendrá que hacerse santo. Tiene que cuidar mucho a
Elegguá y Yemayá. Usted es muy confiado, hasta con aquellas personas que lo están tratando con
falsedad y hasta con maldad, no se ha dado cuenta del engaño que le han hecho. Es curiosa por
naturaleza y por ese motivo tiene que tener cuidado no pierda la vista, bien por enfermedad o por
algún golpe. Sueña con un niño o con el mar. No pase por donde haya manigua. A usted la visita
una persona que aparenta una cosa y es otra. Tiene una desgracia que le cuesta lágrimas. Mire bien
como anda, a su casa ha de llegar una persona para probarla, si es hombre, es babalawo y si es
mujer es Santera, tenga cuidado, que le quieren hacer daño para que no adelante y tenga muchos
contratiempos y puede hasta que se vea en manos de la justicia. La molestan porque no quieren que
tenga tranquilidad, todas esas cosas le pasan por haber hablado mal de una persona, ésta se enteró,
se calló y ya no es legal con usted. Esa persona es amiga de sus enemigos, no se fíe más de ella, ni
haga nada de lo que mande a hacer. Si es mujer la que se mira puede ser que la persona esté
enamorada de ella. En su casa hay una mujer que es muy mentirosa y es hija de Shangó, es poco
variable, evite que ella le vea sus movimientos, porque tiene la lengua muy floja; también hay otra

67
persona que es muy seria y sufre de todo lo que le pasa a usted; es muy callada y no es capaz de
contar nada de lo que ella sepa. En su casa también hay otra persona que tiene malas intenciones
con todos aquellos seres que están a su lado, ella no le hace nada a nadie con voluntad, es algo
pendenciera, le gusta saberlo todo y tiene la lengua floja, nunca le haga caso porque lo puede
comprometer. Tiene que darle de comer a la tierra y mandarle decir una misa a los Desampa rados y
darle 4 palomas a los Jimaguas. Tuvo un sueño en el que se veía como quemándose o ahogándose.
Vístase de blanco. Tiene que hacer rogación con jamo y después ponerlo detrás de la puerta para
que así pueda coger a su enemigo. En su familia hay un enfermo, debe ponerle atención a esa
enfermedad, porque lo puede perder ya que está muy delicado. Usted tiene una herencia entre
manos. Tiene mucho atraso. Cuando esta letra habla bien, si es mujer, son tres hermanas y su padre
ha tenido cargo o dinero y cuando muera el padre, la más chica se quedará con la herencia y si es
hombre ha de ir a un lugar para hacerse cargo de una herencia y llevará a su mujer, pero no podrá
decir que lo es, porque lo pueden matar por el camino y para que pueda disfrutar de esa herencia
tendrá que hacer rogación. Nunca habla mal de aquella persona que le proporcione alimentos. No
coja nada de nadie. Limpie su casa. Le gusta hacer siempre su voluntad.

Ebbó:
Pollito: 1
Flechita: 1
Palo
Piedras: 3
Freidera
Manteca sin sal
Ecú
Eyá
Epó

<<Otro camino>>

La persona que le salga esta letra, que mire bien lo que va a hacer y que tenga cuidado, que en su
casa van a robar.
Si es mujer Iyalocha y si es hombre Babalocha; tenga cuidado no le hagan trampa para quitarle su
felicidad; no se queje si hoy no tiene dinero, mañana Dios le dará. Esta letra un día tiene, otro no
tiene. Vaya a la plaza de vez en cuando a probar su suerte.

Ebbó:
Gallos: 3
Ecoces: 4
Oguó lamerín - tontimerín – Oguólamerín –
tontimerín

Ebbó:
Chivito: 1
Flecha: 1
Palo: 1
Piedras: 3
Pollo: 1

68
 Ebbó:
Palomas: 4
Epó
Gallos: 2
Amalá
Obbí: 4
Plumas de loro: 4
Tela solferina y blanca
Collar colorado: 1
Guano bendito
Freidera: 1
Canasta de plátanos: 1

Ebbó para la herencia:

Chivo para Oggún: 1
Gallo: 1
Ayelé: 3

<<Historia de Irosún>>

Había una madre que estaba triste porque su hijo iba de gobernador a otra tierra, pero el hijo le dijo
que no temiera, pues él iba con sus mejores amigos, ya que los había escogido. Salieron rumbo a la
tierra que los esperaba para tomar el puesto de gobernador, pero llegaron aun lugar en el cual había
que pasar por unas cuevas y él fue el primero en entrar, pero de pronto los que iban con él le taparon
la salida porque le tenían mala voluntad, ya que iba a desempeñar un cargo que los otros no habían
podido conseguir, pero no llegaron a matarle porque el mar rugió, las olas lo sacaron y escapó,
llegando a su destino.

<<Historia de Irosún>>

Irosún celebró un convite e invitó a sus vecinos ala fiesta. Puso la comida y las bebidas más malas
que encontró, pero a su pesar de todos los invitados comieron bebieron hasta que se cansaron.
Cuando se retiraron surgió un descontento, e Irosún descubrió quiénes eran sus amigos a pesar de
que todos compartían con él.

5.- Oché

Sangre que corre por las venas

Rezo de Oddum

Oché, onucú, onucú Oché, ollotobá loguó founde, Iballadeguá rinde togosí ilú, lodafún.
Foundé adóguese, adó adóguese, allé, Illá sará underé, Oscaniacán obá cheque cheque foundé

Canto: Aballe degua codide iballe degua codide.

Respuesta: Boboellé imaguó iballe degua codide.

Hablan los santos: Oshún, Olofi, Orula, Obatalá, Oyá y Elegguá.

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Dicen que usted es hijo de la Caridad, que ha tenido mucha suerte, pero todo se le ha perdido, se le
ha desbaratado. Hay veces que está contenta y de repente le dan ganas de llorar. Se va a tener que
hacer santo tarde o temprano. Ha ido a muchos lugares y le han hecho muchas cosas, pero no está
nada satisfecho y cree que la mayoría de las veces le han engañado, pero no es así; tenía que
sucederle esto que le ha sucedido: es la Caridad que le tiene así, por eso, ella misma le va a sacar de
apuros, pues lo ha probado bien. No busque enredos con nadie. Hay alguien de su familia al que
usted tiene que hacerle una misa. Si tiene que ir a alguna parte, o hacer un viaje, tiene antes que
hacer una rogación. Le ha ofrecido algo a la Caridad, que no le ha cumplido. Tenga cuidado no se
vaya a enfermar, vaya al médico; usted es una persona nerviosa, pásese siempre las dos manos de
atrás para adelante, de día y de noche . También dice esta letra que tiene que mudarse tres veces de
casas distintas y las tres veces tiene que darle de comer a Oshún y tocarle fiesta grande, porque
grande será usted también. Le debe una promesa a la Caridad; tiene que darse un baño, hacer una
rogación con la tranca de su casa que está detrás de la puerta. Tiene que recibir a Orula. Tiene que
darle gracias a Yemayá que la sacó de un gran apuro. Si está enferma tendrá que recibir a Oshún.
No puede hacer uso del matrimonio. Si no ha tenido tragedia, la tendrá con otra persona, colorada,
esa tragedia parecerá que se ha terminado, pero seguirá bajo cuerda. Se siente como con dolores en
las piernas, son como calambres, también se le ha de descomponer la sangre y el estómago, si no lo
tiene descompuesto ya.
Si es hombre el que se mira, está enfermo de su persona (impotencia) y no puede hacer vida con
ninguna mujer y si es mujer le sucede lo mismo (frígida), cumpla con lo que le debe a Oshún.
Tenga cuidado con una cosa que le van a dar a guardar, porque le puede traer un gran compromiso,
respétela. Tiene que lavarse la cabeza con hierba, pero el que se la vaya a lavar tendrá que lavársela
primero él mismo, para que pueda adquirir suerte y dinero. Tiene que tener un clavo o cuchillo
enterrado en la puerta de su casa. Tenga cuidado, que le están haciendo una trampa para que caiga.
Tiene que tener cuidado con una cosa tapada que teme que se le descubra. Se ha de enterar de un
robo o será robada; también ha de recibir un regalo. Tiene una prenda empeñada, sáquela. Piensa
recibir un dinero o pedirlo prestado. Soñó con una mulata, esa era La Caridad. Está o estuvo malo
de la barriga, siente dolores interiores, no vaya a tomar remedios contra esos dolores, tenga cuidado
con lo tumores, vaya a un médico: Tiene un familiar o amiga que está embarazada y esa persona
está tomando algo para no parir, cumpla con Oshún, pues ella dice que quien atrás la deja, delante
no la tiene, que todo en esta vida tiene su tiempo. Usted está mal del todo; no deje la llave de su
escaparate puesta, limpie su casa y haga una mudada interior. No guarde comida a que se le agrie. A
usted le gusta mortificar. Tiene un hijo acosado, siempre está encima de él. Tiene muchísimos
enemigos gratuitos por causa de la envidia, ellos siempre la están me ntando. Usted es una persona
que todo lo que se pone, le llama la atención a todo el mundo. Tiene que darle de comer a Oshún,
ella le reclama una cosa que se le ha olvidado. Ya tuvo otro hombre antes que este y dice Oshún que
todavía no encontró su hombre, que el que tiene no es seguro. Ha dicho que todavía no ha
encontrado al hombre que llegará a ser su verdadero marido y este es el motivo por el que este
hombre que tiene no le acaba de gustar.
Su marido es de carácter muy raro y por eso usted sufre, él es algo enamorado y siempre le gusta
hacer todo lo que a usted no le agrada. Tiene líos por causas amorosas. Vístase de blanco, que su
marido le ha de poner bien y en buenas condiciones.
Si es hombre el que se mira, su mujer ha tenido otro antes que él. Está pasando trabajos y el dinero
que se maneja se le va dentro de las manos.
Es dichoso pero le han trastornado su camino; su cabeza es fresca, sueña con cosas muy claras. El
dinero está dándole vueltas. Hace tiempo que dio o va a dar una comida y saldrán desacreditándolo,
pero ahí será donde se enterará de una cosa que le ha de convenir. Los trabajos que está pasando son
por causa de su misma cabeza. Tenga cuidado con los negocios que haga. Evite ir a fiestas, porque
se puede colar la justicia. Hay una mujer que quiere hacerle un daño para que usted pare en loco o
borracho.

70
 Ebbó:
Pescados: 5
Gallinas: 5
Oletés: 5
Calabacitas: 5
Plumas de loros: 5
Maníes: 5

Ebbó:
Pescados frescos: 3
Varas de género amarillo: 5
Guinea: 1
Botellas de miel de abeja: 5
Cascabeles: 5
Tinajitas: 5
Abanicos: 5
Plumas de loro: 5
Ecú
Eyá
Cocos: 5

Ebbó:
Género blanco
Manteca de cacao
Ecú
eyá

Ebbó:
Maravillas: 5
Caracoles: 5
Gallinas: 2
Cocos: 5
Soga
Huevos: 5

Ebbó:
Pescados: 5
Guabinas: 5
Olelé: 5
Plumas de loro: 5
Calabacitas: 5
Después se pregunta si va arriba de Oshún o directo para el río

Ebbó:
Pañuelos: 5
Olelé: 5
Bollos: 5
Calabazas: 5
Ecó: 5
Botellas de miel de abejas: 5
Agua del río

71
 Trampa chiquita: 1

Ebbó:
Canisteles: 5
Cocos: 5
Huevos: 5
Pescado: 5
Ecó: 5
Cazuela de ochinchín
Guacalotes: 5
Velas

<<Historia de Oché>>

Olofi convocó a un concurso y dijo a todos los animales de pluma que podían participar y que al
más bonito e interesante le iba a dar un premio. Todos los animales de ese pueblo empezaron a
prepararse para dicho evento y el loro, que siempre fue un animal bonito, de preciosas y finas
plumas, empezó a jactarse de su belleza y a alardear de su importancia. Las demás aves le cogieron
mala voluntad porque pensaron que si Olofi lo veía le iba a dar el premio, y fueron a casa de un
brujo que vivía en las montañas. El viejo les preparó un afoché (polvo) para que se lo soplaran al
loro cuando viniera al concurso. Así fue que cuando el loro venía por el camino, no se dio cuenta de
que algunas aves estaban escondidas en la maleza y, cuando él pasó cerca, le echaron el polvo. El
loro sintió que la cabeza le daba vueltas, que le giraba como un trompo, estaba mareado y cogió por
un camino que no era el que conducía al evento. Más adelante, se encontró con Elegguá y le contó
lo sucedido. Elegguá se dio cuenta de lo que tenía y lo guió por otro camino, atravesando un río, las
aguas del río le limpiaron un poco el polvo que le habían echado; continuaron, cortaron camino y
llegaron a donde estaba Olofi. Elegguá le narró lo sucedido y Olofi le dijo que como le habían
hecho ese daño para echarle a perder sus plumas, esas plumas servirían de arma para contrarrestar
ese mismo polvo. El loro ganó el premio y sus plumas quedaron de insignia para muchas cosas.

<<Historia de Oché>>

Un comerciante que venía de lejos, cansado y fatigado, con tanta sed que hasta veía visiones, se
encontró en el camino con un grupo de personas que estaban sentadas a la orilla de un charco de
agua infestada y fue a hablar con ellas. Estos por maldad le dijeron que tomara de esa agua si tenía
sed y como no veía bien por el cansancio, tomó de ella; después prosiguió conversando, charlando y
riéndose del comerciante, al poco rato cada uno tomó por su derrotero. Cuando el comerciante había
caminado un tramo, el agua infestada comenzó a revolverle la sangre y le salieron muchos granos y
se enfermó.

<<Historia de Oché>>

Hubo un tiempo en que había una gran sequía, escaseaban las plantas, los ríos estaban secos, las
mujeres no parían, entonces Orula pidió un cesto con huevos, hilos blanco y negro y un gallo.
Oshún cogió el cesto y salió al camino, a poco de andar se encontró a Eshú y le dio las agujas con
los hilos, y Eshú le dijo: “Usted se va a encontrar con una mujer, cuando la vea entréguele los
huevos”. Esa mujer era la Virgen de Las Mercedes, también le dijo que le pidiera una dirección.
La Virgen de Las Mercedes la mandó al cielo y a que cuando llegara repartiera bollos a todo el
mundo, entonces todas las mujeres la siguieron por el camino y Olofi abrió las llaves y vino el agua.

72
6.- Obbara

De la leyenda nace la verdad

Rezo de Oddum

Oni bara ola bara ellé bara cicate efelluyé cicate Iodafún ofetún oloya ichun
Oni bara ola bara ellé bara quicate lodarfún orofó tinché olollá ellé afillei ellé quicate

Hablan los santos: Oshún, Orula, Elegguá y Ochosi.

Dicen: Es una persona que está muy atrasada y el dinero se le vuelve sal y agua; es una persona que
se ve escasa de ropas y de todo, no ve la suya. Esa persona es amiga de decir mentiras, hay quien no
lo quiere bien; tenga cuidado, no se vea mal llevado en cuestión de justicia. En su casa hay género
punzó y que sólo se vista de blanco. A esa persona Orula la reclama. Esta persona no debe ayudar a
nadie a levantar nada del suelo, ni a su misma familia, porque el otro sube y usted baja. Cuide
mucho a Oshún, respete a los viejos, a las personas mayores, a las personas canosas. No discuta con
nadie; a esa persona la mentira se le convierte en verdad y hay que decir mentira para que crea,
porque ni cree, ni deja de creer. A esa persona le gusta el comercio y si le presta atención sacará un
buen partido. Usted debe hacer rogación y atender, aunque no todas, ciertas indicaciones de su
mujer –si la tuviese- y no maltratarla, pues le ayudará mucho. Siempre se está creyendo que lo están
engañando. Su pensamiento no está mucho con el santo, hay veces que no cree ni en usted misma y
por eso está pasando trabajos. Le gusta todo lo ajeno, hasta las mujeres. No piensa nada más que en
el dinero. Tiene que tener a Ozun. Su cabeza está como trastornada. Tiene que darle de comer a
Shangó. Piensa dar un viaje, en el que todo le saldrá bien. Tiene una prenda de santo. Es una
persona que cuando se ve sin dinero desea fabricarlo y lo mismo le da vivir que morir. Se siente
aburrida y algo arruinada, ya que no tiene ni qué ponerse; siempre está llorando miseria. Tiene un
lunar o marca grande en su cuerpo. La sábana de la cama donde duerme es de color y tiene un
agujero producido por una quemadura, tenga cuidado con la costumbre de acostarse fumando.
Tenga cuidado con la ropa de lista, no se vaya a quemar con ella puesta arriba. No duerme bien de
noche, ni se acuerda de lo que sueña. Le tiene miedo a la justicia. Es una persona que a veces habla
para atrás y otras para adelante, no se le puede decir la verdad porque pelea. Tiene un chisme entre
manos. Nunca se arrime al lado del fogón o la lámpara. Usted quiere engañar a otra persona o al
Santero, tenga cuidado, no sea usted misma la engañada. Usted es algo revoltosa. Tendrá que recibir
el Cofá de Orula. No se ponga ropa de nadie ni tome bebidas alcohólicas. Evite estar metido en líos.
Es faltona y porfiada, no respeta a nadie. Tiene un gran trastorno por causa de una trampa que le
han hecho. Tenga cuidado con las amenazas. No diga nunca donde usted va. Tiene la candela
debajo y no la siente. Le está escaseando la comida, debe la casa, tiene una prenda empeñada o
prestada, haga el modo de sacarla. Es algo enamorada y su corazón es bueno, pero también tiene un
pronto muy malo. Le gusta hablar mucho y sostener discusiones. Tiene muchos enemigos que
quieren hacerle daños de brujería; no preste su ropa, ni nunca deje su sombrero en un lugar donde lo
pierda de vista, tenga cuidado con lo que come, pues hay una persona de su intimidad que guarda
una cosa por causa de los celos y quiere vengarse. Es dichosa en amores. No tenga mucha confianza
en un negocio del que le han hablado. Es amiga de otra persona en quien no tiene mucha confianza,
porque esa persona la trata con dos caras, ella es algo chismosa, tenga cuidado no le vaya a
provocar líos con la justicia. No puede hacer favores, porque no le corresponden legalmente;
tampoco puede tener amigos, porque ellos se creen superiores a usted. Si tiene algún negocio entre
manos, hágalo pronto no vaya intervenir la justicia. No guarde nada que le den, no vaya a ser
funesto. Usted es de un carácter muy alegre y por eso lo buscan para divertirse y lo envidian; tiene

73
muchos ojos malos encima y sus enemigos luchan por destruirla, tenga cuidado con su boca y no
coma en casa de nadie. Sus enemigos lo combaten por la espalda porque le tienen miedo y es por el
genio que gasta. Lo quieren amarrar. No cuente sus negocios y cuando cuente algo sobre usted
mismo, diga siempre lo contrario, nunca diga la verdad, no cuente sus sueños. No puede usar armas
encima porque tiene líos y muy mal carácter y puede tener tragedias con otras personas. La quieren
ver mal. Nunca use jaranas, no le levante la mano a nadie, ni juegue de manos. Entre sus mujeres
hay una que es hija de Oyá o de Oshún y ella, incómoda, le echó una maldición, tenga cuidado con
ella. Hay una persona que la quiere obligar a algo que usted no desea.

Ebbó:
Bastoncitos: 1
Gallos: 2
Calabacitas: 16
Gallinas: 2
Género punzó
Ecú
Epó
Eyá
Ecó
Añil

Ebbó:
Chivo: 1
Gallo: 1

Ebbó:
Calabazas: 6
Macitos de leña: 6
Guineas: 6
Gallina: 1

Ebbó:
Gallo: 1
Gallina: 1
Calabazas: 6
Botellas de agua: 6
Cocos: 6
Ecó: 6
Amalá en una jícara
Achó fún fún
Epó

Ebbó:

Paloma
Gallo
Gallina
Guinea
Ecú
Eyá
Botellas de agua de río: 2

74
 Leña
Calabaza
Coco
Vela
Un pedazo de la ropa que tiene puesta.
Pregunte derechos de rogación al santo.

Ebbó:
Botellas de agua: 2
Cocos: 2
Gallos: 2
Calabazas: 16
La ropa que tiene puesta
Ecó: 6
Maíz
Ecú Eyá

<<Historia de Obbara>>

Obbara salió a cazar al monte y trajo un carnero. Lo preparó para comer y empezó a asarlo y el olor
del asado llegó tan lejos que unos comerciantes que pasaban por allí lo sintieron, y les gustó tanto y
además tenían tanta hambre que buscaron de dónde salía el olor. A llegar a la casa de Obbara le
dijeron que los dejara comer allí porque ellos iban muy lejos y tenían hambre, no sabían cazar y
querían comer con él, pero como el carnero no era tan grande Obbara dejó que se lo comieran ellos
solos. Cuando acabaron de comer, estaban ta n llenos que las alforjas y hortalizas que llevaban les
eran mucho peso y dejaron la mitad allí. Se fueron y Obbara abrió las alforjas y cayeron joyas y
telas preciosas y entre las hortalizas que habían dejado vio que las calabazas estaban llenas de
monedas de oro.

<<Historia de Obbara>>

Había un leñador que se pasaba el tiempo cortando leña y criando animales. Como estaba ya
aburrido de hacer eso todos los días, se fue a pasar un tiempo a otro pueblo, cuando llegó pensó que
si se ponía a trabajar se iba a aburrir y se dedicó a decir mentiras. Un día empezó a decirles a todos
en el pueblo que si se acostaban temprano al otro día iban a ver dinero por las calles. Dio la
casualidad que esa noche el mar se desbordó y junto con el agua salieron tesoros de barcos
hundidos y monedas de oro; cuando el pueblo se levantó empezaron a coger lo que el mar había
echado a las calles, y fueron a buscar al leñador para que gobernara el pueblo.

<<Historia de Obbara>>

El rey de un pueblo fue a verse a casa de Orula y este le dijo que tuviera cuidado en el palacio y con
los que lo rodeaban, porque allí no tenía amigos. El rey le respondió que eso era ridículo, porque la
mitad de los subalternos eran miembros de su familia. Pasó el tiempo y el rey tuvo que salir en viaje
de negocios a otro pueblo y dejó encargado de su reino a sus amigos íntimos. Al regresó se encontró
que éstos se habían adueñado del gobierno y hasta querían matarlo. Para resolver la situación y
tomar el puesto de nuevo, tuvo que hacer rogación, hasta ver cómo sus rivales se mataban ellos
mismos. Después eligió un nuevo sequito.

75
7.- Oddí

Donde se hizo el hoyo por primera vez

Para llamar a Oddí

Oddí aruodí, Orisha adima, Acama adima, Acha maruma, Adima, Olú Iadima mamulla rima,
Initaruco, maballagoria guollin. Lloguoguó, Inbarojo mabaya Guoriguoguó llinllín, Guoriguoguó
llinllín, Imbarojo maballa

Tres rogaciones, tres distintos caminos y una sola letra.

Rezo de Oddum

Ori orisha adima achama adima dima achama mima mamayo mamallorisa ibarigua maballa
querin guerin llinguerigo abrarun mabale oguerigue lleni igrorique llin ibarenfo maballa
iguodinguesin guero ibarello maballa iguoriguerin llinguorigue.

Hablan los santos: Yemayá, Inlé, Obatalá, Los Mellis, Oshún, Oggún y Elegguá.
Dice Oddí que hay una persona que está sobresaltada, no duerme bien, no hace más que saltar en la
cama y brincar, sueña con muertos y ve muertos por la noche. Esa persona si no le falta la madre, le
faltará, que tenga cuidado; debe darle 2 cocos a su cabeza; si está enferma, póngala en las manos de
un médico, no se vaya a ser que lo que a simple vista no es nada, sea mayor después. Esa persona
tiene tres enamorados que la pretenden con interés, entre ellos hay una de piel blanca y otra canosa,
tenga cuidado no le vaya una de ellas a venir con un chisme, cuídese de uno de los tres que puede
estar enfermo, no vaya usted a enfermarse de la vista, de la sangre o una enfermedad venérea. Usted
es envidiada hasta dentro de su propia familia, por eso tiene que vivir con mucho cuidado. Tiene 2
hermanos que le tienen envidia o dos parientes que desean desaparecerla. Es hija de Yemayá o de
San Lázaro, tiene que ponerse collar de ellos, o darles de comer. Tenga cuidado con la justicia o con
bretes de papeles. Está mezclada en un chisme, no trate de averiguarlo, porque usted misma será la
que perderá. No le pegue a ningún niño por la cabeza. Tenga cuidado con un resbalón. Hay una
persona que ha dicho una cosa que le ha causado muy mal efecto, de un ser que usted quiere y eso
lo ha dicho para verla en desgracia, no haga caso de esto. Está pobre y todo el mundo se burla de
usted, pero no se aflija que estará bien y sentada sobre dinero. Ha abortado una barriga, está
debiendo una rogación. Tiene que mirar por dónde anda y por dónde pisa. Piensa ir al campo o ha
de recibir una noticia de allá. Tiene una ropa azul o de dobladillos que con ella tiene que hacer
rogación. Se le ha de presentar un viaje con un hombre ya viejo, cumpla con la promesa que le
ofreció a San Lázaro. Su carácter es algo violento. Vive o trabaja en un lugar donde hay hierro o
manigua. Soñó con el mar y una embarcación. En su casa visita una persona que usa uniforme, es
como militar. Adore mucho a Yemayá y téngale siempre un carnerito para que según vaya
creciendo, así vayan sus cosas y sus asuntos adelante. Tiene 3 hijos varones, que uno de ellos no se
reúna más con un amigo que tiene porque puede caer preso. Tiene su menstruación retenida. No
puede maldecir. Siempre la están metiendo en líos y hasta le levantan falsos testimonios. Ustedes
son 3 hermanos, uno sí cree en santos y el santo lo reclama. Entre sus hermanos hay otro que es
muy renegado, no cree en santos y de todo se burla, quiere saberlo todo y es amigo de las
discusiones, ustedes no se llevan bien. Tiene bienes o herencia que recibir. En el extranjero hay una
persona por quien usted se interesa que desea regresar o quiere saber en que lugar fijo se encuentra.
Tenga cuidado que hay una persona que quiere provocar una indisposición, para que haya un
rompimiento amoroso. La gente habla muy mal de usted y la perjudican con su lengua. No cargue
nada que le digan, para que pueda ganar. Se le ha perdido una cosa que la ha de encontrar. Si es

76
hombre el que se mira, debe tener cuidado con los padecimientos de los testículos y si habla de
enfermedad debe tener cuidado con los oídos.
Además, Oddí fue donde se abrió el hoyo por primera vez y Oddí es enfermedad, Oddí es muerto,
Oddí es susto, Oddí es chisme, Oddí es curioso, Oddí parió a Oggundá. Oddí es bueno cuando trae
Iré y usted hace rogación. Oddí da todo lo que de él se deriva, lo hace grande también. Oddí habla
de persona viciosa, que sale de sus costumbres, más cuando es Melli, Oddí habla de locura, que
usted no debe ingerir bebidas alcohólicas o drogas.

Ebbó:
Gallos: 2
Güiro: 1
Cocos: 7
Mazorcas: 7
Sí no coge esto será éste:
Géneros de distintos colores
Jícaras: 2
Ecoces: 7
Plumas de loro
Carnerito (para que lo vayan criando, para que según lo vea creciendo Yemayá,
vaya adelantando usted): 1

Ebbó:
Gallo: 1
Muñequitos: 7
Ecó: 7
Mazorcas de maíz: 7
Cocos: 7
Bollos de frijoles carita: 7
Pañuelitos: 7
Epó
Ecú
Eyá
Guinea: 2

Ebbó:
Jícara: 1
Gallina: 1
Palomas: 2
Mazorcas de maíz: 2
Frijoles de todos los colores

Ebbó:
Gallo para Eshú: 1
Ñame
Hilos blanco y negro

Ebbó:
Cocos: 7
Eco: 7
Varas de género azul: 7
Muñequitos: 3

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 Arquitos: 7
Aguacates: 3
Gallos: 3
Guineas: 3
Palomas: 4
Plumas de loro: 7
Palangana: 1
Taza blanca: 1
Algodón
Efún
orí
Babosa

<<Historia de Oddí>>

Aruma y Odima siempre andaban juntos, pero Aruma le tenía envidia a Odima porque andaba
mejor que él y siempre le estaba preguntando que cómo se las arreglaba para conseguir mejores
cosas que él. Un día Aruma invitó a Odima a tomar y hacer ciertas cosas, pero este dijo que no,
entonces Aruma le dijo que le prestara 3 monedas, Odima le dijo que no las tenía en ese momento.
Al otro día Odima se fue a registrar y le dijeron que no prestara, ni malgastara el dinero, pero que
tampoco fuera avaricioso. Cuando se encontró con Aruma, éste lo invitó a jugar al interés con unos
cuantos amigos. Odima fue el ganador y tuvo que prestarle a Aruma 3 monedas. Odima fue cada
vez más para atrás, su suerte no era la de antes, por lo que decidió ir a probar fortuna a otro pueblo,
pero no ganó más que 2 monedas. Siguió caminando y caminó tanto que las ropas se le deshicieron
encima, llegó a estar tan cansado que tuvo que guardar las 2 monedas entre los dientes porque las
manos se le cansaron. Entonces vio un río y como tenía tanta sed, fue a tomar agua y las monedas se
le cayeron al río y fueron rodando hasta el mar. Odima corrió detrás de las monedas, pero cuando
llegó al mar, le salió un guardián y le dijo que no podía pasar, entonces Odima le explicó que estaba
buscando, 2 monedas que se le habían caído y estaban dentro del mar. El guardián le dijo que tenía
que esperar a que el dueño llegara al otro día, lo invito a comer pescado salado. Esa noche tuvo que
dormir sobre unos arrecifes, hasta que por la mañana Olokun le preguntó qué era lo que quería y
Odima contestó. Olokun le dijo que su casa era muy rica y que en ella había muchos tesoros y
monedas; le sacó un puñado de ellas y le preguntó cuál de esas eran las que se le habían caído, pero
Odima se acordó que le habían dicho que no fuera avaricioso y cogió sólo las 2 monedas que
estaban marcadas por sus dientes. Olokun al ver su honradez, le regaló una cesta de joyas y
monedas. Odima siguió caminando hacia el pueblo y, cuando llegó, Aruma le preguntó que de
dónde había robado todo eso, Odima no le hizo caso y siguió su camino. Aruma lo volvió a llamar y
se pusieron a discutir de tal forma que terminaron yéndose a las manos y se hirieron con las armas.
Después no se hablaban, pero se continuaban odiando.

<<Historia de Oddí>>

Un hombre tenía 700 pesos, malgastó la mitad y no quería que se le acabara la otra mitad, por lo
que fue a casa de Orula y éste le dijo que para que no se le acabara hiciera rogación, a lo cual él le
respondió que no iba a gastar un centavo haciendo nada. Elegguá que estaba cerca lo oyó y se fue,

78
buscó 3 muñequitos y los llenó de espíritus, de tal forma que hablaran y se movieran. Entonces
Elegguá fue al mercado y se puso a esperar al individuo para vendérselos; cuando lo vio, hizo que
los muñequitos hablaran. El hombre al ver eso se asombró tanto que le preguntó cuánto valía uno.
Elegguá le dijo que si quería comprar, tenía que ser a los tres juntos; el hombre le preguntó cómo se
llamaban y los muñequitos le contestaron: “Masoquile” se llamaba uno, y los otros “Adoquile” y
“Alloquile”. El hombre, maravillado con lo que acababa de ver y oír, pensó que ese sí era un buen
negocio y le preguntó a Elegguá cuánto valían los tres, y éste le respondió que 350 pesos. Cuando
llegó a su casa lo puso en su lugar, pero de noche los espíritus que estaban dentro de los muñequitos
salieron y empezaron a hablar y asustaron al hombre, que por poco se vuelve loco. Después tuvo
que venderlos en el mismo precio y hacer rogación.

8.- Eyeúnle

La cabeza lleva al cuerpo un solo rey gobierna un pueblo

Rezo de Oddum

Dedele laobole dedele labocchin dedele laborutentieco dedide inolori lodafun ibolatin loda egue
oque olese lada abollun onife abono anofe obi tibetirre ocuele bululu numballe baba ocoloso baba
aro oto tallepa.
Dedele laborin dedele labochin edele laboru tonti eco odeleri lodafun ibo iboleti loda oque olese
lodefun aboru onife obi tibitire ocurun chubule ni un balle.

En este Oddum hablan: Obatalá, Orula, Oché, Oké y todos los santos.
Eyeúnle es cabeza y cabeza de oddum
Dice que usted es hijo de Las Mercedes, que las personas que trata no le dan el mérito que se
merece; usted, mismo tiene la culpa por ser tan noble, es demasiado bueno. En su casa si no le han
robado ya, tenga cuidado no le vayan a robar. Ha tenido un sueño malo en estos días que lo tiene
preocupado. No debe renegar, ni ponerse triste, no coja lo que no es suyo, ni tampoco mujer ajena,
no mate ratones, eso es malo para usted. Obatalá le favorece mucho. Posee algo que lo tiene sin
sosiego y por eso está asustado; se ha apropiado de algo que no es suyo. Si donde vive hay ratones,
no los mate, es bueno para usted. No se deje llevar mucho por otra persona. Usted ha pasado un
poco de trabajo en este mundo; todavía le queda algo que luchar, tanto con los de afuera, como con
sus familiares que no le quieren dar mérito, pero al fin vencerá todos los obstáculos y triunfará; será
lo que Olofi quiera que usted sea “Amazcún” (tenga paciencia).
Casi siempre se encuentra angustiada, todo lo suyo le cuesta lágrimas y todo porque no cumple con
su Ángel, hágalo para que vea como adelanta. Tenga cuidado con una enfermedad. Tiene veces que
se ríe y de pronto le dan ganas de llorar. Es un poco maldiciente, reniega mucho. Padece de las
piernas o de calambres. Tiene que vestirse de blanco y visitar al Santísimo. No puede coger mucho
sol, ni dejar que caiga agua de lluvia encima. Ha soñado con dos caminos largos uno está sembrado
de maíz, déle gracias a Obatalá. Respete a los mayores. Tiene familia fuera de aquí y ha de recibir
noticias de ellos. Para que pueda adelantar tiene que hacer rogación. Es muy soberbia y por eso hay
veces que se desea la muerte. No tiene tranquilidad, tenga cuidado no se dé un tropezón. Su familia
tiene dinero. Tenga fe en su Ángel. A usted se le olvidan los sueños. No tiente suerte para tener
amistades. No coma frijole s blancos, ni mondongos, ni boniato, ni maní, ni nada que sea de un día
para otro, ni tome bebida blanca. Cuando se acuerde de lo que sueña, no se lo comunique a nadie,
para que no pierda la gracia. No coja nada que sea de muerto. Tiene que rogarse la cabeza, hay un
difunto que se asusta cuando la ve. Tiene desarreglos en sus costumbres. No tiene cabeza para hacer

79
el bien, siempre le pagan mal. Tiene que hacer santo. No tenga la costumbre de amontonar basura
en los rincones. Se encuentra aburrida, no se incomode. Tiene guerra grande, pero no lo podrán
vencer. Ha sido una persona que siempre se ha quitado todo lo suyo para otros, hasta para sus
amigas y estas después han sido sus peores enemigos, de usted todo el mundo ha hablado mal y
hasta de su honor. Tiene mucha lengua encima y todo es porque lo envidian. Cuando sienta que lo
llamen, no conteste sin antes ver quién es. No puede ir a ver enfermos. Su suerte es grande y sus
sueños siempre han sido claros. No tiene tranquilidad para dormir. Le duele la vista o el vientre. No
suba escaleras de caracol, ni baje a sótanos, no ande con cenizas, ni se eche esencias en su cabeza,
ni se haga nudos en el cuello, no se puede poner ropas remendadas, no tenga botellas destapadas en
su casa y los agujeros que haya tápelos. Ha de tener una hija que será abikú, hija de Babá. En estos
días estuvo hablando con 3 hombres. Es algo terca.
Si es hombre el que se mira tiene que aguantarse de hacer vida sexual, porque su salud no está nada
buena. Tiene varias mujeres. Hay una persona grande luchando con él o porfiando, esa persona va a
buscar cosa de muerto para hacerle daño; no tenga miedo, no le va a pasar nada, no salga a la calle
hasta después de pasados 7 días y después que hayan dado las 12 del mediodía. Su mujer tiene que
ser negra, es sufrida. A la persona que le salga este oddum hay que untarle cascarilla en la frente.

Ebbó:
Gallinas blancas: 2
Palomas blancas: 2
Babosa
Orí
Efún
Algodón
Agua bendita

Ebbó:
Palomas blancas: 2
Palo de su tamaño: 1
Babosa
Manteca de cacao
Plumas de loro: 2
Algodón
Género blanco

Ebbó:
Akukó: 1
Ayelé: 2
Algodón
Oñí
Hilo de color blanco
Género blanco y punzó
La sábana con que se tapa

Ebbó:
Chiva: 1
Plumas de loro: 8
Varas de género blanco: 8
Cocos: 8

80
 Velas: 8
Cascabeles: 8
Addié fún fún: 2
Palomas: 8
Cenizas
Guabina

Ebbó:
Palomas: 8
Gallo: 1
Agujas: 8
Orí
Epó
Efún
Babosa
Varas de género rojo y negro: 2

Ebbó:
Gallos: 2
Piedrecitas: 101
Babosas
Género rojo y negro
Palomas: 2
Granada
Carbón

<<Historia de Eyeúnle>>

Onle era un hombre de mucho rango y muy formal, muy respetado por su edad y riqueza. Viéndose
tan alabado, comenzó a creerse que era inmortal y se volvió vanidoso y orgulloso. Olofi, al ver eso,
mando a decirle que cambiara su manera de ser, porque el lo había creado con poder y riqueza y no
con orgullo y vanidad; pero Onle no le hizo caso y dijo que si su cabeza no lo vendïa, no había
quien lo comprara. Un día Olofi mando una tormenta que derrumbo parte del palacio de Onle y
como este tenia cierta edad y poca agilidad no podía reparar solo el derrumbe. Desesperado fue a
donde estaba Olofi, este le marcó ebbó y le dijo que si lo hacia iba a levantar su palacio y Onle lo
obedeció. A los pocos días un grupo de sabios fueron ofrecerle ayuda y comenzaron la reedificación
pero, cuando iban por la mitad, comprobaron que tenían muchos conocimientos pero poca practica,
y cuando hicieron la liga del material olvidaron echarle la arena. Por lo tanto cuando pusieron los
ladrillos, éstos no quedaron firmes y el viento comenzó a mover lo que estaba construido, por lo que
tuvieron que parar el trabajo. Empezaron a discutir y llegaron a la conclusión de que faltaba el
albañil, este era ahijado de Mofá y Olofi le había hecho una rogación para encontrar una
oportunidad como esa. Después que trataron el asunto, el albañil les dijo que de la única manera que
el aceptara era si Onle le hacia un contrato permanente haciéndolo Jefe de los Albañiles del Palacio.
Una vez firmado el contrato, se volvió a reedificar el palacio con mezcla firme y sólida.

81
<<Historia de Eyeunle>>

Había un rey muy orgulloso que no permitía visitas de nadie, ni que nadie del pueblo se mezclara
con sus sirvientes. El rey tenia una hija que siempre estaba enferma y se había gastado mucho
dinero par curarla, ya que tenia encima ma l de ojos de la otra encarnación. Un día el rey mando a
buscara a Orula para que mirara a su hija. Orula se encontraba en un lugar distante y le mando a
decir que fuera el a verlo, pero como el rey era tan orgulloso no fue. Pasaron varios días y al ver que
su hija seguía mal, no tuvo más remedio que ir personalmente donde estaba Orula. Pero, cuando fue
a entrar, no se dio cuenta de que el techo era muy bajo y se le cayó la corona, la que fue rodando por
una escalera. El pueblo la escondió y el rey tuvo que visitar personalmente a todos de pie para poder
recuperarla. Cuando la encontró, se dio cuenta de que su orgullo no le valió de nada.

9.- Osa

Su mejor amigo es su peor enemigo

Rezo de Oddum

Osa osaguó iguoriguó aforicú oguó lodo.

Osaguó iguori agou afonicu aguo osa aguo abati alella aloban un mu.

Hablan los santos: Oyá, Algayú, Obatalá, Oké, San Lázaro, Oggún, Oshún, Obá-Yanzá Maferefún.
Dice que en su casa hay revolución, ya sea de de familia, de marido y mujer o de la calle, lo que
sea; en su casa hay intranquilidad en estos días y tenga cuidado no llegue la cuestión a la justicia, si
ya no sucedió. Hay una sola persona que es la autora de todo esto, que quiere que usted desaparezca
y pase muchos disgustos en su casa, hasta con sus familiares y quieren muchas personas desligarlo
de los suyos.
A veces siente como si tuviera la sangre en la cabeza, se siente con deseos de pelear y siente que le
sube un calor por todo el cuerpo, dice el santo que no se disguste, que con eso no saca nada. Tenga
cuidado con lo que coma y beba, por ese medio lo quieren fastidiar. Piensa mudarse a ese lugar,
¿Por qué no lo ha hecho? Tenga cuidado con la candela y no discuta con nadie. Vaya al medico para
que le mande algo. Nunca ayude a nadie a levantar cosas pesadas, porque en la misma medida que
lo ayude, esa persona levantara y usted caerá. No coja nada que le den sin ver primero que contiene,
porque le pueden traer una cosa y después decir que fue otra la que le habían entregado, además el
que lo trae es muy capaz de cometer un robo y después incriminárselo a usted. Quiere realizar un
viaje, pero antes tiene que hacer santo. Tiene familiar en el extranjero. Es hija de Oyá o ella la
favorece mucho. Un muerto muy allegado le pide una misa. Si se encuentra enferma, haga ebb ó
rápidamente, porque tiene la muerte encima y así Osanio la dejara tranquila. Sus sueños son de
cosas de muertos y de comidas. No se vista de color, ni tampoco use para dormir sabanas de
colores. Tenga cuidado con una traición y con maldiciones que tiene encima. Mándele a decir una
misa a su padre que ya es difunto. Tiene un apuro muy grande, tenga cuidado con la candela y con
los aires malos, tiene la muerte encima o puede quedarse torcida. Tiene una piedra de imán, registre
bien su escaparate a ver si tiene una tela de cuadros o un cuchillo para que haga rogación con ellos.
Tiene muy mal genio y es algo maldiciente. No se le olvida quien la ofende, no le gusta que la
molesten, ni que la contradigan, cuando esta molesta, no le teme ni a los hombres, quien se la hace,
se la paga. No vaya a velorios, ni al cementerio. No puede comer carnero, ni frijoles blancos, ni
galletas, ni nada que tenga dos caras. No se ponga vestidos de cuadros, ni de color. Tenga cuidado

82
con los que coma, porque por causa de ese carác ter que tiene, la pueden fastidiar. La están
trabajando con brujería de congo o de muerto. No deje su ropa regada. No puede porfiar, ni
incomodarse. Tiene 3 enemigos muy fuertes, uno de ellos a quien usted ha favorecido mucho, hoy
es su más temible enemigo. Tiene que darle de comer a su cabeza. Tiene una hija, cuídela, porque
sus enemigos quieren vengarse por medio de ella. Piensa una cosa ahora y más a delante se le
olvida. Entre sus muertos, hay uno que ya esta cansado de verla sufrir y por eso se la quiere llevar,
cuando sienta que la llamen, no responda sin antes ver primero quien es, porque le puede contestar a
gentes de otro mundo. Tiene muchísimos contratiempos y ojos malos encima, no tiene amigos. No
tenga espejos, ni lozas rotas dentro de la casa. Una persona que entra y sale de su casa tiene la
muerte encima, porque esta enferma. Tiene varios pensamientos y su cerebro no anda bien. No
guarde nada que sea de muerto, no se vista con retazos de distintos colores, no deje que le cojan su
peine. Tiene una cicatriz o un lunar grande en su cuerpo. Tiene que darle de comer a la tierra. Por
causa de los disgustos que tiene con su familia, desea separarse de ellos. Hay momentos que siente
que su sangre se le va para la cabeza y se pone tan violenta, que quisie ra en ese momento
desahogarse, manifestando todo cuanto siente, pero no lo haga porque puede incomodarse y así
evita un mal.
Para estar bien, tiene que pasar por 3 cosas malas primero. Si esta letra es Ikú, dice que su cabeza
esta mal y que la sepultura será abierta, no hay remedio de salvación y como mejor salga, puede
quedar loca, tiene que hacer rogación rápidamente. En este camino comen Shangó y Obatalá.

Ebbó:
Gallo: 1
Palomas: 2
Caracoles de guinea que después se ensartaran y se ponen en la cintura: 8

Ebbó:
Gallo: 1
Pescado fresco: 1
Cocos: 9
Varas de género azul: 9
Ecó: 9
Agujas: 9
Capullos de algodón: 9
Chivito: 1
Saquitos de piedra o tierra: 9
Macitos de leña: 9
Bollos: 9
Velas: 9

Ebbó:
Hojas de malanga: 9
Velas: 9
Cujes de granada: 9
Bollos: 9
Cocos: 9
Oñí:
Genero de todos los colores
Olelé: 9
Gallinas: 2
Ecó: 9

83
 Ebbó:
Freidera con epó: 1
Ecú Eyá:
Animal: 1

Ebbó:
Gallinas: 2
Pares de palomas: 2
Machete que tenga en su casa: 1
Maloja
Olelé: 9
Bollos: 9
Piedras que hay en el patio de su casa: 9

Ebbó:
Manillas: 2
Gallos: 2
Palomas: 5
Guineas: 2
Cajita de tabaco vacía: 1
Obi: 2

Ebbó:
Frijoles de caritas y colorados
Bollos: 9
Ecó: 9
Mazorcas de maíz seco: 9
Cocos: 9
Gallinas: 9
Huevos: 9
Velas: 9
Agujas: 9
Olelé: 9
Capullos de algodón: 9
Varas de género blanco y punzó: 9
En este ebbó, la persona debe de vestir aunque sea 9 dais, de retazos.

<<Historia de Osa>>

Todos los pájaros se reunieron para comerle a los hijos a Ou (algodón) y no lo dejaban florecer,
hasta que Ou fue a su casa de Orula y le contó lo que pasaba con los pájaros. Orula le dio que
hiciera ebbó y así lo hizo. Desde entonces le empezaron a salir Ou unas espinas en el capullo, que es
donde tiene a sus hijos y cuando los pájaros venían a picarlo se hincaban y tenían que retirarse. Así
fue como Ou pudo conservar a sus hijos.

<<Historia de Osa>>

La historia del viejo Obatalá y los 3 obstáculos del camino, en el tercero de los cuales pudo haber
perdido la vida.

84
Primer obstáculo: Elegguá, disfrazado de viejo vendedor, hizo el simulacro de no poder cargar el
tablero que estaba lleno de epó: cuando Obatalá le fue a ayudar, se le ensucio el traje de epó,
teniendo que regresar a su casa a cambiarse de ropa.
Segundo obstáculo: Obatalá vio a un niño parado en medio de una tabla y abajo había mucho fuego.
El niño tenía miedo de saltar, entonces Obatalá lo cargo y se balanceo, cayendo ambos al fuego,
teniendo después Obatalá que regresar a su casa a cambiarse de ropa.
Tercer obstáculo: Obatalá al llegar a la tierra de alafia, donde su hijo era el Rey, vio el caballo
blanco de Shangó que estaba enredado en las malezas y al irlo a desenredar, llegaron los soldados
para matarlo, porque había una orden de matar al que se había robado el caballo del Rey.

Ebbó:
Mudas de ropa: 3
Ecú
Millo
Eyá
Epó
Carbón
Akukó
Durante el viaje se va cambiando de ropa.

10.- Ofún- mafún

10.- Donde nace la maldición

Rezo de Oddum

Ofún Mafún llega quimafún ecú quimafún arun quimafún ofo quimafún ello quimafún tale tale elese
orampufiledi onide emale dede ledi aradle cole pamipu.

Iré ninche illá agun ninche illá Oyá iré ninche illá Obatalá.

Allicatu iré ninche illá Obatalá allicosi iré ninche illá bara batiregun nitabi amú illá Obatalá lode
ife olomú iré bocualé.

Hablan los santos: Ofún lorobi, Obatalá, Oshún, Oddúa, Ozaín, Yewá, Eggún y Oyá.
Cuando sale esta letra, se toca uno la barriga y sopla hacia afuera, se hace “Sará-ecó”, el santero
enseguida busca un ecó o una hoja de lirio o de bledo y la desbarata.
Una vez hecho esto, todos los que estén presentes tomaran un poquito y se le echa un poco a
Elegguá y lo que sobra se le pondrá delante de Babá y por las noches antes de acostarse se botara
para la calle y se dice: “Botie Sadie ”.
Dice el santo que usted es muy porfiado, que no le gusta pasar un poco de trabajo y en esta vida hay
que trabajar. Su ángel le ha dado dinero y más dinero y usted no le ha correspondido. No debe
fijarse en nada que no le importe, no sea curioso. Padece de algo; esta enfermo ¿que se siente?
Tiene enfermo en su casa (ahí tiene que preguntar con cuidado porque esa persona puede tener un
daño o tenerlo la persona enferma en su casa). La persona que se registra no debe tomar y parar un
poco más en su casa para que la suerte le acabe de llegar. A usted le están haciendo una
incriminación para pe rjudicarle. Dice que le gusta jugar, pero casi nunca gana, antes si ganaba, pero
le alcanzo una maldición que le echaron. No discuta con su mamá ni con su papá, si los tiene y sino
hágales misa y pórgales flores. Esta persona tiene todos los proyectos en el aire, nada se le da; si
esta trabajando tenga cuidado, no vaya a perder su trabajo. Tenga cuidado con un niño que hay en la
casa, que esta enfermo. Usted tiene retención en su regla. Va a tener que recibir el Cofá de Orula.

85
Esta apurada y enferma, donde puede coger cama por mucho tiempo. Tiene un sentimiento grande
con uno de su familia.
Múdese de donde vive, porque en esa casa hay un hoyo o sótano que esta influyendo sobre usted. Es
muy sufrida y puede morir o volverse loca, porque su cerebro no esta bie n, no duerme bien, le
cuesta trabajo conciliar el sueño, se desea la muerte por momentos. No fume. Ha de recibir la
noticia de un muerto lejos. Tiene familia en el campo, déle gracias a los guajiros. No puede ser
curiosa, porque se puede quedar ciega. No deje la llave del escaparate puesta, porque pueden ver sus
secretos y perjudicarla. Esta enferma de la barriga o embarazada. Es algo maldiciente y tiene una
revolución muy grande. No coma mondongos, para que no vaya a padecer de calambres. En una
esquina de la casa hay algo le traerá buena suerte, pero un estorbo no le deja llegar a ella. No se
incomode para que no le venga algo que le cueste la vida, porque esta careciendo hasta de salud y
aunque no se note nada, no está bien. La casa donde vive, es muy oscura y húmeda, allí hay cosas
de muerto enterradas, se sienten ruidos extraños. Tiene veces que se siente bien y de pronto se
incomoda, unas veces le dan ganas de reír y otras de llorar y usted misma no se da cuenta de lo que
esta pasando, tiene ocasiones que habla sola, la muerte esta sentada en su casa y por ese motivo no
puede tener botellas destapadas, ni basura amontonada en los rincones. Padece de dolores de barriga
o de calambres, tenga cuidado con lo que come y cuando este sentada comiendo, evite incomodarse.
No abra las puertas de su casa después que se haya acostado, ni vaya a velorios, ni a ver enfermos.
Protege a una persona que es su enemiga. Vive abochornada de un ser que le tiene acabada la vida.
No se moje cuando está lloviendo, ni coja luz de la luna. Tiene que rogarse la cabeza. No entre en
faltas con los mayores ni nunca trate de enterarse de secretos que no le interesan. Tiene en su cuerpo
un lunar o marca grande. Todo le sale mal. No puede comer boniato, maní, ni frijoles blancos.
Cuando se encuentre comiendo en la mesa y le toquen a la puerta, no se levante a abrir, deje que sea
otro.
Llora por causa de la pena que tiene. Cuando camina tan solo unos pasos, en seguida se siente
cansado, su sangre no esta muy buena. Ha pasado muchos trabajos en su vida por causa de su
familia y amigas que le han rodeado, ellos le han proporcionado grandes pesares. Tiene una hija que
es hija de Shangó. No sea envidiosa. Usted u otra persona de su casa tiene una enfermedad mala y
creen que es daño, páguele lo que le debe al santo y déle un poco de calor a su casa para que la
suerte venga. Le están haciendo una combinación para perjudicarla y se ha de ver muy apurada. Le
gusta el juego, pero ahora no tiene suerte y es porque le han echado maldiciones. Si tiene un arma
para herir a otra persona, no lo haga, porque usted será quien salga perdiendo. Tenga cuidado no
vaya a pasar un bochorno, no se vista de negro, ni tampoco vista la cama de color. Si la persona que
se registra es doncella, se le dice que tenga cuidado con trastornos en su interior o puede estar
embarazada. Le falta la comida y donde se la dan, se la sacan y la desacreditan, le levantan falsos
testimonios, no se ha encontrado en su vida quien lo atienda. Tiene mala cabeza para hacer el bien.
Tenga cuid ado con rumores y con la justicia, usted es algo violento y su camino lo han trastornado,
ruéguele a Oshún y a Babá. Tenga cuidado con una persona ha quien usted le ha hecho muchos
favores, que le han de traer un chisme; no le ponga oído porque le puede producir consecuencias
fatales. Si tiene algún negocio entre manos, abra bien los ojos, porque dice Oshún que el agua tiene
muchos remolinos. Usted tiene una guerra oculta. Tiene una amiga que dentro de poco dejara de ser.
Tenga cuidado con un robo. Cuídese, que tiene abierta la sepultura. Tarde o temprano, tiene que
hacerse una operación. Un familiar suyo va enfermar de gravedad. No vaya fiestas o comidas
porque puede pasar un susto.

Ebbó:
Gallo: 1
Gallina: 1
Crin de caballo
Cascarilla
Manteca de cacao

86
 Ecó: 1

Ebbó:
Sabana blanca
Rabo blanco: 1
Guabina: 1

Ebbó:
Palomas: 10
Ecú: 10
Pelotas de fufú: 10
Orí
Varas de género blanco: 10
Guabinas: 10
Ishú
Hilo negro, rojo y blanco
Sortija de plata: 1
Jícara con Efún: 1
Velas: 10

Ebbó:
Chiva: 1
Palomas. 10
Gallinas blancas: 2
Efún
Ori
Algodón
Oñí
Genero blanco
Cascabeles
Ecó
Cocos: 2

Ebbó:
Chiva: 1
Yeso
Gallina blanca: 1
Palomas. 10
Flechas: 10
Genero rojo, blanco y negro
Manteca de diferentes clases
Ecú Eyá

Ebbó:
Sábana blanca: 1
Palomas: 2
Ori
Epó
Babosas
Jícara: 1

87
 Guabinas que se le presentan a Babá después se hará rogación.

11. Ojuani-chóber

Sacar agua con canasta. Mal agradecimiento.

Rezo Oddum

Ojuani chobi ebe Eshú guasisa chimiche aguó ibe aguadó ofellu agana chemiche adie dane lore
cama mofe tani

Cuando sale esta letra se echan los caracoles en agua, se tira ésta por la calle y se desbarata la letra
con un gallo, ecó, teté, ecú, ellá y epó para Elegguá. En esta letra puede venir, aunque sea de visita,
la policía. También hay que ver si Elegguá esta desbaratado y hay que hacer otro.
Hablan los santos: Elegguá, Oyá, Oggún, Ochosi, San Lázaro, Oshún y todos los demás.
Dicen que la muerte lo que persigue; tiene que darle una cosa o hacer una misa y no se ha ocupado;
tiene el muerto en la esquina; no vaya a ser que una persona le va a hacer una maldad y usted siendo
inocente pague la culpa ajena. A usted le gusta sobreponerse a todo y no hace nada de lo que se le
indica; cuando se le indica una cosa, hace lo contrario; le gusta salirse con la suya. Déle de comer a
su cabeza y a esa alma que le persigue. Tenga cuidado cuando se incomoda y con su carácter, no sea
que tenga que lamentar fuera o dentro de su casa. No abuse de la impresión de su carácter ante los
demás y respete la consideración que le tienen sus semejantes. No sea entrometida, ni se incomode
porque se lo digan, porque con el genio que tiene le puede provocar una desgracia. Nunca le diga a
nadie que su marido la quiere mucho, para que así Eshú no se le vaya a meter.
Tiene que darle un gallo a Elegguá y a Oggún con bastante maíz. Tiene que ver que no esta como se
encontraba antes, esta pasando trabajos, todo lo malo le va detrás, no tiene paradero fijo, escasea
por completo de todo, es hijo Elegguá y tendrá recibirlo porque necesita un guardiá n. Esta
predestinada a caer presa, le den palos, a la hieran. Ha estado en un lugar donde cayó un rayo, ahí
hay una piedra de rayo. Tiene muchos enemigos ocultos, que no la dejan respirar. Tiene que rogarle
a Shangó y a Babá. Se le ha roto una cosa en su casa, nada le sale bien.
Cuidado no la hieran por equivocación. Ha tenido faltas con personas mayores y por este motivo le
han echado maldiciones y le tienen lámpara encendidas para que no goce de tranquilidad, ni tenga
lugar fijo donde parar. No ande con grupos, ni tome bebidas alcohólicas, no este tarde en la noche
en la calle. Si tiene proyectado algún viaje al campo, suspéndalo por ahora. No se pare mas en esa
esquina que acostumbra, porque lo están vigilando. Páguele lo que le debe a Oshún. Tiene muy ma l
carácter y por eso no puede usar armas encima, gasta jaranas pesadas, jugar de manos con nadie, ni
decirle las cosas claramente a las demás personas. Tiene que alejarse un poco de las fiestas. Tiene
un amigo que es su enemigo. Donde vive hay una zanja o fosa, por eso hay mucha humedad,
múdese enseguida, pues se va a enfermar con seguridad. Oshún esta detrás de usted, es muy
voluntariosa, no maldiga, esta desesperada. Tiene que evitar todas las luchas y las broncas, nunca
vaya a separar a dos que se están fajando.
No enamore a la mujer ajena. Tiene la justicia arriba, si alguien le da algo a guardar, no lo coja
porque lo pueden acusar de ladrón. Tiene a Elegguá y a Shangó. Tiene un muerto detrás que no lo
deja tranquilo, mándele a hacer una misa. Sueña cosas extrañas y con personas desnudas, se asusta.
Tenga cuidado con la candela y con los líos de mujeres, porque puede caer dentro de una trampa, le
quieren imputar un hijo. No levante la mano a nadie. Usted es una persona que le gusta hacer todo
lo contrario de lo que le dicen. Tiene que darle de comer a su cabeza y cumplir con esa alma.

88
Le gusta sobreponerse cuando está incomoda, tiene que tener cuidado, no vaya a proporcionarse una
desgracia usted mismo, dentro o fuera de su casa. Si a su casa va alguien con hambre no le niegue la
comida, para que se le acaben los disgustos y la guerra no le llegue. Nunca tome venganza con
nadie, dice Elegguá y Oyá que ellos son suficiente para cobrar todo lo que le hagan. No porfié con
sus amigos. Cuide a Elegguá. Si la persona que se mira esta enferma, tiene que tener cuidado, no se
vaya a morir o baldar. Usted tiene cosas de muerto guardadas. Si habla mal esta letra puede venir la
justicia, enseguida hay darle un gallo a Eshú, ecú, ellá, epó, bastante orí y maíz, puede ve nir una
visita.

Ebbó:
Gallo: 1
Jicoteas: 2
Hilo blanco y negros
Navaja: 1

Ebbó:
Gallo: 1
Flechas: 3
Agujas: 3

Ebbó:
Chivo: 1
Gallo: 1
Epó
Aguadó
Ecú
eyá
Oñi
Ñame
Basura de la casa
Paloma: 1

Ebbó:
Botella: 1
La ropa que tiene puesta
Chivito: 1
Orí
Babosa
Cocos: 1
Clavos de línea: 3
Agujas: 11
Soga
Ecó: 11
Ecú
Eyá
Oñi
Epó
Ratón: 1

89
<<Historia de Ojuani>>

La lucha con Ozaín. Los gatos ven en la oscuridad, pero si tienen esa virtud, ellos mismos no se
pueden mirar. De suerte que haciendo el trabajo los enemigos se estrellan.

<<Historia de Ojuani>>

Una vez todos los santos se reunieron y fueron a casa de Orula a preguntarle como él vivía y que
clase de trabajos hacia. Orula les contestó que todo él lo hallaba en el tablero y su Irofá. Los santos
se burlaron de Orula y fueron a ver si era verdad lo que él decía y que lo probara. Eshú había oído el
relato de una persona de la calle, la cual se enfermo. Eshú le aviso a Orula del caso y le dijo lo que
tenia que hacer, los santos no lo vieron cuando entró a hablar con Orula. Buscaron a Orula para la
cura y el enfermo que estaba grave se curó y se salvó. Todos los santos comieron y bebieron de lo
que Orula ganó y quedaron convencidos de su palabra.

<<Historia de Ojuani>>

El camaleón tenía solo un color y carecía de collar. Como era muy envidioso, odiaba al perro,
porque siempre que lo veía el perro tenía diferente color y un collar puesto. Un día el camaleón le
pregunto al perro como se las arreglaba para tener siempre un color diferente y hasta lucir más lindo
que el. Eso pensó el camaleón, y dijo: “Voy a ver como es posible esto”. Al otro día salio a
registrarse a casa de Orula, para buscar la forma de ser igual al perro. Orula le dijo que tuviera
cuidado, que no envidiara a nadie, porque el mal que se buscaba para otro sobre uno mismo se ve.
Entonces Orula le hizo la rogación y le dijo: “Vaya, ya esta usted como quería”. Cuando el
camaleón llego al bosque se tropezó con un árbol y enseguida cambio de color.

12.- Eyilá-chebora

Fracasado por revoltoso

Cuando hay una guerra el soldado no duerme

Rezo de Oddum

Aganagalla aganagalla ocacun allagabada quini aricha quinchetiba otalorifa quinteche ibas ete
quemachete ikú quemachete arun, quimachete arun, quimachete ofo, quimachete ello

Canto:Guarucó cumanbó guarucó cumanbó abó cumanbó guarucó abó la ese sequenda

En este Oddum habla Shangó en persona, Oké y Ozaín.

Cuando en un registro le salga 12 en cabecera, coja los caracoles, échelos en la jícara con agua,
póngase de espaldas y bote el agua para afuera por encima de su hombro hacia atrás, también se
coge un clavo o carbón en fuego vivo y se apaga en una jícara con “sara ecó”.
Dice a la persona que se esta registrando que tenga cuidado con la justicia y con la candela, porque
esta medida en muchas cosas ma las y la pueden herir. Tuvo un sueño que es malo, soñó como con
sangre. Shangó esta muy bravo con usted, tiene que hacer rogación a la carrera. Es muy violenta y
tiene muy mal genio, por eso no puede tener armas encima, ni en su casa.

90
En su misma casa tiene muchos enemigos, tenga a Shangó contento porque esta metido en muchas
cosas malas. Soñó que se quemaba o se quemo. Usted misma no sabe como salir de tantos líos
donde será la que perderá. Le han hecho una trampa para verla arruinada moral y materialmente.
Tiene malas intenciones contra otra persona, quiere darle con un hierro, no lo haga, tenga cuidado
también con otra intención mala que tienen contra usted. Tiene mucha candela encima y se supone
que le estén haciendo daño, su corazón no le engaña, le han echado brujería por causa de la envidia
que le tienen.
Si es hombre el que se mira, tiene que tener cuidado, porque hay una mujer que lo quiere amarrar y
todos los disgustos que tiene son por cuestiones de mujeres, principalmente porque le gustan las
ajenas.
Tenga cuidado con lo que bebe y come, pues una de sus queridas le quiere hacer una cosa por causa
de los celos y quiere vengarse. Dice Shangó que no levante calumnias, ni nunca diga nada a nadie.
Sin antes tener la seguridad de lo que va a decir es cierto. Se cree saber mucho y no sabe nada.
Es muy soberbia y le gusta hablar mal del Santo. Respete siempre la opinión ajena. Es algo
vanidosa y le gusta usar jaranas pesadas y hacerse la graciosa. Desconfía de una persona que le es
legal, por eso es que de tanto que busca siempre escoge lo mas malo. Nunca se guíe por lo que le
digan, no se ponga ropa de otra persona, ni se vista de rayas. En su casa hay una persona a quien
usted le tiene asco o repugnancia, él es muy noble y no le gusta hablar mucho. No vaya por estos
días con una trampa. Es porfiada y temeraria. Su franqueza a veces la hace cometer algunas
imprudencias. Es una persona que se resiente de lo más insignificante. Es algo rencorosa y cuando
se le mete en la cabeza, lo hace, por eso ha perdido mucho.
Siempre ha creído que todo cuanto se le haga, se lo hace por malo. Páguele lo que le debe a Shangó,
para que no le tenga pasando trabajo. Le han dicho que es hija de Santo y para que pueda ver lo que
desea, tiene que darse un baño con ellebucu y hacer ebbó. La calumnian y dicen todo lo que hace es
malo. Una persona de sus amistades trato de amarrarla y cuando sus enemigos creyeron tenerla
segura, ya se había librado de la trampa. No se incomoda porque se le sube la sangre a la cabeza. Le
han hecho un engaño en un asunto de una herencia. Hace 3 días que le ha bajado su regla. Cumpla
con lo que ofreció a Oshún para que le pueda venir el dinero. Mude su cama para otro lugar de su
cuarto. Si es hombre, tiene muchas mujeres y cuando esta apurado no encuentra más que una mujer
principal. Tiene que ponerse los collares de Babá y Shangó. Tiene que tener cuidado con su
naturaleza, fuera de la casa.

Ebbó:
Palomas: 4
Gallinas: 2
Gallo: 1
Perrito: 1
Flecha: 1
Muñequitos: 2
Los muñequitos se pondrán a cada lado de la puerta y a la flecha se le unta tinta en
la punta.

Ebbó:
Carnero: 1
Gallos: 2
Amalá
Cazuela de frijoles caritas: 2
Muñequitos: 12
Jicoteas: 12
Jutía: 1

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 Ebbó:
Gallo: 1
Palomas: 2
Géneros blanco y rojo
Jícara de amalá: 1
Ecú
Eyá
Obi
Epó

<<Historia de Eyila>>

Moderiko, el hijo del rey, era muy atrevido, al extremo de ser odiado por todo el mundo. El padre
estaba muy triste al ver el descontento de sus súbditos y acordó, en un consejo, concederle la corona
al que cazara un elefante. Ese día Moderiko se había mirado y tenía los animales para la limpieza
que le habían indicado. Entró en un patio, se llevo los animales e hizo el ebbó. Poco después vio un
elefante y con las flechas que le quedaron del ebbó le disparo, lo mató y lo dejó tirado.
Pero sucede que un caballero del reino encontró al elefante muerto, le sacó la flecha y se presento
en la corte con ella, diciendo que él avía matado al elefante y el lugar donde lo tenía. Los miembros
de la corte fueron y lo vieron. Cuando empezaron los preparativos de la fiesta para coronarlo,
Obatalá le contó a Moderiko lo que pasaba y este enseguida se presentó reclamando sus derechos
ante los consejeros del reino, los cuales lo tomaron como otra de sus majaderías; pero tanto insistió
que los consejeros acordaron que Moderiko debía escoger entre miles de flechas que le iban a
presentar cuál era la suya. La prueba le fue favorable a Moderiko. Entonces le exigieron que llevara
otra flecha igual y también lo hizo y fue proclamado rey por su suerte y por herencia.
Los yorubas, con sus profundos conocimientos, acerca de los Oddums del Diloggún, aconsejan que
si al consultar a una persona, ya sea Santera o Aleyo, y le saliera cualesquiera de los Oddums que se
pasan en Eyila Chebora, se le diga al consultante que debe registrarse al pie Orula, pues estos
Oddums no son competencia ni del Babalorisha, ni de la Iyalorisha.
Puede darse el caso de que el Oriaté conozca a fondo este Oddum y por tal virtud pueda decirle todo
lo que se sabe del mismo, ayudarlo con lo que pueda y esté al a alcance de sus conocimientos, pero
de todas formas la persona debe ser registrada por el babalawo. La razón de esto es que son Oddums
muy fuertes, que tiene refranes e Itá que sólo los conocen los Babalawos, ya que como se dijo
anteriormente son del campo de Ifá y sólo el Adifa los puede descifrar.

13.- Mentala (Chocuono)

Donde nacen las enfermedades, sangre enferma.

Santos que hablan: Babalú Ayé, San Lázaro, Obatalá, Oshún y Oyá.
Esta letra habla de la fusión de Oché Fún.
La letra habla de una persona que está enferma de la sangre, puede que tenga una erupción en la
piel o granos en el cuerpo, posiblemente se le presente un problema o reclamación de San Lázaro,
esta reclamación puede ser de recibirlo o de pagar una deuda pendiente con él. Es pos ible que el
consultado llegue a juntarse con una persona desconocida, que puede resultar ser un familiar muy
allegado a sus padres. Esta letra habla de enfermedades, ya sean hereditarias o adquiridas por

92
contacto, sobre todo de infecciones adquiridas. Habla también de gestaciones anormales y
fenómenos genitales; fetos mal engendrados, así como de enfermedades secretas de origen sexual.
Requiere de dos chequeos, uno al pie de Orula y una profunda investigación médica. También habla
de mala situación que atraviesa el consultado por su abandono, desobediencia y por ser porfiado. En
esta letra no se puede maltratar a los perros, ni ser curioso. También esta letra habla de maldiciones
echadas por una mujer en estado, cuyo feto puede haber sido el propio individuo que se registra y
trae la maldición encima, desde que estaba engendrado en el vientre de su madre. También habla de
tragedia o problemas familiares, por calumnias o dudas de embarazo o inseguridad de la paternidad.
Pueden también surgir actos de seducción, en que una doncella pierda su virginidad como resultado
de un rapto o una violación. Habla también de la realización de la de actos de locura que perjudican
su reputación y su honor, y de la persona que en un acto de locura o de obsesión se pide la muerte,
petición que llega al cielo y se cumple. Por último, la muerte viene a buscar a la persona que tiene
en su cabeza la sentencia de Ikú, por porfiado y desobediente. Tan bien habla de maldiciones por
ligas de sangre, problemas raciales y herencias de Santo cuya situación pueden ser reveladas por el
Ojo clarividente de Ifá. La demora de registrarse al pie de Orula puede acarrearle grave situaciones
personales.
No se ponga la mano en la cabeza, Oshún que se la vea. Aunque se vea en mala situación, no se
ponga sombrero usado ni viejo, que nos sea suyo. No reciba nunca nada que le den tapado, sin antes
recibir a San Lázaro, porque pueden traerle problemas con la justicia y quedar como un ladrón. Hay
momentos en que se dan ganas de caminar por la calles de su pueblo y por poder tener medios
económicos para trasladarse a otro pueblo que no conoce. Eso es la misma acción de San Lázaro
que ésta pie con pie con usted. Tenga un perro y trátelo bien mientras no haya recibido San Lázaro
y después póngale a Babalú Ayé un pan con su bolsita de saco detrás de la puerta. A usted le dan
unos corrientazas como si fueran calambres, frótese con manteca de corojo y vino seco.

Ebbó contra la invalidez:

Muletas: 2
Perrito: 1
Manteca de corojo
Ponerse un pantalón de saco todos los miércoles y viernes.

Ebbó para el atraso económico:

La ropa más vieja que tenga
Cardón: 3 pedazos
Maíz tostado
Frijoles colorados, blancos y negros
Manteca de corojo

Ebbó:
Frijoles 3 clases
Muleticas: 1
Gallo: 1

Ebbó:
Akuko: 1
Jícara con tapa: 1
Ecú eyá
Panal: 1

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 Ebbó:

Perro: 1
Almagre
Ñame
Eyele
Ecú
Epó

<<Historia de Mentalá>>

En los tiempos primitivos, cuando se formaba el mundo africano, San Lázaro, conocidos por los
Yorubas por el nombre de Chocuono y Chakuata, no quiso llevar vida organizada, ni obedecer a los
Orishas mayores, por lo que llegó a recoger todas las enfermedades infecciosas del territorio
Yoruba. Tantas fueron las quejas que se reunieron todos los sacerdotes y tomaron la decisión de no
molestarlo y despreciarlo; por encontrarlo en esas condiciones, nadie le ofreció ayuda para curarse,
ni para ofrecerle ofrenda de ninguna clase, sólo recibía el desprecio, hasta de su propio hijo que lo
veía leproso y cojo, caminando con bastón, el único Orisha que lo miró con ojos de piedad fue
Elegguá. La determinación de los nativos yorubas fue de no hablar con él, ni oírlo, determinaron
cerrarle el habla en la religión con los caracoles. Para eso le cosieron todos sus Diloggún para que
no pudiera expresar su sentir. Chocuono, viéndose despreciado por su pueblo, tomó la decisión de
irse a otra tierra. Cuando pasaba por algunas tribus le tiraban agua atrás y decían Mulu Burukú
(llévate lo malo) y con el mismo Ajaa que usaba se limpiaban todos. Desde ese momento, el
Diloggún no fue leído más que hasta Eyilá, para no recordarlo. Chocuono se encontró con Eshú
Alagbana, quien lo llevó a casa de Orula en territorio de Ifá. Allí Orula le dijo a Eshú: “Tu siempre
traes estos compromisos, pero yo lo miraré”, y así lo hizo. Orula le dijo a Chocuono: “Te dejaron
mudo para que no hablar por desobediente, pero tú puedes ser muy venerado y querido en otra
tierra, pero tienes que hacer ebbó con ministras y tener siempre contigo un perro”. San Lázaro
obedeció el consejo de Orula y le dio gracias a Eshú. Cuando se retiraba de la casa de Orula, ya
Eshú le tenia su perro, que se lo había pedido a Eggún y a Ozaín, de esta forma siguió viaje hasta
llegar a Dahomey, donde todos los nativos le rindieron homenaje al Dios terrestre, como ellos
creían que era. En aquel tiempo en esa tierra todos vivían por su cuenta, incluyendo el rey, que se
creía el Dios absoluto y mataba y hacía lo que le daba la gana, pero al enterarse de la presencia de
Chocuono fue y se arrodilló ante él, pidiéndole perdón por todo lo malo que había hecho. Todos los
nativos, al ver eso, sumaron a Chocuono, por lo que Olofi lo consagró por oír el consejo de Orula y
mandó un fuerte aguacero que limpió de todo pecado a Chocuono. Donde él estaba parado, se abrió
la tierra y se tragó todos sus males, e instaló su reino en Dahomey (Arará). Por eso, aunque
Chocuono es de los Yorubas, su grandeza y milagro se consagró por mandato de Olofi en
Dahomey. A eso se debe que San Lázaro en Arará es muy respetado; ellos son los que la dan
tapado, porque ahí quedó toda la enfermedad encerrada. Por ese motivo es que él donde habla en
firme es en Ifá; con Orula que sabe su secreto, Eshú que siempre está con él en su reino y es su guía
y portero responsable.

14.-Merinlá

Al que paga lo que debe, satisfacción le queda.

Hablan en esta letra: Los Guerreros, Los Mellis, Shangó, y Babá.

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Esta letra nace de la fusión de dos Oddums (Eyioco-Obbara).
Al que paga lo que debe, satisfacción le queda. Ala persona que le salga este Oddum se le dicen
todos sus males le proviene de su carácter caprichoso y porfiado, no atiende consejos de nadie. Por
tales razones puede verse envuelto en líos judiciales; así como problemas de salud, por no ir al
medico. En la parte económica puede verse con los caminos cerrados; es decir, verse como isleño,
que ni se puede ir de donde está, ni se puede quedar. Debe la casa y se puede verse en situación de
tener que recogerse en la otra persona. Está colmado de enemigos, por su manera de ser y hasta
repudiado por su carácter díscolo. Es posible que hasta le imputen un delito que no ha cometido. Su
salvación está al pie se Orula y hacer lo que éste le mande. Existen deudas que pagar. Esta letra
también habla de enfermedad interior que progresa, que puede amenazar con una parálisis. Habla de
perturbaciones personales, falta de protección de los seres y de los santos: por algo que tenía que
hacer y no ha hecho. El estar revestido de incredulidad, apatía, renegación y negligencia, lo ha
llevado al estado en que se encuentra; su rebeldía lo ha conducido al caos. La persona a la que le
salga este signo es muy amiga de salirse con la suya, es porfiada y caprichosa, no cree en nada, se le
presentan muchos líos por meterse en camisas de once varas; discusiones violentas, tragedias, líos
de justicia, etc. Este es un sign o en el que el consultante está rebelde con los muertos, con los
santos, con los amigos, con la familia, con los semejantes y con todo lo que le rodea. Por su mala
cabeza tiene problemas con su mujer, lo cual puede provocar una separación entre ambos. Su propio
carácter elabora una revolución donde quiera que pisa, los Santos lo tienen acorralado. Solamente
Orula puede decir la última palabra, ya sea de hundimiento o de salvación. Lo único que puede
hacer el Santero es recomendarle al consultado que le dé de comer a Los Guerreros animales de
plumas, como un alivio a sus males y de esa forma poderle quitar la perturbación que le amenaza.
Al que le salga este signo, es conflictivo, porfiado, mentiroso, negociante, engañador, incumplidor,
incrédulo y le gusta salirse siempre con su voluntad, no admite consejos, sino sus inclinaciones: se
codea con gente maleante: todas estas malas cualidades lo conducen a la destrucción de su
personalidad. En este Oddum pueden producirse rivalidades entre hermanos carnales o de Santo.
Tiene que recibir a Los Guerreros o les ha ofrecido alguna comida, por tal motivo sus negocios le
van para atrás y usted y su señora están de mal humor debido a que usted tiene esa deuda. Déle
gracia a Shangó y a Babá que lo defienden. Tendrá con su señora un par de Jimaguas que le traerán
la gloria. En días pasados, estando en su casa, dio un resbalón al que no le dio importancia, cuídese
de Eshú, quien fue quien lo empujo, para que escarmiente; rápidamente póngale bastante dulce a
Los Jimaguas y cuando salga riéguele caramelos en la esquina a Eshú. Tiene un hijo que no conoce
y una mujer que no es suya, tenga cuidado no vaya a correr la sangre por culpa de ella.
Tiene o tuvo un resguardo muy fuerte, que tiene hambre, si lo botó, déle comida y devuélvaselo a su
dueño.

Ebbó:
Palomas. 2
Cascarillas
Flechitas: 1
Coco seco pintado de blanco y rojo: 1

Ebbó:
Pollo: 1
Manteca de corojo:
Plátanos machos: 4
Géneros blanco y rojo
Hilos blanco y rojo
Baños con ewé mala cara y bleo blanco: 3
Vestirse de blanc o durante 8 días

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 Ebbó:
Akiko: 1
Allapa
Quimbombó
Frijol carita

Ebbó:
Etú hembra: 1
La ropa que tiene puesta la persona

Ebbó:
Akukó: 1
Collar de maíz: 1
Guinea: 1
Ecú
Eyá

<<Historia de Merinlá>>

Era una persona que vivía de la caza y al escasear esta fue a ver a Obatalá; éste le entregó dos
guineas para que se limpiara con ellas y durmiera en la casa y, al otro día, las soltara en el tejado de
su casa. Toque (nombre del cazador) mejoró su suerte en todo, después de hacer lo que el Santo le
mandó.

<<Historia de Merinlá>>

Una vez la muerte estaba matando a todos cuantos se encontraba. Se dirigió a casa de Obatalá, pero
antes que llegara ya Obatalá había hecho ebbó, mató un novillo y la carne la clavó en una esquina, a
una vara de altura, junto con una chiva que estaba viva. Cuando la muerte llegó y toco la puerta de
Obatalá este cambiando de voz le pregunto: “¿Qué se le ofrece?”. La muerte respondió: “Abre la
puerta, que vengo a matarte”. Obatalá de pronto e inesperadamente, se puso los tarros del novillo y
envistió a la muerte, a la que con la sorprendente envestida se le escapó la guadaña de la mano.
Poco después, luego de varias envestidas, se le cayeron los cuernos a Obatalá. La Muerte mandó a
un perro por su guadaña y Obatalá mandó a su chiva por los tarros. La Muerte se burlaba de
Obatalá, diciéndole: “Cuando llegue tu chiva, ya habré acabado contigo”, pero cuando el perro vio
la carne que estaba colgada en la esquina, se quedo tratando de alcanzarla, por lo que la chiva tuvo
tiempo de ir y regresar con los tarros. Al ver a la chiva, el perro emprendió la carrera, pero cuando
llegó, ya Obatalá había acabado con la Muerte.

15.- Marunla

Lo malo que usted hizo, no lo vuelva a hacer.

Este Oddum nace la fusión de Onlé-Osa.

Hablan los Santos: Oyá, Elegguá, Oshún, San Lázaro y Obatalá.

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Este signo habla de reclamar o imponer respeto a los mayores, humildad, paciencia, obediencia y lo
reclama por haberse producido lo contrario. Este signo marca en el consultante o a quien le caiga, el
castigo que merece una persona que ha usado una falta de respeto, ya sea a un Santo o a sus
mayores de Santo. Indica apoderamiento de cosa ajena, que puede traerle problemas. Realización de
de actos que desmeritan su prestigio y que quisiera que no se supieran. Puede verse entre 3
situaciones, 3 opiniones, 3 aspiraciones y el ser el eje central de estas 3 situaciones, sin embargo
con o sin esta problemática, tiene que surgir una sola decisión. Este es un signo es un signo fuerte,
que requiere un buen consejo, obrar con cabeza y no tomar camino por vereda. El destino será
bueno o fatal, todo depende de su cabeza y de su forma de actuar.
Hablar de una enfermedad que progresa, que le habían anunciado, no hizo nada por evitarla y ahora
se le presentó inesperadamente. Habla de separación matrimonio o de trabajo, estancamiento de sus
actividades personales, usurpación de funciones que amenazan con líos con la justicia, robos,
traiciones, intrigas, calumnias, desméritos personales, humillaciones, pérdidas, destronamientos o
despojos por la violencia, enemigos ocultos que combaten, reclamaciones de Ángel de su Guarda,
de comida, tambores, etc. Este Oddum habla de repudio o indiferencia de una persona a quien usted
protegió o favoreció y ahora le paga con traicionarlo con otra persona. También indica que hay una
persona que juega con varias cartas, acción muy peligrosa y arriesgada. Habla también, que puede
presentarsele al que se consulta algún problema que preocupe su mente o tenga pesadillas, por haber
hecho algo malo, que desearía no se supiera. Ifá le dirá la última palabra.

Ebbó:
Addié amarilla a Oshún: 2
Eyele blanca: 1
Las plumas de la gallina
Aguadó
Género blanco
Ecú
Eyá
Pollo a Elegguá: 1

<<Historia de Marunlá>>

La cabeza estaba sola en la plaza y tenía delante muchos Obis con los que comerciaba; vino Shangó
y la Lerí le dijo que podía coger Obis para comer, pero tenía que hacérselo todo, pues ella estaba
aburrida de la situación. Shangó no le hizo caso y cogió el obi y mandó la cabeza a la tierra.
Después llegó Orula a la plaza y vio los Obis y se los pidió. La Lerí le dijo que los entregaba con la
condición que a cambio le remediaría su situación. Orula le contestó que aceptaba, pero que antes
tenía que hacer ebbó con esos Obis, viandas, animales y $ 16.00 peso, para que durante el día,
mientras realizaba esta operación, le fueran saliendo, primeramente, el pecho, los brazos, y las
demás extremidades, hasta que se llegara a completar todo, y hacer con los huesos de los animales,
los brazos, las piernas y tórax y con las viandas, las partes blandas del cuerpo. Ya completa la Lerí
con su cuerpo, le quedó muy agradecida a Orula y le dijo: “Usted es mi padre”; pues había venido al
mundo para gobernar, pero era necesaria esta operación para quedar completa. La Lerí dispuso que
desde ese momento Orula gobernara el mundo y todos vinieran a donde él estaba.

<<Historia de Marunlá>>

Había tres hermanos: uno era artista, otro cazador y el otro comerciante. Este último estaba muy
deprimido porque era muy combatido, incluso por su misma familia, por lo que resolvió

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abandonarlo todo sin que nadie se diera cuenta, y se fue a un país extraño donde no lo conocía,
cambiándose el nombre. Dada su inteligencia, se estableció en el comercio y levantó cabeza. Al
pasar el tiempo, en su pueblo lo reclamaban para que recibiera su herencia, buscándolo por todas
partes sin encontrarlo; pero una persona que lo conocía, dio la noticia de que él creía que al que
había visto en ese pueblo era el hombre que buscaban, por lo que lo fueron a visitar, pero fue
necesario mucho trabajo para que se dejara identificar y para convencerlo de que regresara a su
pueblo a recibir dicha herencia; así lo hizo y desde ese entonces fue feliz. Eshú fue quien encontró
al perdido, por lo que al ebbó se le da un ouco.

Ebbó:
Adié: 1
La ropa que tiene puesta, para enterrarla después de hecha la rogación.

Ebbó:
Akukó: 1
Gallina: 1
Maíz tostado
Ecú
Eyá
Con la gallina se limpia el cuerpo, se mata en la sombra y se echa dentro del ebbó si
es osorbo.

16.- Meridiloggún

Usted vino a este mundo para ser sabio, si escucha consejos.

Este Oddum nace directamente de Olofi, al igual que Eyeku, en él habla Olofi a través de sus
ministros. El Oddum surge cuando los Opkeles o los caracoles caen todos boca arriba, cosa rara, por
no ser frecuente su aparición, y también cuando caen todos boca abajo, que da lugar a determinar en
su destino otro camino diferente al primero
Al caer en el Diloggún todos boca arriba, se le llama erróneamente Meridiloggún, pero su verdadero
nombre es: Ogbe; si por el contrario caen todos boca abajo, se le llama okú. Es decir, del
Meridiloggún nacen 2 ramas o suboddums: Ogbe (La Vida) y Okú (La Muerte). Aclarando más
diremos que Olofi, al iniciar la formación del mundo y con ello todos los elementos, condensa en
Meridiloggún dos campos esenciales: la vida y la muerte. La vida o las diversas manifestaciones de
la vida, sin dejar de reconocer los distintos fenómenos que en la propia vida coexisten, tales como la
salud o la enfermedad, la alegría o la tristeza, el amor o el desamor, la perfección o la imperfección,
la procreación o fecundidad y la esterilidad, la riqueza y la pobreza, la paz y la guerra, el bien y el
mal, etc. todas estas manifestaciones y fenómenos están comprendidos dentro del marco de Ogbe,
que es la vida o el imperio de la regulación de la vida. Si al tirar el Diloggún estos cayesen todos
boca abajo, entonces diremos que ha surgido el otro sub-oddum, que en el caracol es Eyeku, que es
la sangre muerta, a la que también se le llama Ochakuaribó y que indica que todas sus protecciones
están contrarias a usted; es el imperio de los muertos, donde también existen el bien y el mal. Eyeku
es un Oddum muy profundo, porque en él pueden hablar varias entidades: Kú, que es la Muerte;
Ikú, que son los muertos; Orishas Ikú, que son los santos que pertenecen a la cuadrilla de los
muertos y también lein, los espíritus materializados o de altos planos astrales. Esta letra de Eyeku
también puede surgir en las tiradas del Obi o coco, pero en cualquier momento que salga, el
oficiante u oriaté tiene que echar el coco o Diloggún en sara ecó y hacer idéntica ceremonia que si
hubiera salido Ocanasorde; prender una vela a los muertos y echar agua en la casa para arriba, como

98
si imitáramos la lluvia. Este acto tiene su rezo. Eyeku es el campo de la muerte, donde se
desarrollan todos los fenómenos del más allá. En este campo está concentrado el imperio de los
muertos, donde impera la sabiduría, la claridad y las tinieblas.
El Ogbe significa que la muerte está detrás de usted, aviso prevención de algo que puede ocurrirle
por negligencia o por hacer cosas mal hechas. Habla de enfermedad repentina o peligrosa, que le
fue avisada, se despreocupó y no quiso hacer nada por evitarla. Parálisis del cuerpo o de sus
actividades personales, separaciones de amistades o conyugal, estancamiento económico o
postración del cuerpo. Falta de respeto a los mayores.
Por Osorbo, tiene virtud de sabio, tiene que recibir a Olofi o empezar a hacer Santo y accionar para
pasar posteriormente a Ifá.
Por Iré, es un recado o noticia buena, que Olofi quiere que haga para su bien.
El oriaté debe recomendarle al consultado que vaya al pie de Orúmila, que Ifá es el único
capacitado para recetarle.
Dice Orula que la persona que se ésta mirando es muy desconfiada, siempre está en la malicia y no
cree en nada, pero que pronto lo va a hacer, porque lo va a meter en un lió muy grande. Usted va a
decir una cosa de una forma, pero lo vana entender de otra. Dice Obatalá que se vista de blanco para
que la suerte le acabe de llegar. Está desesperado, se encuentra muy mal de situación y de salud.
Dice Olofi que le haga una misa a un familiar difunto que lo persigue y que en lugar de hacerle
bien, le hace mal. Dice Obatalá que en un tiempo estuvo muy bien y que su atraso se lo debe a sus
amistades. Tiene que darle de comer a un Eggún, fíjese que no puede estar tranquilo ni un minuto.
No recoja a nadie en su casa. No haga lo que piensa le va a pesar, es malo. Tiene un enfermo grave
en su familia, que haga ebbó, para que se salve.
En la otra fase de Meridiloggún, cuando los caracoles caen todos boca abajo, Eyeku es el signo de
aviso de muerte, que desea prevenir al consultado de algo malo que puede ocurrirle. También puede
ser que un Santo de la cuadrilla de los muertos quiera decir algo muy importante. Siempre el Oriaté,
aparte de interrogar por qué camino viene el Oddum, si por Iré u Osorbo, debe aconsejarle al que se
registra que vaya al pie de Orula, único facultado para registrar el fondo de dicha letra, ya que Orula
tiene contacto directo con el mundo de los espíritus.
Los yorubas consideran que Ogbe regula las diversas fases de la vida, concentra todo los fenómenos
de la vida animal y vegetal, así como los fenómenos atmosféricos de origen físico y químico. Los
fenómenos sociales o agrarios. También aseguran que de la armonía, relaciones o engranajes que se
derivan del desarrollo acoplado de Ogbe y Eyeku, por mandato de Olofi, surge la esencia de Eyioco,
que son los elementos que constituyen la vida es decir, el destino de la humanidad, de las cosas y su
razón de ser o existir.

Ebbó para quitarse los malos ojos:

Akukó: 1
Eyele meyi
Orí
Ichu desbaratado
Ecú
Eyá

Ebbó:
Tusa de maíz quemada. Después de hecha la rogación se coge la tusa y se hacen
rayas atravesadas en el cuarto y se orina sobre ellas, para que su contrario las cruce.
Carne de res
Palomas: 2

99
 Ebbó de Eyeku:
Gallinas: 2
Palomas: 2
Ewe de hojas de caimito
Marpacífico
Algarrobo
Algodón

Ebbó de eyekú, para alejar la muerte:

Gallo blanco o carnera (lo que coja el ebbó): 1
Ecú
Eyá
Tela blanca

Ebbó de Eyeku:
Darle comida a la cabeza y no coger el sol a las 12 del día en la calle durante 8 días.
Darse 3 baños con campana

Oddum que nace de otro Oddum

1. Ocanasorde nació de 10- Olofún-mafún.

2. Eyioco nació directamente de Olofi por medio de Unlé.
3. Oggundá nació de 7 Oddí.
4. Irosún nació de 11 Ojuani.
5. Oché nació de 8 Unlé.
6. Obbara nació de 12 Eyilá-chebora.
7. Oddí-ochoma nació de 1 Ocanasorde.
8. Unlé nació de 16 Meridiloggún.
9. Osa nació de 7 Oddí.
10. Ofún-mafún nació de 9 Osa.
11. Ojuani-chóber nació de 13 Metanlá.
12. Eyilá -chebora nació de 3 Oggundá.
13. Metanlá nació de 5 Oché.
14, 15 y 16 nacen de la letra de Ifá (Orula).

Dentro de todos los Oddums, el 8-Unlé- es la cabeza; quiere decir que dentro de los Oddums, del 1
al 13, Unlé es superior a todos en su posición y que el que lo supera es Meridiloggún, 16. Para saber
que una persona es hijo directamente de Olofi, tiene que salirle en el Itá.

100
 HISTORIAS Y ODDUMS

Significado de los Oddum Melli

1.1 Ocana Melli

Dice que usted tiene muchos enemigos, pero que no le van a hacer nada. Tenga paciencia para que
las cosas le salgan bien y la suerte le acompañe. No se moje con agua de lluvia, es su enemiga.
Marca persona soberbia y descontenta. Es un Oddum de fuerza y trampa. Habla de guerra de
familias dentro de la religión. No ingiera bebidas alcohólicas y mucho menos bebidas blancas.
Marca persona “matraquillosa” y orgullosa. Habla de incredulidad. No eche maldiciones y mejore
su carácter. Usted sólo cree en sí mismo y no hace caso a lo que se dice, por eso es que todos le
retiran la ayuda y protección. Modere su genio, no sea tan soberbio porque se pierde. Habla de
persona que quiere que se haga siempre su voluntad a su forma y manera. Habla de persona mal
agradecida y orgullosa. Cuídese los riñones. Atienda a Eggún. Pierden por desobediente y por su
mala cabeza. No visite enfermos ni asista a velorios o entierros por espacio de 17 días. Haga
rogación. Cuídese de una operación del vientre y también de im potencia. Marca Yoko Osha.

2-2 Eyioco Melli

Cuidado con una enfermedad o lesión de la cintura a las piernas o una pierna fracturada. Marca
distanciamientos entre hermanos. Cuidado con un daño en la comida. No se vista igual a nadie.
Marca distanciamiento entre Ahijado y Padrino. No hable sus cosas para que pueda lograrlas. Una
riña o discusión fuerte puede costarle la vida. Habla de un mal en el estómago. Habla de peleas y
trastornos en la casa por una hija. Se puede padecer de linfangitis, trastornos circulatorios, etc., que
le imposibiliten caminar. Marca enfermedad de los huesos y problemas ortopédicos. Cuídese de una
herida o agresión por arma blanca, navaja, etc. Hay que ponerse los Collares y, si los tiene,
refrescarlos.

3-3 Oggundá Melli

Usted dice que no le agradecen los favores que hace. Cuando vea a la gente corriendo cierre la
puerta de su casa, para evitar contratiempos. Marca alguna guerra en la casa o en el trabajo. Hay que
cuidarse mucho de los accidentes y de lugares que ofrezcan peligro. Si es hombre, sea bondadoso
con las mujeres, no las maltrate, para que no se aburran y se le vayan de su lado. Cuidado con la
justicia, puede caer preso. Es un oddum de maldición. Tiene que tener su propia casa. Arréglese la
boca, si tiene piezas picadas. Es un Oddum de mucha fuerza y de justicia. Persona adicta a las
broncas y a las discusiones. Habla de egoísmo. Habla de agresión con arma de fuego o blanca.
Marca persona desconfiada y revoltosa. No creen en su familia. Oggundá Melli, él mismo se
destruye. Si tiene Santo hecho o es espiritista, no puede hacer las cosas sin cobrar, para que no
pierda la gracia y el ashé. Cuidado con traición y trampa. Tienen la justicia detrás, pues están en
cosas dudosas o malas. Si es mujer, puede ser esclava de alguna situación o de alguien. Cuide
mucho a los niños y no los maltrate. Respete la Ceiba. Si es mujer y estuvo o está en la “vida
alegre”, tiene que dejarla.

101
4-4 Irosún Melli

Tenga mucho cuidado con la candela y no brinque hoyos, que no le conviene. Cuídese mucho la
vista y el cerebro. Este Oddum marca persona que vive con mucho desespero en la vida; tenga
paciencia. Vaya al médico y revise su salud; está delicada aunque no lo parezca. Este es un oddum
de trampas, no se puede fiar de nadie, incluyendo hasta los propios de su casa. Este signo representa
y manda en todos los hoyos o profundidades de la Tierra. Representa la fosa o tumba. Si es hombre,
una mujer lo salvará de una situación o lo ayudará a salir adelante. Habla de muchos ojos y envidia
sobre la persona. Siempre, en el transcurso de la vida, tendrá traiciones por parte de personas,
incluso allegadas o familiares. Es un oddum muy fuerte y pródigo en traiciones; se le dice a la
persona, que abra bien los ojos. No vaya al cementerio. Señala prohibición de bañarse en el mar o
en lugares de agua depositada que ofrezcan peligro, pues la persona se puede ahogar. Maferefún
Shangó. La persona padece del estómago y es olvidadiza; marca falta de memoria.
La mujer que tenga este oddum no puede hacer Shangó, ni San Lázaro, de Santo. No se siente en
sillas que estén desfondadas. No llore por dinero, si hoy no tiene, mañana Olofi se lo dará. No entre
solo en lugares que estén vacíos, que alguien entre primero que usted. Este Oddum marca
conocimiento y sabiduría. Tiene que aprender bien las cosas religiosas, para que no lo engañen y
para que pueda vivir, pues en este Oddum es requisito aprender. Atienda mucho a Eggún. Se le
puede ir la voz. No use armas de ningún tipo, pues Irosún Melli pierde por la violencia ya que, en
este signo, la persona en un momento de violencia puede llegar a matar a otro, lo pueden matar a él.
Marca persona majadera en la casa y es incomprendida por muchos. Atiéndase la vista y no se
abandone, puede perderla por descuido. Marca incredulidad.

5-5 Oché Melli

La Caridad del Cobre lo persigue a usted. Dice que tiene un familiar que no conoce, puede ser
hermano o hermana suyo. Este es un Oddum que trabaja mucho en la sangre; marca enfermedades
de la misma, anemia, etc. Cuídese mucho la sangre y todo lo que este relacionado con ella. Marca
desavenencias entre la familia, habla de familia disgregada y dice que su propia familia lo
discrimina y hasta lo desprestigian. Si es mujer, tiene que cuidarse mucho de trastornos de su
interior, pues puede haber hemorragias o trastornos en la menstruación. Se padece de las
articulaciones. Son espiritistas y adivinos de nacimiento. Marca persona que le gustan las bebidas y
las fiestas, la persona de este signo es difícil de entender, sólo ellos saben lo que quie ren. Hay que
cuidarse mucho también el corazón y el vientre. Marca enfermedades o dificultades con las piernas
por deficiencia circulatorias. Si es mujer puede estar enferma como consecuencia de abortos, hay
que cuidarse mucho en estos casos. En este Oddum también se padece los nervios, marca locura
transitoria. A usted lo protege Shangó. Aquí fue donde nació hacer Osha; donde Yemayá entró en el
Diloggún. Si es hombre, se le dice que no maltrate a las mujeres. Si es mujer, con este Oddum no
puede tirar el caracol, pero sí atender el campo espiritual. Su mejor amigo lo pude traicionar. Este
Oddum también representa y marca conflicto hasta con los padres, de quien lo posea.
Respete mucho y cuide a San Lázaro. Respete y reciba a Orula. Si es mujer, tiene trastornos con su
cónyuge y si es hombre a la inversa. A la persona que usted dejó o abandonó, no vuelva con ella.
Son los más chiquitos en la religión y por eso tienen el Ashé que les dio Olofi. Habla de polvos y
brujería. También marca situaciones de distanciamiento y disgustos entre hermanos.
Dice Oché Melli: “Perdiendo se gana”.
Hágale misa a un familiar. Marca preso por el Santo. Habla de embarazada y tiene que hacer ebbó
para salir bien.

102
6-6 Obara Melli

Tiene que tener mucho cuidado con la gente y con lo que habla, porque puede entregarse usted
mismo. Está mal de situación, marca escasez de ropas y hasta de comida. Cuídese de decir mentiras.
Si es hombre, cuide a su mujer y escuche sus consejos. Este es un Oddum de inseguridad en las
personas. Este Oddum aunque venga en Iré, no lo es; es contraproducente, pero a veces los
compromisos que contrae la persona se vuelven contra ella. Hay que cuidarse mucho del fuego y de
cualquier tipo o forma de quemadura. Habla de justicia, de negocios y de comercio. Tenga cuidado
y no le haga trampas a nadie, habla de engaños en la casa. Es un signo donde pueden sobrevenir
grandes problemas y tragedias. Habla del campo. Las cosas en este Oddum, se hacen con rapidez,
no se dejan para luego. Es un Oddum de muchas conversaciones, hay que cuidarse de la lengua
ajena y de la propia. Es un Oddum de inestabilidad. Usted es una persona desconfiada. Marca
bochorno. Si llega alguien con hambre a su casa, no le niegue la comida. Cuide a su mujer y no la
maltrate, que ella puede ser su entera felicidad. Hay que cuidarse de las bebidas alcohólicas, pues
puede convertirse en un borracho. Respete mucho a Obatalá. Habla de cosas robadas y de comercio
con cosas de esta índole, hay que tener mucho cuidado con esto. Maferefún Shangó, Maferefún
Orula.

7-7 Oddí Melli

Este signo representa que todo ser viviente debe morir, es decir, la muerte lo hereda todo sobre la
Tierra. En este Oddum, quien resuelve los problemas es el Espíritu, es Eggún. Es un signo de
traición. Dice que lo que usted construye, otros los destruyen. Marca afectaciones de los nervios. Es
un Oddum de tentaciones y marca mucha tendencia a la sexualidad. Aquí es donde nace el susto.
Marca chismes y enredo. Habla de enfermedad en el oído. Marca guerra con palero o brujería conga
sobre el Lerí de la persona. Marca diabetes, habla de locura y de sangre enferma pudiendo incluso
ser leucemia. Habla de guerra entre hermanos y guerra entre hermanos de religión. Marca vicios y
aberraciones sexuales, pues habla de tres personas que se acuestan en una cama.
Usted es instrumento perfecto para la toma de posesión de espíritus, es decir, su cuerpo está
preparado para pasar espíritus, pues hay una gran sensibilidad para recibir tanto al Santo como al
Muerto. Habla de un hijo suyo que puede tener problemas con la justicia por reunirse con otros dos
individuos de mal vivir. Marca brujería sobre la persona que es hija de este signo, polvos, etc.
Incluyendo enviaciones de espíritus. Hay que cuidarse los ojos, cuando esté haciendo algo que
pueda afectarle la vista, cuídese pues puede caerle una partícula en un ojo y puede hasta perderlo. Si
es mujer, tenga mucho cuidado con los deshechos de su menstruación, no vaya a ser que se los
roben para hacerle un daño. Habla de alguien que viene a ver los movimientos de la casa, para ir a
contarlos más adelante. Es un Oddum de vigilancia y de chismes. Usted quiere más a su familia que
ellos a usted. Uno de sus hijos cree en esta religión, pero los demás son incrédulos.
En este Oddum es donde nacen las misas, tanto espiritualistas, como por la iglesia.
Si es hombre el que se mira: si no es afeminado, debe cuidarse de estas personas, pues lo pueden
acusar de andar en esos trajines.
No se exceda en nada en la vida.
Si es mujer: es dominante y altanera, fogosa y de carácter muy fuerte. Hay que cuidarse mucho de
infidelidades, pues por esta causa se puede perder hasta la vida, en un acto de celos. Quiera mucho a
sus padres. Este Oddum marca problemas trágicos con derramamiento de sangre. Hay un familiar
que le hace daño.
Maferefún Eggún, Maferefún Olokún, Maferefún Yemayá.
Cuídese de problemas en la garganta. Marca falta de aire o ahogo en la persona. No se come
boniato.

103
8-8 Eyeunle Melli

Usted ha tenido buena suerte, pero la envidia y los ojos de la gente no dejan que ella lo favorezca
más. Tiene momentos de sentirse una cosa extraña en su cerebro y un dolor que le coge desde la
nuca hasta la cintura. Este Oddum habla mucho de la cabeza, tiene que hacer mucha rogación y
cuidarse mucho el cerebro, pues habla de locura. Usted vino al mundo a gobernar, a dirigir, a
mandar, pero le tiene temor a eso y por esa misma situación no adelanta, usted nació para cabeza.
En este Oddum hay que vivir con cuidado, pues puede pasar un bochorno grande. Es un Oddum de
caprichos y ese es talón de Aquiles; por un capricho puede padecer y hacer padecer a otra persona
que lo quiere.
No coma comidas atrasadas, ni de un día para otro. Si no tiene Elegguá, tiene que recibirlo. En este
Oddum hay tendencia a que la familia se recueste a la persona y sus amistades crean que usted tiene
mucho dinero.
Marca una deuda o promesa a Oshún, páguesela. Este Oddum marca separación con su Madrina o
Padrino. En este Oddum, el Ángel de la Guarda de la persona puede estar bravo con ella, si tiene
empleo puede perderlo y si tiene negocios, puede tener pérdidas en el mismo. Si es hombre, puede
tener dos mujeres o hasta cuatro, pero nunca tres, ni mestizas. Marca problemas con el corazón. No
entre en ningún lugar si antes no lo han autorizado, para no pasar por un bochorno. No viva en casa
obscura. Este Oddum marca también que no viva en el sótano de una casa. No coma huevo, ni
guanábana, ni boniato.
En este Oddum hay lágrimas y bochorno. Puede verse recogido por algún familiar y le echarán en
cara la comida que le den.
Adore a Obatalá. Modere su genio, es muy soberbio y esa es una de las causas de sus problemas.

9-9 Osa Melli

Dice este Oddum que en su camino viene una suerte, pero antes tendrá que pasar por tres
contrariedades o dificultades. Osa Melli es un Oddum clásico de traición en general (Osa Melli;
“Amigo mata al amigo”). Este es un signo que habla de una revolución en la casa, discordias,
peleas, antagonismos, etc., entre familia o con alguno de ellos. Por este Oddum, la persona puede
llegar a tener dinero, pero si se abandona, puede llegar a la pobreza. Es un Oddum que trabaja
mucho en la psiquis de la persona, habla de persona neurasténica, o esquizofrénica, de nervios
alterados, etc. Son personas muy caprichosas, testarudas, que por genio y soberbia pueden perder
mucho en la vida. También marca prisión. Habla de enfermedad en la cabeza, de cualquier índole.
Si es mujer, se le dice que las relaciones con hombres, le duran poco tiempo, hay mucha
inestabilidad.
No reniegue de los problemas que se le presenten, para que con paciencia pueda vencer las
dificultades que se le avecinan. Habla de tener muchas aspiraciones en la vida, pero que no se
logran. Hay que cuidarse de tener anemia y también las vías respiratorias. Hay que cuidarse mucho
de comer lo que las otras personas le puedan mandar. Habla de brujerías y trabajos enterrados. Hay
que verse con el médico, sobre todo, cualquier afección en la cabeza. Marca pleitos en los tribunales
de justicia. Si viene osorbo con Ikú, dice que el hueco está abierto, hay que hacer rogación. Osa
Melli es el mundo de los espíritus. Hay que atender bien al campo espiritual y no abandonarse de
eso. Debe rogarse la cabeza con frecuencia. Marca enfermedad de los huesos. En su casa hay una
persona que le roba comida. Respete a Yemayá. Habla de falsos testimonios. Oiga los consejos que
le den, pues en este Oddum la persona quiere hacer prevalecer su opinión y por este motivo pierde
muchas amistades, por ser caprichosa.

104
10-10 Ofún Melli

Este Oddum marca como cuestión fundamental, desobediencia y maldición sobre la persona. Habla
de desobediencia con el Ángel de la Guarda. Vaya a donde está su Padre y pídale perdón. Déle de
comer a su Ángel de la Guarda, para que su mente éste fresca, le dé una suerte de dinero y que
cuando venga, no sea para su mal. No tome bebidas alcohólicas blancas. Observe qué Santo está
“preso” en su casa, guardado baje llave. Sea obediente y déjese guiar. Tape todos los hoyos que
tenga la casa. Habla de persona majadera, desobediente y curiosa. Habla de enfermedades del
hígado y cardíacas. No sea tramposo, ni avaricioso, pues puede perderlo todo. Personas
inconformes y voluntariosas.
Si tiene Santo no puede tenerlos encerrados, o guardados bajo llave. Hay que cuidarse de embolias.
No se acueste después de comer. Este Oddum dice que los hijos de Ofún Melli son adictos a la
soledad y son muy desconfiados, como también les gusta mucho gobernar a los demás. Habla de
persona inteligente y de grandes ambiciones, de la fama y la riqueza, pero la avaricia es su
perdición, puede venir hasta la Ikú por ese motivo. Son curiosos, pueden tener un contratiempo o
percance por este motivo. No trate de saber lo que no le interesa o no le pertenece. Habla de
tumores externos o internos. Habla de personas espiritistas y de grandes facultades en este campo.
Si no ésta bautizado, que lo bauticen. Son soñadores en el sentido que desean vivir una vida distinta
a la que en realidad se vive en el mundo. Ofún Melli es el fenómeno, lo imprevisto, lo incalculado.
Los compromisos o juramentos que se hayan formulado en la vida, hay que respetarlos, no se
rompen. Señala maldición sobre la persona. Si en su casa hay un niño enfermo, haga rogación o
ebbó. Habla maldición sobre un niño aún antes de nacer, en la barriga de la madre. No coja mucho
sol que le hace daño. Ofún Melli también marca brujería, trabajos u obras, fenómenos, polvos, etc.
en este Oddum no se apagan las velas soplándolas, hágalo con la mano. Marca alguna persona que
morirá, u otro que no es el que se esperaba. Marca brujería y daños por la noche o por la madrugada
a la persona de este signo. Hay que recibir a Elegguá. Ofún nace de Osa, por lo tanto, también habla
de enfermedades en la cabeza, tumores, epilepsia, migraña, etc., o cualquier otra dolencia o
padecimiento en la cabeza. Vaya al médico. La muerte le da vueltas a la persona. Ofún Melli habla
de las cosas de la casa, de enfermos, o de muertos, de la reclamación por compromisos no
cumplidos.

11-11 Ojuani Melli

Dice que usted piensa ir a un lugar, pero antes haga rogación. En este Oddum lo pueden botar de
tres lugares: de donde vive, donde trabaja o lo puede votar su mujer, o viceversa. No eche
maldiciones porque se perjudica, se pueden volver contra usted mismo, o sobre algún familiar
querido, incluyendo su propia madre. Si no tiene dinero, no se desespere, ya lo tendrá. Si viene
osorbo y habla por Iña (guerra), es casi seguro que venga por una mujer y habla de celos, hay que
tener cuidado y hacer ebbó para salir bien. Este Oddum habla de úlceras en el duodeno. Es un
Oddum de ingratitud, donde la persona no ve los resultados de su trabajo, pues prevalece la
ingratitud. Este Oddum habla de persona intransigente y muy fuerte de carácter, de mucho genio y
fáciles de olvidar a quien les hace un favor. Es un Oddum de espiritistas y tiene espíritus de gran
alcance, deben trabajar mucho la obra espiritual. No se pueden echar maldiciones. Habla de tóxico
en el cuerpo, de intoxicantes fuertes. En este Oddum debe tener mucho cuidado el Ahijado y el
Padrino, porque se pueden separar fácilmente. Debe vestirse de blanco, ese es color principal de su
ropa. Cuídese el estómago. En este Oddum no se comen vísceras de ningún animal. Marca persona
desconfiada. Atienda a San Lázaro y si le debe algo págueselo. Si es mujer, dice que quiere mucho a
su marido, habla de mujer celosa y fiel, lucha por su tranquilidad. Hay que cuidarse de accidentes
en la calle. Hay que cuidarse de lugares con peligro de derrumbe. No se envidioso. Maferefún
Elegguá. Por este Oddum hay que limpiarse mucho, darle s de comer a Eshú en la manigua, a

105
Elegguá y al muerto en su casa. Hágale misa a los muertos de su familia. Póngale una Lerí de jutía a
su Elegguá.

12-12 Eyilá Melli

Tenga mucho cuidado con la justicia, la tiene encima. Hay “candela” encima de la persona. Habla
de muchos enemigos que lo están velando. Shangó le esta dando candela a la persona y usted huele
a quemado.No se vista de rayas. Si es hombre, dice que tiene muchos líos por asuntos de mujeres y
al final va a refugiarse en los brazos de su mujer oficial. Habla de dolor en los órganos genitales.
Habla de amarres y trampas. Es un Oddum de guerra constante. La bebida es el peor enemigo de la
persona. Contente a Shangó páguele lo que le deba. No se vista de rojo. Debe ir a verse al pie de
Orula. Usted tuvo un sueño malo y está asustado.

1-1 Historia de Ocana Melli

Todos los Santos tenían hijos y vivían muy felices, pero Oyá no era fértil. No podía tener hijos y
por eso estaba muy triste, ya que no era como los demás santos, pues por mucho que hacía, no
lograba tenerlos. Un día fue a registrarse con Orula y éste le hizo ebbó y le puso el Idefá; con esa
obra logró tener 9 hijos. Por eso la marca de Oyá es el 9 y a sus hijas se les pone el Idefá en gratitud
a Orula que fue quien hizo que ella pudiera tener nueve hijos.

1. 1 Oddum de Ocana Melli

Este es un Oddum de vida corta, hay que hacer Osha. No debe mojarse con agua de lluvia pues es
su enemiga. Padece de dolores de espalda, de sordera, cuídese los riñones. Atienda a los Egguns.
Todo lo que usted tiene debe estar bien claro, pues muy fácilmente se le puede convertir en un
problema. La persona no es agradecida y es un tanto altanera y orgullosa; se creen que poseen todo
en la vida, son pícaros y negociantes pero pierden por su mala cabeza. No se deben ingerir bebidas
alcohólicas de ninguna clase, pero si son blancas mucho menos. La persona sólo cree en sí mismos
y por eso es que todos le han retirado su protección y ayuda.

1-5 Historia de Ocana -Oché

Oyá y Shangó vivían juntos, pero Shangó un buen día la abandono. Oyá para vengarse busco la
forma de producirle el bochorno mayor que pudiera recibir y para esto le dio candela a sus hijos y
después ella misma se quemó en la hoguera.

1-6 Historia de Ocana -Obbara

En una ocasión Orula quería ir a la plaza a hacer ebbó y Obatalá busco a Eshú para que lo
acompañara. Este lo acompañó y le pidió a Orula que le diera de comer. Orula así lo hizo y llevó el
ebbó a la plaza de Obatalá. Al otro día, al llegar la gente a la plaza, vieron a un hombre que salía de
un callejón y se alejaba de allí. Al intentar seguirlo, tan pronto entraron en un trillo, vieron un
tinajón lleno de dinero y grandes cantidades de ñame. Eshú por medio de sus poderes buscó
cargadores y mandó a que llevaran todo a casa de Orula.

106
1-6 Oddum de Ocana-Obbara

Dice este Oddum que usted muy pobre y que no puede ir a la Plaza, hasta que no haga ebbó. Va a
adelantar. Debe un dinero y por eso está triste. A su casa han de ir dos personas, uno es un viejo y la
va a enamorar. Va a dar un viaje, tenga cuidado, que le puede traer problemas con la justicia.

1-7 Oddum de Ocana-Oddí

Dice que la persona debe tener cuidado de alguien que dice ser su amigo, pero es traicionero. Hay
que tener cuidado con la vista y no se pueden comer comidas atrasadas, ni calentadas; no debe
tomar agua depositada, ni comer animales que reculen. Tiene que estar haciendo ebbó y usar ropas
de listas con los colores de Yemayá. Se tiene riqueza pero es fatal en el amor. Debe atender a los
Egguns, porque estos lo salvan a diario, con sus familiares. Cuídese de las hincadas, pues le pueden
producir una enfermedad peligrosa.

1-8 Historia de Ocana -Unlé

Orula no trabajaba y se pasaba el día durmiendo; tenía un perro que al igual que él estaba pasando
muchas necesidades. La cosa llegó a tal extremo que ya el perro no tenía fuerzas para ladrar. Un día
el perro salió de la casa y se encontró en el monte un chivo y, sacando lo último de sus fuerzas,
logró matarlo con las uñas. Inmediatamente comenzó a la ladrarle a Orula para avisarle del animal
que había cazado, pero éste se creyó que el perro ladraba por gusto, le tiró un palo y le partió una
pata. Al poco rato fue a donde se encontraba el perro y comprobó que el perro ladraba para que lo
ayudara con el chivo.

1-8 Oddum de Ocana-Unlé

Dice este Oddum que el bien no llega porque hay deudas o trastornos con Oshún, hay mucho atraso
y trastornos. Hay muchas personas peleando con usted. Tiene un perro que sabe mucho, cuídelo
para que no lo vayan a matar, este perro lo puede salvar de la muerte. Va a oír conversar mucho,
pero no hable. Está enamorado de una mujer, pero tenga cuidado, porque tan pronto la toque va a
quedar embarazada. No le preste su sombrero a nadie, para que no se vaya a volver loco.

1-9 Historia de Ocana -Osa

En el territorio de Obatalá, los pobladores estaban pasando mucho trabajo porque había escasez,
pero los aleyos le llevaban gallos, addié y otras cosas a Obatalá, por eso él tenía comida abundante
y segura. Shangó, Oggún y Ochosi se pusieron de acuerdo y le propusieron a Obatalá una sociedad,
donde ellos se encargarían de buscar la comida para todos y a la vez Obatalá les daría comida de la
que él tenía. Comieron los tres y después se fueron para el monte a buscar la parte que les tocaba.
Oggún encontró un chivo y se lo comió, Shangó encontró un ratón y también hizo lo mismo, así
Ochosi con una jutía que encontró, con la esperanza de llevarle a Obatalá todo lo demás que
encontraran. Pero sucedió que después de tanto andar no pudieron encontrar más nada y tuvieron
que regresar con las manos vacías. Cuando se enfrentaron a Obatalá, Oggún y Ochosi le mintieron y
solamente Shangó dijo la verdad, que él había encontrado un ratón y se lo había comido porque
tenía hambre. Pero Obatalá desconfiado dijo: KPO YADE, y por medio de este conjuro logró que
vomitaran todo lo que ellos habían comido. Obatalá comprobó la verdad de Shangó y desde
entonces es grande en la tierra y en cielo y tiene corona de Rey, por ser el único que dijo la verdad.

107
1-10 Historia de Ocana-Ofún

Obatalá tenía una gran cría de conejos blancos de ojos rojos y estaba enamorado de ellos, pero
notaba que cada día que pasaba su cría mermaba más y más, por lo que fue a consultarse con Orula.
Este le dijo: “A usted le están robando, pero no puede darse por enterado, pues hacer alusión a ello
le puede costar la vida”. Orula le marcó además ebbó con dos conejos y otras cosas, las cuales
realizó Obatalá. Cuando Obatalá llegó a casa de Oggún con los dos conejos y le dijo que se los iba a
regalar, éste empezó a enfurecerse pensando que Obatalá sabía que él era el ladrón, y entonces
Obatalá le dijo: “Mira, yo te regalo estos dos conejos”. Oggún los cogió y pensó: “Mira este viejo,
así que yo le robo los conejos y él viene y me regala estos, pues no le voy a robar más”.

1-10 Oddum de Ocana-Ofún

La persona tiene detrás un Eggún que lo protege y lo cuida. La mujer de este signo es de buena
cabeza, pero muy pretenciosa y engreída. Si el matrimonio se separa, no se reconcilian más, porque
son muy orgullosos y no están dispuestos a rebajarse uno ante el otro.

1-11 Historia de Ocana-Ojuani

La gallina ponía todos los días un huevo, pasado un tiempo notó que le faltaban varios y se puso a
buscarlos. Para esto comenzó a escarbar la tierra, pero por mucho que hacía, no podía encontrarlos,
hasta que de tanto escarbar casi se vuelve loca.

1-11 Oddum de Ocana -Ojuani

La suerte no ha llegado a su casa porque hay algo que le estorba. Tiene un vecino muy curioso, el
cual siempre quiere ver y saber todo lo que sucede en su casa, para luego comentarlo entre sus
amistades. Tiene problemas a causa de una mujer, usted piensa que ya esto terminó, pero su
enemigo y el problema siguen por debajo, ambas partes caminan y puede haber hasta sangre. Le han
echado una brujería para que cuando realice el acto sexual no tenga sensación. No hable más de los
santos, para que no vaya a pasar un sofocón o le vaya a suceder algo grave. Puede parar en loco.
Usted es muy agarrado y tiene miedo; nunca termina lo que empieza.

1-12 Historia de Ocana-Eyilá

Elegguá era el cuidador del palacio de Olofi, pero era muy atrevido; cuando Olofi salía, se sentaba
en su trono a imitarlo, hasta que un día los demás Orishas se lo dijeron a Olofi, pero él no lo creyó,
por lo que un día, fingió una salida falsa, y regresó de improviso, sorprendiendo a Elegguá en el
trono, y tal como se lo habían dicho los Orishas. Olofi los destituyó inmediatamente como ayudante
suyo por atrevido, y lo condenó a se portero del palacio (por eso Elegguá es el portero de todas las
casas). Shangó enterado de lo que le había sucedido a Elegguá, enseguida fue a pedir su puesto,
pero Olofi no se lo dio y lo destinó a trabajar con candela, y puso a Orula como secretario suyo.

2.1 Historia de Eyíoco y Ocá

Eyioco y Oca eran dos amigos inseparables, eran como dos hermanos; estaban muy mal de
situación y fueron donde Obatalá y le contaron su situación: éste les marcó hacer una rogación. Oca
hizo su rogación, se rogó la cabeza y pintó dos cocos de blanco y punzó y se los presentó cuatro
días en la cabeza, cua ndo se levantaba y cuando se acostaba; a los cuatro días cogió los cocos y los
llevó a los cuatros caminos por donde Obatalá tenía que pasar, tiró uno para allá y otro para acá, o
sea, derecha e izquierda, y Obatalá vio que Oca hizo ebbó. Entonces Obatalá se anticipó, pasó

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delante de Oca y disimuladamente dejó caer un saquito con dinero. Oca lo vio y dijo: “Papá, mire lo
que se le cayó”. Y Obatalá dijo: “No hijo es tuyo, porque el que bien anda, bien acaba; tú hiciste
ebbó y Olofi reservó eso para ti”. Al ver Eyioco que Oca había cambiado su situación, le llamó la
atención y, aunque no dijo nada, fue donde estaba Obatalá y se quejó. Obatalá le preguntó: “Eyioco,
el ebbó que te mandé a hacer, ¿ya lo hiciste?”. Eyioco contesto “No Papá”. Y Obatalá le dijo: “Pues
ya Oca hizo el suyo y ese es el bien que tiene”. Entonces Eyioco empezó a tener problemas, a pasar
trabajos, a tener discusiones por su mala suerte y muchas veces fue acusado injustamente. Volvió a
Obatalá, y éste le marcó: ebbó de 2 pájaros cazados, 2 cocos, ecó, ecú, ellá, epó, 2 palomas, oguó, 2
eñí-adié (huevos) y $4.20.
Después Eyioco decidió abandonar la cuidad e irse para el campo; dada su mala situación, se llevó 2
huevos y pidió trabajo en una finca. Un día cansado de trabajar, quiso hacer fiesta y enterró los dos
huevos. El dueño de la finca se incomodó porque Eyioco hacía fiesta siendo un empleado y, al verlo
enterrando los dos huevos, llamó a la policía para incriminarlo y le dijo a la policía que Eyioco le
había robado su dinero y que él mismo vio cuando lo enterraba en la finca. Entonces vinieron y
prendieron a Eyioco, que dijo que registraran la finca y si no encontraban nada, él reclamaba daños
y perjuicios. Así lo hicieron las autoridades y no encontraron nada en el registro. Eyioco recla mó y,
al no tener el dueño dinero con qué indemnizarlo, perdió su finca, que pasó a manos de Eyioco.

2-6 Historia de Eyíoco-Obbara

Había una vez un pescador que no salía de la orilla del mar. Un día se encontró a una mujer que
necesitaba un pez y se enamoró de ella. Para conseguirle el pescado alquiló un bote, pero se lo
quitaron; después tuvo que comprar otro, pero como tenía poco dinero, lo tuvo que comprar viejo y
a los pocos días se le rompió. Se decidió a hacer ebbó y una vez realizado el mismo se encontró con
un hombre rico que le prestó el dinero que él necesita, consiguiendo el pescado, por lo que logró el
amor de la mujer y fue muy feliz.

2-7 Historia de Eyíoco-Oddí

El oso era un animal muy fuerte, vivía en una cueva de donde los pobladores de al s cercanías
querían sacarlo para acabar con él, pero no podían. Entonces hicieron ebbó y lo pusieron a la
entrada de la cueva, y comenzaron a aparecer hormigas y a comérselo. Cuando se les acabó la
comida. Las hormigas fueron para el interior de la cueva. Subiéndosele encima al oso, se le
introdujeron por todas partes, incluso por los oídos, obligándolo a salir de la cueva, donde los
hombres lo estaban esperando. Entonces lo apresaron y lo mataron.

2-7 Oddum de Eyioco -Oddí

Tenga cuidado, la candela viene por debajo. Cuídese, no lo estropee un vehículo de motor. Déle de
comer a la puerta, para que le venga la suerte. Cuando vaya a hacer una cosa, que nadie lo
interrumpa. Donde vive lo tiénen en un estado de intranquilidad, no tiene paz, ni sosiego; tampoco
en su trabajo; no tiene amigos. Cuídese de no ir preso. Hay una persona que quiere ayudarlo, pero
su ayuda no le servirá de nada. Se siente débil, padece de artritis y tiene problemas en la vista.
Usted tiene mejores relaciones con las mujeres de color que con las blancas, pues encuentra en ellas
el valor de la sinceridad y el respeto a su persona, a la vez siente el furor de su calor.

2-8 Historia de Eyíoco-Unlé

El diablo vivía en una montaña, tenía una hija que era muy hermosa. Había en las cercanías otro
diablo que era tan poderoso como él, que le había declarado la guerra, el cual al no podia vencerlo

109
le raptó a la hija y la violó; por lo que obligó al diablo de la montaña a bajar al llano para discutir
con él y poder salvar a su hija.

2-8 Oddum de Eyíoco-Unlé

La persona de este Oddum sufre de embolias, le sube un amargor a la boca, debe tener cuidado con
los resbalones en el piso de la casa. Hay un familiar que está resentido con usted y quiere hacerle
daño. Debe darle un tambor a Yemayá. Le ha hecho una obra a Elegguá que no le dará resultado.
Refresque la puerta de su casa y evitará caídas.

2-9 Oddum de Eyíoco -Osa

La persona está maldecida desde que estuvo en el vientre materno, ya que ese embarazo su madre
deseaba abortarlo pues era un hijo no deseado. La persona es mal agradecida y no agradecerá nada
de lo que le hagan para favorecerla y a toda persona de la que reciba un bien le pagará repudiándola
y odiándola. Su padecimiento es la piel, lepra; de la sangre. Si es mujer, no puede hacerse abortos,
pues peligra su vida o su salud futura; cuídese de fibromas u otras tumoraciones uterinas pues
pueden ser cancerosas. Tiene nostalgia; no vive donde nació y desea volver a ese lugar.

2-12 Oddum de Eyíoco-Eyilá

No porfié, ha hecho algo al revés, tenga cuidado con un engaño que hizo o quiere hacer. Tiene que
rogarle a su Ángel de la Guarda para que no le dé la espalda. Si es mujer, es esclava de sí misma;
tuvo un aborto, que por poco le cuesta la vida y por ese motivo un disgusto con sus padres; después
tuvo otro hijo que es el único del cual vive separada. Le gusta la música y la medicina. Usted
siempre se encuentra solo, ya que su Ángel de Guarda repudia tener bajo su techo a otra persona.
Cuídese de problemas de vientre.

3-3 Historia de Oggundá Me lli

Oggundá era un hombre muy confiado y tenía un Arayé que estaba enamorado de su esposa, el cual
un día le preparó un trabajo para atrasarlo y perjudicarlo. Un buen día, a consecuencias de esto,
Oggundá cayó preso, oportunidad que aprovechó su Arayé para enamorar a su esposa. Pero sucedió
que el perro que tenía Oggundá en su casa no dejaba llegar al Arayé. La mujer de Oggundá se
interesó por este hombre tan constante, el día que iban a dejar libre a Oggundá, el Arayé le dice a la
mujer que soltara al perro. Éste salió buscando a su amo a la carrera, oportunidad que aprovechó el
Arayé para llegar a la obini, pero al llegar Oggundá a la casa, lo sorprendió y lo mató con su hacha.
Después lo descuartizó y regó sus partes por el mundo.

3-3 Oddum de Oggundá Melli

Aquí el mal se regó por el mundo. En este Oddum se discute por la posesión de algo, pero alguien
se quedará con eso, o sea dividirá a la mitad. Habla de dos mujeres “luchando” por un hombre. Si es
hombre el que se “registra”, que no le levante la mano a la mujer con tanta rapidez, sea más
condescendiente, por maltrato a las mujeres puede quedar impotente, no maltrate a ninguna hija de
Oshún. En este Oddum nace la autopsia. Habla de discusión, escándalo, tragedia. Marca que esté 7
días sin salir de la casa.
También por este Oddum, se refuerza a Oggún con “palos” que coja. Se le pregunta qué Iguis quiere
para su refuerzo.

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3-4 Historia de Oggundá-Iroso

El hurón y el gato eran buenos amigos y siempre andaban juntos. Un buen día por la noche, el
hurón se robó una gallina, la desplumó y puso las plumas en la puerta de la casa de su amigo el
gato. Al día siguiente, cuando se formó la revolución, fueron a casa del hurón y éste dijo que él no
había sido, que donde ellos hallaran las plumas allí estaría el ladrón. La comitiva salió a buscar las
plumas y las encontraron en la puerta del gato. Tocaron y al salir el gato, esté se enteró de la
calumnia. El gato dijo que averiguaran buscando el lugar donde estuviera la carne. Volvieron a casa
del hurón y allí encontraron la carne; pero el hurón había huido al monte y no regresó jamás.

3-4 Oddum de Oggundá-Iroso

Cuidado con falsos testimonios que le puedan levantar por envidia e intervenga la justicia, es algo
de robo o algo malo. Cuidado con la bebida, no se vaya a quedar dormido y le hagan una trampa.
Atienda bien a Elegguá, para que no le cierre el camino. En este Oddum es donde Yemayá comió
carne de puerco con mariquitas. También habla de alguna bebida orgánica que puede ocasionar
impotencia. La persona siempre debe de tener a alguien que lo guíe en la vida. Habla de embarazo y
de hijo varón, si es mujer la que se registra. La persona convive con sus enemigos. De persona que
está desorientada en la vida. Mucho cuidado con chismes sobre hombría o femineidad de la persona,
por andar con invertidas o invertidos. Cuidado con chantajes.

3-5 Historia de Oggundá Oché

Era esté un tiempo en que la mujer se rebeló y quería ser igual que el hombre en todo y aún tener
más valor que él, por este motivo siempre estaba en guerra con el hombre y llegó el momento en
que no tuvieron contacto, suspendiéndose la reproducción del género humano.
Entonces se pusieron de acuerdo en ir a ver a Olofi, para que este determinara y sentenciara. Olofi
los escuchó y tomando en sus manos dos cajitas de plata, se puso cada una en la boca y sopló
adentro de ellas su “Ashé”; inmediatamente las tapó y las amarró, a cada uno de ellos les entregó
una cajita y les dijo: “Guárdenla con sumo cuidado por el tiempo que yo decida. Cuando yo los cite,
entonces cada uno de ustedes traerá su cajita y ante mi presencia serán abiertas y cada uno tendrá lo
suyo”.
Pasaron los días y el hombre conservaba su cajita completamente intacta, guardada; en cambio la
mujer estaba deseosa por saber cuál era el misterioso contenido de aquella cajita y constantemente
la manoseaba deseando abrirla. Un buen día, cuando ya no pudo resistir más la tentación, cortó el
amarre de la cajita y levantó poco a poco la tapa, más de pronto sintió una gran corriente de aire que
le invadía todo el cuerpo, lo que le produjo un gran malestar.
Ante esta situación, ella fue corriendo con el hombre ante la presencia de Olofi, quien al verlos
llegar se sonrío y les dijo: “Yo todavía no me he decidido a citarlos, pero bueno denme sus
respectivas cajitas”. La mujer sobresaltada le respondió: “Por eso es que he venido”. El hombre
extendió su cajita completamente cerrada y la mujer le entregó la suya abierta, explicándole lo
sucedido y cómo se sentía. Olofi dijo: “Una de las cajitas tenía la inteligenc ia y el talento y la otra
curiosidad, la envidia, la enfermedad, lo malo, etc., y como tú, mujer, por curiosa, lo abriste, pues
esto último te ha tocado a ti”. Ella entonces le contestó: “Pero es que estoy enferma”. A lo cual
Olofi le respondió: “Ven y súbete a mi diestra, que mi eco te curará”. Ella obedeció y al subir los
peldaños, de pronto comenzó a sangrar por sus partes y al llegar al pie de Olofi ya estaba bien.
Entonces Olofi dijo: “Esa sangre que haz visto salir de tu cuerpo, es por tu curiosidad y por ella
purgarás todo lo malo que te ha tocado en la vida”. “To Aban Esho”. Y dirigiéndose al hombre, le
dijo: “Y tú, por tu comportamiento, serás el jefe de la familia: tú volverás a vivir con ella y tendrán
hijos, pero siempre respetarás el contacto carnal cuando veas salir la sangre que haz visto salir hoy”.
“To Aban Esho”.

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Además, Olofi antes de despedirlos les dijo otras cosas y a la mujer, específicamente: “Cada vez
que la luna nueva anuncia mi luz sobre el mundo, mi palabra será sagrada ley sobre ti y sobre toda
tu simiente hembra en la tierra, desde hoy en adelante. “To Aban Esho”.

3-5 Oddum de Oggundá-Oché

En este Oddum es donde nace o habla “La sagrada palabra de Olofi”. Habla de guerra con alguien
de su propia familia, puede ser su propio padre. Marca, si es su mujer la que se mira, posibles
trastornos en el interior: hemorragias, desarreglos en la menstruación, operación del interior,
fibromas, etc. Habla de separación de un matrimonio y posteriormente un conflicto o guerra entre
padre e hijo. Maferefún Oggún y Yalorde.

3-6 Historia de Oggundá-Obbara

Osi el Ganso vivía con su esposa y sus hijos en la tierra, pero como nadie lo comprendía, un día
decidió ir a vivir al cielo. Al poco tiempo bajo vestido de blanco y con Santo hecho, recogió a sus
hijos y se los llevó. Al poco tiempo éstos también regresaron vestidos de blanco y con Santo hecho.
Por eso desde entonces el plumaje de los gansos es blanco y por eso también que los Iyawós hay
que vestirlos de blanco.

3-6 Oddum de Oggundá-Obbara

La persona a la que le salga este Oddum, no debe recoger ninguna prenda de la calle para usarla, no
vaya a estar trabajada y atrasarse. Sus enemigos le echan polvos para perjudicarlo. No se mude de
donde vive.

3-7 Historia de Oggundá-Oddí

Un día salió Orula de su casa y dejó gente en ella, creyendo que eran personas de su confianza. Pero
al caminar unos cuantos pasos se encontró un amigo y se puso a conversar. En eso siente al gallo
que cantaba: “Oggundá Dicoocoo”. Orula al oír a su gallo cantar así, regresó enseguida para su casa
y al entrar se encontró que la gente que él tenía dentro trataba de hacerle daño o una traición.

3-7 Oddum de Oggundá-Oddí

Por este “camino”, hay que tener un gallito quiquiriquí dentro de la casa. Este Oddum marca
infidelidad en la mujer. Cuidado con personas que usted tenga trabajando dentro de su casa.
Es un Oddum de mentiras y engaños. En el hombre marca impotencia. En este signo el ahijado
puede pelearse con el padrino.
Debe tener su casa clara y limpia. No tenga bultos, ni rinconeras. Atienda bien a su Elegguá y siga
la costumbre que usted tiene con él. En la casa debe haber dos entradas, una de ellas por fondo, la
cual debe estar protegida. Habla de poner cortinas blancas o claras en las casas. Habla de robos. No
discuta.

3-8 Historia de Oggundá-Unlé

En los tiempos primitivos de la religión africana. Olofi vivía en la tierra con su hermano Ebitá (el
diablo), pero no compartían la misma opinión, porque uno predicaba el bien y el otro el mal. Ebitá
le dijo: “Olofi tú estás gobernando muy mal, porque tú te diste poder, pero también se lo diste a
todos tus hijos”. Olofi le contesto: “¿Qué tiene que ver eso, cuando todos me respetan y me oyen?”.
Ebitá le dijo: “Cuando ellos sepan el poder que tienen, no te va a necesitar, ni te llamarán; yo me

112
voy”. Nipka Orún che mi illobá lonju oyina li apkadí, atí morí nipka gbodo gbogboré, omó
aigborán (Para en el cielo hacer mi reino, allá lejos en el infierno y mirar para abajo a todos tus
hijos desobedientes).
Cuando Oggún y San Lázaro vie ron que Ebitá se fue de la tierra y dejó como su representante a
Eshú Elegguá, empezaron a hacer de las suyas, uno como dueño de enfermedades y el otro como el
dios de la muerte. Entretuvieron a Eshú Elegguá con golosinas, con el fin de trasformarlo en un
niño glotón, y Eshú Elegguá para enterarse qué estaban tramando aceptó. San Lázaro y Oggún, uno
enfermaba y el otro mataba cuando no les ofrecían ofrendas (a uno le gustaba mucho el corojo y al
otro emborracharse con vino de semillas de palma). Eshú fue y le dio la queja a Olofi de lo
sucedido, y dijo Babá a Olofi: “Ellos mataron pero no pudieron deshacerse de sus víctimas, yo se lo
impedí”. Ya Ebitá estaba enterado de todo lo que pasaba en la tierra y se reía de su hermano, tanto
que Olofi abochornado decidió abandonar la tierra e instalar su reino en el cielo. Olofi dejó en su
lugar a Obatalá con las instrucciones a seguir, pero éste no los pudo dominar y se quejó a Olofi, el
cual le dijo: “Tú verás cómo yo los domino a los dos”. Por intermedio del sol, Olofi le dijo a
Olokún que le comunicara a la diosa de los ríos, que se secarían por un castigo. Y así fue como
venció a San Lázaro y a Oggún, porque se secaron la mata de palma y corojo. Ambos fueron a
pedirle perdón a Olofi y prometieron que desde ese día ellos harían lo que él quisiera.

3-8 Otra historia de Oggundá-Unlé

La rana tenía las manos muy grandes y decía: <<¿Cómo es que llueve y el agua de lluvia no me
llega a las manos?.>> La oyó Shangó y mandó un rayo que le cayó en la mano y se la partió.

3-8 Oddum de Oggundá-Unlé

Hay un Eggún que puede tirarlo de una escalera. Hay un Eggún enviado por su cónyuge para
dominarlo. Tiene un hijo mayor que no está con usted, pero puede regresar y convertirse en carne de
presidio. Hay una mujer parecida a Yemayá, que le dará todo cuando usted la atienda. Si es mujer,
puede formársele un fibroma el cuello del útero. Cuídese las piernas, que se le aflojan. Tiene que ir
al oculista. Su mamá es su enemigo, visítela poco para que pueda ser feliz. Tiene una marca en su
cuerpo. No puede engordar porque se destruye.

3-9 Historia de Oggundá-Osa

Oggún fue a una guerra acompañado de su mujer Yemayá. Ganó la guerra y al regreso fue a
acampar a un gran terreno que estaba cerca del río. Allí Oggún se quedó dormido y fue despertado
por un gran ruido. Al oírlo, lleno de pánico, no se decidió ir a ver la causa. Su mujer, viendo que él
estaba asustado, cogió un machete y salió al encuentro del ruido, cuando llegó a la orilla del río,
comprobó que eran las ranas las que lo producían. Ellas con su machete las espantó y volvió al lado
de su marido. Este al verla y saber que él le había cogido miedo a la ranas y ella no, sintió tal
bochorno que sacó el machete y mató a su mujer.

3-9 Oddum de Oggundá-Osa

No sea violento, usted todo lo quiere arreglar con la fuerza y la agresión, guarde ese hierro para que
no se perjudique. No le levante la mano a nadie y mucho menos a su propia mujer. Habla de
chismes e intrigas. Si es mujer, que evite discordias con su marido. Quizás los dos se vean
involucrados en un problema y tengan que irse de ese lugar. Hay que bautizarse. En este Oddum los
hijos maltratan a la madre. Habla de un hijo revoltoso y que tiene vicios. Si es mujer, habla de

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fibromas o problemas en el cuello del útero. Marca abandono de guerreros o que los han botado.
Atiéndase la vista. Marca dificultades con la madre, que puede llegar a ser su enemiga. Habla de un
hijo que siempre está preso. Hay que hacer Osha. Este Oddum habla de prisión. Hay que atender
bien a Eggún y trabajar lo espiritual, si ese es su camino. La persona está asustada, pues la casa está
“caliente”. Si se descuida, por este Oddum se puede morir sin estar cumplido. En este Oddum los
hijos se convierten en sus Arayés.

Ebbó : Se coge un pedazo de carne de res (cogote), con nueve alfileres y tela negra, se limpia y se le
pone a Oggún durante tres días y después se entierra.

3-10 Historia de Oggundá-Ofún

Aquí fue donde había un esclavo que no tenía a quién quejarse de los malos tratos y las maldiciones
que recibía de su amo. La Iyaré (madre) del esclavo estaba muerta y él la vio como en sombra. La
Irayé le dijo: “Yo hablaré con Olorun, para poder sacarte de tus penas”.
Al poco tiempo el esclavo tuvo un sueño y vio a Olorun en la figura de un hombre viejo que lo
mandó al Ilé de Orula. El esclavo fue y Orula lo miró, le salió este signo. Le hizo el ebbó y le dijo
que le mandara a hacer una misa a su Iyaré. Cuando todo estaba hecho, el espíritu de la Irayé del
esclavo no dejaba tranquilo a su amo, y éste no podía dormir, pues le decía que le diera la libertad a
su hijo, hasta que el amo así lo hizo, dejándolo tranquilo el Eggún. Los demás Arayés del esclavo
también tuvieron que ir a sus pies y a pedirle perdón, porque Olorun en sus sueños se les presentaba
para hacerles a la misma encomienda y decirles que serían castigados los que no cumplieron su
mandato.
Maferefún Eggún

3-10 Oddum de Oggundá-Ofún

En este Oddum hay mucha maldición encima de la persona, también dice que a la persona le gusta
echarlas. Si hay alguna deuda con Oshún, páguela. Hay un familiar suyo muerto que no quiere que
lo llame mas, hágale misa que es mucho mejor. Cuidado con quemaduras o explosiones. Haga las
cosas completas, este Oddum marca pleitos judiciales. No se vista de negro.
La mujer debe tener cuidado con el matrimonio, pues no vive enamorada del marido; el esposo es
tosco y no entiende. El marido después de pelear la endulza; la persona es exigente en todo y más
en la intimidad sexual. El marido no quiere que trabaje y Orula y Oshún tampoco. Tiene que recibir
Los Guerreros. Es adivinadora y posee poder mental. El marido debe cuidarse, pues su vida peligra.
Aquí todo se destruye y nada se afianza. Todos lo tratan hipócritamente. Hay una persona que
quiere vestirse igual que usted y es porque le quiere robar su sombra. La mujer tendrá tres maridos.
Marca embarazo.

3-11 Historia de Oggundá-Ojuani

El palomo fue el primer individuo que habló en el mundo, porque Olofi le había dado esa virtud.
Pero le advirtió que se cuidara de la paloma y para proba rlo se la concedió. La paloma trató de
inducir al palomo a sus propósitos y fue tanta la insistencia que este aceptó sus intimidades: por lo
que Olofi se indignó y le quitó el habla, maldiciéndole además, le dijo: “Mientras el mundo sea
mundo, sólo podrás decir kukuku”.

3-11 Otra historia de Oggundá-Ojuani

Oggundá era traficante de Otí y fueron tantas las quejas que le llegaron a Olofi, que este mando a
Elegguá a que lo vigilara. Elegguá le habló a Oggundá y le explicó que lo habían denunciado ante

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Olofi y que éste había mandado a que lo vigilara. Oggundá se registro e hizo ebbó; después salió
para la calle, inmediatamente fue detenido y cuando lo registraron ante Olofi se comprobó que lo
que llevaba era oñí y omi, quedando libre de las acusaciones de las que había sido victima.

3-12 Historia de Oggundá-Eyilá

El Pato tenía un solo traje y por eso sus hermanos lo despreciaban, por lo que fue a casa de Orula,
quien lo registró y le indicó ebbó. El Pato fue y lo hizo al pie de una loma, en la cual se encontraba
un cazador, éste le disparó y mató varios animales que le cayeron encima al pato, transformándole
el color de su plumaje, por lo que Olofi lo bendijo y desde entonces vive feliz.

4-1 Oddum de Irosún-Ocana

No eche maldiciones, porque serán su perdición. La Ikú está detrás de usted. Su marido le va a decir
que esa barriga no es de él. La mujer no es doncella. Tenga perros en su casa. Dos mujeres, blancas
o mulatas, son sus enemigas. Por muchas cosas grandes que haga, hasta que no le dé cocos a
Shangó, sus cosas no irán adelante. Si lo que es figura no es cierto, no hable más de eso. Tiene una
cosa guardada de un muerto y ese difunto está detrás de usted. No se acueste fumando, se le puede
quemar la cama.

4-3 Oddum de Iroso-Oggundá

Tenga cuidado con el mar, no se ahogue o lo empujen y se ahogue. La bebida es su perdición. No

haga favores, que no se los agradecen. Mida el alcance de sus palabras al contestar a las personas.
Cuídese de que no lo maldiga una persona mayor, para que no lo sale. Se le aproxima una
acontecimiento, como un accidente, o una equivocación en el que le van a echar la culpa de lo
sucedido. Si lo convidan a bautizar a alguien, hágalo, que esa será su suerte.

4-4 Historia de Irosun-Melli

Era un tiempo en que el dinero eran caracoles; había un Oguó que se llamaba Obbí y estaba muy
mal; llegaba el día y por dondequiera que se metía le salía mal; llegaba la noche y también mal.
Entonces fue donde Orula y le salió: “Irosún Melli Maferefún Shangó”. Y Orula le dijo que era hijo
de Shangó y que padecía de la barriga, que él estaba mal y la muerte le perseguía; también le dijo
que tenía un amigo que siempre andaba junto con él, como si fueran hermanos y se vestían iguales,
que no lo hiciera más, porque la muerte andaba buscando a ese amigo y podía tropezar con él. Obbí
de contesto que sí, que todas sus cosas estaban mal. Orula le dijo que él tenía que hacer ebbó con
una lata de epó, ecú, ellá, adié, acucó, acucó para Santa Bárbara, la ropa que tenía puesta y seis ecó
en cada mano, y que ese ebbó tenía que ponerlo donde hubiera un palacio en ruinas y un árbol seco,
que vaciara la lata de epó al pies de ese árbol, que así encontraría su suerte; le dijo además que él
tenía que pasar un susto muy grande, que cuando se asustara fuera a ver por qué se asustó. Obbí no
tenía dinero para el ebbó y se puso a buscar el palacio en ruinas hasta que, después de mucho andar,
lo encontró. En ese palacio vivió un rey muy rico y a su muerte no se encontró el dinero que tenía.
Obbí miró y vio que detrás del palacio había un árbol ya seco, fue y vació la lata de epó al pie del
árbol; pero cuando ya estaba acabando, vio que el palo se movía y le venía encima. Salió corriendo
muy asustado, pero en eso se acordó que Orula le había dicho que cuando se asustara volviera a ver
por qué se había sido; retrocedió de nuevo al lugar y encontró que debajo del agujero que había
formado la caída del árbol, había muchísimo dinero y empezó a recogerlo. Se fue y se lo dijo a sus
amigos, que también fueron y se hicieron ricos. Pasó algún tiempo, Obbí ya no se ocupaba de nada,
ni de hacer Ebbó, pues este Oddum, hay que hacer todos los meses Ebbó.

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Ya él se veía muy rico, pero en eso le vino la mala y vuelve a quedar como antes, todos sus amigos
se quedaron ricos y él se empobreció.

4-5 Oddum de Irosún-Oché

Su enemigo es una mujer bajita, culona, que usa trenzas; usted se enamoró de ella y ella le trabaja el
pene. Usted tuvo una mujer bajita, que le decía que estaba embarazada y era mentira; esa mujer le
ha hecho un amarre que lo tiene atrasado. No llore por dinero. Déle misa a su madre, si está muerta,
si está viva atiéndala.

4-6 Historia de Irosún-Obbara

Las matas de Ikines fueron a registrarse y les dijeron que hicieran ebbó para que sus hijos no les
fueran robados; pero ellas no lo hicieron, entonces vinieron los pájaros y se comieron sus frutos y
los dispersaron, y después llegaron otros animales y los regaron aún más.

4-6 Oddum de Irosún-Obbara

Al que le salga este Oddum se le debe de advertir que muchos de sus hijos morirán o se dispersarán
por el mundo. Nunca diga para dónde va. Váyase de donde ésta, porque ahí se armará una
revolución y habrá derramamiento de sangre e intervendrá la justicia. Si va al campo, tenga cuidado
al regreso. Múdese de donde vive lo antes posible. Desea tener el afecto de una mujer para realizar
una venganza, desista de esto pues se perjudicará. No use ninguna clase de ropa negra. No puede
permitir que las personas de color lo atiendan religiosamente.

4-7 Historia - Irosún-Oddí

Había una vez un rey que tenia una hija soltera y se fue mirar con Orula, éste le dijo que para que su
hija fuera feliz tenía que casarla con un Awó. Él contestó: “No, cómo una princesa se va a casar con
un Awó”; a lo que Orula le respondió: “De todas formas cuando usted muera ella no es la que va a
gobernar, sino una de sus mujercitas”.

4-7 Oddum de Irosún-Oddí

No salga a la calle en unión de otras personas. Limpie se casa y su cama. No se fíe de nadie,
incluyendo a los de su propia casa. Nunca habrá ningún resguardo que tenga. Va a tener un hijo, que
va a tener mucha suerte y lo tendrá con una persona de conducta lígera; cuídelo bien será su suerte y
su felicidad.

4-8 Historia de Irosún-Unle

Olofi había mandado a buscar al perro para darle un cargo, pero éste no hizo ebbó. Al día siguiente
se levantó muy temprano para dirigirse a casa de Olofi, pero por el camino se encontró con un
hueso y se entretuvo comiéndoselo. La tiñosa se había levantado tarde, pero había hecho rogación y
fue a ver a Olofi para que le diera un cargo; cuando llegó, como aún el Perro no había llegado, Olofi
le dio cargo a la tiñosa; cuando el perro llegó, Olofi le dijo: “Ya es tarde para ti”.

116
4-8 Oddum de Irosún-Unlé

La persona de este oddum tiene que haber ebbó para salir adelante y después tener que volver a
hacerlo para que no lo maten. Tiene que cuidarse de problemas circulatorios y diabetes, no vaya a
perder un miembro.

4-8 Otra historia de Irosún -Unle

Orula le dijo a las cucarachas que hicieran ebbó para que poblaran la tierra, ellas lo hicieron y así
fue. Orula después les dijo: “Ahora tienen que hacer ebbó para que no las destruyan”. Ellas lo
hicieron y desde entonces en cualquier parte de la tierra, todo el que ve a una cucaracha la pisa y la
destruye.

4-10 Oddum de Irosún -Ofún

Este Oddum habla de trastornos de la sangre por herencia familiar. En el hombre señala impotencia,
pero no se puede inyectar andrógenos por sus problemas de la sangre. Al Aleyo no se le dice lo que
desea, hasta que no haga ebbó, o lo que tiene pendiente, pues anda le saldrá bien. Su enemigo come
con usted, es conversador y delator. Los enemigos se encuentran cerca de la casa, puede ir a prisión
por el resto de sus días. No atiende a Elegguá.

4-11 Oddum de Irosún -Ojuani

Tenga cuidado con la soberbia y la sangre a la cabeza. Cuídese de los lugares donde haya candela.
Póngase una ropa que llame mucho la atención y vaya a donde haya mucha gente, regrese a su casa
y vistase de blanco, para que Obatalá lo vea y le dé lo que él tiene para usted. Cuídese de dos
mujeres a quienes ustedes les cae bien, porque armarán tragedias. Tiene un pie en la cárcel y el otro
en el hospital. Tenga cuidado de no darle la mano a nadie.

4-12 Oddum de Irosún -Eyilá

No salga a la calle después de las seis de la tarde, pues lo están vigilando para perjudicarlo. Si es
mujer debe cuidarse de trastornos en sus órganos genitales, pues está enferma de los mismos; si ésta
embarazada, puede abortar. Shangó anuncia pobreza y desastres. Sus enemigos lo persiguen para
robarle y matarle. Cierre bien su casa, que hay revolución. En su casa hay una persona a quien usted
le teme, que le provoca y lo quiere destruir; haciendo limpieza, no podrá con usted. Usted está o va
a estar mal, hay una persona que lo va a ayudar, no se olvide de él, ni le robe, porque será su
desgracia.

5-1 Oddum de Oche-Ocana

Tiene tres enemigos que están cerca de usted. Cuide a su perro. Mándele a hacer misa a un familiar
difunto. Le vienen tres suertes. La gente lo buscará como cosa buena. Está metido en tres cosas de
las que desea salir pronto. Le gusta que todo se lo hagan o se lo resuelva corriendo y cada cosa tiene
su tiempo, tenga paciencia. Tiene una cosa en su mente, que mientras no la resuelva no estará
contento. No se guíe por chismes para que no pierda. Tiene una guerra y un Eggún lo protegerá.
Tiene una foto de busto de un difunto, déle de comer.

117
5-2 Oddum de Oche-Eyioco

Es un Oddum de inquietud, maldad y vicio. Por encima del agua, le viene una suerte o dinero
grande, eche agua enseguida en la puerta. No sea gritón, usted no es el que más sabe. No vaya a
velorios. Cuídese pues puede romperse un brazo o una pierna.

5-3 Historia de Oché-Oggundá

Había un rey muy orgulloso y en su reinado existía mucho descontento, rumorándose hasta de una
emboscada. En vista de todo esto, el rey se fue a registrar, pues temía que lo destronaran.
Le salió este signo y le dijeron que tenía que hacer rogación con la prenda de más valor que tuviera,
o sea, se cadena con un coral. El rey se negó y no quiso creer que estuviera a punto de pe rder su
corona, como le habían dicho. A los siete días se internó en el monte, la ropa se le destrozó, estaba
en muy malas condiciones y hambriento, cuando vio pasar por aquel lugar a un vendedor de ñames,
el cual era el mismo Elegguá disfrazado, quien después de muchas súplicas le cambió la corona por
unos ñames. Poco rato después, Elegguá llegó al pueblo con mucho alboroto, mostrándole a todos la
corona del rey y contándoles del estado de deterioro en que el mismo se encontraba. Todas las
gentes del pueblo, sintiendo la ausencia del rey se determinaron a buscarlo por todas partes y se
dirigieron al lugar donde lo había visto Elegguá. Mientras tanto el rey había ido arrimándose a la
plaza para sustentarse con los desperdicios de la misma, encontrándolo allí la gente en el momento
en que recogía cabezas de guineas, devolviéndolo enseguida a su trono.

5-3 Oddum de Oché-Oggundá

Este Oddum marca pérdida y escasez de cuanto usted tiene. Por orgullo la persona se puede ver
desposeída de su posición. No sea incrédulo y oiga consejos. No se tan soberbio. En este signo, el
hijo quiere destronar al padre, por causa de un muerto que lo perturba. Habla de dificultades en el
matrimonio y no se ha separado por causa de los hijos. Se puede perder el trabajo o algo de mucho
valor que posee quien se “mira”. En este Oddum no se usan armas de ningún tipo. Marca hernias y
dolores en bajo vientre. Hay que hacer Osha o tener Mano de Orula o Cofá. Respete a su mujer y no
la desprecie, para que no le venga nada malo en la calle, donde pueda peligrar hasta su vida. En este
signo no se come ñame. Póngale ñame y obi a Elegguá. Respete al ajeno como usted mismo, para
que se evite problemas. “Aquí destronan a un rey e invierte Olofi”. Si es mujer: puede tener
hemorragias o pérdidas.

5-4 Historia de Oché-Iroso

En cierto pueblo había un rey llamado Lorilé, el cual creía a su manera y pensaba que, siendo rey,
no le hacía falta nada. Un día, uno de los jefes llamado Balogún, al cual él tenía como si fiel amigo,
le estaba tramando un cambio de poder, pero uno de sus ayudantes lo puso en antecedentes del caso
y, por último, le dijo: “Majestad, si usted no cree lo que le he expuesto, vayamos a casa de un
Sabio, es decir, de un Adivino. A casa de Orula”. El rey le contestó: ¿Pero, tú estás loco?, ¿Cómo es
posible que yo con mi alta jerarquía vaya a visitar la casa de un mendigo? Mira, tú estás delirando,
anda y retírate de mi presencia”.
Por la noche, cuando el rey se quedó dormido, soñó que lo querían destronar y por la mañana se
levantó muy preocupado pensando en esto, pero se decía para sí: “Ningún amigo fiel traiciona a
otro”. Después de mucho meditar y analizar, se decidió a visitar a Orula, quien le vio este signo y le
dijo: “Usted convive con sus propios enemigos y no lo sabe, es muy posib le que antes que
trascurran cinco días lo destronen; para que esto último no le llegue a suceder, tiene que darle de
comer al río, después rogarse la cabeza con pargo y darle un gallo a Elegguá y a Oggún”.

118
Al regresar al palacio, mandó a buscar su ayudante, contándole lo del “registro” pero negándose a
hacer obras, por temor a que las gentes del pueblo lo pudieran ver en esos trajines. Entonces,
decidió mandar a su ayudante a casa de Orula, con la comida que había que ofrecerle al río;
faltándole el Eyá Tuto (pargo fresco). Orula le dijo al ayudante del rey; “Esto así no se puede hacer,
el rey es el que tiene que venir personalmente”. El ayudante, temeroso de presentarse ante éste de
regreso con todas las cosas, le suplicó a Orula que hiciera la obra y que él estaría presente para dar
fe de la misma. Entonces Orula, le respondió: “Está bien, pero la obra le recibirás tú y no tu rey”.
Orula le hizo la ceremonia y le dijo al ayudante: “Entrégale tu mismo la comida al río” (a Oshún).
Él presentó la comida en su cabeza en la orilla del río, pero al lanzarla, uno de los peces, que
estaban hambrientos, al ver la sobra de la comida cuando el ayudante le lanzaba al río, saltó fuera
del agua desesperado por agarrarla y cayó en manos del hombre. Orula le dijo: “Agárralo y no lo
sueltes, que te servirá para Coborí Eledá (rogarte la cabeza)”.
Una vez terminada la rogación, el ayudante del rey regresó al palacio, pero antes de llegar, oyó que
se había producido una revolución, porque Balogún había atacado al rey y que este había tenido que
abandonar el palacio y se había dirigido a la casa de Orula. Cuando el rey llegó, le dijo: “Ya es
tarde, pues por el temor que le tenía a las lenguas de las gentes, ha perdido su corono y su felicidad.
Eshú, Oggún, y Oshún se han hecho cargo del asunto”. Cuando Balogún llegó al palacio, vio allí al
ayudante del rey, el cual no había huido, como no sabía nada de administración, lo dejó en su cargo
y éste aceptó.

5-4 Oddum de Oché-Iroso

En este Oddum habla de herencia. Marca incredulidad en la persona. Esta convive con sus
enemigos. Tiene pleitos o los tendrá pronto. Hay que cuidarse de enfermedades en los órganos
genitales. Este signo marca separación de matrimonio. Hay que cuidarse la sangre. Hay que
cuidarse de líos y revolución en la casa. Hay que rogarse la cabeza con pargo. Por este Oddum, se le
da de comer a Oshún en el río y también Oshún como adié (gallina).
Habla de disgustos y antagonismos entre hermanos, tanto de sangre, como de religión. Mire a ver
que quiere Oshún. No le comunique sus secretos a nadie. Habla de alguien que está enfermo y
desobedece. Habla de diabetes. También marca problemas con la justicia.

5-5 Historia de Oché-Melli

Había en un pueblo una muchacha que se llamaba Cosita, la cual vivía cerca de un río que separaba
a ese pueblo de otro cercano. En esté último vivía un agricultor que la enamoraba, y un día, cuando
iba a verla, notó que el río estaba muy crecido y no podía pasar. Entonces empezó a hacerle
ofrecimientos al río debiéndole que le iba a llevar una cosita si lo dejaba pasar, quedo sorprendido
al ver que el río al oírlo, bajó de tal manera que pudo pasarlo a pie. Eso sucedió en muchas
ocasiones, hasta un día en que el agricultor invitó a su amiga a ver las siembras de hortalizas, y a
llegar a la orilla del río pronunció el nombre de ella, y el río al oírlo pensó que era la cosita que él
agricultor siempre le ofrecía y se tragó a la muchacha. Detrás de ella se tiró él también gritando:
“Cosita” y el río se lo tragó también.

5-5 Otra historia de Oché-Melli

Había una vez un hombre muy rico que tenía un esclavo, el cual trabajaba para él un día este
hombre, que era un potente hacendado, fue de recorrido por sus instalaciones en el campo para ver
cómo marchaban sus negocios, y cual no sería su sorpresa al encontrar a su esclavo adivinándole a
las gentes que lo rodeaban. El potentado lo regaño, preguntándole si era así como él trabajaba y
cumplía con sus obligaciones; acto seguido, castigó al esclavo con un bofetón y lo obligó a que le

119
adivinara a él también, para comprobar si era verdad que era adivino. El esclavo le dijo que él tenía
tres mujeres y las tres estaban embarazadas, que tenían que hacerles ebbó a las tres para que
parieran sin dificultad, se salvaran y salieran bien del parto. Y, efectivamente, así era. Desde ese día
lo tuvieron como adivinador, cambió totalmente su suerte y le vino la tranquilidad y la felicidad al
esclavo.
En Oché Melli fue donde nació hacer Santo, la persona es espiritista, adivino de nacimiento. Si es
hombre puede llegar a ser babalawo. Es hijo de Oshún y de San Lázaro.

5-6 Oddum de Oché-Obbara

La persona después que pide una cosa, se asusta cuando la consigue. Le viene una suerte grande de
dinero, haga ebbó, para que llegue fresca y no haya desgracias. No diga malas palabras, ni se
desnude delante de los santos. Vaya a menudo a la iglesia porque usted necesita mucha rogación
para alargar su vida. Evite el quedar mal, cumpla con la palabra empeñada para que evite
problemas, pues de no cumplir puede ir hasta preso. De usted sie mpre van a hablar, por mucho que
se mida. Cuide a sus hijos, por causa de uno de ellos puede tener dificultades con su cónyuge que
puede incluso llegar a la separación del matrimonio. Sus hijos se van a ir de su lado.

5-7 Historia de Oché-Oddí

El Sapo siempre fue más figurín que el Cochino y poseía más libertad que éste. Todos los días
entraban en porfía, perdiendo siempre el Cochino.
El Sapo se burla de que a todos los cochinos los mataban para comérselo y él no. Un día el Cochino
le dijo al Sapo: “Yo corro y nado mejor que tú”. El Sapo le contesto: “Tú nunca me podrás ganar, tú
sabes que yo no corro, pero salto y camino sobre los palos y nado en las dos únicas aguas que hay, y
esto nunca lo podrás hacer tú”. A lo que el Cochino le respondió: “Tú me ganaste hoy, pero de
seguro que mañana, te ganaré yo a ti”. El Sapo le contestó: “Vete a donde ésta un mentiroso para
que te enseñe algo de más valor”.
El cochino fue a “registrarse” y le dijeron: “Mira, Eledé, dile al sapo que en la tierra hay una agua
en la que él no sabe nadar, y cuando te diga que tú estás loco, se la enseñas”.
Llegó el día y el Cochino (Eledé) preparó agua fría y agua caliente, que era lo que el Awó le había
mandado a preparar, pues el Sapo no sabía que esta última existía. Al llegar el Sapo, comenzó la
discusión, tirándose en el agua fría y nadando; después muy contento, pues ya se creía triunfador, se
tiró en el agua caliente y murió.

5-7 Oddum de Oché-Oddí

Este Oddum marca inconformidad. Si es mujer la que se “mira”, no hay hombre que le venga bien.
Este Oddum habla de enfermedad en las extremidades inferiores, por problemas de la circulación
sanguínea. Habla de flujos en la mujer. Marca, si es hombre el que se “registra”, que quiere volver
con una mujer que dejó o que lo dejó a él. Hay que cuidarse mucho de las piernas. Si es mujer, el
hombre que tiene no le gusta y espera tener otro hombre. Ocúpese más de sus cosas y de su casa y
deje un poco los asuntos de la calle. Si es hombre puede estar medio impotente. El agua de lluvia es
mala para estas personas, no se moje con ella. Marca este Oddum disgustos con un hijo. Habla de
problemas y situaciones en la casa que no puede resolver. Tiene indecisión sobre una situación y no
sabe qué hacer.
Hay que ponerse un collar de Oshún. Si tiene deudas con Oshún, págueselas. Habla este signo que
la persona que se “mira” u otra de su familia tiene que hacer Santo, si es hombre, es su mujer la que
tiene que hacer Osha. Este Oddum también marca pérdida de dinero o atraso en algún negocio.

120
5-8 Historia de Oché-Eyeúnle

Había un ciego en un pueblo que acostumbraba a pasear con una jaba donde llevaba una serpiente.
Un día, unos niños de la corte del rey vieron pasar al ciego y comenzaron a burlarse de él,
apedreándolo y ofendiéndolo. La hija del rey se encontraba entre aquellos niños y se le acercó al
ciego para halarle la jaba, siendo mordida por la serpiente y muriendo en el acto.
El ciego fue llevado ante la presencia del rey, quien para su asombro, le dijo: “Yo sé que usted no es
culpable de lo sucedido y para probarle que no le guardo rencor, te doy mi corona para que me la
guardes, hasta que te la vuelva a pedir”. Asombrado, el ciego cogió la corona y la guardó en la jaba
donde traía a la serpiente y se marchó para su casa.
Pero el rey, resentido por la muerte de su hija, mandó cuatro guardianes para que le robaran la
corona al ciego y después reclamarle la pérdida del cetro y quitarle la vida. Al levantarse el ciego al
día siguiente, notó la falta de la corona en la jaba, se asustó y se fue a “registrar”. Mientras esto
ocurría, el rey tomó un bote y en medio del mar tiró su corona, para que no hubiera forma de que
apareciera cuando él se la reclamara.
En el registro le salió este signo al viejo y le marcaron ebbó, recomendándole que fuera a la Plaza y
comprara el pargo más grande que encontrara. El ciego compró un pargo grandísimo y se lo llevó a
su padrino; cuando lo abrieron, en el vientre del pargo estaba la corona del rey. Entonces el ciego
fue al palacio y le entregó la corona al monarca, quien al verlo quedó muerto por la impresión y
emoción.
Al suceder esto, los súbditos coronaron al ciego como rey.

5-8 Oddum de Oché-Eyeúnle

Tenga cuidado donde lo manden a buscar, que puede ser para un engaño; le pueden aparentar una
cosa y en el fondo hay una maldad para perjudicarlo. Marca robo de algo que usted tiene guardado
en un cofre o baúl. No deje agregados a dormir en su casa. En este Oddum hay que rogarse la
cabeza con pargo. Hay que tener cuidado con algún agregado que está viviendo en su casa, pues
puede ocurrir alguna situación entre la mujer de quien mira y esa persona.
Este Oddum marca que la persona puede padecer de un oído o de sordera. Si es mujer la que se mira
o hablando de alguna mujer que esté en estado de gestación que tiene que hacer ebbó. Marca que
puede haber guerra con un palero o con una mujer “mayombera” o que trabaje “palo”. Si tiene
algún resguardo o prenda, hay que cuidarla para que no se pierda. No hable sus cosas para que no se
las frustren. En este Oddum dice que hay un hijo que tiene problemas (antagonismos) con su mamá.
El agregado que tenga en la casa se puede convertir en el dueño y usted en su criado. En
embarazada, marca cesárea, hay que hacer ebbó tres veces. Hay que adorar mucho a Obatalá, que es
quien salva la situación en este Oddum.
Ebbó para la embarazada, se le da una Eyele (paloma) al vientre de la embarazada, para evitar
situaciones con el parto y prevenir que nazca una criatura con problemas. Hay que vestirse de
blanco.

5-9 Historia de Oché-Osa

Orula iba a una fiesta y por el camino se encontró con un amigo que iba en la misma dirección pero
montado a caballo, e invitó a Orula a que montara con él, pues alegaba que caminando no iba a
llegar a buena hora, y Orula no aceptó.
Al poco rato el caballo tumbó al jinete y lo lastimó, Orula caminando llegó a la fiesta.

121
5-9 Oddum de Oché-Osa

Dice este Oddum que vale más maña que fuerza, no haga las cosas tan aprisa, para que le salgan
bien. Usted quiere volver con una persona con la que tuvo relaciones amorosas.
Si el Oddum viene con osorbo, hay que andar rápido en hacer ebbó o lo que se marque, pues la
persona está en peligro. Este Oddum habla de salud delicada, la persona parece fuerte y saludable,
pero no lo está. Marca enfermedad de la sangre, puede estar intoxicado. Tanto hombre como mujer,
hay que cuidarse de una operación del vientre. Dice este Oddum viniendo en osorbo, que el
enemigo está dentro de la casa. No desee la muerte. Este Oddum marca candela en la casa.
Hay que cuidarse de enfermedades de los huesos, bursitis o de artritis y dolores en las coyunturas.
Hay que atenderse mucho con el médico y no abandonar el tratamiento. En este Oddum habla
mucho Oshún y hay que preguntarle qué quiere. Hay que tener mucho cuidado con el mar, pues en
este Oddum puede tener un percance en él o hasta perder la vida. Dice que la madre o la abuela de
la persona que se “mira” es espiritista o sabe algo de espiritismo y vela por la persona que se está
mirando.

5-10 Historia de Oché-Ofún

El que predomina es Oche, siendo chico, pero es que Oche está adelante y Ofún detrás. Dice Oche-
Ofún: Un hombre tenía una cría de cochinos muy grande, se dedicaba nada más a eso. Todos los
días les llevaba comida y cada vez que llevaba la comida cogía uno de los más gordos que había en
el corral para matarlo. Pero entre ellos hubo uno que no se dio cuenta de que cada día faltaba uno, el
más gordo de todos; entonces descubrió a que se debía y era porque todos comían mucho y
engordaban. Desde ese momento pensó no alimentarse y en lugar de comer la comida buena que su
dueño le traía para engordarlo, comía tallo de plátano macho y ristras de ajo para no engordar; y
todos los días se arrimaba a un mismo lugar de la cerca a rascarse y con el hocico abrió un hoyo, allí
reunió a su familia y se escapó por el hueco que había abierto.
Rogación: Tallo de plátano, ristras de ajo; he ahí Oche -Ofún, cuando se dice: la aguja que lleva al
hilo, uno preparó el agujero y los demás salieron por el mismo agujero que él preparó; donde se
pregunta: ¿Cuál de sus antecesores tenía Santo?
La persona que se registra y toda su familia tienen que tenerlo esta es la parte de Oché por Ofún: el
dueño dijo y maldijo a esos cochinos que se le escaparon.
Ofún era una persona que le gustaba criar hijos de otros, porque él no tenía hijos; en su casa había
una señora con su esposo que tenía una hija. Ésta se llamaba Ananagú, se trataban hasta de
compadres.
Un día dijo Ofún: “Comadre ¿por qué usted no me entrega a Ananagú, para criarla?”. Los padres
accedieron y le entregaron a Ananagú a Ofún.
Ofún era un hombre muy misterioso, su religión era creer en los fenómenos del otro mundo, cosa
muy seria, y lo tenía en un rincón de casa tapado con una sábana. Un día Ofún llamo a Ananagú, y
le dijo: “Mira, Ananagú a ese rincón tú nunca te acerques, ni intentes saber lo que hay detrás”; pero
un día la curiosidad tentó a Ananagú, y dijo; “Voy a ver lo que hay detrás de esa sábana”. Puso una
escalera y subió para ver lo que había, pero cuando miró se dio un susto tan grande que cayó sin
conocimiento; en ese instante entraron Ofún y la madre de Ananagú. Ofún recogió a la niña del
suelo muy apenado, pero la madre le dijo: “Omó -mí Eguanicomio” (Déme a mi hija como yo se la
entregué). “Iguomarujún jún jún ” (Usted le hecho maldición). “Eguanicomio” (Dame lo que yo te
di). “Oro jún jún” (es maldición). Se canta “Orojúnjún -Eguanicomio-Orojúnjún”.

5-10 Otra historia de Oché-Ofún

Cuando los santos estaban separados, cada uno vivía en su territorio. En aquel tiempo, nadie podía
saber más que el rey o la reina que gobernaban, pero la muerte traficaba de noche y se vestía de

122
negro confundiéndose con la obscuridad y llevándose al que ella quería. Los únicos territorios que
la muerte no visitaba eran los de Oshún y de Oggún.
Tanto llamó esto la atención a los demás Orishas, que un día se reunieron y tomaron la decisión de
ir a casa de un Sabio, que vivía en la tierra de Ifá.
Al llegar allí, ven que el Sabio usaba para adivinar unas semillas enganchadas a una cadena que
ellos no conocían. También usaba un collar de semillas verdes y otro de amarillas; pero ellos
desconocían el uso que el Sabio les daba. No obstante, sabían que eran parecidas a la misma
identidad de Oggún y de Ozún y que la muerte las utilizaba para amarrar a sus víctimas.
Ninguno de los representantes de sus pueblos se atrevían a denunciar esa prueba por temor al Sabio
y a que este fuera amigo de la muerte y del territorio Ará Iyechá. En ese llegó Obatalá, y se dio a
conocer y dijo: “No creo que he llegado tarde; soy la presentación de Olofi y conforme yo descubro
todo lo bueno, así lo hago con todo lo malo. Ustedes no se atreven a decir lo que sienten, ni lo que
saben, por temor a que este Sabio sea amigo de la muerte y en especial de Oggún y de Ozún, pero
esto tenía que suceder de este modo. Usted creían que viviendo desintegrados podían conseguir
algo, pues no es así.” Obatalá miró para el cielo y dijo: “Yo tengo los dieciséis (16) Rayos del Sol
en mi poder, Olofi me los entregó para buscar la unidad de todos ustedes en la tierra. Miren el
resultado que obtuvieron durante tanto tiempo por no tener comprensión y creerse unos más
poderosos que los otros. Esta casa donde estamos, es la Casa Sagrada de Ifá, aquí vive Olofi. Este es
un lugar que ustedes no querían reconocer, porque el Sabio que ustedes creían no tiene nombre de
reyes como ustedes. Este Sabio predica, este Sabio que ustedes ven es el portavoz directo de Olofi,
para predicar los Mandatos y poderes de él. Este viejo sabio se llama Awó Orúmila, es el único que
tiene el control y descontrol de la muerte en la Tierra”.Orúmila saludó de nuevo a Obatalá y
enseguida miró y salió este signo de Oché-Ofún.
Inmediatamente mandó a unificar las semillas verdes y amarillas y poner una bandera blanca en la
casa. Explicó que el verde era su identificación y el amarillo la de Oshún, que representa la mitad
del Mundo de Oro y la sangre, vida. La semilla negra con la cadena de Oggún, que es el matador
por mandato de Olofi, es el Dios de la Muerte.
Es por eso que la Muerte no mataba a nadie en Ará Iyechá. “Ya ustedes buscaron lo que Olofi
quería, que me reconocieran por hoy, mañana y siempre”. Les puso Iddé y agregó: “La puerta estará
siempre abierta para todos los hijos de Olofi”.

5-10 Oddum de Oché-Ofún

Es en este Oddum donde nace el Idefá, es decir, el Iddé de Orula, hay que ponérselo, recibirlo. Es
un Oddum algo peligroso. Marca alguna enfermedad o dolor en el estómago. En este signo, casi
siempre hay situación entre el Muerto y el Santo. No coja Luna y evite dormir bajo su luz. Hay que
cuidarse mucho de enfermedades de la sangre, de anemias y leucemia.
Marca este Oddum que puede haber deuda con San Lázaro. Habla de desunión en la familia, de
antagonismos y se de separación entre padres e hijos, de problemas en la casa, hay que unirse. Hay
que tener mucho cuidado con las bebidas alcohólicas. Hay que verse con el médico.

5-11 Historia de Oché-Ojuani

Había un padre que tenía una hija muy consentida y también muy desobediente, la cual llevaba
relaciones amorosas con un hombre a las que el padre se oponía. Ella aceptó los mandatos de su
padre. Al poco tiempo se le presentaron otras relaciones y el padre se volvió a oponer; pero ella en
esta ocasión no quiso obedecer, llegando las cosas a tal extremo que entraron en faltas. El hombre
con el que ella tenía relacio nes era Elegguá y éste un día le dijo que ella le pertenecía en cuerpo y
alma. Al poco tiempo Elegguá se fue y, cuando regresó, se le presentó a la muchacha convertido en
un hombre cojo y manco; ella no lo quiso aceptar porque no lo reconoció.

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Entonces Ele gguá, le hizo recordar los juramentos que ella había aceptado, expuestos por él, por lo
que no le quedó más remedio que quererlo, pagando así la desobediencia a su padre.

5-11 Oddum de Oché-Ojuaní

Este Oddum marca a una persona que no oye consejos de nadie, nada más que de su propia
intuición. Marca desobediencia con los mayores o con los mandatos del santo. Autosuficiencia.
Habla que la persona que se está mirando quiere que las cosas sucedan a su antojo y voluntad, sin
acatar consejos. La persona que se “mira” tiene problemas con su pareja, pues ahora solamente le ve
sus defectos, que son los mismos de cuando se conocieron, pero por capricho y desobediencia no
hizo caso y ahora reniega de esa persona. Puede haber separación también por trampas y envidia y
empezará por causa de una mujer. Si habla Osorbo y habla de negocios, que no los acepte, pues
puede haber pérdidas. Vístase de blanco y cumpla con el Santísimo.
Si es mujer la que se “registra”, este Oddum marca problemas y desarreglos con la menstruación y
dolor o enfermedad del vientre, dificultad con la circulación sanguínea y otros males relacionados
con la sangre. A la persona le pueden estar haciendo trampas. Hay que tener cuidado con una herida
en una pierna o en un pie. En este signo, si es mujer es hija legítima de Elegguá. Si la que se mira es
virgen, puede haber un espíritu que vive con ella y no la deja tener novio o marido. Si es mujer, el
hombre que tiene no le gusta y busca otro o lo espera. Este Oddum marca enredos y trastornos, la
persona sale de un problema y comienza con otro. La persona es autosuficiente y se cree que sabe
más que nadie y por eso pierde en la vida. Mira a ver qué quiere Elegguá y que obra o rogación hay
que hacerle.

5-12 Oddum de Oché-Eyilá

No coma ni beba picante. No se alegre del mal de otros. Déle de comer a Shangó, pero tiene que ser
una comida a la que asistan bastantes personas, pues es lo contrario. Si su madre está muerta, su
sombra siempre anda detrás de usted. No maldiga a nadie, porque lo que usted piensa sucede y la
gente va a decir que usted mata con las maldiciones. Le van a contar un chisme, de ahí nacerá un
enredo y se va a formar una revolución. No sea desesperado, no piense en suicidio, ni que nadie en
su casa lo haga, porque se atrasa.

6-1 Historia de Obbara-Ocana

Olofi tenía junto a sí tres niños a los que les estaba enseñando por un período de 5 años; al tercer
año, los niños le dijeron a Olofi que no querían aprender más, pues consideraban que con lo que
ellos sabían ya era bastante y querían trabajar por su cuenta. Olofi contestó: “Ustedes no saben nada
y lo que han aprendido en estos tres años no les sirve ni para comer, es por eso que deben cursar los
cinco años, para que en el futuro no les pase nada malo”. Ellos se encapricharon y le dijeron: “Si
sabemos o no lo suficiente, ya lo sabremos, nos vamos a trabajar por el mundo”. Olofi les entregó
sus libros de estudio, sus plumas y los despidió. Al cabo del año regresaron a casa de Olofi muy
desmejorado y muertos de hambre y le dijeron que venían a cursar los dos años de estudios que les
faltaban. Olofi les contestó: “Ya aquí no hay lugar para ustedes, con lo que ustedes saben les tiene
que sobrar para vivir”. Por lo que tuvieron que irse y pasar trabajos durante el resto de sus vidas.

6-1 Oddum de Obbara-Ocana

Usted será muy pobre, debe un dinero y eso lo tiene preocupado, también le deben un dinero y eso
lo tiene triste. A su casa han de ir dos personas, una de ellas es viejo y la van a enamorar; tenga
cuidado con él pues le puede traer un proble ma con la justicia. Le gusta levantar la mano. Debe de

124
saber con quién anda, pues una mala compañía le puede traer diversos problemas. Debe tratar de
hacer ebbó.

6-2 Historia de Obbara-Eyíoco

Había un rey que tenía un campesino empleado, el cual tenía una mujer bonita, la cual el rey
enamoraba a espaldas de su esposo, pero ella lo rechazaba. Un día el Obá le mandó una carta a la
obini, en la cual le decía que por la noche iría a vivir con ella; la mujer le devolvió la carta con el
mismo mensajero, poniéndole detrás al sobre que si se atrevía a ir, ella lo mataría. Al mensajero, sin
darse cuenta, se le cayó en el fango del camino, y cuando el campesino pasó por allí camino a su
casa la encontró, abrió el sobre y la leyó. La respuesta de la mujer estaba escrita por detrás, por
donde el sobre estaba enfangado y el hombre no la vio, sólo leyó la misiva del rey, volviéndose
loco, entonces cogió un machete y se escondió detrás de una mata de palma que había cerca del
camino que llevaba a su casa. Cuando el rey pasó, el campesino lo mató a machetazos y después se
dirigió a su casa para matar a su mujer. Como estaba furioso, al entrar, no avisó que era él y en la
obscuridad de la noche la mujer lo confundió con el rey, enterrándole un cuchillo. Al oír los gritos,
la mujer lo reconoció y se dio cuenta de que era su marido; esté le dijo que pensaba matarla porque
la creía infiel y le contó acerca de la carta que había encontrado en el camino; a lo cual ella le
respondió: “No leíste mi respuesta que iba en la parte de atrás del sobre, donde lo amenazaba con
matarlo si se atrevía a venir”. Él le dijo: “No vi esa respuesta, porque el sobre estaba enfangado”.
Ella se echó a llorar, pero el esposo le dijo: “No llores, porque muero feliz, porque sé que me
quieres de verdad, eso me pasó por no hacerle caso a Orula que me registró y me dijo: “Las
apariencias engañan y no te ciegues”, y yo no lo obedecí”.

6-3 Historia de Obbara-Oggundá

Olofi fue a dar una fiesta y necesitaba muchos pescados, pero Orula le advirtió a los pescados que
hicieran ebbó y los pescados no le hicieron caso, sólo los grandes lo hicieron con un jamo de coger
pescados y todos los pececitos pequeños cayeron en el jamo, pero los más grandes no pudieron
entrar, porque tropezaban con el tablero y así se salvaron.

6-3 Oddum de Obbara-Oggundá

En este Oddum hay trastornos en el camino, por causa de una mujer. Habla de brujerías que puede
estar haciendo una vecina, habla de daños y brujerías de “palo”. También marca una posible
operación que tiene que hacerse en la persona que se “mira”, posible intervención quirúrgica por
problemas en el interior. Es un Oddum fuerte que dice que la persona pasa muchos trabajos, lucha
mucho y no ve los resultados. Habla de un Eggún que tiene la persona pasando trabajos. El dinero
se le vuelve sal y agua. En este signo la persona puede quedarse sin casa. Habla de tragedias y
disgustos en el orden familiar, dentro de la propia casa. De un hijo preso o que lo va a estar. Marca
problemas con la justicia. Hay que cuidarse de que alguien que visita la casa le eche brujerías dentro
de la misma. Es un Oddum de trampas. La persona debe cuidarse mucho y visitar el médico para
evitar cualquier tumoración que le pueda salir.

6-4 Historia de Obbara-Iroso

Érase una vez en que Shangó se encontraba en muy mala situación económica se sentía muy mal en
la tierra en la cual estaba viviendo. Un día, se encontró con Elegguá y, hablando los dos, Shangó le
contó su situación y le dijo que donde vivía la gente no lo trataban bien y las cosas le iban mal,
encomendándole Shangó a Elegguá que le encontrara un lugar donde pudiera ir a vivir y sentirse
bien. Pasando un tiempo, viene Elegguá a ver a Shangó y le comunica que ya le tiene conseguido un

125
lugar, un pueblo donde él, Shangó, de seguro se sentiría bien y podría prosperar. Shangó lo recogió
todo y se encaminó hacia ese pueblo, instalándose en una casita que ya Elegguá le había conseguido
de antemano.
Entró Shangó y le gustó aquella casita y el ambiente que le rodeaba. Estimulado, desempaquetó sus
cosas y sacó también su tambor Batá, poniéndose a tocarlo de forma entusiasta, sin percatarse que al
poco rato tenía aglomerado un numeroso grupo de personas, que subyugados por el sonido del
tambor, se arremolinaban frente a la casa, pues en aquella tierra no se conocía la música, dando que
el Obá de ese pueblo tenía prohibido tocarla y de hecho era la primera vez que la escuchaban. Al
percatarse Shangó del grupo de personas que tenía delante, tocaba con más frenesí su tambor.
Mientras tanto el Obá había sido informado que, muy cerca de allí, había un hombre que tenía
alborotado al pueblo con una música producida por un tambor y que las gentes brincaban y saltaban
cuando Shangó tocaba el tambor. El rey muy intrigado se dirigió hacia donde estaba esa multitud y,
abriéndose paso entre ellos, logró llegar hasta situarse frente a frente a Shangó, quien
delirantemente hacía sonar su tambor Batá. Al poco rato de observarlo, el rey dio un salto y cayó
también fascinado por los acordes de aquel tambor, rodando al piso la corona que llevaba puesta en
su cabeza, la cual cayó sobre la cabeza de Shangó. Al percatarse que el rey no tenía puesta la corona
y viendo que estaba sobre la Lerí de Shangó, Elegguá que estaba al lado de Shangó, interrogó al
pueblo que estaba congregado allí, sobre quién querían ellos que fuera su verdadero rey, a lo que el
pueblo al unísono respondió: “El que tiene la corona puesta, que sea Shangó”, por lo que, a partir de
ese momento, Shangó se quedó reinando en aquella tierra, hizo un nuevo pueblo para él y trajo la
felicidad y la música para sus pobladores. To Abán Esho.

6-4 Oddum de Obbara-Iroso

En este Oddum se le dice a la persona que debe mudarse, pues en la casa donde vive no lo
consideran y pasa trabajos. Múdese para que usted tenga su hogar prop io o cambie de lugar, pues en
esa casa no se desempeña bien, al mudarse adelantará y tendrá su propio pueblo. Respete a la
paloma y no la coma. Cuando salga para la calle no diga para dónde va. En este Oddum puede haber
algún vecino que está pendiente de usted y de los movimientos de la casa. Marca algún pleito o
tragedia en la calle. Cuídese si es hombre el que se “registra” de algún lío con mujeres. Si es
hombre el que se “registra”, puede tener impotencia, tiene que hacer ebbó y rogación. Atienda a San
Lázaro y cúmplale. Cuide su casa cuando vaya a salir, no deje a personas ajenas o que usted
considere de confianza dentro de la misma. Este Oddum habla de un hijo de abikú. Atienda a Ozun
y mire a ver qué quiere. Cuidado con la candela en su casa, puede comenzar por la cocina. Evite las
tragedias. Hay que recibir a Olokun. Atienda y reciba a los Ibeyis, póngales una plaza de frutas. Si
tiene alguna deuda con Shangó, páguesela. Por este Oddum, la persona tiene que vivir apoyado en
la Osha y en los Eggún. Habla de Abikús, que pueden ser santos o espíritus o personas que lo
ayudaran a salir y vencer sus dificultades. Ponerle comida a todos los santos.

6-5 Historia de Obbara-Oché

Obbara omí Obbara Ellebara quincote adafun Oché

Obbara y Oché eran muy pobres y tuvieron que ir a vivir al campo. Un buen día fueron a casa de
Olofi y éste se acordó que por allí había tres Alawó, los mandó a buscar y les dijo que le hicieran un
ebbó a Obbara y otro a Oché, que estaban en las últimas, porque verdaderamente estaban en la
miseria. Cuando salieron los tres Alawós, se dirigieron a la casa de Obbara y Oché, al llegar les
preguntaron si no tenían nada que les pudieran ofrecer de comer, a lo que Obbara y Oché les
contestaron que no tenía nada. Entonces los Alawós vieron una chiva y le dijeron a Obbara que la

126
matara para ellos comer. Obbara y Oché les dijeron que sí y así lo hicieron, pero Oché se puso muy
brava porque Obbara había matado a la chiva.
Decía Oché: “Si tuviéramos a la chiva la hubiéramos vendido y tuviéramos dinero para comprar
carne”, entonces Obbara le contestó que cocinara una de las calabazas que los Alawós había dejado
a su paso por la casa y que comerían eso. Oché disgustada le contestó que si consistía en comer
nada más que calabazas, que entonces ella no coc inaría. Y Obbara le contestó: “Yo voy a salir a ver
si encuentro algo más para traerlo”. Pero apenas salió Obbara, Oché que estaba muy brava, cogió el
hacha y le dio un hachazo a una de las calabazas, y vio que estaba llena de prendas finas y salió
corriendo a buscar a Obbara. Tan pronto llegó, le enseñó lo que tenía la calabaza adentro y Obbara
se puso muy contento: cuando rompieron la segunda, se encontraron más prendas y mucho dinero y
en el momento en que Oché iba a romper la tercera, Obbara le dijo que no, que esperara hasta el
tercer día. Al llegar el tercer día, rompieron la calabaza y se formó un pueblo muy grande.

6-5 Oddum de Obbara-Oché

En esté Oddum no se pueden comer calabazas. Cuídese la lengua, porque se puede perjudicar usted
mismo con lo que habla.
No reniegue de los Santos, ni de la vida. Su mujer lo dejó o se le quiere ir, trátela bien para que no
ocurra esto. Si es mujer se le dice lo mismo, pues el marido se le puede ir. En este signo, la persona
es hija de la traición y de la envidia. Hay que atender muy bien a los espíritus, pues determinan
mucho en este Oddum. Maferefún Eshú, atiéndalo y déle de comer. Este Oddum marca muchos
chismes y lenguas encima de la persona que se “registra”. Es Oddum de comercio, habla de los
negocios y de la compra-venta. La persona tiene algo en su vida, que tiene que quitárselo para poder
vivir mejor, puede tratarse de una persona o varias que constituyen Areyéses. Cambie su modo de
vivir, hay que empezar una vida nueva. En este Oddum se habla de los hijos, que suelen separarse
de los padres y hasta marca desilusiones que pasan o sufren los padres cuando los hijos crecen y no
son lo que ellos esperaban. Hay que cuidarse la cabeza, el cerebro. Tenga cuidado con golpear a
alguien con un palo u objeto cualquiera, puede ser fatal. Hay que tener al santo y al Eggún en
igualdad de lugar.

6-6 Historia de Obbara Tonti Melli

Era un tiempo en que a Ochosi no le gustaba trabajar, porque no tenía nada con qué hacerlo, fue a
donde estaba Shangó para que le diera pólvora y donde estaba Oggún para que le diera una
escopeta. Con esto se fue a cazar y cazó 2 pájaros en el monte, los cuales los vendió a Orúmila,
dejándolos guardados en un rincón. La madre de Orúmila ocultó uno y cuando éste vino y vio que
le faltaba, fue para la plaza a reclamárselo a Ochosi y dijo: “Beni otito kigbamu aiye kan ki ofá mi
lokua” (Si es verdad que me cogieron un pájaro, que mi flecha vaya y mate al que me lo cogió) y
disparó su flecha, la cual dio vueltas por toda la plaza, clavándose en el pecho de la persona que le
había hecho la maldad, que resultó ser su propia madre, por eso este santo representa justicia.

6-6 Historia de Obbara Melli

En una ocasión Olofi invitó a los dieciséis Babalawos que eran reyes para una comida en palacio,
pero Obbaramelli estaba muy mal de situación y sólo se encontraba cubierto con una sábana. Todos
cuantos pasaban le decían: ¿Obbaramelli, tú no vas a la fiesta?. Él les contestaba que no podía ir,
pero que cuando se terminara la fiesta pasaran por su casa que los invitaba a comer dulces. Cuando
Olofi preguntó por Obbaramelli, los quince Babalawos le dijeron que no lo habían visto. Entonces
Olofi le regaló una calabaza a cada uno. Al acabarse la fiesta todos se fueron a casa de Obbaramelli,
y éste les brindó bebidas, al poco rato se emborracharon y se quedaron dormidos, cuando
despertaron les regalaron las calabazas y se marcharon. La esposa de Obbaramelli le decía que

127
gastaba el dinero en bebidas y no tenían comida, entonces Obbaramelli le respondió: “Sí, tenemos
dieciseis calabazas”. Cuando la señora fue abrir las calabazas encontró la sorpresa de que estaban
llenas de oro y Obbaramelli fue el rey más rico de todos.

6-6 Otra historia de Obbara Tonti Melli

Hubo una época en que Shangó estaba pasando por una mala situación económica, escaso de ropas
y hasta de comidas. Un día se encontró con Elegguá, quien al verlo en el estado en que se
encontraba, le preguntó qué le sucedía; Shangó le contó lo que le pasaba, y Elegguá le dijo: “Yo lo
voy a ayudar, ahora mismo voy a ver a Obatalá, para que lo ayude a vencer esas dificultades”.
Elegguá llegó a casa de Obatalá, y le dijo: “Papá, Shangó está en muy mala situación económica y
necesita de la ayuda de usted”. Obatalá le contestó: “Tráeme a Shangó a mi presencia”.
Cuando Shangó llegó a donde estaba Obatalá, éste le dijo: “Te voy a ayudar para que te encamines”.
Obatalá se quitó su capa bicolor, que era blanca y roja, sus sandalias y la corona que tenía puesta,
que era de dieciséis quimbombós; le prestó su caballo y le entregó un tarro lleno de Orí y le dijo:
“Ve a recorrer los pueblos, que vas con mi bendición”. Así lo hizo Shangó y salió de allí montado
en el blanco corcel de Obatalá, vendiendo por los distintos pueblos la manteca de cacao. En su
recorrido llegó a un pueblo situado en la tierra Yesá, donde había una joven extremadamente
hermosa y bella que era la que gobernaba. Al entrar Shangó en ese pueblo, tan hermosamente
vestido con la capa bicolor que Obatalá le había prestado, el caballo blanco, las relucientes sandalias
y la corona de quimbombó puesta, todos los residentes creyeron estar ante la presencia de un rey.
Al llegar estos rumores a oídos de la reina, ella también fue a recibir al distinguido visitante.
Shangó, al ver esta mujer tan linda y graciosa, se quedó profundamente impresionado por su
hermosura. Ella al verlo y percatarse de cómo él la miraba tan fijamente, se arrodilló delante de él,
quien de inmediato se bajó de su caballo y le dijo: “Esto no puede ser, el que tiene que arrodillarse
ante usted soy yo”. Y al inclinarse delante de la reina se le cayó su corona, a lo que Oshún, que si
así se llamaba ella, se quitó su corona y se la puso a Shangó, quien a ver este gesto de Oshún, le
puso también su corona de quimbombó, logrando así su matrimonio con Oshún.
Shangó se instaló en el palacio de Oshún, comenzando a gobernar en aquel pueblo. Pasando un
tiempo, Obatalá se encontró en una situación un poco precaria, y acordándose del beneficio que le
había proporcionado a Shangó, llamó a Elegguá y le dijo: “Ve donde está Shangó y cuéntele la
situación que estoy pasando, a ver si me ayuda”. Así lo hizo Elegguá, fue a ver a Shangó y le contó
lo que le estaba pasando a Obatalá. Shangó después de oírlo, le contestó: “Yo tengo muchos
problemas en mi reino, Obatalá sabe las precauciones que eso trae, por lo tanto, yo no puedo
atender a nadie en estos instantes”.
De regreso Elegguá a casa de Obatalá, le dijo exactamente, al pie de la letra lo que decía Shangó.
Obatalá se enfureció, lleno de soberbia se fue para el pueblo donde Shangó estaba gobernando e
interrumpió en el palacio, cantando:

“Ayágguna Warío, Ayágguna Warío, Ayágguna Waletu Letu Warío Pa Mi Oloro Ke Ayágguna
Warío Asho”.

Y después de cantatrle y decirle: “Mal agradecido”, añadió: “Shangó, mientras el mundo sea
mundo, todos tus hijos tendrán que contar conmigo”. To Aban Esho.

Ebbó: Para vencimiento de dificultades, se cogen 16 yemas de huevo, dedicadas a todos los
Orishas. A los tres días se le ponen: uno a Obatalá en la loma; uno a Oshún en el río; uno a Oyá en
el cementerio; a Elegguá, uno en la manigua; a Orula , uno en el río; a Oddúa, uno en la ceiba; a San
Lázaro, uno en la manigua; a Algayú, uno en el río; a Yewá, uno en el cementerio; a Inlé, uno en el
río; a Obba, uno en el río; a Oke, uno en la loma; a Shangó, uno en la casa.

128
6-7 Historia de Obbara-Oddí

Cierta vez, Yemayá estaba atravesando por una situación difícil y fue a “registrarse”, y le salió este
Oddum, donde le dijeron: “Si quieres salir airosa de los problemas que te agobian y de los que se te
van a presentar, no puedes renegar, ni protestar” y le marcaron ebbó, lo cual ella lo hizo. Salió de la
consulta advertida de que iba a tener tropiezos, pero que no renegara.
Cuando Yemayá iba por un camino que conducía a un monte, a la entrada de éste se encontró a un
niño que le dijo: “Mi madre, ayúdeme con esta canasta”. Ella lo ayudó y se le manchó su ropa de
epó. Iba a renegar, pero se acordó de la recomendación que le había hecho y siguió su camino, a
pesar de habérsele ensuciado su vestido y no tener otro. A poco de andar se encontró con un señor
apoyado en un bastón, éste le pidió ayuda y, al hacerlo, el viejo le viró encima el contenido del saco,
después de lo cual salió corriendo, riéndose de ella, el viejo era Eshú otra vez. Siguió Yemayá su
camino y volvió a encontrarse con otro personaje y le sucedió lo mismo, pero tampoco protestó.
Cuando ya estaba cansada de caminar, vio un claro en el bosque y cuál no sería su sorpresa al llegar
a él y ver que a poca distancia se distinguía una hermosa ciudad, llena de bellos edificios. Se
encaminó a ella y llegó a las puertas de un hermoso palacio, quiso entrar, pero los guardias que
estaban en la puerta, cruzando sus lanzas, le negaron la entrada.
Al ocurrir esto, Yemayá se sentó allí mismo y se echó a llorar desconsoladamente, pesando que su
sacrificio había sido en vano, llorando se quedó dormida. Al despertar, notó que en esos momentos
no había nadie en la puerta, debido al cambio de guardias; y aprovechó la ocasión para entrar al
palacio. Unos instantes después, el Soberano de aquel Reino, que a su vez era el guía espiritual de
los demás reinos, al ver a aquella mujer, se levantó de su silla y se fue a su encuentro,
arrodillándose delante de ella y diciendo: “Mi madre, écheme su bendición”. Después de ser
bendecido, le dijo: “Arrodíllese” y quitándose la corona se la puso a ella.
Todos se quedaron asombrados al ver esto y, arrodillándose delante de Yemayá, le rindieron
Moforibale. Desde aquel día fue considerada la reina de aquel país. En aquella corte el rey no se
levantaba para caminar, ya que lo llevaban en hombros a todas partes. Al coronar a Yemayá, la hizo
reina de aquella tierra. Este rey era Shangó.

6-7 Oddum de Obbara-Oddí

Este Oddum dice que la persona tiene tres Arayés que quisieran tumbarlo de su posición. Marca que
se cansa de “caminar”, hacer cosas y no ve los resultados de lo que le manden a hacer. No reniegue
para que adelante. Este Oddum marca un enfermo en la casa que puede morir de repente. La
persona es muy curiosa y quiere saberlo todo, este signo marca celos. Si es mujer la que se “mira”,
comercia con su cuerpo o habla de otra mujer o hija que puede perderse en este sentido.
En este Oddum Yemayá salva a la persona. En él se corona a Yemayá. Dice que hay una
muchachita que, por no ponerle freno a tiempo, se puede perder. Hay que apoyarse en Yemayá.
Marca este signo que la persona de quien se habla tiene que salir de lo malo que lo rodea para
salvarse. El ambiente en que usted anda no es el mejor, deje esas junteras. No se curioso, que puede
pasar un susto. Marca enfermedad o problemas en el estómago. Si es hombre el que se registra,
puede estar impotente. Si es mujer la que se “mira”, puede tener flujo, vaya al médico. Maferefún
Shangó, Maferefún Yemayá. Dice este Oddum, que la persona tiene una cosa firme y la deja por
otra que está dudosa y se queda sin las dos.
Ebbó : Para los Arayés, se escriben en un papel los nombres de los enemigos y se entiza en un
pescado, con hilo azul y rojo, se pica al medio y la cabeza se echa al río y la cola al mar.

6-8 Historia de Obbara-Eyeúnle

En un tiempo, Obatalá vivía rodeado de sus enemigos, muy temeroso y no sabía cómo librarse de
ellos para poder escapar. Entonces, Elegguá se ofreció para salvarle y al efecto comunicó a todo el

129
mundo que cerraran las puertas de sus casas a las doce en punto del Idá, porque iba a pasar una cosa
muy mala, que nadie estuviera en las puertas y echaran en las mismas un poco de agua. En esas
condiciones salió Obatalá a las doce del día, Elegguá lo cubrió con un mosquitero blanco y le dio
una campana o agogó que le regalaron, la cual iba tocando por todo el camino. Así fue como
Obatalá pudo salir sin ser visto.

6-8 Oddum de Obbara-Eyeúnle

En este Oddum es donde se dice: “Las paredes tienen oídos”. Señala y marca el paso del Santísimo
a las doce del día. Se le dice a la persona que se “mira” que tiene problemas con el vecino, casi
siempre suele ser el colindante. Hay enemigos rodean a la persona. Hay alguna persona o familia de
quien se “mira”, que puede estar muy enfermo, próximo a morir.
Dice que los vecinos, o ese vecino es chismoso y está al tanto de lo que sucede o se habla en su
casa. Marca también pérdida o extravió de algo de valor o de algún documento de la persona que se
“registra”. Hay que cuidarse de la prisión, pues en este signo la prisión acecha a la persona. Déle de
comer a su Elegguá y a los Santos. No sea falto de respeto con sus mayores, ni con los Santos. Este
Oddum habla de desconsideración y falta de respeto.

6-9 Historia de Obbara-Osa

Había dos personas a quienes les gustaba porfiar: el hijo del Babalawo y el hijo de la Muerte. Un
día estaba jugando, se le hizo tarde al hijo del Babalawo y se acordó de que su papá le había dicho
que regresara antes de que saliera la luna; entonces dijo “Déjame irme antes de que salga la luna”;
el hijo de la Muerte le respondió: “No te apures, ¿No ves que la luna no sale hoy?”. “¿Cómo no va a
salir?”, le contestó el hijo del Babalawo, “es la luna nueva y sale esta noche”. Y como el hijo de la
Muerte no le contestó, porque efectivamente la luna salía esa noche, él quería mentir y hasta porfiar,
volvió a decir: “Bueno, yo jugaré un rato más, porque la luna no saldrá hasta el tercer día”; el hijo
de la Muerte contestó: “No seas bobo, la luna sale el primer día”. Dijo el hijo del Babalawo: “¿Tu
vas a saber más que mi papá, que fue el que me lo dijo?”, ¿que te juegas que la luna no sale hasta el
tercer día?, y continuó: “La vida a que la luna sale al tercer día”, y el hijo de la Muerte dijo:
“Apostado”. Entonces se fueron cada uno por su camino, y cuando el hijo del Babalawo llegó a su
casa, contó a su papá lo sucedido en la discusión con el hijo de la Muerte; entonces el Babalawo
dijo: “¿Muchacho, qué haz hecho?, ¿no sabes que la luna sale el primer día?”, y él le respondió: “Sí,
pero ese bobo no me puede ganar a mí que soy el hijo del Babalawo”; y el padre dijo: “Por la
discusión tu vas a perder la vida”. Entonces el Babalawo dijo en la rogación que hizo a su hijo:
“Oucú-ecú-ellá-epó bastante epó”, úntale al cuero del ouco bastante epó, todo eso lo llevas a la
loma bien alta y abre el cuero, así se hizo; entonces fue por allí un perro a lamer el epó y pisó el
cuero y lo manchó, cuando la luna iba a salir rozó con el cuero sucio y lleno de epó y se le manchó
un lado de la cara, ella se avergonzó y no salió ese día; al otro día, asomó la otra parte de la cara y le
pasó lo mismo; entonces al tercer día, asomó la cara pero tarde, y así pudo ganar el hijo del
Babalawo, gracias a la rogación que se hizo.
Maferefún Orula

6-9 Otra Historia de Obbara-Osa

En una ocasión una obini (mujer) y su marido, el cual tenía negocios, salieron a pasear por unos
días al campo. Al regresar, la mujer se empezó a sentir muy mal y estaba muy alterada de los
nervios, casi no podía dormir. Se fue a “registrar” y le salió este Oddum, donde le dijeron que en su
ausencia le había echado daño en la casa para que se fuera de la misma y que tenía que atender a un

130
espíritu que siempre caminaba con ella a todas partes. La mujer desobedeció el consejo que le
dieron y al poco tiempo el esposo la botó de la casa, perdiendo la buena posición que tenía.

6-9 Oddum de Obbara-Osa

Dice este Oddum que la persona, en cualquier parte que esté, siempre va con un muerto. En este
signo, la persona padece de los nervios y puede que haya estado recluida en un hospital psiquiátrico
o haya tenido tratamiento para los nervios. No haga las cosas a lo “loco”, medítelas y razónelas. No
se duerma con sus enemigos, para que no lo sorprendan. Hay que atender al Eggún y apoyarse
mucho en él. Tenga cuidado, sí es obini la que se “mira”, con una violación. No frecuente sitios
donde se reúnan muchas personas. Durante 7 días a partir de la visita, se le recomienda que tenga
cautela y que esté recogido en la casa.
Este oddum habla de negocios y de comercio. Refresque su casa y la puerta. No sea terco, ni
porfiado.
En este Oddum pueden botar a la persona de donde vive o trabaja.
Ebbó : límpiese con una Eyele y suéltela en una loma lejos de la casa y cuando regrese dése un baño
de álamo, albahaca y flores blancas, Efún, orí y vístase de blanco.

6-10 Historia de Obbara-Ofún

Orúmila y dos awoses fueron a casa de Olofi, pues éste tenía a su hijo enfermo. Orula les mandó
que hicieran ebbó y que cuando tuvieran todo lo que llevaba la rogación, le avisaran, pero estos no
lo hicieron y el hijo de Olofi murió. Entonces Olofi preparó ñame, puso a su hijo muerto en el
centro y se lo dio a comer a los awoses, porque ellos habían dicho que no iba a pasar nada, que no
iba a haber novedad.

6-10 Oddum de Obbara-Ofún

En este Oddum, como bien indica el refrán, se le dice a la persona que no está bien de su cabeza,
puede volverse loco, es faltón, habla y grita mucho. No cuente sus cosas. Marca tragedia por el
dinero.
La persona que venga con este Oddum es nerviosa y tiene mucha intranquilidad. Este Oddum
trabaja mucho en los nervios. No se acueste después de las comidas, para evitar una embolia. No
coma ñame, ni fufú. Ni se descuide y atiéndase con el médico.
Maferefún Obatalá.

6-11 Historia de Obbara-Ojuani

Había un hijo de Shangó que tenía muchos enemigos y fue a “mirarse” con Ifá y le salió hablándole
al Ángel de la Guarda, que era Shangó, el cual pedía un tambor para vencer a sus enemigos. Pero le
dijo que éste había que darlo en casa de uno de ellos, a lo que el hombre reaccionó diciendo: ¿Cómo
es posible que vaya a dar un tambor en casa de mis enemigos?”. Orula le dijo: “Pues, así tiene que
ser” y le recordó que tenía que darlo en un día lluvioso. Así lo hizo pero, antes de llegar el día del
tambor, los enemigos del hijo de Shangó estaban sorprendidos al ver que los había invitado
precisamente a ellos para el tambor. Comenzó un gran comentario con respecto a esto, ya que se
resistían a creerlo y así fue pasando el tiempo hasta que llegó el día del tambor, que comenzó con
una asistencia de Santos, por cuya razón había muchos “caballos de Santos” en trance. En esos
mismos momentos comenzó a llover, a tronar y tanto fueron la lluvia y los truenos, que cayeron
sobre la casa gran cantidad de rayos y cada uno que caía mataba a uno de los enemigos del hijo de
Shangó. Entonces, todo el mundo se desbandó y en su pánico iban diciendo: “Este es castigo de

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Santo, porque nosotros le hemos hecho mucho daño al hijo de Shangó”. De esta forma el hijo de
Shangó pudo acabar con sus enemigos y vivir en paz y armonía.

6-11 Oddum de Obbara-Ojuaní

Este Oddum, aunque venga hablando con Iré, hay que tener mucho cuidado con él. Habla de un hijo
que puede perder la vida en forma violenta, sin que los padres sepan quién fue el causante.
La persona tiene deseos de tener un hijo. El que se “registra”, tiene una situación económica mala,
se encuentra prácticamente sin dinero. Debe de mudarse de donde vive, para que cambie su suerte,
que está estancada. Habla de dos mujeres que pelean y se fajan, puede ocurrir en la casa donde vive
la persona que se “registra”. Si es mujer, puede tener guerra con otra mujer en su casa o con su
vecina. Señala problemas en el cuerpo, de intoxicaciones, alergias o erupciones. Hay que atenderse
con el médico.
Se da un tambor en casa de un enemigo, para ganar la guerra, pero se da mejor un día que esté
lloviendo mucho.

6-12 Oddum de Obbara-Eyilá

Este Oddum es muy fuerte, habla de muchos problemas encima de la persona, la casa está
“caliente” y la cabeza de la persona también. Tiene que dejar la bebida. Habla, si es hombre el que
se “mira”, de “amarres” que la hecho una mujer. Si es mujer, es muy revoltosa y tiene muchos
enemigos. Hay que aguantarse la lengua. Hay que ir al médico, primero debe hacer ebbó para que la
ciencia pueda ver una enfermedad que está oculta. Hay enemigos y Shangó está dando candela.
Persona muy revoltosa y voluntariosa, que no oye consejos de nadie.

7-2 Historia de Oddí-Eyioco

Una vez se reunieron todos los seres de la Tierra y acordaron que el que fuera más viejo y con más
canas tenía que morir para que lo sustituyera un joven. Orula tenía canas y dijeron que él tenía que
morir para ser sustituido, según el acuerdo. Orula les respondió que estaba bien, se miró y marcó
ebbó con carnero blanco, cuya carne se debía pone hecho tiritas en un cordel a la entrada de su casa,
en la puerta, para que todo el que pasara tropezara con el mismo con sus cabezas. Según iban
pasando los invitados las cabezas se les iban poniendo blancas. Al concluir la fiesta, dijo: “Bueno,
todos los que tengamos canas tenemos que morir y no habrá quien gobierne”. Se miraron unos a los
otros sus respectivas cabezas, entonces revocaron el acuerdo y decidieron que todo el mundo
muriera cuando le tocara y quedó designado Orula para gobernar.

7-2 Oddum de Oddí-Eyioco

Marca este Oddum que no se burle de las personas que tengas defectos físicos. Habla de un enfermo
que todo el mundo cree que se muere y se salva. Habla de comercio. Déle un poco más de calor a su
casa y arréglela para que prospere. Si ve a un borracho, no se burle de él, porque se está burlando de
usted mismo, ya que a usted también le gusta la bebida. Por este Oddum, la persona es hija de Santa
Bárbara Bendita (Shangó). Hágale misa a un muerto de su familia o conocido. Pague lo que usted le
ofrezca al Santo y no sea ingrato con la persona que lo ayudó religiosamente. Hay que tener cuidado
con el ebbó que se le haga al enfermo, porque puede cambiar de lerí con quien le haga el ebbó.

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7-3 Historia de Oddí-Oggundá

En cierta ocasión, a un hijo de Shangó con Ochanlá le había hecho muchas consagraciones, todas
estas cosas las hacía su madre a espaldas de Shangó. Un día Ochanlá lo llevó a una tierra para que le
hicieran Ifá, pero Shangó se enteró y se escondió para ver qué pasaba, pero se demoraba mucho, ya
él estaba muy molesto y se fue al lugar. Mientras tanto, los allí presentes cuando vieron que el
muchacho era hijo de Shangó, se pusieron muy contentos. Cuando lo registraron y vino el Signo de
Oddí-Oggundá, los awoses se disgustaron y dijeron: “Orula, éste será legal contigo en algunas
ocasiones, pero en otras te engañara y te hará trampas”. En ese momento, aparece Shangó en la
puerta de la casa donde se hacía la ceremonia y dijo así: “Él es mi hijo y yo lo voy a salvar, pero no
dejo de reconocer que es la trampa del mundo”. Todos se quedaron asombrados y mirando a
Ochanlá, dijo Shangó: “Yo lo sé todo y no quería hacerle ceremonia de Ifá a mi hijo. Ochanlá yo lo
sé todo, de las ceremonias que le haz hecho a escondidas de mí y ahora lo trajiste para hacerle este
gran juramento, pero con perdón de Orula, a partir de este momento acaba de nacer la trampa en el
mundo, pues él para poder vivir tiene que decirte mentiras a ti, a mí y a todos en el mundo. To Aban
Esho. Así nació, por este camino, la trampa y la mentira.

7-3 Oddum de Oddí-Oggundá

Marca este Oddum problemas y alguna enfermedad posible en la sangre. Es un Oddum algo fuerte y
marca operación de vientre u otra. Habla de presión arterial alta y enfermedades hepáticas. Hay que
cuidarse mucho la cabeza y los nervios. Se debe tener mucho cuidado en negocios u otras
cuestiones, pues puede llegar la policía. Si la persona está muy enferma hay que mirar bien pues el
hoyo está abierto. Marca hacer misa espiritual. Hay que tener sumo cuidado con quien se anda, pues
en este Oddum pueden decir que por andar con personas invertidas usted también lo es. Este signo
es muy fuerte en la mujer, pues puede haber operación de su interior y es probable que haya que
hacerle un vaciamiento. Habla de hemorragias. Marca traición de tres personas.

7-4 Historia de Oddí-Iroso

En tiempos primitivos los muertos no se enterraban y había un pájaro en el cielo llamado eribote,
que hasta que no bajaba y le sacaba los ojos al muerto, ningún otro pájaro lo tocaba, ni se le
acercaba.

7-4 Oddum de Oddí-Iroso

Por este Oddum, a la persona la pueden mandar a buscar por un negocio o un buen empleo. Antes
de ir, haga rogación. Marca que hay dos fuertes contrincantes en su trabajo, es decir, dos Arayés,
donde la persona trabaja. Por este Oddum no hay seguridad en las cosas y tiene que tener mucho
cuidado con trampas que le puedan hacer. Respete a sus mayores y a sus padres. La persona es hija
de padres separados. Es un Oddum muy espiritual. Atienda a Eggún y mire a ver qué quiere.

7-4 Historia de Oddí-Irosun

Olofi tenía tres hijos, uno de ellos se llamaba Achama; otro, Achamaruma; y el más chico,
Ellioquile. Como ya los tres eran bastante crecidos y podían trabajar, un día Olofi llamó a los tres y
les dijo:”Achama, Achamaruma y Ellioquile, ya usted pueden trabajar”, y a cada uno les entregó un
“Ada” (machete) porque lo único que sabían hacer estos muchachos era cortar guanos de palma
(mochadores). Pero Ellioquile con su machete hizo ebbó, así es que el primer día que vinieron de su

133
trabajo. Ellioquile se demoró porque no tenía machete; había hecho ebbó como Mofá le había
indicado.
Al llegar a la casa los dos mayores, Olofi les preguntó por su hermano menor. Ellos como le tenían
envidia, le dijeron: “¡Tu hijo, el vago ese, allá lo dejamos durmiendo”!. Ellioquile llegó después.
Olofi le interrogó; éste como había hecho ebbó en casa de Mofá, temía decirle la verdad a su padre
y que éste lo regañara. Al segundo día pasó lo mismo; pero al tercero, Olofi buscaba desde hacia
tiempo una Pluma de Loro que no encontraba por ninguna parte.
Entonces, como Ellioquile no tenía machete (Adá) y arrancaba las pencas con las manos, se
encontró con lo que Olofi buscaba. Ya sus hermanos se habían retirado para la casa; cuando
llegaron Olofi volvió a preguntarles por su hermano menor y ellos dijeron: “Tú sabes que ese es un
vago y allá se quedó dormido”. En ese mismo instante se presentó Ellioquile que acababa de llegar
y Olofi vio que traía en la mano un bulto. Ellioquile le dijo: “No, papá, yo no soy un vago, lo que
pasó fue que el día que nos diste el machete, yo fui a casa de Mofá, éste me registró y me dijo que
tenía que hacer ebbó con el Adá, y yo hice ebbó con él y al no tener Adá tenía que trabajar con las
manos, con ellas arrancaba la pencas de guano en vez de cortarlas y así, arrancándolas, encontré lo
que tanto buscabas”. Esto fue una gran sorpresa para Olofi y le sirvió de un alto regocijo encontrar
lo que tanto buscaba, esto era precisamente la virtud para Ellioquile. Cogió a Ellioquile de la mano
y le dijo: “Sal para la calle y grita con todas tus fuerzas y voz:
Tani iobá-ioguó mí-tani iobá-ioguó mí-Adá ologuó-Adá orisha
(Con mi mano me hice rey)”.

7-5 Historia de Oddí-Oché

Había una gallina que todos los días ponía sus huevos y cuando terminó de poner creía que al tercer
viernes sacaría sus pollitos. Pero ella no sabía que sus enemigos las lombrices y todos los demás
insectos, le picaban los huevos y se los dejaban vacíos. Entonces se fue a “mirar” y le salió Oddí-
Oché, le dijeron que hiciera ebbó con 5 huevos, lombrices, un pollón. Ella así lo hizo y desde
entonces adquirió vista. Cuando los bichos iban a picarles los huevos, ella los veía y los mataba. Es
por eso que cuando la gallina está echada, pica.

7-5 Oddum de Oddí-Oché

Este Oddum habla de pérdidas, hay algo extraviado o se le ha perdido algo de valor. Marca
impotencia en el hombre. Dice este Oddum que la persona tiene parásitos intestinales, si es mujer
puede tenerlos incluso vaginales. Si es muje r tiene que tener mucho cuidado, pues se habla de la
infidelidad en la mujer. Marca una deuda con Oshún, páguesela. También puede haber deudas con
San Lázaro. Hay que cuidarse la circulación sanguínea, se padece de calambres, dolores de
extremidades inferiores, hay una pierna que no está bien. Hay que hacerle misa a un familiar
muerto. Este Oddum es un poco destructivo para la persona, pues se adelantan tres días y se atrasan
diez. Habla de una situación mala en la casa, hay mal de fondo en la vivienda de la persona que se
“mira”, peleas y problemas entre los familiares. En este Oddum hay que hacer Osha. Habla de
peleas y disgustos entre hermanos. Cuídese de un robo en la casa. Si es hombre el que se “registra”
hay personas que dudan de su moral. Debe de estar al corriente en la evacuación de los intestinos.
No se acueste después de las comidas para evitar una trombosis.
Si es hombre el que se “mira”, se le ha ido la mujer y llora por ella. La persona (pareja de usted),
debe ser creyente, no puede vivir con persona que no sea religiosa. Hay que ver bien qué cosa
quiere Oshún. Este signo habla de guerras y de brujerías y maldiciones sobre la persona. Si puede
múdese y dele después una fiesta a Oshún. El ocuní (hombre) de este Oddum debe tener una sola
mujer y hacer el amor todos los días. En Osorbo, lo malo está en la casa.

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Aquí nace la inconformidad con el Ángel de la Guarda de la persona y quiere ser hijo de otro Santo.
Hay que hacer ebbó con basura, pues en ocasiones a la persona la consideran como tal.
En este Oddum lo pare uno y lo cría otra. Su suegra no se lleva bien con usted. Sus hermanos lo
destruyen, viva solo o apartado de ellos.

7-6 Historia de Oddí-Obbara

Shangó tenía hambre y le dijo a Yemayá que con su ayuda él iba a encontrar qué comer. Cogió una
alforja, se subió en los hombros de ella y la dirigió a uno de los terrenos de Oggún, robándole ñame,
pero quedaron marcadas en el terreno las huellas de los pies del ladrón. Oggún, mandó a realizarle a
Shangó la prueba de las huellas, pero no pudo comprobar nada que fuera él. En eso, Oggún se
encontró con Yemayá, le preguntó y ella contestó: “Mis manos no tocaron ese robo”; y nunca se
supo quién fue el ladrón.

7-6 Otra historia de Oddí-Obbara

Hubo un tiempo en que las mujeres vivían separadas de los hombres, cada cual en su tierra, pero
cuando a los hombres les hacía falta hacer uso de ellas, las iban a buscar y después regresaban cada
cual para sus respectivos lugares. Un día los hombres pensaron hacerle la guerra a las mujeres y
aprovecharse de ellas, así fue que les declararon la guerra. Los hombres antes de empezar fueron a
casa de Obatalá, y éste les dijo que tenían que hacer ebbó si querían ganarle la guerra a las mujeres,
con 6 jícaras de oñí, 6 de epó, 6 animales diferentes y owó lameguá. Pero ellos le dijeron: “¿Tener
que hacer ebbó por tan poca cosa?, ¡si para ganarle la guerra a las mujeres no tenemos más que
darles una bofetada y con eso las venceremos!”. Y no hicieron la rogación. En ese se enteraron las
mujeres de la guerra que les querían hacer los hombres y se prepararon, fueron a Ewure melli, adié,
oñí, acodie y owó Meridiloggún. Todas hicieron la rogación que Obatalá les marcó. Cuando los
hombres llegaron al pueblo de las mujeres era de noche y empezó a llover de tal manera que todos
los atributos de guerra que llevaban se mojaron y no pudieron hacer uso de ellos. En eso empezaron
a sentir un frío intenso y tuvieron que pedirle a gritos auxilio a las mujeres; estas que los oyeron
salieron a socorrerlos y en cada casa de una mujer se quedó un hombre que se había quedado en
casa de una mujer recibiría a ésta como su esposa. Y aquí nace el matrimonio.

7-6 Oddum de Oddí-Obbara

Dice este Oddum que la persona tiene que contraer matrimonio, pues en este signo no es donde nace
éste. Si es hombre el que se “mira”, dice que es una persona muy mujeriega y tramposa en
cuestiones de mujeres. La persona puede caer presa, pero la soltarán rápidamente, pues no se les
podrá comprobar nada. Marca desavenencias en el matrimonio. La cabeza de la persona que se
“registra” está caliente. Habla de un poco de falta de memoria. No maltrate a sus mujeres, pues
puede traerle muchos problemas. Quiera mucho a Oshún para que le dé suerte.
Tenga mucho cuidado con las mujeres casadas, lo pueden herir. No haga nada por ve nganza.
Cuídese mucho la vista y use espejuelos. Dos amigos quieren tumbarlo o hacerle daño. Si es casado,
cuide mucho a su mujer y escuche sus consejos. Cuídese de no convertirse en esclavo de sus
enemigos. Hay que hacer Osha. Si es hombre se habla de un rey. Hay que hacer mucho ebbó para
quitarse la persecución de los Ikú de encima. Habla de muchas mujeres e hijos en el hombre.
Este Oddum señala indecisión en la persona, no sabe qué hacer.

7-7 Historia de Oddí-Melli

Era en el tiempo en que no se enterraba a ningún cadáver en Oddí, nunca se había abierto un hoyo;
los cadáveres se amortajaban y después los llevaban al pie de una Ceiba Caraba. Aconteció que

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Mofá tenía su señora, éste decía que lo quería mucho, que no sabía qué se haría sin él, que era todo
para ella. Tenían un hijo, pero a ella no le gustaban los muchachos y maltrataba a su hijo a menudo,
mientras Mofá lo acariciaba y le daba buen trato. Esto lo hacía la mujer de Mofá porque tenía otro
hombre que no le daba nada, que no la atendía y lo que ella decía sentir por Mofá no era cierto, pues
hasta su hijo le estorbaba. Cuando se encontraba con el otro hombre decía: “¡Qué aburrida y qué
cansada estoy de Mofá!”, y cuando estaba al lado de Mofá: ¡Cuánto te quiero!”. Ya era tanto lo que
le había repetido al otro hombre de que estaba aburrida de Mofá, que un día él le dijo: “¿Quieres
deshacerte de Mofá?”. Y ella le respondió: “Si, ¿cómo?”. Él le contestó: “Tú sabes que aquí todos
los cadáveres se amarran y se llevan al pie de la Ceiba; te haces la muerta esta noche, todos vendrán
a verte y creerán que es cierto, te amarrarán y te llevarán al pie de una Ceiba , yo iré a ese lugar de
madrugada y te llevaré para mi casa”. Así lo hizo la mujer de Mofá y sucedió como habían
planeado. Pasaron varios días, el hombre vendía quimbombó en la Plaza, entonces pensó que
teniendo a la mujer en la casa, ella se podía dedicar a ese negocio y él a trabajar en otra cosa. Como
Mofá quedo viudo, tenía que cocinar para él y su hijo; mandó un día al muchacho a la Plaza a
comprar quimbombó y el único lugar donde se vendía era en la casa de la nueva mercader. Fue un
asombro para el muchacho al llegar a ese lugar y ver que quien le iba despachar era su mamá.
Cuando el muchacho asombrado la llamó “mamá”, ella le respondió fríamente: “No soy tu mamá”.
Al llegar el muchacho donde estaba su papá, le contó lo sucedido en la Plaza; pero éste no le creyó,
pues su esposa estaba muerta. Al día siguiente Mofá mandó nuevamente a su hijo a comprar lo
mismo al Mercado. Esta vez el muchacho compró el mandado, pero no le dijo nada a su mamá, y
regresó a la casa y le dijo a su padre: “Papá, yo estoy seguro que la que me despachó era mi mamá”.
“Hijo –dijo el padre- tu mamá está muerta”. “Vé tú, papá, y te convencerás”. Al tercer día, el padre
se dirigió a la Plaza, al lugar donde vendían quimbombó. La mujer de Mofá estaba entretenida
arreglando algo y no pudo ver la llegada de éste. Mofá, aunque de espaldadas, reconoció a su mujer.
Inmediatamente la agarró; la mujer gritaba y Mofá también, todos los que por allí transitaban se
pararon por la bulla. Cuando hubo bastante público, Mofá explicó la traición de su mujer y el
público pidió que la matara. El propuso una muerte distinta a todas las que habían dado en ese
pueblo, temiendo una segunda traición. Preguntándole cuál era la muerte que él le daría, respondió
que abriría un hoyo hondo y la enterraría viva. El pueblo aceptó, puesto que en aquel lugar no se
acostumbraba que una mujer traicionara a su marido.
Después de contársele esta historia al que se está registrando, dígale que quiera mucho a su marido
(si es mujer) y viceversa (si es hombre), que ella nunca tenga dos hombres a la vez. O de lo
contrario, si es hombre, que se lleven bien los cónyuges, que traten bien a sus muchachos, que no
sean vicios os, que no averigüen chismes, ni permitan que se lo traigan, que sean curiosos, porque
“Oddí-Melli” es susto, enfermedad, muerte y traición.
Refrán africano: Muchacho y quimbombó, delante de ellos, me agacho yo.

7-8 Historia de Oddí-Eyeunle

Los congos estaban muy atrasados y fueron a casa de Mofá y éste los mandó a que cortarán todos
los árboles menos la fresa. Así lo hicieron y cuando terminaron los amontonaron y avisaron a Mofá.
Éste les pidió una jícara, con la que hicieron un ecó, echándoselo a Eshú. La viró en los palos, y la
tapó con la jícara. Al poco tiempo llegó una nueva generación de esa planta y con ella la
prosperidad.

7-8 Oddum de Oddí-Eyeunle

En este Oddum es donde nace el tambor. Cuando sale en Itá de Osha, hay que dar tambor y se
pregunta bien, o habla de tambor o de fiesta, qué hay que dar. Dice esta Oddum que Obatalá
acompaña mucho a la persona. Respete a su mujer y no pelee con ella. Una mujer que usted tuvo,
cuando se entere que tiene otra y de que están bien, va a querer volver, pero no lo haga, pues ella lo

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hace para vengarse. Cuídese de que alguien lo trabaje con la bebida. En su casa hay una mujer
embarazada que tiene que hacer Santo. Cuídese de no cometer un robo y lo metan preso. Este
Oddum habla de Jimaguas; si es mujer la que se “mira” y está embarazada, puede parir Jimaguas.
Habla de la ciencia y de los inventos. Cosa los bolsillos que tenga rotos, así como maletines, jabas,
etc., que tengan huecos, para que no se le vaya la suerte. En su casa hay una muchacha joven,
incrédula , que puede tener problemas con un hombre. Hay que recibir Los Guerreros y la mano de
Ifá. Cuídese de enfermedades contagiosas de todo tipo. Si es hombre el que se “registra”, casi
seguro que tiene dos mujeres. Hay que cuidar mucho a Los Ibeyis (Los Jimaguas) y ponerles plaza
de frutas y dulces. Marca discordias en el ámbito familiar. Las personas hablan y no se ponen de
acuerdo en las cosas. Este Oddum dice que por salir a disfrutar de las cosas agradables de la vida, se
abandonan las obligaciones y deberes. Tenga cuidado en la custodia de las cosas a su abrigo. Dice
este signo que no abandone las cuestiones religiosas, los Santos, resguardos, etc., pues habla de
abandono y descuido con estas cosas. En este Oddum hablan las Siete Potencias Africanas y
también lo hace Shangó. Tenga cuidado y esté alerta, no lo sorprendan con las manos en la masa en
algo que usted esté haciendo oculto. Busque la unión de su familia, para que vivan con un poco más
de tranquilidad y felicidad. Habla de acusaciones y de vigilancia. La persona lucha por ser algo en
la vida y lo puede lograr. Habla de robo en la casa. No se moje con agua de lluvia. Cuídese la vista.
Maferefún Eggún. Hay que hacer misa espiritual con siete mediums que pasen espíritus africanos y
hacer investigación espiritual.
La persona de este digno ha tenido mucha suerte en la vida y ha manejado mucho dinero. Respete a
Shangó.

7-9 Historia de Oddí-Ossa

Había un hombre que vivía muy enamorado de su mujer, al extremo de que está era la única en su
vida, pero no se daba cuenta de que ella no lo amaba, que sólo estaba a su lado por el
desenvolvimiento económico que tenía. Un día, la mujer murió y el esposo muy apesadumbrado la
sepultó en su propia casa, haciéndole en el patio, una costosa tumba en forma de caballete.
El hombre se lamentaba mucho de su mala suerte por haberla perdido y como le ere imposible vivir
sin ella, decidió morirse él también y para lograrlo solamente se alimentaba de la raíz de la yuca. A
todas horas llamaba e imploraba a la muerte (Ikú), que viniera a buscarlo para unirse con la difunta.
Tanto llamó a Ikú, que un día esta se le presentó y le dijo: “Esa mujer por la que tanto sufres y
lloras, nunca te quiso, déjala tranquila”. Pero él insistió en que deseaba verla y hablarle y siguió
llorando. Ante esta situación Ikú le dijo: “Coge hierbas y llámala a las doce la noche, para que
hables con ella”.
Éste lo hizo, presentándose de inmediato la mujer, que le dijo así: “Yo nunca te quise y te ruego que
me dejes descansar tranquila y que trates de rehacer tu vida, buscándote una mujer que te quiera. Yo
te pido perdón por haberte engañado durante tantos años, pero en recompensa, te dejaré una
fortuna”. Después de esta conversación, la mujer le señalo para un lugar de la mansión,
recomendándole que buscara bien allí y desapareció al instante.
Al siguiente día el hombre se puso a buscar, encontrándose enterrado un gran tesoro.

7-9 Oddum de Oddí-Ossa

Dice este Oddum que no deje sus cosas a medias, que las concluya; que la persona puede tener
mucho interés y atención, pero después se deja. No suba escaleras apurado. En el lugar en que usted
trabaja o está, ahí no está su suerte. Tiene que tener su mente fresca. Hay que recibir a Los
Guerreros. En este Oddum hay que cuidarse de una persona que convive en la casa y roba. Es un
Oddum espiritualista, de persona espiritista. Es un Oddum que habla de esclavitud, a la persona que
le salga se le dice que ella misma se esclaviza de las situaciones; tiene que liberarse de esas “cosas”.
No malgaste el dinero, no sea botarate. Dice este Oddum que la persona que se “mira”, aunque esté

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casada, lleva más de dos semanas sin tener relaciones sexuales con su pareja. Marca desavenencias
y ruptura en el matrimonio. Si es hombre el que se “mira”, su mujer es fuerte de carácter, uno de los
dos tiene que ceder para lograr mantener el matrimonio. Habla de brujería, sobre la persona que se
“mira”. Respete a los hijos de Yemayá. Habla de persona muy porfiada y testaruda; no porfíe,
porque pierde. Debe verse con el médico. Marca y señala impotencia en el hombre o flojedad. Hay
que recibir Olokún. Habla de cosas falsas, que no están seguras.
Marca herencia por difunto. Tenga mucho cuidado en el río o en el mar, puede ahogarse o pasar un
susto grande. Póngale un “fuelle” a Oggún. En Oddí Osa tiene un ser que lo protege, que se llama
Francisco.

7-10 Historia de Oddí-Ofún

Este oddum le salió a una persona que en la tierra donde vivía hacía toda clase de trabajos- lo
mismo cargaba leña, que una canasta de ropa o cualquier otro trabajo que se le presentara- para
ganar su sustento y el de sus familiares. Él ayudaba a hacer de todo, pero un día se vio tan mal por
la influencia que recibía y por las maldades de sus enemigos que hacían los mismos trabajos que él,
que decidió mirarse con el Awó del pueblo, pues ya no quería sufrir más miserias, ni que la pasaran
la mujer y el niño que vivían con él. Se le hizo ebbó y le indicaron que lo llevara a la loma. El
hombre hizo todo como le había indicado u Eshú, mandado por Obatalá, lo puso a hacer los
mandados del Santo y le aconsejó que reuniera algo de dinero, del que ganaba en esos trabajos, para
que se hiciera Santo. El hombre lo hizo todo bien y prosperó, tuvo tranquilidad y propiedades.
Entonces su hijo dijo que ya tenía conocimiento en el mismo empleo y corrió la misma suerte,
porque obedeció todos los consejos que le daban.

7-10 Oddum de Oddí-Ofún

Este Oddum marca que la persona quiere irse lejos de sus enemigos. No le falte a los mayores.
Vístase de blanco todo lo más que pueda. Cuídese la vista. Si es mujer la que se “mira”, puede ser
viuda o puede quedar viuda pronto. No se moje con agua de lluvia. Si es mujer, su marido la
maltrata, es celoso y se entromete en sus cuestiones religiosas. Los muertos familiares suyos
quieren mandar una suerte. Puede haber herencia de un cónyuge difunto. No sea porfiado, para que
no tenga pérdidas. Déle de comer (rogación) a su cabeza, para que no se enferme de la vista. No sea
mentiroso. No desee lo que tiene otro, todo lo tendrá poco a poco y a su debido tiempo. Hay que ser
obediente para ganar en este Oddum. Habla de persona que padece de asma. A la persona le gusta
mucho el baile. Quiere separarse de alguien o de los que conviven en la casa. Los hijos, a veces, no
reconocen los sacrificios que se hacen por ellos. No luche contra lo imposible. El que mucho
abarca, poco aprieta; haga las cosas a su paso y sin apuros. La persona en este Oddum se agota y se
fatiga, quiere hacer más de la cuenta. Si es Santero, tiene que cuidarse del ahijado que tenga, puede
salirle falso. Oddí Ofún hace las cosas bien y el ahijado no lo reconoce.

7-11 Historia de Oddí-Ojuani

Olofi mandó a buscar a todos los reyes y príncipes. Los invitados vinieron con todo lujo, menos
Orula, que vino con ropa de trabajo y con cuatro ñames, pues él se había registrado y vio este signo,
y al verlo así los reyes y príncipes se burlaron de él y decían: “Miren ustedes de quien
dependemos”. Estando todos reunidos, salió el Oddum éste y cada cual habló pero, al terminarse
todo, se fueron y se pasaron el resto del año en diversiones, pero Orula se puso a sembrar ñames,
teniendo una buena cosecha. Cuando el año se estaba terminando, faltaba comida y los que se rieron
de Mofá tuvieron que pagarle y rogarle para poder comer dichos frutos, porque en el registro salió
bien claro que iba a faltar la comida.

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7-11 Oddum de Oddí-Ojuani

Cuídese de un problema de justicia. La persona está pobre y mal de situación, las gentes se burlan
de usted, pero no haga caso, ya vendrá la prosperidad. Ruéguese la cabeza. Habla de problemas con
el dueño o principal de la casa donde vive. Cumpla con Obatalá. Hay una cosa que usted posee, que
un enemigo se la quiere quitar. Habla de incumplimientos con lo pactado. Es un Oddum de
desobediencia e incumplimientos. No se recueste a nadie. Dice este Oddum que la persona tiene que
independizarse por sí mismo, no debe ni puede depender de nadie. Lo que bote, no lo recoja más; si
se separó de su pareja, no vuelva más con esa persona. En la casa donde vive hay problemas contra
usted.
En Oddí-Ojuani, Shangó defiende a la persona. Persona vanidosa. En este Oddum, Elegguá y los
Santos tienen hambre y se han olvidado de ellos después que ellos lo han protegido. Esto trae mala
consecuencias. Póngale un racimo de plátanos a Shangó. En mujer, no tiene suerte para casarse y si
tiene hijas serán iguales: por no decir verdad o vivir con la verdad, lo pierden todo.

8 Historia de Unlé

Unlé es cabeza de Oddum- 8 dice. “Si mi cabeza no me vende, no hay quién me compre”. Unlé se
creyó que él era todo; el orgullo y la superioridad engañaron a Unlé (cosa de Olofi). Olofi viendo
que Unlé ya no era el hombre que él había creado, un día mandó una tormenta y derrumbó parte de
su Palacio. Por tanto Unlé empezó a pasar trabajos, aunque era muy inteligente, pero ya un hombre
de edad y con falta de agilidad para hacer ciertos trabajos del derrumbe de su palacio.
Había en esa tribu un hombre que por su situación desesperada fue por Mofá y éste le marcó ebbó y
lo hizo tal como se lo indicaron y Mofá le dijo: “Su situación es desesperada, pero usted ya hizo
ebbó, no se desespere, ya lo vendrán a buscar para trabajar”. Resultó que un día Unlé trajo a los
sabios para que reedificación del palacio y estos empezaron la construcción, pero cuando fueron a
trabajar tenían muchos conocimientos teóricos, pero poca práctica, y al hacer la mezcla de los
materiales olvidaron la arena, y cuando ponían los ladrillos, como la mezcla no tenía arena, nunca
quedaban firmes, por esa causa se armó una discusión entre ellos y tuvieron que parar. Unlé les
reclamaba la falta de albañil, que había uno solo en el pueblo. Este era precisamente el ahijado de
Mofá, que había hecho ebbó y estaba esperando a que lo fueran a buscar. Se negó, alegando que
había sido maltratado; que de la única manera que él iba era garantizándole que más nunca se iba a
quedar sin trabajo, por lo que Unlé tuvo que firmar que lo dejaba de Jefe de los Albañiles del
palacio, con trabajo mientras viviera.
Esto quiere decir que al que le salga esta letra, aunque esté pasando trabajo s, haga lo que se le está
diciendo al pie de la letra y después tendrá su recompensa; pero nunca se crea que es más que los
demás, pues ante Dios todos somos iguales; pues si uno tiene inteligencia, el otro la práctica y el
otro la habilidad.

8-3 Historia de Eyeunle-Oggundá

Eyeunle era un rey muy bueno y, como siempre ocurre con las personas demasiado buenas, las
gentes abusaban de él. Hasta hubo alguien que quería destronarlo, y este era Omó-locún, quien le
reviró la mitad del pueblo en su contra. Unlé viendo esta situación se fue a ver con Mofá, éste le
marcó la rogación, que Unlé hizo con un Oucó (chivo) y una Asía bien grande, blanca. Después fue
y se escondió con la cabeza de si Oucó en un barco. Omó-locún, viendo que tenía la mitad del
pueblo y que Unlé no aparecía por ninguna parte, dijo al pueblo: “Tenemos que hacer fiesta para
celebrar nuestro triunfo” y compraron ellos también un Oucó y lo mataron. Después cogieron la
cabeza, la tiraron al mar y comenzaron las fiestas de triunfo. Dada la gran algazara que tenían, a
Olofi le llamó la atención y pensó: “¿Qué pasará allá que hay tanta bulla?” Y bajo, diciendo: “¿Qué
hay aquí?” y le respondieron: “Nada, que Unlé se fue y nosotros estamos celebrando para poner a

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otro”. Olofi contestó: “Sí, y ¿Dónde está el animal que ustedes sacrificaron para celebrar la fiesta?”.
Estos dijeron: “Ya lo hemos matado, aquí está la carne”. Olofi pidió: “Enséñemela”, y fueron
enseñándoles parte de la carne del chivo, y dijeron: “Aquí está: Elese melli (las dos patas)”. Bie n,
respondió Olofi; “Acuá melli (las dos manos)”. “Bien”, respondió Olofi; “Icán-Nicán-Nigate-
Abueñí (las costillas en sus 4 partes)”. “Bien”, respondió Olofi; aquí “Falda-Otún, Falda-osí,
Oguonú (falda derecha, izquierda y barrigada): aquí está Ocomellí ( los dos testículos); aquí Adofá,
Adoí y Ocán (el higado, el bofe, y el corazón); aquí Allaguolá (el collar de la barriga); aquí Abareo
(el cuero)”. “Todo está bien”, dijo Olofi, “pero, ¿dónde está la cabeza?”. Ellos contestaron: “La
botamos”. Entonces, volvió a decir Olofi: “¿Han visto ustedes un cuerpo caminar sin cabeza?”y
siguió diciendo: “Illá-moillé, Illá-moillé bona, oni cuá cuá (la cabeza está en el barco la cabeza es
la que lleva al cuerpo)”. Lo que significa que ellos no pensaron que esa cabeza, en la hora
inesperada, iba a ser reclamada y la botaron, ¿con qué cabeza iban a gobernarse? Unlé era la cabeza
que hizo rogación y se preparó, pues él tenía que seguir gobernando.

8-3 Otra Historia de Eyeunle-Oggundá

Un hombre tenía un puesto de viandas en la plaza y nadie que le compraba le pagaba. Un buen día,
molesto, fue a cobrarle a todos armado con un machete, pero lo hizo con la violencia que no pudo
cobrarle a nadie. Más tarde consultando con el ángel de la Guarda, hizo ebbó. Luego, fue tranquilo
para la plaza y vio que había una gran escasez de mercancías que solamente él las tenía, pero las
personas no se atrevían a ir a su puesto porque le debían y le temían. Entonces decidieron ir uno a
uno y pagarle lo que le debían, surtiéndose de lo que necesitaban.

8-3 Oddum de Eyeunle-Oggundá

No sea soberbio, no vaya a pasar un gran susto. Déle gracias a Yemayá. La persona tiene mal genio.
Habla este Oddum de enfermedad en el estómago, problemas en la familia y entre hermanos. La
persona es desorganizada en las comidas y eso favorece a su mal en el estómago. Atiéndase la boca,
para que mejore también su estómago. Tenga mucho cuidado con un bochorno. Habla de problemas
en el páncreas. Si es hombre, pasó un bochorno con una mujer por asuntos de impotencia. Marca
enfermedad de órganos sexuales. Habla de enfermedad en los riñones.
Póngale ñame a Obatalá. No sea gandío. Tenga orden al comer. A la persona le cuesta trabajo
contraer matrimonio. Habla de persona comerciante.
Haga ebbó para que siempre esté potente y pueda hacer el amor con su obini, tome tisana para eso
siempre. Habla que puede haber tragedia y arma blanca por medio. Cuídese de accidentes o golpes
fuertes. Usted hace su trabajo bien, no debe vanagloriarse de ello; los demás podrán decir que usted
es un vago o loco, pero en verdad es una persona inteligente, sabía y muy competente en su trabajo.

8-4 Historia de Eyeunle-Iroso

Un matrimonio fue a “mirarse” porque la mujer estaba enferma y el Santo le marcó rogación.
Hicieron ebbó, pero no lo hicieron completo y dejaron los animales. Al poco tiempo, el hombre
desconfiado volvió a verse y le dijo a la persona que le consultó que su mujer no había tenido
ninguna mejoría, por lo que el hombre creía que el Santo lo había engañado y que le había pedido
los animales para cogérselos. El Santo le dijo que tuviera paciencia y así fue, hasta que el hombre
volvió de nuevo y le dijo que él no había visto nada, que venía para que le devolviera el dinero
junto con los animales. El Santo no tuvo inconvenientes, le dijo que sí, pero que para podérselos
devolver tenía que traer a la mujer, porque él se los había entregado en presencia de ella. El hombre
fue a buscar a la mujer, pero esta negó a ir y el hombre tuvo que obligarla. Cuando llegaron a la
casa del Santo, éste cogió a los animales el dinero y los mandó a ellos a que se arrodillaran, cuando
les fue a hacer entrega de los mismos, se abrió la tierra delante de él y de los animales y el dinero

140
cayeron dentro del hueco. El hombre, al ver esto, se tiró dentro del hueco para sacarlos, en esto se
cerró la tierra, dejándolo sepultado.
El que duda de la palabra del Santo, recibe un castigo.

8-4 Oddum de Eyeunle-Iroso

Dice la definición de este signo, que la persona es incrédula. Marca persona mentirosa. Dice este
Oddum que la persona está luchando con otra para la posesión de adquisición de algo. Marca alguna
situación de desavenencias con el padre. Hay un espíritu de la familia que pide misa. Tenga cuidado
con lo que habla y cuídese mucho la boca para que no le venga la muerte. Habla de impaciencia en
la persona. Habla de un hermano de la persona que le tiene envidía y siempre tiene problemas. Deje
un poco a las mujeres, ocúpese de su negocio o asuntos. Su bien está en sus propias manos. La
familia de quien se está registrando le “saca las tiras del pellejo”. Marca problemas y antagonismos
con un hijo o hija. Hay mucha envidia encima de esta persona. La persona de este signo puede
resultar “falsa”, mal agradecida con quien le ayude. Se vive con dos mujeres. Marca persona con
muchos romances en su vida. Mire a ver qué quiere Oshún. Tenga cuidado con mujer señorita.
Habla de un padrastro y del verdadero padre de la persona, que está muerto; hay que darle misa.
Hay que rogarse la cabeza con pargo. Maferefún Elegguá. Maferefún Obatalá. Marca persona
testaruda. No sea mentiroso ni falso para que pueda prosperar. Marca persona que no es fácil
vencerla. No sea autosuficiente y escuche los consejos de sus mayores.

8-5 Historia de Eyeunle-Oché

Olofi llamó a junta a todos los pájaros. Estos, según iban llegando, iban saludando y ocupando sus
puestos. Todos los pájaros le tenían envidia a uno de color blanco, que era el loro. Cuando éste
apreció, saludó. De un grupo le tiraron tinta, quedando desde ese momento negro; de otro ceniza,
quedando jaspeado, y otro epó, quedando todo encendido. Cuando llegó Olofi y vio ese pájaro de
tantas rarezas, lo sentó a su lado y ordenó que desde ese momento todas las personas de
significación se diferenciaran con una pluma de loro puesta en la Lerí.

8-5 Oddum de Eyeunle-Oché

Este Oddum marca que a la persona le viene caminando dinero. Haga ebbó y rogación antes, para
que no lo pierda. Marca que a la persona le quieren hacer un daño, o echarle polvos por la espalda.
A la persona le duele o padece de una pierna. Marca este Oddum que la persona es negociante, vive
del comercio y de los negocios. Marca persona inteligente. Marca un viaje, pero tiene que hacer
rogación antes, para que todo salga bien. Habla de herencias. Respete mucho a Oshún y páguele lo
que le deba. Se puede estar viviendo también apretado, con una traba puesta en su camino. Por este
Oddum, si es hombre el que se registra, se le dice que su suerte está en una mujer que lo puede
poner en una posición cómoda y cuide mucho a esa mujer, que ella es su salvación. No tenga
recogidos, ni agregados en su casa. No sea botarate y no gaste tanto dinero. Este Oddum habla de
personas de cabeza dura. Tiene días que lo invade la tristeza. Respete mucho a Oshún y a Ochosi.
Tenga cuidado con amigos que lo pueden traicionar, no se confíe. Habla de un hijo o hijos, que se
quieren ir por encima del padre o la madre. Cuidado con la prisión. Tiene que ir al médico y tener
mucho cuidado, pues puede haber enfermedades que le provoquen parálisis. Viva con personas
(parejas) de color definido. Es un Oddum de negociantes. Tenga cuidado con problemas que se
formen y puedan haber tiros.
Dice este Oddum que se mude de donde vive. No hay amigos. Se padece de problemas óseos. De
artritis, lumbago, bursitis o reumatismo. La persona tiene manchas en la piel o tatuajes.

141
8-6 Historia de Eyeunle-Obbara

Una vez Ozaín celebró un concilio de Santos y estos, para poder entrar, tenían que tocar a la puerta,
dar su nombre y entrar con un animal. Todos los santos, según iban llegando, cumplían lo indicado,
pero cuando llegó Shangó, no llevaba ningún animal, tocó la puerta en mala forma y no se la
abrieron, Shangó se abochornó y se fue donde estaba Orula, quien le vio este Oddum y le dijo lo
que había sucedido, y le hizo rogación. Después le dijo: “Ahora coge el animal y vas para allá”.
Cuando llegues, toca la puerta como es debido y da tu nombre”.
Shangó así lo hizo y cuando entró le dijeron: “Aquí estuvo uno que tocó a la puerta en muy alta
forma, haciéndose pasar por ti y no le abrimos”. Entonces Shangó contestó: “Yo soy Shangó”.

8-6 Oddum de Eyeunle-Obbara

Este Oddum significa y marca falta de respeto a los mayores y deuda con Santa Bárbara Bendita
(Shangó). Habla de la familia y de situaciones de conflicto dentro de la misma. Hay que recibir a
Los Guerreros. Maferefún Shangó. Es Oddum de cosas ocultas. Habla de enfermedades del pecho.
Marca que la persona se quiere a veces ir o saber más que sus mayores. Cuídese de golpes en la
cabeza. Haga las cosas meditadamente, con inteligencia y paciencia para que la cabeza no le
“explote”. Habla de persona a la que le gusta bastante la bebida. Póngale carne de res a Oggún y a
Ochosi.

8-7 Historia de Eyeúnle-Oddí

Oshún estaba enferma del estómago y fue a casa de Orula, quien le vio este Oddum y la mandó a
buscar ciertas hierbas para curarla. Oshún salió y, poco después, llegó a un cafetal, fue a coger café
y Ozaín que estaba durmiendo con su brazo en la cabeza, al sentir ruido, despertó y la vio. Entonces
le dijo: “No cojas de ése, que está envenenado”. Pero el marido, que la seguía, vio toda la escena.
Ozaín que lo vio, lo llamó y le dijo: “Lo has visto todo, pero ya que nos sorprendiste, no puedes
hablar nada de esto”.
La persona sorprende algo o lo sorprenden.

8-7 Otra historia de Eyeúnle-Oddí

Era un tiempo en que Orishaoko no tenía mujer y se encontraba solo, en unión solamente de su
caballo y de su carretón, con los cuales se buscaba el sostén. Él tenía una arboleda de chirimoyas,
pero como se encontraba muy solo, decidió buscarse una mujer.
En ese tiempo la tierra era invadida por el mar, puesto que éste no tenía zona vedada. Se internaba
en los dominios de Orishaoko, que era la tierra, y todo lo invadía. Cierto día Orishaoko caminaba
por la orilla del mar, vio a una mujer extremadamente bella, quedándose profundamente enamorado
de ella.
Al otro día fue de nuevo y comenzó a enamorarla, pero ésta le dijo: “Mira, yo no he pensado en
casarme, porque tengo un defecto que me lo impide”. Él le contestó: “No importa”. Entonces ella le
dijo: “Está bien, pero vamos a hacer un pacto, y es que usted nunca me diga mi defecto, porque si lo
hace, nos separaremos”. Esta mujer tenía un defecto por el cual había vivido siempre sola, alejada
del resto del mundo, pensando que alguien se lo podía decir, y que ella se iba a abochornar.
La mujer era muy linda de cara (Olokun), pero su cuerpo era completamente deforme: tenía una
pierna flaca y la otra gruesa; le faltaba un seno; tenía varias pelotas en el vientre, en fin, su cuerpo
era una verdadera ruina.
Orishaoko se encontraba profundamente enamorado de Agana Erí (Olokun), puesto que esta mujer
tenía un magnetismo sobrenatural, que todo el que la miraba se quedaba enamorado de ella.

142
Olofi venía observando muy de cerca esas relaciones y un día mandó a buscar a Orishaoko y a
Olokun, les dijo: “Ustedes tienen que casarse, por cuanto tú, Orishaoko, te has enamorado de esta
mujer, que es mi esposa en la Tierra; para que ella no tuviera que pasar penas, ni sacrificios, yo le
construí un reino en la Tierra. Debido todo a su defecto y para que nadie la abochornara ni la
humillara le di su Reino en las profundidades del mar, por lo tanto, promete no echarle en cara esto
que te cuento”.
Orishaoko no puso ningún reparo y juró ante Olofi nunca echarle en cara a Olokun sus defectos
corporales y así empezaron a vivir juntos. Durante los tres primeros años el matrimonio marchó
bien. Prósperos y felices, decidieron poner un negocio en la plaza, donde Orishaoko trabajaba la
tierra sembrando Aguaddó y Erés (maíz y frijoles) y se los llevaba a Olokun, la cual durante el día
los vendía en la Plaza.
Cierto día al llegar Orishaoko con su carretón cargado a la Plaza, sostuvo una discusión con Olokun
durante la cual le echó en cara todos sus defectos, quedando roto el Pacto que se había hecho ante
Olofi.
Fue tan grande el bochorno que ella pasó, que se transformó su rostro en el de una muerta, con las
huellas del profundo dolor y pena que le hacía pasar el hombre que ella había escogido por marido;
que tanto le había suplicado su matrimonio y que ahora le echaba en cara públicamente lo que ella
tan celosamente había ocultado siempre. Le dijo: Orishaoko, mientras el mundo sea mundo, te
detestaré y vivirás separado y lejos de mí. Y cada vez que tenga deseos me pasearé por tus
dominios, penetraré en ellos, nunca mencionaré palabra alguna, todos tendrán que rogarme y
pagarme todas las contribuciones. Salvaré a todos mis hijos, nombraré a un portero para que reciba
a los hijos de la Tierra, y a ti, Orishaoko, te castigaré con tu propia arma: tus animales te atacarán,
tu tierra se volverá hostil, tus hijos no serán tuyos, no podrás recoger el fruto que cultivas y pisarán
tu tierra”. Entonces Olofi desató una gran sequía, las cosechas se morían, así como el ganado, la
tierra se resecaba y se agrie taba. El caballo de Orishaoko no quería trabajar. Ante esta situación,
Orishaoko fue a ver a Orula y éste le dijo: “Recolecta todas las frutas y frutos que produce la tierra,
algunas aves, un cerdo, etc., construye una barcaza y pagándole el derecho al portero de Olokun,
échalo todo en el mar.
Después recoge sobrantes de comida, desperdicios y basura de la Plaza y con dos Akukós (gallos),
se los da al pozo; y de los dos bueyes que tienes ofrécele uno a Olofi, para que puedas evitar una
gran epidemia que vie ne sobre la Tierra”.
Orishaoko lo hizo todo al pie de la letra. Al recibir Olofi el buey, se acordó de Orishaoko y,
mandándolo a buscar, lo perdonó por su falta y le dijo: “Desde hoy tú serás el dueño de las siembras
y de los aperos de labranza, pero la tierra siempre vivirá separada del mar”.

8-7 Oddum de Eyeúnle-Oddí

Dice este Oddum que la Caridad del Cobre lo salvará, respétela y páguele lo que le debe a Oshún.
La persona es hija de Yemayá y de Orishaoko. Si le han hecho otro Santo que no sean estos, o si en
vez de Yemayá sale 5-5 Oche Melli, dice Yemayá que ella no quiere hablar, pero ya verán lo que va
a pasar.
En este Oddum se le da de comer a la tierra. En esta letra tratan de desprestigiar a Oshún y quitarle
la moral. Habla de bochornos. Pedirle a Oshún y a Oggún. No se toma café, ni agua que éste
estancada, como tampoco se deben ingerir alimentos en la calle, ni cocimientos dudosos, pues
pueden echarle daño a la persona. Hay que recibir Los Guerreros. Marca darle dos gallinas al río.
Habla de falsos testimonios. Aquí es donde las gentes hablan y no se entienden.
Marca problemas y disgustos entre el matrimonio y en la casa. Es donde se repartió el saber. La
persona tiene alguna prenda de congo. Cuidado con una muchachita de la casa, que puede salir
embarazada antes de tiempo. Marca enfermedad de los riñones. No sea desobediente. Usted vive
cerca de un río. Se le dan dos gallinas a Oshún en el río o donde las pida.

143
8-8 Historia de Eyeunle Melli

La Lerí estaba sola en la Plaza y no podía valerse, teniendo un negocio de venta de Obis. Entonces
Orula mandó a Shangó por Obis. Cuando llegó, la Lerí le planteó el problema que tenía y le pidió
que la ayudara. Shangó le dijo que sí, pero la engaño y no le resolvió nada. Al igual que Shangó,
otros Santos también le prometieron ayudarla, pero ninguno le resolvió nada.
Un día Orula necesitaba Obis con urgencia y como no tenía en ese momento a quien mandar ala
Plaza, él mismo tuvo que ir a buscarlos; la Lerí aprovechó la ocasión y le planteó su problema,
como lo hacía siempre, rogándole a Orula que no la engañara, como habían hecho los otros. Orula
le dijo: “No vas a ser engañada, yo si te resolveré tu problema”. Le marcó ebbó con viandas, huesos
y otras cosas. Según Orula iba haciendo el ebbó, iban así surgiendo las configuraciones del cuerpo y
de esta forma la Lerí pudo valerse.

8-8 Otra historia de Eyeunle Melli

Aconteció que una vez Orula estaba enfermo de los pulmones y la gallina lo atendía con esmero,
pero Orula todos los días le robaba los huevos y llegó el momento en que la gallina comenzó a notar
la falta de las posturas y se puso en vela.
Una mañana, en el momento de Orula estar cometiendo la acostumbrada fechoría, lo sorprendió la
Adié y le dijo: “Parece mentira, Orula, que usted me haga esto a mí, yo que lo he cuidado con
esmero y desinterés y usted me roba”. Al oír esto Orula se fue abochornado de la casa de la gallina.

8-8 Oddum de Eyeúnle Melli

No sea caprichoso. Modere ese genio. No rechace su propio gobierno. Marca separación del Padrino
o de la Madrina. Maferefún Obatalá. Maferefún Yemayá. La cabeza es la que lleva el cuerpo. Marca
desorganización en la persona. Hay que rogarse la cabeza con pescado fresco (pargo) o con Obi omi
tuto.
Este Oddum marca capricho, bochorno. Es un Oddum importante. No se parte Obi para rogar la
cabeza. No se meta en nada que le importe. No entre en ninguna casa, por mucha que sea la amistad
que tenga, si no lo mandan a pasar. Debe vivir en una casa clara. Marca problemas en el corazón.
Hay que estar organizado, la de sorganización es el peor de los osorbos para Eyeúnle Melli. Si es
persona blanca, su pareja debe ser blanca o negra, pero no mestizo. Respete mucho Obatalá. No se
come huevo, ni guanábana. Hay que rogarle la cabeza con pargo. La persona tiene una enfermedad
que por abandono ha cogido fuerza. Padece de los huesos o de la columna vertebral. Hay que
rogarse la cabeza con ocho cosas distintas. Hay que recibir Olokun. No se matan ratones. Hay que
recibir Cofá o Mano de Orula. Hay que darle de comer a la tierra.

8-9 Historia de Eyeúnle-Osa

El león tenía una gran hambre e ideó hacerse el muerto, para así poder comerse a los animales más
pequeños. Enterado el venado de la muerte del león, se asustó y fue a mirarse y le vino este signo.
Le dijeron que no podía asistir a ningún velorio y si decidía ir a alguno, que tenía que tener cuidado
con una trampa en la que podía perder la vida. Después fue invitado al velorio del león y se vio
comprometido a asistir pero, teniendo en cuenta el consejo del santo, fue y se sentó lo más distante
posible del difunto, estando alerta a todos los movimientos y a los demás animales que allí se
encontraban. Lo invitaron a que se acercara más para que lo pudiera observar mejor, pero rehusó
diciendo que a él no le gustaban esas cosas. Pero cuando el león-que se estaba haciendo el muerto,
dispuesto a atacar a los animales pequeños que se encontraban despreocupados cerca-fue observado
por el venado, éste se dio cuenta de la trampa, y dio la voz de alarma, echándose a correr,
salvándose él y los que se encontraban más alejados del león.

144
8-9 Oddum de Eyeúnle-Osa

Dice este Oddum que hay que hacer las cosas completas. Este Oddum marca trampa en sentido
general. Tenga mucho cuidado porque pueden estar preparándole una trampa. Una persona con la
que usted cuenta para resolver o apoyarse en ella, lo puede abandonar o traicionar. Cuídese de
chismes en la casa en su contra. No saque la cara por nadie ni se responsabilice con lo de otra
persona. Habla de envidias en el trabajo por posición en el cargo que ocupa o que le van a ascender.
No se meta en bronca que no le pertenezca ni desaparte a nadie que esté peleando o fajando. Hay
que tener cuidado con la ingestión de bebidas alcohólicas, pues para que las cosas marchen bien hay
que dejar la bebida (pueden echarle daño en ella). Tiene que cambiar su modo de ser. Cuidado con
cosas de prenda (congo). Si lo mandan buscar o lo llaman después que se haya acostado a dormir,
no salga, puede caer en una trampa. Marca prosperidad en el trabajo y eso le trae mucha envidia. Si
padece de los riñones, cuidado con presentar sangre en la orina. Este signo marca siempre pérdida y
traición. Le van a dar un cargo de responsabilidad en el gobierno o lo pueden nombrar jefe o
responsable de una organización de tipo político. Hay que atender muy bien el campo espiritual.
Habla que la intranquilidad es característica en la persona. Hay que tener cuidado con la justicia.
Habla de personas eran muy amigos y ahora se convierten en grandes enemigos. Respete y quiera
mucho a Shangó y páguele la deuda que tenga con él. Respete a sus mayores. También habla de
úlceras. Maferefún San Lázaro. Cuando se vea libre de un problema, no vuelva atrás a aclarar
ningún tipo de situación, porque puede quedar preso o perder la vida. Marca también enfermedad de
la vista, como ceguera y también habla de hemorroides. La persona siempre tiene que estar a la
expectativa, recelando de todo pues la traición le da vueltas.

8-10 Historia de Eyeúnle-Ofún

Aconteció una vez que el rey de una comarca se casó con una mujer llamada Tiyá y, en su honor,
invitó a su boda a todos los Irés y a todos los Osorbos, menos a Eyó; porque el rey pensó que éste le
iba a traer problemas en la fiesta. Eyó se encolarizó mucho con este desaire y, cuando se
encontraban todos los dioses y diosas en la mesa, buscó una manzana y le hizo una inscripción que
decía: “Para la más hermosa” y la tiró por una de las ventanas hacia la mesa. Inmediatamente estalló
una disputa entre todas las damas que se encontraban presentes, pues todas consideraban que tenían
derecho a la manzana. Entonces las esposas de algunos de los concurrentes-la Diosa de los
Misterios y la Diosa de la Belleza-se dirigieron a casa de Obatalá para que dilucidara el caso, pero
éste no quiso ser el juez y las mandó a ver a Ofún, hijo de Olofi. En presencia de Ofún, cada una de
estas damas trató de inclinarlo a su favor: una le prometía que si decía que ella era la más hermosa,
lo hacía soberano del mundo entero; la otra le prometió darle la mujer más hermosa de la Tierra, y
esto fue lo que más le agradó al joven Ofún, adjudicándole a la misma manzana.
Desde entonces, las dos primeras mujeres odiaron intensamente a Ofún y con él a todo su pueblo,
denominándolo Ofún Ikú, Ofún Arayé. Por otra parte, la dama a quien le adjudicó la manzana
cumplió su promesa y lo ayudó a raptar a la bella esposa de un rey, desatándose a causa de esto una
gran guerra. Los familiares que habían perdido a sus seres queridos en esa guerra desatada por culpa
de Eyó se enfermaron de tristeza y fueron muriendo, otros se enfermaron de tal forma que parecían
muertos vivientes y desde entonces existió un gran atraso y miseria en la vida de ese pueblo. Por
eso en este Oddum se dice: “La manzana está muy linda por fuera, pero podrida por dentro”.

8-10 Oddum de Eyeúnle -Ofún

En este Oddum se dice que hay dos personas luchando por la misma cosa. Es un Oddum muy
peligroso, pues marca pérdida por incredulidad, es decir, habla de persona incrédula y hasta se burla
de cuestiones religiosas. Aquí es donde Obatalá mandó a Orula a que le trajera la muerte. Marca

145
enfermedad del corazón. Habla de una herencia. Se lucha con otra persona por la adquisición de una
vivienda. La persona es hijo legítimo de Obatalá o es su Padre. Dice que su mujer le echará daño y
lo dejará. Habla de persona inconforme. En este signo, la mujer pierde al hombre, se le va. Se
prohíbe el consumo de alcohol, la bebida es un osorbo muy fuerte. Marca principio y fin. Marca
matrimonio próximo. En él nace la vejez y las enfermedades. No se comen alimentos colorados ni
arenosos. Atienda bien a Yemayá, que espera algo de usted. Hay que ponerse el Idefá de Orula, por
enfermedad. Recibir mano de Orula o Cofá. No hable tanto de sus cosas, para que nadie separa lo
suyo. Marca enfermedad del estómago. Atienda bien a su mujer y no la maltrate, para que no se le
vaya la suerte, pues ella es su suerte. No se desvíe del camino que se ha propuesto seguir.

8-11 Historia de Eyeúnle-Ojuaní

La gallina vivía siempre encaramada en una mata a la orilla del río y allí mismo ponía sus huevos,
por lo que se caían y no podía procrear. Una vez Elegguá la ayudó para que pudiera tener familia,
pero la gallina entro en faltas con Elegguá, por lo que éste se enfureció, la cogió y le dijo a Oshún:
“Te voy a dar de comer una cosa que nunca has comido y que va a ser de tu agrado”, y Elegguá le
dio a comer la gallina. Desde entonces Oshún come gallina.

8-12 Historia de Eyeúnle-Eyilá

Hubo un tiempo en que la Tierra estaba llena de delincuentes y Olofi le dijo a Orula: “Mira a ver su
tú regresas y los remides”. Orula fue y les hizo Ifá y les dijo: “Ahora ustedes son awoses y no
pueden seguir haciendo lo que hacían, cada uno tiene que ir a vivir a un lugar distinto para que
realicen su vida”. Ellos le contestaron: “Como va a ser eso posib le si no tenemos, ni usted nos has
dado el conocimiento”. A lo que Orula les contesto: “Yo le di el título y el poder, ahora ustedes
tienen que buscar el conocimiento entre ustedes mismos, ya que yo no puedo cuidarlos siempre”.
9-2 Oddum de Osa-Eyíoco

Es un oddum, generalmente, osorbo. La persona debe cuidarse la sangre, debe tener mucho cuidado
con las enfermedades de los nervios y con la lepra. Hay que atender bien a los santos y no
abandonarse de ellos. Entre la pareja hay alguien -que puede ser un familiar- que se opone a esas
relaciones. También puede ser que uno de los dos tenga otro compromiso ajeno al oficial y esa otra
persona esté haciendo cosas, tratando de romper esa unión. Hay cuidarse de prendas de brujo. Hay
que ver, hay un Eggún en la casa que está trayendo problemas y complicaciones. Hay que atender a
los Jimaguas y a Orishaoko.
Maferefún Shangó. Cuídese de una caída, para que no tenga fractura o contusión fuerte. Marca
dificultades en el sentido general e inestabilidad.

9-3 Historia de Osa-Oggundá

Cuenta la historia que una vez se encontraba un barco a la deriva, pues lo azotó una tempestad. Su
capitán Achabá, al verse a merced de las olas y de los elementos, rogó a Olofi le mandara algo con
qué detener el barco y recibió una cadena, lo cual no fue suficiente, por lo que rogó nuevamente y
recibió un ancla.
El ancla unida a la cadena, lograron que la embarcación se detuviera, salvando así Achabá la
embarcación y su vida.

9-5 Historia de Osa-Oché

Había un hombre que se dedicaba a sembrar y cosechar ñames y, como estaba muy bien con los
Santos, cuando sacaba un ñame muy grande y salía entero se lo dedicaba a ellos. Por estas cosas

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tenía muy buenos clientes. Sus competidores comenzaron a hablar mal de él y a echarle
maldiciones; fueron tantas las que le echaron que su negocio comenzó a ir mal. Cuando iba a sacar
un ñame se rompía y perdía su valor, por lo que sus clientes comenzaron a irse. El hombre se quedó
muy mal y determino ir a “registrarse”. En la vista, le salió este Oddum que le decía que tenía
muchos Arayés que le deseaban todo tipo de males, que echara agua en la tierra, que sacar los
ñames, que buscara después otras simientes y las plantara en otros terrenos, y le marcó ebbó con un
palo de punta –que era lo que él usaba para desenterrar los ñames- una botella de agua y otros
ingredientes. Después que lo hizo, llovió y el agua removió la tierra. Cuando fue a sacar los ñames
–como la tierra estaba blanda- le salieron enteros y bonitos, por lo que llegó a estar igual o mejor
que antes.

9-5 Oddum de Osa-Oché

Dice este Oddum que la persona puede estar gorda y parecer saludable y fuerte, pero tiene algo en la
sangre, debe atenderse con el médico. Habla de persona que a veces no cumple su palabra. Marca
apuros grandes y muchos. Dice que la suerte viene caminando con una hija de Yemayá. No ingiera
bebida alcohólicas. Afínquese de los Santos. Haga las cosas con paciencia, no corra, ni se adelante
tanto, para que pueda vencer. Habla de una persona que abandona a un hijo pequeño, que después
no lo conoce, se le queda ese sentimiento y esa preocupación y quiere saber de él. Habla de amarre.
Dice que le dé gracias a su mamá y a su abuela; una de ellas cree en esta religión o es espiritista y
aunque esté muerta vela por su hijo. No sea rencoroso. Hay que atender el campo espiritual.
Cuídese de enfermedades pulmonares, marca problemas entre madre e hija. Habla de persona que
está disgustada con su pareja y desea volver con ella. Un mal que le quieren hacer le servirá de bien.
La persona se quiere mudar o ir de su casa o del trabajo.

9-6 Historia de Osa-Obbara

Osa Obara era un hombre muy orgulloso y altanero debido a su suerte en los negocios y con las
mujeres. No obedecía nunca sus mayores, decía que lo que Dios le había dado nadie se lo podía
quitar. Un día se encontró con una hija de Oyá y quiso hacer de las suyas, abusando y maltratándola
mucho. Osa Obara era muy celoso y peleaba hasta por gusto e incluso había momentos en que le
pegaba a su mujer. Un día soñó que se encontraba en el espacio, que le viento se lo llevaba para otro
mundo que él no conocía y en medio del sueño comenzó a gritar asustado; su mamá, al escucharlo,
vino corriendo a ver lo que pasaba. Ésta presintió que algo malo estaba sucediendo y –como madre
al fin- le pidió a su Ángel Guardián para que nada le pasara a su hijo, el cual ella sabía que era muy
desobediente. Resultó que el Ángel de la Guarda era Yemayá. Entonces le llamó por otro nombre y
éste despertó de la pesadilla, contándole todo a su mamá, y ella le dijo: “¿Tu me concedes una cosa?
Yo quiero llevarte a registrar al pie del Santo”. Y el hijo le contestó muy asustado que sí. Llegaron a
casa de un señor –que resultó ser Orula - y al comenzar la vista le salió este Oddum y le dijeron:
“Usted es hijo de Shangó, pero Yemayá lo ampara mucho, así como Obatalá, pero toda su suerte
está a los pies de una hija de Oyá, ya que esta es su señora y él vela por los hijos de ella. Por lo
tanto los hijos de Shangó –como usted- nunca pueden maltratar a las hijas de Oyá, porque se
fatalizan y pueden hasta perder su propia vida, porque Oyá es el viento y se lo puede llevar, dejar
sordo o inválido a causa de una mala corriente. A usted le puede comenzar como un calambre o
reuma, hasta quedarse paralítico.

9-6 Oddum de Osa-Obbara

Este Oddum dice que la persona tiene asunto de comercio. Usted siempre habla lo que piensa; sea
mesurado al hablar y no cuente tanto sus cosas. Hable bajito. Siempre está apurado. Marca

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enfermedad o padecimientos de los nervios. La persona es espiritista y tiene que trabajar la obra
espiritual. Tiene un conflicto o guerra fuerte, parece que se acabó, pero cogerá de ahora en adelante
más fuerza. Habla de una obiní que desea amarrar a un hombre de cierta economía holgada, o que
tiene un cargo alto. Cuídese mucho la cabeza y el cerebro, para que no pierda la razón. No sea
caprichoso. Si es mujer tenga mucho cuidado con una violación. Está sosteniendo una guerra con
una persona y tiene un arma guardada para agredirla, no lo haga. La persona está como medio boba.
No crea que es el más poderoso de la Tierra, porque puede perder esa autoridad o desenvolvimiento.
A usted no lo crió su padre. Trabaje el espiritismo. Pídale a los eggún y hágales obras para que lo
ayuden. Sea inteligente y deje la fuerza para otra ocasión. Maferefún Yemayá, Maferefún Olokun.
Puede tener conflicto en el trabajo o en la casa y quieren botarlo de uno de los dos lugares.

9-7 Historia de Osa-Oddí

Oggún estaba trabajando pero nunca adelantada en su trabajo, a tal extremo que decidió ir a
“registrarse”. En la visita le salió este Oddum y le hicieron saber que tenía que hacer ebbó con un
fuelle, una soga y un chivo, que de está forma él iba a resolver su problema. Entre tanto, el fuelle
también se fue a “mirar” y le dijeron que hiciera ebbó, pero no hizo caso y no lo realizó. Días
después, el fuelle fue muy apurado a casa de Oggún y se encontró con que éste tenía mucho trabajo.
El fuelle le dijo que él lo iba a ayudar, que lo amarra para poder ayudarlo en su trabajo, que si
Oggún necesitaba salir de alguna diligencia, que lo podía hacer, que él se quedaba adelantándole el
trabajo y así se pasó todo el día. Por la noche cuando Oggún regresó se encontró con que casi todo
el trabajo que tenía atrasado, el fuelle se lo había resuelto. Cuando el fuelle le dijo a Oggún que lo
zafara, para irse a su casa, éste le contestó que era imposible complacerlo, porque desde ese instante
ya él era su esclavo. Desde ese momento, el fuelle se comenzó a lamentar de no haber hecho el ebbó
que le habían mandado y donde le había dicho que de libre se podía convertir a esclavo.

9-7 Oddum de Osa-Oddí

Dice este Oddum que tenga cuidado no vaya a convertirse de libre a esclavo. El matrimonio o la
pareja en cuestión, tiene problemas en sus relaciones, de continuar las cosas como van, peligra el
matrimonio. Habla de dos personas con carácter fuerte, hay que ser benevolentes o manejar las
situaciones. Habla de persona caprichosa y testaruda. La persona se esclaviza ella misma, pues se
brinda voluntariamente a resolver todos los problemas y hace como el fuelle de la historia hizo con
Oggún. Marca enfermedad de los nervios y tratamiento psiquiátrico. A la mujer en cuestión le gusta
otro hombre y a éste le gusta otra mujer. Que cada cual se conforme con su suerte y no envidie la
vida ajena. La hierba que está para uno, no hay chivo que se la coma. Marca envidia sobre la
persona, por la forma en que vive. La persona le sirve o trabaja para quien no lo merece. Hay que
agarrarse de los Egguns y de Yemayá. Tenga cuidado con el mar. Es un Oddum de traición en la
casa. Este signo también habla de mujer que ha sido o que es viuda, o se le ha muerto el marido
anterior. Hay que cuidarse de robos en la casa y es alguien que reside dentro de la misma. Hay que
cuidarse mucho la vista. Habla de una persona mayor (familiar) en la casa, que está muy enferma.
Este Oddum marca trabajos realizados con clavos enterrados y de obra enterrada. Hay que ponerle
un fuelle a Oggún. Tenga calma y no se apresure, que todo le vendrá poco a poco. Este Oddum
también habla de una herencia que le dejó un difunto. Hay que trabajar el campo espiritual.

9-8 Historia de Osa-Eyeúnle

Olofi tenía una hija y la muerte (Ikú) se enamoró de ella, pidiéndosela a Olofi como esposa. Este se
asombró de que la muerte le pidiera a su hija como esposa y le dijo: “Está bien, pero te
comprometerás a traerme en cambio cien cabezas; entonces te daré a mi hija”, Ikú-que era un
hombre astuto-dijo para sí: “¡Cien cabezas!, es mejor hacerle una proposición a Olofi que sea

148
ventajosa para mí”. Y le dijo a Olofi: “¿Para qué cien cabezas?, cuando usted sabe que hay un
hombre que vale más, él solo, que otros cien cualesquiera”. Olofi le respondió: “¿Cuál?” y le
contestó Ikú: “Iguí”, entonces como Olofi sabía que Iguí era hombre cumplidor de sus deberes y
que hacía siempre las rogaciones que Osha le mandaba, accedió a la petición y propuesta de Ikú. Ikú
salió en busca de Iguí y se encontró con Abuó, contó a éste su entrevista con Olofi le dijo: “Si tú me
ayudas en esto, yo te aseguro que nunca morirás”, Abuó aceptó y llamó a Ogá, y le dijo: “Tú que
eres mi inseparable amigo, te pido que me hagas un gran favor”. Ogá le respondió: “Sí, cómo no”.
Bueno dijo Abuó vete a casa de Iguí y, como es nuestro amigo, tráelo acá y así tú no trabajarás más,
porque si logramos llevárselo a Olofi, estaremos a salvo los dos”. Ogá fue a casa de Iguí y cuando
llegó ya éste estaba acostado. Ogá tocó a la puerta tres veces, pero Iguí había hecho rogación y le
habían advertido que a nadie le abriera la puerta después que se acostara. Ogá tocó de nuevo e Iguí
preguntó: “¿Quién es?”, Ogá respondió: “Yo, tu amigo Ogá, ábreme”. Y dijo Iguí: “No puedo, ya
estoy acostado”. Como Iguí no abría, Ogá se fue donde Abuó. Abuó se encolarizó al saber el
fracaso de Ogá, entonces Abuó sabía que a Iguí le gustaba el coco y , cogiendo uno, él mismo fue a
la casa de Iguí, tocó a su puerta, Iguí le respondió lo mismo que a Ogá: “Estoy acostado”. Entonces
Abuó le dijo: “No me abras toda la puerta, sino para que veas lo que te traigo” y le mostró el coco.
Cuando Iguí abrió un poquito la puerta y estiró la mano para coger el coco, Abuó lo agarró, lo
tumbo y echó en una caja, luego se lo puso en la cabeza y emprendió la marcha al encuentro de Ikú.
Pero Oyá que ya sabía eso se escondió y cuando pasó Abuó con Iguí en la caja, mandó al viento y
se formó un remolino que cogió a Abuó. Entonces Oyá aprovechó para sacar a Iguí y en su lugar le
echó 9 manillas en la caja a Abuó. Cuando pasó el remolino, Abuó siguió. Ikú, que esperaba en un
lugar secreto, oyó el sonido del viento que era éste:

Erí modá modá fitiguó unu nunún

Ikú se atemorizó y desapareció de su escondite y Abuó continuó el viaje hasta donde Olofi lo
esperaba. Abuó –porque se presentía algo-no quería entrar y daba pasos hacía atrás “Fadiceñí”
(tercia). Olofi le decía: “Uele” (entra). Abuó “Fadiceñí” (terciaba).
Al ver Olofi que Abuó no quería entrar, dijo:

Abó firoló firoló gualé Abó firoló

(Cójanlo, cojan a Abó, que algo malo hizo cuando va tan atemorizado.)
Así lo hicieron y cuando trajerón a Abó ante la presencia de Olofin éste le exigió que le contara lo
que había sucedido. Cuando termino de hablar Olofin ordenó que se presentara Ikú,Ogá, Iguí y Oyá.
Al ternerlos ante sí les dijo: <<Ikú con malas mañas has querido conseguir lo que de otra forma te
hubiera sido imposible, por tanto, te condeno que desde hoy en adelante, no tengas amigos, bienes,
casa, ni nada y que nunca seas bienvenido en ningún lugar. Que vagues por todas partes, por toda la
eternidad en tu forma verdadera, huesos y nada más.>> Y continuó: <<Abó, tu que traicionaste a tu
mejor amigo, por querer vida eterna, serás el primero en morir, cuantas veces un orisha necesite de
ti.>> <<Ogá, tu eres culpable del mismo delito, por tanto te condeno a que no descanses nunca y
tendrás que estar en cuantos trabajos necesiten de ti los hombres, nunca morirás como querías, ya
que por siempre servirás para cuanto uso quieran darte.>> <<Iguí, bastante susto has pasado por
glotón y no obedecer lo que te dijo Osha, así que no te voy a decir nada.>> <<Y por último, tú,
Oyá, que le salvaste la vida a Iguí, desmostraste la falsedad de los amigos y sobre todo, le perdiste
el miedo a Ikú. De hoy en adelante serás la dueña del cementerio, de todo lo que está adentro de
éste. Ikú que quiso hacerte suya, querie ndo esclavizar a Iguí, desde ahora en adelante será tu esclavo
y trabajará para ti por los siglos de los siglos.>>
Y olofin se retiró satisfecho, porque había hecho justicia.
.

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Personajes de esta historia

Ikú: la muerte.
Iguí: el palo
Ogá: la soga
Abuó: el carnero
Onibodó: el portero
Ya ve usted la traición: el carnero, la soga y el palo son tres verdaderos amigos; pero cuando un
carneo se amarra de un palo con una soga, son tres amigos que viven y sufren; juntos vivían,
comían y dormían, he ahí tres amigos que se trataban con dos caras: con hipocresía y falsedad; ese
es Osa-Unlé.

9-8 Otra historia de Osa-Eyeúnle

Cierto día Obatalá estaba sentado a la mesa y, en el otro extremo, estaba el Diablo. Cuando
Elegguá, que era el sirviente, lo vio, miró a Obatalá y después al Diablo. Extrañado, le preguntó a
Babá: “¿Cómo es Babá que usted siendo tan bueno, esté sentado a la mesa con esta clase de
individuo?”. Y Obatalá le contestó: “No te asombres, pues sino fuera por él, que es el que predica el
mal, nosotros no viviríamos”.

9-8 Otra historia de Osa-Eyeúnle

Shangó y Oggún eran amigos y fueron por el mundo muy temidos, y la gente empezó con muchos
chismes, logrando disgustarlos, hasta que se declararon la guerra. Oggún puso estacas de hierro en
la tierra para esperar a Shangó, pero éste no bajó a la tierra, sino que desde el cielo mandó rayos,
teniendo Oggún que refugiarse en la loma, allí tuvieron que reconciliarse y comprobaron que los
chismes fueron los que los habían separado.

9-8 Oddum de Osa-Eyeúnle

En este Oddum, hay que cuidarse de un muerto que lo tiene mal, se siente como trastornado y
quiere irse para otra parte. El dinero se le va de las manos muy rápido. Hay que cuidarse de
enfermedades de la sangre o venéreas. Si es mujer, hay problemas entre los hombres por causa de
ella. Hay que cuidarse mucho de las brujerías; en su casa, los enemigos le echan brujerías en la
puerta o en el latón de la basura. El mundo lo trata a usted con dos caras. Si alguien le da dinero a
guardar, cuídese de no gastarlo. Por este Oddum hay que pasar muchos trabajos.
Hay que hacer las cosas con legalidad. Ponga música en su casa. Hay que trabajar al Santo y atender
muy bien a Eggún.
Si es mujer, cuídese de los fibromas. Hay que tener cuidado con una caída. Cuide mucho y atie nda a
San Lázaro. Por éste Oddum el Iyawó-o Ahijado-se separa del Padrino Madrina por la falta de
consideración o de atención hacía él. Si es hombre cuídese de la impotencia.
Debe tener Elegguá de dos caras y bastón de dos caras. Hay que ser obediente y no renegar de las
cosas del Santo. Hay que hacerle misa a un familiar difunto. No tenga sociedad con nadie en
negocios. En este Oddum la trampa está muy definida, así como el engaño sobre la persona; hay
que cuidarse mucho de eso.
No coma palomas. Mire su Elegguá, que puede estar manchado, o la cazuelita donde vive, puede
estar rota o rajada. Este Oddum es fuerte, marca situación de los hijos contra los padres o contra la
madre. Habla también por un camino de invertidos y lesbianas. Hay que recibir a Elegguá o arreglar
el que tiene.

150
9-9 Historia de Osa Melli

Oqué estaba perdido y fue a “mirarse” e hizo ebbó, encontrando trabajo en la casa de un rey. Este le
dio un terreno para sembrar; las siembras de Oqué llegaron a ser las más bonitas de todas, a tal
extremo que el propio rey enviaba a Oqué a mandados lejos, para sí robarle los mejores productos
que allí se cosechaban. Pero ya Oqué estaba cansado de verse desfalcado sin saber dónde le robaba.
Le cuenta lo que le estaba sucediendo a su Padrino. Éste le dijo que le diera a Elegguá: ecú, eyá,
aguadó y que se fuera tranquilo, pues él iba a coger al ladrón. Así mismo fue, pues Eshú vino por la
noche y le contó lo que pasaba a Oqué. Al otro día cuando el rey lo envió lejos de hacer mandados,
éste dio una vuelta y se escondió. En el momento en que el rey estaba robándole los productos,
Oqué tiró por detrás un lazo y le echó las garras y éste por no verse abochornado, le cedió la corona.

9-9 Oddum de Osa Melli

Dice este Oddum que por el camino le viene una suerte. Habla de dificultades en la casa; hay
revolución dentro de la misma y casi siempre es propiciada por los hijos de la persona que se está
“mirando”. Este Oddum dice que la persona tiene que pasar por tres dificultades. Marca traición en
general. Habla del mundo de los espíritus. Hay que cuidarse de enfermedades de la sangre, como
anemia, plaquetas bajas, etc.; de problemas en las vías respiratorias; no se pueden hacer disparates
ante una corriente de aire para no sufrir un percance. En este Oddum, Oshún le entregó su hijo a
Yemayá para que se lo salvara. Hay que trabajar en el campo espiritual. Si la persona no es decidida
a luchar en la vida, la pobreza lo coge. Marca falsedad y envidia por parte de la familia. No se
deben comer alimentos tapados que le envíen personas ajenas. Marca robo dentro de la casa y es por
una persona que vive en ella. Cuídese de falsos testimonios. Su mejor amigo lo puede traicionar, la
suerte viene caminando, pero antes hay tres dificultades que vencer. Si es mujer, no le duran los
hombres. Puede haber trabajo enterrado por parte de un enemigo, que le ha hecho mucho daño.
Tiene camino de hacer Osha. No sea caprichoso, siempre se pierde por eso, no escucha consejos de
nadie, es soberbio y voluntarioso. Marca enfermedad de la cabeza, de los nervios. Cuídese de sus
hijos, pues por tantas peleas y disgustos, puede morir antes de tiempo. Las cosas están en el aire, no
hay estabilidad. Este Oddum habla de viajes. Hay aspiraciones que no se han podido lograr. Cuídese
de los celos pues, por ese motivo, puede perder a su marido. Cuídese de golpes en la cabeza. Hay
que cuidarse de un Eggún.

9-12 Oddum de Osa-Eyila

Este signo habla de una persona en extremo testaruda y porfiada, adicta a la bebida, quien confronta
problemas con la justicia. De persona enferma que debe cuidarse bien. No discuta, ni porfíe con
nadie. Hay escándalo en la casa. Muchos disgustos y contratiempos. Cuídese de un infarto o de un
susto grande.

10-3 Oddum de Ofún-Oggundá

Dice este Oddum que la persona que se mira tiene una fuerte maldición encima de ella y la tratan
con mucha hipocresía, con dos caras. Habla de persona celosa. Si es hombre el que se mira, es
comerciante. Dice que la persona siempre se ha preocupado por su familia, en cambio ellos no le
han correspondido igual. Hay que tener cuidado con un accidente. Habla de un hombre borracho y
altanero. Habla de una trampa en asuntos judiciales. Si es mujer, su esposo está impotente y ya ella
no le interesa. Hay que cuidarse de enfermedades cardiovasculares. No se moje con agua de lluvia.
La persona que se mira es del campo. Si crió a un hijo ajeno, le salió malo. Si es mujer, viene por
problemas de justicia, de papeleos judiciales por un hijo. Cuidado no se ahogue en el mar o tenga un
susto grande. Dé las gracias a Yema yá. Hay que recibir a Olokún. Cuídese los riñones y los

151
genitales. Tenga mucho cuidado con Yemayá y respétela. Cuidado no le echen algo en los bolsillos
o en un mueble para perjudicarlo. La persona no hace las cosas que le dicen. No duerma desnuda
para evitar que vengan egguns hacia usted. Báñese con hojas de guanábana.

10-4 Oddum de Ofún-Iroso

En este Oddum se dice que la persona no tiene ilusiones para la vida. Se encuentra en estado
depresivo. Es un Oddum de pérdida. Hay angustia, sufrimiento y la persona no se desahoga. Si es
mujer y está embarazada, hay que hacer ebbó. Cuidado con una operación. La persona tenía que
haber hecho Santo desde hace tiempo, hay abandono en ese sentido. Habla de impotencia en el
hombre. Hay que cuidarse y alimentar el cerebro. Habla de mujer que ha perdido la sensación
sexual, de frigidez. Cuídese la vista.

10-5 Oddum de Ofún-Oché

Dice este Oddum que la mala suerte persigue a la persona. La persona cree que sabe mucho, pero el
que sabe la verdad es Olofi. Existen contrarie dades entre el espíritu y el Santo. Hay que vestirse
preferentemente de blanco, todo lo más que pueda. Hay que recibir a Los Guerreros cuanto antes.
En sus antepasados hay quienes hicieron Osha o tienen familiares con Santo hecho y otros lo tienen
que hacer. Hay contrariedades con los hijos o con alguno de ellos. La persona es espiritista, es
adivina de nacimiento. Ha tenido momentos en su vida que lo han querido botar hasta de su propia
casa. Habla de situación con la madre de la persona, existen rivalidades entre ambos; habla de una
madre que maltrata o bota al hijo o hija de la casa. Ha pasado trabajo en la vida. Hay que querer y
respetar mucho a Oshún. Hay que cuidarse de una caída. En su casa hay una persona muy
desobediente que puede estar en negocios sucios, que se cuide, puede tener problemas serios con la
justicia. Respete a Orula y recíbalo si no lo tiene. La persona debe trabajar el campo espiritual.

10-6 Historia de Ofún -Obbara

Olofi tenía tres hijos; todos los días él acostumbraba darle un peso a cada uno, pero llegó el día en
que-no teniendo dinero- les dio un melón. El más chico no quedó conforme y quiso botarlo, pero
uno de los hermanos le quitó la idea. Por el mismo camino que iban, regresaba Oggún de haber
tenido una guerra que había ganado, y tenía mucha sed. Al encontrarse con los muchachos, les pidió
agua, preguntándoles además qué les pasaba que los veía tan tristes y bravos. Ellos le contestaron
que su padre el día que más falta les hacía el peso que acostumbraba a darles se le antojó regalarles
un melón. Uno de ellos le dio su melón a Oggún para que calmara la sed, porque no tenía agua que
darle y el melón tenía bastante agua adentro. Oggún calmó la sed y, como hacía tiempo que no lo
comía, los otros dos hermanos le regalaron también sus melones respectivos. En recompensa,
Oggún le dio a cada uno de ellos el cargo de Gobernador, de Jefe de Limpieza y Awó del pueblo,
que había conquistado.

10-6 Oddum de Ofún-Obbara

Por este Oddum, se le dice a la persona que se está registrando que no cuente sus cosas, que se las
calle, que la gente quiere saber lo suyo. Hay que tener conformidad con lo que se gane, no se
discute por dinero. No se meta en problemas de otros, para que no se enrede usted también. No sea
franco con nadie. Si es hombre el que se está consultando, se le dice que hay una mujer que, aunque
están separados hace tiempo, no tiene paz con él y lo quiere ver destruido. Se le pone melón a
Oggún. Hablando con mujer, dice que se sale para la calle a solucionar problemas y a veces vuelve

152
sin poderlos resolver. No ambicione tanto dinero para que no se le vuelva sal y agua. Por este
Oddum, si es mujer la persona que se mira, puede llegar a ilusionarse con quien la atiende
religiosamente (si este es hombre), como un enamoramiento. Tendrá lo que desee en esta vida,
siempre que no ambicione. Habla de mudada para otra casa. Habla de casa donde se pelea y se grita
con frecuencia.

10-7 Oddum de Ofún-Oddí

Dice este Oddum, que la persona se tiene que cuidar mucho de enfermedades de la vista, atiéndase y
vaya al médico. No quiera abarcar tanto en los negocios, ni tener tantos al mismo tiempo, pues no
los podrá atender todos a la vez. Si es mujer tiene pensado dejar al marido, pues es posible que ya
exista otro hombre entre manos. Habla de persona que tiene suerte en los negocios y hasta para el
juego de azar. No debe ser ambicioso, ni avaricioso para que no pierda. Hay que cuidarse de úlceras
estomacales o en el duodeno. Hay que tener control en la vida, para evitar pérdidas, no se debe
andar a la deriva. Si se encuentra en la calle un pañuelo no lo recoja ni mucho menos se lo pase por
la cara. Habla de negocios y usurería. Hay que averiguar, pues puede haber un eggún trastornado a
la persona que se mira. No se debe coger mucho sol. Hay que hacerle misa a los espíritus familiares
con frecuencia. Hay que cuidarse de los malos espíritus, que pueden acercarse a la persona para
perturbarle la vida. Habla de una herencia que le dejó uno que murió y puede ser un objeto
religioso. Si es mujer la que se registra, debe cuidar mucho al esposo o ver qué situación hay, pues
puede quedarse viuda.

10-8 Historia de Ofún -Eyeunle

Ofún Narbe (Ofún Eyeunle) sólo creía en los egguns, por su poder. Un buen día salió a caminar por
otras tierras y llegó a un pueblo donde gobernaba Babá, pero llegó con mucha hambre. Allí se
encontró con un criador de chivas negras y le pidió una, pero éste le dijo que no podía dársela
porque eran de Babá. Él no creyó lo que le dijeron y se marchó haciendo una retirada falsa. Se
escondió hasta la llegada de la noche, que es cuando mejor se trafica. Cuando anocheció, fue hasta
el criadero de chivas y se robó una de las mejores, precisamente la que Babá le había ofrecido a
Orula.
Al día siguiente Babá fue a buscar su chiva y no la encontró. Llamó al criador y le preguntó por
ella; éste le contó lo que había sucedido. Babá se quedó indeciso y pensó: “Yo no creo que Ofún
Narbe me haya hecho eso, porque él respeta mi casa”. Orula le dio un poco de Yefá y le dijo:
“Cuando usted llegue a su casa, sople esto para arriba y diga…”. Al Babá decir estas palabras, dio
unos pasos y vio las huellas de Ofún Narbe y dijo: “Estas huellas no son de este territorio”, y en el
acto mandó a buscar a Ofún Narbe. Éste llegó al pie de Babá mintiéndole le dijo: “Yo aga rré una,
pero nunca pensando que eran de usted. Como su habito es blanco, pues pensé que usted repudiaba
el color negro”. Entonces, Babá miro la barriga de Ofún Narbe e inmediatamente a éste le dio una
descomposición del vientre. “Yo creé lo blanco y lo ne gro”, respondió Babá; “… y tengo derecho a
saber los dos caminos, para rogar por el que coja por el camino oscuro y para que tú no te
equivoques más, desde hoy padecerás del estómago, para que hables mentiras y no cojas lo que no
es tuyo. Yo, Babá, desde hoy, comeré eure fún fún (chiva blanca) y, a partir de este momento todas
las dún dún se las regaló a Orula, por ser él quien descubrió la persona que robó mi eure”.

10-8 Oddum de Ofún-Eyeunle

Por este Oddum hay que cuidarse de maldiciones. Es un signo que da firmeza para lo malo. Hay
enfermedades de la barriga. Por este Oddum hay incredulidad en la persona. Si es mujer, debe tener
mucho cuidado con los abortos. Hay problemas entre el marido y la mujer, porque éste maltrata a
sus hijos o a uno de ellos. Habla del hijo maldecido desde el vientre de la madre, de un niño el cual

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alguien no quería que naciera. Si es mujer está embarazada, anuncia que tendrá hembra. Si el aborto
es de Jimaguas, puede ser fatal. Hay maldición sobre una mujer y puede parir hijos que salgan
invertidos; esta situación también se puede trasladar a un hombre y sus descendientes, saldrán con
este defecto. Habla de una mujer que tiene hijos Jimaguas, que no los maltrate y los atienda bien,
para que le venga la tranquilidad. En ocasiones, cuando la mujer está haciendo vida con su marido,
hay un Eggún de otra mujer que suele interrumpirla y la inhibe de poder realizar el acto sexual. Si
es mujer y su marido es militar o borracho, debe tener mucho cuidado, porque la pueden matar por
celos. Habla de tendencia a morir la persona, por medio de armas. Habla de enemigos en el lugar
donde vive. Hay que tener mucho cuidado con la ingestión de bebidas alcohólicas, no se debe
exceder. Este Oddum habla de firme de pelea y discusión entre hermanos y de problemas en sentido
general en la casa, entre los familiares. Cuidado con desobediencia. No coja lo que no es suyo.
Respete a sus mayores. Si es hombre, puede tener problemas para engendrar. Habla de fluidos del
cuerpo, de la saliva, del semen. Etc.

10-9 Oddum de Ofún-Osa

Por este Oddum no se debe porfiar. Dice que las personas no tienen firmeza, que están en el aire.
Todo anda a la deriva, existe gran inestabilidad. Habla de enfermedad en el hígado, cirrosis
hepática. Dice que la persona se siente agobiada, sin ánimos para nada y necesita tener mucha
fuerza de voluntad para vencer las situaciones, por lo tanto, hay que llenarse de ánimo. Tiene que
vestirse de blanco todo lo más que pueda. Es necesario dejarse guiar por el santo y por las personas
mayores. No porfié con por nada ni con nadie. Habla de comercio y negocios. No tenga agregados
en la casa. No se meta en chismes, ni en situaciones ajenas, para que no se complique. Dice Obatalá
que está bravo con la persona que se está registrando. Si es mujer tiene problemas con la
menstruación. Tenga paciencia y no se desespere. Es un Oddum de pérdidas, aquí el dinero, aunque
sea mucho, se le va a la persona entre las manos y no ve los resultados. Hay personas que quisieran
separarla de su esposo o compañero. Marca enfermedades psiquiátricas, la persona no está bien de
los nervios.

10-10 Historia de Ofún Melli

Había un hombre que tenía muchos hijos y su esposa le salió otra vez embarazada. El hombre,
preocupado, se puso a pensar cómo se las iba a arreglar con otro muchacho más y decía: “Con los
que tenemos no podemos ya casi vivir, estamos en muy mala situación, casi en la miseria”. Por fin,
la mujer parió un varón y el padre dijo que no quería que se lo bautizara nadie. Vino un día el diablo
y le propuso bautizárselo y el hombre le dijo que no, que no quería nada con él. En eso vino la Ikú y
le dijo que ella se lo iba a favorecer, el padre aceptó y consintió en que la muerte fuera desde
entonces su comadre. Pasó el tiempo y la muerte iba favoreciendo al muchacho, hasta que este
creció. Cuando ya era adulto, su madrina le preguntó qué él deseaba ser; el muchacho le respondió
que deseaba ser médico. Entonces la muerte salió con él y fue al pie de una mata de ceiba, allí le
dijo: “A partir de hoy, todos los enfermos a los que tú les des a tomar esta hierba se curarán, pero
cuando vayas a visitar a un enfermo y veas al pie de su cama una vela encendida, es que ese
enfermo no tiene cura, así que en ese caso no le des nada, porque yo me lo llevo”. El muchacho se
quedó conforme lo tratado y comenzó a hacer sus curas. Su fama fue creciendo por todas partes y
sucedió que un día se enfermó el rey lo mandó buscar. Cuando el muchacho llegó, vio a su madrina
a los pies de la cama del rey. Al ver aquello, le dijo al rey que no lo podía curar, pero fueron tantas
las ofertas que le hicieron y tantas las promesas de bienestar y riquezas, que al fin decidió y lo curó.
Cuando terminó y salió de allí, la muerte fue enseguida a ver a su ahijado, pues la había
desobedecido y él le dio tantas satisfacciones que al fin la muerte lo perdonó de este desliz en el
trato que ellos habían hecho.

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Pasado un tiempo se enferma gravemente la hija del rey, la princesa, y lo vuelven a mandar buscar.
Al llegar al cuarto de la princesa, ve nuevamente a los pies de ésta a su madrina y se niega
rotundamente a curarla. Acosado por las muchas ofertas de cosas buenas y hasta de la mano de la
princesa, el muchacho accedió y, violando nuevamente el tratado, la curó. Entonces su madrina, la
Muerte, salió a buscarlo por haberla desobedecido nuevamente y lo llevó hasta un lugar donde
habían muchísimas velas encendidas que se estaban gastando, allí le dijo a su ahijado: “¿Ves
aquella velita que ya casi se están apagando? Pues esa es la vida tuya, así que ya sabes lo que te
queda de vida”. El muchacho le suplicó y le imploró, pero la Ikú no transigió y así terminó con la
vida del ahijado, por atreverse a salvarle la vida a otro que irremediablemente tenía que morir,
pagando con la propia vida su desobediencia.
En la historia viene una amplia definición de este Oddum. Se reitera que marca maldición sobre la
persona y marca desobediencia a los mayores y al santo. Marca persona curiosa. No se debe criar
hijos ajenos. Marca fenómenos, polvos, brujerías, problemas en la casa, entre familiares, muerte por
la maldición. La Ikú le da vueltas a la persona. Marca santo preso (guardado) o amarrado. No sea
ambicioso.

10-11 Oddum de Ofún-Ojuani

Este es un Oddum maldecido. Dice que una mujer es su peor enemigo. No porfíe ni discuta. Marca
que la persona debe cuidarse bien la salud, pues no está nada bien; tiene también que cuidarse
mucho de los accidentes, pues pueden ser la causa de su muerte. Hay que cuidarse de las heridas en
las manos. Se habla de desengaño en la vida, sobre todo con los hijos. Hay que cuidarse de parálisis
y de diabetes. Es Oddum de pasar trabajo y de estar peregrinando. La persona no debe vestirse de
negro. Se padece de hipertensión arterial. Dice que del muchacho que usted cría o cuida nunca
espera ninguna recompensa, ni de él, ni de sus mayores, son malagradecidos. Hay que tener cuidado
con paquetes dudosos en la casa. Tenga cuidado de destapar algo que está tapado. En su casa hay
una revolución. Habla de situación de papeles que no están muy claros en la casa. Cuide sus tantos
y no deje que nadie los toque por equivocación. Cuídese la vista. Vaya al médico y cuídese la salud,
pues no anda bien. Respete a Obatalá y páguele lo que le debe.

11-Historia de Ojuani-chóber, Oddum de Elegguá

En tiempos en que Laroye andaba por el mundo en lo más espléndido de su juventud, en un lugar
del camino existía algo así como lo que hoy día es una granja.
En el grupo de los obreros de dicha finca había dos hombres jóvenes, muy amigos, tan inseparables
eran que el uno vestía las ropas del otro, y se prestaban dinero en casos de apuros. Juntos
trabajaban, comían y paseaban, al extremo de defenderse de cualquier ataque o agresión de los
demás como si en verdad hubiesen sido hermanos de pura sangre. De ese modo y con la admiración
de las demás personas de la finca por la amistad que ellos tenían, transcurría el tiempo. Pero un día,
en una gran fiesta, ante un grupo, uno de los amigos dijo: “Estamos tan compenetrados el uno con el
otro en nuestras vidas, que casi nos sentimos como hermanos. No creemos que haya nadie que nos
haga pelear, aunque intente lo más grande para que así sea”. Esta conversación la oyó Larolle, que
también asistió a la fiesta, y se sonrió y apostó a espaldas de ellos a que se peleaban antes de 24
horas. Los que conocían a los amigos apostaron a que no sucedería, así depositaron el dinero, y se
citaron para un lugar secreto, a una hora fija.
Era ese lugar la finca donde trabajaban los amigos. A la hora indicada, Larolle- valiéndose de una
estratagema - se disfrazó y se pudo un sombrero, sin alas, muy pegado a su cabeza, como un casco,
que pintó por un lado de negro y por el otro de rojo.
Con el casco bien puesto en su cabeza, se veía a un hombre con un gorro rojo por el lado derecho y
negro por el izquierdo. Así pasó Larolle por entre los dos amigos que estaban separados a una
distancia de 40 metros. A su paso le gritaron ambos a la vez: “¡Adiós, buen hombre!”, pero Larolle

155
no contestó ni viró la cabeza, siguió recto. Ante tal gesta de orgullo- no acostumbrado de aquel
tiempo- uno de los amigos, asombrado, le dijo al otro: “Chico, ¡que raro es ese hombre del gorro
negro!”. El otro contestó: “No, chico, el del gorro rojo, tú no viste bien”. “Sí, lo vi, era negro”. “Te
repito que era rojo”, y como cada uno tenía su razón, por los matices del gorro visto por lado
distinto, la discusión fue de tal forma y llegó a un grado de alteración tal, que en verdad se fueron a
las manos y se sangraron, rompiéndose así aquella gran amistad de tantos años.
Así ganó Larolle la apuesta.
Con esta historia nos enteramos que no debemos nunca decir en grupos que nadie podrá romper
nuestra amistad, porque Larolle podrá formar camorra y discusión, porque él es travieso y goza con
las peleas. Los colores rojo y negro son los colores del collar de Laroye.

11-3 Historia de Ojuani-Oggundá

El tigre estaba vestido de colorado y fue a “mirarse”. Le dijeron que hiciera ebbó y que se cambiara
la ropa, para que sus enemigos no lo reconocieran y que no saliera a la calle sin antes hacer el
cambio de ropa. Éste fue a salir y su mujer le recordó lo que le habían dicho y no salió, por lo que
sus enemigos no lo pudieron coger.

11-3 Oddum de Ojuani-Oggundá

Dice este Oddum que hay que cuidarse de hincadas o heridas punzantes. Si tiene familiares en el
campo y quiere visitarlos, haga ebbó antes de ir. Si es hombre el que se mira, le viene una suerte
grande y es por medio de una mujer, tenga cuidado con una tragedia; apártese cuando vea algún
corre-corre en la calle. Dice que hay faltas de respeto con el Santo. Habla de cosas ocultas. Cuidado
con guardar paquetes dudosos en la casa. Si es mujer la que se mira, cuidado con problemas de la
sangre. Si es ocuní (hombre), que se cuide el estómago. La persona desarrolla o hace algo con las
manos. Si viene por camino de Ano (enfermedad), hay que mirar bien qué quiere San Lázaro,
porque el enfermo no se salva. Habla de un pleito o guerra entre hermanos. Atienda al muerto.
Cuidado con pérdidas de familiares antes que concluya el año y haga las cosas que le manden para
que ese muerto no acabe con la familia poco a poco. Marca brujerías contra la persona.

11-4 Oddum de Ojuani-Iroso

Marca este Oddum- como bien avisa el refrán- un bochorno o una vergüenza grande. Cuidado con
cosas ocultas que pueden trascender, habla de actos deshonestos, cuidado con los menores, que
pueden ser víctimas de abusos deshonestos por parte de personas viciosas o adictas a bebidas o
drogas. Habla de embarazo oculto y de problemas de alteración de documentos o papeles
comprometedores. Hay que tener a Ozún del tamaño de la persona. Su salud está delicada. Vístase
de blanco. Tenga paciencia y no se desespere. Habla de pobreza, dice que hoy se está pobre, pero
mañana podemos estar en posición solvente. Atienda los egguns. En este Oddum Shangó da candela
lo mismo por arriba que por abajo. Habla de persona inteligente, con títulos. Se puede llegar a ser
Oriaté u Obá en esta religión. Hay que aprender bien las cosas.
Si este Oddum viene hablando malo por Ikú, hay que ver bien por qué habla con firmeza. La salud
de la persona es algo delicada, siempre tiene algo. Cuidado con derrumbes o lugares altos. Hay que
cuidarse mucho los ojos y la garganta. Dice que hablar de personas enfermas el algo peligroso, pues
es un Oddum muy fuerte en este aspecto. Tiene que atender mucho su salud, vaya al médico y no se
abandone.

156
11-5 Historia de Ojuani-Oché

Había un campesino que tenía una casa humilde, pero no le gustaba dar albergue a todo el que lo
necesitaba. Cierto día fue la suerte a probar si era verdad que aquel hombre tenía buen corazón.
Cuando ésta llegó a la casa, pidió albergue y el campesino se lo dio. Por la noche, la suerte ya
estaba durmiendo y de pronto despertó, llamando al campesino y preguntándole dónde podía hacer
sus necesidades. Él le respondió que allí mismo. La suerte dijo: “En verdad que no hay corazón más
bueno que el de este campesino”. Entonces llenó el cuarto de dinero y se despidió, pero cuando fue
abrir la puerta del cuarto no pudo hacerlo, por tanto dinero que había en el mismo.

11-5 Oddu m-Ojuani-Oché

Dice Elegguá que la persona está sentada sobre el dinero. Este Oddum habla de enfermedad del
estómago y si es mujer, de desarreglos en su interior y dolor en bajo vientre, etc.
Dice este signo que la persona es desobediente, no oye consejos o no ha efectuado lo que le han
indicado.
Hay que vestirse de blanco. Habla de obstáculos. Si es hombre el que se mira, la suerte le puede
venir por una mujer. Si es mujer, las relaciones con su marido están a punto de terminar. Habla del
padre enfermo o de persona mayor o familiar, que está enfermo o delicado de salud. Habla de
enfermedad en los riñones, de ardentía en la orina, etc. Respete a Oshún. Este Oddum dice que en la
casa no tratan bien a la persona que se está registrando, existen preferencias con otros y a usted lo
tienen apartado. No le niegue la comida a nadie. Hay que cuidar y atender bien a un niño que hay en
la casa, al cual hay tendencia a maltratarlo. Es mejor que no lo hagan, porque ese niño viene con
una Lerí mayor que los demás. Báñese con agua de río.

11-6 Oddum de Ojuani-Obbara

Este Oddum dice que está pasando trabajos, sufrimientos y calamidades. Habla de persona que está
agregada o recogida en una casa. Dice que ha y que cuidarse de derrumbes en la casa, porque hay
algún lugar de la vivienda que está en malas condiciones y puede haber un derrumbe total o parcial.
Habla de desalojos, de persona que le han usurpado la casa o lo han botado. Marca persona adicta al
juego, deje este vicio, que se atrasa. Si habla con un niño, debe mirar bien porque puede ser
peligroso, sobre todo, si el niño es blanco. No maltrate a su mujer, cuídela para que le venga la
suerte.

11-7 Historia de Ojuani-Oddí

En una parte de la Tierra, todos le debían a San Lázaro y, de contra, se burlaban de él. Por este
motivo, San Lázaro fue al Ilé de Ikú e hizo un trato con éste para acabar con la tierra de los Doní en
un término de nueve días. Enterada la gente, fueron a ver a Orula para saber cómo librarse de ese
mal. Él les vio este signo y les dijo: “Ikú Elese Olupopó, Oni Chosi Ebbó” (Todas las clases de
animales muertos y podridos que después se colgarían fuera de la ciudad).
Los habitantes lo hicieron. A los tres o cuatro días no había quién pudiera soportar la peste, cuando
la Ikú ya se dirigía a aquella ciudad a cumplir su pacto con Olupopó. Ikú iba cantando por el camino
y al llegar a ese lugar, y ver los continuos movimientos de las auras tiñosas, se puso muy contenta,
percibiendo además el mal olor reinante, y riéndose dijo: “Mira si soy poderosa que tan sólo por el
miedo que me tienen han muerto todas las gentes de este pueblo”. Dicho esto, volvió atrás, a darle
cuenta a San Lázaro, diciéndole que había matado a todos.
Olupopó fue a esa tierra para comprobar si la Ikú le había dicho la verdad y se sorprendió al llegar y
ver a todos los habitantes muy bien. Molesto por la mentira, volvió y le dijo a Ikú que era una
mentirosa y que Orula tenía más poderes que ella, pues éste les había hecho ebbó a los habitantes de

157
aquel pueblo para que se salvaran de la Ikú, y que así había sucedido. Ante esta situación Olupopó
rompió su pacto con Ikú y se unió con Orula.

11-7 Oddum de Ojuani-Oddí

Dice este Oddum que hay que cuidarse los ojos, la vista. Habla de una persona enferma en la casa, o
a la persona que se está mirando le dice que su salud está regular; hay que atenderse muy bien con
el médico y no abandonar el tratamiento. Cuídese y no se exceda en la ingestión de bebidas
alcohólicas. Tiene que cuidarse mucho la salud y limpiar mucho su cuerpo, para vivir el tiempo que
Olofi le tiene destinado. Hay que cuidarse de la justicia. Si es hombre, hay una mujer que es su
enemiga. Marca problemas con el principal de la casa. Tantos amigos que usted tiene o tenía ahora
ninguno se acuerda de usted. No reniegue y cumpla con Obatalá. Habla de infección, flujos
enfermedad en el útero, granos, menstruación retenida, etc.

11-8 Oddum de Ojuani-Eyeúnle

Dice la situación en la casa es conflictiva. Marca desavenencias entre padres e hijos e incluso
situaciones donde puede venir la policía. Hay que usar espejuelos y cuidarse la vista. Se le da un
akukó o pollón a Elegguá. Hay que atender bien a los hijos. Habla de una casa que se puede
desbaratar de un momento a otro, por eso se le da el gallo o pollón a Elegguá. Hay que cuidarse la
garganta. No tome venganza por su propia mano que Elegguá se encargara de eso. No porfíe con
sus enemigos, para evitar males mayores. Habla de persona a quien le quieren hacer daño por
venganza y hay que tener sumo cuidado porque hay líos de justicia. No se deje dar cranque por
nadie, pues hay gentes envidiosas, quienes quieren que usted tenga pérdidas. Si es hombre, hay una
mujer que tuvo relaciones con él y quiere hacerle daño. Habla de problemas o situaciones de guerra
con agregados en la casa. No se meta a desapartar a nadie que se esté fajando, pues lo pueden
atropellar. No guarde dinero ajeno. Si tiene Santo hecho, debe recibir Pinaldo. Hay una mujer que
no lo deja tranquilo. Dice este Oddum que no reclame en mala forma, para evitar tragedias. Dice
que en su casa vive lo bueno y lo malo. No preste su ropa. Atienda a San Lázaro.

11-9 Oddum de Ojuani-Osa

Este Oddum marca pleitos o situación judicial por parte de una persona que lo culpa a usted; esta
persona que lo acusa puede haber intentado contra su vida y le achaca esa intención a usted.
Dice este Oddum que hay una persona que no es oriunda de ese lugar y tiene muchos ojos encima.
Habla de brujerías en la puerta de su casa. Al caerla noche, hay que cuidarse o tomar precauciones
para salir a la calle. La persona que se mira tiene muy buenas protecciones. Marca muchos
problemas y agobio en la persona. Marca aburrimiento de la vida, se está cansando de luchar. En la
puerta de la casa, ponen porquerías y daños y por eso le entra arrepentimiento a la hora de salir a
resolver. Habla de tragedia y puede haber agresión con hierro. Si es mujer, no ha tenido suerte con
los maridos, habla de abuso y de esclavitud de la mujer por el marido, éste quiere vivir de ella.
Limpie la casa y su cuerpo. Marca un cuadro espiritual muy claro en la persona. Maferefún Eggún.
Atienda a Elegguá.

11-10 Historia de Ojuani-Ofún

Había un hombre que tenía una siembra de ñames (Ichus) y pasaban los días y las semanas y los
ñames no progresaban. Entonces el hombre se fue a mirar y le marcaron ebbó, pues por la noche,
había alguien que les pasaba la mano para que no crecieran y el dueño de la finca se arruinase. Al
hacer ebbó, el dueño se sintió unos gritos por la noche y era que su enemigo se había pinchado la

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mano al pasarla por los ñames. Elegguá le había hecho una trampa con unos pinchos y así supo el
dueño de la siembra, quién era su enemigo.

11-10 Oddum de Ojuani-Ofún

En este Oddum, Elegguá defiende la causa.

Dice este Oddum que la persona es curiosa. No quiera saber antes de tiempo lo que por ahora no
debe saber. Si es mujer, le hacen amarres y brujerías. No sea envidiosa. Dice este Oddum que no se
moleste ni se sofoque. Hay que tener mucho cuidado con la candela. No porfié ni discuta con nadie,
para que no pase un sofocón. No abra de pronto la puerta de la casa. Habla de brujerías,
enviaciones, etc., sobre la persona o daño para la casa donde vive. Marca noticias de muertos. Puede
llegar una noticia de novedad o de enfermo grave, con peligro de muerte. Dice que la persona tiene
que cuidarse mucho la cabeza, el cerebro y la vista. Si es mujer, quiere separarse del marido. Marca
enfermo en la casa, que debe hacer ebbó para no morir. Marca enfermedad de la sangre en la mujer.
La persona se toma atribuciones sin tener potestad para hacerlo.

11-11 Historia de Ojuani-Melli

El camaleón tenía solamente un color, carecía de collar y era muy envidioso, por ese motivo odiaba
al perro, porque siempre que él lo veía lo encontraba diferente, es decir, de distintos colores y con
un collar puesto. Un día el camaleón le preguntó al perro cómo él se las arreglaba para siempre
tener un color diferente, hasta lucir bonito y que él no podía. El camaleón no puedo aguantar más y
fue a registrarse para lograr algo igual o una fórmula que le permitiera ser idéntico al perro, y le
salió este signo donde le dijeron que tuviera cuidado, que no fuera envidioso y que tampoco le
hiciera daño o mal a nadie, porque el mal que se busca para otro, sobre uno mismo puede caer. Le
hicieron rogación y le dijeron: “Regrese a su casa que usted ya tiene lo que deseaba”. Al llegar al
monte se trepó a un árbol y enseguida cambió de color. En eso vio venir al perro, lo llamó y le dijo:
“Mire, compadre” y empezó a saltar de rama en rama, cambiando de color cada vez que lo hacía. El
perro lo miraba, pero nunca el camaleón podía ganarle al perro y, convencido de esto, volvió a
registrarse para que le hicieran otra cosa, con el objeto de dominar y vencer al perro tan solo de
mirarlo. Le dijeron que lo que él deseaba era algo malo, que se acordara de lo que le habían
advertido antes, de que el mal que él deseara se podía virar para sí mismo. Pero el camaleón insistió
y lo complacieron: le entregaron unos polvos y le hicieron una recomendación especial: tenía que
preparar su casa primero y cuando fuera caminando hacia ella, no podía mirar a nadie por la calle.
Mientras tanto no podía hacer uso de los polvos. Cuando el camaleón llegó a su casa, tocó a la
puerta y su propia madre fue la que abrió. Olvidándose de la recomendación, levantó la vista y miró
a su madre, y ésta cayó muerta al instante. Desde entonces, cada vez que la gente ve a un camaleón
le tira piedras o le da palos, y es desde esta vez que al cambiar de rama, cambia de color y sale de su
garganta una especie de collar o pañue lo, que saca hacia fuera. El camaleón está maldecido porque
mató a su propia madre.

11-11 Oddum de Ojuani-Melli

Este Oddum marca úlceras que pueden ser en el recto o e el duodeno. No se deben decir ni echar
maldiciones contra nadie. Cuídese de lugares que amanecen con derrumbes o sean de peligro. Hay
que cuidarse mucho, en especial de la vista. Hay que trabajar o atender en especial el campo
espiritual. Hay que cuidarse y evitar peleas o contratiempos que den lugar a separación con los
padrinos o madrinas ya, que por este Oddum pueden ocurrir con seguridad. No sea mal agradecido.
Atienda a San Lázaro. Hay que cuidarse, porque lo pueden botar de donde vive o trabaja. La salud
hay que atendérsela bien con el médico. Hay que cuidarse de intoxicaciones o alergias. Debe
vestirse preferentemente de blanco. Dice Ojuani que hay un muerto que persigue a la persona. No se

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pare en las esquinas. El carácter es violento. Este Oddum habla de prisión. Tenga contento a Eshú.
No separe a nadie que esté fajando. Respete a la mujer ajena.

ORIGEN DE LOS SANTOS AFRICANOS

En África, como en todas partes, las creencias se fundan en algo original e histórico.
Se dice que antiguamente Dios estaba en la tierra y, cuando Olodumare andaba por el mundo, en
este planeta no había tie rra, ni árboles, ni nada, únicamente rocas en llamas y esto sucedió por
muchos siglos. Como consecuencia del vapor producido por las llamas, se acumuló en el espacio
una gran cantidad de vapor, o sea, nebulosas, que ya no se sostenían en el mismo, debido a que
Olofi quería que se comenzara a cear el Mundo, y entonces descargó esas nebulosas, o vapor, ya
convertido en agua, sobre las llamas; apagadandolas, la parte donde más ardió la candela se quemó
mucho, quedando más honda que la otra, y así se formaron ol s grandes océanos de hoy día. Es
donde nacen todos los Yemayases del Mar, desde Ecuté hasta Olokun. El africano cree que esa
llama que había en este planeta y que ya no existe, es cumpliéndose la voluntad de Olodumare,
quien ahora está en el cielo iluminando todo con su sol.
Después de muchos días, las cenizas de aquellas rocas encendidas se fueron acumulando hacia las
partes más altas y así se fue formando una masa fangosa (era la Tierra), este es el Orishaoko, su
nacimiento. Después, esta masa de tierra fangosa trajo como consecuencia pudriciones y fetidez,
origen de las epidemias: donde nace San Lázaro. Pasó el tiempo y ya la Tierra era una masa
compacta y fértil y empezaron a surgir las plantas y las hierbas, ahí nace Ozaín. Como consecuencia
de las masas terrenales, y buscando su desahogo el vapor terrenal, se formaron los ríos, de donde
nacen los Oshunes de nuestros días, desde Icolé hasta Oshún-Ibú-Indo. Como estas rocas no fueron
totalmente quemadas o destruidas, quedaron grandes cordilleras muy altas y muy firmes, que ni los
huracanes ni los meteoros pueden destruirlas, estas grandes cordilleras son Oké, que únicamente
Olofi lo destruye. De Oké nace Oggún de la loma, que es la parte de la tierra donde más se originan
los volcanes, por donde sale toda clase de metralla de Oggún, y este es el volcán, el que parió a
Algayú. De ahí sale todo para los santos fuertes, porque a su mamá se le llama Oroiña, porque es
hijo de las entrañas de la tierra, de donde nace el volcán, que a su vez es el mismo Algayú, razón
por la cual se le considera en África el más fuerte de los santos, porque para ellos el volcán es más
temible que el mar, que es donde nació la poderosísima Olokun.

Orula

Orula u Orúmila, como muchos dicen, es un santo, pero Orula nació después de Obatalá haber
maldecido no tener más hijos varones. Orula nació primero que Shangó, con su virtud de adivino,
poder que le dio Olofi, para que no se cumpliera la profecía maldiciente de Obatalá, de no tener
hijos varones, ni si quiera uno; después de Orula, nació Shangó. El Oddum donde nació Orula es en
el 10-Ofún-mafún, que es en el que nacieron los fenómenos, la maldición y Ananagú. ¿Quién es
Ananagú? Nosotros los cristianos, los hijos de Olofi, los hijos de Dios, Ofún, el Oddum que parió a
Irosún. Por eso muchos creen que Ozún es el bastón de Obatalá, están equivocados. Ozún es un
santo igual a otro cualquiera. Ozun es el que comunica todo a Obatalá o a Olofi (un heraldo).

Ozun madubule duroganga la bozu

Ozún no puede estar acostado, sino parado fir me (he aquí el suyere que cantamos):

Ozuroboso madubule duroganga la bozu

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 Ozuroboso madubule duroganga la bozu oguó

Es un intérprete de Olofi, de Orula y de Obatalá; un heraldo que lo ve todo y dice de nosotros a

Olofi. De Olofi a Obatalá, de Olofi a Orula, esé es el papel de Ozún, por lo que no puede estar
acostado, ni puede caerse, siempre tiene que estar firme. Ahora bien, si Ozún comunica nuestra
situación a Obatalá o a Olofi, de Olofi a Orula, para nosotros, ¿qué es Orula en el campo de esta
religión? Pues el Supremo, el máximo adivino, éste es su verdadero papel en esta religión. Por eso
el Babalocha o Iyalocha, para aclarar un asunto importante, debe apelar a Orula, el supremo adivino
de la religión. Pero no debe hacerlo con Opkelé, sino con tres o más Olúos o Babalawos, a esto se
llama Junta o plante de Babalawos.(Reunión de los jueces de Orula).

Boguó oguó omocalabá Mofá Orula

El santero no debe trabajar con Ozun, no es de su competencia; esto es del Babalawo.

Elegguá

Nombre que le damos a todo lo que coloquemos detrás de la puerta de nuestra casa para que nos
cuide como guardián principal, pero que su nombre principal es Eshú. Los eshús son siete y cada
uno tiene tres caminos distintos, que hacen 21 caminos.
Sus nombres son:

Eshú Añaguí o Ananaqui.. Es la madre de todos los Eshú.

Eshú Ocuboro. Es el de la Vida y la Muerte.
Eshú Aracuana o Laguana. Es el que está en todas partes. El más travieso y pendenciero.
Eshú Alalliquí. Nadie sabe como empiezan y acaban las cosas, sólo el Alalliquí.
Eshú Laroyé. Es el que siempre está peleando; de él sale la discusión y la pendencia. Es guerrero.
Forma grandes discusiones cuando no lo atienden correctamente, sin embargo, es el que más da
cuando está bien atendido. Muchos lo comparan con El Diablo y le temen y lo respetan mucho. Esté
es además burlón, amigo de las bromas de mal gusto, muy malcriado y celoso. Es adivino junto con
Orúmila, pues le salvó la vida en una oportunidad, habla lo mismo con el Diloggún que con obi.
Avisa de todos los peligros y enfermedades. No hay que temerle, pero simpre se debe tener alegre.
Le gusta el baile y el dinero.
Eshú Babelle o Batiello. Es el que acaba con todo de cualquier forma, buena o mala.
Eshú Odemare. Es el del momento, lo mismo para el bien que para el mal, es el de las cuatro
esquinas, el arisco, el sin amigos. Hoy es tu amigo y mañana tu enemigo.
Estos dos últimos caminos de Elegguá sólo los puede entregar el babalawo.
Estos son los siete Elegguaces o Eshús. Como cada uno tiene tres caminos, nacen de esos caminos
otros Elegguaces como: Eshú Llelú, Eshú Ariguó, Eshú Baraquiquí, entre otros, todos estos nacidos
en un segundo orden, representados por uno de los siete primeros y nacidos como los Oddums.

<<Cómo nació Elegguá>>

Había en una tribu africana un Obá (Rey) que se llamaba Ocuburo y su mujer Añaguí, y tuvieron un
primer hijo al que llamaron Elegguá.
Creció Elegguá y, como era príncipe, le pusieron un séquito palaciego, o sea, su guardia. Un día,
hecho ya un muchachón, Elegguá salió con sus guardias a pasear y, al llegar a un lugar donde había
cuatro caminos, se detuvo de pronto y su séquito, sin saber la causa, se paró también, segundos

161
después Elegguá dio unos pasos y se detuvo otra vez, esta operación la repitió tres veces y siguió
hasta llegar al lugar donde vio algo que lo hizo detenerse porque era una luz como de dos ojos
relumbrantes que estaban en el suelo. Esto asombró a su séquito pues, cuando llegaron al lugar
vieron que Elegguá se agachó y cogió un coco seco. Aquel muchacho que era tan travieso, que en
todo intervenía, fuera malo o bueno, que no le temía a nada ni a nadie, que tan pronto era tu amigo
como tu enemigo, que estaba envalentonado por ser príncipe, ¿cómo le había temido a aquel
insignificante coquito? Elegguá llevó el coco para su casa y le contó a sus padres lo que había visto,
pero nadie lo creyó, entonces tiró el coco detrás de la puerta y allí lo dejó.
Pero un día estaba reunida La Casa Real y su séquito en una fiesta, y vieron con asombro las luces
del coco, todos se horrorizaron de aquello, y aconteció que tres días después de la fiesta Elegguá
murió, durante todo el tiempo del velorio, aquel coco estuvo alumbrado, siendo respetado y temido
por todos.
Pasó mucho tiempo después de la muerte del Príncipe y el pueblo pasaba por una situación
desesperada, por lo que los Aguá (mayores) se reunieron y sacaron en consecuencia que era el
estado de abandono de aquel coco dejado por el Príncipe para rendirle holocausto, pero, al acercarse
allí, vieron que el coco estaba vacío y comido por bichos; entonces deliberaron acerca de aquel
objeto que tenía que perdurar a través de los siglos, vieron y pensaron que el coco no servía para
venerarlo en esa forma; entonces pensaron sustituirlo por las piedras (Ocutá) y fue aceptado.
Lavaron la Otá (pie dra) y la pusieron en un rincón, que es lo que se hace hoy hasta nuestros días.
Ese es el nacimiento y origen de Elegguá, por eso se le dice: Ikú loví Ochá (el muerto parió al
Santo), si no hay muerto no hay Santo, porque si el príncipe no se muere, no se sigue adorando al
coco, que resultó ser inservible porque se pudre y la piedra no, causa esta de por qué se utiliza en el
secreto de Elegguá y de los demás santos.

<<Cómo hacer un Elegguá>>

Existen diferentes formas de construir un Elegguá, dependiendo de la rama o de la familia que lo

prepare, también como en todas las cosas transmitidas oralmente con el transcurso de los años van
surgiendo tergiversaciones involuntarias de las leyendas y ritos originales, nosotros vamos a
describir aquí una de ellas.
Se busca una piedra de tamaño regular, casi siempre junto a una línea de ferrocarril, o en los cuatro
caminos, o al pie de una mata de coco. Se le abre un hueco de unas dos pulgadas de profundidad en
el fondo, lo más redondo posible. A esta piedra se le mata un pollo blanco, se le prepara omiero con
agua de lluvia de mayo, agua de coco y las veintiuna hierbas de Elegguá. Se lava la piedra bien con
este omiero y se deja veinticuatro horas sumergido en el mismo. Se escogen tres piedras preciosas,
de acuerdo a las posibilidades económicas del ahijado, tres pedacitos de plata, tres de oro, tres
pedacitos de coco pequeños y plumas del primer animal que se sacrificó. También se le puede poner
alguna prenda personal del ahijado. Se coloca todo dentro del agujero, el cual se tapa con cemento
mezclado con tierra de los cuatro caminos, pimienta de guinea y afaché de Orula.
Se le ponen caracoles a la piedra, de tal forma que parezca una cara. Una vez seco y con sus
secretos en su interior, se le lleva a un cruce de caminos, si es posible en el que haya una mata de
cocos, donde se le ofrece otro pollo blanco y se entierra a unas tres pulgadas de profundidad y se
deja ahí por espacio de tres días.
Pasados los tres días, se saca y se lleva a un río para lavarlo con agua fresca y limpia, pidiéndole
previamente permiso a Oshún a quien se le debe dar una gallina y miel de abejas.
Una vez hecho todo esto ya Elegguá está listo para ser montado detrás de la puerta.
Cualquier Santero o Babalawo puede hacer y lavar un Elegguá, por cualquier camino que éste
traiga, pero no las Santeras, ya que hay dos caminos de este Santo (Batiello y Odemara) que
necesitan de todas maneras el ashé del babalawo, por lo que sólo pueden ser entregados por éste.

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<<Cómo montar un Elegguá>>

Todos los días son buenos para montar un Elegguá, pero el mejor de todos es el lunes.
Se comienza por una ofrenda de pollos o gallos blancos. Se preparan tres pelotas de harina de maíz
cruda con miel de abejas, aguardiente en una jícara, tabacos, pedazos de coco, platos con dulces y
caramelos, jutía ahumada, etc., en fin todas las cosas que le gustan a Elegguá.
Se pone al Elegguá dentro de una cazuela de barro bien embadurnada en manteca de corojo y
alrededor toda su comida.
Se le hace rogación a la puerta de la casa con manteca de corojo. Al primer animal que se sacrifique
hay que besarle el pescuezo.
Se encienden las velas.
Se tiran los cocos para saber si Elegguá está contento con todo lo que se le ha dado. Si dice que sí,
es el mejor momento para hacerse un registro con coco.
Siempre debe encenderse los lunes temprano y ponerle algunas de sus comidas frescas.
Elegguá es un niño malcriado y travieso, por lo que siempre es recomendable mantenerlo contento,
para no tener problemas con él.
Los niños lo pueden tocar e intercambiar juguetes con él.
En una misma casa puede haber varios Elegguá, siendo muy conveniente que cada miembro de la
familia tenga el suyo y lo atienda personalmente.

<<Forma de saludar a Elegguá>>

Párese delante de Elegguá, saque el brazo derecho hacia arriba y el pie del mismo lado hacia fuera
mientras dice:

A Elegguá ako pachu Eshú toru le fi ya yomare ako Eshú toti toru tere, mafún Elegguá Laroyé
locua he Elegguá atande naro Elegguá. Maferefún Elegguá.

Repita la misma operación con el brazo y pie izquierdos.

Al terminar se vira de espaldas y sacude los pies hacia atrás como si se los estuviese limpiando, tres
veces.
Nunca se arrodille delante de él, ni se acueste a sus pies.

<<Hijos de Elegguá>>

Como con todos los Santos, hijos de Elegguá son todos aquellos que lo determine el Meridiloggun
de acuerdo a la letra que sale en la casa de Orula.
Hay otras personas que también son hijos de Elegguá y son:
Las personas nacidas el tercer día del tercer mes de cualquier año que termine en tres, son hijos
naturales de Elegguá y pueden participar en los Asientos de Osha, conocer sus secretos, cantarle a
los Santos y guardar otanes, sin embargo, no les está autorizado hacerle santo a otros, entregar
collares, resgistrar con coco o caracoles, y ni siquiera entregar un Elegguá, si desean hacer algo de
esto, primero tiene que asentar Osha en su cabeza.
Los hijos de Elegguá son generalmente de carácter bromista, divertidos, les gusta llamar mucho la
atención, son buenos músicos, hijos respetuosos y cariñosos, casi siempre hijos únicos y muy
mimados. Tienen gran facilidad para tratar con los niños.
Su día más dichoso es el lunes.

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Éste es un Santo que tradicionalmente lo reciben los hombres, no se le hace a las mujeres y mucho
menos a homosexuales.
Los hijos de Elegguá no deben matar ratones, cucarachas, ni gallinas.

Ozaín

Es conocido también como Oña.

Ozaín no es hijo de nadie, nació por mandato directo de Olodumare.
Ozaín es un santo, pero no es un simple santo. Ozaín es un santo de los más importantes; este santo
lo es más que lo que fue San Juan Bautista para Jesús. San Juan Bautista bautizó a Jesús y a muchos
de sus feligreses y terminó; mientras que Ozaín, para esta religión, no termina su obra mientras
exista alguien en esta vida que haga algo con Ewes (hierbas).
Ozaín es necesario para todo lo concerniente con esta religión, bien cuando se le va a dar de comer
al Santo, o cuando va a Asentar Osha, o simplemente lavar collares, simpre hay que contar con
Ozaín, de ahí su importancia dentro de esta religión.
Cuando usted vaya a dar de comer a su Osha, tiene que hacer Ozaín con siete sureyes (cantos).
Cuando vaya a poner unos collares, así sea lo que sea, tiene que hacer Ozaín. Cuando vaya a hacer
un Osha, tiene que hacer Ozaín con dieciséis sureyes. Los ozainista pueden ser hombres y mujeres,
pero las mujeres no pueden recibirlo hasta después de haber pasado su menopausia. El ozainista
puede o no tener santo hecho y no importa que desconozca la lengua lucumí o los secretos de Osha,
lo que importa es que sea un amplio conocedor de todas las hierbas, palos, raíces y árboles que
crecen en el campo.
Ozaín no se asienta, no va a la cabeza, a la persona se le hace Shangó u Oshún. Ëste es el santo que
guarda los Tambores Sagrados del ritual lucumí.
Ozaín no vive en las hierbas o arbustos de la ciudad, siempre tenemos que ir a buscarlo monte
adentro.
Ozaín es el primer curandero y el que le da el ashé de Olofin a todos los Santos. Sin Ozaín no se
puede hacer nada en Osha. Es el principio, con Ozaín, sus ewés e iguies, se hacen todos los ebbó y
se le da fundamento a todo dentro de esta religión.
Ozaín es dueño de todas las plantas y hierbas que existen en este mundo. Si existe algo
sobrenatural, este santo es uno de los existen. El ozainista puede o no tener Santo hecho, según el
caso lo requiere. Pero es imprescindible que conozca muchas plantas, hierbas, palos y bichos.
Las comidas preferidas de Ozaín son:

Gallo prieto.
Jicotea.
Alacranes.
Salvia de las matas, palos, bejucos, arbustos y hierbas.
Árboles, semillas, flores y granos.
Chivos.
Pollos grifos.
Guinea prieta.

<<Para preparar un Ozaín>>

El Ozaín debe prepararse en casa de alguien que tenga asentado después de Shangó a Ozaín. Sólo
puede ser preparado y entregado por hombres.

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 1.-Se toma una güira grande y se espera a que esté bien seca. Se le abre un agujero y se
limpia bien su interior con un omiero de dieciséis hierbas y sangre de jicotea.
2.-Cuando la güira está curada, se lleva ante una ceiba, se le da un gallo colorado a Shangó
y se le pide permiso para dejarla enterrada por nueve días al pie de iroko.
3.- Después de los nueve días, se saca y se lleva a un lugar donde converjan cuatro caminos,
para recibir el ashé de Elegguá, al que se le llevan como ofrendas un pollito blanco, carmalos, maíz
tostado, miel de abejas, veintiún kilos prietos y jutía ahumada. Se deja entrerrada en este lugar
durante seis días.
4.- Pasados los seis días, ya el güiro o jícara está listo para recibir sus secretos, que son:

2 tarritos de venado.
Tierra de monte adentro.
7 palitos, 7 bejucos y 7 hierbas de Ozaín.
Maíz tostado.
Patas, rabo y cabeza de jicotea.
16 otanes chicos sacados de las soperas de Shangó, Oshún o Elegguá.
Ojos y lengua de un gallo prieto.
7 mates rojos
Plumas de loro africano.

6.- Después de colocado todo esto en su interior, se lleva nuevamente a los pies de la misma
ceiba donde nació y el güiro se introduce dentro de una sopera de cristal, de barro o de madera y se
cubre bien, para que no se lo coman los bichos, de los cuales también Ozaín es dueño. Se vierte
dentro del agujero bastante aguardiente, miel de abejas y sangre de jicotea.
7.- Pasados veintiún días se saca y ya Ozaín está listo para ser montado en su casa.
8.- Ozaín se puede montar en el suelo o en el techo, pero siempre en una esquina de la casa.
Cuando es de techo se sitúa a mayor altura que la cabeza de las personas, atado con una soga
embadurnada con bastante manteca de corojo y teniendo cuidado de colocarlo en un lugar en el que
las mujeres no pasen por debajo de la güira que guarda a Ozaín.
9.- No se debe amarrar con nailon, alambres o hilos de colores.

Dentro de Ozaín habitan todos los espíritus de los montes, campos, ríos y sabanas.

ORIGEN DE LA MALDICIÓN DE OGGUN

Se dice que Obatalá vivía con Yembó, su mujer; junto a ellos vivían Elegguá, Oggún, Ochosi, Ozun
y también tenían a Dadá, pero no vivía con ellos. Obatalá salía todos los días a trabajar dejando a
sus hijos en la casa y, cuando regresaba, Ozun era el que tenía que decirle lo que había pasado.
Oggún era el que más trabajaba en la casa, por eso era muy mimado y todos tenían que obedecerle.
Oggún se enamoró de su mamá Yembó y quiso violarla muchas veces y obligarla a hacer algo
indigno de un hijo bueno; pero Elegguá siempre estaba vigilando, se lo decía Ozun y éste le
llamaba la atención a Oggún. Éste que era el cocinero de la casa, viendo que Eleggúa le estorbaba
para sus planes, empezó a darle menos comida. Cuando éste se dio cuenta de que Elegguá se lo
había dicho a Ozun, discutió con Elegguá y lo echó de la casa. Elegguá se quedó en la esquina
dando vueltas sin entrar, mientras, Oggún cogió cuatro sacos de maíz y se los dio a Ozun, para
entretenerlo comiendo y así no pudiera delatarlo, pero Elegguá no perdía de vista a Ozun.
Todos los días Oggún, a una misma hora, cerraba la puerta; como Ozun estaba comiendo, no veía
nada. Un día Elegguá esperó a Obatalá y le dijo: “Papá, yo tengo algo que decirle, hace muchos días
que no como”. “¿Por qué?”, respondió Obatalá y Elegguá le dijo: “Porque Oggún me echó de la

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casa”. Entonces Obatalá le dijo: “¿Por qué?” y Elegguá respondió: “Porque Oggún no quiere que
vea lo malo que él está haciendo en la casa”. Obatalá le preguntó: “¿Y cómo Ozun no me ha dicho
nada?”. Elegguá le contestó: “Porque Oggún le da Ozun mucha comida y éste se queda dormido”.
Entonces Obatalá le dijo: “Imposible, Ozun no puede acostarse y mucho menos quedarse dormido”.
Elegguá le respondió: “Bueno, papá, no diga nada de esta conversación y mañana, levantándose
como de costumbre, sale para su trabajo y, a la hora, regresa a casa para que con sus propios ojos lo
vea”. Aquello dejó muy triste a Obatalá, quien aquella noche no pudo dormir con tranquilidad,
soñando y delirando toda la noche. Al otro día, Obatalá salió para su trabajo como de costumbre,
pero se escondió detrás de los matorrales del mangle que había allí y desde aquel lugar vio a Ozun
acostarse y quedarse dormido al instante y también a Oggún cuando cerró la puerta. Obatalá lloró de
sentimiento, cogió un bastón de mangle para apoyarse, porque le faltaban las fuerzas, y poco a
poco, se acercó a la puerta de su casa. Faltándole las fuerzas alzó el cayado y tocó la puerta. Yembó
oyó y dijo: “¿Tu ves, Oggún?, ¿qué necesidad tenía yo de buscarme este lío?”. Añadiendo: “Que se
va a hacer, yo abriré la puerta”. Oggún viendo que Yembó no era culpable, dijo: “Esto no, mamá,
yo soy un hombre, seré el que abrirá la puerta”, pero al hacerlo encontró que Obatalá tenía
levantada la mano para maldecirlo y otra vez se anticipó y le dijo: “Papá, no hables, no me eches
maldición, yo mismo me voy a maldecir y mi maldición será que mientras el mundo sea mundo,
todo el trabajo que yo haga en éste, yo, Oggún Aguanillé, Oggún ñanañile, Oggún cobú cobú,
Oggún Tucumbó: yo, Papá, de día y de noche trabajaré sin cesar para sostenerme”. Obatala dijo:
“Aché” (así sea); entonces Obatalá entró y dijo: “Yembó”; mas Oggún contestó: “No, papá, mamá
es inocente, no la culpes”. Entonces Obatalá dijo a Oggún: “Tu no puedes vivir dentro de esta casa”;
llamó a Ozun y le dijo: “Yo confiado en ti y tú por la comida te has vendido. Desde ahora en
adelante Elegguá estará de guardián y si Elegguá no come, nadie comerá en mi casa. Tú, Elegguá,
no pasarás más hambre y en esa puerta para entra y salir hay que contar contigo; lo bueno y lo malo,
tú eres quien lo deja entrar y salir. Y tú Yembó, no voy a maldecirte, pero si te digo que cualquier
hijo varón que tengamos, yo, Obatalá, lo mataré”. Yembó lloró, sin decir una sola palabra. Oggún
se fue y se hizo Oggún Alaguedé y empezó a trabajar en una herrería.
Pasa el tiempo y nace Orula, Obatalá lo coge, sin decir una sola palabra, se lo lleva lejos de allí;
pero Elegguá lo sigue. Obatalá llega a un lugar donde había una mata de Ceiba (araba), abre un
hoyo y entierra a Orula hasta la cintura con los brazos hacía abajo, dentro de la tierra. Elegguá ve
todo eso y se lo cuenta a Yembó; está, llorando, le mandaba a escondidas todos los días comida a
Orula con Elegguá, pero desde el momento en que Obatalá enterró a Orula, se olvidó de todo.
Poco después nació Shangó, era un niño muy hermoso. Obatalá lo cogió entre sus manos, se
compadeció de él y no quiso hacerle daño. Entonces pensó que Dadá, su hija mayor, podía cuidarlo,
ya que vivían separados, y así no viendo a Shangó no podía hacerle daño; y se lo llevó para que lo
criara Dadá. Pasaron los primero años. Un día Dadá quiso que Shangó viera a sus padres; lo vistió
con un traje muy limpio y se lo llevó a Obatalá. Cuando éste lo vio se puso contento, en cambio
Yembó estaba triste, porque se acordaba de Orula. Shangó estaba vestido de colorado. Obatalá se lo
sentó en las piernas y Shangó le preguntó por qué su mamá lloraba y no estaba contenta con él.
Obatalá le respondió: “Yo te lo diré con calma, hijo mío”, y le dijo a Dadá: “Quiero que todos los
días me traigas a Shangó” y Dadá así lo hizo. De ahí nace el canto de Shangó, que dice: “Acha guó
guó… (Siendo chiquito Shangó, Obatalá le contaba toda su vida). Dadá traía diariamente a Shangó
junto a Obatalá y éste, sentándolo en sus piernas, le contaba día a día lo que Oggún había hecho.
Así creció Shangó, pero con odio y rencor hacia Oggún.

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HISTORIA DE SHANGÓ Y OZAÍN

Primera guerra con Oggún.

Oyá había salido como todas las mañanas a la Plaza a poner su venta de frutas, todas ellas frescas,
como se las había dado su padre Olofi, para que las llevara al mercado.
Como de costumbre llegó temprano y comenzó a pregonar sus mercancías. Cantaba con una voz tan
dulce y acariciadora que hacía que todos vinieran a comprarle sus productos.
Oyá era una negra muy linda, alta, de grandes ojos, cuepo bien proporcionado, sus pechos desnudos
erectos, y una piel tersa que le brillaba bajo los rayos del sol.
Al lado del puesto de Oyá, tenía Oggún su herrería y estaba perdidamente enamorado de la
muchacha. Ese día había decidido declararle su amor y para esto decidió hacerle una corona con
rayos de hierro, al terminar el día había confeccionado la corona más hermosa que jamás se hubiera
visto, adornada con siete rayos de hierro.
Shangó que por aquella época aún era adivino, vio lo que estaba haciendo Oggún, fue a la Plaza y le
contó todo a Oyá, mientras le declaraba su amor, diciéndole que su problema era que como estaba
pobre no se atrevía a decirle nada, pues todo lo que poseía eran siete caracoles de adivinar y seis
otanes rojos que tenía desde que era un niño.
Oyá le respondió que ella también lo amaba a él, que no le importaba que fuera un hombre pobre.
Le dijo que esa misma noche fuera adonde estaba su padre Olofi a pedir su bendición, para que este
les diera su ashé y así poder tener muchos hijos. Shangó se marchó contento, hasta la Palma Real
donde vivía con su hermana Dadá y se preparó para esa misma noche ir a visitar a Olofi y pedirle a
su hija en matrimonio.
Oggún que estaba en las cercanías lo había escuchado todo y se puso como un loco por los celos,
diciéndose que él no iba a permitir que un muerto de hambre como Shangó viniera a quitarle la
mujer que él amaba, la cual convertiría en su obiní de todas formas. Cerró su herrería y se fue a casa
de un quimbinsero, a quien le pidió consejos para resolver la situación. Ëste le pidió un adá, dos
malú, veintiuna hierbas y ciento un palos, diciéndole que se fuera tranquilo a sus casa que esa noche
Shangó no iba a poder asitir a la casa de Olofi.
Tan pronto Oggún le entregó al quimbinsero todo lo que le había pedido, éste se dirigió al lugar
donde vivía Shangó, llevando un machete embrujado en la mano, tocando cuatro veces en la puerta.
Salió Shangó a contestar y el ver al quimbinsero le preguntó: <<¿Qué quiere en mi casa? Éste le
respondió: Vengo a hacerte un favor muy grande.>> <<¿Tú favores a mí.?>>, lo increpó Shangó. El
quimbinsero le respondió: <<Si, yo mismo, he venido a decirte que Oggún fue a verme para que te
hiciera una hechicería y no te puedas casar con Oyá.>> Shangó sospechando una traición, le
preguntó: <<¿Y porque me los has venido a contar.?>> Pues porque Oggún sólo me ha dado un
pollo flaco, pero si tú me haces un favor que necesito y me das más que Oggún, Oyá será tuya.>>
Shangó seguía desconfiado, pero más pudo el amor que latía en su corazón, que su cabeza y sin
volver a reflexionar le preguntó al quimbinsero qué tenía que hacer.
El viejo le dijo: <<Necesito que vayas al monte y me traigas estas hierbas y palos que necesito para
hacer mis trabajos, pero debes cortarlos con este machete.>>
Sin volverlo a pensar, Shangó cogió el machete y se dirigió hacia el monte, tan pronto se internó un
poco, levantó el machete para cortar unos palos y éste se convirtió en madera, mientras todo el
bosque se ennegreció completamente. Shangó que era un hombre que no le temía a nada, se paró y
gritó:

Shangó erulla, Shangó erulla ise mele le elese.

(Shangó hace la guerra parado, de pie y de frente)

Nadie le contestó, pero los árboles y bejucos avanzaban hacia él con malas intenciones. Sin
amilanarse, Shangó cogió el machete convertido en palo y arremetió con todas sus fuerzas contra

167
las ramas y arbustos que querían cercarlo. Sudaba copiosamente, a veces le fallaban las fuerzas,
pero mientras más le cerraban el camino, con más fuerzas golpeaba. Así transcurrieron muchas
horas de constante batalla, hasta que logró llegar a un lugar por donde pasaba un arroyuelo.
Al llegar aquí las ramas quedaron un poco detrás y Shangó sin pensarlo dos veces se lanzó a las
aguas, bebiendo abundantemente y lavándose las heridas. Nadó un largo trechó, hasta llegar a un
lugar en que había tranquilidad. Al salir del agua para descansar, sintió una voz de mujer que le
hablaba desde el centro del arroyo y le decía: <<Yo soy la dueña de las aguas que te han salvado la
vida, mi nombre es Oshún. A cambio de lo que he hecho, tu tendrás que salvar otra vida. Camina
hacia el sur y hallarás tu destino.>>
Shangó se incorporó y vio un pequeño camino que se dirigía hacia el sur y sin vacilar tomó por él.
No había caminado mucho, cuando le pareció sentir una voz que se quejaba lastimosamente. Se
detuvo para poder escuchar mejor y orientarse, y ya no le cupo dudas de que alguien delante de él
estaba solicitando ayuda. Apresuró el paso y a los pocos minutos se encontró frente a un hombre
aparentemente malherido. Se le acercó y al voltearlo vio cómo le faltaban la pierna y el brazo
izquierdos, desde hacía tiempo, sobre la ceja izquierda le sangraba una herida profunda que no le
permitía ver el ojo. Lo recostó contra una ceiba y tomando una güira que había cerca, preparó una
cataplasma a base de hierbas frescas y savia de bejucos, poniéndosela sobre las heridas con la ayuda
de una hoja de plátano. Shangó se sentó al lado del hombre cambiando a cada rato la cura, hasta qu
el hombre recuperó y al verlo preguntó: <<¿Quién eres tu?>> <<Yo soy Shangó>>, le respondió
éste. El hombre sorprendido le volvió a preguntar; <<¿Que haces aquí?>> Shangó le contestó:
<<Yo soy Shangó y te he encontrado en el medio de este camino en condiciones bastante malas.
Cuéntame, ¿qué fue lo que te pasó?>> El hombre le respondío: <<Yo vivo en estas selvas, en todo
este monte, desde que tengo uso de razón siempre he vivido aquí. Como vivo encaramado en los
árboles, a veces me caigo cuando me quedo dormido y parece que esta vez me sucedió lo mismo.>>
Shangó no le quitaba la vista de las otras partes del cuerpo que le faltaban al hombre y éste que se
dio cuenta le dijo: <<No te extrañes tanto, yo tengo un sueño bastante profundo. En cuanto a la
pierna y al brazo que me faltan, te haré la historia en otra oportunidad, pero dime: ¿qué me pusistes
sobre el ojo que me ha cerrado la herida?>> Shangó le contestó: <<Recogí una hierbas, las puse
dentro de este güiro, las mezclé bien y las envolví con hojas de plátano para colocártelas en las
partes enfermas>> El hombre agradecido le dijo: <<Aunque muchos hombres vienen a mis
dominiosa coger todo lo que necesitan, tú eres el primero que me ayudas, por lo que te estoy muy
agradecido. ¿Dime qué puedo hacer por ti?.>>
Shangó le hizo el relato de todo lo que le había ocurrido y al terminar el hombre le dijo así: <<Mi
nombre es Ozaín, yo soy el dueño del monte, de todo lo que aquí crece y vive, y de todo lo que en él
veas. Vine al mundo por mandato de Olodumare y tengo su ashé. Quien necesita de mí, aquí me
tiene, pero a partir de este momento, tú seras el primero a quien yo sirva, para venir a mí, tendrán
que contar contigo. Como todo lo que es de madera o de palos, es mío, el machete embrujado que te
dieron, con el que peleaste, seguirá siendo de madera para ti, todos los instrumentos que necesites
para trabajar hazlos siempre de madera, porque el hierro que es de Oggún, es tu enemigo y no
puedes tocarlo. Coge el güiro con que me curaste y para que mas nunca te engañen y sepas lo que
traman tus enemigos, todas las mañanas te haces una cruz con las aguas y las hierbas que tiene
adentro, sobre la lengua, manos y ojos. No permitas que nadie lo toque o lo destape, pues él y los
secretos que contiene son sólo tuyos.>> Alzó su mano y tomó un loro que estba posado sobre una
rama y continuó: <<Toma este loro, ponlo encima del güiro y él te indicara el camino de regreso a
tu pueblo. Recuerda que sólo tú puedes destapar el güiro, cualquiera que lo haga sin tu permiso ha
de sufrir el castigo de la candela. Vete en paz, con mi bendición y mi ashé. De ahora en adelante yo
seré tu Padrino y mi casa es tu casa.>>
Shangó cogió el camino de regreso guiado por el loro y al llegar a su ilé le preguntó a su hermana
Dadá por los acontecimientos de los días que había estado perdido por el monte. Entre otras cosas
ésta le dio la noticia de que Olofi le había entregado a Oggún su hija Oyá, como esposa y que éste
pasaba el tiempo vanagloriándose de haberlo engañado y ganado la pelea por el amor de Oyá.

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Shangó al oír esto se enfureció y dijo: <<Oyá ha de ser mía y Oggún más nunca me ganará una
guerra.>> A lo que Dadá le respondió:

Kabio sile Shangó, kabio sile.

Es por eso que cuando truena decimos “Olueco osí Ozaín”, porque la llama es el relámpago y el
trueno es la voz de Shangó, que cuando grita todo tiembla, eso es “Guotiloni soró allá”. Según grita,
así es grande.

Historia de la segunda guerra de Shangó con Oggún

El tiempo pasaba y cada día Shangó traia a su mente a Oggún, ya que no podía olvidar que por su
felonía, habia sido criado prácticamente como un huérfano, hasta que un día se vistió de guerrero y
montado en su caballo se fue hacia las posesiones de Oggún. Este estaba casado con Oyá, que al ver
a Shangó se quedó enamorada de él. Shangó correspondió a las palabras amorosas de Oyá y se la
llevó mientras Oggún se encontraba trabajando; el interés de Shangó era vengarse de la felonía de
Oggún. Como éste bebía mucho y era muy revoltoso, no le fue difícil a Shangó hacer que Oyá se
fuera con él. Shangó se llevó a Oyá a casa de Dadá; esta tenía a Shangó como un hijo y él a ella
como una madre; después de Obatalá, ella era la única persona a quien obedecía. Al saber Oggún
que Shangó se había llevado a Oyá, le declaró la guerra de nuevo.
Así pasaron los días: antes de irse por la mañana al combate, tan pronto se levantaba, iba donde
estaba el güirito y metiendo un dedo hacía una cruz en la lengua, cosa esta que veía Oyá. Un día
hizo igual cuando Shangó salió por la mañana. Al salir Oyá de aquel sitio fue a llamara a Dadá y le
salió candela por la boca, se asustó de ella misma y se echó a correr, metiéndose en una palma
hueca que había allí cerca, como lo hacía Shangó, aunque éste no corría. Dadá, al ver que el tiempo
pasaba y no veía a Oyá desde casi una hora antes, la llamo; pero Oyá aunque oía, no se atrevía a
contestar. Andando, Dadá notó que el güirito de Shangó estaba en distinta posición a como él
siempre lo dejaba; movida por la curiosidad fue a enderezar el güirito, y con la idea de saber qué
tenía adentro metió el dedo por el agujero y toco. Aunque nada vio, siguió buscando a Oyá y
distraídamente se pasó el dedo por la lengua; como a cada instante llamaba a Oyá, lo hizo y también
a ella le salió candela por la boca. Asustada, Dadá salió corriendo y se metió en el mismo hueco de
la palma donde estaba Oyá. Las dos mujeres se abrazaron y de allí no se atrevieron a salir. Cuando
Shangó regresó a su casa llamó a Oyá y a Dadá, ninguna apareció; se dirigió a donde estaba su
güirito y vio que no estaba como lo había dejado, por lo que fue entonces a la palma donde él se
metía y allí encontró a las dos, regañándolas.
Oyá no le hizo caso y le dijo: “Yo soy tu mujer y tengo derecho a saber todas tus cosas, lo que
tienes que hacer es terminar de ganarle la guerra a Oggún”. Shangó al oír estas palabras se indignó
y le respondió: ¿Crees que una guerra contra Oggún es fácil de ganar?, con tu curiosidad me has
roto mi Ozaín, le has quitado el ashé.>>
Oggún se preparó mejor en esta ocasión para la guerra y ya Shangó estaba perdiendo, cuando Oyá
que estaba viendo la batalla desde lo alto de una loma comenzó a gritarle para prevenirlo y de su
boca en vez de palabras, salieron grandes llamaradas de candela, aprovechando la confusión que
esto había provocado entre los hombres de Oggún, bajó y se sitúo al lado de Shangó, obligando con
las llamaradas a ponerse en retirada a los hombres de Oggún.
Shangó con los truenos, los rayos y los relámpagos y Oyá con la centella, le ganaron la guerra a
Oggún, obligándolo a ir al monte, donde Shangó un día lo encontró vestido colorado y se asustó,
entonces le quitó la ropa y se la puso, vistiendo a Oggún como mariwó (guano). Por eso hoy se
puede decir que dondequiera que haya un caballo de Oggún y uno de Shangó, es seguro que en ese
cabildo o fie sta haya tragedia entre esos dos santos.

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HISTORIA DE LA SALVACIÓN DE ORULA

Pasado mucho tiempo después del nacimiento de Shangó, la situación se puso muy mala y Obatalá,
como estaba desmemoriado desde que enterró a Orula, no acertaba con nada para aliviar la situación
de todos. Yembó, aunque se daba cuenta, no decía nada. Shangó, viendo el apuro de Obatalá y
queriendo salvar a Orula de su cautiverio involuntario, aprovechó que estaban juntos él, Obatalá,
Elegguá y Yembó, y se puso a hablar, mientras que Obatalá en silencio contemplaba la situación y
meditaba sobre los trabajos que estaba pasando para remediarla. Elegguá y Shangó se querían
mucho y se comprendían de lo mejor; Elegguá le hizo una seña a Shangó para que él afrontara lo
que a Obatalá le daba tanto trabajo, porque ya ellos habían hablado sobre ese asunto y Orula lo
sabía también (recordemos que Elegguá desenterró a Orula salvándolo de la muerte, lo alimentó y
cuido a espaldas de Obatalá, hasta hacerlo un hombre y comunicarle el secreto a Shangó). Shangó
aprovechó la ocasión de la meditación de Obatalá y le dijo: “Papá, yo siempre he tenido buena
aceptación; cada vez que te he dicho algo, tú has salido adelante”; Obatalá le respondió: “Es verdad,
hijo mío”. Shangó siguió diciendo: “Tú, antes de yo nacer, juraste no criar hijos varones y te nació
Orula y lo enterraste”. Obatalá, le contestó: ¿Y eso qué tiene que ver?”; y Shangó le dijo: “Espera,
papá, después de Orula nací yo y aún me tienes ante tú presencia, tú sabes que Olofi lo oye todo y
todos los varones son iguales ante él, no tiene nada de particular que esa sea la causa de todos los
trastornos que estamos pasando”. Obatalá le respondió: “Hijo mío, nada puede hacer ya. Orula ya
no es de este mundo, ya él está en manos de Olofi”, y Shangó le contestó: “Tal vez no, papá. Como
tú eres tan bueno, quizás Olofi haya tenido compasión de ti”. En eso dijo Elegguá: “Papá, yo creo
que Orula vive”; Obatalá le contesto: “¿Y como lo sabes?”; y Elegguá dijo: “Un día al cruzar yo por
donde hay una mata de ceiba, vi a un hombre enterrado hasta más arriba de la cintura, me
compadecí de él y desde ese día me dedique a llevarle la comida a diario y como vi que Shangó dijo
de un enterrado, creo ahora que el hombre enterrado sea Orula”. Entonces Obatalá respondió: “Es
verdad, ese es Orula”; Shangó dijo: “Pues es Orula, papá, quien puede salvar la situación. Él tiene la
virtud de Olofi y puede decirte como arreglar esta situación. Obatalá dijo: “Está bien hijo, iré donde
Orula” y preparándose partió hacia allá. Como Obatalá no estaba bien de la memoria, no se
acordaba totalmente del camino pero Elegguá disfrazándose, se le apreció en todas las encrucijadas,
cambiando de aspecto, para guiarlo y cada vez que Obatalá le preguntaba a los distintos personajes
sobre la dirección que él deseaba, le pagaba con comida. Por fin Obatalá llegó donde estaba Orula
que, sabiendo que Obatalá iría tenía de antemano el hoyo abierto convenientemente en la tierra para
confundirlo. Le dijo Orula a su llegada: “Iború Babá mí” y Obatalá le contestó: “Ibossisé Orula”, y
después Orula le dijo: “¿Qué puede hacer así como estoy?; yo no puedo trabajar sin tablero, que es
lo principal. Obatalá cortó un pedazo de ceiba, hizo un tablero, se lo entregó a Orula y lo sacó del
lugar donde estaba enterrado. Cuando Obatalá entregó el tablero a Orula, éste le dijo: “Iború
Apetebí a Orula”, porque fue el propio Obatalá quien estuvo alcanzando el tablero; y sirviendo de
“Apetebí” a Orula, éste preparó todo y empezó a trabajar, y lo primero que hizo fue decir estas
palabras:

“Maferefún Olofi, Maferefún Shangó, Maferefún Elegguá, Maferefún Obatalá”

Orula dio gracias a todos, y por eso es que los Olúos tienen que dar gracias a Shangó y hacerle
reverencias, no por ellos, sino por Orula, que es mayor que todos los Olúos. Si Orula, que es tan
grande, saludó y reverenció a Shangó, ¿cómo no han de hacerlo los Olúos? Y si Orula ¿qué queda
para nosotros los humanos, que no somos nadie’; pues tenemos que reverenciar ante Shangó. Del
caso de Orula pasó mucho tiempo y Shangó no quería reconocer a Yembó como su mamá porque
Obatalá le había dicho desde su niñez que su madre era “Odemazo” (madre de la candela), por eso
Shangó nunca mencionaba a Yembó.

170
Después del registro que Orula hizo en el tablero, le indicó a Obatalá lo que debía hacer, éste lo hizo
y salió todo bien. Obatalá recuperó su memoria perdida y fue entonces que quiso que Shangó
reconociera a Yembó como su madre, y para que la tuviera siempre presente, Obatalá vistió a
Shangó de blanco y punzó. Aún hoy día Shangó se viste igual, para que no olvide el pacto hecho y
recuerde a su madre Yembó, por medio de su collar blanco y punzó. Yembó se vestía de blanco
porque era una Yemayá en camino de Obatalá.

HISTORIA DE LA VIDA DE OYÁ

En épocas muy remotas, había una tribu en África en la que sus moradores vivían, aunque pobres,
muy felices. En esa tribu había tres hermanas, la mayor de ellas se sostenía de lo que pescaba en el
mar, con el producto sostenía y criaba a sus hermanas menores. La segunda tratando de ayudar a la
mayor, aunque tenía que cuidar a la menor que era muy pequeña, sondeaba los ríos cercanos y con
el producto ayudaba a la mayor y ambas se querían mucho. La segunda, mientras trabajaba,
amarraba a la menor en la orilla del río para que no corriera peligro. Cierto día, inesperadamente,
fue invadido aquel territorio y saqueado. Como la más pequeña de de las tres hermanas estaba
amarrada a la orilla del río, algo distante de su hermana segunda, está no pudo oír los gritos de la
pequeña, que fue robada por los invasores. La mayor, cuyo nombre era Yemayá, se salvó por estar
trabajando en el mar, así como la segunda, cuyo nombre era Oshún, se salvó al estar lejos en el río,
no teniendo la misma suerte la pequeña, que su nombre era Oyá. La hermana mayor, sintió a su
hermanita, pero la segunda fue tanta la impresión que recibió que estuvo enferma de su ánimo
muchos años, sintiéndose cada vez con más deseos de ver a su pequeña hija, como ella le decía. Por
esta causa, Oshún cada día guardaba algunas monedas que le sobraban, con el propósito de libertar
a su hermanita Oyá antes de que esta fuera una doncellita. Sabiendo Oshún a cuanto ascendía el
precio de Oyá, entregó la cantidad de monedas de cobre al jefe de aquella tribu y éste, lejos de
cumplir su palabra de libertar a Oyá, duplicó la cantidad, sabiendo que Oshún, tan pobre, nunca
podría pagar. El jefe hizo eso, porque se había enamorado locamente de Oshún, que era muy linda.
Oshún al oír la respuesta decisiva del cacique negando lo acordado, cayó postrada de rodillas
delante de él, llorando y suplicando el cambio de opinión de aquel hombre duro y frío, el cual pidió
a cambio la libertad de Oyá, la virginidad de Oshún, prometiéndole no engañarla si ella accedía.
Oshún se paro y vaciló, pensó en su hermana Yemayá, a quien ella tanto quería y respetaba, pero el
amor hacia Oyá era mayor que todo, era su vida y Oshún bajando la cabeza, se sacrificó. De
regreso, Oshún y Oyá contaron a Yemayá lo sucedido y Oshún le pidió perdón. Yemayá la bendijo
y perdonó, y con aque llas monedas de cobre, producto de tantos sacrificios, adornó la cabeza de la
pequeña Oyá y sus brazos, como recuerdo para el futuro. Por eso en Oyá sus piezas de cobre
simbolizan el sacrificio de Oshún. Creció Oyá, y Oshún para poderla criar, siguió la vida de
sacrificios que había empezado por ella, así creció Oyá hasta su mayoría de edad. A Oshún, mujer
alegre en su vida, pero santa y mártir de limpio corazón., Dios la bendijo por lo de Oyá, y a Yemayá
por las dos.
En ese tiempo Olofi repartía las tierras del mundo entre los que santamente eran merecedores para
implantar en ellas el gobierno santo, de acuerdo con las condiciones de cada elegido. A Yemayá,
como mujer, le dieron el gobierno de los mares; a Oshún, el gobierno de los ríos; pero a Oyá, como
no era de las tribus de sus hermanas, ya que cuando pasaron lista era cautiva y esclava, no le tocó
nada. Oshún lloró y suplicó y Olofi contestó: “Hija mía, ya las tierras del mundo están repartidas,
pero sólo queda un lugar sin dueño, si ella lo quiere es de ella”; era el cementerio. Oyá por ver feliz
a su hermana aceptó gustosa y Oshún se regocijó. Aún hoy día sabemos que Oyá es la dueña de los

171
campos santos. Oyá, ya mayor, fue desposada y casada con Oggún Alaguedé hasta que fue a
conquistada y raptada por Shangó.
Muchas veces a Oyá se le da comida a orillas del río, mientras Yemayá y Oshún comen dentro del
agua; así se simboliza la niñez de Oyá.

HISTORIA DE LOS SANTOS GUERREROS

Oggún, el herrero y Ochosi, el cazador eran enemigos irreconciliables. Cada encuentro entre ellos
significaba una gran baralla en la que quedaba destruido todo lo que se encontraba a sus
alrededores. Los habitantes del poblado en que ellos vivían, encolerizados fueron a quejarse ante
Olofi y éste después de oírlos, dicto sentencia: <<Para poder continuar viviendo, ambos enemigos
tendrán que olvidar sus rencores y unir sus fuerzas.>> A partir de ese momento, cuando Ochosi
salía a cazar, disparaba sus flechas y mataba a los más hermosos animales, pero éstos iban a morir a
lugares distantes en los que la impenetrable maleza le impedía llegar a cobrar la pieza. La situación
de Oggún no era mucho mejor, veía a los animales, pero el ruido que hacía a ellos los espantaba,
por lo que al llegar al sitio nunca encontraba nada. Después de muchos días sin ingerir alimento y
estando ambos contrincantes casi exhaustos, coincidieron los dos irreconciliables enemigos en un
claro del bosque, después de un inicial intento de combate, la escasez de fuerzas los hizo caer a
ambos al suelo. A partir de ese momento entablaron una larga conversación, en la que cada uno
contó sus desgracias, limando de esta forma las asperezas de sus relaciones. Después de mucho
hablar llegaron al convencimiento mutuo, que sólo uniendo sus fuerzas serían capaces de sobrevivir.
Desde ese momento Ochosi, con su arco y sus flechas mataba a los animales y Oggún con su
machete abría el sendero para llegar a los mismos. Cuando ya había cazado y comido lo sugiciente,
lo que les había hecho recuperar sus fuerzas, decidieron los dos nuevos amigos regresar al pueblo,
donde podrían hallar descanso, pero cual no fue su sorpresa cuando al llegar al mismo se
encontraron que las puertas de acceso se encontraban cerradas con llave, lo que les impedía la
entrada. Comenzaron a dar golpes en el puerta y al poco rato les respondió Elegguá, que era el
portero: <<Ya ustedes comieron, pero aún yo no lo he hecho, si quieren entrar, cada vez que salgan
de caza deben darme de comer a mí primero, si quieren que les abra las puertas.>>
Así lo hicieron y desde entonces a la unión creada por los tres se le conoce como Los Santos
Guerreros.

172
 REZOS Y CANTOS

REZOS

Para dar Moyugbar a los Santos

Primero se echan tres poquitos de agua separadamente en el suelo, diciendo al echarla:

Omí tutú, Ana tuto, tuto laroye,tutu ileí

Primero a Dios se le dice:

Olodumare- “Ayuba”

Después a los muertos se le dice:

Oguó, ikú, embelese, Olodumare, “Ayuba” Ibaé bayé tomí

Después a los mayores africanos muertos se les dice:

Iyaí Amina Otolonú Adufé Abangoché Aguatipicó Tillacó Chailó Obadimelli Tate Ollá tagún
Obilumí Lamito Ayuba Ilaé bayé tonú Salaco Boguó icú olúo emberese Olodumare Ayuba Ibaé
bayé tonú cosí ikú Cosi ano Cosi ello Cosi ofo Arikúbabagwa.

A su madrina Oyugbona se le dice:

Quincamaché - Madrina. Quincamaché- Oyugbona

Nómbrese a los santos que estén presentes y dígase:

Afaché semilenú

Se empieza por Elegguá diciendo:

Larolle Aquiloyó Agurotenteonú aparaguá acamacese areletuse abamula omubata ocoloofofo

Ocoloñiñi Tonicanofo omo orogún ollona Alalliquí Ayuba

A Oggún se le dice:

Oggún ñanañile, Oggún cobú cobú alague reoguo, Oggún llimusu, Oggún finamalú enquelelleín
Andaloro ecún fellú guaragurú osibiriquí Alalúa “Ayuba”

A Ochosi se le dice:

Ochosi odemata onibebé.“Ayuba”

173
A Obatalá se le dice:

Obatalá Obataisa Abatallano Obiriguolano catioque ocumallé cofiedemu babami allaganú lellibó
jecua babá adúmila aduaremú azabelliolodú babámi “Ayuba”

A Yemayá se le dice:

Acherererece illamí lateó Yemayá azallabicolocún ibutágana dedegua tolocún ocoballireo

arabaibula omí cofiedemu illá mí. “Ayuba”

A Oshún se le dice:

Oshún mori llelleó obinioso ababeorosún uoni colaqueleilla illámi collú soún ilelé cari guañare
Gañari li oró araba cuna caindé ideú.“Ayuba”

A Shangó se le dice:

Olueco azazaín chereré adache coconisí cojí omola duferini cherebinú oluoso boguó allalú cosó
“Ayuba”

A Orishaoko se le dice:

Orishaoko Ikú afefé arogodó gailoti guaró “Ayuba”

A Inle se le dice:

Inlé abata onosema coleguení alagano oreguecún Ayuba coigotó Ayuba allanó “Ayuba”

A Dadá se le dice:

Aburo Dadá Omocullalé Ayuba bañaní

A Algayú se le dice:

Algayú solaquiniba quiquibasogún ollororú quinibacó egueí minilló etaba boyuta gadaguá Ayuba

A Los Bellis (los Jimaguas) se les dice:

Belli oró araba cuna caindé ideú Ayuba.

A Yanzá (Oyá) se le dice:

Oya ollegue allilodá obinillaguó oguidimule obiticó obiní chocotóverencuen tabo cuerí allá Oyá
llamuso “Ayuba”

174
A Ozun se le dice:

Ozun zagalabuosu Ozun omodubule Ozun ediolo Ozun edioma arikú babagwa

A Ozaín se le dice:

Ozaín Aguenilli tivi tivi Languodin lleéra saquerequeremellé mellé mesecán u mellé llesé omó
Arubo guanguaráloco u lona u boguó egue “Ayuba”. Cosi ikú, Cosi ano,Cosó ello Cosó ofó u
Arikú babagwa.

Rezo para el Diloggún

Bara layikí agagá ala komató ala Muwa mubata abebeniyó afoforé tule Ara tu ma arakó loni akua
shé babá, Ashé yeyé, ashé Olodumare, ashé Olodumare, ashé olúo, ashé aoyugbona Kane kada
arabá bariwó aun da ite Balagale ayu sama radá ila si eyó Labikú leni igún metila yeni orisharo
Adáche nikue aye maro titilatoké Titilatoké babai. Titilatoké Ayalum, babai Umbó kofini ayalum
babai ni eyó umbó ayalum babai

Rezo para hacer la rogación a un Oriaté

Ocanasorde osodé oké omo arikú Babagwa, Eyioco temi ten temiche omo Ogoro loko akuko, ori
Oggundá feranye Afesuye losu lemu soun akuanawa Acha awolideré adafun olidereti olotale Kase
enia suro kakuin kakuabenu adá Odorodo koye eleko, odere so toro, Tale tale ogbon aikú ogro aila
ala dare Mofierewo, oché igbayé dewa sara Uwere sara uwere, olo luwere lodide Iya lode owereyí
moro, unde osun Efiweremo ibu omo, iyalodó obara Olabara elebbara, ki kate kama kate Araye,
oddí achama odima dima Kodima arun kodima eyó wibw koyima Koma oyima, koyima koyo dede
Lagbogbolú olifé dede labosi obitíbitire Dede lobodo akuru bule Obáye ati Kolere aun tototo
adaiboleti aun ro ro ro adá owele se otó baye adá oboñu Ekua, efesenu asawoiwo ri wo, wo, iwo
Afoniku awo ese ya kosi konko ogbon Nichero ogbon nichero ifá derekú Choro ekun

Rezo para darle coco a cualquier santo

Lucumí:

Alaru Fosile Orisha badaro. Fumi abonitosi soro ati ibére na Obi ati Diloggún nina Oroku
Gboogbo na Orisha Tikue nitosi Kan i Yewo Obi Elegguá

Español:

Portero pido licencia, Santo de Simpatía dame protección para hablar y preguntar al coco y al
caracol, con agrado en el nombre de todos los santos, que los llamo para una investigación. Le doy
gracias, coco de Elegguá.

Rezos para matar aves en el sacrificio

Saca las aves de la jaula o caja en que las tenga y sujetándolas por el pescuezo, le dice:

175
Ikú meni, ikú meni, ikú meni, ikú menelan, ikú menelan, ikú menelan.

Posteriormente las lleva a echarles agua en el pico y en las patas mientras va diciendo:

Irocuso irocosogue, iro iro irocuso, iro irocusogue.

Antes del sacrificio debe decir:

Llaguina llaguina olosun bara, llaguina llaguina olosun bara, llaguina llaguese olosun, llaguese
olosun bara, lleguese Oggún chorochere ellevalercaro (nombre del Santo que está comiendo),
ellese mollureo aviama, ellese aviama Elegguá, decun elela decuonlle Elegguá, decun elela
decuonle Odumare, Odumare.

Al echarle las plumas al Santo, debe decir:

Toru malicuni, toru malicuni, toru malicuni eraugo bogue coni eraugo cunielle. Ashé mi eledá, ori
aro, ikú ashé mi ilé, toru malicuni, toru malicuni eraugo bogue coni eraugo cunielle ashé, mi eledá
ori ara ikú ashé mi ilé. Maferefún Osha toru malicuni Mafarefún Orisha.

Cualquier asentado en Osha tiene facultad para sacrificar aves. Recuerde siempre antes de sacrificar
los animales, preguntarle al Santo si los quiere. Si le dice que no, pregunte qué hacer con ellos, si
les da su libertad, los deja vivir en la casa u otro camino y busque otros.

Rezo para hacer la rogación

Owani ikú, Owani aya, Owani owó, Owani ellé, arikú babagwa, idede Wantolokun, Eyioco temi ten
temiche, Moniwolokun telaroko temura Oggundá wede chibirik, ala ilua ochosi Gurugó odemata
matasi. Osaín Agbaniyé awani awo awani omó awani Aikú babaza, tinchelewa Idedewantolokún
obalube akoti eme ni Obí araiña olukosobí ayawo ichola Kiniba yansan akuoti oké owó kinlua
Awamaba, ikú jerí jerí oyá okobini Yeyemi yenyao yalode erí owó, to Onikue le yalode eyá
unwereyimoro Nide isa iwanale kowo osí yeyé obini Bona, okún isa baba, obirinawa oniwa Lano,
jekua abuke awatí okualona Oddúa, ebeyí ni laché jekua igba olúo, Igba olorish, igbá iyalorisha,
igbá Babalorisha, i bayé tolokun

Rezo para rogar la cabeza

Igbá babá, igbá yeyé, igbá Eshú Alagbana, igbá ilé akukoyerí, igbá ita Metabidigaga kiagbamoche
olúo, Kiagbamoche Oyugbona, kiagbamoche Akuetebi, kiagbamoche orí mí, Kiagbamoche gbogbo
orisha, Agbalagba kiagbamoche komaladé Agbaniche, eba ní omó onakuni obaní Yó emí

Para dar guabina a la cabeza

Se coge un plato hondo blanco y un poco de agua y se dice:

Eyaro tutu omo finori loni loni omo Olodumare aba achumarere mofi Mibeko orini komakuo la kori
tutu Kodiré owo, kodiré omo aikú ti cheben

176
Cuando se va a dar guabina, se moja la mano en el plato de la guabina, se le pone el plato en la
cabeza al aleyo con la guabina viva y un poco de agua, se le mojan las manos y también los dedos
de los pies; el agua que quedaba en el plato se regará por toda la casa. Se manda al río con ecó, al
llegar al río, se dirá:

Olo omi kodiré owo kodiré omo

(No me lleve la cabeza para el río, ni para el mar, no me dejes morir loca ni ciega por favorecer a
los hijos de Dios).

Ebamí odo olosun ayakoroto abaniche funi

Para echar o regar agua en la puerta de la casa

Lucumí:

Chubu meta die omi tutu ilekún mi, Gbogbo ilé tutu, eri tutu, okán tutu, Aché tutu, omo tutu,
gbogboti wani ilé Tutu, awo arikú babagwa

Español:

Deja caer tres poquitos de agua fresca en mi puerta. Todas, mi casa fresca, cabeza fresca, corazón
fresco, mi gracia o mandato fresco, hijos frescos, todos los que vengan a mi casa frescos, adivino de
la inmortalidad padre nuestro.

Rezo para hacer el ebbó al pie del santo

Al poner la jutía se le dice:

Etidekú odekú
Cuando se pone el pescado ahumado:

Etideyá odeyá

Cuando se pone la manteca corojo:

Etidepó odepó

Cuando se va a poner la tierra, se dice:

Ilé acherú

Con la mano derecha se echa un poquito y después con la mano izquierda se dice:

Ilé lacherú

En el momento de echar la pluma, se dice:

Eju ju orumalé ewin

177
Rezo para lavar collares y recibir la bendición

Lucumí:

Olodumare ni na orum ati ni na ilé

Español:

Lo que dice Dios en el cielo y en la tierra.

Rezo a Elegguá

Lucumí:

Eshú Elegguá oga gbogbo na mirin Ita algbana babá mi mulo na Burukú Nitosi le choncho kuelu
kuikuo oki cosi Ofo, cosi eyo, cosi ku, cosi ano ni Oroku mi gbogbo omonile fu kuikuo Oducue,
babá mi Elegguá

Español:

Dueño de todas las cuatro esquinas, mayor del camino, padre mío, llévese lo malo para poder
caminar con mucha salud, que no haya enfermo, que no haya pérdida, que no haya revolución, que
no haya muerte. En el nombre de todos los hijos de la casa, le doy muchas gracias, padre mío
Elegguá.

Rezo a Oggún

Lucumí:

Oggún agbaniye babá alagbedé Cuelure lé che kife, lailai toni kivi Nitosi gbogbo ni laiye le unye
Olodumare ni na agbara ati ni gbogbo Na kiche bawo chiche odara ati burukú Babá Oggún mola
balomi

Español:

Dueño de todos los cazadores y santos justicieros, cazador no me vende a mí y a todos los hijos de
la tierra, déme un camino bueno y con su flecha para todo mal que venga para mí, gracias padre
mío.

Rezo a Orishaoko

Lucumí:

Orishaoko afefe ikú ofe eye uwe Okorin ki chiche fun owuro kutukutu Cuelú na nile nibo gbogbo na
wa, Orishaoko alabobo ilé notosi fu agbara Nitosi rigba gbog bo awa bawo Choncho nitosi chi
remu unye, fumi Aleye Babá Orishaoko oducue.

178
Español:

Santo del campo y de la tierra, viento de los muertos, quiere bañarse con sangre, hombre que trabaja
por la mañana temprano con la tierra, donde todos los hijos tienen que ir a dormir para toda la vida,
santo del campo y de la tierra, protector de la tierra para darle fuerza y para que reciba a todos
nosotros como caminamos para abrirse su boca y comérselo, déme la salvación, padre santo del
campo y de la tierra, gracias.

Rezo al dios del trueno- Shangó

Lucumí:

Babami Shangó ikawo ilemú fumi Alaya tilancha -ni nitosi ki ke gbamu miRe oro niglati wa ibinu ki
kigbo ni na Orin ati gbogbo omo nijin gbogbo wi Kuele kuiko bera nitosi dilowo ikawo Kaweile mi
iwo Tagbe baba mi k i awa Na kue ni okan nitosi kunle ni iwayú ni Re eleso ati wi Shangó alamu
oba layo Ni ne ile ogbeomi

Español:

Padre mío, Dios del Trueno, controle mi casa, déme la salvación radiante para que no me coja su
palabra cuando esté bravo, que grita en el cielo y todos los hijos aquí abajo decimos con mucho
respeto, para acatar control, controle mi casa. Usted, recuérdese, padre mío, que nosotros lo
llamamos de corazón para arrodillarme delante de sus pies y decirle Dios del Trueno
misericordioso, Rey, alégrese en la Tierra, ampáreme a mí.

Rezo a Los Jimaguas

Lucumí:

Ibeyi oro awa sugboa agba Nitoriti otan kuele na choro tiembe Laiye yifa Oggún si na ebita kilo
yiofé ri Mayi kueye sugbon ba si kaide ati Itawo meyi na keke ati agba na ibeyi Wa ologo afefe ibeti
ke waile elewe Wile alakisa, babá aye nijin labi Gbogbo chire odukue si Ibeyi

Español:

Los Jimaguas expresan, nosotros chiquitos pero mayores, porque acabamos con la dificultad en que
estaba el mundo. Ganamos la guerra al diablo que no quería que dos se reunieran, pero encontró al
más chico y al mayor de los Jimaguas, donde los Jimaguas son gloriosos, viendo como los Jimaguas
no van a casa de los ricos, van a casa de los pobres, encuentran primero la alegría.
Aquí nacen todos los juegos gracias a los Jimaguas.

Rezo al Dios de la Pureza- Obatalá

Lucumí:

Orishanal okenrin ati obinrin laiye Eleda ni gbogbo na daradara ati Burukú oba ati ayaba afin oga
ni na Talá ati gbogbo na cheche baba alaiye Alabo mi ati mi gbogbo na ejun Daradara, babá wá
afin alano kekua Badami Oducue

179
Español:

Santo grande, hombre y mujer, mundo creador de todos los buenos, sanos y malos, rey y reina,
albino dueño de la pureza y todo lo justiciero, padre grande del mundo y protector mío y de todas
las cosas buenas y sanas. Padre nuestro albino misericordioso. Viva Padre mío. Gracias.

Rezo a Obbá

Lucumí:

Obbá obiarini ni na oyu ewá ati ara Aya ni Shangó kue fumí abekun a ya Bami

Español:

Obbá, mujer de los ojos lindos y cuerpo; esposa de Shangó, la llamé para pedirle la bendición, reina
mía.

Rezo a Yewá

Lucumí:

Yewá ri omase si mi omo iwo tariba Nitosi lé oni aché ni iwo nitosi gba Yokodá kosi ano, kosi ofo,
osi eyo, Kosi ikú fumi aikú aladé mi odukue

Español:

Véame con lástima a mí, hijo de usted, obediente, para poder tener su mandato, para recibir asiento
bueno, que no haya enfermo, que no haya pérdida, que no haya revolución, que no haya muerte,
déme la inmortalidad princesa mía. Gracias.

Rezo a la Diosa Oyá

Lucumí:

Oyá yegbe ya mesa oyo orun afefe Ikú Selebi oke ayaba gbogbo loya Obirini oga mi ano, oga mi
gbogbo Egun orisha ni abaya ewa oyansan Oyerí jekua iya mi obinrin ni kiukuo lé Fun olugba ni
Olofi nitosi wa ayaba Nikua odukue

Español:

Tienda de comer al lado, madre de día, en el cielo, viento de la muerte, remolino de lo alto, reina de
todo mercado, mujer dueña de todos los espíritus, dueña de la enfermedad, santa de la raya en la
cara bonita, el mercado del viento, madre mía, mujer de mucho poder, por mandato de Dios, para
ser reina de la muerte. Gracias.

180
Rezo a la Diosa Oshún

Lucumí:

Oshún yeyé mi oga gbogbo ibu Laiye nibo gbogbo omo orisha lo uwe Nitosi gba ma abukon ni omi
didun Nitosi oni alafia ati ayo obinrin kuele re Aché wiwo ati re maru acho gele nitosi Yo ayaba
ewa kuela re reri ati ayo Sugbon be toni cho nitosi mo nigbati Wa ibinu obinrin ikú iko Olofin,
odukue

Español:

Madre mía, dueña de todos los ríos del mundo, donde todo hijo de santo va a bañarse para recibir la
bendición del agua dulce, para tener felicidad y alegría, mujer con su saya y sus cinco pañuelos para
bailar, reina linda con su risa y alegría, pero hay que tener cuidado porque no conocemos cuando se
está brava, mujer (muertera), mensajera de Olofi. Gracias.

Rezo a Yemayá

Lucumí

Yemayá orisha obirin dudu kuele re maye abaya mi re oyu ayaba ano rigba oki mi iya mayelé, óga
ni gbogbo okum yeyé omo eya lojun oyina ni re ta gbodo ojun nibe iwo ni re olowo nitosi re omo
terida odukue iya mi

Español

Santa mujer negra, con sus siete rayos en su cara, reina adivina, reciba nuestros saludos. Madre
dueña de todo mar, madre hijo de pescado, allá lejos tiene su trono debajo del mar, donde usted
tiene sus riquezas, para su hijo obediente. Gracias Madre mía.

Rezo al Dios Médico Inlé

Lucumí:

Inle fumi alaya iwó, bawo Onichegun atí re-eyá bagbe ki chebo nitosi layá na Omo ni na ano cuelu
ré ki iwo gba ni na atewó na kú osalo na ilu ki iwo otiwa nitosi che gbogbo odara dara odukue
babá Onichegun Inle ikzwo mi

Español:

Deme la salvación usted como médico y su pescado, recuérdese que se hizo el sacrificio para salvar
a sus hijos de la enfermedad. Con su pescado que usted recibió en la palma de la mano, la muerte
huyó de los pueblos que usted estuvo para hacer a todos buenos y sanos. Gracias Padre mío, médico
contróleme.

181
Rezos al Dios Ozún

Lucumí:

Ozun ni oduro ma dubule agogoto Mate adena mi nitosi ki kuelure Ichaworo kuemi nitodi ki nigbati
wa ne Kú ko gbamá mi ati titi rédona kuelu Gbogbo na burukú, Odukue

Español:

Ozún tiene que estar parado, no puede acostarse, reloj suena no me vende, centinela mío para que
con su cascabel me llame, para que cuando venga la muerte no me agarre a mí y continúe su camino
con todo lo malo. Gracias

Rezo al Dios de la Enfermedad Babalú Ayé

Lucumí:

Bablú Ayé nika ojin ati fumi Afiyedeno, awqa na onigbabagbo ati Omo iwo imo ki orisha bawo iwo
kosi kan ologo ni owodowó agba bi tasa Chockuono ayano. Odukue

Español:

Padre del pueblo y del mundo, pedimos permiso con tiempo para expresar una cosa y pedirle
misericordia. Nosotros los creyentes e hijos suyos sabemos que santo como usted no hay ninguno
glorioso, de tradición mayor. Nace tráfico con el viento, cuida la abundancia de enfermedad, perro
de la enfermedad. Gracias.

Rezo al Dios Algayú

Lucumí:

Algayú chola iye kini obá akara chola oyina obá ni na oké gbina misisiyi, awa omo nile gbogbo
teriba awa ofe ki kó de ma gbina, ati na Buruki baba mi balomi

Español:

Se dice que Algayú es el santo, pero no es así, es la silla del trono más grande del rey; cuida
grandemente el mundo, que el rey, mecha encendida, cuida desde lejos, al rey de lo alto candela, en
nuestros días, nosotros hijos de la tierra todos obedecemos, nosotros queremos que no llegue la
candela y lo malo, Padre mío, acompáñame a mí.

182
CANTOS

Como es de imaginar al conocer la cultura africana, en la cual la música juega un papel

preponderante, los cantos dedicados a cada Santo son múltiples y por supuesto todos tienen los
suyos, nosotros vamos a poner aquí el que consideramos es más representativo o quizá el más
popular dentro de esta variedad.

Canto a Elegguá

Ibarakou moyumba,
Elegguá ibaco moyumba,
Ibaco myoyumba.
Omote conicu,
Ibacoo omote,
Ako moyumba.
Elegguá kulona,
Ibarakou moyumba
Omole ko ibarakou moyumba,
Omole ko ibarakou
Moyumba ako Elegguá kulona,
Ashé ibarakou moyumba ashé Elegguá
Kulona ibarakou mollumba,
Omole ko ako,
Ashé arongo laro,
Akongo Laroyé Elegguá,
Kulona a Laroyé
Coma komio akonko laro,
Okomko Laroyé Elegguá coma komio,
Ashé akonko laro, akonko laro,
Ako ashé,
Iba la guana,
Elegguá,
Laroyé akonko e Laroyé,
E Laroyé akonko akonko Laroyé,
Akonko Laroyé
Akonko la guana e Laroyé.

Canto a Ochosi

Ochosi a lagui ilocha a la malafe,

Ochosi agui lola a la malafe,
E Ochosi agui lola a la malafe,
E toma lo Ochosi aguilota mata ala malafe,
Lo Ochosi e sambere sambereque irolo odemata kulona,
Odemata kulona e chemberiloro odemata kulona,
E sire sire,
Odemata ole ole,
Sire sire,
Odemata ole ole,

183
 Sire sire,
Odemata ole ole,
Sire sire,
Odemata ole ole,
Sire sire,
Odemata ole ole,
Sire sire,
Odemata ole ole,
Ochosi a lagui ilocha a la malafe,
Ochosi agui lo la a la malafe,
Sambereque irolo,
Odemate kulona,
E odemate kulona,
E odemate ole ole.

Canto a Yemayá

Sosiribaoe illale, yabumbao,

Llale imilate allava omio,
Eko illale yamubao,
Llale omilate allava omio.
Aguareke aguakuelona he Yemayá aguareke aguakuelona he Yemayá aguakuelona
he aguareke astarafio Olokun dale collumlla ha mi pa omio eko llale ya llumbao llale
omilate allava omio.
Yemayá ao Olokun aboko mi Yemayá,
Yemayá ho Olokun,
Aboko Yemayá tirazecum tiralecun abo Yemayá Yemayá lorde aboko he Yalordé
Yalordé he Yemayá lorde aboko hae aboko,
Lariote,
Lari ote,
Ote ote Yemayá lorde lari ote lari ote lario lario lari ote lari ote,
Ote ote lario,
Lario ote.

Canto a Shangó

Shangó mani coté,

Shangó mani coté,
Olle masa Shangó mani coté,
Olle masa Shangó ara bari coté,
Shangó arabaricoté,
Ode mata,
Icoté alama soicoté ye adá manicoté,
Adá manicoté,
Aran bansoni Shangó mani coté,
Shangó mani coté,

184
 Elle masa Shangó arambsoni,
Shangó ara baricoté,
Odemata icoté soni sori Shangó arabaricoté,
Arabaricoté,
Ara sori he he lele,
Aguó gue gue,
Aro a mayo guera he he gue gue,
Ha mayo amayo guera akokote,
Aro egüe aro amayo guera manicoté,
Shangó manicoté,
Oye mate manicoté,
Oye mata alabao Shangó arabaricoté,
Shangó arabaricoté,
Alaguao baricoté,
Oye mata arabaricoté,
Sori ashé Shangó mani coté,
Soicoté ara adomemata,
Ode ode odemata,
Ode ode oye mata ara baricoté,
Sori sori ode mata,
Ode mata sori ashé baricoté,
Ara baricoté sori ashé Shangó.

Canto a los Mellis

Melli lao omo etu,

Meillilao omo etu,
Meillilao omo etu,
Llarere mille lao omo etu,
Mellilao omo etu,
Meille melli meillilao omo etu,
Llarere mellilao omo etu,
Are melli melli melli lao etu,
Llarere melli meillilao omo he tu,
Are he omo le pio omo lo,
Omolo va rere he omo le pio omo,
Lo va rere eleke reye omoro,
Va arere a la maña,
Va rere quere quere ña,
Melli melli melli lao etu,
Melli mellilao omo etu,
Arere melli melli omo etu,
Llarere omo he tu,
Are he he omo le pio omo,
Va rere he omo le pio,
Lo va rere eleke reya omoro,

185
 Va arera a la maña he omo,
Le pio a la pacha omo,
Quere quereña quereña na melli
Melli lao etu melli quere quere ama.

Canto a Oshún

Illa mi ilé, oro,

Iila mi ilé , oro,
Vira ye yeye oyo ya mala ye ikú Oché,
Oché oye ogua ita locum Osha deguallo,
Oro mama keña,
Oro mama keña llama aquí ikú Oshún,
Iloco odde ila ika toloye illarde apetesi oloro,
Oloro tu oloro opao ollena ande ha la molo rifa,
Imbe imbe ma yeye,
Imbe imbe lore,
Imbe imbe ma yeye,
Imbe imbe loro,
Imbe imbe ma yeye,
Imbe imbe lorde,
Imbe imbe ma yeye,
Imbe imbe lorde,
Imbe imbe ma yeye,
Imbe imbe lorde,
Imbe imbe ma yeye,
Imbe imbe lorde,
Imbe imbe layeye,
Imbe imbe loro,
Via ye oyo ya mal ye ikú Oché,
Oché ogua ita locum Osha deguallo a maorifa,
Imbe imbe lo ro.

Canto a Babalú Ayé

Abaricuto aguareriso,
Abaricuto aguareriso,
Ori Baba Babalú Ayé, agualeriso
Ori Baba Babalú Ayé, agualeriso,
Ori Baba babae,
Baba soroso,
Babae babasoroso,
Babalú Ayé illampio omole Baba Baba sire sire,
Babae, Baba soroso babae Baba soroso Babalú Ayé illampio mole Baba sire sire,

186
 Baba sire obá,
Togue marukiña,
Togue sori,
Baba Obá sire sire,
Amarukiña mague amarukiña togue,
Amarukiña mague amarusina,
Togue amarukiña goue,
Amarukiña togue amarukiña mague,
Mamrusiña magua marukiña,
Togue amarusina mague,
Sirere sirere babe Baba soroso,
Babe babasororo Babalú Ayé,
Mi illampio omole ko Baba sire,
Obá togue,
Togue amarukiña mague,
Amarukiña togue,
Amarusiña mague,
Amarusiña togue,

Canto a Algayú

Oché, Oché, Algayú loma orisha,

Oché, Oché, Algayú loma orisha,
Algayú loma are lare ashé Algayú lora orisha,
Oché, Oché, Algayú lora orisha,
Oché, Oché, Algayú lora orisha,
Ashé Algayú larere,
Ashé aro arere,
Oké, Oké, Algayú loma lo richa,
Algayú obá orisha,
Oké lo ma orisha,
Ashé Algayú Oké, Oké,
Algayú loma lo orisha,
Ashé, ashé, Algayú lo lo orisha,
Oké, Oké Algayú loma lo orisha,
Ashé, ashé, Algayú loma lo orisha,
Oché, Oché, Algayú loma orisha,
Oché, Oché, Algayú loma orisha,
Algayú loma lo orisha gayú,
Loma are, ashé Algayú lora orisha,
Oché, Oché, algayú lora orisha,
Oché, Oché, algayú lora orisha,
Ashé Algayú arere obá orisha,
Oké lo ma orisha.

187
Canto a Obatalá

Gualle gualle lo mio,

Gualle gualle lo mio,
Gualle gualle lo mio,
Gualle para meta,
Gualle para meta,
Are gualle gualle lo mio,
Gualle gualle lo mio,
Gualle gualle lo mio,
Gualle para meta,
Gualle para meta,
Areku Babá ara Babá are Babá,
Are lle Babá,
Kueruro opiyo la llelleo oku yi bandeleo Babá,
Are alle Babá,
Kue uro omi liño Babá,
Kue uro omi liño ocuní bandeleo Obatalá,
Ekue choro icholu icholo he he Obatalá,
Ifá, Ifá, llumila illa piloso,
Ifá, Ifá, llumila illa piloso,
Illa kuke kuke omo ku aro obá obá pelle toma Obatalá,
Alle alallee Babá,
Ara lle Babá,
Kue uro omi liño ocuní bandaleo Babá
Kue uro omi li ño gualle gualle lomio,
Gualle gualle lo mio,
Para me ke gualle gualle lo mio,
Para meke para me kao gualle gualle lo mio are,
Gualle para metao,
Gualle para meke,
Gualle para meta.

Canto a Oggún

Aguanilleo, Oggún aribo,

Aguanilleo, Oggún aribo,
Eggun eko mare,
Ho morire eggun ekomare,
Ho morire arere aguere aribo,
Omo rire, oggunde bamba,
Aguanille Oggún aribo,
Aguanilleo, Oggún aribo,
Eggun eko mare,
Ho morire eggun ekomare,
Ho morire arere he aribo llanya,

188
 Oggún arerere arereo,
He aribo llanya,
He aribo llanya,
Oggún arere arereo,
He aribo llanya,
Aguanilleo arere arero,
Aguanilleo Oché oguña,
Arere hoe hoe argoñaña ashé oguña arere,
O he arigoñaña ashé oguña arere,
O he arigoñaña ashé arere hoe arigoñaña oggundá.

Cantos de Ozaín e Iworó

1. Oriaté: Kama iya

Coro: Iya iya

2. Oriaté: Kama enu

Coro: Enu enu

3. Oriaté: Kama iya bibo

Coro: Bibo bio
Oriaté: Ashé oni Ozaín
Coro: Ewé aye

4. Oriaté: Eshú bara go ago moyugba Eshú bara go ago moyugba omode konikoshi
barago ago moyugba Elewara Eshulona
Coro: Responde igual

5. Oriaté: Isho nshon abe oddara koleri eyo baba semi

Coro: Ishonshon abe.
Oriaté: Alayiki
Coro: Ishonshon abe
Oriaté: Alawana
Coro: Ishonshon abe
Oriaté: Eshú Elewara e moforibale Laroyé omode konikoshi barago ago
Moyugba
Coro: Repite lo mismo
Oriaté: Ashé oni Ozaín
Coro: Ewé aye

6. Oriaté: Eshú Laroyé bankio

Coro: Abunkenke abunkenke
Oriaté: Eshú lawana bankio
Coro: Abunkenke abunkenke

189
 Oriaté: Ashé oni Ozaín
Coro: Ewé aye

7. Oriaté: Ashekere kere meye alawana kilaboshe

Coro: Responde igual
Oriaté: Ashé oni Ozaín
Coro: Ewé aye

8. Oriaté: Kuru kuru wede maribozain mariborere maribo

Coro: Repite lo mismo
Oriaté: Ashé oni Ozaín
Coro: Ewé aye
9. Oriaté: Kukuru kukuru tiki riki lawaniye
Coro: Repite lo mismo
Oriaté: Ashé oni Ozaín
Coro: Ewé aye

10. Oriaté: Ewé ewé nireo ewé Ozaín welode ewé ilé ilé nireo
Coro: Ilé oma welode oma ilé nireo
Oriaté: Ashé oni Ozaín
Coro: Ewé aye

11. Oriaté: Moyi ewé mosarao moyi ewé mosarao ewé lobini ewé loyami moyi ewé
mosarao
Coro: Repite lo mismo
Oriaté: Ashé oni Ozaín
Coro: Ewé aye

12. Oriaté: Awe dadara madao awe dadara mada Ozaín kamawo Ozaín samiwo awe
dadara mada
Coro: Repite lo mismo
Oriaté: Ashé oni Ozaín
Coro: Ewé aye

13. Oriaté: Oñikiñiki otalomio oñikiñiki otalomio oñikiñuki yaokuma oñikiñiki

otalomio
Coro: Repite lo mismo
Oriaté: Ashé oni Ozaín
Coro: Ewé aye

14. Oriaté: Banzei semi Ozaín yomi ewi wi awaeroko ewiwi awasemini
Coro: Repite lo mismo
Oriaté: Ashé oni Ozaín
Coro: Ewé aye

15. Oriaté: Mamu arada mofiye mamu arada awalode

Coro: Repite lo mismo

190
 Oriaté: Ashé oni Ozaín
Coro: Ewé aye

16. Oriaté: Ozaín wele benito bleo Ozaín wele wenito ble akaka okuma mwele
wenito ble
Coro: Repite lo mismo
Oriaté: Ashé oni Ozaín
Coro: Ewé aye

17. Oriaté: Bowo nikoko walase meyi sokuta

Coro: Repite lo mismo
Oriaté: Ashé oni Ozaín
Coro: Ewé aye

18. Oriaté: Awadó moro oshinshin kosí in ele shinshin iworó

Coro: Repite lo mismo
Oriaté: Ashé oni Ozaín
Coro: Ewé aye

19. Oriaté: Chikiri wuanwa chikiri wuanwa awona meyo kiweyo

Coro: Repite lo mismo
Oriaté: Ashé oni Ozaín
Coro: Ewé aye

20. Oriaté: Sheké boro dewao sheke boro Ozaín ewé dundún
Coro: Repite lo mismo
Oriaté: Ashé oni Ozaín
Coro: Ewé aye

21. Oriaté: Okumalawa okumalawa ewé okuma okumalawa

Coro: Repite lo mismo
Oriaté: Ashé oni Ozaín
Coro: Ewé aye

22. Oriaté: Aberabera ma abera berama baba deña oluo Ozaín abera aberam yeye
Coro: Repite lo mismo
Oriaté: Ashé oni Ozaín
Coro: Ewé aye

23. Oriaté: Baba fomore baba fomore obadiña oluo Ozaín baba fomore yeye
Coro: Repite lo mismo
Oriaté: Ashé oni Ozaín
Coro: Ewé aye

24. Oriaté: Ilé oma yomi awona oma yomi oshinshin oma yegun bedura Yewá
loawa
Coro: Repite lo mismo

191
 Oriaté: Ashé oni Ozaín
Coro: Ewé aye

25. Oriaté: Tanikini okami mi oka baba kini wolokun

Coro: Repite lo mismo
Oriaté: Ashé oni Ozaín
Coro: Ewé aye

26. Oriaté: Atimpola Ifá duro atimpola Ifá duro Ifá omo Ifá awó Ifá ilé atimpola Ifá
duro
Coro: Repite lo mismo
Oriaté: Ashé oni Ozaín
Coro: Ewé aye

27. Oriaté: Peregun ewé etutu pewregun ewé etutu peregun ewé okuma peregun ewé
etutu
Coro: Repite lo mismo
Oriaté: Ashé oni Ozaín
Coro: Ewé aye

28. Oriaté: Ilé oma sanuko were were sanuko na ewé

Coro: Repite lo mismo
Oriaté: Ashé oni Ozaín
Coro: Ewé aye

29. Oriaté: Borokini bara tarepo borokini bara tarepo opolopowo opopolese borokini
bara tarepo
Coro: Repite lo mismo
Oriaté: Ashé oni Ozaín
Coro: Ewé aye

30. Oriaté: Oinlé sai sai Oinlé sai sai babalosha Oinlé sai sai
Coro: Repite lo mismo
Oriaté: Ashé oni Ozaín
Coro: Ewé aye

31. Oriaté: Alafurewa mamakeña elerí asho kinkeño awó alafurewa mamkeña elerí
asho kinkeño awó
Coro: Repite lo mismo
Oriaté: Ashé oni Ozaín
Coro: Ewé aye

32. Oriaté: Ala umba koshire ala umba awó iki kosio kashelembo ka lambo ala umbo
ewé iré
Coro: Repite lo mismo
Oriaté: Ashé oni Ozaín
Coro: Ewé aye

192
Este último canto es para virar el agua del cubo en la cazuela, con esto se pone fin al Ozaín
de ripiar la hierba, inmed iatamente se sazonan las cazuelas. Cuando se echa el agua bendita
o en su defecto el agua de la tinaja del río, el obbá canta:

Oriaté: Otunde madeni eni boleri oshoro

Coro: Omi elerí boleri oshoro

Después de sazonado se le da coco a Ozaín y acto seguido, si es un lavatorio de collares o

de Osha se vuelve a empezar por el oro a Elegguá y se continúa con el oro completo de
todos los santos por su orden hasta finalizar por el de cabecera.
El orden general de este oro es el mismo para el Sodo Orisha, que es el siguiente: Elegguá,
Oggún, Ochosi, Orishaoko, Inlé, ozaín, Azojuano, Oké, Dadá, Algayú, Los Ibeyis, Shangó,
Obatalá, Yewá, Obba, Oyá, Yemayá, Oshún, siempre el de Orula se deja como
antepenúltimo, el de cabecera de penúltimo, para cerrar siempre con Eleggúa.
Posteriormente al hacer el enjuague de los santos, al echarle el aguardiente en el caracol se
le canta:
Foti foti wao ashé fotiwao

Al cantar en lavatorio para Obatalá se le quita el jabón pues este santo no lo lleva.

193
 Itutu

Cuando muere una Iyalocha o un Babalocha, se celebra la ceremonia del itutu (apaciguamiento),
ceremonia que tranquiliza y refresca al muerto. El mismo día en que este fallece, se reúnen en la
casa mortuoria un grupo de Santeros para conocer y cumplir la voluntad del difunto y la de su
Orisha tutelar. Se les pregunta por medio de los caracoles, a qué manos han de pasar las piedras del
Santo patrón y las de los demás santos que ha adorado en vida, así como otros objetos sagrados que
le han pertenecido, pues, a su muerte, muchas veces los Orishas desean irse con su hijo, o el hijo
quiere llevárselos a la tumba. Uno de los babalochas-nunca el padrino, ni la madrina de su asiento-
funge oriaté durante la ceremonia. Todos permanecen sentados en ruego y el oriaté interroga a los
orishas, empleando los caracoles que le pertenecen a cada uno. Así, el orisha tutelar y los demás a
quienes a cada uno. Así, el orisha tutelar y los demás a quienes en vida ha rendido culto, declaran
con qué persona de la misma sangre del difunto o pariente (hijo, hermano, tío, sobrino o primo,
natural o de santo) desean permanecer. Hecha la elección dentro de la familia natural o espiritual del
finado, unos santos se quedan en la tierra otros se marchan, “se quieren ir con el ikú”. En ocasiones,
es sólo su ángel u osha principal, quien lo sigue al mundo de las sombras; o se da el caso –sobre
todo cuando se trata de olochas viejos, dueños de santos muy antiguos y delicados- que todos sus
santos quieren marcharse. El muerto se los lleva, si juzga que no hay entre los suyos nadie digno de
poseerlos. El que hereda una de estas piedras en que se materializa un orisha celebrará más adelante
otro rito para quitar del otán las manos del muerto.
La piedra que se queda con alguien en esta ceremonia lo hace para cuidar al individuo que la posee;
con ella no se puede realizar ninguna ceremonia. Al morir este individuo esa piedra se va con él, sin
que sea necesario pregúntale. Se supone que el santo recibido de esta forma es el que más defiende
al individuo, pues él sabe que a la muerte de quien lo posee, también tiene que irse.
Cuando el que se queda con es el Ángel de la Guarda de un Santero, es que la persona que falleció
no estaba “cumplida” y se fue o bien porque tuvo “una falta con el Santo”, porque le echaron
brujería o por otra causa, pero todavía él no debía de haberse muerto.
El santo se queda cuando al tirar el caracol sale Oché (5): Familia de Sangre- es decir, con alguien
de la familia del difunto- o cuando sale Obbara (6): Familia de Piedra- es decir, se queda con
alguien de la Familia de Santo, Padrino, Madrina, Ahijado, etc. Con todas las otras letras, el santo
tiene que irse.
Los dieciocho caracoles pertenecientes al orisha (cada uno posee los suyos y Elegguá 21), que han
expresado su voluntad de acompañar al Santero, guardados en un bolsillo de tela con unos pedacitos
de pescado ahumado, jutía y granos de maíz, se le colocan al cadáver sobre el corazón. El otán- la
piedra del Santo- se arroja al río, se echa en la fosa o se pone dentro del féretro, según la costumbre
de cada fundamento o familiar del Santo. Se rompen la sopera del Orisha, un plato y uno de sus
collares. Se envuelve una jícara con una tela blanca y otra negra; se deposita en el suelo y, dentro de
está, los Santeros colocan las pinturas-polvos, rojos, amarillos, blancos y azules con los que pintó la
cabeza del difunto al consagrarlo. El oriaté mete la jícara, después de partirlo, el peine aquel que
llevó al río antes de consagrarse y que una vez asentado, al cumplirse el sexto día de la iniciación,
en su presencia, la Oyugbona o segunda madrina del asiento, después de moyugbar, le entregó a la
primera madrina, con las pinturas, las navajas, las tijeras, el pelo cortado y los cuatro géneros con
los que se hizo como un palio a su cabeza para recibir a los Santos. Este es el peine con que
peinamos a nuestro hijo (le dice la Oyugbona a la iyaré); este es la navaja con que lo afeitamos
(primero le entrega el paño blanco; después el rojo, el azul y el amarillo). La trenza o mechón de
pelo que se le cortó para hacerlo santo se pone en el féretro. El cadáver se viste con el traje de la
iniciación, que los santeros guardan cuidadosamente para el día de la entrega, de la muerte.
Todos los olochas que están presentes en la ceremonia del Itutu- que debe hacerse con la mayor
escrupulosidad, para que el muerto se vaya tranquilo y no venga después a perturbar o a castigar a

194
los que no cumplieron como es debido- desmenuzan pajas de maíz y parten pedazos de quimbombó
seco para echar dentro de la jícara, con las pajas de maíz o estropajo y ceniza de carbón vegetal. Al
terminar esta operación, con la cual se significa que al muerto se le desliga de todo y puede
marcharse tranquilo, tutu fresco, los Santeros se vuelven de espaldas y el oriaté toma un pollo
negro, lo mata, destrozándole la cabeza contra el suelo (Ceremonia del Jio-Jio) y lo coloca dentro de
la jícara. Esta jícara contiene el ebbó del Itutu; se lleva a la cámara mortuoria y se deposita junto al
cadáver hasta poco antes de salir el entierro, pues deberá entrar en el cementerio antes que el
cadáver y ser arrojado en la fosa abierta en el lugar que corresponda a la cabecera del ataúd.
Por último, antes de concluir la ceremonia, se tiran los cocos de espaldas a la pared, para preguntar
si todo se realizó correctamente o si aún falta algo por hacer.
El Itutu se practica a puertas cerradas, en la habitación más alejada de la casa. Después, todos los
Santeros, dirigidos por el oriaté (que marca el paso golpeando en el suelo con un bastón encintado),
bailan y cantan alrededor del cadáver, ya metido en el ataúd. Se le llama por su nombre secreto, se
canta para los muertos, familiares y antecesores en la religión. Luego se hace oro, se canta para cada
orisha y estos bajan a veces llorando y purifican al cadáver, limpiando el ataúd con pañuelos de
colores. Forzosamente entre los presentes tiene que haber una hija de Oyá (la diosa muertera), que
se posesiona enseguida de su caballo; limpiando con su iruké (plumero) y preside la ceremonia
fúnebre.
Para despedir a los Santos en el Itutu, se ponen los caballos de espaldas contra la pared y se
descargan sobre está tres fuertes puñetazos. Aproximadamente una hora antes del entierro, sus
colegas se reúnen en torno al féretro para cantarles a los 16 orishas y al desaparecido. Por último, se
le canta a Oyá, la Dueñ del cementerio y luego al santo principal, al padre, al ángel del Santero
muerto. Esta ceremonia se llama: Sacar los pies del muerto.
Al partir el entierro, ya en la calle, detrás del coche fúnebre, se rompe la tinaja chica y se arroja
bastante agua, para que el muerto vaya fresco al reino de Oyá.
Al cumplirse los 9 días del deceso, después del oro ilé Olofi (la misa cantada que se dice en la
iglesia por el eterno descanso del olocha desaparecido), se reúnen de nuevo los Santeros para
ofrecerle coco a su espíritu.

Levantamiento del plato

Al año tiene lugar el levantamiento del plato, ceremonia que consiste en el sacrificio de un cochino
o –según el camino (el dios) del difunto- un carnero o un chivo y un toque de tambor que durará
toda la noche, en su honor y en el que todos los antepasados (si el muerto era babalawo, no se
matará cerdo).
Para realizar esta ceremonia, se cubre una mesa que hará las veces de altar o túmulo, con una
sábana blanca y sobre ésta se coloca el plato en que comía el desaparecido, otro plato con sal, velas
(no se escatimará en velas) un frasco de agua de colonia, una estampa de San Pedro y otra de Santa
Teresa suelen ser de rigor y nada de flores, ni una sola, el agua de colonia la sustituye. Detrás de la
mesa, en la pared, se cuelga otra sábana blanca con una cruz de tela negra aplicada en el centro. En
el suelo, delante de la mesa, se coloca la jícara en la que todos los asistentes al levantamiento irán
dejando la cantidad de dine ro que pueda contribuir a los gastos que se origina la ceremonia. Debajo
de la mesa se pondrán en una vasija, la sangre y la cabeza del cerdo o de la bestia sacrificada, que
permanecerá ahí, para que el muerto se beba la sangre y vea la cabeza, durante todo el tiempo que
demore el rito, desde la tarde en que tiene lugar la matanza, hasta el día siguiente.
A todos los que concurran a la ceremonia, se les dibuja en las mejillas, con cascarilla, las
consabidas rayas, contraseñas, para que no se los lleve la muerte. Se hacen rezos y cantos en Ioa a
los ikús que acompañen el sacrificio. Fuera de la casa, un Santero mayor (de esto no pueden
ocuparse las mujeres), señala en un palo- con un trazo de cascarilla, para no confundirse, ni olvidar
a ningún muerto de la familia - el número de los que son indispensables de invocar y rogar. Cada
vez que se nombre uno, el Santero da un golpe en el suelo con el bastón y pide por el descanso y la

195
paz de su alma. Terminado el sacrificio, que se inicia con una ofrenda de coco, el que dirige la
ceremonia (en este momento, al ofrecer el obi, todos los asistentes han de volver la cara para no
mirar), se deposita la sangre y la cabeza de la víctima debajo del altar que hemos descrito. A las
doce de la noche, la hora en que baila y anda suelta la gente del otro mundo, comienzan el tambor,
el canto y los bailes, que en esta ocasión son para los muertos. A excepción de Oyá y Elegguá, no se
suelen bajar los Santos. Los cantos son tristes, diferentes a los que se escuchan en las fiestas.
A media noche se les envía a los difuntos su comida al cementerio, a una ceiba o a la manigua. Para
ellos se les cocina un plato de ajiaco, con las patas, las costillitas y el mondongo del cochino, del
carnero o del chivo. Este plato que se llama Osún es compartido con los muertos por los Santeros.
La carne se fríe y es consumida con arroz blanco, sin sal, por todos los que asisten al velorio. De
esta comida que se ha comido con el muerto, nadie se puede llevar nada para su casa. Antes de
aclarar, hacia las tres de la madrugada, lo que se ha puesto debajo de la mesa (la sangre y la cabeza),
se sacan de la casa y se le envían al muerto a su tumba o una ceiba. Pero el tambor, los cantos y el
baile continúan. Luego todos asisten a misa en una iglesia y de regreso comienzan en la casa las
limpiezas y baldeos eliminatorios. Se riegan por todas partes las sobras de comida y se barren
después desde el fondo hacia la puerta, para que se vaya el muerto, que va detrás de la comida y
sale de la casa; hay que barrer muy bien los rincones, para que el muerto no se esconda; no debe
quedar ni una partícula de la comida fúnebre. Por último, se descuelga la sábana de la pared. Cuatro
olochas, que la sostienen por las puntas, levantan la que cubre la mesa y la depositan con el plato,
en el suelo y se dice:

Premiá lagguemí allabá didé,

El Muerto fulano de tal se ha levantado y se ha ido

Inmediatamente después de esto se lleva el plato a la esquina de la calle y se rompe. Por virtud de
este último rito, el muerto queda totalmente desligado de la vida y de sus necesidades. El plato
también se puede romper en el patio de la casa junto a un caño.

196
 GENERALIDADES QUE DEBE CONOCER
UN SANTERO

Tratado de los saludos

El saludo es la forma de expresión de reconocimiento de un ser humano hacia otros. El carácter del
mismo puede ser más o menos efectivo, pero siempre indica deferencias y reconocimiento hacia
personas o grupos de personas hacia el que está dirigido. En nuestro caso, el saludo está dirigido en
reconocimiento hacia la deidad que en cuestión se agasaja.
Nos preguntamos por qué todos los hijo u omorishas cuyo sexo hipotético recibe filiación femenina
saludan peculiarmente, colocando ladeado el cuerpo, apoyándose primero sobre el codo derecho y
después de idéntica forma sobre el izquierdo, y el por qué los omorishas de filiación masculina
saludan tendidos a lo largo boca abajo, o sea, en decúbito supino, con los brazos extendidos a lo
largo del cuerpo, con las palmas de las manos tocando el suelo. El origen de esto lo encontramos en
un rito de Ifá del oddum “Otura meyi”, en el cual al repartir Olofin los poderes, creó los saludos,
donde los orishas masculinos se tendían a lo largo besando a ilere, la tierra, representando todo esto
el acto de la cópula de la fecundación.
Los orishas femeninos, como tenían en su obo (órganos genitales) impurezas por la menstruación,
saludan ladeando el cuerpo apoyado en el codo, evitando de esta forma las impurezas del obo
contaminen la ilere, la tierra.
Un iniciado de orisha se entiende que ha sido consagrado como ídolo viviente de su prusha, por
tanto, tiene que realizar su saludo como le pertenece a la afiliación de su prima tutelar, no así los
aberíkolas, que tienen que tocar la tierra con la punta de los dedos y besarla.
Ahora trataremos del saludo generalizando entre los santeros, que consiste en cruzar los brazos al
encontrarse en la calle. Esto es correcto hasta un cierto punto, pues no es correcto cruzar los brazos
hasta el nivel del codo, ni de la muñeca; se hace del modo siguiente: la mano derecha sobre
corazón, el brazo izquierdo cruzado sobre el brazo derecho, tocando el hombro derecho con la mano
izquierda. Esto significa: al saludar con la mano derecha, que él está contenido su corazón y el
brazo izquierdo cruzado sobre el hombro derecho, que ahí estará seguro y bendito, resguardado de
toda maldad. Con eso se indica deferencia, respeto y reconocimiento de un iworo a otro. La
respuesta verbal a este saludo es santo , y significa: que el santo y el orisha de quien recibe el saludo
sea testigo de lo que el saludante le anuncia con el saludo.

Tratado del Sacrificio a los Orishas y las Oshas

Muchos nos hemos preguntado por qué Orula, los orishas y oshas piden eyebale en el sacrificio. Al
analizar detenidamente distintas leyendas o patakkís de oddum de Ifá, como los del oddum de Osa
meyi, llamada eje oruko bale, podemos responder categóricamente así: Orula, los orishas y oshas
utilizan la eyebale como alimento en sus sacrificios para preservarse ellos mismos de ikú, pues la
eyebale del animal inmolado es recogida por Ifá, por el orisha y por el osha en cuestión, en forma de
ellé que acaba la enfermedad y renueva las fuerzas, utilizando está también para alejar de nosotros
las cosas nefastas y permitir la entrada del ashé de Ifá, del orisha o del osha, en el cuerpo y el ilé del
operante. Lo anterior está plasmado de forma clara en todas las sagradas escrituras de múltiples
religiones, pues el alma o principio vital está contenido en la sangre.
Si la sangre nos anima, nos ha creado, nos sostiene y nos renueva, darle eyebale a Ifá, a los orishas
y a los oshas, está plenamente justificado.

Castigo de Los Orishas

Elegguá, Oggún y Ochosi: Dan prisión, hemorragias incontenibles y accidentes sangrientos.

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Alaguana: Es autor de las muertes solitarias.
Obatalá: Ciega, paraliza, le gusta amputarle algún miembro a los hijos.
Oyá: Mata con las corrientes de aire, además con la electricidad, el fuego el
rayo y le gusta poner alakisa a las gentes.
Oshún y Yemayá: Castigan el vientre, matan en agua dulce o salada. Oshún castiga
genitales.
Shangó: Mata por el fuego, por los suicidios. Cuando uested viene a ver le está
ardiendo la ropa.
Yewá: Ataca con la humedad.
Inlé y Orúmila: Enloquecen y dejan ciego.
Azojuano: Le gusta comer por dentro, mata con la gangrena, lepra, viruela,
ñañaras, erisipela, enfermedades venéreas. Tuerce y engarrota.
Naná Burukú: Manda las embolías y apoplejías.
Algayú: Desnuca con caídas, además le gusta aplastar totalmente a la persona.

Para los Iworós

Cuando vaya a presentar aldimú al Ángel de la Guarda o a cualquier orisha, debe ponerle a Elegguá
aunque sea un dulcecito para que no se ponga bravo con usted.
Cuando una persona es Iworó, le es perjudicial ir barriendo de una habitación a otra, dejar
estacionada allí la basura para trapear y después pasar esa basura para otra habitación contigua,
porque la basura de la casa representa un camino de Azojuano. Barra pues de una vez y pase
después la frazada de trapear. El Iworó debe, a la basura o barredura de su casa del último día del
año, darle coco en la puerta donde se amontona, a ver lo que quiere comer para que siempre tenga la
puerta abierta.
El awó debe saber que el cuero de la chiva de Orula o de Obatalá se utiliza para tirar el Opkelé o el
Diloggún sobre él. Los demás cueros, menos el de Shangó, o sea, el de abó, sirven para forrar
tambores. El cuero del abó de Shangó es para adornar su altar o para ser utilizado como estera para
saludarle y rendirle moforibale.

Deberes del Iworó y el Babalawo

con sus ahijados

El vínculo entre el Padrino y el Ahijado es sagrado. El ahijado le debe respeto y obediencia al

Padrino durante toda su vida, sin llegar a convertirse en su esclavo.
El ahijado es para éstos como si fuera un hijo. Para el babalawo o iworó, en lo que respecta al
Santo, si uno de ellos tiene un hijo y le enseña a vivir y a defenderse en este mundo, idéntica
obligación tiene con el ahijado. Por eso debe enseñarle cómo tiene que atender a su santo, cómo se
tiran los obis y lo que dicen éstos cuando haya necesidad de usarlos. Por ejemplo: a sus santos, a ver
si pueden salir o no a un lugar determinado.
También es obligación del padrino o madrina enseñarle o indicarle lo que comen sus santos.
Además, es un error pensar que el ahijado no le puede hacer esto o lo otro a su mayor. Un ahijado
puede registrar a un mayor si está capacitado para ello. Lo que tiene que evitar es hacerle ebbó,
porque esto sí es perjudicial para el menor.
El hecho de hacerle osha o Ifá a una persona no quiere decir que ésta sea esclava suya. Es en
realidad un hijo que de cierta manera le está ayudando a vivir, un hijo que cuando se enfrenta o
tenga un problema está obligado a ayudarle en todo lo que esté a su alcance y viceversa. Si existen

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más ahijados, debe el mayor interponer sus buenos oficios cerca de ellos para que le presenten su
buena ayuda al hermano caído.
Cuando el awó o iworo tenga más de dos ahijados, no debe decir ni dar créditos, a impulsos o
chismes, ni conversaciones de ninguna parte que puedan producir litiligios, para que estos no
puedan caer en cuestiones de trato duro que no tengan remedio y además para que estas personas
diluyan cualquier asunto entre ellos.
Un asentado en Osha no habla mal de sus hermanos de religión y cuando surgen diferencias entre
ellos es deber del babalawo o del padrino llamar a los ahijados y darle solución a los problemas o
diferencias de opiniones que existan.
El primer deber de un iworó es atender como es debido a sus orishas. Todas las mañanas al
levantarse debe acercarse a ellos y saludarlos con una igba de agua y si es posible encenderle una
vela a Elegguá. Debe cambiarle el agua a todos los santos que la lleven por lo emnos una vez cada
treinta días y a los que no la lleven untarle epó y orí.
Antes de asistir a un Sodo Orisha o realizar un ebbó, debe consultar previamente a sus santos a ver
si éstos lo autorizan.
Si el iworó tiene a sus mayores vivos, está en la obligación de imponerles a ´´estos de cuantas cosas
haga relacionadas con sus orishas y además pagarles sus tributos y derechos, principalmente en los
casos de imponer collares o hacer Osha, ebbó, pinaldo o tambor. Es deber del iwóro, contribuir con
sus mayores con la cantidad que esté a su alcance cuando éstos vayan a dar de comer a sus Oshas o
les vayan a dar un tambor.
Debe pedirle autorización a sus mayores para recibir santos que no sean de éstos, así sea coger
Orula o el Icofá.
El ahijado mientras no haga el ebbó de los tres meses, está subordinado a su padrino o madrina. El
awó mientras no tenga Kuakardo está subordinado a su padrino de Ifá. Esto se entiende en cuanto a
concepto religioso, nunca a tiranías de orden personal.
Es deber del iworo, conocer cuando se echan las hierbas en la cazuela le corresponden nada más
que dos, por la sencilla razón de que él no tiene más que dos manos, que son: “Iowo otun y Iowo
osin”, lo que significa que si hace una cosa mala con una mano, se haga una cosa buena con la otra.
A la Oyugbona le toca echar tres hierbas porque a pesar de tener dos manos, a ella le toca luchar
con el Iyawó en cualquier caso difícil que se le presente en la vida, como enfermedad, prisión u otro
hecho que sea perjudicial para él. A la madrina o padrino le corresponde echar cuatro hierbas, pues
esto quiere decir que a ella o a él le toc a luchar con todo lo malo que le ocurra al Iyawó.
También es deber del Iworo o del awó ayudar a sus hermanos por parte de la Oyugbona.
El fallecimiento de su madrina u oyugbona, debe ser respetado con tres meses de descanso
religioso.
Hay algunas cosas que se deben tener en cuante ya que son beneficiosas para el Santero: Cuando
una persona viene a su casa a buscar un santo por salud, cualquiera que sea el osha, siempre que el
lavatorio se haga, tire el Diloggún en el suelo, aunque vaya a cogerlo con plumas pues esto es
beneficioso para usted y para la persona.
El Iworo y/o el Awó y sus ahijados tienen que cumplir con Oshá y/o Ifá. Hay que hacer las cosas
bien hechas, pues como se dice, esta religión peca de ritual.
A un ahijado, aunque no haya hecho ebbó de tres meses, se le puede sacar el Ángel de la Guarda
para que le hable, con un oriaté y tres Iworos de testigos. No importa que no se haya hecho el ebbó
de los tres meses, puede hacerlo, en caso de necesidad.
El Ahijado puede cambiar de Padrino, si tiene dificultades con éste por medio de un Ebbó de
Liberación, el cual tiene que ser patrocinado por un Babalawo. Cuando alguno de los dos está
inconforme con el otro y quiere romper el vínculo, acuden ante la presencia de un babalawo al que
le exponen su situación, este debe convocar a ambas partes, más al nuevo Padrino, si uno de los dos
interesados no concurre a la cita, ésta se celebrará en ausencia del mismo. En caso de que no
concurriera ninguno de los dos se consider que ambos se han reconciliado y no tiene lugar la
ceremonia.

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Algunos derechos del Santero y del Babalawo

Es de la competencia del Santero entregar todos los santos que lleven “Diloggún”, menos Ozun.
También es deber de un santero al hacer un registro si sale una letra mayor de 12-Eyila -chebora,
mandar esa persona donde está Orula, esto es justicia, es obrar bien de acuerdo con la religión.
Cuando se hace un santo, hay veces que la persona que se hizo santo, por la letra que le salga tiene
que coger Orula, se le advierte a esa persona, ya sea mujer u hombre. Los hombres pueden coger
desde una mano hasta hacerse Olúo, aunque tenga santo hecho, y las mujeres desde Iddé-ilegue,
hasta un Cofá.
Cualquier Babalocha puede hacer, lavar o entregar Elegguá por cualquier camino que éste traiga, es
de competencia suya. La Santera, o sea Iyalocha, puede llegar a hacerlo casi igual y hasta cierto
extremo, por tratarse del santo que es “Larolle”, o sea “Eshú” y esto es porque hay Elegguá, o sea
Eshú, así es como se llama el santo éste.
Dentro de los eshús, la Iyalocha puede hacerlos todos, pero hay ciertas ceremonias que tienen que
realizarlas los hombres, ella puede hacer todo lo demás; es costumbre- y así pensamos muchos
santeros y santeras, tal vez por falta de conocimientos - que los Olúos son los que den los “Santos
Guerreros”. Esto en realidad no es de los Olúos, son de los santeros quienes tienen que darlos, a no
ser que por mandato del santo lo tenga que hacer un Olúo, entonces hay que respetarlo. Para que
una cosa sea bien hecha, el Olúo que dé los Guerreros primero debe tener Santo hecho, entonces
puede darlos, aunque no lo mande el santo, si la madrina y el padrino del que lo vaya a recibir
quieren; esto no quiere decir que un Olúo cualquiera no pueda dar Elegguá si no tiene santo hecho:
sí puede. También puede dar Ozun, pero Elegguá de Orula (Elegguá de masa); Oggún no es de
competencia. Elegguá de “otá” (piedra), solo, no es de la competencia del Olúo. ¿Por qué?
Pues porque esto necesita un proceso de Oro y Suyeres (cantos y rezos) que es exclusivame nte de
santeros; es lógico que si el Santero no sabe cómo se hace un “Cofá”, no lo dé, ni tampoco debe dar
Ozun, porque eso es del Olúo y él desconoce los Suyeres (cantos) que éste requiere para lavarlo y
que sirva. Así mismo, el Olúo debe abstenerse de da r una cosa que ellos desconozcan su proceso
básico. Esto no quiere decir que se quiera quitar autoridad al Olúo, no es nada más que aclarando
los deberes facultativos de cada uno.
Otro caso es que los Olúos creen que los Babalochas se abrogan facultades, es el caso del
“Achogún”. Bastaba ser hombre y si éste era hijo de Oggún, mucho mejor; éste era el que se
utilizaba como “Achogún”. Por supuesto, antes de llamar a una persona que no tenga santo hecho,
se llama a la que lo tenga. Sin embargo, este trabajo lo debe realizar un Babalawo, por su práctica y
porque no deja de ser más que un santero con categoría, porque le da más seriedad a la obra que se
ésta realizando.
Ahora bien, en todas las cosas hay algo interesante de verdad. Existen muchos santeros y santeras
que no usan el “Afashé” (Ashé de Orula), o en los casos que requiera uno lo hacen o usan cascarilla.
Mal precedente, porque ya lo dice la palabra “Afashé” y esto es necesario. ¿Y quién lo puede hacer
mejor que un Olúo? Porque mientras el santero en varios minutos moyugba a los que él hace, el
“Olúo” pone su “Ashé”, más de 10 veces, por necesidad y al pie de Orula. Esa es la competencia del
Olúo; por tanto el “Yefá” no es de los Santeros, es del Olúo y, en muchas ocasiones, los santeros lo
necesitan. Cuando usted lo necesite, no lo haga, vaya a buscar al Olúo.

Los animales que sobran en un ebbó de Itá, son potestad del oriaté su reapartición y uso.

Tratado del Cumpleaños

Existe la costumbre entre los babalawos y babalorishas de celebrar a sus deidades dos grandes
fiestas en el año para homenarjearlos que son llamados El Cumpleaños y El Día del Ängel de la
Guarda.

200
Sobre el origen de ambas fiestas podemos decir, que es tradicional entre los pueblos del mundo
realizar con mayor o menor pompa una fiesta onomástica en la cual se rinde gracias por haber
venido al mundo en cada aniversario en que se cumple la fecha de este acontecimiento. Los pueblos
Yorubás también tiene este acto tradicional entre sus constumbres y como el día de la Iniciación en
Sodo Orisha de un neófito es como el día de su nacimiento dentro de la religión, en una nueva vida
de iniciado, este día es por eso considerado como el día de su cumpleaños en la religión. Entre los
Yorubas se acostumbraba a brindar ese día a los presentes obbi omi tuto, como señal de cordialidad
y, además, se interrogaba a los orishas acerca de la vida del homenajeado, el cual posteriormente
brindaba un banquete de acuerdo con sus posibilidades. Esto con ciertas transformaciones se ha
conservado hasta nuestros tiempos, fundamentalmente el rito del obi omi tuto a los Orishas
Tutelares del Iworó o Babalawo y el brindar un bufete que esté de acuerdo con el poder monetario
de la persona que lo ofrenda. En los últimos tiempos el banquete ha sido sustituido por La Plaza, en
la cual la comida se ha sustituido por dulces caseros y gran profusión de otros dulces, los cuales se
exponen delante de las deidades y el cabo de varias horas son repartidos entre los asistentes a la
celebración.
El Día del Ángel de la Guarda, es más díficil de analizar, pues aquí ha jugado un papel sumamente
importante el sincretismo religioso, influyendo en el rito. Es conocido que todos los santos de la
Regla de Osha se identifican con un santo católico. Era costumbre entre los Yorubás celebrar en
ciertos días del año festividades llamada Ose, dedicadas a los distintos orishas, en las cuales se le
brindaba pleitesía a un determinado Orisha en particular, por lo que existía un Ose Obatalá, Ose
Shangó, etc., en estos Ose, sin importar cual sea él siempre se incluye a Elegguá, por ser el portero
de todos los santos. En Cuba este Ose se sustituyó por el día en el cual se festejaba al santo católico
con el cual se habia sincretizado al Orisha, quedando con reminiscencia de la costumbre lucumí el
ofrecer ese día obi omi tuto a la deidad tutelar u orisha principal del iworó y a Elegguá. Esto es lo
que se llama El Día del Ángel de la Guarda, en el cual también se acostumbra a brindar un
refrigerio, para estimular a los presentes.

Acerca del Uso de La Ropa Blanca

En toda ceremonia relacionada con los orishas, es tradicional el uso de ropa y gorro blanco por parte
de los santeros, también pueden usar un paño blanco que les cubra sus cabezas. El uso de la ropa
blanca significa que la persona está bajo la protección y pureza de Obatalá.
Entre los pueblos Yorubás se acostumbraba usar ropa blanca como señal de beinvenida a las
personas que los visitaban, dándoles a entender con esto que sus corazones estaban puros y con
buenas intenciones al recibirlos, es debido a esto que usar el paño o gorro blanco para cubrirse la
cabeza durante las ceremonias de adoración a los santos, le quiere decir a pestos que son
bienvenidos y que nuestro corazón y nuestros pensamientos están plenos de pureza al recibirlos, al
mismo tiempo se le hace de esta forma saber a las entidades malignas que pudieran acudir a estas
ceremonias, que lo orishas que se encuentran participando en las mismas, están colocados bajo la
protección del Orisha de la Creación, Obatalá, que simboliza la pureza y el triunfo del bien sobre el
mal.

Animales

Animales que comen los Santos

Lo primero que hay que hacer antes de ofrendarle al Santo cualquier animal, es presentárselo y con
el animal frente a él consultar con los caracoles si lo acepta o no, ya que no siempre el Santo quiere
que se sacrifiquen. Cuando un Santo no acepta un animal en sacrificio, hay que preguntarle lo que

201
hay que hacer, pues en muchas ocasiones lo que quiere es que viva en la casa o que le den la
libertad.
Nunca se le debe dar de un mismo animal a varios Santos. Cada uno tiene el suyo y no les agrada
compartirlo.
Los sacrificios de animales de cuatro patas, debe hacerlo el Babalawo que tiene cuchillo, ya que no
todos están autorizados para ofrecer animales cuadrúpedos y mucho menos los Santeros o Santeras.
Las aves se pueden sacrificar con cuchillo de metal, de palo, con las manos y hasta con los dientes.
El Santero que preside la ceremonia de sacrificio y todos los que se encuentren presentes deben
masticar unos pedazos de coco, sin tragárselos, unido a granos de pimienta de Guinea, los cuales se
le escupen en la boca al animal, en cada ojo y dentro de las orejas. Se le habla al oído
preferiblemente en lucumí, haciéndole cada uno su petición al Santo que esté comiendo, el último
en hablarle al Santo es quien hace la ofrenda. El que mata debe saludar cabeza con cabeza al
animal.
Después de muerto el animal, se le presentan al Santo los distintos órganos y el resto del cuerpo se
desecha. Cuando el Santo concede permiso las carnes se pueden comer.
Siempre que le dé un carnero a un Santo debe darle de comer a Shangó y a Oyá.

Animales en la casa

Tener animales en la casa hay veces que es bueno; algunos Santero pueden tener perros u otros
animales, pero otros no, porque no pueden tener animales presos; en cambio a veces es casi
obligatorio tenerlos.

Historia de un quiquiriquí

Había un hombre que tenía muchos animales en su casa y también tenía muchos familiares que
vivían con él; tenía de todos los animales. Un día se enfermó un miembro de la casa y el quiquiriquí
–que no tenía porque estar triste-lo estaba; la enferma se encontraba al borde de la muerte, pues ésta
quería llevársela. El dueño de la casa también estaba triste, puesto que él entendía el lenguaje de los
animales y había oído que un día el perro habló y le dijo al gato: “No me huyas que no te voy a
hacer nada, nosotros no debemos estar corriendo porque la señora del amo está muy enferma”, el
quiquiriquí sonreía y decía: “¡Qué cobardes son todos!, en el momento que el señor los necesita, es
cuando ni uno le sirve”. Llegó el día en que la muerte venía a buscar a la señora. Cuando llegó,
todos los animales se asustaron: el ganso gritaba, el gato maullaba, el perro ladraba, el gallo grande
cantaba; en fin, todos los animales gritaban y má s le huían a la muerte. Pero el quiquiriquí –que era
de todos el más atrevido y que a todos se cuadraba-se enfrentó a la muerte y le clavó una pluma en
una de sus articulaciones. Ésta al ver la pluma se asustó porque no sabía qué era aquello y cada vez
que la veía corría más y más. Así de esa manera el quiquiriquí ahuyentó a la muerte de la casa, la
enferma sanó y el dueño se dio cuenta de que el animal más útil que él tenía en su casa era el
quiquiriquí. Esto él lo supo porque entendía el lenguaje de los animales.
Así es que, si puede, tenga en su casa un quiquiriquí, que es bueno para usted y sus familiares. En
cambio, no tenga gallinas malayas, ni grifas, ni gallo grifo, porque si es mujer nunca tendrá esposo
y si es hombre nunca tendrá mujer fija. La paloma la pueden tener los hijos de 8, 10,9-9,7-7, 3-9, y
3-5. Si es hijo de 5-5 no mate hormigas ni permita que entre en su casa otro animal que no sea
canario.

Para cantar la carne de los animales de cuatro patas

Las dos patas y las dos manos: Elese melle acuá melle (cantando) Melle Elegguá abeó.
Las 4 costillas divididas: Igán Nicá Nigaté Aguení, contestan: Camaché ninio, camaché ninio,
Orisha abeó.

202
La aguja y el rabo: Gueng-ere Allá, Guengueré oloñí, contesta: Camaché ninio camaché Orisha
abeó.
El hígado, el bofe y el corazón: Adofí, Adofá y Okán, contestan: Camaché ninio camaché ninio
Orisha abeó.
Las tres faldas: Falda atún, la del lado derecho; falda Dosín, la del lado izquierdo; falda Obonú, la
del centro o barrigada; contesten: Camaché ninio camaché ninio, Orisha abeó.
La parte del cuello o pescuezo: Gunuguaché, contesten: Camaché ninio camaché ninio, Orisha
abeó.
Los testículos se dice: Acómelli, contesten: Camaché ninio camaché ninio, Orisha abeó.
Las tetas: Emugagá, se contesta: Camaché ninio camaché ninio, Orisha abeó
El cuero, se dice: nombre del animal, oreo contesten: Camaché ninio camaché ninio, Orisha abeó.
Para finalizar se dice: Munuku, iré, omo iré, owo iré, arikú babagua, mientras se toca, se da vueltas
por detrás de la pierna y se bota hacia delante y se contestá: Camaché ninio camaché ninio, Orisha
abeó.

Para sacar los animales de cuatro patas del cuarto

después del sacrificio

Al sacar éstos después de acabados de matar, se agarran por las cuatro patas y se dicen estas
palabras tres veces: Goucumelan; se toca al animal con el suelo dándole media vuelta sobre sí, de
derecha a izquierda, acto seguido, se tira el animal hacia afuera del cuarto.

Para presentar el gallo o la gallina al Santo

Akukó mokua ara eyé, gallo yo mato tu cuerpo por la sangre; arranca las plumas de ala derecha,
akua otun; izquierda, akua osí; de los muslos, ibareo; de la pechuga, aya eni; del rabo, idí yokoré;
de la cabeza, orirekó; por último se le da de vueltas en la mano derecha flojamente y se le arranca el
pescuezo al ave. Cuando es gallina se mienta.

Para sacar las aves del cuarto después del sacrificio

Se agarran por el pescuezo todas las aves, se unen con las dos manos, se sujetan tocando el suelo
con ellas tres veces y se dicen estas palabras tres veces: “Emí Iocusó-Osín-Oggún-Iocusó” (Yo no
lo maté, Oggún lo mató) y acto seguido se tiran hacia afuera.

Orden de los Suyeres para los sacrificios

Los sacrificios de cada animal tiene su suyere correspondiente, los cuales deben seguir el siguiente
orden jerárquico:

Jeraquía de los animales:

1.- Animales de cuatro patas.

2.- Pato (nunca se echan las plumas).
3.- Gallo.
4.- Gallina.
5.-Paloma.
6.- Guinea.
7.- Codorniz.

203
8.- Pájaros que no sean de presa. Los pájaros de presa, cuando se usan, siempre ocupan el lugar del
pato, ya que estas aves son superiores y más fuertes que todas las otras.

Suyeres para los sacrificios

1.- Ñakiña ñakiña lorun

Coro: Bara ñakiña ñakiña lorun
2.- Yawuese yawuese lorun
Coro: Bara yawuese yawuese lorun
3.- Oggún shoroshoro
Coro: Eyebale ecaro
4.- Elleguá dekun
Coro: Eye dekun yen
5.- Eye simoyure
Coro: Ebiama eyesi moyure ebaima
6.- Erumo leye erumo leye
Coro: Eye erumo leye eye
7.- Eyiloro eyiloro
Coro: Eye eyiloro eye

<<Rezo para desprender la cabeza>>

Oriaté: Okeke nireo

Coro: Orí awode okeke nireo orí awode
Oriaté: Comanbeiro
Coro: Akuarakuta kamambeiro akuarakuta.

<<Rezo para echar agua>>

Oriaté: Ekoro soma eroko sowo

Coro: Ero eroko iso ero ariku babagwa

<<Rezo para echar la miel>>

Oriaté: Baraila wito nio barai lawito oñio olodumama bito ñio barai la wito ñio
El coro responde lo mismo.

<<Para arrancar las plumas>>

Oriaté: Oberoso antele oturo malenkui oturo malenkui

Coro: Torun malenkui
Oriaté: Popo pomi
Coro: Erán popo pomi ayé
Oriaté: Popo arikú
Coro: Erán popo arikú ayé
Oriaté: Moni Osha asere bo, moni Osha asere bo, moni Olofun moni Osha asere bo
Coro: Repite los mismo.

204
<<Sureye para sacrificar Akuaro>>

Akuaro mankuantio bairere, akuati oni Shangó, akuaro makuantio bairere

<<Sureye para sacrificar pato>>

Kuekueye adofa tolo tolo abeyami

<<Sureye de Dar Etú>>

Oriaté: Bibi o bibi etú eiye eiye bibi o bibi etú.

Coro: Nombre del Santo bibi o bibi etú

<<Sureye de sacrufucar Ayakua>>

Oriaté: Ayakua ayakuareo ayakua ayakuareo ayakua olu Ozaín

Ayakua ayakureo ayakua ayakuare.
Coro: Ayakuareo ayakua ayakuare.

<<Suyere para sacrificar Abó>>

Oriaté: Firlo firolo bale.

Coro: Abo firolo firolo bale abo firolo

<<Sureye cuando se dan cuatro palomas>>

Se cogen las patas, se meten en agua las palomas y se echa esa agua hacia arriba, mientras se canta:

Oriaté: Eyelé eyelé lawao

Coro: Eyelé wuewue lawao eyelé wuewue

Sobre los Sacrificios

A los santos se le ponen los iñales, porque en ellos se encuentra la suerte y todo lo bueno, mientras
que en la carne está todo lo malo (ikú, arun, eyo, ofo, etc), por eso cuando la gente la comen le
hacen un ebbó al babalawo o al iworó que la brinda.
Se le llama Asun a la sangre del animal que se echó en la jícara a la hora de la comida del Orisha, a
la cual se le echa azúcar y se cocina al baño de María y se utiliza para hacer el ashé del santo.

El santo que come primero en todo momento

Muchos piensan que es Elegguá, el santo que come primero, pero no es así: a Elegguá se le brinda
primero y se cuenta con él. Ello no quiere decir que él es quien come primero, ni aún cuando le
damos comida directamente. El motivo es que el único santo que trabaja las 24 horas del día es
Oggún y cuando se va a matar un animal, después de hacer todas las presentaciones, lo último es
coger el cuchillo y decir: Oggún choro choro (Oggún lo devora). Después, cuando se le pasa
cuchillo al animal, la sangre cae en la tierra antes de caer encima de Elegguá, por tanto, de los tres

205
Santos Guerreros, Elegguá es el último que recibe la sangre, el primero es el cuchillo, que
representa a Oggún, y después Orishaoko, que es la tierra. Por eso hay un rezo que dice así:
Orishaoko ofe eye uwé gbogbo eye gba (Orishaoko quiere bañarse con sangre) y él recibe todas las
sangres. Hay quienes no pueden matar con cuchillo y tienen que hacerlo con las manos, torciéndole
el cuello al ave, en esto utilizan la fuerza que es propia de Oggún, el Dios de las fuerzas.

Características de los animales en Osha

En la parte donde “Guocumelán” dice: “Porque el tigres el único animal que después que mata, da
una o dos vueltas a su presa para comérsela, y cuando se llena la quita de ese lugar y después se
echa a cuidar su carne”.
El tigre se llama: “Ecún”.
Los animales para Oshá, o sea para los Santos, deben ser animales completamente sanos, no pueden
ser ciegos, ni cojos, aunque sean chiquitos.
Entre los animales, los mayores son los de cuatro patas. Para matar, se empieza por ellos, así sea
jicotea o jutía.
Entre las aves, el pato, es el mayor por lo caliente que es. Después le siguen en mayoría, el gallo, la
gallina, la paloma, la guinea y así sucesivamente.

Para darle un pollo a la manigua

Se necesita: un pollo, preferentemente negro; veintiuna hierbas, preparadas como si fuera una
escoba; un coco seco; maíz tostado; ecó; manteca de corojo; dos velas; aguardiente; tres bollitos;
retazos de todos los colores (9); harina de maíz; pescado ahumado, jutía ahumada; la ropa que tiene
puesta –una muda de ropa para romper, que esté usada. Se va al monte y se prepara todo en la
manigua. Se limpia bien a la persona con el pollo, se le rompe la ropa encima y después se vira de
espaldas y se mata el pollo en la sombra de la persona, sin arrancarle la cabeza, dándole tres golpes
duros contra el suelo y se echa dentro de un joro joro (hoyo), que se había abierto previamente, en el
lugar donde da la sombra de la persona.
Posteriormente, se abre el pollo y se rellena con todos los ingredientes con los cuales se había
limpiado a la persona, menos con los retazos de colores. Se limpia después al individuo con los
retazos y con ellos se tapa el pollo que ya está en el hoyo, echando además la ropa que tenía puesta.
Se limpia a la persona con las hierbas y se le dan chuchazos, pidiendo que se le quite lo que traía
malo, tirando esas hierbas también al hoyo, después de terminar, tapando este por último.
Cuando llegue a la casa, se baña con Paraíso, Rompesaragüey y Quitamaldición, y se da tres baños
por tres días consecutivos. Al cuarto día se dará un baño de Mejorana, bastantes flores blancas,
Artemisa, un poco de miel de abejas y una pizca de canela en polvo. Se viste de blanco y se hace un
sahumerio de incienso y canela en rama y va diciendo: Según suba este humo, así suba yo y mis
evoluciones.

Animales y Aldimuses Preferidos de los Santos

Olordumare: No se le hacen sacrificios de animales

Oyá: Solamente avesm preferiblemente gallunas y guineas. No come animales de cuatro
patas, solamente en casos muy especiales se le pone a comer abó junto a Shangó y Oggún.
A veces se le dan nueve codornices, poniendo a Oyá sobre un pilón.
Aldimú: Adalú(tamal de frijos colorado), olelé, akara (frituras de frijos carita), aguidí
(harina con camarones), ecó con epó, arroz con frijoles colorados, moros de frijol colorado,

206
harina con quimbombó, oshinshín de cerraja y de guardarraya, que es una hierba parecida al
canutillo pero hueca, ñame salcochado con nuez moscada y tambor.
Shangó: Gallos, carneros preparados con hojas de álamo y pedazos de coco metidos en la
boca, toretes, puerco chivo, venado, conejos, codornices, jicotea, guineo, buey y en algunas
ocasiones para quitar una letra de muerte aceptará un caballo. En casos especiales come
guanajo, chivo, perro, cangrejo, gato, pargo y gallina negra con Orula y pollo con Eleggúa
Aldimú: Amalá con ilá, ilá partido al medio con epó, casabe, fufú con obeguña (plátano
verde con frijos carita salcochado), akara, oshinshin de todas las hierbas, cuatro o seis eyá
tuto con épo, efún y oñí, eleguedé, carne sazonada con puré de tomates, frutas
principalmente papaya, mamey y plátanos y un Batá.
Yemayá: Pato, jicotea, chivo, carnero, gallo, en casos especiales se le da gallina, además
cerdo venado.
Yemayá Okutí come carnero, gallos, jicotea y guineo, es la única que no come pato.
Aldimú: Ekrú aro, olelé, akara, erán eledé (carne de puerco), mariquitas de plátano verde,
erán malú cocida, maíz finao se mete en agua con cenizas el grano sin cáscara, se hace un
sofrito de cebolla, tomate, ajo y ají; pelotas de ñame, fufú de plátano verde con ilá, harina
con azúcar prieta, harina con sal, oshinshín de acelga, verdolaga, bleo de hojas grandes,
cogollo de calabaza, guías de boniato, guengueré de hierbas de guardarraya, de yenyoko,
akileyo, maíz finao ligado con frijoles, oka de ere de caritas (pan de frijoles caritas), coco
seco, awadó agulu, melao y tambor.
Babalú Ayé: Gallinas, guinea, gallo jabao, majá, codorniz, chivo y puerco cimarrón.
Aldimú: Pescado, arroz con frijoles negros, frutos de cundiamor que se rocían con otí, vino
seco, se limpia y se pone. Bejuco de estropajo, se limpia y se abre el estropajo, se le pone el
nombre de la persona dentro, se le da jio jio y se entierra.
Obatalá: Chivas, palomas, guinea, canario, todos blancos y en caso de enfermedad grave
aceptará ternera.
Aldimú: Pelotas de ñame, torres de ñame, torre de migajón, merengue, natilla, arroz con
leche, horchata de almendra, chmpola de anón, chirimoya o guanabana, leche de vaca o de
chiva, ekrú, ekó con orí y efún, pescado cocido o crudo con orí y efún, pan, pelotas de
gofio, arroz blanco con babosas, camanakú (manjar blanco), babosas machacadas, pan de
arroz, casabe, anís y se le da Batá. Coco pero hay que preguntarle si lo quiere partido o
entero, se pinta de blanco con una raya con efún y otra con orí. Merengue.
Oshún: Gallina blanca, paloma, guinea, chiva, carnero, ternera y lechona, en casos
especiales se le da livaca (canario), awaní, owiwi (lechuza), ewi (carey), eyabo (pargo),
faisán. No come pavo real, ya que es su ave rpeferida, es bueno para quien lo tenga
asentado, que mantega uno en el patio de la casa, igual que canarios y peces. No come
tampoco ningún tipo de pájaros.
Aldimú: Olelé, gofio en pelotas, pelotas de ñame, eye abó kekecon efún, orí, oní, akara con
epó, oshinshín de berro, hierba de cerraja tierna, arroz amarillo con carne de puerco, harina
de maíz con azúcar, awidi, calabaza amarilla con oñí, yema de eñí adié con oñí.
Elegguá: Pollos grande blanco, gallos, guineo blanco, jutías, mono, chivo, carnero, toro,
buey, venado, ratones. Come todos los animales excepto gallinas.
Aldimú: Los principales son: Pelotas de amalá crudo con epó, ilá crudo partido por el
medio con epó, ecó, oñí, grageas, galletas con epó o sinél, obi lo mismo seco como tierno,
awadó agulu (rositas de maíz), awado mora (maíz tostado), ekú, eyá, ekru aro, olele, eyá
tuto chiquito de tres o siete con epó, animales de cuatro patas y tambor.

207
Ochosi: Gallo rojo, carnero, chivo, puerco y todas las aves, aunque de estas últimas su
preferida es el halcón.
Aldimú: El mismo de Oggún y Elegguá.
Oggún: Sangre y plumas de gallos rojos y blancos, palomas. Carneros y todos los animales
de cuatro patas.
Aldimú: Todos los de Elegguá agregándoles frijoles caritas cocinados con epó, erán malú
cruda con epó y si es una costilla de riñonada mejor, animales de cuatro patas en general y
tambor.
Los Guerreros: Aldimú: Todos los guerreros comen ekú, epó, awadó, erá, eyá tuto, eñí
adié, ishú en todas las formas, oshinshín de verdolaga, eñí, etú. Oggún y Ochosi comen
akara, olelé, isogui, sheketé, awadó idi, mazorca de maíz salcochado con epó, garoñí
(calabaza) salcochada con oñí.
Elegguá y Oggún: atana (tabaco) boniato asado con epó, abierto y se le echa ekú y eyá por
encima. Carne de cerdo asada. Para Elegguá harina roja, frijoles colorados, caritas
machacado con epó. Cuando hay problemas se hacen tres muñequitos, uno embarrado con
epó, otro con oñí y el tercero con orí.
Pelotas de picadillo con ekú, eyá y epó.
Para Elegguá y Oggún: Majúa.
Para los tres: Arencón.
Allaguna: Gallinas, palomas y guineas. Ninguno de cuatro patas.
Ozaín: Chivo, jicotea, gallo grifo, pavos, guineas, codorniz, palomo negro, lechuza, monos,
todos los reptiles, siendo su preferido el cocodrilo. Recibe además entre las aves, las
plumas y la sangre del faisán, el corazón del sinsonte y como ofrenda muy especial las
plumas y la sangre del zunzún. Es el único que acepta como ofrenda las plumas del pavo
real, cuando Oshún le da permiso. También come cotorras y tomeguines.
Aldimú: Todos los que se le ponen a los santos, aunque su preferido es hígado y sangre.
Naná Burukú: Cerdo, novillos, palomas, guineas blancas, gallinas, venado y chivas.
Aldimú: Come todo lo que Obatalá y Oshún, su oshinshín preferido es el de cogollo de
caña brava.
Dadá: Gallinas, guinea, patos blancos y carnero chico.
Odduá: Venado, pollo colorado y guinea prieta. A los que lo tienen asentado le es
permitido ofrecerle puerco.
Obba: Gallo blanco, y jicotea.
Obamoro: Gallo blanco, carnero y jicotea.
Ozagriñan: Mono africano, carey, mulo y todas las aves.
Yewá: Todos los animales de cuatro patas, pollos grifos, palo ma, guinea, ganza, todos los
animales deben ser vírgenes.
Aldimú: Todos los de Oyá y de Obatalá, aunque el preferido es pescado cocinado cuajado
con gofio y puré de tomates.
Los Jimaguas: Puerco, carnero, chivo, ternero y toro. En casos de hombres que padecen de
impotencia o de trastornos en sus genitales, se le pueden ofrecer los testículos de un burro.
No aceptan ningún animal de plumas.
Aldimú: Los mismos que Elegguá y tambor.
Orishaoko: Gallo colorado y monos, chivos, paloma, guinea, todas clases de pájaros
cazados, además de palomas rabiches y tojosas, también come conejo pero con ceremonias.
Aldimú: Come todo lo que produce la tierra, tanto cocido como cocinado y tambor.

208
Oké: Guineas blancas y prietas, gallinas blancas y coloradas, gallo de pelea, palo mas, toro,
chivo y venado.
Aldimú: Los mismos que Obatalá, pero sus preferidos son eñí adié con orí y efún, mango y
plátano manzano.
Ozun : Gallos, carnero, ternera, chivos, patos, tortugas y guineas.
Aldimú: Come casi parecido a los Guerreros, eñí adié y eyelé, orí, efún, erán malú cocinada
con sal, cebolla y comino, oshinshin de la hoja de la atipola, lerí de eyá tuto tostada con
ekú, ishú en pelotas, otí, eñí, epó, orí, efún. Cuando se le da eyelé se le pregunta si la quiere
cocinada, si responde que sí, se salcocha con maíz y frijoles caritas, orí, cebolla y comino,
se le echa efún y se tapa con asho funfún. Cuando Ozun pide erán, debe ser hígado. En
ocasiones cuando se le pone aldimú a Orula hay que poner a Ozun al lado.
Unlé: Carnero y chivos. No come a ves.
Algayú: Gallos, patos, pavos, venados, shivos, terneros, palomas, codornices, guineas.
Cuando él lo pide come gallo blanco.
Aldimú: Fufú de plátano verde, plátano verde asado, quinbonbó con ternilla de res, costilla
de res cocida, kalalú (potaje) de hojas de ilá, espinaca, cogollo de boniato, calabaza,
quimbombó, verdolaga, bleo de hojas grandes, oka de arroz, casabe u ekó con epó.
Orula: ëste es el santo que menos come en los rituales de Osha, sólo acepta un pollo y de
vez en cuando un chivo.
Iroko: Pato, gallo colorado, torete, pavo y jicotea.
Inlé: Carnero, paloma guineo, pargo y guabina.
Aldimú: Los mismos de Elegguá, a excepción de los cocos de agua, su aldimú preferido
son ruedas de boniato con bastante melao y miel de abejas.
Azojuano: Come chivo capón, gallo, guineas, codorniz. En casos especiales como jutía,
cerdo y faisán.
Aldimú: Oshinshiín de cundiamor, higos, dátiles, ciruelas, mameyes, moros, pescado,
amalá con jengibre, ekrú aro, olelé, akara, oka, vino seco y muchos otros aldimuses de
origen arará.

Las frutas sirven todas para aldimú a excepción de los casos especiales, de que hay frutas
que no combinan con un santo determinado. El akuaro se le da a todos lo santos. El sheketé
es el vino de todos los santos. El pan se le pone a todos los santos poque es un ashé. El
saraekó es un refresco de todos los santos y de Eggun.
Todos los sacrificios se hacen con las soperas al pie de una Ceiba. Cuando no se tienen las
soperas, se le dan los animales en el monte, para esto se busca la Ceiba más alta que se
pueda encontrar y se le hace un registro para saber si en ella reside el espíritu de Iroko, si
esta ahí se le hace el sacrificio. Al hacerlo es de rigor pagarle sus derechos a Ozaín, así
como pedirle permiso también a él.
Todos los Santos respetan al loro y el águila, nunca se matan, sino que se tiene en las casas
de los Santeros como resguardos, siendo mimados por los Santos.

209
El Tambor

Cómo se le da tambor a un santo

Los tambores de las fiestas religiosas africanas, fundamentalmente “Los Batá”, hoy en día se usan
en fiestas profanas. Sin embargo, antes eso no era posible: los dioses no toleraban lo que era un
sacrilegio y sus instrumentos solo podían oírse en sus festividades. Solamente a principios de este
siglo fue que los tambores Batá, que son los más sagrados que se conservan en los cultos de
Santería, salieron a sonar en una exhibición profana, aunque los que se usaron no fueron “los
tambores sagrados”, sino unos construidos exprofeso, con ligeras variaciones estructurales, para
asegurarle a los orishas que aquellos no eran en realidad sus tambores, sino distintos para engañar a
los profanos. El árbol de donde se saca la madera para construir cualquiera de los tambores que se
van a usar en los ritos, nada más lo puede cortar un Ozainista y para hacerlo tiene que cantarle y
pedirle permiso.El árbol no se puede utilizar para nada más y hay que pagarle los derechos que pida
sus pies, antes de cortarlo. Si no da el permiso hay que buscar otro árbol y pasar por el mismo
proceso.
El dueño de los tambores es Ozaín y su guardiero tiene que ser un Ozainista, quien por mandato de
Olofin tiene el Asiento de Shangó.
Pueden ser construidos de palma, cedro o caoba.
Los tambores, junto a las maracas, los cantos y los bailes sirven en las fiestas lucumíe s para los
“toques de te tambor en acción de gracias” con que se honra y se divierte a los orishas. Sugiere la
posesión de los orishas en sus omós: el Santo baja a bailar “en cabeza de su omó” y valiéndose de
este omó o médium, el orisha habla con toda autoridad divina, es interrogado, responde a las
preguntas que se le hacen, da el consejo que se le pide o aconseja espontáneamente o regaña o
amenaza a los que se comportan mal.
El propósito de los toques del tambor y de los cantos es crear una atmósfera en la cual los Orishas y
sus hijos o devotos puedan unirse, recibirles en sus cuerpos. Poco rato después de iniciados los
toques, la persona poseída por el Santo, manifestándose según cae en el trance la personalidad del
orisha que la posee. Comienza con temblores y escalofríos, seguidos generalmente de convulsiones,
llegando en ocasiones el individuo a caer al suelo. Posteriormente una calma y paz única se reflejan
en el rostro de quien está montando. Cambia la forma de comportarse y de hablar del sujeto, su
personalidad no existe y es sólo el Santo el que se manifiesta a su antojo, pudiendo en ocasiones
resultar lesionado el caballo. El trance puede durar segundos, horas, o durante todo el tiempo que
dure la ceremonia, terminando generalmente de forma espontánea, aunque en ocasiones, el Padrino
o la madrina tiene que intervenir, para que éste no se prolongue demasiado. Al pasar la crisis inicial,
la manifestación del orisha es bien definida, es el Santo quien baila, regaña, castiga o limpia a los
presentes. Su presencia es recibida con su toque y su canto. El Santo puede aprovechar la
oportunidad para hablar a través de las cuerdas vocales de su hija o hijo, a pesar de que
generalmente prefiere hacerlo por intermedio de los caracoles.
Hay ocasiones en el que el trance es muy violento, pudiendo salir lastimado el caballo, por lo que es
necesario apaciguarlo, para esto se le sopla en los oídos y en la boca, y se le unta en la cabeza, los
pies y las manos, manteca de corojo o de cacao.
Un papel importante en la aparición e intensidad del trance la tienen los tambores y el cantante,
pues de ellos depende en gran parte del fervor y la concentración de quienes bailan. Un buen
tocador, al igual que un buen cantante, puede iniciar o terminar la posesión con sólo intens ificar o
disminuir el ritmo de sus toques, o con los cambios y modulaciones de su voz.

210
Se le da tambor a un santo cuando, por cualquier causa, se le haya ofrecido; por agradecimiento o
haciendo una solicitud de cualquier cosa, para obtenerla; cuando un santo se lo pida en cabeza de
otro; al ir a Orula y le diga el Olúo que tiene que dárselo a tal o más cual santo; por salud, situación
o para obtener algo. Si en un “Itá” o registro le salen las siguientes letras: 2-Tambor, 9-Tambor, 6-
Tambor, 5-Tambor, 8-Tambor, o cuando un Larishe o un Aldimú, el santo se lo pida por salud o
situación.
El tambor es la música de los dioses africanos. En África todo se hace con tambores; también se
toca tambor a los muertos. Cuando por cualquier Eggún lo pidan para el muerto, nunca se les toca
dos veces seguidas, a no ser que haya un cadáver presente, al cual por cualquier motivo hubo que
velarlo dos o tres noches seguidas (hasta siete días en África). Aquí cuando se le toca a “Eggún”, se
hace un día; al otro día, si se va a tocar, debe ser para fiesta.
Al tocarle a un santo o a un Eggún, si la misa es gratis o pagada, debe procurarse de una manera u
otra que esos tambores salgan comidos y llevarle su derecho a Ozaín, que es el santo que tiene el
tambor, ya que es conveniente que salgan de su casa alimentados.
Cuando se da un tambor, debe procurarse que a esos tambores les haga un Oro, sin canto a su
santo. Es muy importante el motivo de este; “Oro-seco”, llamado así por los tamboreros; es que
“Ikú-loví-osha” (el muerto parió al santo).
Así tenemos que este Oro-seco es para los muertos que están parados delante del santo que se está
tocando. Éste debe ser siempre antes de las doce del día de la fiesta. Añá, por tratarse de un tambor
que no es igual a los demás, es un santo y este tambor es de Shangó, es de tierra; Agodó es un
tambor de ciudad para fiestas; esta clase de tambor se fabricó en una forma, o sea su secreto es uno
y para muerto su secreto es otro, el mismo tambor, pero con distintos secretos; por eso, ese tambor
de fiesta que tenemos aquí en Cuba no se puede tocar en la noche, porque de noche bailan los
espíritus; es malo hasta para la persona que da la fiesta, porque no sabe que por esa causa se comete
una falta y no sabe lo que está puede causar.
Por eso cuando toque con “Batá”, al llegar las siete o las ocho de la noche se para ese tambor; que
despidan al muerto con ellos y siga con otros si es que tiene necesidad de seguir, pero que no sea
“Batá”.
Los tambores Batá tienen dos parches y se tocan por ambos lados, con una gran sonoridad. En
realidad constituyen un trío de tambores con seis parches, que se tañen a seis manos, cada uno con
diferentes sonoridades. Estos tambores tienen los tres la misma forma pero de diferentes tamaños.
Los tambores Batá son tres:

Iyá: Tambor madre: es el grande, lleva alrededor unas campanitas o cascabeles llamados
“Shaguoró”, que ayudan a darle mayor sonoridad. A veces se adornan con piedras y caracoles.
Itotéle: Es el mediano.
Okónkolo: Es el menor.

Los tambores Batá nunca se calientan con candela. Se les consideran sagrados y nunca los tocan las
mujeres.

Presentación al tambor

Cuando se realiza la presentación al tambor de un Iyawó, existen varios deberes de este:

El primer tambor que se debe es al Santo de la Guardia del Padrino.
El segundo es al de la Oyugbona.
El tercero es al Ángel de la Guarda del Iyawó.
Cuando se dan los “toques de tambor”, siempre hay que preguntarle al Ángel de la Guarda qué
prefiere comer, aunque siempre debe ser un animal de cuatro patas. La presentación al tambor se
puede hacer durante la ceremonia de asentamiento, en el día del medio pero también se puede
posponer, para hacerlo antes de hacer el ebbó del primer aniversario. Las horas para la presentación

211
son entre las seis de la mañana y las seis de la tarde, ya que los tambores Batá no deben tocar
después de esta hora.

Historia de Ozaín y los tambores Batá

Hace ya muchos años, al principio del mundo, los animales eran los dueños de los tambores, sólo
ellos conocían sus secretos y cómo tocarlos.
Un buen día Ozaín que andaba vagando por el bosque escuchó un ruido muy raro que venía de los
profundo de la selva, pero el sonido le era grato a sus oídos y decidió internarse e investigar de
dónde y cómo se producía aquello, para esto caminó durante varios días, hasta que llegó a la aldea
en que vivían los animales. Éstos al ver a aquel hombre tan raro, lo capturaron y lo ataron a un poste
en el medio de la aldea, dejándolo allí. Como no sabían qué hacer con él, decidieron ofrecerlo en
sacrificio al Dios de los Tambores, el cual hablaba a través de ellos tan alto que sus palabras se
escuchaban en toda la selva.
Ozaín se enteró de que el jefe de los animales estaba muy enfermo y por eso estaban tocando los
tambores, ya que esperaban su muerte de un momento a otro. Al amanecer, pidió que antes que lo
sacrificaran, lo dejaran ver al jefe, pues él conocía todas las hierbas que servían para curar y era
posible salvarlo. Los animales lo llevaron hasta la choza en que reposaba el jefe moribundo y al
llegar Ozaín le dijo: <<Yo te puedo salvar la vida, pero a cambio quiero mi libertad y que me
enseñes como se tocan los tambores.>> El jefe aceptó y Ozaín con sus hierbas lo curó, por lo que
éste le enseño el secreto de los Batá, llegando a conocerlos tan bien que despertó la envidia de los
animales, los cuales se reunieron y decideron que Ozaín debía morir, pues el Dios Donnoú, ya no
los escuchaba a ellos, sólo a Ozaín, por lo que lo volvieron a amarrar, para sacrificarlo al día
siguiente; pero esa misma noche Ozaín logró zafarse las amarras y dirigiéndose al lugar donde se
guardaban los tambores, se los llevó todos con él.
Desde entonces, son los hombres los que tocan los tambores Batá y Ozaín es su único guardiero.

La Plaza

Consiste en una variedad de todas las frutas y viandas que le gustan a los Santos, las cuales se
colocan en una estera delante de la soperas, principalmente para refrescar a los Santos.
Las frutas sirven además para rogarse la cabeza, se usan enlos aldimú, en los ebbó jugando un papel
primordial para estos menesteres el plátano manzano.
Al finzalizar la ceremonia es de obligación preguntar si se pueden comer, excepto cuando se usaron
en rogaciones o se ofrendaron a los muertos, en cuyo caso está prohibido.

HIERBAS

Elementos de los que se puede hacer el ashé del santo

Ashé de la cabeza de la paloma, de la cabeza de la jutía, de la cabeza de la guabina, de la cabeza de

la jicotea, con cáscara de ñame después de bautizado, ashé de atiponla, ashé de bleo blanco, ashé de
la hoja de mangos, ashé de la cáscara de huevo, ashé de la hoja de quimbombó, ashé de harina de
maíz ligada con el ñame, ashé de la semilla de canistel.

Los omieros

El omiero es fundamental en casi todas las ceremonias de la Santería, principalmente en la

Ceremonia de Asiento donde es un fundamento, llevando casi todas las hiebas de los Santos y
además el ashé del babalocha y en el cual se deben incluir las hojas de los árboles que pertenecen al

212
Santo que se está haciendo. Antes de apilonar las hierbas que van al omiero de Asiento es necesario
darle de comer al pilón donde se van a apilonar. Las hierbas que van a este omiero deben ser
recogidas en el monte por un Ozainista, ya que éste es el único que tiene permiso para entrar en el
monte y el que puede pagarle estas hierbas especiales a Ozaín, siendo el único que las arranca con
verdadero ashé, en ningún caso se pueden comprar a vendedores o en comercios. Por último
queremos señalar, que a todas las comidas del Asiento se les debe agregar en su preparción un
porco de omiero.
El omiero sirve además para lavar los otanes, los collares, los caracoles y las prendas de todos los
Santos.
Para preparar el omiero es importante que todas las hierbas sean frescas, éstas se apilonan o se
rayan y se echan en agua durante veinticuatro horas antes de ser utilizadas, esto lo pueden hacer los
iyalochas y babalochas o cualquier olúo, pero es recomendable que la persona que se encargue de
esto sea un Ozainista, ya que Ozaín es el dueño de todas las hierbas, por lo que es importante
también al recoger las hierbas para un omiero o cualquier trabajo, pagarle sus derechos, ya que si no
se hace, el trabajo no tendrá ashé.
Aunque algunos Santos comparten las mismas hierbas, al apilonarlas, se debe hacer por separado,
sin importar que después en el omiero final, se mezclen todas.
El Omiero siempre debe llavar más de veintiuna hierbas, pertenecientes a los siferentes Santos que
rigen sobre la persona para la cual se prepara y además en aquellos casos en que se haga sacrificios
de animales es de rigor que lleven la sangre del o de los animales que se hayan sacrificado.
Las aguas que usan para preparar el omiero son:
Agua de lluvia, preferiblemente de mayo, o de un viernes o sábado santo.
Agua de río
Agua de mar
Agua bendita
Agua de coco fresca
Los omieros siempre deben preparase en el cuarto o igbodú, donde se encuentran las soperas,
prendas y el canastillero, en el cual se deben dejar en reposo durante veiticuatro horas antes de
utilizarlos.
Se le agrega además, aguardiente, miel de abejas, melado de caña, manteca de corojo, manteca de
cacao, cascarilla y pimienta de guinea.

Distintas hierbas que se emplean para preparar un omiero

En una cazuela grande nuevas se echan las distintas hierbas con que se va a hacer el omiero. Una
vez las hierbas dentro de la cazuela, se empiezan a despalillar. Terminada esta operación, se
comienza a ripiar todas las hierbas, se mezclan con las dos manos como si estuviera restregando una
ropa que se esté lavando, echándole agua al mismo tiempo, cantándole a Ozaín. Una vez terminada
esta operación, se sazonará ese omiero, echándole las siguientes cosas: ecú, eyá, epó, oñí, aguadó,
pedacitos de coco, ori, atare en relación con la marca del santo, otí, después se buscará una brizna
de candela que meterá y sacará enseguida dentro de ese omiero y se dirá: “Mejor morir ahogado que
no quemado” y, por último, se le echará el yefá, en este momento se dirá:
“Ashé lowó, ashé omo, ashé Olofi, ashé Olodumare, ashé gbogbo iworo”.
Una vez terminado, hay que darle coco a Ozaín.
Es importante conocer que cuando se prepara el omiero para Obatalá, no se le echa manteca de
corojo, ni cascarilla, pero sí manteca de cacao (orí).
En la preparación del omiero del Asiento, primero se echan la hierbas y las hojas apilonadas,
después las aguas, la miel, la manteca de corojo, la de cacao, la cascarilla, la pimienta de guinea y
por último la sangre de los animales sacrficados. Debe prepararse sobre la estera, cuidando que no
caiga al suelo ninguna de las hierbas que ya han sido bendecidas. Nunca llevan semillas, palos
bejucos, ni flores.

213
Hierbas para refrescar el suelo

Piñón dulce, escoba amarga, Rompesaragüey, cordobán, paraíso, Artemisa, verdolaga, Mejorana,
hierba buena, hierba de la niña, canutillo, ruda, álamo, itamorreal, cedro, bará, azafrán, vetiver,
orosún, inc ienso de la costa, malva, de la vieja, lirio, majagua, piragüita, jazmín del cabo, albahaca
de clavo sin poner nones. Fíjese bien la cantidad que mejor le asiente.

Lavado de los Otanes

Los otanes o piedras del Santo se pueden lavar cuantas veces lo desee la persona, no es necesario
esperar a que el Santo lo pieda, ni a que lo diga la madrina o el padrino. Para hacerlo no es
necesario sacrificar animales y el mejor día para hacerlo es el del Santo.
Al lavar las piedras hay que cantarle y rezarle al Orisha que se está lavando.
Cuando se preparan las hiebas para lavar las piedras, debe hacerse en un pilón o sobre la misma
sopera del Santo. Las hierbas deben ser frescas, nunca secas. No se hieven para preparar el omiero,
la mejor agua para prepararlas es el agua de lluvia de mayo o el agua de coco.
Para preparar el omiero se usan diferentes números de hierbas de acuerdo al Santo que se va a lavar,
tal como señalaremos a continuación.

Ellegguá ………………………………Tres de sus hiebas

Oshún …………………………………Cinco de sus hierbas
Oggún …………………………………Siete de sus hierbas
Obatalá ……………………………..…Ocho de sus hierbas
Shangó ……………………………….. Seis de sus hierbas
Yemayá ………………………………. Siete de sus hierbas
Algayú ……………………………….. Sies de sus hierbas
Oyá ……………………………………Nueve de sus hierbas
Orishaoko ……………………………. Seis de sus hierbas
Babalú Ayé ……………………………Diecisiete de sus hierbas

Principales hierbas que se emplean en orisha

Ewe de Shangó: hoja de mamey. Hoja de canistel. Ewe oniyoko. Alambrillo. Diez del día. Carolina
punzó. Álamo. Mazorquilla. Feligrama. Peregun. Platanillo de cuba. Ciruela. Maravilla punzó. Ewe
Iroko. Siguaralla. Ponasi. Jobo. Ceiba. Jagüey. Peonía. Algarrobo. Itamorreal.

Ewe de San Lázaro: Apio blanco. Vergonzosa. Cundiamor. Albahaca. Manto. Zarzaparrilla.
Apazote. Cupido. Vinagrillo.

Ewe de Olokun: Botón de oro. Romerillo. Canutillo. Coralillo. Hierba fina. Cerraja. Imon Ochún.
Culantrillo. Anón. Alambrillo. Sauco.

Ewe de Elegguá: Salgaso. Guinaldo. Lechera. Sabe lección. Piñón blanco. Ateje. Pata de gallina.
Ewe orillé. Itamorreal. Escoba amarga.

Ewe de los Jimaguas: Chirimoya. Guayaba. Naranja. Añón. Zarzaparrilla. Rompesaragüey.

214
Ewe de Oshún: Resedad. Alacrancillo rosado. Himo macho. Anón. Zapote. Sauco. Girasol. Hierba
de la niña. Maravilla amarilla. Romerillo. Culantrillo pozo. No me olvides.

Ewe de Ochosi: Hierba guama. Embeleso. Helecho hembra.

Ewe de Obatalá: Peregun. Maravilla blanca. Ewe allé. Oniyoko. Atiponla. Bleo blanco. Flor de
agua. Vinagrillo. Algodón. Higuereta. Anón. Guanábana. Prodigiosa. Belladona. Hierba la plata.
Almendra.

Ewe de Oddúa: Trepadera. Curujey. Romero. Ceiba. Salvia. Flor de mármol. Campana. Llantén.
Madre selva. Achibata. Mar pacífico. Coquito africano.

Ewe de San Rafael: Saco saco. Himo de río. Ruda. Romerillo. Mar pacífico. Flor de agua.

Ewe de Algayú: Ensalada de obispo. Toronjil. Jobo. Colonia. Malva té. Salvadera. Cerraja. Abre
camino.

Ewe de Oggún: Abrojo amarillo. Sabe lección. Salvadera. Vicaria. Ocalito. Campana morada.
Hierba morra.

Ewe de Yemayá: Ají dulce. Flor de agua. Mazorquilla. Malanga. Cucaracha. Añíl. Túa túa. Hachi
bata. Verbena. Verdolaga. Guásima. Uva gomosa. Meloncillo. Diez del día. Piragüita.

Ewe de Oyá: Pepinillo. Caimito. Higuereta. Cordobán. Hierba la pascua. Mantos. Cucaracha. Galán.

Para baldeo

Lechuga, perejil, canela, un huevo, oñí y agua florida.

Baldeo de suerte

Hervir lechuga, berro, apio blanco, maravilla, tres clases de arroz, incienso, benjuí. Después del
baldeo se hace un sahumerio de incienso japonés y se le encienden 12 velas chinas a las doce Santos
Auxiliares.

Sahumerio maravilloso

Incienso en grano, mirra, cáscara de ajo y clavo de comer. Todo se une echándolo en la candela y
diciendo esta oración:
“Casa de Jerusalén donde Jesucristo entró, el mal al punto salió y entrando el bien, te pido Jesús
también que el mal se vaya de aquí y el bien venga a mí”.

Sahumerio

Hojas de laurel, comino, un grano de sal y pata de gallina.

215
El maíz

Su importancia en la religión

El maíz a pesar de no ser oriundo de África, juega un papel de suma importancia dentro de esta
religión. Pertenece a todos los Santos, todos de una forma u otra lo aceptan ampliamente como
ofrenda y un número importante de obras llevan dentro de sus componentes maíz, veamos a
continuación cómo se le ofrenda a algunos de los Santos:

A Babalú Ayé: Se le ofrendan las mazorcas asadas.

A Elegguá, Oggún y Ochosi: Se le dan los granos tostados.
A Oshún y Yemayá: Cortada la mazorca en el número de pedazos correspondientes al osrisha.
A Yemayá: También se le ofrenda molido
A Obata lá y a los Ibellis: Les agradan especialmente las rositas de maíz.
Todos los Orishas gustan de las rositas de maíz.

Pan de los Orishas (Akara)

El pan de los orishas es el ecó, que es una especie de tamal, preparado a base de maíz, para las
fiestas y toques de Santos.
Para preparar el akara, se pone el maíz en remojo toda la noche, al día siguiente se muele bien y se
cocina al Baño María, de forma que quede hecho una masa blanca y suave que después se cuela, se
deja enfriar y se divide en forma de panes, que se colocan sobre hojas de plátano, donde se deja que
se seque.
Este ecó, diluido en agua fría y ensulzado con miel de abejas o azúcar se considera un refresco
saludable y de sabor agradable.
El ecó es uno de los elementos más importantes del ebbó (saraecó), que en ocasiones exigen los
muertos. Cuando el raraecó se le ofrenda a los Orishas, se le echa una pizca de manteca de corojo y
otra de cascarilla y siempre se les endulza con miel de abejas.
Otra forma de preprar el ecó, que es del agrado particular de Oshún, Shangó y Elegguá, es con maíz
tierno rayado, miel de abejas, harina de maíz seco y granos de maíz tostados, envuelto todo y
después de cocinado en hojas de plátano.

Otras formas de preparar el maíz

El cheketé es un refresco que se usa mucho para brindar durante las ceremonias religiosas, es
tradicional brindarlo junto a rositas de maíz.
Para preparar el cheketé se mezcla maíz tostado, agua, naranja agria y melado de caña.
Otra bebida que es ampliamente usada es el otí, el cual es muy apreciado por Elegguá y por Shangó.
Para preparar el otí, se coloca maíz seco y azúcar en una botella o garrafón y se deja fermentar
durante treinta días.
Durante la ceremonia de Asiento se utiliza también una bebida preparada a base de maíz que se
llama dangue.
Este refresco se prepara con maíz seco, azucar y unas gotas de miel de abeja.

216
Como se hace el Saraecó Ñangaré

La ceremonia se realiza al amanecer el día del Itá o después de un sacrificio importante, ya que con
ella se saluda y se le da gracias al Sol, al Cielo y a Oloddumare.
Para esto en el medio del patio, se hace un círculo con cenizas, al cual se le dibuja una cruz en el
centro. En el centro de este círculo se colocan hojas secas de plátano encima de las cuales se pone
una gran cazuela de barro con el dangue. La Iyalocha que reparte el dangue y que esá situada de pie
en el interior del círculo, hace de gallo y comienza a cantar el ñangareo. El naciente Iyawó derrama
un poco del líquido en el círculo y bebe. En una jícara aparte se separa una pequeña cantidad que se
la llevara al monte a los muertos, mientras tanto continúan los cantos. Es necesario beber tres veces,
miestras se le da las gracias a Orun, a Oloddumare y a los Santos, los cuales antes de comenzar esta
ceremonia ya habían recibido su ofrenda de dangue.

Ebbó con maíz para que un ladrón cambie de vida

La Iyalocha o el babalawó, averiguará enseguida quién es el Ángel de la Guarda del necesitado y

pedirá el número de mazorcas correspondientes según el Santo. Una vez recibidas éstas, las tuesta y
derrama los granos alrededor del calderon de Oggún, mientras le dice:

Alejere odo kobo kogun

Escribe el nombre del interesado en una oración de la Mano Poderosa y la amarra en una mazorca
de maíz, la cual se encarcela, poniéndola entre los hierros del caldero, mientras se le pide al orisha
que así como se aprisiona esa mazorca, encadene las manos del ladrón fulano de tal. Tres días
después Oggún debe recibir sobre la mazorca, la sangre de un gallo. Después todo esto se enviará al
lugar que indique el orisha.
De esta forma los familiares del ladrón que han tratado de sacarlo de esa vida lo habrán conseguido.

Para alejar las enfermedades

Se pone una mazorca de maíz seca detrás de la puerta, atada con una cinta púrpura.

Para tranquilidad en el trabajo o en la casa

Tueste maíz y mezcle los granos con cascarilla, riéguelo por la casa o por el trabajo.

Para el esposo infiel

Cójale unos mechones de pelo o pedacitos de uñas, un paño amarillo, maíz seco, miel de abejas,
palos de canela, algodón y dos piedras de imán (macho y hembra). Amárrelo todo dentro del paño
amarillo y por cinco días échele aceite de canela y le enciende una vela a Oshún.
Si la persona que se ama, se fue de su lado, es bueno agregarle al ebbó la sangre de una gallina que
se echa en la sopera de Oshún.

Para tranquilizar a un cónyuge infiel

Tome una cazuela de barro y píntela de amarillo, échele bastante harina de maíz, polvo y palos de
canela, polvo de piedras de imán, limaya, dos piedras de imán (macho y hembra), cinco caracoles y
déle la sangre y las plumas de cinco gallinas blancas.

217
Manténgala oculta de su compañero y durante cinco días consecutivos enciéndale una vela a la
puesta del Sol, miestras la rocía con unas gotas de aceite de coco o de canela. No tenga mucha prisa
en botar este ebbó y cuando lo haga, hágalo en un río.

Los Collares

Recibir los collares es el primer paso hacia la consagración al sacerdocio y la hermandad de la

Regla de Osha. Esta ceremonia significa recibir el ashé y la bendición de los santos. Podemos decir
que es la iniciación del creyente en la religión.
El collar es sagrado no se usan por su belleza, sino obedeciendo a razones religiosas, en ellos tanto
el número de cuentas, así como el color de las mismas tiene un significado.
Cada orisha tiene varios collares pues cada uno es la expresión de atributos diferentes, como
ejemplo pudiéramos ver el collar de Oshún, el puede estar formado completamente por cuentas
amarillas que simbolizan el oro, ya que ella es la dueña de este metal en la liturguia Yorubá, como
puede estar formado por cuentas amarillas y rojas, estas últimas simbolizan a la candela y es el
color de Shangó y ella usa este color pues Shangó es su amor eterno.
Las razones por las cuales se reciben los collares son muchas y muy variadas. Las más frecuentes
son:

1.-Por enfermedad, porque lo pide el Santo en un registro.

2.-Porque la persona nació con <<letra de Santo>>
3.-Para evitar un peligro y estar resguardado
4.-Porque la persona lo desee.
5.-En ocasiones el espíritu o guía de la persona, fue un negro africano, que conoció en la Tierra la
Santería y quiere que su identidad material tenga puestos los collares.

Lo primero que hace un santero antes de preparar los collares, para investirlos, es cantrle y
moyugbar a los santos con los que va a trabajar y con los cuales le dará entrada en la religión a una
persona.
Veámos cómo se procede al preparar los collares:

1.-Use siempre hilo de algodón, para ensartarlos, no sierven los de nailon, ni los de alambre, pues
no son absorbentes y no recogen el omie ro donde serán lavados.

2.-Se comienza por el de Obatalá, según lo va ensartando, dice este rezo:

Tú ashé Obatalá a (nombre de la persona), mi ashé a (nombre de la persona), Obatalaisa

obatalocha tu ashé elekes, mi ashé eleke babamí lerí catiogue ocuní Obatalá tú eleke ayuba
Obatalá. Maferefún Obatalá.

3.-Siga con el de Yemayá, mientras reza:

Tú ashé Yemayá a (nombre de la persona), mi ashé a (nombre de la persona), Yemayá Olokun

Yemayálocha ashé arere illa milateo Yemayá tú ashé elekes lerí o mio Yemeyá lordé tú ashé eleke
ayuba Maferefún Yemayá.

4.-El de Oshún

Tú ashé Oshún a (nombre de la persona), mi ashé a (nombre de la persona), Oshuún obiní oro yeye
llelleo tu ashé elekes illa lerí illami oni egale cuasi tu ashé eleke Oshún illa illami oni egale cuasi
tu ashé eleke Oschún illa illami tu ashé eleke Oshún ayuba. Maferefún Oshún.

218
5.-Para Shangó

Tú ashé Shangó a (nombre de la persona), mi ashé a (nombre de la persona), tu ashé Shangó

olocuo Ozaín cherere tu ashé eleke ayuba Shangó. Maferefún Shangó.

Al terminar estos cuatro collares, lo primero que debe hacer es ir al río y lavarlos bien (es bueno
darle una gallina y miel de abejas a Oshún en el río). Después del lavatorio de ritual en el río ya
están listos para empezar a darle de comer a los Santos en las soperas con los nuevos collares.
1.-Empiece por darle un pollito a Ellegúa
2.-Separe las hierbas con las que va a hacer el omiero
Obatalá : Ocho de sus hierbas: Lirio blanco, algodón, verdolaga, albahaca, hierbabuena, mejorana,
toronjil y sauco.
Yemayá: Siete de sus hierbas: Albahaca morada, añil, hierba florida, grama de la playa, resedá,
chinzosay coralillo.
Oshún: Cinco de sus hierbas: Hojas de naranja, berbena,marstuerzo, cucaracha y culantrillo.
Shangó: Seis de sus hierbas: Hojas de álamo, santa bárbara, amansaguapo,ajo de goma, hojas de
plátano y piñón de botija.
3.-Comienze a apilonarlas, cantándole a Ozaín siete de us cantos y teniendo mucho cuidado de que
ninguna de las hierbas caiga al suelo. Siempre apilone sobre la estera y deseche las que caigan fuera
de la misma.
4.-Prepare las aguas donde irán todas las hierbas en el omiero final.
5.-Comience a dar los animales:
Obatalá: Palomas.
Yemayá:Patos.
Oshún:Gallinas
Shangó:Gallos.
Mientras da los animales tiene que irle cantando y rezando al santo.
6.-Una todas las hierbas en el omiero final y ponga los collares durante siete días frente a su
canastillero, con una plaza que debellevar las comidas de los Santos y las frutas y viandas de su
agrado.
7.-Pasados siete días ya están listos para ser investidos.
Los collares de fundamento son siete, pero siempre se empieza por recibir cuatro, que son:
Obatalá, Oshún, Yemayá y Shangó
Después según lo indiquen los Santos se reciben los otros tres.
Voy a describir algunos de los collares más típicos, pero quiero volver a señalar que un mismo
Santo puede tener diferentes tipos de collares que lo representen, dependiendo de los caminos de la
Deidad.

Collar de Obatalá

Está formado completamente por cuentas blancas.

En ocasiones puede tener además cuentas rojas dependiendo del camino.

Collar de Yemayá

Está formado por cuentas blancas (de agua o cristal) y azules.

Se ensartan de la siguiente forma: siete de cristal, siete azules, después una de cristal y una azul a
completar siete de cada cual entremezcladas y comenzar de nuevo, siguiendo el mismo orden.
La marca de Yemayá es el siete.

219
Collar de Oshún

Lleva todas sus cuentas amarillas. Hay otros dos tipos de collares de Oshún, que salen mucho en los
registros y que son los siguientes:
1.- Cinco cuentas ámbar, a continuación cinco rojas, después una roja y una ámbar entremezcladas
hasta completar cinco de cada una, siguiendo de esta forma hasta darle el largo deseado.
2.-Empieza por una verde seguida de una roja y otra verde, entonces se ponen cinco amarillas y así
sucesivamente.
La marca de Oshún es el cinco.

Collar de Shangó

Está formado por cuentas blancas y rojas. Se ponen seis rojas y seis blancas, después una roja y una
blanca entremezcladas hasta completar seis de cada una, empezando de nuevo, hasta obtener el
largo deseado.
También puede estar formado por cuentas rojas y blancas alternas.
La marca de Shangó es el seis.

Collar de Elegguá

Está formado por cuentas rojas y negras. Se colocan tres rojas y tres negras, después una roja y una
negra, entremezcladas hasta completar tres de cada cual. También puede estar compuesto por
cuentas rojas y negras alternas.
La marca de Elegguá es el tres

Collar de Oggún

Está formado por cuentas de color carmelita claro y negras.

Se ponen seite carmelitas y siete negras, después una de cada una entremezcladas hasta poner siete
de cada cual, continuando después desde el inicio.
Siete es la marca de Oggún.

Collar de Oyá

Este collar, quizá sea uno de los que más caminos tiene, pero le vamos a ofrecer el que se usa más .
Lleva nueve cuentas negras y nueve blancas, depués una de cada una entremezcladas, hasta
completar nueve de cada una de ellas y de nuevo se comieza desde el inicio.
La marca de Oyá es el nueve.

Collar de Babalú Ayé

Todo el collar está compuesto de cuentas blancas con rayitas azules.

Collar de las Siete Potencias Africanas o Collar de los Guerreros

Este collar cruzado sobre el pecho, sólo lo pueden usar los asentados en Osha.
Se empieza por una cuenta blanca grande, de cristal, seguida por una blanca, otra azul, roja,
amarilla, negra, verde y carmelita.
Comienza de nuevo con una blanca, hasta darle el largo que quiera, cerrando el collar la cuenta
grande de cristal

220
Collar de Orula

Cuentas verdes y amarillas alternadas, una de cada una.

Collar de Algayú

Empieza por una cuenta blanca grande, seguida de nueve rojas y ocho amarillas, se repiten hasta
cerrarlo con una cuenta blanca grande.
Las marcas de Algayú son nueve, ocho y uno

Collar de Ochosi

Está compuesto por cuentas todas de coral, o alternadas con cuentas azul prusia.

Collar de Odduá
Se forma con dieciséis cuantas blancas y ocho punzó, alternándose.
También pude estar constituido por cuentas blancas y verdes alternas.

Collar de Yewá

Está formado por matipós rosados.

Collar de Orishaoko

Se ensartan siete cuentas rosadas, seguidas de siete azul turquesa pálido, hasta darle el largo
deseado.

Iddé de orula

Es una manilla de cuentas verdes y amarillas, puestas en el mismo orden que el collar, hecha al
tamaño de la muñeca izquierda de la persona.

Investidura de los Collares

La investidura de collares es una ceremonia bastante larga y complicada, que se puede considerar
como el primer paso de una persona dentro de la religíon de Osha. A continuación describiremos de
forma general dicha ceremonia.
El día antes de la investidura, la persona que los va a recibir, debe dormir en la estera al pie de los
Santos. En la actualidad hay casas que no respetan esta tradición y lo que hacen es preparar el
cuarto donde se realizará la ceremonia desde el día anterior, sin permitir que nadie que no esté
asentado en Osha pase al lugar, dejando puesta la plaza y los collares comiendo en la sopera donde
se encuentra el omiero.
No es necesario matar los animales en presencia de la persona que va a recibir los collares, lo que sí
es de importancia es que estén bien comidos y hayan recibido el ashé antes de ponerlos, pues de lo
contrario no cumplirán la función para la que fueron investidos.
El día antes de recibir los collares la persona debe bañarse con unomiero compuesto por veintiuna
hierbas.
El día de la ceremonia debe traer una muda de ropa blanca y cambiarse la que trae puesta,
botándola.
Lo primero que se hace es rogarle la cabeza e inmediatamente después, el padrino comienza a
explicarle todo lo concerniente a la Santería y lo que significan los collares, sus deberes y los del

221
padrino o madrina, de unos hacia otros y hacia los Santos, además contesta cualquier pregunta que
le haga el ahijado.
Una vez terminada esta primera parte de la ceremonia se le pregunta a los Santos por medio de los
caracoles (nunca con coco), si acepta a la persona y si está contento con las ofrendas que se le han
hecho, a la vez que se le pide permiso, para ponerle los collares. Cuando el Santo lo concede, se
procede a ponerlos en el siguiente orden: Obatalá, Yemayá, Oshún y Shangó.
Una vez terminado esto se le enseña al ahijado como saludar a los Santos y ya con los collares
puestos se le deja con ellos a solas por un largo rato, para que reciba el ashé de los orishas.
Todos los asentados en Regla de Osha tiene la facultad para investir collares.

Cómo usar los collares

El collar es sagrado y debe respetársele como al Santo que representa.

Los collares deben usarse alrededor del cuello. No deben tenerse en el bolsillo, o en una cartera o
dentro de una bolsa.
Tener los collares enredados es una falta de respeto al Santo.
Cuando no se están usando se mantienen sobre las soperas.
Cuando no hay soperas, se mantienen estirados a los largo, sobre un paño blanco.
Los collares no se prestan
No se debe dormir con los collare puestos, excepto en caso de enfermedad, en que se usa el de
Obatalá.
No se debe tener relaciones sexuales con los collares puestos.
No se debe bañar con ellos puestos.
El collar es una prenda personal, cada persona que lo desee debe tener el suyo sin que se le mezcle
con el de otros.

Para refrescar los Collares

Se refrescan, echándolos dentro de una sopera con agua de coco y miel de abejas por espacio de
veinticuatro horas. Si desea refrescarlos por un período mayor, debe cambiar el agua de coco y la
miel de abejas cada veinticuatro horas.

Días de los Santos

Elegguá y Eshú Lunes, los martes y los días 3 de cada mes

Oggún Los miércoles
Ochosi Los miércoles
Babalu Ayé Los miércoles
Olofin Los jueves y los días primero de cada año
Obatalá Los jueves y los días 8, 16 y 24 de cada mes
Shangó Los miércoles y días 4 de cada mes
Oyá Los martes y los días 2 y 9 de cada mes
Yemayá Los viernes y los días 7, 14 y 21 de cada mes
Olokun Los viernes y los días 7, 14 y 21 de cada mes
Osun Los jueves
Oddua Los jueves, los días primeros de cada mes y en especial el
primer día de cada año.
Oshún Los sábados y los días 5, 10 y 15 de cada mes.
Inlé Los viernes y los días 24 de cada mes.
Azojuano Los viernes y los días 17 de cada mes.

222
Obba Los viernes y los días 15 de cada mes.
Algayú Los miércoles y los días 16 de cada mes.
Orishaoko Los martes y los días 12 de cada mes.
Yewá Los sábados y los días 11 de cada mes
Orúmila Los jueves y los días 4 de cada mes, especialmente el 4 de
octubre.
Ozaín Los viernes.
Ogueday Los martes y especialmente el 24 de agosto, que es el día en
que el Diablo anda suelto.

El domingo pertenece a todos los Santos, por lo que todos se adoran en ese día.

Colores de Algunos de los Santos

Obatalá Blanco
Yemeyá Azul
Shangó Rojo
Oshún Amarillo
Ozun Los cuatro de fundamento: blanco, azul, amarillo y rojo.

Mandamientos de Olofin

Al principio de la creación del Mundo, cuando los hombres aún no conocían las leyes por las que
tendrían que gobernarse, Olofin los llamó un día a todos al pie de una montaña y les dijo:
<<Desde hoy éstas son las leyes que tienen que conocer y obedecer, si quieren compartir el cielo
conmigo:

1.-No se robaran los unos a los otros.

2.-No matarás a quien no te haga daño, ni a los animales que no necesites para tu sustento.
3.-No comerás carne de seres humanos.
4.-Vivirás en paz con tus hermanos.
5.-No desearás nada de tu vecino, ni su mujer, ganado o hacienda.Lo que desees lo obtendrás por tu
propio esfuerzo.
6.- No maldecirás mi nombre.
7.-Respetás a tu madre y a tu padre.
8.-No has de pedir más de lo que yo pueda darte y habrás de conformarte con tu destino en el
mundo.
9.-No temerás la muerte, pero tampoco la buscarás por tu propia mano.
10.-Transmitirás mis mandamientos a tus hijos y tus hijos a los suyos en continuidad.
11.-Mis leyes tienen que ser respetadas y de no hacerlo, conocerán mi castigo.>>

Sicrestismo de Algunos Santos de la Religión Lucumí con los de la Católica.

La necesidad de los negros esclavos de ocultar sus prácticas religiosas ante el amo esclavista
católico, hizo que éstos fueran identificando a sus santos, que hasta el momento no tenían firgura
corporal con los de la liturgia católica, para esto en muchos casos se basaban en el colorido de la
ropa, como se puede apreciar en el sicretismo de Shangó con Santa Bárbara, o en otros casos en la
similitud de las historias de los Santos de ambas creencias, resultando de esto una mezcla total entre

223
ambas religiones. Según los viejos santeros, la religión cristiana fue la que se apoderó de sus
Santos, pues alegan que su religíon nació mucho antes que la cristiana, nosotros no compartimos
esta opinión, pues la lógica nos indica que fueron los negros los que se vieron obligados a simular la
adoración de los dioses cristianos la de sus propios santos, lo cual les estaba prohibido por sus
amos.
A continuación les daremos una lista de las respresentaciones cristianas que pudimos encontrar para
los Santos de la Regla de Osha:

Eleggúa: El Ánima Sola, Santa Clara, San Antonio y San Roque.

Oggún: San Juan, El Niño de Atocha, San Pedro y San Pablo.
Ochosi: San Norberto.
Oyá-Yansá: Santa Teresa y la Candelaria.
Babalú-Ayé: San Lázaro.
Orúmila: San Francisco de Asís.
Oddúa: San Manuel (Obatalá)
Inlé: San Ambrosio (en el campo), San Rafael (Habana).
Obba: Santa Catalina de Sena, en la Habana; La Candelaria (campo)
Dadá: Nuestra Señora del Rosario.
Aguema: Santa Filomena.
Iroko: La Purísima Concepción (Obatalá hembra).
Oqué: San Roberto.
Elefuro: Santa Ana (Obatalá)
Oloddumare: Dios
Orishaoko: San Isidro Labrador.
Ozaín: San Rafael (campo), San Silvestre, San Ambrosio.
Obá Móro: Jesús de Nazareno.
Oguidai: San Bartolomé.
Los Bellis: Los Jimaguas, San Cosme y San Julián.
Shangó: Santa Bárbara
Eschú: San miguel Arcángel.
Ozacrina u Oshagriñan: San José (Obatalá varón).
Alosí: Diablo.
Olofi: Santísimo o Espíritu Santo.
Obatalá: Las Mercedes.
Algayú: San Cristobal.
Yemayá: La Virgen de la Regla.
Oshún: La Caridad del Cobre.
Naná Burukú: Nuestra Señora del Carmen.
Yewá: Santa Clara de los Desamparados.
Efru: Santa Ana.
Ozun: San Juan Bautista y San Ismael.
Unlé:San Julián.

Tabla de Conversión de Diloggún a Ifá

Ocana – 1 Eyíoco – 2 Oggundá – 3 Iroso – 4

O O I I
O I I I
O O I O

224
 I O O O

Oché – 5 Obara – 6 Oddí – 7 Unlé – 8

I I I I
O O O I
I O O I
O O I I

Osa – 9 Ofún – 10 Ojuaní – 11 Ellila – 12

O O O O
I I O O
I O I I
I I I O
Irete – 13 Oguorí – 14 Olleku – 15 Otura – 16

I O O I
I I O O
O I O I
I O O I

225
 Obras
Las obras pueden ser de diferentes tipos, para bien o para mal; pueden, además, estar dirigidas a un
Santo en específico o no. En este último caso es necesario antes de realizarlas, consultar por medio
del caracol o el coco para saber que Santo es el que se hace responsable del trabajo que se está
realizando y, por lo general, éste debe realizarse a sus pies.
Veremos los primero trabajos que se hacen para Santos específicos y al final poner un grupo de
obras, las cuales deben ser consultadas.

A Elegguá

Amarre al pie de Elegguá

Enseres: La plantilla de los zapatos, siete alfileres, un pedazo de camiseta, paja de maíz, palo
amansaguapo, pelo de la persona, hilo rojo y amarillo.
Trabajo: Se ponen los nombres en cruz y se amarran, se entizan con hilo rojo y amarillo. Se ponen
durante tres días al pie de Elegguá, se prende con los alfileres y luego se entierra todo en una mata y
se le pone al Santo que lo desea.

Lámpara a Elegguá para que un hombre se vuelva impotente

Enseres: El zumo de tres limones, aceite de alacrán, agua salada, tres raíces de apazote, el nombre
de la persona, gotas de aguardiente.
Trabajo: Se hace una lámpara con todos los ingredientes y se deja prendida durante tres días,
diciendo: <<Siete soldados de cabaña según murieron con esos nudos, me los presten para con ellos
amarrar los órganos genitales de fulano y dejarlo impotente>>. A los tres días se llevarán a la fosa
de una señorita.

Lámpara para atraer

Enseres: Una cazuelita, azogue, precipitado rojo, otí, epó, oñí y acite de comer.
Trabajo: Se escribe el nombre de la persona, lo pone dentro de la cazuelita honda, le hecha encima
azogue, epó, oñí, otí, y por último aceite de comer. Todos los días a las doce de la noche se le reza
la oración del Änima Sola. Esa persona tiene que poner el nombre del interesado en la suela de los
zapatos y llamarlo tres veces, dando tres patadas. Después que se venza ese trabajo, se le pregunta a
Elegguá que quiere.

Lámpara para atraer al pie de Elegguá

Enseres: Una cazuelita, tres clases de vino dulce, aguardiente, álamo, llamao, amansaguapo, azogue,
precipitado, epó, tres clases de aceite (de ballena, de almendras, y de comer).
Trabajo: Se coge una cazuelita y se pone tres veces el nombre de la persona encima, se le echan las
tres clases de vino dulce, el aguardiente, el álamo, llamao, amasaguapo, azogue, precipitado, epó y
las tres clases de aceite. Se prende tres veces al día y después se entierra.

226
Lámpara para abrir camino

Enseres: Maíz tostado (aguadó) ecu, eyá, epó, obi, otí, humo de tabaco.
Trabajo: se hacen tres paqueticos con los ingredientes antes mencionados, se echa uno en
cada esquina y el otro en la puerta de su casa. Y cuando entre. Prenderle a Elegguá una
lámpara de aceite de tres bodegas.

Lámpara para que Elegguá trabaje

Enseres: Aguardiente, pimienta de guinea, miel de abejas, epó, matequilla, ecú, eyá, harina,
pica-pica y aceite de comer.
Trabajo: En una cazuelita se echan, el aguardiente, tres pimientas de guinea, miel de abejas,
epó, mantequilla, ecú, eyá, harina, pica-pica, acite de comer y se prende durante tres diás.
Al final el contenido se bota en una manigua.

Lámpara de Elegguá para tener a una persona inquieta

Enseres: Mantequilla que esté rancia, oñí, aceite de comer, trece hormigas locas.
Trabajo: Se hace la lámpara con esas homigas dentro de la misma, unido al resto de los
ingredientes y se prende.

Niche que se hace para conseguir trabajo

Enseres: Hierba pata de gallina, hilo negro y blanco, el nombre y apellido de la persona a
quien se le va a pedir trabajo.
Trabajo: Se entiza el nombre de la persona a que va a solicitar empleo con la hierba y se
pone debajo del Elegguá para que esté lo esté pisando.

Para asuntos de trabajo

Enseres: Dos codornices, cascarilla de huevos de paloma, rajas de Jagûey y pelos de león.
Trabajo: Se le dan las codornices a Elegguá y después de un rato se le quita esa sangre y se le echa
un poquito de agua, regando esa sangre por donde los jefes la pisen. Con las puntas de las alas, las
rajas de Jagüey y la cascarilla, se tuesta todo y se hace un polvo con pelo de león. Se reza y se hacen
siete paqueticos que se ponen debajo de Elegguá, durante siete días y luego se sopla un paquetico al
entrar o al salir, por donde ellos lo pisen. Con seguridad que el que haga el trabajo tiene que darle
de comer a su cabeza con omí, obi y ecó.

Para atraer a una persona

Enseres: 4 huevos.
Trabajo: Se cogen tres huevos y se rompen, uno en cada esquina y otro en la puerta donde vive la
persona o para. El cuarto huevo se echa en una taza blanca y se pone debajo de la cama,
conversándose con el mismo (como si fuera la propia persona). Y cuando esa persona regrese, dicho
huevo se pone debajo de Elegguá.

227
Otro para atraer

Enseres: 3 huevos, 7 hojas de campana, un gallo, maíz tostado (agguadó), epó, una palangana, añil,
una botella.
Trabajo: Se le hacen a los huevos una cruz de epó y dos cruces de añil (llamando a la persona y
hablándole a Elegguá), se le ponen delante de Elegguá. Se cogen entonces las hojas de campana y
se van machacando (llamando a la persona).
Se coge la palangana (esto se hace al pie de Elegguá) y se le echa un poco de agua, agregándole los
tres huevos, añadiéndole las hojas machacadas encima con: ecú, eyá, otí, obí y epó. Se restriegan
rezando el rezo de Elegguá y se deja ahí un rato. Entonces se le da un gallo a Elegguá y se le manda
a la manigua con: agguadó, ecú, eyá, otí, obí y epó. Cuando esa persona se va de la casa se le da una
botella de ese omiero, para echar en la puerta de su casa y llamar la persona (antes de echar el
omiero), por la noche y por la mañana.

Otro para atraer

Enseres: Un huevo, 5 velas, tela negra, una calabaza, aceite de máquina, cinco agujas, cinco
pomitos de miel de abeja, cinco pomitos de Palma Cristi, cinco pomitos de aceite de comer, cinco
bollitos y pimienta de Guinea.
Trabajo: Se coloca el nombre de la persona dentro de la calabaza. El nombre y apellido de la
persona se atraviesan con las cinco agujas (llamando a la persona y pidiendo malo), se echa dentro
de la calabaza y encima se echa los demás ingredientes. Se envuelve en un género negro y se pone
tres días al pie de Elegguá, encendiendo tres cabitos de vela. A los tres días se lleva a la orilla de un
río y se entierra la calabaza, encendiendo alrededor de ella cinco velas y llamando a la persona tres
veces (cuando se está enterrando la calabaza). Esto se hace en un río que corra.

Para dominar a mujer u hombre

Enseres: Siete clases de bebidas, una piedra de imán o limaya, siete cintas de colores, siete maníes,
uñas de los pies, pelos de la cabeza y debajo de los brazos.
Trabajo: Se amarra el nombre de la persona con las cintas, se le pone arriba la piedra de imán, se le
echan las bebidas, se le cubre con limaya y se pone al pie de Elegguá, se le reza y se le enciende una
velita (pidiendo permiso al Ángel de la Guarda de ambos). Después se pone el nombre del que
amarran abajo y el otro arriba, debajo de un vaso. Se invoca a las Siete Potencias Africanas y se le
pone en alto con siete cucharaditas de azúcar. Se escribe el nombre de los dos a los maíces y se los
traga enteros. Cuando los devuelve, con lo que se le pegue, los pelos y las uñas, se hacen unos
polvos, se tuesta y se cierne en un palo fino, los reza al pie de Elegguá y se les da en las comidas. A
los siete días se echa la piedra en una latica o cajita y se entierra. Todos los viernes se le echan 3
clases de bebidas y se le reza la oración siguiente:
“Piedra de imán, así con el poder que tú tienes, que fulano de tal, no se separe de mí, que viva
borracho de amor por mí”.

Para juntar a dos personas

Enseres: Una muda de ropa interior de cada uno, nueva o usada; una piedra de imán y tres clases de
palos (llamao, álamo y paramí). Siete hojas de prodigiosa, dos huevos de paloma agua bendita,
plumas de paloma, una cajita, dos muñecos (hembra y macho).

228
Trabajo: Se cogen siete hierbas de Elegguá, se hace un omiero con ecú, eyá, oñí, epó, agua de obi,
agua bendita, agua de río, otí, precipitado y yefá. Después se cuela y se echan en una palangana, se
lava todo, menos la ropa y al poco rato se reza. Posteriormente se echa en una cajita el nombre de
los dos, en cruz, y se coge el algodón; se abre dentro de la caja y se le colocan arriba los
muñequitos, frente a frente, con los tres palos, que se le ponen en los pies para que los muñequitos
queden separados.
Se tapa todo con algodón y después se tapa la cajita con tres clavos en cada costado y en el centro.
Al hacer esto se habla con el Santo y se le hace saber lo que se quiere. Luego se cogen las dos
mudas de ropa, una sobre otra y se cubre con hilo negro y blanco se dejan tres dias al pie de
Elegguá y despues se entierra al pie de una ceiba. Se prende durante tres dias y se le pone a cada
uno de los muñecos el nombre correspondiente (de el y de ella) pidiendo permiso a los Angeles de
la Guarda de cada uno.

Para destruir al pie de Elegguá

Enseres: 3 huevos de guinea, tres rajitas de jagüey, precipitados, azogue, aceite de alacrán, almagre,
polvo de caña brava, polvo de pimienta, vasija de porcelana y una cazuelita honda.
Trabajo: Se pone el nombre de cada uno en cruz, cada huevo se rocía con aguardiente y humo de
tabaco. Se pone tres días arriba de Elegguá o al pie. A los tres días se hace una pasta con almagre y
el resto de los ingredientes, hasta hacer que se ponga consistente. Entonces se echan los tres huevos
dentro de la cazuela, se cubren con la pasta, se ponen otros tres días al pie de Elegguá y se le
encienden tres cabitos de vela. A los tres días, se cogen estos tres huevos, se limpian un poquito y se
rompe uno en cada esquina y el otro en la puerta del individuo pidiendo permiso y que según se
rompan esos huevos que así se rompa la unión entre ellos y la pasta se deja caer en la puerta debajo
del contén. Entre por una calle y salga por la otra.

Para dejar a un hombre

Enseres: Una cazuelita, algodón, alcanfor, limón, bálsamo tranquilo, aceite de adormidera, rosura de
amansaguapo, tres raíces de apasote, la medida del pene, vergonzosa amarilla.
Trabajo: En la cazuelita se escribe el nombre tres veces, se pone el algodón, encima el alcanfor y el
limón picado en tres, bálsamo tranquilo, aceite de adormidera, rosura de amansaguapo, las raíces y a
la medida del miembro y se le hacen siete nudos. Todo dentro de la cazuelita, se pone delante de
Elegguá, se mantiene prendido durante tres días. Posteriormente, lo entierra y se hace ún polvo con
la vergonzosa y la maravilla y se le sopla detrás. Los polvos hay que hacerlos el mismo día que
ponga la cazuela. Sople los polvos pidiendo siempre permiso a los ángeles guardianes.

Polvos para ahuyentar a Achelú

Enseres: Trébol amarillo

Trabajo: Se tuestan las hojas de trébol amarillo, se conversa y se hacen tres paqueticos. Se ponen
arriba de Elegguá y se sopla uno en cada esquina y el otro en la puerta de la calle, llamando a
Elegguá para que aleje a Achelú.

Para sacar a una persona de su casa

Enseres: Una latica, hojas de hierba mora, cenizas, tres precipitados (amarillo, rojo y blanco), rosura
de venado, azufre, epó y aceite de alacrán.

229
Trabajo: El nombre y apellido de la persona se pone dentro de la latica; se le echa cenizas, tres hojas
de hierba mora machacada, los tres precipitados (rojo, amarillo y blanco), la rosura de venado,
azufre, epó y aceite de alacrán. Todo esto se echa dentro de la latica y se prende la lámpara durante
tres días. Se conversa (lo que se desea) con Elegguá, se reza la de oración de San Alejo los tres días
y cada día se botan tres poquitos de agua para la calle, nombrando a la persona que se quiere que se
marche, diciendo “Fulano de tal, vete de mi casa”. A los tres días se bota en la esquina o en el
medio de la calle por donde esa persona tiene que entrar a la casa.

Otra para sacar a una persona de su casa

Enseres: Hojas de maravilla, hojas de trébol y rosura de venado.

Trabajo: Se tuestan las hojas de maravilla y trébol, se les echa rosura de venado, se cuelan y se
hacen tres paqueticos. Se rezan y se ponen al pie de Elegguá. Después que se haya soplado el
último, se le da un pollito a Elegguá, pero tiene que dárselo de espaldas al interesado, es decir: la
persona para quien se hace la obra estará frente a Elegguá, pero de espaldas a él, al Santo, y decir:
“Así como doy este pollo de espaldas al Santo, así Fulano de tal le dé la espalda, para siempre, sin
que se forme tragedia, que se vaya en paz”.

Trabajo para casar a dos personas cuyo casamiento esté demorado sin poderse efectuar

Enseres: Dos muñecos vestidos (semejando al matrimonio), una cajita, una piedra de imán, dos
troncos de un tramo igual, un pedazo de enredadera, cinta de hiladillo (blanca y negra), agua
bendita, agua de azahar, mirra, canela, benjuí y vaselina.
Trabajos: Se sienta al pie de Elegguá. Se cogen los muñecos y se pone el nombre de cada persona y
a las cintas también. Se llama el nombre de cada persona tres veces, se entiza con la cinta que tiene
el nombre de ella (haciéndoles tres nudos) y llamándolo tres veces en cada nudo, como si fuera ella
(que lo llama) y se dice: “Ven, cásate conmigo rápido”. Y con el de él se entiza a ella, y se le dice
“Fulana, ven cásate conmigo”. Luego, se ponen frente a frente y se amarran por la cintura dentro de
la cajita.
Posteriormente, se salpican con el agua de azahar y con el agua bendita. Después se le hace un
Omiero (con una hierba de cada santo), se le agrega otí, melao de caña, oñí, agua bendita, epó y
Yefá. Después se lava la piedra de imán, se le pone al pie de los muñecos, terminado esto se coloca
bien y se pone al pie de Elegguá. Si no tiene piedra de imán, puede utilizarse un imán de acero.
Después que se ve el resultado del trabajo, se cumple con Elegguá ofreciéndole un gallo y un chivo.

Trabajo al pie de Elegguá para desamarrar a una persona

Enseres: Once varas de soga, un cuchillo nuevo, una tijera, dos obí, dos velas, epó, oñí, otí, un
hacha, ecú, eyá, un gallo prieto.
Trabajo: Se lavan las patas del gallo, se le presenta a los mayores, luego se limpia al in teresado, se
amarra de arriba abajo con la soga y con ella, se marran las patas de gallo junto a él, según se va
desamarrando al gallo, se va desamarrando a la persona. Se le da el gallo a Elegguá y se envía al
monte con todos los ingredientes necesarios.
El interesado tomará todos los días un cocimiento de raíz de perejil con sacu sacu y flor de
romerillo, en ayunas y se dará siete baños de siguaraya, salvadera, ceiba y quita maldición, debe
despojarse durante ocho días albahaca y azucenas.

Trabajo para separar a dos personas

Enseres: Un coco, tres velas, otí, cenizas, un poco de borra de café, azogue, precipitado rojo, tres
palos de Rompesaragüey, tres pedazos de sal en grano, rosura de venado, y aceite de alacrán.

230
Trabajo: Se parte el coco por arriba en redondo, se le echa el nombre de los dos, escritos y
quemados. Encima se le echan todos los ingredientes y lo último que se le agrega es el aceite de
alacrán.
Se prende la lámpara durante tres días al pie de Elegguá y al tercer día se echa el contenido en la
puerta del contrario y el coco lo deja caer en la esquina.
El interesado tiene que darle de comer a su cabeza o rogarle para que el santo le conceda sus deseos.

Para separar a dos personas al pie de Elegguá

Enseres: Un pollito prieto, un par de palo mas, un coco de agua, tres velas, borra de café, tres
precipitados, azogue, tres palos de rompe saragüey, sal en granos, rosura de venado, epó, aceite de
almendras, bálsamo de Guatemala, abre camino.
Trabajo: Se coge el pollito prieto, se le da la espalda, con todos los demas ingedientes, luego se
hace una lámpara al pie de Elegguá con un coco de agua, tres velas y un poco de borra de café, los
nombres y apellidos de las personas que se van a separar, tres precipitados, azogue, tres palos de
rompe saragüey, cinco granos de sal, rosura de venado, epó, aceite de almendras, bálsamo de
guatemala, se prenden tres mechas, después la persona esa tendrá que bañarse con hierbas de abre
camino y rogarse la cabeza.

Para juicios

Enseres: Un pollo prieto, un par de palomas (para Ochosi), epó, otí, ecú, eyá, agguadó, hacha
(limaya), algodón, hilo negro y blanco, tres velas y un coco.
Trabajo: Primero se le pasan los animales al interesado, después se le da a los santos. El pollo a
Elegguá y las palomas a Ochosi. La lengua del pollo se le pone a Elegguá y lo demás se manda a la
manigua con los demás ingredientes.

Para preparar una carta al pie de Elegguá

Enseres: Hojas de llamao, álamo, mirra, benjuí, valeriana, anís, canela, agua bendita, una vela, tinta
negra, epó y oñí.
Trabajo: Se hace un sahumerio con las hojas de llamao, álamo y se tuestan, se liga con mirra,
benjuí, valeriana, anís y canela. Se liga, se hace un sahumerio y se pasa la carta abierta por le humo.
Después se le echa un poco de Yefá en el sobre con un gotero, se le echan tres gotas de agua bendita
y se pone al pie de Elegguá. A los tres días se coge una vela y se embarra en tinta negra, en epó y en
oñí y se deja puesta al pie de Elegguá, mientras la carta se dirige a su destino.

Ruego a Elegguá

Enseres: Tres pesaditos, oñí, epó y pimienta.

Trabajo: Se cogen los tres pescaditos y se “visten” por un lado de oñí y por el otro lado de epó. Se
hacen tres palanqueticas y se le pone pimienta a cada pez en la boca.
Se le ruega a Elegguá y al otro día se lleva para una manigua, o se echa uno en cada esquina (tres
esquinas).

Ruego de tres pescados a Elegguá

Enseres: Tres pescados frescos, epó, oñí, obi, aguardiente, un coco de agua verde, otí, awona, una
mecha, algodón.

231
Trabajo: Se cogen los tres pescados, a uno se le pone epó y oñí (este se llevarla río), al otro se le
pone Obi (va para los cuatro caminos o cuatro esquinas) y al último se le rocía con aguardiente (éste
va para la sabana).
Cuando se hace esto, se le pone a Oggún un poco verde –al cual se le quita la tapa, y se le pone epó
y otí- se le ruega a Oggún durante tres días y se le llevan a un montecito y lo pone parado, que no se
vaya a caer.
Se le pone una lámpara sin encender a las Siete Potencias Africanas, con awona, una mecha,
algodón y la pone en alto.

Para pedir y que no se nieguen

Enseres: Amansaguapo o cambia voz se mete en aguardiente durante 7 días pasándolo por un
sahumerio de canela, valeriana y mirra.
Trabajo: Se pone al pie de Elegguá durante 3 días, después con ese palito metido en la boca va junto
a la persona a quien se le va a pedir y se habla lo que aspira.

Para evitar que una persona se embarque

Se pone el nombre de la persona, en cruz puesto al revés, en el fondo del vaso. Después se le echa
por encima borra de café, agua, se enciende una vela al pie de Elegguá y se le pide (la vela con
manteca de corojo).

Para que no se le altere el miembro

Una cazuelita, el nombre de la persona puesto tres veces, la naturaleza de la persona en un algodón,
se le echa el zumo de tres limones, aceite de palo, bálsamo tranquilo, dormidera, tierra de muerto,
amansaguapo rayado. 3 días prendidas al pie de Elegguá y después se llevará al cementerio
echándolo en una fosa vacía.

Para desbaratar

Enseres: Un huevo de pato se abre y se le echan 3 precipitados, azogue, polvo de caña brava, rosura
de venado, todas las clases de pimienta, tierra del cementerio, pica-pica, aceite de alacrán.
Trabajo: Se coge el huevo de pato, se abre y se le hecha el resto de los ingedientes, después se le
pone a Elegguá 3 días y al cumplirse, se le revienta en la puerta del interesado.

Ozain para la puerta. Se hace la pie de Elegguá

Se cogen uno o tres clavos (se le pregunta a Orúnmila o a Elegguá la cantidad y si son de cinco o
seis pulgadas), se ponen en la candela hasta que se pongan al rojo vivo y depués se dejan enfriar. Se
coge hierba de hedionda, tes hilos blancos, dos negros y dos punzó y con ellos se amarra todo lo
que se ha mencionado arriba, a cada uno de los clavos por separadose le hace esto. Las siete hebras
de hilo de cada clavo se tuercen, pasándoles cera para que se fortalezcan. Esto se hace la pie de
Elleguá, cantándole y hablándole a Ozaín. Después se coge un huevo y se le pregunta si va pintado
o no, si responde que sí puede ser negro y punzó, o negro y blanco, también hay que preguntarlo. Si
la respuesta es punzó, se le hacen tres rayas con almagre, en caso de que sea blanco, las rayas se
hacen con cascarilla. Este huevo se entierra posteriormente en el medio de los clavos, los cuales se
entierran formando un triángulo. Todo se cubre bien de tal forma que no queden a la vista y se
pregunta cuando hay que echarles agua y vino seco.
Para hacer este Ozaín es necesario dejar de tener contacto con mujeres.

232
A Ochosi

A Ochosi para su hijo

Enseres: 7 cogollitos de guayaba, epó, tiras blancas y rojas.

Trabajo: Según se cortan los cogollitos de guayaba, se va llamando a Ochosi y se le hace saber lo
que se desea; se le unta epó, se amarra con una tira blanca y roja en el centro. Por la noche, se para
en las cuatro esquinas y va botando palitos diciendo: “Ochosi, tú eres tirador, a tu cargo está vencer
la guerra de mi hijo. Si va a la guerra, que la gane”. Bote dos hacía adelante, dos a los lados y los
otros tres para atrás. Vire hacia su casa y cuando llegue, echar tres pocos de agua y conversar con
Ochosi.
Este macito primeramente se va pasando por la barriga y llamando a su hijo. “Que así como salió de
su barriga y esa es su casa, él le tiene que salvar”.

A Oddúa

Lámpara a Oddúa

Enseres: Una Calabaza china, una clara de huevo, arroz valencia, manteca de cacao, manteca de
corojo, agua bendita y coco, benjuí (en liquido), pescado y jutía ahumados hechos polvo, miel,
babosas, tierra de una loma.
Trabajo: Todos estos residuos se llevan hacia una loma, se le echa aceite de girasol y se le enciende
duarante dieciséis días.
Después de esto se prenden cuatro velas chicas a Odduá.

Lámpara de Oddúa para atraer

Una calabaza blanca, arroz (de semilla), manteca de cacao, manteca de coco, aceite de almendras,
manteca de la bodega, aceite de comer, azúcar, una mecha encendida de jueves a viernes.

Lámpara de Oddúa para atraer

Enseres: Una cazuela de barro pintada de rojo con una franja blanca, tierra de una loma, azogue,
vino tinto, tres precipitados (blanco, rojo y amarillo), dos palomas, una flecha de metal pintada de
blanco y aceite de almendras.
Trabajo: Coloque dentro de la cazuela un papel con el nombre de la persona y encima, tierra de una
loma, azogue, vino tinto, y los tres precipitados (blanco, rojo y amarillo). Se le dan dos palomas a
Obatalá y el corazón de estas se les atraviesa con una flecha de metal, pintada de blanco. También
lo echa en la cazuela con aceite de almendras. Todo esto durante 16 días prendido y se lleva al pie
de una mata. Después se ruega la cabeza y se viste de blanco durante 16 días seguidos, sin faltar
uno.

Lámpara de Oddúa para la suerte

Enseres: Un coco pintado a Oddúa, con seis franjas rojas. Se le echa arroz valencia, harina de trigo,
agua de azahar, manteca de cacao y de corojo, precipitado rojo.

233
Trabajo: Prendida con aceite de girasol durante 16 días al pie de Obatalá. A los 16 días llevarlo a
una loma donde no dé mucho sol.

A Oggún

Para curar la impotencia

Bejuco de marañón hervido con vino seco, tres atarés, se endulza con miel de abeja, lo revulve con
una vela, después se enciande una vela a Oggún, tomará yemas de huevo.

Para hacer daño al pie de Oggún

A una cazuela de hierro se le pone dentro una cadena, tres clavos, tres pedazos de carne que se
pican en siete con una nava ja,otí, ataré, el nombre de la persona tres veces en la cazuela, tres
espuelas de gallo, aceite de comer, tres noches encendidas, tres días seguidos y depués se botará en
la esquina de la persona.

A Olofi

Para rogarle a Olofi

Enseres: Una palangana, die ciséis ecós, cascarilla, manteca de cacao, miel de abejas.
Trabajo: Se echan en la palangana los 16 ecós y se dejan fuera. Se le ruega durante 16 días,
después se desbarata con agua, cascarilla, manteca de cacao y miel de abejas. Se hace un sarao y se
baldea primero la casa con agua clara, después se riega por toda la casa, por dentro y por fuera,
también en la puerta.

A Ozaín

Para hacer un Ozaín

Un murciélago, coco de guinea, vencedor, amansaguapo, cambiavoz y diez ataré.

Para hacer un Ozaín

Pimienta de guinea, pica pica, casa de avispas, tierra de la puerta de la casa, jagüey, paja de
maíz y maloja.

Para hacer un Ozaín para Iré

Una piedra de imán hembra, media botella de vino seco, una botella de agua de quina, siete agujas,
siete corales, siete mates, siete bolas de vidrio, tres jabones de olor, una codorniz, una mata
Mejorana, una de albahaca, incienso molido, canela molida, siete tabacos, limaya, un Guacalote, un
paquete de vela, un talismán y una herradura esmaltada. Importante, no puede tener contacto con
mujeres, al hacer este santo, tres días antes y después.

234
Pata hacer un Ozaín para defenderse del enemigo

Se abre un hoyo, se coge una jicotea y se le separa la cabeza, se le traspasa la cabeza en la punta de
Osun. Después se entierra y se tapa llamando al enemigo.

Para hacer un Ozaín para muñeco

Un muñeco, 7 hierbas de Ozaín, un pollo blanco, una jicotea, un pito, un saquito. Va entizado con el
palo y la hoja de la hierba, género punzó, hilo negro y blanco.
Se pone a secar el esqueleto del pollo y la masa se reparte en la manzana de la casa, se le pone la
pluma de la cola del pollo al muñeco.

Ozaín para ganarse la simpatía

Se coge cresta de gallo y la boca de macao, se quema con alcohol, después se machaca hasta
reducirlo a polvo bien fino y luego se pregunta, a Elegguá u Orula, si lleva pimienta. Si dice que sí,
se pregunta cuántos granos. Luego se mezclan todos, antes de hacer uso de él, se le da el ashé y se
pregunta si va envuelto en bandera, cuenta o género.

Ozaín para la justicia

Se coge tierra de las doce del día, con un paño blanco y se dice: “Según las doce del día no se puede
juntar con las doce de la noche, que así la justicia no se pueda juntar con la persona interesada”. Se
coge corazón de tiñosa, se pone a secar en un paño blanco con la tierra, se le echa sangre de gallo y
se dice: “Como las doce de la noche no se puede juntar con las doce del día, que así la justicia no se
junte con la persona interesada”. Al paño punzó y la tierra se le echan sangre de guinea, se coge un
colmillo y se carga, y se reza.

Ozaín para amarre

Cuatro hierbas de Ozaín, jabón, se machacan juntos, se echa un poco de Ashé, epó, oñí y se pone al
sol.

Ozaín para caminar

Enseres: Pescado y jutía ahumada, cabeza de jicotea, cabeza de guinea, cabeza de paloma y cabeza
de gallo, hierba de Ikoro, dieciséis agujas.
Trabajo: Todo se entiza con hilo fuerte, o se pregunta de qué color, siempre haciendo el entizado
hacia sí mismo, no para fuera. Terminando todo esto se pregunta a quién hay que ponérselo arriba,
si a Elegguá o a Shangó. Por último, todos los viernes se le rocía con vino seco, con tres granos de
pimienta y se le enciende una vela.

Trabajo de Ozaín para resguardar una casa

Se coge una cabeza de paloma disecada, se buscan dos palitos de amansaguapo y con hilos de ocho
colores, se le entiza, cubriéndolo todo perfectamente. Después se le da a la puerta las dos palomas
blancas junto con el Ozaín. Terminada esta obra se entierra el Ozaín en la puerta por dentro de la
casa.

235
Ozaín para cargar un muñequito
Que puede vivir junto a Shangó

Se coge un muñequito, siete hierbas de Ozaín, un gallo blanco, una jicotea, un pitico, un saquito que
se entiza en un palo con jojas de las hierbas, hilos blanco, negro u rojo, se pone a secar un loro y se
le coge la masa, el resto se reparte en la manzana donde uno vive. Las plumas de la colo del loro se
le ponen al muñeco. Este Ozaín come con Shangó.

A Oshún

Lámpara para Oshún

Aceite de comer, miel de abejas, un flan, canela, agua de río y harina de maíz. Se deja tres días
encendida y después se echa en un vertedero.

Para atraer por un lado y separar por el otro al mismo tiempo

Enseres: Amoniaco, vino dulce, miel de abeja, bálsamo tranquilo.

Trabajo: Para separarlo, se coloca en un vaso con amoníaco el nombre de ella arriba. Lo pone en
alto hasta que se seque, pidiendo que se vaya del lado de su marido, para siempre y que se lo deje
libre para usted, que es en definitiva su verdadera y legitima esposa. Si se seca y no se ha ido,
vuelva a echarlo.
Ese mismo día, ponga un vaso con vino dulce, miel de abeja, bálsamo tranquilo y escriba el nombre
de usted debajo y el de él arriba, de manera que cuando doble el papel el de él quede arriba. Ponga
el vaso arriba del papel, delante de Oshún, hasta que venga a usted. Si se seca, échele otra vez hasta
que venga.

Trabajo que se hace para que un hombre

Encuentre dulzura solamente con una mujer
O una mujer solamente con un hombre

Se buscan cinco caracoles en forma de cruz y uno ámbar, reduciéndolos a polco, cada uno por
separado, se le va echando al polvo de cada uno cinco gotas de oñí y se va ligando todo en una
jícara delante de Oshún, mientras se le canta y se le echa el ashé del coral y el ámbar. Todo esto hay
que llevarlo después al río, donde se coge una hoja de achibatá y se paga el derecho. La hoja se
pone encima de la jícara o del pomo y se vuelve a llevar todo delante de Oshún por espacio de cinco
días, al cabo de los cuales se coge la hoja de achibatá y se le extrae el zumo. Cuando se está
ripiando el achibatá, hay que cantarle a Ozaín y a Oshún de la siguiente manera:

Olliqui lliqui
Olli quilliquí atalomí,
Olliqui,
Aguadó ocumá olliquilliqui otalomi

Y con él se manda a la mujer a que se lave bien sus genitales. Se le da un algodón bien mojado en
miel y se le ordena que lo introduzaca en su vagina y lo pase por sus genitales externos antes de
hacer vida sexual con el hombre que quiere controlar

236
PARA MANEJAR DINERO

Trabajo que se hace con una moneda para que su marido

o mujer le dé dinero sin que tenga que pedírselo

Enseres: Una moneda (salida de su bolsillo), cenizas, una botella o potecito de buena tapa, rajas de
palo llamao, azogue, vencedor paramí, aguardiente, limaya, precipitado amarillo, una piedra de
imán.
Trabajo: Se coge la moneda (preferentemente de plata), la quema y dice: “No es el real (la peseta,
etc.) lo que estoy quemando, son las manos de fulano de tal, para que me dé todo el dinero que a sus
manos llegue, que me lo venga a dar sin que tenga que pedírselo”.
La moneda se echa en una botella o potecito de buena tapa, con el nombre y apellidos de la persona
y los ingredientes antes relacionados y se dice: “Y por mucho dinero que me des, menos te
parezca”, se tapa y se pone donde nadie lo vea, ni lo toque.
Se pone cinco días al pie de Oshún con precipitado amarillo y una piedra de imán y limaya.

Para atraer (esta obra se hace cinco veces)

Enseres: una cazuelita chica, precipitado amarillo, miel de abeja, azogue, palo llamao, cinco clases
de vino dulce, aguardiente de caña, cinco anzuelitos, hilo amarillo, aceite de comer.
Trabajo: el nombre de la persona escrito cinco veces en un papel blanco, y se coloca este dentro de
una cazuelita chica.
Se vierten los ingredientes antes mencionados.
Se enciende delante de Oshún y a los cinco días, se lleva el residuo para el río.

Para hacer un Ozaín de Oshún

Cinco patas de gallo, cinco ataré, el corazón, la lengua, cinco cuentas Oshún y de Shangó, cinco
pedazos de ecú, cinco de Oyá, cinco puntitas de las alas, cinco semillas de maravilla, las pezuñas y
ewé de pata de gallina.

Lámpara de Oshún para la suerte

Primer día, flan; segundo, panetelas; al tercero, bollitos; al cuarto, calabaza, oñí, laguer, canela,
aceite de comer, cinco días prendida y al final llevarlo al río.

Para desbaratar una casa

Porquería de cochino, chivo perro, pimienta de todas las clases, ceniza, se tuesta y se reduce a polvo
y se tira de las palomas del Ozaín. Cuando come Oshún comerá la prenda.

Lámpara de Oshún para la suerte

Tres huevos del país, oñí, 5 rajas de canela, aceite de almendras y de comer, mechas, 2 para Oshún
y uno para el Ángel de la Guarda de la persona que hace la lámpara.

237
Para abrir el camino

Una calabaza, una botella de cerveza, una botella de miel de abeja, 5 bollos, 5 dulces finos, harina
de maíz, vino dulce, esencia de 5 clases, grageas, aceite de almendras. Todo esto se echa dentro de
la calabaza, se tiene diez días delante de Oshún y antes de botarlo se le pide a Oshún lo que desea.

Para que le entre dinero a una mujer o a un hombre alegre

La hierba de vergonzosa-si es mujer la vergonzosa macho, si es hombre, la hembra-, 2 semillas de

canistel, 3 cáscaras de granada. Se pone a secar bien todo y después se machaca hasta reducirlo a
polvo. Se pone arriba de Oshún por espacio de 5 días y cada día, cuando den las 12 del día, se rocía
con agua de Florida y se le ruega.
Al quinto día se levanta y se le paga a Oshún 5 monedas distintas. Después se liga ese polvo con los
demás polvos de la cara y se lo unta uno.

A Oyá

Lámpara de Oyá

En una lata de sardinas vacía se coge ese mismo aceite que tiene la lata y, con aceite de comer,
tierra de cementerio, un colmillo de muerto y 9 mechas encendidas, se pone 9 días al lado del latón
de la basura.

Para coger dinero (esta es para Oyá)

Enseres: una berenjena, aceite de comer, tres clases de azúcar (blanca, prieta, candy u otra).
Trabajo: se le saca un poco de masa a la berenjena, se le echan los ingredientes que señalamos y se
prende durante cuatro días.

A Shangó

Lámpara para atraer al pie de Shangó

Una cazuela de barro, el nombre de la persona 6 veces atravesado en el papel con alfileres, una
piedra de rayo, precipitado rojo, azogue, agua de lluvia, agua de río, otí, epó, vino tinto, aceite de
comer, 6 mechas prendidas y darle un gallo a Shangó.

Para atraer

Esperma de ballena, el nombre de la persona que se llama, aceite de almendra, aceite de comer,
bálsamo tranquilo, manteca de corojo, azogue, agua de la pila y se llamará a Shangó.

Lámpara para atraer

En una manzana se echa aceite, epó, 6 quimbombós, harina de maíz, azogue, se enciende 6 días
seguidos al pie de Shangó.

238
Para huir de la policía

Se le dan 12 quimbombos a Shangó luego con ellos se hace un collar y se pone detrás de la puerta.

Para librarse de un enemigo

Enseres: Sies manzanas coloradas, una tela roja, hojas de plátano, un gallo colorado y seis mates
rojos.
Trabajo: Va a una palma o una ceiba, se limpia bien con todo y le da las plumas y la sangre del
gallo a Shangó. No vuelva a regresar por ese lugar en largo tiempo.

A Yemayá

Lámpara de Yemayá

En un plato de lata se le echará maíz seco y fino, manteca de puerco y corojo, sal, azúcar prieta,
añil, manteca de cacao y de coco. A los tres días se envuelve en paño azul y se lleva al mar.

Lámpara de Yemayá

Se coge la mitad de un melón y se le echa agua de azahar, agua de mar, agua de río, agua de las dos
vidas de las mujeres, agua de florida, aceite de comer, melao, maíz tierno, siete centavos y se le
ponen siete mechas. A los siete días se llevará al mar envuelto en un pañuelo azul.

239
 Obras que no tiene un santo específico
que se responsabilice con ellas
y por tanto deben ser consultadas

Rezos

Para amarrar

Enseres. Amansaguapo, paramí, mierda de león, de gallina, pelos de todas partes del cuerpo, uñas,
corazón de paloma seco, el pellejo de la molleja de la guinea.
Trabajo: Todo hecho polvo, se le da a la persona en refresco, en comida o en el café.

Para amarrar

Se cogen siete lombrices de la tierra, mierda de la persona, sangre del período, pelo de todas las
partes del cuerpo se reduce a polvo y se le da a tomar.

Para amarrar

Enseres: Una tijera en cruz, semen de la persona, pelo, un peddazo de suela de los zapatos,
amansaguapo, cambiavoz, piedra de imán, hilos negro, rojo, y amarillo.
Trabajo: Se hace un paquete con todo y se deja colgado detrás de la puerta.

Para amarrar

Plantilla de los zapatos, siete alfileres, un pedazo de camiseta, una paja de maíz,
amansaguapo, pelo de la persona.
Trabajo: Se pone el nombre de las dos personas en cruz y se amarra con una madeja y luego
se entierra y se paga el derecho al Santo que salga protector.

Para amarrar

Pelos de debajo de los brazos, del pubis, uñas de los pies y de las manos y un par de
palomas.

Para amarre

Hierba de la niña, amor seco, amansaguapo, cambiavoz, piedra de imán, paramí, pelos del
cuerpo y tres maníes.

Para amarre

Caña de maíz, fécula de maíz, vergonzosa, raíz de yuca, bleo, mazorquilla, rabo de zorra,
jengibre, cinco caracoles, pelos del pubis de la mujer cuando este menstruando y un capullo
de algodón.

240
Para amarre

Paño embarrado de semen, media botella de aguardiente, alcanfor, dos raíces de apazote,
siete tiras para mí, y siete para ti.

Amarre de mujer

Si siente dolores en la cintura. Cinta de hiladillo blanda, un clavo grande, cañamo, etú,
ellelé melli. Se hace un lazo con el cáñamo y se le pasa por el cuerpo a la persona de arriba
abajo, al caer en el suelo el individuo da un salto saliendo del interior del lazo, mientra
dice: <<Asimismo salga yo del amarre.>> Después se coge el clavo y se entiza la cinta, la
cual se desamarrará diciendo al mismo tiempo que lo Hace: <<Que asimismo se zafe el
amarre que yo tengo>> Se toma el cáñamo y se parte en siete pedazos y se le pone encima
al santo que lo coja. Por Elegguá se le manda a dar ecú a las cuatro esquinas de la plaza.

Para atraer

Se pone el nombre y el apellido de la persona en el suelo, encima una tijera en cruz y al

lado de las tijeras una vela con manteca de corojo.

Para atraer

El nombre y el apellido de la persona, escrito en cruz en el suelo, ataré, amansaguapo,

jengibre, una vela en el medio, cuando se termine la vela se le echa un jarro de agua sobre
el nombre y se borra, los demás ingredientes se botarán a la calle.

Para atraer

Pelo de la persona, azufre, tierra de la pisada de la persona, precipitado rojo, acite de comer
y el nombre de la misma.

Para atraer

Dormidera, bálsamo tranquilo, azogue, aceite de almendras, oñí, veleriana y el nombre de

la persona escrito en dos papeles que se situaran en cruz en el fondo de un recipiente.

Para atraer

Enseres: Un corazón de paloma, siete alfileres, bálsamo, aceite de comer y de almendras,

precipitado rojo, miel de abejas.
Trabajo: Dentro del corazón de la paloma se pone el nombre de la persona que se va a
atraer y el de la interesada. A los cinco días se toma el papel y sin romperlo, se entierra y se
llana a la persona que se desea.

241
Para atraer a una persona

Enseres: Hojas de reseda, mejorana, cascarilla, llamao, paramí, amansaguapo y flores de no me

olvides.
Trabajo: Se convierte todo en po lvo y se le sopla o se le echa encima a la persona.

Para atraer

Se coge un vaso de agua y el nombre de la persona, agujas, azogue, una vela, pelo de la persona, se
pone todo en un plato con agua y se enciende la vela en el medio.

Para atraer a una persona

A una tinajita se le hecha azogue, piedra de imán, tres agujas, vino dulce, precipitado rojo, el
nombre del hombre y de la mujer en cruz, el de la mujer arriba y el vaso de agua al lado.

Para atraer a una persona

Limaya, tapacamino, mierdas de gato y de perro, pimienta de guinea, rabo de gato negro,
tierra de las cuatro esquinas.

Para atraer a una persona

Siete clases de esencias, benjuí, mirra flores amarillas, otí, vino seco, agua, limayas y
jengibre.

Para atraer a un hombre

Una cazuela nueva, aceite de comer, vino tinto, aguardiente, hilos negro y blanco y siete
agujas. Se hace una Lámpara. En las siete agujas se pone el nombre y apellidos de la
persona que se quiere amarrar, entizándolo con los hilos y se pone dentro de la lámpara por
espacio de nueve días. Depués de transcurrido ese tiempo, se sacan las agujas y se
entierran.

Para tranquilizar y atraer a una persona

Se ligan tres precipitados, bálsamo tranquilo, el nombre de la persona, siete agujas, polvos
de parmí, llamao y amansaguapo.
Con todo esto se hace una lámpara y se deja prendida por dos dias.

242
Para conseguir novio

Esencia de pompeya ligada con vino seco, agua de florida, albahaca fina, una piedra de la
calle, agua bendita, agua de azahar y palos de paramí y llamao.

Para casarse o tener marido

Se quema cáscara de huevos, se hace plvo. Con este polvo se frotan las manos y se echa en
el pañuelo.

Para hallar dulzura con un hombre o con una mujer

Bejuco de boniato silvestre o cimarrón. Se le extrae bien el zumo y se le agrega agua de

Oshún, orí, efún, ecú, eyá. Se cuela todo y se echa en una botella. Se le agrega bastante
esencia para que no tenga olor. Se le da a la persona interesada, para que se unte un poco
cuando vaya a tener relaciones sexuales. Si es mujer, además mojará un algodón y antes de
las relaciones, se lo introducirá en la vagina.

Lámpara para atraer

Enseres: Un mamey, cascarilla, manteca de corojo, manteca de cacao, miel de abejas, almagre, una
piedra de la calle, aceite de comer.
Trabajo: Se pinta un mamey por fuera con cascarilla (se le hacen seis rayas), se le echa dentro los
ingredientes antes mencionados, la piedra de la calle (se tira tres veces en el suelo antes de echarla
dentro del mamey). Se deja prendida durante seis días. Se dicen: “Según se ablanda el corazón de
Fulano de tal, se ablande esta china pelona”.
Después que se tenga amistad con esa persona, se amarra.

Lámpara para atraer

En una manzana se echa aceite, epó, seis quimbombós, harina de maíz, azogue, se enciende
seis días seguidos al pie de Shangó.

Lámpara para atraer

Enseres: Adormidera, balsamo tranquilo, azogue, aceite de almendras, miel de abejas,

veselina y una vasija.
Trabajo: El nombre de los dos en dos papeles en cruz, que se colocan en el fonsdo de la
vasija, se agrega el resto de los ingredientes antes mencionados, mientras se le va pidiendo.
Se enciendo durante tres dias y después se vierte el contenido en la esquina o en la puerta
de su casa.

Baños para conseguir hombres

Se hierven cinco mazos de perejil, cinco rajas de canela, imo macho, miel de abeja, rosura de
venado, azogue, anís estrellado y amansaguapo, después se unta en la cara polvo de talismán de
belleza.

243
Para que no me olviden

Si fuma la persona se coge hierba de no me olvides y se tuesta hasta hacerla un polvo fino, luego se
coge un palillo de dientes, se abre un hueco al tabaco o al cigarro y se le echa adentro.

Para un matrimonio que esté separado (reunirlo)

Esencia de pompeya, zumo de albahaca, agua de florida y de azahar, vino seco, otí, agua bendita,
tres gotas de orine, saliva de la persona, amansaguapo, llamao, paramí y se rezan tres credos.

Para casar a una persona

Heno cortado, 3 gotas de orina, 3 de sangre de menstruación, saliva de ella y se rezan tres credos.

Para llamar a la suerte y librarse del mal

Enseres: Un pollo, maíz tostado, jutía ahumada, un paño blanco, media botella de aguardiente.
Trabajo: Se coge un pollo y se lleva a una sábana. Usted se limpia con el pollo, un poco de maíz
tostado y con pescado o jutía ahumadas. Después le arranca la cabeza al pollo y se lo da a la tierra,
lo tapa con un paño blanco; sobre el pollo y el paño, vierta media botella de aguardiente de caña.
Acto seguido, se aleja usted del lugar y a su salida, arranca siete (7) hierbas distintas y se da un
baño con cada una de ellas. A cada baño le echa un centavo, luego bota el residuo de la calle.

Para suerte

Enseres: Tela blanca, tres ajos, hierba buena y perejil.

Trabajo: Hágase una bolsa de tela blanca, échele tres ajos, un poco de hierba buena y perejil, páselo
por siete pilas de agua bendita, o agua bendita de siete iglesias y al mojarla diga: “Libreme de mis
enemigos y de todos los que quieren hacerme mal y a mí, déme salud y suerte”.

Para tener buena suerte

Ecú, ella, epó, se lleva a una mata de enredadera, se tira de forma de quedar enredado, se desenreda
y al mismo tiempo se va diciendo: “Según yo me desenredo, así se me desenrede la suerte”.

Para abrir el camino

En una cazuela honda, primeramente se busca un pollo negro y blanco que se pasará por el cuerpo y
se le da a Elegguá. Se pone entero dentro de la cazuela de oñí, con ecú, epó, omí, aguadó crudo, obi,
otí y una galleta. Después se pone en la candela y cuando rompa el primer hervor se baja y así
caliente se le presenta a Elegguá, se le enciende una vela, después se le pregunta el camino que
coge.

Para aclarar su camino

Enseres: Dos claras de huevo, manteca de cacao, cascarillas.

Trabajo: Se baten las claras de huevo, se echan en un cubo y se mueven, se friega el piso con esto.
Posteriormente, se ha ce una cruz bien grande de manteca de cacao, debajo de la cama, para la
cabecera. Terminado esto, se coge una cascarilla y se hace polvo. Se sopla esto desde adentro para
afuera y se le pide a Jesús y a Santa Clara. A Elegguá se le enciende una vela.

244
Baños para encontrar trabajo

Siete baños con anís estrellado, tononjil, hierbabuena, rompesaragüey y albahaca. Todo esto se pone
a hervir antes de darse el baño.

Para alejar a una persona

PP e galluna que se parará en una taza, siete gotas de oní, siete de tinta, un pedazo de género con
siete pintas de almagre, pica pica (lo mismo sirve la hoja que la vaina), carapacho de jicotea, paja de
maíz, tres graos de maní, y la persona tiene que decir: <<La codorníz cuando desprecia sus huevos
no vuelve a cogerlos, el cernícalo cuando baja a la tierra no lo hace por gusto, y el trabajo que va
hacia delante no se detiene ni vira hacia atrás.>>

Para que se vaya una persona de la casa

Pelo de gato y perro que sea de la cabeza, se tuestan y se hace polvo, después se le sopla a la
persona.

Para que se vaya una persona

Enseres: Pimienta de guinea, sal en grano.

Trabajo: Se tuesta todo y se hace un polvo, tres días al pie del Santo, se sopla detrás de la persona
que usted quiere que se vaya.

Para quitarse una persona

Pierde rumbo, ceniza, cascarilla, cebadilla, se reduce a polvo y al soplarlo se dirá: “Luna nueva,
viento Santo Tomás ver y creer, según el viento se los lleva que así se aleje fulano”.

Para botar a una persona de la casa

A un huevo de una gallina que haya sacado y que sea negra, pendejera seca, se hace polvo y se
sopla dentro de la casa.

Para botar a una persona de la casa

A un huevo se le saca la clara por la punta, se es mujer se utiliza un huevo macho, siete agujas pica
pica, limaya, azogue, tierra de cuatro esquinas, pimientas de varias clases y pluma de guinea
quemada.

Para hacer que se mude una persona

Polvo de casa de avispa, carbón de piedra, cuatro pimietas de guinea, sal en grano. Se liga todo y se
sopla. Depués se pone un huevo en aceite con almagre durante tres días con sus noches, el cual se
revienta en la puerta de la casa de la persona que uno quiere que se mude.

245
Para pedir algo y que no se lo nieguen

Enseres: Amansaguapo, hilo amarillo y negro, otí, oñí y canela.

Trabajo: Se entiza el amansaguapo con los hilos y los ingredientes antes mencionados, se pone al
pie del Santo hasta que lo necesite y posteriormente se lo echará en la boca, manteniéndolo mientras
se sostiene la conversación con la persona a quien se le va a solicitar algo.

Para que le aumente el sueldo

Se tuesta anís de estrella de la bodega, maní, alumbre y se reduce todo a polvo y se echa todos los
días donde uno está trabajando.

Para hacer que le paguen

Se coge un vasito mediano de agua, le echa miel, un papel con el nombre de la persona y 3 agujas
nuevas prendidas en el papel. Al lado del vaso se enciende una vela y se pide lo que se desea.

Para asegurar una casa

Molleja de guinea, tierra de bibijagua, huevos de comején, amor seco y peonía.

Para quitar daños

Se coge la corteza del piñón de botija de la parte que sale el sol, y de donde se pone, se pica un
pedacito y se le une pimienta de guinea de 3 lugares distintos, se pone hoja de enredadera y
cundiamor.
Todo se pone dentro del caldero y se pone a la candela hasta que esté tostado completamente,
teniendo cuidado no se haga ceniza. Después se pone el caldero en el suelo y se le mata un gallo, se
le echa sangre alrededor del caldero y se le canta a Ozaín. Luego se coge ese polvo del caldero y se
entrega a la persona para que, todos los días en un plato blanco eche un poco de aceite de comer del
bueno con el polvo le pase la lengua y se lo trague. Esta operación se hace por espacio de los días
que marque el santo.

Para tener a una persona tranquila

Pimienta de todas las clases, sal en grano, carbón, ceniza, tinta negra, tierra de ladrillo, limaya,
fango, vidrio molido, tierra de las 4 esquinas, un huevo de guinea clueca, el nombre de la persona.
Sacarle la clara al huevo y ligarla con todas las cosas. Taparlo con un paño negro y después llevarlo
a una tumba que esté abierta, con el nombre de la persona a quien se hace el trabajo.

Para tranquilizar a una persona

Enseres: Una taza blanca, amansaguapo, paramí, álamo, bálsamo tranquilo y aceite de comer.
Trabajo: Se coge la taza blanca y se le pone en fondo un papel con el nombre y apellido de esa
persona, amansaguapo, bálsamo tranquilo, paramí y álamo, aceite de comer. Tiene que estar
encendida durante siete días seguidos.

246
Lámpara para aplacar

Siete bebidas diferentes, varias clases de aceite y el nombre de la persona.

Para curar la impotencia

Palo paramí, canela, azúcar blanca, ron. Se hierve bien y se toman dos cucharadas al día.

Para curar la impotencia

Paramí, cuerno de venado, se raspa y se echa en vino seco y se toma.

Para desbaratar

Enseres: Pica-pica, sacu-sacu, pimienta y carapacho de cangrejo.

Trabajo: Se tuesta todo y se hace polvo.

Para desbaratar
Una cáscara de huevo, casa de avispa, comején, tierra de bibijagua, ataré y el nombre de la persona.

Para malo

Hueso de la cabeza de un muerto, hierba del cementerio, un pedazo de palo podrido de una cruz que
lo esté, colmillo de perro, un diente de un muerto, raíz de lagana, agua hervida y manzanilla de la
costa.

Para malo

Babosa, aceite, vinagre, bejucos de mastuerzo, hojas de mala cara, jabón de olor, ajonjolí, ataré, sal
en grano y almagre.

Para malo

Caña brava, tierra de caña brava, semilla de algodón, tres clavos dulces. Todo esto se envuelve en
algodón, que se empapa de oñí, se entierra en la puerta de la casa y se dice: <<Que cante aquí como
canta el gallo, hombre y dueño, para mi señor de humanidad y paciencia.>>

Para hacer daño

Siete agujas entizadas, se vela la persona donde orine y se mojan las puntas de las agujas, se coge
una calabaza movida y se entierran las agujas en la cabeza, y después se llevará a enterrar en una
cueva de bibijagua.

Para desgraciar a una persona

Tierra de una tumba que tenga el mismo nobre de la persona a quien se le va a hacer el daño, hueso
de muerto molido, pica pica, carapacho de cangrejo. Todo esto se echa en la puerta de la persona.

247
Para desbaratar una casa

Cáscara de huevo que haya sacado la gallina, casa de avispa, sal en grano, carbón de piedra y
pimienta de guinea, todo en polvo y echárselo.

Para desbaratar una casa

Agua de río y de mar, aceite de comer, 7 claras de huevo de guanajo, cisco de carbón, se bate todo
bien batido dentro de una palangana que no salpique nada en el suelo, agua de pila, pimienta guinea.
Después que ya está bien batido se echa dentro de una botella y se revienta en la puerta de la casa de
la persona.

Para desbaratar una casa

Se busca un pollo frito, se quema fuera de la casa y se hace polvo, después se sopla dentro de la
casa que se quiere destruir.

Para desbaratar una casa

Se salcocha un plátano verde y después se asa y se hace polvo, 7 pimientas y el signo que salió, y se
riega en la puerta de la persona.

Para desbaratar una casa

Siete pocos de comido de siete bodegas, casa de avispa, tierra de cementerio, pica-pica, pierde
rumbo, ataré, semilla de ají picante, ají guaguao y se riega dentro de la casa.

Para desbaratar una casa

Enseres: Pimienta de guinea y de china, tierra de un cementerio, semilla de caldo santo.

Trabajo: Se tuesta todo, se machaca y se riega en la puerta de la casa de la persona .

Para formar revolución

Enseres: Tierra de donde se fajen dos perros, mostaza, sal de grano, semilla de quimbombó seco,
pimienta de guinea, pelo de gato, hormiga brava.
Trabajo: Todo se reduce a polvo y se echa dentro de la casa.

Para formar revolución

Hierba de pica-pica, mierda de gallina y de perro, carapacho de jicotea, mierda de mona y león.
Todo se tuesta y se reduce a polvo; se sopla en el lugar que uno quiera formar la revolución.

Lámpara para desbaratar

Una cazuelita, vinagre, sal en grano, aguardiente, 3 gujas, 3 ajos, manteca de maja, tinta negra, vino
tinto, tierra de una sepultura de una persona a quien lo hayan matado, guisaso, pimienta guinea y
china, pimienta de 7 bodegas distintas, nombre de la persona en cruz, 9 alfileres y aceite de comer.

248
Lámpara para desbaratar

Una cazuelita de barro, pimienta china y de la india, ataré de 7 bodegas distintas, sal de 7 bodegas,
tinta negra, roja y azul, azufre, aceite de comer, de almendras, de alacrán, manteca de majá, tierra
del cementerio que sea de uno que lo hayan matado y que tenga 9 días de enterrado, carbón, ceniza,
9 mechas de algodón, el nombre de la persona escrito 9 veces. A las 12 de la noche se llama a
Satanás 3 veces y a las 9 Ánimas del Purgatorio. Agua de mar y de río.

Lámpara para desbaratar una casa

Un caldero de hierro de 3 patas, sebo de res, vela de un muerto, la oración del Ánima Sola, tierra de
fosas, tierra de la puerta del cementerio, tierra de la casa la persona y tierra de las 2 esquinas, fango
de un muerto, mierda de gato, una cabeza de pato, una codorniz seca, la cabeza de un murciélago
seco, pica-pica, limaya, carbón, pimienta china, guinea, ataré, sal en grano, ají, guaguao, cáscara de
maní, ceniza de carburo, vidrio molido, un colmillo de tiburón, un diente de perro y de gato, un
panal de abejas, peonía, quimbombó seco, una macao, cangrejo de caño, un fondo de cazuela que
haya cogido bastante candela, pólvora, palo batalla, vencedor, palo cálmate y palo caja.

Para romper un matrimonio

Un huevo de pato, 3 días donde está Elegguá; se enciende una vela, se mete en sal y se revienta en
la puerta de la casa.

Para hacer daño al pie de Oggún

Una cazuela de hierro se le pone dentro de una cadena, 3 clavos, 3 pedazos de carne y se pic an en 7
veces con una navaja, otí, ataré, el nombre de la persona 3 veces en la cazuela, 3 espuelas de gallo,
aceite de comer, 3 noches encendida, 3 días seguidos, y después se botara en la esquina de la
persona.

Para llamar a una persona que esté lejos

Una calaza, 5 pezuñas de gallo, un huevo, pimentón, agua de florida, mejorana, un pedazo de banda
del sombrero y se escupe 3 veces dentro, aceite de linaza, todo se echará dentro de la calabaza y a
los 9 días se llevará al río.

Para atraer clientes a un lugar

Enseres: Incienso, hojas de caimito, álamo, verdolaga, vino tinto, miel de abeja, pescado ahumado,
jutía ahumada, un ecó, y azúcar.
Trabajo: Con todo esto se friega el cuarto de la casa, Después se sahumera con incienso y azúcar.

Para atraer marchantes a su casa

Enseres: Benjuí, piedra de la Caridad del Cobre (molida), yema de huevo (en polvo), alpiste, harina
de maíz, hojas de álamo, paramí y llamao.
Trabajo: Se hace polvo y se soplan todos para la calle diciendo: “Talismán de Dios, talismán de
Portugalete, traédme dinero para mi casa”.

249
Polvos para atraer clientes a una casa de comercio

Enseres: Hojas de perejil, cinco casabes, piedras de la Caridad del Cobre, perfume, canela molida,
agua de florida y agua de la pila.
Trabajo: Tostar las hojas de perejil, los cinco casabes y la Piedra de la Caridad, molida. Todo
ligado se echa dentro del establecimiento y en el portal. Posteriormente, limpia el piso con perfume,
canela molida, agua de florida, agua de la pila y se riega por todas partes.

Para alejar a una persona

Cabeza de Aboni Melli, que es un poquito del pan, un huevo de gallina que se parará en una taza, 7
gotas de oñí, 7 de tinta, un pedazo de género con 7 pintas de almagre, pica-pica (lo mismo sirve la
hoja que la vaina), carapacho de jicotea, paja de maíz, 3 granos de maní, y la persona tiene que
decir: “La codorniz cuando desprecia sus huevos no vuelve a cogerlos, el cernícalo cuando baja a la
tierra no lo hace por gusto, y el trabajo que va para delante no se detiene ni vira para atrás”.

Para que no se alquile una casa

Ligar carbón de piedra con bejuí en polvo y soplarlo dentro de la casa.

Para deshacer el trabajo se liga ceniza con albahaca.

Para que nos se descubra lo que uno no quiere

Ewé orille hecho polvo, mierda de chivo, carne ro, gato, todo junto se tuesta, se hace polvo y se
sopla diciendo: <<Al mismo tiempo, el chivo caga en la casa, el carnero en la casa, el gato en la
casa y tapa su mierda, así como todo lo que haga esté bien hecho>>

Para evitar que lo velen a uno y lo persigan

Se busca un huevo de paloma que ésta haya abandonado y con la cáscara se hace polvo. Se ruega al
pie de Babá y se lo da a la persona para que se lo sople todos los días a esa persona que le interesa.

Para alejar a la policía

Enseres: Hojas de salvia.

Trabajo: Se ponen a secar, después se hacen polvo y se soplan para la calle.

Para alejar a la policía

Enseres: Mierda de gallina seca, almagre, cascarilla, ceniza, ecú, ellá, aguadó.
Trabajo: Se convierte todo en polvo y se sopla hacia la calle.

Para que no lo prendan

Enseres: Mierda de vaca, que no haya caído en el suelo.

Trabajo: Se riega con Eyefá y se unta en la cara

250
Para matar la naturaleza

Enseres: Aceite de alcrán y de comer, pimienta china, ocho algodones con semen de la persona.
Traba jo: Se entierra todo.

Sahumerio

Hojas de laurel, comino, un grano de sal y patas de gallinas.

Amuletos y consejos

La piedra de coral es de Oshún y sirve como un poderoso talismán. Junto al azabache, son las dos
prendas más comunes que se usan alrederor del cuello de un niño o de un adulto. Cuando se utiliza
como resguardo, es aconsejable lavarlos de vez en cuando con agua bendita o con agua de cocos.
El brillante es propiedad de Oshún y también de Obatalá.
La calabaza es siempre propiedad de Oshún
Regar centavos o caramelos en las esquinas o en los crueces de caminos, es una manera de halagar a
Elegguá.
Para proteger una casa nueva, mande a hacer cuatro clavos de plata, de tres a cuatro pulgadas de
largo, prepare un buen omiero a base de veintiuna hierbas y déles sangre de pato, palomas, gallos,
gallinas, y guineas blancas. Tenga los clavos sumergidos en el omiero veinticuatro horas y al día
siguiente, al salir el Sol, entiérrelos bien profundos en las cuatro esquinas de la parte exterior de su
casa, bien pegados a la pared.
Una jicotea pintada de azul y suelta por la casa durante siete días, sirve para recoger las influencias
negativas. Al cabo de este tiempo suéltela cerca del mar y ofrézcale un melón de agua a Yemayá.
Raíz de jengibre, con un caracol africano, a los que se les da sangre de un pollo grifo y de un gallo
colorado, llevados dentro de una pequeña bolsa hecha de piel de chivo a la que se le agrega la
lengua del gallo, lo protegen, especialmente contra las malas leguas.
Un pequeño tambor hecho de cedro y pintado de rojo y blanco, cubierto en los extremos con piel de
chivo, se le dedica a Shangó, para que le ayude a alegrar su hogar.
El coco pertenece a todos los Santos y a todos le gusta un plato de dulce de coco. El coco pintado
del color del Santo al que se le dedique el trabajo, es el mejor recogedor de hechicerías y maleficios.
Páselo por su casa, o por su cuerpo y cuando termine, rómpalo lejos del lugar donde se hizo el ebbó.
Un racimo grande de plátanos manzanos, al que se le ata una cinta roja y se cuelga del techo de su
casa hasta que se pudra, recogerá todos los maleficios y los malos ojos de cualquier vecino que lo
envidie.
Un recipiente de agua con hojas de chinchoza puesto en la puerta de su casa, impedirá la entrada de
las almas que vagan por las noches, mientras usted duerme.
No permita que los sillones desocupados sean balanceados pues atraen a los espíritus extraños que
les gusta mecerse en ellos.
La mejor de todas las hierbas para hacer limpieza es la ziguaraya.
El perejil es la hierba más rápida para resolver asuntos económicos y de amor. En cualquiera de los
dos casos, se mezcla con miel de abejas, palos de canela, granos de maíz seco y se pone en un lugar
alto, preferiblemente al lado de la sopera de Oshún. Un gajito de perejil, escondido en algún lugar
del cuerpo le ayudará a conquistar al que ama, siempre que lo lleve con usted cuado vaya a ver a la
persona.
El aguardiente es la bebida de los Santos, pero a falta de este se les puede poner vino seco o vino de
palmas.

251
Todas las plumas de las aves que se sacrifican, sirven para hacer rogaciones. Frotarse las manos
llenas de plumas, como si se las estuviera lavando y pedirle al Santo al cual se le ha hecho el
ofrecimiento, siempre resulta provechoso.

252
 GLOSARIO

Al comenzar este Glosario es necesario aclarar, que en algunas ocasiones podrán econtrar
en el mismo una palabra en lenjuaje Lucumí, con significados muy disímiles en españos, en
otros casos encontrarán varias palabras con un mismo significado, palabras con igual
fonética, pero escritas de formas diferentes, esto es explicable debido fundamentalmente a
la fuente de obtención de estas palabras y de sus significados. Si consideramos que la
inmensa mayoría, por no decir todos los ne gros traídos de nuestro continente como esclavos
eran analfabetos; por lo que es lógico, que su lenguaje, así como sus tradiciones y religión,
se fuera transmitiendo de generación en generación de forma oral, lo cual ha dado lugar a
imprecisiones y deforma ciones tanto en el lenguaje, como en sus costumbres, ritos y
ceremonias. Para hacer este glosario hemos revisado la bibliografia acotada en este libro,
así como otros que forman parte de una nueva obra que se encuentra en preparación. De
todas formas esperamos que este Glosario le sirva de ayuda al lector para una mejor
comprensión de algunos capítulos.

253
 GENERAL

LUCUMÍ ESPAÑOL

Aaye Semjanza
Aazcún Paciencia
Aba esú Carreta, carretón
Abafu El destino
Abaké Acuérdate
Abala Pudín de arroz
Abale abale Frecuente, repetido, sucesivo
Abamo Penoso, penar, remordimiento
Abanidaro Simpatizar
Abanidiye Rival, competidor
Abaniwi Regañar
Abaniye Escandalo, calumnia
Abaqué Acuérdese
Abara Acariciar
Abarapara Hombre fuerte y saludable
Abareo Cuero, pellejo
Abati Fracaso
Abawon Mancha en la cara
Abaya Marca o cicatriz en la cara
Abaye Mermelada
Abaye ayoye Comiendo juntos del mismo plato
Abayo ibacuo Hamaca, sobrecama
Abe Navaja
Abebe Abanico
Abelle Navaja
Abeldulreian Adiós, despedida
Abere Aguja
Aberewo Techo bajo
Aberí Kulá Profanos
Aberikdá Devotos no iniciados
Aberin Burlarse del mal de otros
Abeshe Inútil
Abó faca Manilla de Orula (Iddé)
Abogbo Todos
Aborá Hechicería
Abriá Plato
Abuá Mayor
Abudú Adorar
Abun Mayor
Abunqueque Quebrado el espinazo
Aburó Hermana
Abuta Venta al menudeo
Abutan Insulto

254
Abuwe Jabón
Acalá Tabla
Acana Uñas
Acawe Parecido
Acha Permite
Achá Tabaco
Achabá Cadena
Aché Pala bras
Aché mi Mi palabra
Achelu Guardia
Achemi Palabras
Acheré Sonajeros, Sonajas
Achidí Presente o invitación
Achiweré Loco
Acho wiwo Saya
Achó Género, ropa
Achó aró Género azul
Achó cuacuá Género punzó
Achó eñi Género amarillo
Achó erú Género negro
Achó fún fún Género blanco
Achó telé Camisón
Achoilú Policía
Acholá Sábana
Acholese Pantalón
Acholú Secretario
Acholulú Policía
Acúa Brazo
Acuamadé Mulato
Acucó Gallo
Acucó cué Quiquiriquí
Adá Machete
Adadabu Indecente
Adade Resultado, consecuencia
Adado Soledad, lugar solitario
Adagba madanu Persona mayor, anciano
Adagun Laguna, lago
Adagun omi Lago
Adajunche Médico de poderes ocultos
Adakadeke Mentiroso, tricionero
Adale Acumular
Adami Suspiro
Adamo Parto natural
Adamodi Tratando
Adan Murciélago
Adasan Pla zo, entrega
Addimú Obra que se pone al Santo
Ade Gira
Adé Corona
Adé achureó Párese delante
Adegba Camaronero

255
Adejun Convenio, pacto
Adena Centinela
Adete Leproso
Adí Aceite
Adiá Aves
Adicio Pollito
Adié Gallina
Adifá Consultor de Ifá
Adigbaro Mesero
Adigbe Tostado, frito, seco
Adiko Bote, canoa
Adilifu Imparcial
Adimó Abrazo
Adite Pelo tejido
Aditi Sordo
Aditu Sorpresa
Adó Guira
Adó achuré Vaya adelante
Adó achureo Párese a la vista
Adodí Hombre afeminado, homosexual
Adofá Hígado
Adotota Cincuentona
Adú Negro prieto
Adufé Amado
Adugbo Vecindad, barrio, distrito
Adún Dulce
Aeyú Demasiado
Afaché Polvos para hacer el bien
Afaeri Pelado
Afe Vasija para enfriar agua
Afeba A menos que
Afefá Oro
Afefe Viento
Afimo Falsa acusación
Afin Albino
Afinuche Infiel
Afiwera Comparación
Afiyesi Atención
Afo Fango, chiquero
Afoché Polvos para el mal
Afollú Ojos cerrados
Afomá Curujey
Afomo Parásito
Afooro No molestar
Afota Defecto en la vista
Afoyu Ciego
Afoyuba Realización
Afoyudi Insolente
Afullalaza Plantillero
Agadagodó Fuerte
Agbasana Nube

256
Agbatoyu Enfermera
Agbé Carnero
Agbebi Comadrona
Agbebo Hembra de cualquier ave
Agbedí Bolas de harina para Oyá
Agbelebu Cruz
Agbewo Pesar
Agbo Rueda de bailadores
Agé Permiso
Agéma Camaleón
Aggó Permiso para entrar
Aggoilé Con permiso del Santo
Aggoyá Que pase
Agguán Limpieza
Agó Permiso
Agogó Campana, reloj
Agógoro Basura
Agoguere Mayor de familia
Agoni Indisciplinado
Aguada Esclavo
Aguadan Ternero
Aguadañene Rositas de maíz
Aguadó Maíz
Aguadó niña Rositas de maíz
Aguadó tutu Maíz tierno
Agualona Venga
Aguaní Pájaro
Aguani Venado
Aguareó Venga bien
Aguatiroco Jicotea
Aguddé Plátano
Agué Guiro
Aguedé-iguará Plátano
Aguema Lagartija
Aguena Escoge
Aguí Pavo real
Agumbe Hiere con un cuchillo
Aguna Sastre
Agundá Ternero
Aguó Plato
Aguogueré Mayor de familia
Aguona Muñeca
Aguró Revolucionario
Agután Carnero
Agutana Oveja
Aí Yo
Ai cosí No puedo
Aí que Yo sí
Ai mabinú Estoy bravo
Aiagi Aserrador de madera
Aialya Decorador

257
Aiberu Valiente, sin miedo
Aibi Mujer que no tiene hijos
Aida Incansable
Aidele No ha llegado
Aigboyu Cobarde
Aikú Salud, inmortalidad
Aini Pobre
Aique A mí si
Ajabu Admirar
Ajó Lengua
Aju Añoranza, partida
Ajuani Pájaro
Akán Cangrejo
Akará Bollito, fritura
Aké Palabra
Akelesi Pantalón
Akere Canasta
Akoko Tiempo, estación
Akiko Gallo, pollón
Akoko ejo Estación de las lluvias
Akoko erun Estación de la seca
Akoko etutu Estación del frío
Akoko oye Estación de las perdidas
Akonko Tambor grande
Akuá Brazos
Akuaro Codorniz
Akukó Gallo, pollón
Akukú kereke Pollito
Akuota Banco
Ala Rebaño
Alággwánna Infortunio, desesperanza
Alacré Peine
Alacuatá Lesbiana
Alággwána Infortunio, desesperanza
Alagriza Majá
Alakán Lisiado
Alakutá Tortillera, lesbiana
Alamí Remo
Alapon Industrioso, diligente, laborioso
Alaquira Ripiado
Alaroyé Conversación, rezo
Alase Cocinero
Alburo Hermano menor
Aldimú Obra que se pone al santo
Alé Por la tarde
Aleye Visita
Aleyo Creyente
Allá Perro

258
Allaguá Jicotea
Allagunle Cuello
Allé Mundo
Allé-inú El otro mundo
Allobó Princesa
Aloñú Embarazo
Alosí El Diablo
Alubezaguero Ajíes
Alubosa Cebolla
Amalá Harina
Amazcún Ten paciencia
Ambalo Nombre
Ambia Dirección
Ambini Acostumbrar
Ambuquizó Infección
Amupe Perdonar
Anaqui Orangután
Ané Enfermedad, enfermo
Ano Enfermedad
Anocú Rodillas
Anoná Enfermedad
Añagá Mierda
Añaí Cucaracha
Apán Cangrejo
Apekan Desvanecido
Apolbina El que lleva la envidia
Apoló Rana
Aporo El que lleva el veneno
Apotí Silla
Apotó Tinajas
Apuainí Investigador
Aquisa Escoba
Ara wa Nosotros mismos
Ará La Tierra
Araba La Ceiba
Araceún Poquito
Arafé Tragedia
Arallé Mal de ojos
Aran Canasta
Araoco Campo, selva, bosques
Arareyi Guardiero, guardián
Arayeé Mal de ojos
Areré Pava
Arikú Salud, inmortalidad, bien
Ariwo Noticia, clamor, rumor
Aro Azul
Aró Sable

259
Aroilé-Olofi Misa de Iglesia
Arononí Comerciante
Arubo Viejo
Arueún Pedacito
Arufin Malhechor, bandido
Arugbó Anciano
Ase Ordenar, mandar, dirigir
Asé agufó No sabe
Aseyú Demasiado
Asia Bandera
Asiguere Loco
Asiguero Lo veo
Asocuán Luna
Atana Vela
Atare Pimienta
Até Ifá Tablero de Ifá
Até ni yeún Mesa de comer
Ateginikekun El que mira a los ojos
Atewo Palma de la mano
Arayés Enemigos, tragedia
Areré Pavo
Avám Canasta
Awalá Lucero
Awó Adivino
Awokotó Palangana
Aworan Muñeco
Ayá Perro
Ayacuá Jicotea
Ayanakú Elefante
Ayé Caracol grande
Ayo Junta, samblea, entrevista
Azamini Acostumbrado
Azán Costumbre

Baadaye Después
Babá Padre, papá
Babá mí Mí Papá
Babala Abuelo
Babalosha Padre de Santo
Babamakera Dale
Bade Cubo
Bader Cubo
Badilé Afecto
Badili Varios

260
Bagudá Yuca
Bahati Accidente
Baicolá Tablero
Baikala Tablero
Baisekeli Bicicleta
Bamu Adaptar, apropiar
Baradi Cintura
Baranza Color
Batá Tipo de Tambor
Bataa Zapato
Batalese Zapatos
Bawo Cómo, de qué modo
Baya Mala persona
Baya ovú Inmoral
Bebe oru Así de noche
Bedé bedé Andar
Bedeleum Atrás
Beelló Majá
¿Beloni? ¿Se va?
Benani Si señor
Beri gbana Osha Asentado el santo
Biafo Tentudo, porfiado
Bodo Pilón
Bogá bogá Grande
Boguó Todos
Boguó aguá Vengan todos
Boma Barricada
Bona Caliente
Bondé Valle
Bora Noble
Boyurina Adornar
Buju Empolvado
Burucu Menearse
Buruculese Moverse
Buruyulé Revolución
Buruji Ratero
Buruyulé Revolución

Cabiesile No pasó nada

Cachao Escalera
Cachese Escalera
Cacheso-odó Puente
Cachso Escalera
Cadé Ponlo arriba

261
¿Caguó? ¿Qué pasó?
Caleno Fiel, feligrés
Caná-caná Aura tiñosa
Caninú-ashé Puso ashé en su boca
Cobó Ruéguese
Cobó aibó Ni me mire
Cobó leri Ruéguese la cabeza
Cocotara Cachimba
Cofagua Lo agarro, cójalo
Cofiedemi Perdóneme
Cofiedemu Perdónelo, perdón
Coiddé Corona
Coidé Pluma de loro
Cojate Agua de colonia
Colé-colé Aura tiñosa
Colluosún No desespere
Comuó mí No me gusta
Cosí No haya, quita
Cuáco Cuchara
Cuachumbanchón Vayan partiendo
Cuacua Colorado
Cuako Cucaracha
Cosí osha Puso en santo su cabeza
Cuachumbanchón Vaya partiendo
Cuaco Cuchara
Cuesé-odó Zanja
Cuatacó Mesa
Cuncunducú Boniato
Cuecuelle Pato
Cuellimaó Tarde
Cumanbó Bate

Ch

Chaba Metal
Chabuku Vergonzoso
Chagiza Insiste
Chago Garrafón
Chaguoró Cascabeles
Chambó Carnada
Chefé Bromas
Chenche Caminar
Chepe Echar, botar
Chere añaga Excremento

262
Chiche Trabajo
Chilekú Llave
Chilekún Abre la puerta
Chini Fondo
Chubu Caerse
Chucuacuo Nuca
Chui Leopardo
Chungú Ácido
Chuo Academia

Dagba Viejo, anciano, añejo, de edad

Daguad Repartió
Daguadi Repartió
Dake Estar en silencio
Dakoduro Ancla
Dameriché Acuérdate
Daqué erro Quieto
Dara Linda, bonita
Deduvale Acostados, apoyados
Dekake Falso
Deke Silencio, callar
Dekún Desistir
Delé Ya llegó
Didé Levantar, suspender
Dié Poco
Dié dié Poco a poco
Dubú Oso
Dubule Dormir
Dudú Negro
Duro dié Espérame un poco
Duro loazo Párese derecho
Duro soallú Párese firme

Ebá Escopeta
Ebi Pecado, delito, culpa
Ebincuaó Tengo hambre
Echín Caballo
Echun Año
Ecú Jutía
Ecuín Tigre
Ecumbá León
Ecuté Ratón
Eda Criatura, ser viviente, animal

263
Edé Camarón
Edú Carbón, carbonizado
Edún Meses
Efan Maní
Efellú Curioso
Efellú-osí Ni me mire
Efún Cascarilla-yeso
Eggun Muerto , espíritu
Egú Pelo
Egú Lugú Aura Tiñosa
Egún Espiritu
Egué erdún Zarzaparilla
Egué ni olorá Pavo real
Eguedé-gueré Plátano manzano
Eguegué mí Tengo sed
Eguení llelle Peonía
Egugú Hueso
Eguin Frío
Eguisigui Leña
Eguó Maíz fino
Eiye Pájaro
Ejemoluworan El que lleva la asistencia
Eke Falsedad, envidia
Ekeni Envidioso
Eko Lección, enseñanza
Ekuala León
Elecán Cojo
Eledá Frente
Eledé Cochino
Eledi Hoy
Eleguedde Calabaza
Elegunde Calabaza
Elekes Collares
Elenú Parte interior de la boca
Elese Pie
Elese osí Pie izquierdo
Elese otún Pie derecho
Ellá oro Guabina
Ellá guí guí Pescado ahumado
Ellá tutu Pescado fresco
Ellé Sangre
Ellelé Paloma
Eló Cuantos
Eloradille Revoltoso
Eloseka Cojo
Elosí Diablo
Embelesi Olodumare A los pies de Dios

264
Eme Canistel
Emi Mamey
Emí- isé Trabajé
Emu sere Beso
Emugagá Las tetas
Enago Canario
Enazo Canario
Enforo Chismoso
Engoa Batea de lavar
Eni Cama
Enia Persona
Enú Boca
Enye Timido
Eñe Diente
Eñi adié Huevos
Eñi cocoso Huevos
Epán Maní
Epesi Nervioso
Epó Manteca de corojo
Equé Envidia
Equení Envidioso
Equimale Lo tumbó
Erani Hormiga
Eri Diente
Erin omi Hipopótamo
Erita merín Cuatro esquinas
Ero Maja
Erú Negro, esclabo
Erulla Batalla
Erullá Guerra
Esá Toronja
Etá Manteca
Etá eledé Manteca de puerco
Etá orí Manteca de cacao
Etá epó Manteca de corojo
Etí Oreja
Etú Guinea
Eué Prohibición
Euó Tabú
Euré Chica
Evin cuami El hombre me mata
Ewá Maní
Ewá ayó Guacalote
Ewe erdún Zarzaparrilla
Ewes Hierbas
Ewin Babosa
Ewini Fuelle

265
Eyá Pescado
Eyé Tragedia
Eyelé Paloma
Eyo Maja
Ezún Sombra

Fafanisha Ilustrado
Falase Cocinar
Fanya Cocer
Farajan Aparecer, mostrarse, asomar
Faya Negocio
Felú Centavos
Féran Amar, gustar, preferir
Fetive Muerte súbita
Fi Poner
Ficha Entierro
Fife Tiro
Fifí Pintar
Filani Chino
Filoó Tira
Fisile Permiso
Fisile Abandonar, desertar
Fleicita Dueño
Fó Lavar
Fofó Cerrado
Fumi Dame
Fún Dar
Futu Fresco
Fuye Encender, alumbrar, iluminar

Gángán Tronaba
Gagá Grandísimo
Gai Ya llegó
Gaoseyu Guía
Galé Palangana
Gangá-Olorun Rondando como el Sol
Gara Claramente
Garawa Cubo
Gari dogo Prestado
Gbigbe Agotar, marchitar
Gelede Disfrazarse
Gemba Tiene
Geni Foráneo, extranjero

266
Geuza Afecto
Giga Alto, elevado, gigante
Giri Firmeza, confianza
Gofe Ruéguese
Grope Frutos maduros
Guá-guó Viva
Guaco Vino
Guadechún Partió
Guako Vino (bebida)
Gualako Mesa
Guan Avispa
Guaní-comí Entréguemelo
Guaseado La zanja
Guasí Ven
Guedé Palangana
Gueguemi Tú me gustas
Guelé Pañuelo
Gueri-Gueri Loco-borracho
Guesa Varios
Guí guí Seco
Guillimae Tarde
Guise Saliva
Gulé Traje
Guniguaché Garganta
Guó guó mí Tú me gustas
Guó lode Todas partes
Guo tetán Trae muchos
Guodé Puerta
Guolete Oíste
Geri Bobo, idiota
Gigi Ahumado

Habari Noticia
Hai Vivo
Haraka Impaciente
Haramia Bandido
Haramu Ilícito
Hasira Furia
Haya Tímido
Hisi Lavar
Hofu Asustado

267
Iarí Arco iris
Ibaé Alto
Ibaé balayeral Descanse en paz
Ibe Camino, trillo
Ibó Lo puso
Ibosiaré Ave María
Ibú Río
Icaré Tomate
Ichán Chucho
Ichaworo Cascabel
Iché Caballo
Ichín.chín Bichos
Ichú Malanga, ñame
Icoco Cazuela
Icolé Aura tiñosa
Icún Basura
Idameta Tercera, tercer, tercero
Iddé Manilla
Idí Nalga, ano
Idí oquedé Tallo de plátano
Idiladó madó Detrás de mí
Ifarawe Conformación
Ifibu Maldición
Ifun Barriga
Iga Imitar
Igbaé En paz descanse
Igo Botella
Iguá Jícara
Iguale Rehilete
Igualena Allá tú
Igualena a ni Allá ellos
Igueguere Sapo
Iguere Caña
¿Iguó unloñé? ¿Se va usted?
Igueguere Sapo
Iguí Palo
Iguín Frío
Iguó Tú, usted
Iguó mo ecué de mí Usted me llamó
Iguó mo ficuón Usted lo compró
Iguó mozocué lo dé Usted habla aquí
¿Iguó unlloné? ¿Se va usted?
Iguolá Rehilete
Iguomonilló ofé Usted lo conoce
Iguoró Santero
Ika Maleficio
Iká Guerra

268
Ikines Nuez de kola o de palma
Ikoko Cazuela
Ikú Muerto
Ilé Casa
Ilé- ilú Pueblo
Ilé- mi Mi casa
Ileke Collar o cuentas
Illá Madre
Illá mí Mi mamá
Illaa Abuela
Illawó Novicio
Illé Fuelle
Illó Sal
Imé Barriga
Imo eke Conocimiento,saber
Iná Candela
Ingi Abundante
Iniz Nariz
Inu Interior, interno, contenido
Inu rere Bondad, benevolencia, efecto
Inú Lengua
Inú-ibuodo Laguna
Inudidun Placer, gusto, deseo satisfacción
Iña Crimen
Iñale Collares
Iranlowo Ayuda, auxilio, socorro
Irawó Estrella
Iré Suerte
Iré ordara Bien
Irin Poner en marcha, partir
Iro Granos, frijoles
Irón Mentira
Irofá Tarro de venado
Iroko La ceiba
Ironi Mentiroso
Irora Dolor, pena
Irori Almohada, cabecera
Iruke Escobilla de crin de caballo
Isé asellú Hace demasiado
Isoku Cementerio
Isokún Dolientes, gentes de luto
Isoyigui Casamiento, matrimonio
Isuna Esposa
Isuno Esposo
Ite eiye Buscar nido
Iteju Igualar, allnar, nivelar
Iteramo Perseverancia, firmeza

269
Itika Repuesta
Itotele Tambor chico
Itú Polvora
Ivoó Lo aguantó
Iwe Libro
Iworó Santero
Iworós Hijos de Obatalá
Iyabona Madrina
Iyawó Recién nacido en Osha
Iyó Sal
Iyón Corales
Iyora Semejanza
Iziyo Inepto

Já Abundante
Jalia Acuerdo
Jeré Frijoles
Jibu Respuesta
Jina Nombre
Jitenga na Abandono
Joro joro Hoyo
Jsariri Calvo
Jujú Pluma
Jumlisha Agregar

Ka Poner
Kabiosile No pasa nada
Kacha Supervivientes
Kakua Saber a fondo
Kalara Celoso
Kale Anciano
Kali Äcido
Kama Leona
Kamsa Alarma
Kanguere Cascabeles
Kanine Pulsera
Kanwe Nunca
Kari Osha Asiento del Santo
Kashesudo Puente
Kasi Rancio, pasado
Kasiken Importar
Katá Abreviar
Kativu Acuerdo

270
Kausha Cocer
Kawekawe Lector
Kazi Labor
Kebofi Que sea con salud
Kelebe Escupidas, gargajos, flemas
Kengema Acusado
Kibali Aceptado
Kibweta Sarcófago
Kijumba inlé Cabaña
Kikikú Brazalete
Kilimo Agrícola
Kimbiambu Brujo
Kinga Marcado
Kiniun León, valiente
Kinyozi Barbero
Kiota Nido
Kisa Fábula, anécdota
Kithiri Agregar
Koberí Rogarse la cabeza
Koeyebo Dar sus méritos
Koidé Pluma de loro
Kokoalla Majarete
Kokoro Llave o candado
Kon Todavía
Koriko Hierba, pasto
Korina Detestar, aborrecer, odiar
Korodo Canutillo
Kosi nka Nada, la nada
Kosibo Tropezar con el igbo
Kuadi Infierno
Kuadudiwa Adorable
Kuamurú Imperativo
Kuanducu Bultos
Kuanikaniko Entréguemelo
Kubali Acepta
Kubwa Largo
Kuma Fondo, vagina
Kuna sereo Atacar
Kuni Decide
Kunjufu Afable
Kunlé Arrodillarse
Kuro Licencia, permiso
Kushtuka Nervioso
Kuzalwa Nativo
Kwa yuama Atrás

271
L

La ozain Ve a dormir
Ladé Plato
Ladugbo Vecino
Laguedé Hierro
Lai Nunca, jamás, de ningun modo
Lailese Imposible
Lain Aire
Lana Ola
Lango Agua
Laozun Durmiendo
Lazaran Bomba
Lari Peinado
Lasi Peinado
Laumú Acusado
Le Duro, firme, tieso
Leque Collar
Leñi Rabo
Lerí Cabeza
Lerio Acampar
Leti Orejas
Letiguome Óyeme
Leun Agrio
Liá Lamento
Lile Comer, comida
Lladé Sale
Llagá Lazo
Llede Detrás
Lledé Loro
Lleoun Donde
Llera Salud, sanidad
Locó Asentado Santo
Llodé cosí Hoy no puedo
Llú Pueblo
Loazo Firme
Lodé Espacio
Lodó Hueco
Loelona Jefe de policía
Loguó Mano
Loguó osí Mano izquierda
Loguó otún Mano derecha
Lokolona Dueño
Lokuyana Inmediatamente
Losae Firme
Lisí-losí Quieto
Loum Agrio

272
Loví Parió
Lowolowo Moderno
Loya Plaza
Lozi Almendra (fruto)
Lugha Lenguaje, idioma

Maarifa Noticia
Mabaué No te olvidé
Madanganyo Ilusión
Madevu Barba larga
Maferefún Muchas gracias, bendición
Magba Sacerdote de Shangó
Mai- mai Sabroso
Maimas Sabroso
Maisha Edad
Mako Convaleciente
Malamno Brujería
Male Arco iris
Maleeka Angelical
Mallafara Veneno
Malú Testículos
Mamú Tomar
Manamana Rélampago
Maneno Lenguaje
Manú Bebé
Mañu Buey
Mapatano Acuerdo
Mariwó Hoja de palma, guano
Mashua Bote de pesca
Matukano Insulto
Maulidi Cumpleaños
Mauvimu Dolor
Mayechi Niño, infancia
Mboga Lechuga
Mchanga Bebé
Mcheza Actor, artista
Mdudu Insecto
Mechese Hizo
Mga Mordida
Mekeye Palmiche
Mele losi Pica pica
Melli Jimaguas
Mensu Tarro cargado en la prenda
Meri Señor

273
Merikebú Bote de pesca
Mfanyali Acróbata
Mfuko Bolsa de papel
Mgongo Espada
Mgonjwa Inválido
¿Mi unló? ¿Se va?
Mi muché Yo lo dije
Micheso ya ustadi Acróbata
Misí Lavar
Mkahawa Café
Mkato Abreviación
Módducue Gracias
Mocheona Se hizo
Mocuedé iguó Lo llamó usted
Mocue zún Favor
Módducue Gracias
Modigé Gracias
Mofeyade Yo quiero salir
Mogbo Yo oigo
Moguó letí Hoyo
Moisedá Señorita
Mojareke Individuo
Molé ilé ollá Va a la cabeza
Molollá La plaza
Moloni Va
Mondiá Señorita
Monloó Va a salir
Monuecú Rodillas
Moquequere Muchacho, niño
Morí Señor, señora
Mowa Gastar
Msafara Caravana
Msaidizi Cómplice
Mshindaji Victorioso
Mshindi Victoria
Mtotó Bebé
Mudani Tener, agarrar, aguantar
Mundele Médico
Muña Revive
Muraguire Apurado
Murasi Apúrese
Murufukú Ilícito
Musaquiere Corre
Mvuke Vapor, vaporoso
Mvulana Soltero
Mwanzi Bambú
Mwelé Inválido

274
Mwenzi Cómplice
Migaji Actor, artista
Mwogó Baños

Nagba Sacerdote de Shangó

Namma ya ibaé Estar en lo alto
Nanlló – enfé Yo sabía
Ncha kali Agudo
Ndevu Barba
Ndoo Cubo
Nelee Entra
Neno Nombre
Ni Tener, poseer, tomar
Ni otito Honrado, sincero, justo, decente
Nia Ideas
Nibi Aquí, acá, por acá
¿Nibolo? ¿Dónde vas?
Nikolerdí Olvido
Nikorome Agregar
Nikun Basurero
Nile beko Aquí estoy
Nilei becó Aquí estoy
Nimimo Inteligente, talentoso
Ninu Mientras, durante
Nipataki En su mayor parte
Nisibu ajali Accidente
Nisisiyi En nuestros días
Niteriba Obedientemente
Niyebibe Preciosa, de gran valor, amada
Nkobos Conchas
Nla Grandes, guesos
¿Non ilé? ¿Y su casa?
Nisissim Espíritu
Nuru Ligero
Nyati Búfalo
Nale lequé Cuentas del collar
Nzalam Relámpago, relampaguear

275
Oalé Madruga
Obá Rey, presidente
Obachailú Amo
Obachegún Médico
Obafucita Abogado
Obailú Alcalde
Obalocolona Pilón
Obbá Rey
Obé Cuchillo
Obi Coco
Obiní Mujer
Obiní loví La mujer parió
Obinrin Esposa
Obirikiti Conseguir
Obo Vagina de mujer
Obolo Brusquedad, grosería
Ocá Pan
Ocaguire Miembros
Oché Hacha bipene sagrada
Ochi Jabón
Ochiche Trabajo
Ochu Luna llena
Ochúmale Arco iris
Ochukua Luna
Ocobó Vicioso
Ocomolabá- ilú Juez
Ocú Mar
Ocua Mala
Ocuá Matar
Ocue Buenas
Ocue Llimao Buenas tardes
Ocuedireé Buenos días
Ocuezan Buenas noches
Ocule Madrugada
Ocuní Hombre
Ocutá Piedras
Ocutá guanola Piedra grande
Oda Pintar, retratar
Odá Bueno
Odabo Adiós
Odaquesun Regular
Odaro Buenas noches
Odda mora Bien, muy bien
Oddara Es o está bueno
Odduará Piedra de rayo
Odé Cazador
Odela Mañana

276
Odete Tuerto
Odí llomí Hasta otro día
Odidé Loro
Odo Agujero
Odó Pilón
Ododo Flor
Odala Yaguaza
Odolá Mañana
Odu Fundamento
Odyú oká Tuerto
Ofa Allá, allí
Ofá Flecha
Ofalle Bajo, bajar
Ofatele Allá malo
Ofé Veo
Ofese Sube
Ofeso Sube
Ofifi Píntalo
Odola Yaguaza
Ofikale Coito, acto sexual
Ofinjanú Enseñámelo
Ofitele Allá bueno
Ofó Pérdida, venganza
Ofodá murorá Muy malo
Ofollú Ciego
Ofollú-ocán Un solo eje
Ofordá No sirve
Ofotán Manco
Ofún Polvo
Ogá Soga
Ogán Gancho
Oge Dinero
Ogerón La cotorra
Ogo Gloria
Ogopa Asustado
Ogú Sal
Oguadémi Acompáñame
Ogue Tarro
Oguere Muñeca del brazo
Oguiguio Dulce
Oguoso Lo cogió
Ogure Majadero
Ogureé Majadero
Orgurellemi Atrevido
Ojoro Conejo
Okán Corazón
Okán cheché Un solo camino

277
Okani Cojo
Okó Marido
Okué Muerto
Okwerí Bote, embarcación
Olé Robando
Oleé Rabo
Ollaré Familia
Ollé Melón
Ollodé ni ilé mí Sal de mi casa
Ollominí guará Yo lo vi
Ollouro Agua de lluvia
Ollú Ojos
Ollú cuará Ojos abiertos
Ollú cuara cuara Ojos brillantes
Oloddumare Dios Omnipotente
Olofi-Oloddumare Dios
Oloñú Embarazo, embarazada
Omi Agua
Omi tuto Agua fresca
Omilaó Saliva
Omiché Húmedo
Omiero Agua sagrada
Omilana-ibuado Ojo de agua
Omilana-ocún Ola de mar
Omilasa Agua bendita
Omo Hijo
Omo balolló Príncipe
Omo Osha Hijo de Santo
Omodé Muchacho
Omoti Borracho
Ondocó Coito, acto sexual
Onia Personas
Onias Gentes
Onichegún Médico
Onidé Loro
Onifari Barbero
Onúcodyú Pobre
Oña Collar
Oñí Miel
Opayé Cetro
Oqué Loma
Oquedé-tutu Plátano verde
Oquesodo Trampa
Oquesoido Falso
Oquete Jutía
Oqueté Sombrero
Oqueté llouro Sombrilla

278
Oquiquió Dulce
Oré Amigo
Orí Manteca de cacao
Oriaté Maestro de ceremonias
Orisha Santo, Ängel
Oro Misa, rezo, trabajo
Oro-isé Trabajando
Origuí Vino seco
Orojúnjún Maldición
Orombo Toronja
Orona Arco iris
Oronomi Comerciante
Oroó Mango
¿Orotinchese? ¿Qué estás haciendo?
Oru El Sol
Orukere Nombre
Orule Techo
Orun Cielo
Osa Laguna
Osadié Pollón
Osalo Se va
Osaní Se va
Osha Santos
Oshareo El Santo va a hablar
Osí No tengo
Osiere omotiwo Brutos
Osin Legue Bandera
Osonú Sol
Osun Pinturas
Otá Piedra
Otaco Enemigo
Otage De frente
Otenagua Astro
Otí Bebida, aguardiente
Otigüí Vino seco
Otó Orina
Otocú Muerte
Otonaguá Astros
Otún Porrón
Otunde Tinaja
Otunlá Pasado mañana
Otunle Pasado
Ou Algodón
Oún nicolladé Va a salir
Oucó Chivo
Ovú Mala persona
Owi Lechuza

279
Owó Dinero
Oworó Chivo macho
Owuro La mañana, matutino
Oyale Seguro
Oyere Baile
Oyibó Médico
Oyin Hablar con cariño
Oyinaldo Cuchillo
Oyo Eminente
Oyouró Está lloviendo
Oyú minioso Ante mis ojos
Oyudó Cama, catre
Oyugbona Madrina
Oyumini isi Vigilando
Ozán Naranja

Pa Matar, destruit, hacer carnicería

Págugu Palo consagrado a los Egguns
Pachike Arranca
Panchaga Prostituta
Parubbó La comida
Pasha habari Conocido
Pasipo Desnudo
Pasua Explota
Pattakí Leyenda, historia
Patasi Cincel
Pekee Solo
Pellireo Alboroto
Pere nikan Uno solo, solamente, unicament
Picute Castigo
Pinardo Cuchillo
Pokea Acepta
Polé Afable
Punguani Imbécil
Pungusu Abreviar
Puryé Cetro
Pya Nuevo

Que dié Poco a poco

¿Qué loguasé lle ilé? ¿Qué hacemos en esta casa?
¿Qué loguasé? ¿Qué hacemos?
¿Qui lasé? ¿Qué se va a hacer?
Quincamaché Mucha salud

280
¿Quinché? ¿Qué dice?
¿Quiní ofinja iguó? ¿Quién te enseñó?
Quiseeboueboó Mono
Quitelebiafó Tentudo

Rodó Pilón
Roquema Lagartija

Sakaleka lerí Angel de la Guarda

Sarandá Fracasado
Saraunderé Limpieza
Sinwo Estar loco
Sisé Trabajo
Siwa Adelante
Solá Por la mañana
Solullú iguó Te están mirando
Soró Hablar
Suemi Realizado por mí
Suyeres Rezos

Taka Suplicar
Talaka Pobre, humilde, mendigo
Tamaki Acaba
¿Tabi ofinjá igu? ¿Quién lo enseñó?
Taní Quién
Tanimoguá ¿Quién lo trajó?
Tarameni Arrancar
Tashibi Semillas
Tawala Administra
Teere Delgado
Teille Coito, acto sexual
Telé Tropiezo
Teleí Tropezón
Teleko Abrigo
Tena También
Terevi Bonito
Terun Satisfactorio
Terunterun Satisfactoriamente
Teten deké Accidente
Tetere Descuidadamente

281
Tetu Verdugo, ejecutor de la justicia
Teúma Catarro, reuma
Thamani Valioso
Tibe Está
Tiboceñe Tiro
Tikarami Yo mismo, yo sólo, a mí
Tile Ajustar cuentas
Tillá-tillá Tragedia, discusión
Tillú Vergüenza
Tilly tilly Discusión
Tiloguese Mandado
Timbo Próximo, siguiente, inmediato
Tingui Respeto
Tingui ague Respeto al mayor
Tinguí oguó Respete al mayor
Tiriba Obedecer, acatar
Titon Nuevo
To Conveniente, necesario, deber
Toka Abandono
Toka upande Atravesar, a través de
Tolea Acuerdo
Tolo tolo orocuyé Pavo real
Toló-toló Guanajo
Toobá Eshú Eshú se lo llevó
Tori Por
Torú Quítalo
Toruncué Quitar
Tudu Caja
Tukio Accidente
Tukio baya Desastre
Tuluza Aliviar
Tumbo Abdomen
Tundu Romper
Tupa Abandono
Tupú Vacante

Ubaridi Indiferencia
Udanico Cocotazo
Uelele Entra
Ufidhuli Impertinencia
Ugombi Hervir
Uhitaji Necesita
Ukakiri Infiel
Ukilima Agrícola

282
Ukubali Aceptado
Ule Camarón
Uma Mordida
Umboguá Viene
Umbugua Viene
Umiza Dolor
Unchaga Infancia
Uncuele Arrodillarse
Unloni Va
Unye osan Merienda, merendar
Unyeún Sustento, comida
Uombé Tiene
Uome ano Hay enfermo
Uon mi obiní oloñú Mujer embarazada
Uon ni eraní El cuerpo humano
Uon ni ocún El campo
Uon otí oluosó Todavía no se acabó
Urón Él
Ushujaa Rivalidad
Utoto Infancia
Uvungo Abdomen
Uwanja Arena
Uwee Baño
Uzinge Brazalete

Via Abre
Via alan Ave María
Vile vile También
Vinfe Apaga
Virili Mlozi Almendro (árbol)
Vititi Árbol
Vuelé cuelé Quieto
Vunja Explotado, roto

Wakati Hora, estación

Wala Ninguno
Wazi Desnudo
Wzo Ideas
Wemba Brujería
Wepesi Ágil
Were Locura, manía
Windi wa Abundante
Wowa Para, no obstante, a pesar, pues

283
Wura oro, dinero, del color del oro

Ya skuli Academia
Yaanyan Confusión
Yanian Totalmente
Yari Enfermo, enfermedad
Yaro Lisiado, cojo, derrengado
Ybabo Protege
Yebi Culpable, delincuente, reo
Yenu Adonde
Yetu yetu Peludo, velludo
Yeye Madre
Yi Esto
Yika Salvavidas
Yiyo Danza, bailes
Yodí Hoy
Yora Conforme
Yule Identico

Zaguatina Como quiera

Zika Entierro
Zina Vivo
Zito Inepto
Zunguka Barricada
Zuri Admirar

El cuerpo humano

Ano Idí
Barriga Ifún
Boca Eñí
Brazos Loguó o Acuá
Cabeza Erí
Cintura Baradí
Corazón Ocán
Diente Eñé
Frente Eleda
Garganta Gunugilaché
Hígado Adofá
Huesos Eguyú
Lengua Inú
Manos Loguó
Mano derecha Loguó otún

284
Mano izquierda Loguó osí
Muñeca Ogueré
Nalga Idí
Nariz Inuz
Ojos Ollú
Orejas Letú
Pescuezo Gumeguaché
Pie derecho Elese otún
Pie izquierdo Elese osí
Pies Elese
Rodilla Monoecú
Rodillas Onucú
Sangre Ellé

Aves

Canario Enagó
Codorniz Acuaaro
Gallina Adié
Gallo Acuacó
Guanajo Toló-toló
Guinea Etú
Loro Coidé o Lledé
Pájaro Ajuoní
Palomas Ellelé
Pato Cuecuellé
Pavo real Aguí y Aguení
Pollo Adicio
Tiñosa Aracolé o Colé-colé
Tiñosa Icolé

Sangre de distintos animales

Sangre de: Ellé:

Carnera -Agután
Carnero -Abuó
Chiva -Euré
Chivo -Oúco
Cochino -Eledé
Codorniz -Acuaro
Gallina -Adié
Gallo -Acucó
Guanajo -Toló-toló
Guinea -Etú
Jutía -Oketé o Ekú
Pato -Cuecuellé
Paloma -Ellelé

285
Pavo real -Aguí o Auení
Res -Malú
Ternero -Ogundán
Venado -Oguaní

Carnes de distintos animales

Carne de: Erán:

Carnera -Aguotán
Carnero -Abuó
Chiva -Euré
Chivo -Oúco
Cochino -Eledé
Codorniz -Acuaáro
Gallina -Adié
Gallo -Acucó
Guanajo -Toló-toló
Guinea -Etú
Jicotea -Ayoguá
Jutía -Oketé o Ekú
Pato -Cuecuellé
Paloma -Ellelé
Pavo real -Aguí o Auení
Res -Malú
Ternero -Ogundán
Venado -Oguaní

Útiles de cocina

Canasta Aván
Candela Icán
Carbón Edú
Cazuela Yoóco
Ceniza Bebé- má
Cubo Badé
Cuchillo Obé
Machete Adá
Mesa Cuatacó
Palangana Guaré o Gadá
Paños Achó
Platos Aguán
Platos Aguó
Platos Arbuá
Platos Lodé
Silla Acotí

286
Molidos

Frijol carita con sazón, sal y su cáscara, se llama: Ecuaaro (para Yemayá).
Frijol carita con sazón, sal, bijol y sin cáscara, se le llama Olelé (para Ochún).
Frijoles carita con sazón y sin sal, se le llama: Ecrú (para Obatalá).
Maíz tierno molido recolado, sin sal y pastoso, se le llama: Ecó.
Pulpa de maíz cocinado clarito, se le llama: Cotócotó.
Pulpa de maíz cocinado como Majarete, se le llama: Cocoalla.
Pulpa de maíz cocinada con azúcar, se le llama: Lengué.
Pulpa de maíz sazonado y envuelto como el Olelé, se le llama: Mai-mai (para Algayú).

Despedidas

Buen viaje Onaré

Hasta el año que viene Odí allaí madún
Hasta el mes que viene Odí edún allaí
Hasta hoy por la noche Odí yodé alé azán
Hasta hoy por la tarde Odí yodé alé
Hasta mañana Adolá
Hasta mañana por la mañana Odí adolá lolá
Hasta mañana por la noche Odí adolá azán
Hasta mañana por la tarde Odí adolá alé
Hasta otro día Odí ilomí
Hasta pasado mañana Odí otundá
Hasta pasado mañana por la mañana Odí otundá lolá
Hasta pasado mañana por la noche Odí otundá azán
Hasta pasado mañana por la tarde Odí otundá alé
Ido Unloni
Salió Llaé
Se va Beloni

Cómo se divide el tiempo

El año Oddún
El año que viene Allai- madún
El año que viene Odún allaé
El día Yodí
El mes Edún
Hoy Yodí
Hoy de madrugada Yodí oalé
Hoy de mañana Odola Azán
Hoy de noche Yodí alé
Hoy de tarde Yodí lolá
Madrugada Oalé
Mañana Yodí azán
Mañana de madrugada Odolá oalé
Mañana por la noche Odolá alé

287
Mañana por la tarde Odolá lalá
Pasado mañana Otundá
Pasado mañana por la mañana Otundá lolá
Pasado mañana por la noche Otundá azán
Pasado mañana por la tarde Otundá alé

Líquidos

Aceite Odí
Agua Omí
Agua bendita Omí-olofi
Agua bomba Omí-lazagán
Agua de café Omí-erududú
Agua de coco Omí-guasiodo
Agua de laguna Omí-inú o lbuodo
Agua de lluvia Olloúro
Agua del mar Omí-ocún
Agua del río Omí-iosa
Aguardiente Otí
Bebidas de color Otí loró
Vino Guaco
Vino seco Otí guí

Color en personas

Señor(a) blanco(a) Morí oíbo

Señor(a) negro(a) Morí erú
Señor(a) mulato(a) Morí acuamadé
Señorita blanca Mondiá oíbo
Señorita negra Mondiá erú
Señorita mulata Mondiá acumadé
Niño(a) blanco(a) Omoquequeré oíbo
Niño(a) negro(a) Omoquequeré erú
Niño(a) mulato(a) Omoquequeré acumadé

Colores en tela

Género blanco Achú fun fun

Género negro Achú erú
Género amarillo Achú eñí
Género punzó Achú cucuá
Género azul Achú aró
Tela Achó

288
Utensilios de las personas

Abanico Abebé
Pantalón Acholese
Pañuelo Guelé
Peine Alaerí
Ropa en general Achó
Sábana Acholá
Sombrero Aqueté
Sombrilla Aquweté lloúro
Zapatos Batalese

Saludos

Buenos días Acuollireó

Buenas tardes Ocuollimeó
Buenas noches Ocuozán
Buenas Ocuó
Bienvenidos Aguario
Adelante Adó achuré
Pasen todos Boguó aguá

Comestibles

Aceite Adí
Almidón Raguó-a
Bollitos Ocará
Bollo grande Aboboó botarí
Camarones Edé
Carne Erán
Chorizos Erán guí guí
Frijoles Jeré
Harina Amalá
Hígado Adofá
Huevos Cócoro-adié o eñí-adié
Malanga Ichú
Manteca Etaepó
Pan Ocá
Pescado Ellá
Pimienta Ataré

289
 ÍNDICE

Introducción ………………………………………………………………………………… 2
Ceremonias de Asiento (Sodo-Orisha) ……………………………………………………… 3
Origenes de la adoración de las piedras……………………………………………………… 3
Formas de preparar las otás del Santo………………………………………………………… 4
Forma de preguntar las otás (piedras) del santo……………………………………………… 4
Pasos del Asiento…………………………………………………………………………….. 5
Primer día o día del Santo…………………………………………………………… 6
Segundo día o día del medio………………………………………………………… 12
Tercer día o día de Itá……………………………………………………………….. 12
Días cuatro al seis…………………………………………………………………… 14
Día siete…………………………………………………………………………….. 14
Ebbó Tuto Sundida Meta……………………………………………………………………. 16
Significado de los Ashés…………………………………………………………………….. 16
Funciones que reafirman sus poderes con los Ashés………………………………………… 16
Significado de los atriburtos del Igbodún……………………………………………………. 17
Jerarquía de los colores del Ozún……………………………………………………………. 17
Para darle el Ashé al Orisha Poseso………………………………………………………….. 17
Significado del las hierbas secretas del Sodo-Orisha…………………………………………. 18
Ebi Osha………………………………………………………………………………………. 18
Preparación del ashé lerí………………………………………………………………………. 19
Notas sobre el ashé……………………………………………………………………………. 19
Relación de las distintas entidades que deben llamarse en el
Isubo Lerí……………………………………………………………………………………. 20
Ceremonia que se hace con el dinero del derecho…………………………………………….. 21
Tratado de la jícara del dinero………………………………………………………………… 22
Significado del los vestidos del Iyawó………………………………………………………... 22
Tratado del baño………………………………………………………………… ……………. 22
Tratado del río………………………………………………………………………………… 23
Secretos sobre Orishas………………………………………………………………………… 24
Rezo para ponerle el ashé de los inales al santo………………………………………………. 24
Sobre el Sodo-Orisha…………………………………………………………………………. 25
Kari Osha obiní oloñú………………………………………………………………………… 26
Nombre del Iyawó…………………………………………………………………………….. 26
Bajada del Santo………………………………………………………………………………. 27
Tratado del jío-jío…………………………………………………………………………….. 27
Tradado de la sábana…………………………………………………………………………. 28
Virar un Oro………………………………………………………………………………….. 28
Cantidades de Atarés necesarias para consagrar Orishas ……………………………………. 29
Limitaciones del Iyawó durante su primer año de vida……………………………………….. 29
Prohibiciones del los oloshas, según la letra del Diloggún (Ángel de la Guarda)…………….. 30
Quiénes deben estar presentes en la ceremonia de asiento……………………………………. 30
Santos que se asientan……………………………………………………………………….. 31
Modo de saber, después de hace Osha, que santos usted tiene que recibir……………………. 31

El coco. El oráculo de Biagué…………………………………………………………………. 33

Rezo para darle coco a cualquier Santo o para tirar el coco para un resgistro………… 34
Para dar coco a los Santos……………………………………………………………… 34
Para consultar con coco……………………………………………………………….. 36

290
 Oddums de los cocos………………………………………………………………….. 37
Alafía…………………………………………………………………………. 37
Itagua…………………………………………………………………………. 37
Mellifé………………………………………………………………………... 39
Ocanasorde…………………………………………………………………… 40
Llecún………………………………………………………………………… 40
Historia del coco………………………………………………………………………. 41
Historia del primer Awó que sabía el secreto de Obí…………………………………. 42
Para rogar una cabeza…………………………………………………………………. 42
Acerca del obi omi tuto………………………………………………………………… 45
Para dar guabina a la cabeza…………………………………………………………… 46
Historia de la guabina………………………………………………………………….. 46
Mayoria de edad……………………………………………………………………….. 46

Los caracoles. El método del Diloggún………………………………………………………… 48

Generalidades…………………………………………………………………………… 48
Explicación de los caracoles……………………………………………………………. 48
Distintas clases de Irés…………………………………………………………………. 50
Distintas clases de Osorbos…………………………………………………………….. 51
Los Mellis……………………………………………………………………………… 51
Significado de Lariche…………………………………………………………………. 52
Caminos de los Oddums……………………………………………………………….. 52
De los caracoles………………………………………………………………………… 53
Oddums mayores y Oddums menores………………………………………………….. 53
Como y cuando se pide la mano ………………………………………………………... 53
Para pedir la mano derecha saliendo…………………………………………………… 53
Para pedir la mano izquierda saliendo………………………………………………….. 54
Para aprender el Diloggún……………………………………………………………… 54
Refranes y dichos africanos……………………………………………………………. 54
Significado del los Oddums……………………………………………………………. 59
1.- Ocanasorde…………………………………………………………………. 59
Rezo de oddum……………………………………………………………… 59
Ebbó…………………………………………………………………………. 60
Historia de Ocanasorde……………………………………………………… 61
Historia de Ocanasorde…………………………………………………….. 62
Historia de Ocanasorde……………………………………………………. 62
2.- Eyíoco……………………………………………………………………… 62
Rezo de Oddum……………………………………………………………. 62
Ebbó………………………………………………………………………… 63
Historia de Eyíoco………………………………………………………….. 63
Historia de Eyíoco………………………………………………………….. 64
Historia de Eyíoco………………………………………………………….. 64
3.- Oggundá……………………………………………………………………. 64
Rezo de Oddum…………………………………………………………….. 64
Ebbó………………………………………………………………………… 65
Historia de Oggundá ……………………………………………………….. 66
Historia de Oggundá ………………………………………………………. 66
Historia de Oggundá ………………………………………………………. 66
Historia de Oggundá ………………………………………………………. 67
4.- Irosun……………………………………………………………………… 67
Rezo de Oddum……………………………………………………………. 67

291
 Ebbó……………………………………………………………………….. 68
Otro camino……………………………………………………………….. 68
Historia de Irosun…………………………………………………………. 69
Historia de Irosun…………………………………………………………. 69
5.- Oché……………………………………………………………………….. 69
Rezo de Oddum……………………………………………………………. 69
Ebbó………………………………………………………………………… 71
Historia de Oché……………………………………………………………. 72
Historia de Oché……………………………………………………………. 72
Historia de Oché……………………………………………………………. 72
6.- Obbara……………………………………………………………………… 73
Rezo de Oddum…………………………………………………………….. 73
Ebbó………………………………………………………………………… 74
Historia de Obbara………………………………………………………….. 75
Historia de Obbara………………………………………………………….. 75
Historia de Obbara………………………………………………………….. 75
7.- Oddí………………………………………………………………………… 76
Para llamar a Oddí………………………………………………………….. 76
Rezo de Oddum…………………………………………………………….. 76
Ebbó………………………………………………………………………… 77
Historia de Oddí……………………………………………………………. 78
Historia de Oddi……………………………………………………………. 78
8.- Eyéunle …………………………………………………………………….. 79
Rezo de Oddum…………………………………………………………….. 79
Ebbó………………………………………………………………………… 80
Historia de Eyéunle…………………………………………………………. 81
Historia de Eyéunle…………………………………………………………. 82
9.- Osa………………………………………………………………………….. 82
Rezo de Oddum…………………………………………………………….. 82
Ebbó………………………………………………………………………… 83
Historia de Osa……………………………………………………………… 84
Historia de Osa……………………………………………………………… 84
10.- Ofún-Mafún…………………………………………………………………. 85
Rezo de Oddum…………………………………………………………….. 85
Ebbó………………………………………………………………………… 86
11.- Ojuaní-chóber……………………………………………………………….. 88
Rezo de Oddum…………………………………………………………….. 88
Ebbó………………………………………………………………………… 89
Historia de Ojuaní………………………………………………………….. 90
Historia de Ojuaní………………………………………………………….. 90
Historia de Ojuaní………………………………………………………….. 90
12.- Eyilá-chebora……………………………………………………………….. 90
Rezo de Oddum……………………………………………………………. 90
Ebbó……………………………………………………………………….. 91
Historia de Eyilá…………………………………………… ………………. 92
13.- Metanlá (Chocuono)……………………………………………………….. 92
Ebbó……………………………………………………………………….. 93
Historia de Metanlá………………………………………………………… 94
14.- Merinlá……………………………………………………………………. 94
Ebbó………………………………………………………………………. 95
Historia de Merinlá ……………………………………………………….. 96

292
 Historia de Merinlá ………………………………………………………. 96
15.- Marunlá………………………………………………………………….. 96
Ebbó……………………………………………………………………… 97
Historia de Marunlá……………………………………………………… 97
Historia de Marunlá………………………………………………………. 97
Ebbó……………………………………………………………………… 98
16.- Meridiloggún…………………………………………………………….. 98
Ebbó……………………………………………………………………… 99
Oddum que nace de otro Oddum……………………………………………………… 100

Historias y Oddums…………………………………………………………………………….. 101

Significado de los Oddums Mellis…………………………………………………….. 101
1-1 Ocana Melli………………………………………………………………………. 101
2-2 Eyíoco Melli……………………………………………………………………… 101
3-3 Oggundá Melli……………………………………………………………………. 101
4-4 Irosun Melli………………………………………………………………………. 102
5-5 Oché Melli………………………………………………………………………… 102
6-6 Obbara Melli……………………………………………………………………… 103
7-7 Oddí Melli………………………………………………………………………… 103
8-8 Eyéunle Melli……………………………………………………………………... 104
9-9 Osa Melli…………………………………………………………………………. 104
10-10 Ofún Melli ……………………………………………………………………….. 105
11-11 Ojuaní Melli……………………………………………………………………… 105
12-12 Eyilá Melli ……………………………………………………………………….. 106
1-1 Historia de Ocana Melli……………………………………………………… 106
1-1 Oddum de Ocana Melli………………………………………………………. 106
1-5 Historia de Ocana-Oché……………………………………………………… 106
1-6 Historia de Ocana-Obbara…………………………………………………… 106
1-6 Oddum de Ocana-Obbara……………………………………………………. 107
1-7 Oddum de Ocana-Oddí ………………………………………………………. 107
1-8 Historia de Ocana –Unlé…………………………………………………….. 107
1-8 Oddum de Ocana-Unlé ……………………………………………………… 107
1-9 Historia de Ocana-Osa ………………………………………………………. 107
1-10 Historia de Ocana-Ofún……………………………………………………… 108
1-10 Oddum de Ocana-Ofún……………………………………………………… 108
1-11 Historia de Ocana -Ojuaní……………………………………………………. 108
1-12 Oddum de Ocana-Eyilá……………………………………………………… 108
2-1 Historia de Eyíoco y Ocá……………………………………………………… 108
2-6 Historia de Eyíoco-Obbara……………………………………………………. 109
2-7 Historia de Eyíoco-Oddí……………………………………………………… 109
2-7 Oddum de Eyíoco-Oddí………………………………………………………. 109
2-8 Historia de Eyíoco-Unlé……………………………………………………… 109
2-8 Oddum de Eyíoco-Unlé………………………………………………………. 110
2-9 Oddum de Eyíoco-Osa ………………………………………………………. 110
2-12 Oddum de Eyíoco-Eyíla…………………………………………………….. 110
3-3 Historia de Oggundá Melli…………………………………………………… 110
3-3 Oddum de Oggundá Melli……………………………………………………. 110
3-4 Historia de Oggundá-Iroso…………………………………………………….. 111
3-4 Oddum de Oggundá-Iroso…………………………………………………….. 111
3-5 Historia de Oggundá-Oché……………………………………………………. 111
3-5 Oddum de Oggunda-Oché…………………………………………………….. 112

293
3-6 Historia de Oggundá-Obbara………………………………………………….. 112
3-6 Oddum de Oggundá-Obbara………………………………………………….. 112
3-7 Historia de Oggundá-Oddí……………………………………………………. 112
3-7 Oddum de Oggundá-Oddí……………………………………………………... 112
3-8 Historia de Oggundá-Unlé……………………………………………………. 112
3-8 Otra Historia Oggundá-Unlé…………………………………………………. 113
3-8 Oddum de Oggundá-Unlé…………………………………………………….. 113
3-9 Historia de Oggundá-Osa……………………………………………………... 113
3-9 Oddum de Oggundá-Osa……………………………………………………… 113
3-10 Historia de Oggundá -Ofún…………………………………………………... 114
3-10 Oddum de Oggundá-Ofún…………………………………………………… 114
3-11 Historia de Oggundá -Ojuaní………………………………………………… 114
3-11 Otra historia de Oggundá-Ojuaní……………………………………………. 114
3-12 Historia de Oggundá -Eyilá…………………………………………………... 115
4-1 Oddum de Irosun-Ocana……………………………………………………… 115
4-3 Oddum de Irosun-Oggundá…………………………………………………… 115
4-4 Historia de Irosun-Melli………………………………………………………. 115
4-5 Oddum de Irosun-Oché………………………………………………………... 116
4-6 Historia de Irosun-Obbara…………………………………………………….. 116
4-6 Oddum de Irosun-Obbara…………………………………………………….. 116
4-7 Historia de Irosun-Oddí………………………………………………………. 116
4-7 Oddum de Irosun-Odí…………………………………………………………. 116
4-8 Historia de Irosun-Unlé……………………………………………………….. 116
4-8 Otra historia de Irosun-Unlé………………………………………………….. 117
4-8 Oddum de Irosun-Unlé………………………………………………………... 117
4-10 Oddum de Irosun-Ofún……………………………………………………… 117
4-11 Oddum de Irosun-Ojuaní……………………………………………………. 117
4-12 Oddum de Irosun-Eyilá……………………………………………………… 117
5-1 Oddum de Oché -Ocana ……………………………………………………….. 117
5-2 Oddum de Oché -Eyíoco………………………………………………………. 118
5-3 Historia de Oché-Oggundá……………………………………………………. 118
5-3 Oddum de Oché -Oggundá…………………………………………………….. 118
5-4 Historia de Oché-Iroso ……………………………………………………….. 118
5-4 Oddum de Oché -Iroso………………………………………………………… 119
5-5 Historia de Oché-Melli ……………………………………………………….. 119
5-5 Otra historia de Oché -Melli…………………………………………………... 119
5-6 Oddum de Oché -Obbara……………………………………………………… 120
5-7 Historia de Oché -Oddí………………………………………………………… 120
5-7 Oddum de Oché -Oddí…………………………………………………………. 120
5-8 Historia de Oché -Eyeúnle……………………………………………………... 121
5-8 Oddum de Oché -Eyeúnle……………………………………………………... 121
5-9 Historia de Oché -Osa…………………… …………………………………….. 121
5-9 Oddum de Oché -Osa………………………………………………………….. 122
5-10 Historia de Oché-Ofún………………………………………………………. 122
5-10 Otra historia de Oché-Ofún………………………………………………….. 122
5-10 Oddum de Oché -Ofún ……………………………………………………….. 123
5-11 Historia de Oché-Ojuaní……………………………………………………... 123
5-11 Oddum de Oché -Ojuaní……………………………………………………… 124
5-12 Oddum de Oché -Eyilá ……………………………………………………….. 124
6-1 Historia de Obbara-Ocana…………………………………………………….. 124
6-1 Oddum de Obbara-Ocana……………………………………………………... 124

294
6-2 Historia de Obbara-Eyíoco……………………………………………………. 125
6-3 Historia de Obbara-Oggundá…………………………………………………. 125
6-3 Oddum de Obbara-Oggundá………………………………………………….. 125
6-4 Historia de Obbara-Iroso……………………………………………………… 125
6-4 Oddum de Obbara-Iroso………………………………………………………. 126
6-5 Historia de Obbara-Oché……………………………………………………… 126
6-5 Oddum de Obbara-Oché………………………………………………………. 127
6-6 Historia de Obbara Tonti Melli……………………………………………….. 127
6-6 Historia de Obbara Melli……………………………………………………… 127
6-6 Otra historia de Obbara Tonti Melli…………………………………………… 128
6-7 Historia de Obbara-Oddí……………………………………………………… 129
6-7 Oddum de Obbara-Oddí………………………………………………………. 129
6-8 Historia de Obbara-Eyeúnle…………………………………………………... 129
6-8 Oddum de Obbara-Eyeúnle…………………………………………………… 130
6-9 Historia de Obbara-Osa…………………………………………………… 130
6-9 Otra historia de Obbara-Osa………………………………………………. 130
6-9 Oddum de Obbara-Osa……………………………………………………. 131
6-10 Historia de Obbara-Ofún………………………………………………… 131
6-10 Oddum de Obbara-Ofún………………………………………………… 131
6-11 Historia de Obbara-Ojuaní……………………………………………….. 131
6-11 Oddum de Obbara-Ojuaní……………………………………………….. 132
6-12 Oddum de Obbara-Eyilá………………………………………………… 132
7-2 Historia de Oddí-Eyíoco…………………………………………………... 132
7-2 Oddum de Oddí-Eyíoco…………………………………………………… 132
7-3 Historia de Oddí-Oggundá………………………………………………... 133
7-4 Oddum de Oddí-Oggundá………………………………………………… 133
7-4 Historia de Oddí-Iroso…………………………………………………….. 133
7-4 Historia de Oddí-Irosun…………………………………………………… 133
7-4 Oddum de Oddí-Iroso…………………………………………………….. 133
7-5 Historia de Oddí-Oché……………………………………………………. 134
7-5 Oddum de Oddí-Oché…………………………………………………….. 134
7-6 Historia de Oddí-Obbara………………………………………………….. 135
7-6 Otra historia de Oddí-Obbara……………………………………………... 135
7-6 Oddum de Oddí-Obbara…………………………………………………... 135
7-7 Historia de Oddí-Melli……………………………………………………. 135
7-8 Historia de Oddí-Eyeúnle…………………………………………………. 136
7-8 Oddum de Oddí-Eyeúnle…………………………………………………. 136
7-9 Historia de Oddí-Osa……………………………………………………… 137
7-9 Oddum de Oddí-Osa……………………………………………………… 137
7-10 Historia de Oddí-Ofún…………………………………………………… 138
7-10 Oddum de Oddí-Ofún……………………………………………………. 138
7-11 Historia de Oddí-Ojuaní…………………………………………………. 138
7-11 Oddum de Oddí-Ojuaní………………………………………………….. 139
8 Historia de Unlé…………………………………………………………… 139
8-3 Historia de Eyeúnle -Oggundá…………………………………………….. 139
8-3 Otra historia Eyeúnle -Oggundá…………………………………………… 140
8-3 Oddum de Eyeúnle -Oggundá……………………………………………… 140
8-4 Historia de Eyeúnle -Iroso…………………………………………………. 140
8-4 Oddum de Eyeúnle -Iroso………………………………………………….. 141
8-5 Oddum de Eyeúnle -Oché………………………………………………….. 141
8-5 Historia de Eyeúnle -Oché…………………………………………………. 141

295
8-6 Historia de Eyeúnle -Obbara………………………………………………. 142
8-6 Oddum de Eyeúnle -Obbara……………………………………………….. 142
8-7 Historia de Eyeúnle -Oddí…………………………………………………. 142
8-7 Otra historia de Eyeúnle -Oddí…………………………………………….. 142
8-7 Oddum de Eyeúnle -Oddí………………………………………………….. 143
8-8 Historia de Eyeúnle Melli…………………………………………………. 144
8-8 Otra historia de Eyeúnle Melli……. ……………………………………… 144
8-8 Oddum de Eyeúnle Melli…………………………………………………. 144
8-9 Historia de Eyeúnle -Osa…………………………………………………... 144
8-9 Oddum de Eyeúnle -Osa…………………………………………………… 145
8-10 Historia de Eyeúnle -Ofún………………………………………………... 145
8-10 Oddum de Eyeúnle -Ofún………………………………………………… 145
8-11 Historia de Eyeúnle -Ojuaní……………………………………………… 146
8-12 Historia de Eyeúnle -Eyilá……………………………………………….. 146
9-2 Oddum de Osa-Eyíoco……………………………………………………. 146
9-3 Historia de Osa-Oggundá…………………………………………………. 146
9-5 Historia de Osa-Oché……………………………………………………... 146
9-5 Oddum de Osa-Oché……………………………………………………… 147
9-6 Historia de Osa-Obbara…………………………………………………… 147
9-6 Oddum de Osa-Obbara……………………………………………………. 147
9-7 Historia de Osa-Oddí……………………………………………………… 148
9-7 Oddum de Osa-Oddí………………………………………………………. 148
9-8 historia de Osa-Eyeúnle…………………………………………………… 148
9-8 Otra historia de Osa-Eyeúnle……………………………………………… 150
9-8 Otra historia de Osa-Eyeúnle…………………………………… ………… 150
9-8 Oddum de Osa Eyeúnle…………………………………………………… 150
9-9 Historia de Osa Melli……………………………………………………… 151
9-9 Oddum de Osa Melli………………………………………………………. 151
9-12 Oddum de Osa-Eyilá…………………………………………………….. 151
10-3 Oddum de Ofún-Oggundá……………………………………………….. 151
10-4 Oddum de Ofún-Irosun…………………………………………………... 152
10-5 Oddum de Ofún-Oché…………………………………………………… 152
10-6 Historia de Ofún-Obbara………………………………………………… 152
10-6 Oddum de Ofún-Obbara…………………………………………………. 152
10-7 Oddum de Ofún-Oddí……………………………………………………. 153
10-8 Historia de Ofún-Eyeúnle………………………………………………... 153
10-8 Oddum de Ofún-Eyeúnle………………………………………………… 153
10-9 Oddum de Ofún-Osa……………………………………………………... 154
10-10 Historia de Ofún Melli…………………………………………………. 154
10-11 Oddum de Ofún-Ojuaní………………………………………………… 155
11 Historia de Ojuaní-Chóber, Oddum de Elegguá…………………………. 155
11-3 Historia de Ojuaní-Oggundá…………………………………………….. 156
11-3 Oddum de Ojuaní-Oggundá……………………………………………... 156
11-4 Oddum de Ojuaní-Iroso………………………………………………….. 156
11-5 Historia de Ojuaní-Oché…………………………………………………. 157
11-5 Oddum de Ojuaní-Oché…………………………………………………. 157
11-6 Oddum de Ojuaní-Obbara……………………………………………….. 157
11-7 Historia de Ojuaní-Oddí…………………………………………………. 157
11-7 Oddum de Ojuaní-Oddí………………………………………………….. 158
11-8 Oddum de Ojuaní-Eyeúnle ………………………………………………. 158
11-9 Oddum de Ojuaní-Osa…………………………………………………… 158

296
 11-10 Historia de Ojuaní-Ofún………………………………………………... 158
11-10 Oddum de Ojuaní-Ofún………………………………………………… 159
11-11 Historia de Ojuaní Melli………………………………………………... 159
11-11 Oddum de Ojuaní Melli………………………………………………… 159
Origen de los santos africanos………………………………………………………………….. 160
Orula…………………………………………………………………………………… 160
Elegguá………………………………………………………………………………… 161
Cómo nació Elegguá………………………………………………………………… 161
Cómo hacer un Elegguá……………………………………………………………... 162
Cómo montar un Elegguá…………………………………………………………… 163
Forma de saludar a Elegguá…………………………………………………………. 163
Hijos de Elegguá…………………………………………………………………….. 163
Ozaín…………………………………………………………………………………… 164
Para preparar un Ozaín…………………………………………………………….. 164
Origen de la maldición de Oggún……………………………………………………… 165
Historia de Shangó y Ozaín……………………………………………………………. 167
Primera guerra con Oggún…………………………………………………………. 167
Historia de la segunda guerra de Shangó con Oggún……………………………… 169
Historia de la salvación de Orula………………………………………………………. 170
Historia de la vida de Oyá……………………………………………………………… 171
Historia de los Santos Guerreros………………………………………………………. 172

Rezos y Cantos ………………………………………………………………………………… 173

Rezos………………………………………………………………………………………… 173
Para dar Moyugbar a los Santos ……………………………………………………….. 173
Rezo para el Diloggún…………………………………………………………………. 175
Rezo para hace la rogación el Oriate…………………………………………………... 175
Rezo para darle coco a cualquier Santo………………………………………………... 175
Rezos para matar aves en el sacrificio…………………………………………………. 175
Rezo para hacer la rogación…………………………………………………………… 176
Rezo para rogar la cabeza……………………………………………………………… 176
Para dar guabina a la cabeza…………………………………………………………… 176
Para echar o regar agua en la puerta de la casa………………………………………... 177
Rezo a para el hacer ebbó al pie del Santo…………………………………………….. 177
Rezo para lavar collares y recibir la bendic ión………………………………………… 178
Rezo a Elegguá ………………………………………………………………………… 178
Rezo a Oggún………………………………………………………………………….. 178
Rezo a Orishaoko………………………………………………………………………. 178
Rezo al Dios del Trueno (Shangó)…………………………………………………….. 179
Rezo a los Jimaguas…………………………………………………………………… 179
Rezo al Dios de la Puereza (Obatalá)………………………………………………….. 179
Rezo a Obba……………………………………………………………………………. 180
Rezo a Yewá…………………………………………………………………………… 180
Rezo a la Diosa Oyá……………………………………………………………………. 180
Rezo a la Diosa Oshún…………………………………………………………………. 181
Rezo a Yemayá ………………………………………………………………………... 181
Rezo al Dios Médico Inlé……………………………………………………………… 181
Rezo al Dios Ozún……………………………………………………………………... 182
Rezo al Dios de la Enfermedad (Babalú Ayé)…………………………………………. 182
Rezo al Dios Algayú…………………………………………………………………… 182
Cantos…………………………………………………………………………………………... 183

297
 Canto a Elegguá………………………………………………………………………... 183
Canto a Ochosi…………………………………………………………………………. 183
Canto a Yemayá………………………………………………………………………... 184
Canto a Shangó ………………………………………………………………………... 184
Canto a los Mellis……………………………………………………………………… 185
Canto a Oshún…………………………………………………………………………. 186
Canto a Babalú Ayé……………………………………………………………………. 186
Canto a Algayú………………………………………………………………………… 187
Canto a Obatalá………………………………………………………………………… 188
Canto a Oggún…………………………………………………………………………. 188
Cantos de Ozaín Iworó………………………………………………………………… 189

Itutu…………………………………………………………………………………………….. 194
Levantamiento del plato……………………………………………………………….. 195

Generalidades que debe conocer un Santero…………………………………………………… 197

Tratado de los saludos…………………………………………………………………. 197
Tratado del sacrificio a los Orishas y a las Oshas……………………………………... 197
Castigos de los Orishas………………………………………………………………… 197
Para los Iworós ………………………………………………………………………… 198
Deberes del Iworó y el Babalawo con sus Ahijados…………………………………… 198
Algunos derechos del Santero y del Babalawo………………………………………… 200
Tratado del cumpleaños ……………………………………………………………….. 200
Acerca del uso de la ropa blanca………………………………………………………. 201
Animales……………………………………………………………………………….. 201
Animales que comen los Santos ………………………………………………………. 201
Animales en la casa……………………………………………………………………. 202
Historia de un quiquiriquí……………………………………………………………… 202
Para cantar la carne de los animales de cuatro patas…………………………………... 202
Para sacar los animales de cuatro patas del cuarto después del sacrificio…………….. 203
Para presentar el gallo o la gallina al Santo…………………………………………… 203
Para sacar las aves del cuarto después del sacrificio…………………………………... 203
Orden de los Sureyes para los sacrificios……………………………………………… 203
Sureye para los sacrificios……………………………………………………………... 204
Sureye para sacrificar Akuaro…………………………………………………………. 205
Sureye para sacrificar pato…………………………………………………………….. 205
Sureye de dar Etú……………………………………………………………………… 205
Sureye de sacrificar Ayakua…………………………………………………………… 205
Sureye para sacrificar Abó…………………………………………………………….. 205
Sureye cuando se dan cuatro palomas…………………………………………………. 205
Sobre los sacrificios……………………………………………………………………………. 205
El Santo que come primero en todo momento…………………………………………………. 205
Caracteristicas de los animales en Osha ………………………………………………………. 206
Para darle un pollo a la Manigua……………………………………………………… 206
Animales y aldimuses preferidos de los Santos………………………………………………... 206
El Tambor……………………………………………………………………………………… 210
Cómo se le da tambor a un Santo……………………………………………………… 210
Presentación al Tambor ……………………………………………………………….. 211
Historia de Ozaín y los tambores Batá………………………………………………… 212
La Plaza………………………………………………………………………………………… 212
Hierbas ………………………………………………………………………………………….. 212

298
 Elementos de los que se puede hacer el Ashé del Santo………………………………. 212
Los Omieros…………………………………………………………………………… 212
Distintas hierbas que se emplean para preparar un Omiero…………………………… 213
Hierbas para refrescar el suelo…………………………………………………………. 214
Lavado de los Otanes…………………………………………………………………... 214
Principales hierbas que se emplean en Orisha…………………………………………. 214
Para baldeo…………………………………………………………………………….. 215
Baldeo suerte……………………………………………………………………….. 215
Sahumerio maravilloso………………………………………………………………… 215
Sahumerio……………………………………………………………………………… 215
El Maíz…………………………………………………………………………………………. 216
Su importancia en la religión…………………………………………………………... 216
Pan de los Orishas (Akara)…………………………………………………………….. 216
Otras formas de preparar el maíz………………………………………………………. 216
Cómo se hace el Saraecó Ñangare…………………………………………………….. 217
Ebbó con maíz para que un ladrón cambie de vida……………………………………. 217
Para alejar las enfermedades…………………………………………………………... 217
Para tranquilidad en el trabajo o en la casa……………………………………………. 217
Para el esposo infiel……………………………………………………………………. 217
Para tranquilizar a un cónyuge infiel…………………………………………………... 217
Los Collares………………………………………………………………………………… ….. 218
Collar de Obatalá………………………………………………………………………. 219
Collar de Yemayá……………………………………………………………………… 219
Collar de Oshún………………………………………………………………………... 220
Collar de Shangó………………………………………………………………………. 220
Collar de Elegguá……………………………………………………………………… 220
Collar de Oggún………………………………………………………………………... 220
Collar de Oyá…………………………………………………………………………... 220
Collar de Babalú Ayé………………………………………………………………….. 220
Collar de las Siete Potencias Africanas o Collar de los Guerreros…………………….. 220
Collar de Orula …………………………… …………………………………………… 221
Collar de Algayú……………………………………………………………………….. 221
Collar de Ochosi……………………………………………………………………….. 221
Collar de Oddúa………………………………………………………………………... 221
Collar de Yewá ………………………………………………………………………… 221
Collar de Orishaoko……………………………………………………………………. 221
Iddé de Orula…………………………………………………………………………… 221
Investidura de los Collares…………………………………………………………….. 221
Cómo usar los Collares………………………………………………………………… 222
Para refrescar los Collares……………………………………………………………… 222
Días de los Santos…………………………………………………………………………… 222
Colores de algunos de los Santos……………………………………………………………. 223
Mandamientos de Olofin……………………………………………………………………. 223
Sincretismos de algunos Santos de la religión lucumí con los de la católica……………….. 223
Tabla de conversión de Diloggún a Ifá……………………………………………………… 224

Obras…………………………………………………………………………………………… 226
A Elegguá…………………………………………………………………………………… 226
Amarre al pie de Elegguá……………………………………………………………… 226
Lámpara a Elegguá para que un hombre se vuelva impotente………………………… 226
Lámpara para atraer…………………………………………………………………… 226

299
 Lámpara para atraer al pie de Elegguá………………………………………………… 226
Lámpara para abrir camino…………………………………………………………….. 227
Lámpara para que Elegguá trabaje…………………………………………………….. 227
Lámpara de Elegguá para tener a una persona inquieta………………………………... 227
Niche que se hace para conseguir trabajo……………………………………………… 227
Para asuntos de trabajo………………………………………………………………… 227
Para atraer a una persona………………………………………………………………. 227
Otro para atraer ………………………………………………………………………... 228
Otro para atraer ………………………………………………………………………… 228
Para dominar a mujer u hombre………………………………………………………... 228
Para reunir a dos personas……………………………………………………………… 229
Para dejar a un hombre………………………………………………………………… 229
Para destruir al pie de Elegguá………………………………………………………… 229
Trabajo para casar a dos personas cuyo casamiento esté demorado, sin poderse
Efectuar………………………………………………………………………………. 230
Para sacar a una persona de su casa……………………………………………………. 230
Otra para sacar a una persona de su casa………………………………………………. 230
Polvos para ahuyentar a Achelú ……………………………………………………….. 230
Trabajo para separa a dos personas……………………………………………………. 231
Para separar a dos personas al pie de Elegguá…………………………………………. 231
Trabajo al pie de Elegguá para desamarrar a una persona……………………………... 231
Para juicios…………………………………………………………………………….. 231
Para preparar una carta al pie de Elegguá……………………………………………… 231
Para desbaratar………………………………………………………………………… 232
Para pedir y que no se nie guen………………………………………………………… 232
Para evitar que una persona se embarque……………………………………………… 232
Para que no se le altere el miembro……………………………………………………. 232
Ruego a Elegguá……………………………………………………………………… 232
Ruego de tres pescado a Elegguá……………………………………………………… 232
Ozaín para la puerta. Se hace al pie de Elegguá……………………………………….. 233
A Ochosi………………………………………………………………………………………... 233
A Ochosi para su hijo………………………………………………………………….. 233
A Oddúa………………………………………………………………………………………... 233
Lámpara a Oddúa……………………………………………………………………… 233
Lámpara a Oddúa para atraer………………………………………………………….. 233
Lámpara de Oddúa para atraer…………………………………………………………. 233
Lámpara a Oddúa para suerte………………………………………………………….. 233
A Oggún………………………………………………………………………………………... 234
Para curar la impotencia……………………………………………………………….. 234
Para hacer daño al pie de Oggún………………………………………………………. 234
A Olofi …………………………………………………………………………………………. 234
Para rogarle a Olofi……………………………………………………………………. 234
A Ozaín………………………………………………………………………………………… 234
Para hace un Ozaín…………………………………………………………………….. 234
Para hace un Ozaín…………………………………………………………………….. 234
Para hace un Ozaín para Iré…………………………………………………………… 234
Para hace un Ozaín para defenderse del enemigo……………………………………... 235
Para hace un Ozaín en un muñeco……………………………………………………... 235
Ozaín para ganarse la simpatía………………………………………………………… 235
Ozaín para la justicia…………………………………………………………………... 235
Ozaín para amarre……………………………………………………………………… 235

300
 Ozaín para caminar…………………………………………………………………….. 235
Trabajo de Ozaín para resguardar una casa……………………………………………. 235
Ozaín para cargar un muñequito que puede vivir junto a Shangó …………………….. 236
A Oshún………………………………………………………………………………………… 236
Lámpara de Oshún…………………………………………………………………….. 236
Para atraer por un lado y separar por otro al mismo tiempo…………………………... 236
Trabajo que se hace para que un hombre encuentre dulzura solamente con una mujer
o una mujer solamente con su hombre……………………………………………….. 236
Lámpara de Oshún para la suerte……………………………………………………… 237
Lámpara de Oshún para la suerte……………………………………………………… 237
Para atraer (esta obra se hace cinco veces)……………………………………………. 237
Para manejar dinero…………………………………………………………………… 237
Trabajo que se hace con una moneda para que su marido o mujer le dé dinero sin
que tenga que pedírselo………………………………………………………………. 237
Para hacer un Ozaín de Oshún………………………………………………………… 237
Para desbaratar una casa……………………………………………………………….. 237
Para que le entre dinero a una mujer o un hombre alegre……………………………... 238
Para abrir el camino……………………………………………………………………. 238

A Oyá…………………………………………………………………………………………... 238
Lámpara de Oyá……………………………………………………………………….. 238
Para coger dinero (está es para Oyá)…………………………………………………... 238
A Shangó……………………………………………………………………………………….. 238
Para atraer……………………………………………………………………………… 238
Lámpara para atraer al pie de Shangó…………………………………………………. 238
Lámpara para atraer……………………………………………………………………. 238
Para huir de la policia………………………………………………………………….. 239
Para librarse de un enemigo…………………………………………………………… 239
A Yemayá……………………………………………………………………………………… 239
Lámpara para Yemayá………………………………………………………………… 239
Lámpara para Yemayá………………………………………………………………… 239

Obras que no tiene un Santo especifíco que se responsabilice con ellas y por tanto deben
ser consultadas……………………………………… ………………………………. 240
Rezos…………………………………………………………………………………………. 240
Para amarrar…………………………………………………………………………… 240
Para amarrar…………………………………………………………………………… 240
Para amarrar…………………………………………………………………………… 240
Para amarrar…………………………………………………………………………… 240
Para amarrar…………………………………………………………………………… 240
Para amarre……………………………………………………………………………. 240
Para amarre……………………………………………………………………………. 240
Para amarre…………………………………………………………………………….. 241
Amarre de mujer………………………………………………………………………. 241
Para atraer……………………………………………………………………………… 241
Para atraer……………………………………………………………………………… 241
Para atraer……………………………………………………………………………… 241
Para atraer……………………………………………………………………………… 241
Para atraer……………………………………………………………………………… 241
Para atraer……………………………………………………………………………… 242
Para atraer a una persona………………………………………………………………. 242

301
Para atraer a una persona………………………………………………………………. 242
Para atraer a otra persona………………………………………………………………. 242
Para atraer a una persona………………………………………………………………. 242
Para atraer a un hombre ……………………………………………………………….. 242
Para tranquilizar y atraer a una persona……………………………………………….. 242
Para casarse o tener marido……………………………………………………………. 242
Para hallar dulzura ocn un hombre o con una mujer…………………………………... 242
Baños para conseguir hombres………………………………………………………… 242
Lámpara para atraer……………………………………………………………………. 242
Lámpara para atraer……………………………………………………………………. 242
Lámpara para atraer……………………………………………………………………. 242
Para conseguir novio…………………………………………………………………... 243
Para casar a una persona………………………………………………………………. 244
Para un matrimonio que está separado (reunirlos)…………………………………….. 244
Para que no lo olviden…………………………………………………………………. 244
Para suerte……………………………………………………………………………... 244
Para tener buena suerte………………………………………………………………… 244
Para llamar a la suerte y librarse del mal………………………………………………. 244
Para abrir camino……………………………………………………………………… 244
Para aclarar su camino………………………………………………………………… 244
Baños para encontrar trabajo…………………………………………………………... 245
Para alejar a una persona………………………………………………………………. 245
Para que se vaya una persona de la casa ………………………………………………. 245
Para que se vaya una persona………………………………………………………….. 245
Para quitarse una persona……………………………………………………………… 245
Para botar una persona de la casa……………………………………………………… 245
Para hacer mudar a una persona de la casa…………………………………………….. 245
Para hacer que se mude una persona…………………………………………………... 245
Para pedir algo y que no se lo nieguen………………………………………………… 246
Para que le aumenten el sueldo………………………………………………………… 246
Para hacer que paguen…………………………………………………………………. 246
Para asegurar una casa…………………………………………………………………. 246
Para quitar daños………………………………………………………………………. 246
Para tener a una persona tranquila……………………………………………………... 246
Para tranquilizar a una persona………………………………………………………… 246
Lámpara para aplacar…………………………………………………………………... 247
Para curar la impotencia……………………………………………………………….. 247
Para curar la impotencia……………………………………………………………….. 247
Para desbaratar…………………………………………………………………………. 247
Para desbaratar…………………………………………………………………………. 247
Para malo………………………………………………………………………………. 247
Para malo………………………………………………………………………………. 247
Para malo………………………………………………………………………………. 247
Para hacer daño ………………………………………………………………………… 247
Para desgraciar a una persona…………………………………………………………. 247
Para desbaratar una casa……………………………………………………………….. 248
Para desbaratar una casa……………………………………………………………….. 248
Para desbaratar una casa……………………………………………………………….. 248
Para desbaratar una casa……………………………………………………………….. 248
Para desbaratar una casa……………………………………………………………….. 248
Para desbaratar una casa……………………………………………………………….. 248

302
 Para formar una revolución…………………………………………………………….. 248
Para formar una revolución…………………………………………………………….. 248
Lámpara para desbaratar……………………………………………………………….. 248
Lámpara para desbaratar………………………………………………………………. 249
Lámpara para desbaratar una casa……………………………………………………... 249
Para llamar a una persona que esté lejos ………………………………………………. 249
Para atraer clientes a un lugar…………………………………………………………. 249
Para atraer marchantes a su casa………………………………………………………. 249
Polvos para atraer clientes a una casa de comercio……………………………………. 250
Para que no se alquile una casa………………………………………………………... 250
Para que no se descubra lo que uno quiere……………………………………………. 250
Para evitar que lo velen a uno y lo persigan…………………………………………… 250
Para alejar a la policía…………………………………………………………………. 250
Para alejar a la policía…………………………………………………………………. 250
Para que no lo prenda………………………………………………………………….. 250
Para matar la naturaleza……………………………………………………………….. 251
Sahumerio……………………………………………………………………………… 251
Amuletos y consejos…………………………………………………………………… 251

Glosario………………………………………………………………………………………… 253
General………………………………………………………………………………… 254
El cuerpo humano……………………………………………………………………… 284
Aves……………………………………………………………………………………. 285
Sangre de distintos animales…………………………………………………………… 285
Carnes de distintos animales…………………………………………………………… 286
Útiles de cocina………………………………………………………………………… 286
Molidos………………………………………………………………………………… 287
Despedidas…………………………………………………………………………….. 287
Cómo se divide el tiempo……………………………………………………………… 287
Color en las personas…………………………………………………………………... 287
Colores en telas ………………………………………………………………………… 288
Líquidos………………………………………………………………………………... 288
Saludos ………………………………………………………………………………… 289
Utensilios en las personas……………………………………………………………… 289
Comestibles……………………………………………………………………………. 289

303