Buenas tardes a todos.

Lamento no haber podido estar allí en persona esta noche,

pero estoy muy agradecido de tener la oportunidad de hablar con ustedes y también de
hablar sobre un proyecto que es muy importante para mí: La Lleca.

Trabajé en La Lleca entre 2005 y 2008. Creo que cada persona que pasa por el
proyecto, tal vez como todos los proyectos colectivos, vive una versión diferente.
Ciertamente, cada uno de nosotros que ha pasado por La Lleca ha sido cambiado por
ella. Para mí, La Lleca era un proyecto sobre dos cosas: 1) un rechazo de formas
comunes de relacionar el arte y la política y 2) un rechazo del encarcelamiento como
una "solución" para el crecimiento de las poblaciones excedentes o las masas pobres
urbanas. Como sé que otros hablarán más sobre el proyecto esta noche, quería ofrecer
algunas reflexiones sobre la importancia, en el presente, de cómo La Lleca une estos
dos hilos de una política de abolición (en particular de las cárceles o el estado, el
patriarcado y el capitalismo) y un pensamiento de qué significa política en la dupla de
arte y política.

Hace aproximadamente un año hice un taller con estudiantes en una escuela de arte.
Los estudiantes eran inteligentes, comprometidos, listos y estaban dispuestos a pensar
en su práctica en relación con la política contemporánea. Como parte de nuestra
sesión, les pedí que se dividieran en pequeños grupos y elaboraran una definición o
una explicación de la relación entre el arte y la política. Luego recorrieron el salón
compartiendo sus ideas. Hago esta actividad con frecuencia, y no solo en las escuelas
de arte, porque siempre ocurre lo mismo: inmediatamente la conversación pasa a
discusiones muy técnicas de diferentes artistas y prácticas o ejemplos particulares de
proyectos que se señalan como ejemplos clásicos de arte político. En otras palabras, la
gente siempre comienza a discutir y debatir sobre el arte, como si todos en el aula ya
hubieran acordado una definición de la política. Sin embargo, como sabe cualquier
persona que haya pasado algún tiempo militando en la izquierda, hay tantas formas de
práctica política como artísticas: hay políticas dirigidas al estado, políticas de
autonomía, políticas anticapitalistas, políticas de liberación nacional, etc.
Esto es importante porque es sintomático de las conversaciones sobre arte y política en
general, donde con frecuencia se supone que ya sabemos lo que significa "política" y
“hacer política,” porque generalmente se supone que significa "democrático",
"participativo" "relacional" o algo de alguna manera muy vaga suena bien "radical."

Uno de los elementos de La Lleca que siempre he apreciado es que es un proyecto

que tiene una política anti-prisión, anti-estatal y anti-patriarcal que es muy específica. Si
yo hago una traducción de esto a un idioma contemporáneo estadounidense, La Lleca
siempre ha sido un proyecto de abolición, una palabra que quizás suena menos fuerte
en México que en los EE. UU., donde los proyectos abolicionistas contra la esclavitud
han sido tan importantes históricamente. Quiero posicionar a La Lleca dentro de este
marco, como un proyecto que asume la necesidad de un mundo sin prisiones y
patriarcado y quizás el estado también y las terribles consecuencias sociales e
individuales infligidas por estos aparatos violentos de represión.

Quisiera reflexionar un poco más sobre la relación entre La Lleca como proyecto
artístico, que involucra prácticas artísticas de representación e intervención, y La Lleca
como un proyecto que podríamos posicionar dentro de una corriente contemporánea
más amplia de prácticas políticas de abolición.

Yo diría que el presente es la era de políticas de abolición, que son al menos tres en
número: abolición del capital, abolición del patriarcado y género, y la abolición de la
raza como forma de dominación. En la última década hemos visto los comienzos de
discursos, los primeros intentos de producir horizontes políticos y genealogías, para
cada uno de estas vertientes de abolición. Estos intentos iniciales también han sido
testigos de las primeras complicaciones de estos nuevos discursos de abolición, el
primer conjunto de retrocesos, la primera ronda de preguntas desde posiciones
establecidas y aliadas. Y de estos cuestionamientos ha surgido una curiosa semejanza
que quiero presentarles como un problema, quizás el problema, del pensamiento
político en la era de la abolición y la lenta crisis del capitalismo global. Es un viejo
problema, hecho de nuevo, el problema de la representación.
Para concretar la discusión, quiero dar un breve ejemplo de este problema. Dentro del
nuevo pensamiento sobre la abolición del capitalismo existe una tendencia que ha sido
importante en Estados Unidos, Europa y Brasil llamada comunización (sobre la cual
pueden encontrar información en la revista Endnotes o en proyectos como la revista
Commune o Ediciones Ineditas). La comunización, para dar la más mínima de
definiciones, exige la puesta en común inmediata de bienes y medios de producción, es
decir la producción inmediata de una sociedad de vida en común o de un comunismo
pleno y anti-estatal.

La comunización se define así en parte por su fuerte oposición a los discursos

socialistas y los imaginarios políticos de transición: la idea del comunismo como algo
que se producirá en el futuro después de una transición lenta y laboriosa de las
sociedades capitalistas a sociedades socialistas y luego finalmente al comunismo.
Contra este imaginario que ha estado en la raíz no solo de la mayoría de los programas
socialistas, sino también de la mayoría de los comunistas, durante el siglo XX, la
comunización exige no una transición al comunismo sino su realización inmediata en el
presente.

Una de las principales críticas a la corriente de comunicación ha sido que no puede

proponer una estrategia política que no sea la de la insurrección completa y la puesta
en común plena e inmediata. Esta es una crítica que también se ha hecho a políticas
abolicionistas de cárceles. Dicen: “?pero si abrimos las puertas de las cárceles mañana
qué pasaría?” Se han hecho críticas similares de otras formas de política de abolición:
ya sea de la abolición del patriarcado o del género.

Esto, quiero proponer, es principalmente un problema que podemos ubicar en la

categoría de representación: es decir, que los discursos de abolición han producido
problemas en torno a la representación porque, precisamente, son discursos que piden
la abolición de toda representación, que podemos entender como, primero, formas de
política representativa o la gestión administrativa democrática y, segundo, sistemas de
representación de un mundo que se ha caído, que es absurdo, catastrófico.

Este es entonces el problema filosófico-político particular de la era de la abolición: en

los llamados a la abolición total de un presente caído y lleno de masculinidades
patriarcales tóxicas y de fascismos resurgentes, los discursos políticos abolicionistas
tienen una dificultad para proponer un horizonte político, para nombrar una utopía que
nos espera al otro lado de la abolición, para conectar la transformación del presente
caído a un imaginario político hacia el cual podríamos avanzar. Hasta el presente, los
discursos abolicionistas han tendido a centrar su fuego en el presente mismo, en la
horrible corrupción de la vida, en lugar de abordar los tipos de mundos que podrían
surgir después de la abolición del presente. Por lo tanto, una contradicción primaria en
tales políticas de la abolición es que al pedir el fin de las relaciones sociales actuales se
hace cada vez más difícil nombrar las relaciones sociales que nos gustaría tener en el
otro lado.

Por razones de tiempo, no profundizaré en la literatura filosófica de por qué este es el

caso, pero me gustaría señalar dos cosas: primero, la razón por la cual la
representación aparece nuevamente como un nexo problemático particular en la era de
la abolición emerge del corazón mismo de pensamiento filosófico y política materialista.
Y segundo, en la medida en que la abolición sea un proyecto materialista, tendrá que
abordar la relación clave en el núcleo de toda teoría materialista, a saber, el vínculo
entre el sujeto y la representación. Y quiero argumentar que es aquí donde los artistas
y proyectos como La Lleca son particularmente importantes para estos nuevos
movimientos de abolición.

Si el comunismo, como escribieron Marx y Engels, es "el movimiento real que abole el
estado actual de las cosas", y el materialismo es la teoría del comunismo, entonces en
el núcleo de la práctica materialista se encuentran formas de vincular el sujeto y la
representación: el colectivo creador de un mundo y un imaginario de lo que podría ser.
La lucha política, especialmente en sus formas comunistas y antiestatales, implica el
nombramiento de un sujeto político (el proletariado, los y las inconformes de género,
los que luchan desde abajo y a la izquierda) y el nombramiento de un horizonte
representativo (un mundo sin capital, un mundo sin violencia estatal, un mundo sin
violencia de género). La tarea del materialismo es producir un vínculo entre un sujeto
político que pueda a través de proyecto político hacer real un horizonte representativo,
una utopía, otro mundo posible.

Y aquí es precisamente donde las políticas de abolición en el presente se tambalean:

en una dependencia de una relación negativa con la representación (es decir, cualquier
mundo menos este), el vínculo frágil entre el sujeto y la representación se rompe, y la
política se derrumba en el idealismo, es decir el sujeto está congelado en el tiempo,
pasivo, atrapado en el presente muerto.

Ahora, quiero re-conectar todo esto al proyecto de La Lleca.

Si estamos de acuerdo en la importancia de una política de abolición (ya sea de

patriarcado, raza, capitalismo o del estado), entonces tendremos que aprender a
vincular sujetos y representaciones, pero dentro del movimiento de la terrible fuerza de
negación de las políticas de abolición. Todo lo que puedo hacer hoy es proponer que
esto sea un desafío del presente: creo que solucionarlo, resolverlo o aprender a vivir
con él será un proyecto colectivo. Y esto es lo que quiero decir sobre La Lleca: dentro
de este proyecto colectivo, aquí hay un papel especial para los artistas o artistas que
han dejado de serlo y que se han involucrado en proyectos como La Lleca. La Lleca es
un proyecto que va más allá del plano de la representación: ya sea como una política
de democracia representativa o como representación visual o teórica (es decir cultura).
La Lleca es un sitio en el que una política de abolición y la producción de nuevas
relaciones sociales se mezclan con gestos cuidadosos de representación. Es un
proyecto que une un movimiento abolicionista para destruir el presente con una masa
de nuevas relaciones sociales y formas de representación que intentan sentir y liberar
lo que este nuevo mundo debe ser. Este tipo de prácticas, es decir, proyectos de arte
político que han definido por sí mismos una posición política específica y no solamente
general, son un mecanismo poderoso para vincular sujetos y representación mientras
se mantiene una política de abolición contra todo lo que es terrible, perjudicial e
inhumano en el mundo actual.

Gracias.