Como símbolo de una construcción imperial, el Sur expresa todas las formas de subordinación a

que el sistema capitalista mundial dio origen: expropiación, supresión, silenciamiento,

diferenciación desigual, etcétera. El Sur está esparcido, aunque desigualmente distribuido, por el
mundo entero, incluyendo el norte y occidente. El concepto de “tercer mundo interior” que
designa las formas extremas de desigualdad existentes en los países capitalistas del centro,
designa también el Sur dentro del norte. El Sur significa la forma de sufrimiento humano causado
por la modernidad capitalista. La subjetividad emergente es una subjetividad del Sur, y florece en
él. Donde quiera que se constituya, se constituye siempre como subjetividad del Sur. Con todo, y
debido a las asimetrías del sistema mundial, la constitución de la subjetividad del Sur varía
conforme a las regiones del sistema mundial en las que surge. En los países del centro, la
subjetividad del Sur se constituye, sobre todo, a través de la desfamiliarización en relación al Norte
imperial. Este proceso de desfamiliarización es muy difícil, porque, siendo una constitución original
y no teniendo otra memoria de sí mismo que no sea imperial, el Norte es experimentado
simultáneamente como único y universal.

La subjetividad del Sur constituye el momento de solidaridad en la construcción de una tópica para
la emancipación... La subjetividad del Sur significa la capacidad y la voluntad para un vasto
ejercicio de solidaridad... En la construcción de un Sur no imperial, el momento de la solidaridad se
desdobla en tres grandes momentos que son otras tantas perspectivas privilegiadas para captar
los eslabones débiles de la dominación imperial: el momento de la rebelión, el momento del
sufrimiento humano y el momento de la continuidad entre víctima y agresor.

El momento del sufrimiento humano es el momento de contradicción entre la experiencia de vida

del Sur y la idea de una vida decente. Es el momento en que el sufrimiento humano es traducido
en sufrimiento-hecho-por-el-hombre. Es un momento crucial, en tanto que la dominación
hegemónica reside, primordialmente, en la ocultación del sufrimiento humano o, siempre que eso
no fuera posible, en su naturalización como fatalidad o necesidad o en su trivialización como
espectáculo mediático. Es precisamente a través de la ocultación, de la naturalización y de la
trivialización del sufrimiento que la dominación oculta y naturaliza la opresión. La identificación
del sufrimiento humano requiere, por ello, una gran inversión en la representación y en la
imaginación de oposición. Como Nandy afirma, “nuestra sensibilidad ética limitada no es una
prueba de la hipocresía humana; es, sobre todo, un producto del conocimiento limitado que
tenemos de la situación humana” (1987b: 22).

En el mi texto “Los modos de producción del poder, del derecho y del sentido común” (Santos,
2000) intenté diseñar el mapa mental de un vasto campo social de opresión en las sociedades
capitalistas, producido en seis grandes espacios estructurales: el espacio doméstico, el espacio de
la producción, el espacio del mercado, el espacio de la comunidad, el espacio de la ciudadanía y el
espacio mundial. Las seis formas de opresión generan seis formas principales de sufrimiento
humano. La fenomenología del sufrimiento humano es un ingrediente esencial de la creación de la
voluntad de transición paradigmática. La subjetividad del Sur experimenta personalmente todo el
sufrimiento del mundo como un sufrimiento hecho por el hombre, y en modo alguno, como algo
necesario o inevitable. Al ser constituido por el sufrimiento humano, el carácter radical de la
voluntad emancipadora de la subjetividad del Sur reside en el hecho de que no tiene nada que
perder, a no ser sus cadenas.

Boaventura de Sousa Santos. Construyendo las

Epistemologías del Sur : para un pensamiento alternativo de alternativas / Boaventura De Sousa
Santos ; compilado por Maria Paula Meneses ... [et al.]. - 1a ed . - Ciudad Autónoma de Buenos
Aires : CLACSO, 2018.

Boaventura de Sousa Santos es catedrático jubilado de Sociología en la Facultad de Economía de la

Universidad de Coimbra (Portugal) y Distin - guished Legal Scholar en la Facultad de Derecho de la
Universidad de Wisconsin-Madison (EUA). Además, es director del Centro de Estudios Sociales de
la Universidad de Coimbra y coordinador del Observatorio Permanente de la Justicia Portugue - sa,
en la misma universidad. Entre sus últimas publicaciones cabe destacar Si Dios fuese un activista
de los derechos humanos (2014), Democracia al borde del caos. Ensayo contra la autoflagelación
(2014), La difícil democracia (2016), Las bifurcaciones del orden. Revolución, ciudad, campo e
indignación (2017), Justicia entre Saberes: Epistemologías del Sur contra el Epistemicidio (2017).
Formato: 20x20 cm /// Lomo: 3,20 cm DE SOUSA SANTOS Construyendo las Epistemologías del Sur

Preguntas:

¿Bajo qué modos de sufrimiento podemos reconocernos como comunidad?

¿De qué estrategias de abordaje podemos valernos para no caer bajo la opresión de esos modos
de sufrir?

¿Qué formas de solidaridad podemos reconoceren nuestra comunidad ?

¿Qué otras formas de solidaridad ejercemos entre nosotrxs como docentes?

¿Qué modalidades solidarias reconocemos entre nuestra comunidad en particular y el contexto

social en el que estamos inmersos, más allá de Creciendo Juntos?