política
en que se trataba el concepto gramsciano de hegemonía y se tendía a
Hegemonía
g r a m s c i a na
y hegemonía
p o p u l i s ta
La concepción que de la hegemonía ofreció
Gramsci nada tiene que ver con el intento del
neopopulismo de fundarse en ella. Las tesis de
Laclau en esa línea son insostenibles.
J o r g e Á lva r e z Yágü e z
E
l retorno del pensador italiano Antonio Gramsci al hilo
de la repercusión en Europa de los neopopulismos suda-
mericanos ha generado no poca confusión. En Europa los
intelectuales y los movimientos emancipatorios siempre
se habían mostrado muy críticos respecto del populismo.
Sin embargo la influencia latinoamericana ha significado
en esto un cambio, y llevado a poner en relación directa el proceso hege-
mónico intentado por el populismo con las ideas del comunista sardo.
La identificación de hegemonía, política y populismo
El teórico argentino Ernesto Laclau ha sido muy influyente en ese giro
en la consideración del populismo. El paso ya incoado en el excelente
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libro escrito con Chantal Mouffe (Hegemonía y estrategia socialista, 1985)
identificar hegemonía y política, facilitaba el siguiente, que Laclau ofrece
consumadamente años después en La razón populista (2005)1, donde a la
anterior ecuación de política y hegemonía se le añade ahora el populismo:
Política = Hegemonía= Populismo. Por lo que si Gramsci estaba en el
origen de un factor de la ecuación (hegemonía) por fuerza no podía dejar
de estarlo, se explicitara o no, en el de otro (populismo). Laclau ante
los nuevos movimientos que en el mundo sudamericano se levantaron
frente al neoliberalismo desbocado no pudo menos de reaccionar hacia la
reiterada calificación despectiva de “populistas” por parte de unas clases
dirigentes de triste memoria. Su respuesta adoptó la forma de toda una
nueva elaboración teórica en la que se venía a decir que aquellos que
hacían tal calificación no pretendían desestimar sino la política misma,
pues aquello que caracterizaba al populismo definía a la política sin más.
Así ocurriría con aquello de que más se acusaba a aquél: simplificación,
vaciedad y retórica de sus discursos (RP, 91). Ello por cuanto el popu-
lismo establecería una dicotomía simple entre dos bandos, ambos poco
definidos, entre el “pueblo” y la élite, entre los de arriba y los de abajo.
Acompañando a lo borroso de los sujetos enfrentados la indefinición y
oquedad de sus formulaciones y propuestas, el uso de discursos hueros,
llenos de apelaciones a símbolos, y de carga emotiva.
En la política o hegemonía siempre se trataría de fijar una dicotomía,
construir un amplio bloque social dirigido frente a un enemigo. En el
proceso hegemónico se iría aunando un extenso conjunto social, eso que
se denominará “pueblo”; por medio de una lógica equivalencial se irían
articulando las diversas demandas de distintos sectores sociales. En ello
jugarían un rol fundamental los denominados “significantes vacíos” (RP,
93 ss.), esto es, la expresión de aquellas demandas que se revelan como
las que unifican al movimiento, que concitan su general aquiescencia,
haciendo que aquella parte que las enarbola se constituya en la parte
que representa al todo, justamente la parte hegemónica, el particular
1 E. Laclau, La razón populista, México, F.C.E, 2005, p. 10, (RP).
que representa el universal. Que tal pueda ocurrir supone que el signi-
ficante necesariamente se debilite en su contenido, se vacíe, se vuelva
más genérico, de lo contrario se tornaría excluyente en vez de integrador.
Tal se constataría, al parecer de Laclau, en la mayor parte de los gran-
des movimientos sociales revolucionarios, como el de la Revolución rusa
en que el significante vacío que impulsó el sector obrero y campesino de
“paz, pan y tierra” frente al zarismo es el que habría concitado la unidad
y delimitado al enemigo.
El agonismo (Mouffe), el conflicto, la división sería algo inherente
a la política. Propio de ella sería el saber schmittianamente delimitar el
enemigo. Solo en una sociedad plenamente reconciliada, sin escisión, no
existiría esta lucha por establecer las fronteras divisorias, por lo mismo,
esa sería una sociedad de mera administración, sin política.
Lo que se achaca, por tanto, al populismo, su simplificación divisoria
y de vaciedad en su operación constitutiva sería, entonces, algo consus-
tancial a la hegemonía, algo inherente a la política misma. Hegemonía
no sería sino dicotomía y vaciedad.
El mismo proceder aplica Laclau al criticado uso retórico de los popu-
listas. No hay empleo de discurso que no sea figurativo, aunque solo fuera
por la opacidad de lo real, no hay empleo del lenguaje que no esté sem-
brado de metáforas, metonimias, tropos múltiples, y menos en un campo
como el político en el que está en juego la constitución subjetiva de los
agentes. En el terreno discursivo la racionalidad adopta una amplitud
mayor que la que le traza la estricta lógica, las reglas de la argumenta-
ción; y sus significantes van enlazados con cargas afectivas que suscitan
emociones, no dejan de estar vinculados al campo del inconsciente y sus
pulsiones (RP, 142 ss.). Se precisan relatos generadores de sentido, marcos
narrativos que orienten la acción y movilicen. Por otra parte, ningún sig-
nificante por vacío que fuere podría suturar realmente la brecha entre lo
particular y lo universal que se da en el proceso hegemónico, por lo que
se hace más necesario todavía, si cabe, un discurso figurativo, que opere
de otro modo que el estrictamente conceptual, pues se trata de designar
lo indesignable. La función significativa de este discurso sería catacrética,
esto es, caracterizada por el tropo en que la metáfora llega a ser sustitutiva
3 Jorge Álvarez Yágüez
por que no existe otro término, como cuando hablamos de los brazos de
un sillón. El populismo no sería, por tanto, ninguna excepción, no haría
por fuerza sino lo que todo discurso político.
Laclau no olvida hablarnos de la figura del líder, pues sabe bien que es
una de las características constantes en cualquier tipología del populismo,
y piensa por su parte que es un elemento esencial y coherente dentro de
la lógica del mismo. El líder encarnaría los significantes vacíos vueltos
hegemónicos, en su persona se harían visibles y cobrarían una nueva
operatividad. Por lo que su presencia en los movimientos se desprendería
naturalmente de la constitución de una hegemonía. Laclau, consciente
del peligro de esta figura, acude al Freud de Psicología de las masas para
sugerir la posibilidad de líderes más cercanos, menos narcisistas y auto-
ritarios, posibilidad que se abriría cuando en los sujetos no hubiere gran
distancia entre el yo y el ideal del yo. Laclau significativamente deja a
un lado tres observaciones freudianas: la tendencia, en todo caso, de
las gentes a dotar de un sobrepoder al líder; la posibilidad de un “líder
secundario”2, esto es, subordinado a unas ideas, referente crítico de su
misma labor por parte de los demás; y lo que Freud señala como algo a
explorar: la posibilidad de una sociedad sin líderes, lo que Laclau, muy
llamativamente, contempla como signo de una sociedad reconciliada y
en consecuencia sin política. No se puede ser más coherente, si se había
hecho la ecuación previa de política = hegemonía = líder, la consecuencia
de la ausencia de líder y la inexistencia de la política va de suyo.
El resultado de todo este planteamiento laclauiano es, en realidad,
la disolución de la especificidad del populismo, pues por esta vía todo
fenómeno político lo sería. Acaso la única débil diferenciación que podría
quedarle ya no sería sino de grado, de énfasis (RP, 29, 33). Con lo que el
problema solo se habría desplazado, pues ahora todo el quid estaría en
saber si en el grado no se juega todo. Pues, según esto, la heteronomía
generada por un líder caudillista sólo representaría una diferencia cuanti-
tativa respecto de un líder momentáneo, que pone las bases para su misma
desaparición; y de grado sería la diferencia entre demagogia y racionalidad.
2 S. Freud, Psicología de las masas, trad. López -Ballesteros, Alianza, Madrid, 1969, p. 66 . Véase: J.
L. Villacañas, Populismo, La Huerta Grande, Madrid, 2015, pp. 66 y ss.
Hegemonía gramsciana y hegemonía populista 4
 Otras veces Laclau parece inclinarse a tomar el populismo como un
conjunto de herramientas, de recursos que la acción política suele utilizar
(RP, 220, 237), y que como tal podría emplearse en una dirección u
otra3. Lo que nos confronta con el problema capital de la política: la
relación entre medios y fines, una reflexión clamorosamente ausente en
su libro. Estaría dando por válido que los mismos recursos pueden ser-
vir a fines heterogéneos, incluso opuestos, que los medios son neutros,
uno de los errores mayores de toda la tradición emancipatoria; y, al
tiempo, echaría por tierra la mejor tradición del pensamiento crítico,
entre otros la de Gramsci.
La concepción gramsciana de la hegemonía
La orientación con la que Gramsci concebía el proceso de construcción
contrahegemónica del proletariado y las clases populares no podía ser
más distinta de la del populismo.
En primer lugar, hay que decir que no basta que se dé una arti-
culación de demandas o cadena de equivalencias y una disposición
dicotómica de la misma frente a otro grupo social dominante para
que podamos hablar de hegemonía en un sentido cabal. Al respecto
Laclau, en sus trabajos sobre el populismo, adelgaza el concepto, en una
línea discursivista y política. Diríamos que aquellas son condiciones
necesarias pero no suficientes, pues tal fenómeno podría percibirse
a menudo, y observarse cómo las articulaciones se deshacen con la
misma rapidez que se forman y cambia el sentido de su oposición.
La hegemonía es un proceso más hondo, que comporta ante todo
una dimensión cultural, en el sentido amplio del término. Cuando
Gramsci pensaba en la hegemonía solía contemplar el modelo de
la burguesía. Como clase social había sabido superar su interés cor-
porativo para asumir, aunque fuere de modo subordinado, los inte-
reses de otras clases, adoptar entonces una posición de Estado, y, al
tiempo, servirse de todo un amplio conjunto de intelectuales en
sus distintos rangos y campos para asentar sus valores y toda una
3 F. Ovejero lo considera un recurso irremediable en el juego político real. Ver “El populismo inevi-
table”, Claves de Razón Práctica, 244, pp. 50-57.
5 Jorge Álvarez Yágüez
cosmovisión acorde con su perduración como tal clase dominante4. Con
el tiempo esa cultura habría calado y coagulado en el siempre heteróclito
sentido común, y aun en el folclore. Es de ese modo que se asienta un
sistema de dominación. Es así como se conforma un bloque histórico de
perfecto entrelazamiento entre la estructura y las superestructuras, entre
los intereses corporativos de cada sector social y un orden administrativo
y legal, una autoridad aceptada, unos valores compartidos.
Siendo esto así, es evidente que las clases subalternas no podrían
aspirar a establecer una contrahegemonía de dimensiones semejantes,
pues eso exigiría la disposición de los resortes del Estado. Ahora bien, eso
no significaba esperar hasta el hipotético momento de “ocupación del
poder”. Al menos en Occidente, en sociedades complejas, de capitalismo
desarrollado ni siquiera ese momento revolucionario podría tener éxito
si no se hubiera dado antes toda una labor, de largo aliento, de construc-
ción hegemónica, de logro de un conjunto propio de intelectuales, de
consecución de una gran influencia a través de una tupida y heterogénea
red social, y de galvanización del Estado y sus instituciones. Sólo una
vez destruidas o intensamente debilitadas las “fortalezas y casamatas”,
las “trincheras”5 tras las que se parapeta el viejo poder se haría posible
no ya solo la “conquista del poder”, que no sería sino de su centro más
determinante, sino la esperanza fundada de éxito en la fase posterior.
En eso consistía para Gramsci el cambio estratégico que propulsaba de
la guerra de movimiento a la guerra de posición (M, 101).
Pero es aun más relevante otro punto, de capital importancia en la
definición del populismo: el tipo de liderazgo, el nexo entre las orga-
nizaciones dirigentes y las gentes, el tipo particular de educación que
ese contacto entraña. Ahí convergen muchos de los rasgos distintivos
del populismo: la constitución del sujeto colectivo “pueblo”, el tipo de
discurso empleado, etc. Es en esta verdadera médula de la hegemonía
donde podemos apreciar la diferencia entre una hegemonía y otra. Para
4 A. Gramsci, Notas sobre Maquiavelo, sobre la política y sobre el Estado moderno, trad. J. Aricó, B.
Aires, Nueva Visión, pp. 57-58. (M)
5 A. Gramsci, Pasado y presente, trad. M. Macri, B. Aires, Granica, p. 220; M,101
Hegemonía gramsciana y hegemonía populista 6
el sardo la “relación de hegemonía es necesariamente una relación peda-
gógica”6. Para Gramsci el partido y las organizaciones del proletariado
en su conjunto debían operar como intelectuales. En ellas sus miembros
habrían de formarse y ayudar a formar a los demás, para lo cual eran
básicos la deliberación compartida, el acceso a la complejidad de los pro-
blemas, el intercambio entre los papeles de enseñante y enseñado, en que
el guía es también guiado (MS, 31). Todas sus observaciones respecto de
la organización del partido, que hoy obviamente habrían de generalizarse
rebasando los modos restrictivos del comunismo de la época, ponían en
cuestión el autoritarismo, las formas de dirección mecánica, en que se
limitaba la participación de las gentes y se desconfiaba de su espontanei-
dad. Gramsci consideraba que no debía ocultarse la complejidad de los
problemas o la verdad de la situación. El ejercicio de la parresía (hablar
franco) que había caracterizado a la democracia en sus orígenes griegos
era para él una constante, recordemos su dictum “en la política de masas
la verdad es una necesidad política”7. Son significativas al respecto las
discusiones en la revista de L´Ordine Nuovo, cuando él la dirigía, acusada
de excesiva complejidad, de nivel elevado, y cómo Gramsci defendía la
necesidad de situarse siempre un paso por encima del lector para elevar
su nivel formativo8. El filósofo debía saber enlazar con el buen sentido,
ese núcleo racional del sentido común, en esta función pedagógica. El
fin no era otro que el democrático-republicano ser capaz de gobernar y
de ser gobernados. Había que prepararse para ese momento, y ello debía
iniciarse desde ahora, en un proceso en el que la emancipación fuese de
las clases subalternas mismas. Su concepto de libertad, también en la
senda republicana, suponía una articulación de autonomía individual y
autonomía colectiva. Esto era lo que la educación en las organizaciones
habría de promoverse, el autodominio de cada individuo9, su capacidad
6 A. Gramsci, El materialismo histórico y la filosofía de Benedetto Croce, trad. I. Flambaun, Nueva
Visión, B. Aires, 1973, p.32 (MS)
7 A. Gramsci, Quaderni del carcere, Torino, Einaudi, 1975, t. II, p. 700
8 A. Gramsci, “Cultura y lucha de clases”, en Antología (a cargo de M. Sacristán), México, siglo XXI,
1970, pp. 41-43.
9 A. Gramsci, “Socialismo y cultura”, en Antología, op, cit. p.15.
7 Jorge Álvarez Yágüez
de sobreponerse a sus inclinaciones primeras, su capacidad, diríamos
también, de transformar en la deliberación con los otros sus preferencias
y el orden de las mismas, y su capacidad de ejercer un papel activo en el
trabajo colectivo. El tipo de relación que se establecía en el proceso hege-
mónico habría de regirse, pues, por un tipo de educación que significase
contravenir el modelo que caracterizaba a la Iglesia (MS, 95), en la que el
nexo entre educador y educado llevaba a una reproducción permanente
de esta dualidad, en que los fieles nunca saldrían de su heteronomía, de
seres permanentemente guiados.
Si hubo una enseñanza fundamental en el pensador sardo fue su pre-
ocupación constante por que el fin estuviera presente de algún modo en los
medios, que en las organizaciones emancipatorias se anticipase ya el futuro,
por eso era tan importante que se generase una capacidad autónoma en las
gentes, que ellas fuesen autoras de su liberación. En las organizaciones en
que esta dirección estuviera presente debía prepararse ya el nuevo Estado.
El momento constructivo de la revolución no podía dejarse completamente
a la fase posterior al asalto final, comenzaba ahora. Esa fue la gran lección
que el había extraído de los consigli di fabbrica que había promovido con
tanta esperanza en el Turín de 1920, y que no dejaría de desenvolver en sus
reflexiones de la cárcel recogidas en los Quaderni. Acaso en ninguna otra
parte como aquí se haya reflexionado tan a fondo sobre ese nexo entre
fines y medios que debía regir el proceso hegemónico; solo una preocu-
pación semejante puede encontrarse en otros dos espíritus heterodoxos,
en Albert Camus y Hannah Arendt.
En los Cuadernos, que forman continuidad con su obra anterior, se
elaboró un modo de entender la hegemonía radicalmente distinto al
modo populista. •
Jorge Álvarez Yágüez es doctor en Filosofía por la UCM,
catedrático de Filosofía de Instituto, autor de Política y
República. Aristóteles y Maquiavelo y El último Foucault. .
Hegemonía gramsciana y hegemonía populista 8