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Sau-Sau
Es una danza de origen samoano que llegó a la isla en los años 40 y fue
adaptada con música y letra Rapa Nui. Este baile representa un coloquio
amoroso en un bote mecido por el vaivén de las olas, por lo que se caracteriza
por un movimiento ondulante de caderas y manos, especialmente de las
mujeres que visten plumas de colores en sus atuendos. Esta se ha convertido
en una de las principales danzas Rapa Nui, infaltable en cualquier celebración.
Maea
Estas eran piedras duras, redondas, sonoras y musicales que se golpeaban rítmicamente y
acompañaban los conjuntos de cantos. Estas piedras eran extraídas del lecho marino, por ser
resistentes.
Los cantos antiguos eran acompañados con las manos, golpeando las palmas. En las danzas
estaban los sonidos en forma rimada proferidos por la garganta; y el ritmo era marcado con un
báculo de madera con el cual se golpeaba el suelo, maza alargada llamada ua, de forma
como remo delgado.
Hio (aerófono)
Mandíbula de equino desecada en forma natural. Los huesos maxilares inferiores conservan
en los alveólos dentarios todas las piezas sueltas, que no se salen debido a su forma. Al
golpear la quijada, que se coge en la parte delantera, contra el suelo o contra la palma de la
otra mano, produce dos sonidos.
Ukelele (cordófono)
Se usa en la Isla de Pascua a donde llegó desde la Polinesia. El Ukelele o guitarra hawaiana
es un cordófono similar en su caja a la guitarra, pero mucho más pequeña y con cuatro
cuerdas solamente.
Danza mapuche
El baile para el pueblo mapuche, así como para la casi totalidad de los pueblos originarios
de América, tiene un carácter ritual, de armonía entre el hombre y su entorno y de relación
con el misterio de la fe. En el fondo, es uno de los principales testimonios de cosmovisión
del pueblo. Por ello, las instancias más importantes de desarrollo de la danza son las
ceremonias religiosas.
Es así como el pürún, danza en lengua mapudungun, tiene una importante instancia de
expresión en elngillatún, donde los participantes bailan en filas semi-circulares siempre
mirando al altar ritual o ngillatué, el que está siempre orientado hacia el este y, por ende,
hacia la Cordillera de los Andes, todos puntos de bienestar y felicidad. También hay
danza en la ceremonia curativa realizada por la machi, conocida comomachi pürún; y con
ocasión del rucán, ceremonia de inauguración de una ruca.
Si bien el baile mapuche es aparentemente monótono, posee una serie de estilos y
formas de baile. Por ejemplo, el loncomeu es la danza con acentuados movimientos de
cabeza; el ruketu pürún es cuando predominan pequeños saltos; el mellaaschnakm
pürún es un baile suave con movimientos marcados en el suelo; y el trafyén pürún es
cuando los bailarines se mueven frente a frente. Así también, hay algunos estilos que son
más frecuentes o populares, como por ejemplo el choique pürún o "danza del avestruz",
de carácter recreativo realizada en fiestas y rituales; o el kollón pürún o "danza del
enmascarado", el que se baila con ocasión del palín o palitún, el deporte más popular
entre el pueblo mapuche.
Los bailes mapuches, así como todos los componentes de su cultura, han luchado
fuertemente por su conservación. Lamentablemente hoy estas danzas están casi
extinguidas, permaneciendo sólo en aquellos territorios donde la fuerza de la tradición ha
permitido la conservación de los rasgos más distintivos de esta cultura originaria.
La música y danza aymara es semejante a la de otros pueblos. La música es
una parte muy importante en las comunidades aymara. Ellos tocan música en
ceremonias religiosas y en rituales relacionados con la agricultura, y en
celebraciones del ciclo de la vida. En muchos lugares, la música es asociada
con la temporada seca y los festivales durante ese tiempo.
Durante cinco siglos de interacción con la dominante cultura europea, la
evolución de la música aymara y andina en general puede ser resumida en la
incorporación y adaptación de instrumentos de cuerda, especialmente la
adaptación del charango .
La gran discusión relacionada con la danza y música aymara es sobre la, así
llamada, música andina , género musical que nació con cuatro instrumentos
básicos: la zampoña, el charango, la quena y el bombo.
En las comunidades aymara y las fiestas han conservado su significado ritual. Música y danza
Música y baile no sólo representan la solidaridad del pueblo indio con su aymara.
tierra, sino también expresa la unión de los coterráneos.
Las danzas tradicionales son una parte muy importante de las ceremonias en
las cuales aún hoy en día, se venera a la madre tierra.
El aymara y su
entorno.
Zampoñas (Sikus en la lengua Aymara). Un instrumento de viento que está formado por 12 a 15
tubos de bambú de menor a mayor diámetro para establecer una escala de dos filas. Muchas
veces las zampoñas son tocadas en grupos y acompañadas por tambores y otros instrumentos.
Este instrumento es típico de la cultura Aymara y ha sido tocado por miles de años.
Tarka . Una flauta de madera con seis agujeros en su parte frontal. Esto instrumento es muy
popular durante los fiestas y celebraciones. La tarka existe sin influencia española también.
Pincullo o Pinquillo (aerófono). Flauta vertical de caña, que mide cincuenta
centímetros, con boquilla en su extremo superior. Emite un sonido más agudo
que el de la quena.
Pusa o Sicura (aerófono). Es conocida por su nombre europeo de Zampoña.
Está formada por doce cañas huecas colocadas en dos hileras de menor a
mayor, amarradas en escala, que al soplarlas emiten determinadas notas
musicales. El extremo contrario de las cañas está cerrado.
Una zampoña no puede reproducir una melodía completa dadas las pocas
notas que tiene. Para lograrlo se reúnen varios intérpretes, donde cada uno
ejecuta una Zampoña distinta, construyendo así melodías completas y de
riquísimos matices.
Es costumbre que los tocadores se reúnan con acompañamiento de
percusión. Es corriente en Bolivia, Perú y norte de Chile. También se le Una presentación
nombra como Laca, en aymara es Siku o Sikuri. aymara.
Uno de los instrumentos musicales más antiguos sería el phunkhullu , que según diferentes
hallazgos arqueológicos tuvo también una evolución en su confección desde la arcilla,
pasando por materiales óseos, hasta llegar a las actuales cañas de diferentes vegetales,
especialmente el bambú (suqusa, siqusa) de la zona de valles bajos interandinos.
La caña de bambú permite el invento del siku (siqus) y la aparición del sikuri (siqus phusiri).
Entre los descendientes actuales del phunkhullu son notables los pinkillos, chacallos,
quena-quenas, moseños, lawa k'umus y tarqas.