Educación para el beneficio, educación para la libertad

Por: Martha C. Nussbaum

Nota del editor: la mayor parte del trabajo de desarrollo del autor se realizó en
India, y proporciona un análisis de temas educativos indios en The Clash Within:
Democracy, Religious Violence y India's Future (Harvard University Press,
2006). El manuscrito completo del cual se adaptó el siguiente artículo también
incluye la discusión de varios ejemplos de la India que, lamentablemente, se han
omitido debido a limitaciones de espacio. Los temas que se examinan aquí se
tratan con mayor detalle en Sin fines de lucro: educación liberal y ciudadanía
democrática , que será publicado por Princeton University Press en 2010.

La educación a menudo se discute en términos utilitarios de bajo nivel: ¿cómo

podemos producir personas técnicamente capacitadas que puedan conservar
"nuestra" participación en el mercado global? Con la prisa por la rentabilidad, los
valores valiosos para el futuro de la democracia corren el peligro de perderse. El
motivo de la ganancia sugiere a la mayoría de los políticos interesados que la
ciencia y la tecnología son de crucial importancia. No deberíamos objetarnos a
una buena educación científica y técnica. Pero otras habilidades, habilidades
cruciales tanto para la salud de la democracia como para la creación de una
cultura mundial decente y un tipo sólido de ciudadanía global, corren el riesgo de
perderse en la competencia.

Haré mi argumento buscando el contraste entre una educación para la obtención

de beneficios y una educación para un tipo de ciudadanía más inclusivo. Este
contraste está relacionado con otro, familiar en las discusiones sobre justicia
global y ciudadanía global, entre dos concepciones del desarrollo: la vieja
concepción estrechamente económica del desarrollo y la noción más rica e
inclusiva del "desarrollo humano". El análisis de la educación utilizado incluso por
los mejores profesionales del enfoque de desarrollo humano tienden a centrarse
en las habilidades básicas comercializables. Descuida las habilidades
humanísticas del pensamiento crítico y la imaginación que son tan cruciales si la
educación es realmente para promover el desarrollo humano, en lugar de
simplemente el crecimiento económico y la adquisición individual. ¿Cómo sería
una educación para el desarrollo humano?

Educación para el enriquecimiento económico

¿Qué tipo de educación sugiere el viejo modelo de desarrollo? La educación para
el enriquecimiento económico necesita habilidades básicas, alfabetización y
aritmética. También necesita que algunas personas tengan habilidades más
avanzadas en informática y tecnología, aunque la igualdad de acceso no es
terriblemente importante: una nación puede crecer muy bien mientras que los
pobres rurales siguen siendo analfabetos y sin recursos informáticos
básicos. Dada la naturaleza de la economía de la información, las naciones
pueden aumentar su producto nacional bruto sin preocuparse demasiado por la
distribución de la educación, siempre que creen una élite tecnológica y
empresarial competente.

Después de eso, la educación para el enriquecimiento necesita, quizás, una

familiaridad muy rudimentaria con la historia y con los hechos económicos, por
parte de las personas que van a superar la educación primaria en primer lugar,
quienes probablemente sean una elite relativamente pequeña. Pero se debe tener
cuidado de que la narrativa histórica y económica conduzca a un pensamiento
crítico serio sobre la clase, sobre si la inversión extranjera es realmente buena
para la población rural pobre, sobre si la democracia puede sobrevivir cuando se
alcanzan esas enormes desigualdades en las oportunidades básicas de la
vida. Entonces, el pensamiento crítico no sería una parte muy importante de la
educación para el enriquecimiento económico, y no ha sido en los estados que
han perseguido este objetivo sin descanso. La libertad de pensamiento del alumno
es peligrosa, si lo que se quiere es un grupo de técnicos dóciles formados
técnicamente para llevar a cabo los planes de las élites que apuntan a la inversión
extranjera y el desarrollo tecnológico. La historia puede ser esencial, pero los
educadores de enriquecimiento no querrán una historia que se centre en las
injusticias de clase, casta, género y pertenencia etnoreligiosa, porque eso
generará una reflexión crítica sobre el presente.

¿Y las artes y la literatura? Una educación para el enriquecimiento tendrá, en

primer lugar, desprecio por estas partes del entrenamiento de un niño, porque no
conducen al enriquecimiento. Por esta razón, en todo el mundo, los programas en
las artes y las humanidades, en todos los niveles, se están cortando a favor del
cultivo de lo técnico. Pero los educadores para el enriquecimiento harán más que
ignorar las artes: les temerán. Una simpatía cultivada y desarrollada es un
enemigo particularmente peligroso de lo obtuso, y la obtusidad moral es necesaria
para llevar a cabo programas de enriquecimiento que ignoran la desigualdad. Los
artistas nunca son los servidores confiables de ninguna ideología, incluso una
básicamente buena. Siempre le piden a la imaginación moverse más allá de sus
confines habituales, para ver el mundo de maneras nuevas. Asi que,

Educación para el desarrollo humano

La educación para el desarrollo humano es una idea muy amplia. Incluye muchos
tipos de cultivo que son pertinentes para el desarrollo personal de un
estudiante. No se trata simplemente de la ciudadanía, incluso cuando la
ciudadanía se entiende en términos generales. En lo que sigue, sin embargo, me
centraré en el objetivo de producir ciudadanos del mundo decentes que puedan
comprender los problemas globales a los que responden esta y otras teorías de la
justicia y que tienen la competencia práctica y los incentivos motivacionales para
hacer algo sobre esos problemas. ¿Cómo, entonces, podríamos producir tales
ciudadanos?

Una educación para el desarrollo humano como ciudadanía global responsable

tiene un doble objetivo. Primero, debe promover el desarrollo humano de los
estudiantes. En segundo lugar, debe promover en los estudiantes la comprensión
de los objetivos del desarrollo humano para todos, como objetivos inherentes a la
idea misma de una sociedad decente y mínimamente justa, y debe hacerlo de tal
manera que cuando estén facultados para hacer política opciones, fomentarán
estas capacidades para todos, no solo para ellos mismos. Tal educación partirá de
la idea de igual respeto por todos los seres humanos y el mismo derecho de todos
a una gama de oportunidades humanas centrales, no solo en la propia nación,
sino en todas partes del mundo. Por lo tanto, tiene un profundo componente
igualitario y crítico desde el comienzo. La educación promoverá el enriquecimiento
de los propios sentidos del alumno, la imaginación, el pensamiento,

Sin embargo, antes de diseñar un esquema para tal educación, debemos entender
los problemas que enfrentamos en el camino para hacer a los estudiantes
ciudadanos democráticos responsables que posiblemente puedan implementar
una agenda de desarrollo humano. ¿Qué hay en la vida humana que hace que
sea tan difícil sostener instituciones democráticas igualitarias, y tan fácil caer en
jerarquías de diversos tipos o, peor aún, proyectos de animosidad grupal
violenta? Cualesquiera que sean estas fuerzas, es en última instancia contra ellas
que la verdadera educación para el desarrollo humano debe luchar.

Cualquier explicación del mal comportamiento humano tiene dos aspectos: el

estructural / institucional y el individual / psicológico. Existe un gran cuerpo de
investigación psicológica que muestra que los seres humanos promedio se
involucrarán en un mal comportamiento en ciertos tipos de situaciones. Stanley
Milgram demostró que los sujetos experimentales tienen un alto nivel de
deferencia a la autoridad. La mayoría de la gente en sus experimentos repetidos a
menudo estaba dispuesta a administrar un nivel de shock eléctrico muy doloroso y
peligroso a otra persona, siempre y cuando el científico supervisor les dijera que lo
que estaban haciendo estaba bien, incluso cuando la otra persona estaba gritando
dolor (Zimbardo 2007). Solomon Asch, anteriormente, demostró que los sujetos
experimentales están dispuestos a ir contra la clara evidencia de sus sentidos
cuando todas las otras personas a su alrededor están haciendo juicios sensoriales
que están fuera de foco. Su investigación rigurosa y frecuentemente confirmada
muestra la inusual sumisión de los seres humanos normales a la presión de los
compañeros (Zimbardo 2007). Tanto el trabajo de Milgram como el de Asch han
sido utilizados de manera efectiva por Christopher Browning (1993) para
esclarecer el comportamiento de los jóvenes alemanes en un batallón policial que
asesinó a judíos durante la era Nazi. Tan grande fue la influencia de la presión y
autoridad de los compañeros sobre estos jóvenes, muestra, que los que no se
atrevieron a dispararles a los judíos se avergonzaron de su debilidad.

Aún otras investigaciones demuestran que personas aparentemente normales

están dispuestas a involucrarse en conductas que humillan y estigmatizan si su
situación se establece de cierta manera, dándoles un papel dominante y
diciéndoles que los demás son sus inferiores. Un ejemplo particularmente
escalofriante involucra a niños en edad escolar cuyo maestro les informa que los
niños con ojos azules son superiores a los niños con ojos marrones. Se produce
un comportamiento cruel y cruel. Luego, el maestro informa a los niños que se ha
cometido un error: en realidad, son los niños de ojos marrones quienes son
superiores, los inferiores de ojos azules. La conducta jerárquica y cruel
simplemente se invierte: los niños de ojos marrones parecen no haber aprendido
nada del dolor de la discriminación (Zimbardo 2007).

Tenemos que considerar tanto el individuo como la situación. La investigación

encuentra diferencias individuales, y también se interpreta de manera plausible
como la influencia de tendencias psicológicas humanas ampliamente
compartidas. Por lo tanto, necesitamos, en última instancia, profundizar en la
psicología del individuo, preguntando qué podemos hacer para ayudar a la
compasión y la empatía a prevalecer en el choque sobre el miedo y el odio. Pero
las situaciones también importan, y las personas imperfectas sin duda actuarán
mucho peor cuando se las coloque en estructuras de ciertos tipos.

¿Cuáles son esos tipos? La investigación sugiere varias cosas (Zimbardo

2007). En primer lugar, las personas se comportan mal cuando no son
personalmente responsables. Las personas actúan mucho peor bajo la protección
del anonimato, como parte de una masa sin rostro, de lo que lo hacen cuando son
observadas y se les hace responsables como individuos. (Cualquiera que haya
violado alguna vez el límite de velocidad y luego disminuido la velocidad al ver un
automóvil policial en el espejo retrovisor, sabrá qué tan generalizado es este
fenómeno). Segundo, las personas se comportan mal cuando nadie levanta una
voz crítica. Los súbditos de Asch aceptaron erróneamente el juicio cuando todas
las otras personas que consideraron como sujetos experimentales concurrieron en
error; pero si incluso otra persona decía algo diferente, se los dejaba libres para
seguir su propia percepción y juicio. Tercero, las personas se comportan mal
cuando los seres humanos sobre los que tienen poder son deshumanizados y
desindividualizados. En una amplia gama de situaciones, las personas se
comportan mucho peor cuando el "otro" se retrata como un animal o como
portador de un número en lugar de un nombre.

Sin embargo, también debemos mirar debajo de las situaciones para comprender
mejor las fuerzas de la personalidad humana que hacen de la ciudadanía decente
un logro tan raro. Entender de qué se trata el "choque interno" requiere pensar
sobre la relación problemática de los seres humanos con la mortalidad y la finitud,
sobre el deseo persistente de trascender las condiciones que son dolorosas para
que cualquier ser inteligente las acepte. Las primeras experiencias de un niño
humano contienen una alternante sacudida entre completitud beatífica, en la que
el mundo entero parece girar en torno a sus necesidades, y una angustiosa
conciencia de impotencia cuando las cosas buenas no llegan al momento deseado
y el bebé no puede hacer nada para asegurar su llegada.

Los bebés son cada vez más conscientes de lo que les está sucediendo, pero no
pueden hacer nada al respecto. La expectativa de ser atendido constantemente se
une a la ansiedad y la vergüenza de saber que uno no es de hecho omnipotente,
sino completamente impotente. De esta ansiedad y vergüenza emerge un deseo
urgente de plenitud y plenitud que nunca se desvanece del todo, por mucho que el
niño aprenda que no es más que una parte de un mundo de seres necesitados y
finitos. Y este deseo de trascender la vergüenza de lo incompleto conduce a
mucha inestabilidad y peligro moral. El tipo de mal comportamiento social que me
preocupa más aquí se puede atribuir al dolor inicial del niño por el hecho de que
es imperfecto e incapaz de lograr la plenitud dichosa que, en ciertos momentos, se
alienta a esperar. Este dolor conduce a la vergüenza y la repulsión ante los signos
de la propia imperfección. La vergüenza y la repugnancia, a su vez, con
demasiada frecuencia se proyectan hacia afuera en grupos subordinados que
pueden simbolizar convenientemente los aspectos problemáticos de la humanidad
corporal, aquellos de los que las personas quisieran distanciarse.

El otro lado del choque interno es la creciente capacidad del niño para la
preocupación compasiva, para ver a otra persona como un fin y no como un mero
medio. Una de las maneras más fáciles de recuperar la omnipotencia perdida es
hacer esclavos de otros, y los niños pequeños inicialmente conciben a los otros
humanos en sus vidas como meros medios para su propia satisfacción. Pero a
medida que pasa el tiempo, si todo va bien, sienten gratitud y amor hacia los seres
separados que apoyan sus necesidades, y así llegan a sentir culpa por su propia
agresión y preocupación real por el bienestar de otra persona. A medida que se
desarrolla la preocupación, conduce a un deseo cada vez mayor de controlar la
propia agresión: el niño reconoce que sus padres no son sus esclavos, sino que
son seres separados con derecho a una vida propia. Tales reconocimientos son
típicamente inestables, ya que la vida humana es un negocio arriesgado y todos
sentimos ansiedades que nos llevan a querer más control, incluido el control sobre
otras personas. Pero un buen desarrollo en la familia y una buena educación más
adelante pueden hacer que un niño sienta genuina compasión por las necesidades
de los demás y lo lleve a verlas como personas con derechos iguales a los suyos.

El resultado del choque interno se ve muy afectado no solo por las estructuras
situacionales, sino también por los eventos políticos externos, que pueden hacer
que las personalidades de los ciudadanos sean más o menos seguras. Al escribir
sobre las tensiones religiosas en los Estados Unidos, he documentado la forma en
que los períodos específicos de inseguridad política y económica conducen a una
mayor antipatía, e incluso, a veces, violencia hacia las minorías religiosas que
parecen amenazar las estabilidades queridas (Nussbaum 2008) . Tales
inseguridades hacen que sea particularmente fácil demonizar a extraños o
extranjeros, y, por supuesto, esa tendencia aumenta mucho cuando el grupo de
extraños es visto plausiblemente como una amenaza directa a la seguridad de la
nación. Los educadores no pueden alterar tales eventos; sin embargo, pueden ir a
trabajar en la respuesta patológica a ellos,

Tres habilidades de ciudadanía

Ahora que tenemos una idea del terreno en el que funciona la educación,
podemos decir algunas cosas, bastante vacilantes e incompletas, pero aún
radicales en la cultura mundial actual, sobre las habilidades que una buena
educación cultivará. Tres valores son particularmente cruciales para una
ciudadanía global decente. El primero es la capacidad de autocrítica socrática y el
pensamiento crítico sobre las propias tradiciones. Como argumentó Sócrates, la
democracia necesita ciudadanos que puedan pensar por sí mismos en lugar de
someterse a la autoridad, y que puedan razonar juntos sobre sus elecciones en
lugar de simplemente negociar reclamos y contrademandas.

El pensamiento crítico es particularmente crucial para una buena ciudadanía en

una sociedad que necesita enfrentarse a la presencia de personas que difieren por
etnia, casta y religión. Solo tendremos la posibilidad de un diálogo adecuado a
través de las fronteras culturales si los ciudadanos jóvenes saben cómo entablar
un diálogo y una deliberación en primer lugar. Y solo sabrán cómo hacerlo si
aprenden a examinarse a sí mismos y a pensar en las razones por las que se
inclinan a apoyar una cosa sobre otra, en lugar de, como sucede a menudo, ver el
debate político como simplemente una manera de jactarse , u obtener una ventaja
para su propio lado. Cuando los políticos traen propaganda simplista a su manera,
como lo hacen los políticos de todos los países,

El pensamiento crítico es una disciplina que se puede enseñar como parte del plan
de estudios de una escuela, pero no se enseñará bien a menos que se informe
todo el espíritu de la pedagogía de una escuela. Cada niño debe ser tratado como
un individuo cuyos poderes de la mente se están desarrollando y de quien se
espera que haga una contribución activa y creativa a la discusión en el aula. Si
uno realmente respeta el pensamiento crítico, entonces uno respeta la voz del
niño en la planificación del propio plan de estudios y las actividades del día.

Consideremos ahora la relevancia de esta capacidad para el estado actual de las

democracias modernas y pluralistas rodeadas de un poderoso mercado global. En
primer lugar, incluso si solo aspiramos al éxito económico, los principales
ejecutivos corporativos entienden muy bien la importancia de crear una cultura
corporativa en la que las voces críticas no queden silenciadas, una cultura de
individualidad y responsabilidad. Los principales educadores empresariales con
quienes he hablado en los Estados Unidos dicen que rastrean algunos de nuestros
mayores desastres a una cultura de "sí", donde las ideas críticas nunca se
articularon. Pero nuestro objetivo no es simplemente el enriquecimiento. Los seres
humanos son propensos a estar subordinados tanto a la autoridad como a la
presión de los compañeros; para prevenir las atrocidades, necesitamos
contrarrestar estas tendencias produciendo una cultura de disenso individual. Asch
descubrió que cuando incluso una persona en su grupo de estudio defendía la
verdad, otros lo seguían. Una voz crítica puede tener grandes consecuencias. Al
enfatizar la voz activa de cada persona, también promovemos una cultura de
responsabilidad. Cuando las personas ven sus ideas como su propia
responsabilidad, también es más probable que vean sus actos como su propia
responsabilidad.

La segunda habilidad clave del ciudadano democrático moderno es la capacidad

de verse a sí mismo como miembro de una nación heterogénea -y del mundo- y
comprender algo de la historia y el carácter de los diversos grupos que lo
habitan. El conocimiento no es garantía de buen comportamiento, pero la
ignorancia es una garantía virtual de mal comportamiento. Los estereotipos
culturales y religiosos simples abundan en nuestro mundo, y la primera forma de
comenzar a combatirlos es asegurarse de que desde muy temprana edad los
alumnos aprendan una relación diferente con el mundo. Deben comprender
gradualmente tanto las diferencias que dificultan la comprensión entre los grupos y
las naciones como las necesidades e intereses humanos compartidos que hacen
que la comprensión sea esencial.

Esta comprensión del mundo promoverá el desarrollo humano solo si está

infundido por la búsqueda del pensamiento crítico que se centra en las diferencias
de poder y oportunidad. La historia se enseñará con el objetivo de pensar
críticamente acerca de estas diferencias. Al mismo tiempo, las tradiciones y las
religiones de los principales grupos en la propia cultura y en el mundo, se
enseñarán con el objetivo de promover el respeto por los demás ciudadanos del
mundo como iguales, con igual derecho a las oportunidades sociales y
económicas.

En términos curriculares, estas ideas sugieren que todos los ciudadanos jóvenes
deberían aprender los rudimentos de la historia mundial y obtener una
comprensión rica y no típica de las principales religiones mundiales. Luego, deben
aprender cómo investigar en mayor profundidad al menos en una tradición
desconocida, adquiriendo así herramientas que luego pueden usarse en otros
lugares. Al mismo tiempo, deben aprender sobre las principales tradiciones, la
mayoría y la minoría, dentro de su propia nación, centrándose en la comprensión
de cómo las diferencias de religión, raza y género se han asociado con
oportunidades de vida diferenciales. Todos, finalmente, deberían aprender al
menos un idioma extranjero. Ver que otro grupo de seres humanos inteligentes ha
cortado el mundo de manera diferente, y que toda traducción es interpretación, le
da a un joven una lección esencial de humildad cultural.

Una tarea especialmente delicada en este ámbito es la de comprender las

diferencias internas de la propia nación. Una educación adecuada para vivir en
una democracia pluralista debe ser una educación multicultural, me refiero a una
que familiarice a los estudiantes con algunos fundamentos sobre las historias y
culturas de muchos grupos diferentes con quienes comparten leyes e
instituciones. Estos deberían incluir grupos religiosos, étnicos, sociales y de
género. El aprendizaje de idiomas, la historia, la economía y la ciencia política
juegan un papel en la búsqueda de esta comprensión, de diferentes maneras en
diferentes niveles.

La tercera habilidad del ciudadano, estrechamente relacionada con las dos

primeras, es lo que yo llamo "imaginación narrativa". Esta es la capacidad de
pensar lo que sería estar en la piel de una persona diferente de uno mismo, ser un
inteligente lector de la historia de esa persona, y comprender las emociones, los
deseos y los deseos que pueda tener una persona así colocada. El cultivo de la
simpatía ha sido una parte clave de las mejores ideas modernas de educación
progresiva. La imaginación moral, siempre bajo asedio por el miedo y el
narcisismo, tiende a volverse obtusa a menos que sea enérgicamente refinada y
cultivada a través del desarrollo de la simpatía y la preocupación. Aprender a ver a
otro ser humano como una persona completa, en lugar de una cosa, no es un
logro automático.

La instrucción en literatura y las artes puede cultivar la simpatía mediante el

compromiso con muchas obras diferentes de literatura, música, bellas artes y
danza. Se debe pensar en cuáles son los puntos ciegos particulares del
estudiante, y se deben elegir textos en consecuencia. Todas las sociedades en
todo momento tienen sus puntos ciegos, grupos dentro de su cultura y en el
exterior que son especialmente susceptibles de ser tratados de manera ignorante
y obtusa. Las obras de arte se pueden elegir para promover la crítica de esta
obtusibilidad y para ayudar a desarrollar una visión más adecuada de lo oculto. A
través de la imaginación, podemos obtener una especie de percepción de la
experiencia de otro grupo o persona que es muy difícil de alcanzar en la vida
diaria, particularmente cuando nuestro mundo ha construido separaciones nítidas
entre grupos, y las sospechas hacen que cualquier encuentro sea difícil. A través
de una instrucción cuidadosamente elaborada en las artes y las humanidades,
debemos poner a los estudiantes en contacto con cuestiones de género, raza,
etnicidad y experiencia y comprensión interculturales. Esta instrucción artística
puede y debe vincularse con la instrucción del "ciudadano del mundo", ya que las
obras de arte son a menudo una forma invaluable de comenzar a comprender los
logros y sufrimientos de una cultura diferente a la propia.

Hay un punto adicional sobre lo que las artes hacen por el espectador. Al generar
placer en conexión con actos de subversión y crítica cultural, las artes producen
un diálogo soportable e incluso atractivo con los prejuicios del pasado, en lugar de
uno cargado de miedo y actitud defensiva. El entretenimiento es crucial para la
capacidad de las artes para ofrecer percepción y esperanza. No es solo la
experiencia del artista intérprete o ejecutante, entonces, lo que es tan importante
para la democracia; es la forma en que el rendimiento ofrece un lugar para
explorar temas difíciles sin agobiar la ansiedad.

Educación democrática en las cuerdas

¿Cómo están las habilidades de la ciudadanía hoy? La educación del tipo que
recomiendo lo está haciendo razonablemente bien en la parte de artes liberales de
los planes de estudios universitarios y universitarios de EE. UU. Por el contrario,
sin embargo, las habilidades de la ciudadanía están yendo muy mal en los años
más cruciales de la vida de los niños, los años conocidos como K-12. Aquí las
demandas del mercado global han hecho que todos se centren en la competencia
científica y técnica como las habilidades clave; las humanidades y las artes se
perciben cada vez más como adornos inútiles que podemos podar para
asegurarnos de que nuestra nación siga siendo competitiva. En la medida en que
son el centro de la discusión nacional, se reformulan como capacidades técnicas
para ser examinadas mediante exámenes cuantitativos de opción múltiple, y las
capacidades imaginativas y críticas que se encuentran en su núcleo generalmente
se dejan de lado. En los Estados Unidos, las pruebas nacionales ya empeoraron
las cosas, como generalmente lo hacen las pruebas nacionales. La primera y la
tercera capacidad de ciudadanía no son verificables mediante exámenes
cuantitativos de opción múltiple, y la segunda está muy poco probada de esa
manera. (Por otra parte, nadie se molesta en tratar de probarlo, incluso de esa
manera.) En general, el plan de estudios se está despojando de sus elementos
humanísticos, y la pedagogía del aprendizaje de memoria gobierna el gallinero.

Las democracias tienen grandes poderes racionales e imaginativos. También son

propensos a algunos defectos graves en el razonamiento, así como a la
provincianismo, la prisa, el descuido y el egoísmo. La educación basada
principalmente en la rentabilidad en el mercado global magnifica estas
deficiencias, produciendo una obtusa codiciosa y una docilidad técnicamente
entrenada que amenaza la vida misma de la democracia, y que ciertamente
impide la creación de una cultura mundial decente. Si el verdadero choque de
civilizaciones es, como creo, un choque dentro del alma individual -como la codicia
y el narcisismo compiten contra el respeto y el amor-, entonces alimentan las
fuerzas que conducen a la violencia y la deshumanización, y no alimentan a las
fuerzas que conducen a culturas de igualdad y respeto, todas las sociedades
modernas están perdiendo rápidamente la batalla. Si no insistimos en la
importancia crucial de las humanidades y las artes, se irán porque no ganan
dinero. Solo hacen lo que es mucho más valioso: las humanidades y las artes
hacen un mundo en el que vale la pena vivir, las personas que pueden ver a otros
seres humanos como iguales y las naciones que son capaces de superar el miedo
y la sospecha a favor de la simpatía y la debate razonado.