Conciencia Bambu 

5 Movimientos y Emociones 
La teoría de los cinco comportamientos de energía también conocida como “los cinco elementos” o “las cinco fases”, explica 
como se mueve y se comporta la energía. Por lo tanto, como se mueve y se comporta todo el universo. 

El comportamiento denominado Madera o pequeño yang es templado y tiene una conducta generativa, de crecimiento y 
desarrollo con una dinámica que sigue un movimiento centrifugo y expansivo. 

El comportamiento denominado fuego o gran yang es ascendente, caliente y rápido. 

La conducta llamada tierra se identifica por su estabilidad y equilibrio, se caracteriza por un movimiento estable de ascenso 
y descenso o de apertura y cierre. 

El  metal  o  pequeño  yin  se  contrapone  al  pequeño  yang,  es  fresco  y  tiene  un  comportamiento  de  contracción  que  se 
consume. Su movimiento es centrípeto y tiende siempre hacia el interior. 

Por  último,  el  agua  o  gran  yin  es  la  mínima  expresión  conductual  y  sin  embargo  encierra  el  máximo  potencial.  El 
comportamiento es frío, lento y actúa con movimiento descendente. De hecho, se bautizó con acierto con el nombre de 
agua por su similitud con ella. Así es, el agua se adapta siempre a cualquier forma sin perder jamás su esencia. Siempre fluye 
serpenteante, siguiendo el camino más fácil y el que menos resistencia le ofrece. El agua siempre tiende al equilibrio y al 
reposo. En la quietud es transparente. 

La suave persistencia de su goteo consigue agujerear la roca más dura y su vaivén logra moldear las asperezas de las piedras. 
Además, el agua sigue los principios de gravedad y al sentirse atrapada se eleva en busca de una nueva salida. Si observamos 
el fluir del agua nunca encontraremos un error estético: es grácil en el arroyo, elegante en la ola, efímera en el rocío, liviana 
en la nube, imponente en el mar. 

Al igual que la teoría del yin y yang, la teoría de los cinco elementos es un método de comprensión de la dinámica del 
universo y por tanto del ser humano porque somos un microcosmos reflejo del macrocosmos. Somos energía vital que está 
polarizada y que se comporta y mueve con estos cinco elementos o conductas básicas. 

El  pensamiento  chino  trabaja  por  analogía,  es  decir,  compara  y  relaciona  todas  las  cosas  del  universo  con  éstos  cinco 
comportamientos energéticos, para apreciar y señalar características generales, cualidades de su conducta o existencia para 
posteriormente postular semejanzas entre ellas. 

Además, utiliza la homología, dos cosas son diferentes pero tienen la misma dinámica energética, trabaja por comparación 
y utiliza mucho la metáfora que no es otra cosa que la aplicación de la analogía. De hecho Laozi en el Daodejing, emplea 
muchísimo el agua como metáfora de el fluir del Tao. 

Este  pensamiento  inductivo  y  lógico  es  lo  que  permite  la  universalidad:  todo  es  diferente  pero  todo  está  relacionado  e 
interrelacionado y forma una unidad. 

El pensamiento occidental es todo lo contrario pues utiliza el método analítico y sintético. Es decir, realiza la separación del 
todo en partes que son clasificadas y categorizadas para posteriormente volverlas a reunir. 

Las  partes  orgánicas,  las  emociones,  las  facultades  mentales  o  los  niveles  de  conciencia  se  identifican  con  los  5 
comportamientos básicos de una sola y única energía vital o qi según su dinámica. 

 
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Emociones y Medicina China 

 
En  la  medicina  china  las  emociones  se  consideran  causas  de  enfermedades.  A  parte,  tienen  en  cuenta  otros 
factores  como  la  alimentación  o  el  exceso  de  trabajo  que  agravan  el  efecto  de  las  causas  emocionales  de  la 
enfermedad. 

La  palabra  usada  originariamente  para  referirse  a  los  sufrimientos  de  la  mente  era  “pasión”  en  lugar  de 
“emoción”. La palabra “pasión” deriva del latín del verbo “patire” que significa sufrir, y transmite mejor la idea 
de sufrimiento mental que la palabra “emoción”,  transmite la idea de que algo se “sufre” algo a lo que estamos 
sometidos. Los sentimientos como la tristeza, la ira o el miedo se convierten en causas de enfermedad cuando 
invaden nuestra mente, cuando ya no los controlamos sino que nos controlan, nos desbordan y nos deforman la 
realidad. 

“Las cosas no son como las vemos sino como las recordamos” escribía Mario Vargas Llosa. 

En la mayoría de los textos chinos para describir el efecto que producen las emociones la expresión utilizada es 
ci ji, donde “ji” contiene el radical de “agua” y significa “batir, agitar” como hace una ola, es decir, refleja el efecto 
de las emociones como una ola que nos arrastra. 

Las emociones son estímulos mentales que afectan nuestra vida afectiva. En condiciones normales no son causa 
de enfermedad, todo el mundo en algún momento de su vida sentirá tristeza, duelo, preocupación o miedo. 

Las emociones sólo se convierten en causa de enfermedad cuando son duraderas y muy intensas. Una emoción 
mantenida  durante  meses  o  años  puede  convertirse  en  causa  de  enfermedad.  Por  ejemplo,  si  una  situación 
familiar o laboral nos produce ira y frustración de forma continuada, acabará afectando al hígado y provocará 
una desarmonía interna. En algunos casos, si las emociones son demasiado intensas pueden convertirse en causa 
de enfermedad al cabo de muy poco tiempo. 
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LAS EMOCIONES 

En  la  medicina  china  las  emociones  (como  causa  de  enfermedad)  son  estímulos  mentales  que  alteran  la 
circulación  del  Qi  y  agitan  la  mente  (Shen),  el  alma  etérea  (Hun)  y  el  alma  corpórea  (Po),  y  a  través  de  ellas 
rompen el equilibrio de los órganos internos y la armonía de Qi y sangre. 

Revisando los textos chinos se llega a la conclusión que por una parte el estrés emocional lesiona los órganos 
internos y, por otra parte la desarmonía de los órganos internos causa desequilibrio emocional. La medicina china 
suele referirse al estrés emocional como causa “interna” de enfermedad y al ambiente como causa “externa” de 
enfermedad. 

El alma corpórea (Po) nos proporciona la capacidad para sentir, percibir, oír y ver. Es el equivalente físico al Hun. 
Los sentimientos de los que no somos conscientes constituyen el alma corpórea. Una emoción no expresada 
encoge el Alma Corpórea (Po) que reside en el Pulmón, y provoca que se acumule el Qi. El estrés emocional 
(sobre  todo  preocupación,  ensimismamiento  y  tristeza)  “encoge”  al  Alma  Corpórea  y  desencadena  un 
estancamiento del Qi del Pulmón en el pecho. Dicho estancamiento afecta a las mamas y da lugar a que se formen 
nódulos. 

De  hecho  podría  decirse  que  todas  las  emociones  afectan  al  Alma  Corpórea  porque  todas  afectan  al  Qi,  y  el 
Pulmón gobierna al Qi. 

Cada emoción procede de un campo psíquico que está relacionado con el órgano yin correspondiente. Ese órgano 
tiene  cierta  energía  psíquica  con  características  específicas  que  responde  o  “resuena”  con  una  emoción 
particular: por ejemplo una circunstancia externa concreta hará responder al hígado dando lugar a la ira como 
emoción negativa. 

Emociones y medicina china 

 
¿Por qué afecta la ira al hígado? La ira con sus brotes rápidos, la subida de sangre a la cabeza que se siente 
cuando se está enojado, su cualidad destructiva y expansiva imita a nivel afectivo las características del hígado y 
la madera: movimiento libre, fácil y rápido, con tendencia a elevar el Qi, y su correspondencia con la primavera 
donde la energía del yang estalla hacia fuera y hacia arriba, y la correspondencia con la madera y su movimiento 
expansivo. 
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Las emociones consideradas en la medicina china han variado a los largo de los siglos. Por lo tanto no debemos 
ser  demasiado  rígidos  en  la  asignación  de  las  cinco  emociones  con  los  Cinco  Elementos,  ni  de  las  “siete 
emociones” enumeradas de forma tradicional en los libros chinos: ira, júbilo, preocupación, melancolía, tristeza, 
miedo, conmoción (Canon de la medicina interna del Emperador amarillo). 

MADERA‐IRA‐HÍGADO 

FUEGO‐JÚBILO‐CORAZÓN 

TIERRA‐MELANCOLÍA‐BAZO 

METAL‐PREOCUPACIÓN‐PULMONES 

MIEDO‐AGUA‐RIÑÓN 

Aunque cada emoción afecta de modo selectivo a un órgano Yin particular, la relación entre una determinada 
emoción y el órgano correspondiente no debe ser interpretada con demasiada rigidez. De hecho, cada emoción 
afecta a varios órganos a la vez. En resumen, cada emoción afecta a grupos de órganos de modo siguiente: 

Exceso de júbilo: corazón y pulmones. 

Ira: hígado, vesícula biliar, corazón y riñones. 

Melancolía: bazo y corazón. 

Preocupación: pulmones, corazón, hígado y bazo. 

Miedo: riñones, corazón, hígado, bazo y estómago. 

Además todas las emociones afectan por definición al corazón, puesto que es el órgano que alberga la mente (el 
Shen) y la mente es la que siente las emociones. Cuando sentimos enfado, aunque la mente afectará al Hígado, 
es la mente del corazón la que siente la ira y sabe que estamos enfadados. El color rojo de la punta de la lengua 
(área  del  Corazón)  es  un  signo  clínico  muy  común;  indica  estrés  emocional  derivado  de  cualquiera  de  las 
emociones, no sólo la relacionada con el corazón (Giovanni Maciocia). 

“El  corazón  es  el  Señor  de  los  cinco  órganos  yin  y  los  seis  órganos  yang…  La  tristeza,  la  conmoción  y  la 
preocupación agitan el Corazón; cuando el Corazón se agita también se agitan los cingo órganos yin y los seis 
órgamos yang” 

Además de las siete emociones clásicas, algunos médicos chinos consideran otras como el duelo, amor, odio y 
deseo. El duelo es similar a la tristeza. El “amor” se refiere al amor obsesivo o mal dirigido, como cuando una 
persona ama a alguien que le hace daño de manera continua. El odio es una emoción negativa similar a la ira. 
“Deseo” significa ansia excesiva, incluirlo como causa de enfermedad refleja la influencia taoísta, confucionista 
y budista en la medicina china. Las tres filosofías chinas consideran el deseo excesivo como la raíz de muchos 
problemas emocionales. Esa ansia excesiva sería un aspecto de la emoción de “júbilo” en la medicina china, hace 
que el fuego ministerial ascienda hacia arriba y hostigue a la mente (Shen). 

 
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EMOCIONES, ORGANOS, Ciclos 

 LA IRA 

Si persiste durante mucho tiempo, puede afectar al Hígado y causar estancamiento de Qi de Hígado, estasis de 
la  Sangre  de  Hígado,  elevación  del  Yang  de  Hígado  o  reactivación  del  Fuego  de  Hígado.  La  ira  suele  causar 
elevación  del  Qi  y  aparición  de  muchos  síntomas  y  signos  de  la  cabeza  y  el  cuello,  como  cefalea,  acufenos, 
mareos, manchas rojas en la parte frontal del cuello, sed, sabor amargo y una lengua Roja, sobre todo en los 
lados. 

El efecto de la ira sobre el Hígado depende, por una parte de la reacción de la persona al estímulo emocional y, 
por otra, de los factores concurrentes. Si la ira es reprimida causará estancamiento del Qi de Hígado, mientras 
que  si  es  expresada  hará  que  el  Yang  de  Hígado  se  eleve  o  el  Fuego  de  Hígado  se  avive.  En  la  mujer,  el 
estancamiento de Qi de Hígado puede conducir con facilidad a estasis de la Sangre de Hígado. Si la persona sufre 
alguna deficiencia de Yin de Riñón (quizá por exceso de trabajo), experimentará elevación de Yang de Hígado. 
Por otro lado, si la persona tiene tendencia al Calor (quizá por consumo excesivo de alimentos calientes), tenderá 
a experimentar reactivación del Fuego de Hígado. 

La ira no siempre se manifiesta hacia fuera con brotes de cólera, irritabilidad, gritos, enrojecimiento facial, etc. 
Algunas personas pueden reprimir la ira durante años sin manifestarla nunca. La depresión de larga evolución se 
puede deber a esta ira reprimida o resentimiento. Puesto que la persona está muy deprimida, puede parecer 
sometida y pálida, caminar lentamente y hablar en voz baja, signos que se deben relacionar con depleción de Qi 
y Sangre derivada de la tristeza o el duelo. Sin embargo, cuando la causa de enfermedad es la ira en vez de la 
tristeza, el pulso y la lengua lo demostrarán con claridad: el pulso será lleno y de cuerda, y la lengua será roja con 
lados rojos y una saburra amarillenta seca. Este tipo de depresión se debe probablemente a resentimiento de 
larga evolución, muchas veces dirigido a un miembro de la familia. 

En algunos casos, la ira se disfraza de otras emociones, como culpabilidad. Algunas personas pueden albergar 
culpabilidad en su interior durante muchos años y no pueden o no quieren reconocerla: quizá empleen la ira 
como una máscara para su culpabilidad. 

Además, existen algunas familias en las que todos sus miembros están permanentemente enfadados, en estos 
casos  la  ira  se  usa  como  una  máscara  para  ocultar  otras  emociones  como  culpabilidad,  miedo,  disgusto  por 
sentirse  controlado,  debilidad  o  complejo  de  inferioridad.  Cuando  pasa  esto,  es  importante  comprender  la 
situación ya que no es necesario tratar la ira sino la condición psicológica y emocional que hay detrás. 

En algunos casos, la ira puede afectar a órganos distintos del Hígado, en especial al Estómago. Esto se puede 
deber al estancamiento de Qi de Hígado que invade el Estómago. Ocurrirá con más frecuencia si la persona se 
enfada a la hora de comer, lo que puede suceder cuando las comidas familiares “se utilizan” para las broncas. 
También  sucede  cuando  existe  debilidad  prexistente  del  Estómago,  en  cuyo  caso  la  ira  puede  afectar  sólo  al 
Estómago, incluso sin afectar al Hígado. 

Si la persona se enfada con regularidad una o dos horas después de las comidas, la ira afectará más al Intestino 
que al Estómago. Por ejemplo, cuando la persona vuelve a un trabajo causante de estrés y frustración después 
de comer. Aquí el estancamiento de del Qi de Hígado invade el Intestino y causa dolor abdominal, distensión y 
alternancia entre estreñimiento y diarrea. 

Por  último  la  ira  también  afecta,  como  todas  las  emociones,  al  Corazón.  Si  tenemos  en  cuenta  los  Cinco 
Elementos, el Hígado es la madre del Corazón y el Fuego de Hígado es transmitido con frecuencia al Corazón y 
eleva el Fuego de Corazón. La ira hace que el Corazón se llene de sangre. Con el tiempo, esto conduce a Calor en 
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la Sangre que afecta al Corazón, y por tanto, a la Mente. La ira afecta al Corazón en particular cuando la persona 
está expuesta a un exceso de trabajo o prisa. 

Así, la ira puede causar  estancamiento de Qi de Hígado o elevación de Yang de Hígado. Cuando se aconseja al 
paciente hacer frente a la ira, debe tenerse en cuenta que si la ira ha producido estancamiento de Qi de Hígado, 
puede ser útil expresarla. Sin embargo, si la ira ha dado lugar a elevación del Yang de Hígado, no suele ser útil 
expresarla ya que puede hacer que se eleve aún más el Yang de Hígado. 

“Entre todas las emociones humanas, la ira es la más fácil de provocar pero la más difícil de controlar” Cheng 
Hao (1032‐1085). 

El estancamiento del Qi no se debe siempre a la ira, y por tanto, puede afectar a órganos distintos del Hígado; 
en los problemas emocionales, el estancamiento de Qi puede afectar en especial a los Pulmones, Corazón y Bazo. 
La preocupación, la tristeza, el duelo y la culpabilidad pueden causar estancamiento de Qi en los Pulmones y/o 
el Corazón. 

Para diferenciar si el estancamiento de Qi se debe al Hígado o  a otro órgano, a parte de la diferencia de los 
síntomas, el pulso es un factor diagnóstico importante. De modo general, si existe estancamiento de Qi de Hígado 
el pulso va a ser de Cuerda en todas las posiciones. Si se debe a estancamiento de otro órgano, el pulso sólo será 
de  cuerda  en  la  posición  de  ese  órgano;  además,  puede  ser  Tenso  y  no  de  Cuerda.  Por  ejemplo,  en  el 
estancamiento de Qi de Pulmón, el pulso de Pulmón es con frecuencia ligeramente Tenso (el pulso de Pulmón 
se siente relativamente blando en condiciones normales y sólo necesita un cambio pequeño para convertirse en 
“Tenso”). 

 EUFORIA 

Lo que se entiende  por “júbilo” como  causa de enfermedad es  un  estado  de excitación excesiva y ansia que 

puede lesionar el Corazón. Eso sucede en personas que viven en un estado de estimulación mental continua o 
de excitación excesiva. 

El “deseo” o ansia desmesurada es considerada una emoción negativa para las tres filosofías chinas principales: 
taoísmo, confucionismo y budismo. El deseo agita el Fuego Ministerial, que sobre estimula la Mente. El ansia es 
una causa emocional de enfermedad. 

En el capítulo 8 de las Preguntas sencillas dice: “El júbilo dispersa el Corazón y lo priva de su residencia”. 

El júbilo aumenta el tamaño del Corazón. Eso conduce a estimulación excesiva del Corazón que con el tiempo 
puede originar síntomas y signos de origen cardiaco. Las manifestaciones principales pueden ser palpitaciones, 
excitabilidad excesiva, insomnio, inquietud, verborrea y punta Roja en la lengua. El pulso es en los casos típicos 
lento (al contrario de lo que se pueda pensar, porque dilata el corazón y frena la circulación, frena el Qi y provoca 
deficiencia del Qi de corazón), ligeramente Desbordante pero Vacío en la posición distal izquierda. 

El  júbilo  de  causa  súbita  también  es  causa  de  enfermedad.  Por  ejemplo,  cuando  se  reciben  buenas  noticias 
inesperadas  en  determinada  persona  desencadena  una  crisis  de  jaqueca.  En  estos  casos  de  júbilo  súbito  y 
excitación, el Corazón se dilata y se frena, con lo que el pulso será Lento y ligeramente Desbordante pero Vacío. 
Otro  ejemplo  de  júbilo  como  causa  de  enfermedad  es  el  de  la  carcajada  súbita  que  desencadena  un  ataque 
cardiaco. Con este ejemplo también se confirma la relación existente entre el Corazón y la risa. 

 PREOCUPACIÓN 
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La preocupación es una de las causas emocionales de enfermedad más común en nuestra sociedad. Los cambios 
sociales tan rápidos y radicales ocurridos en las sociedades occidentales durante las décadas pasadas han creado 
un  clima  de  tal  inseguridad  en  todas  las  esferas  de  la  vida  que  muy  pocas  personas  son  inmunes  a  la 
preocupación. 

Por  otro  lado,  existen  personas  con  una  desarmonía  prexistente  de  los  órganos  internos  que  les  hace  más 
susceptibles o predisponentes a la preocupación incluso por incidentes menores de la vida. Muchas personas 
tienen un aspecto muy tenso y se preocupan con frecuencia. El interrogatorio exhaustivo sobre el trabajo y la 
vida familiar no suele descubrir nada. Simplemente se preocupan de forma excesiva por actividades banales de 
la  vida  diaria  y  tienden  a  hacerlo  todo  con  prisas,  como  si  les  faltase  tiempo.  Esto  se  debe  a  una  debilidad 
constitucional del Bazo, Corazón o los Pulmones, aislados o en combinación. 

La preocupación produce nudos en el Qi, lo que significa que causa estancamiento del Qi y afecta tanto a los 
Pulmones como al Bazo; a los Pulmones porque cuando la persona está preocupada su respiración es superficial, 
y al Bazo porque ese órgano es responsable del pensamiento y las ideas. La preocupación es la contrapartida 
patológica de la capacidad del Bazo para la concentración y el enfoque. 

En muchos casos, la preocupación puede afectar también al Hígado directamente causando estancamiento de 
Qi  de  Hígado  o  elevando  el  Yang  de  Hígado.  En  ambos  casos,  cuando  la  preocupación  afecta  al  Hígado,  se 
manifiesta en los músculos de los hombros y causa rigidez y dolor del trapecio. 

Los signos y síntomas causados por la preocupación varían según si afecta a los Pulmones o al Bazo. Si afecta a 
los Pulmones causará una sensación de incomodidad en el tórax, disnea ligera, tensión de los hombros, a veces 
tos seca y una complexión pálida. 

La  posición  distal  derecha  profunda  del  pulso  (correspondiente  a  los  Pulmones)  puede  revelar  un  pulso 
ligeramente Tenso o de Cuerda, lo que indica la acción causante de nudos de la preocupación sobre el Qi. En 
condiciones normales el pulso en la posición de Pulmón debe sentirse relativamente blando en relación con las 
otras posiciones del pulso. 

Si  la  preocupación  afecta  al  Bazo  puede  causar  falta  de  apetito,  molestia  epigástrica  ligera,  algún  dolor  y 
distensión  del  abdomen,  cansancio  y  una  complexión  pálida.  La  posición  media  derecha  profunda  se  sentirá 
ligeramente  Tensa  pero  Débil.  Si  la  preocupación  afecta  también  al  Estómago  (como  sucede  cuando  nos 
preocupamos en a las horas de las comidas), el pulso en posición de Bazo puede ser Tenso pero Vacío. 

Finalmente,  como  todas  las  emociones,  la  preocupación  afecta  al  Corazón  y  causa  estancamiento  del  Qi  de 
Corazón. Eso producirá palpitaciones, una ligera sensación de tensión en el tórax e insomnio.  

 MELANCOLÍA 

La  melancolía  es  muy  similar  a  la  preocupación  en  su  carácter  y  efecto.  Consiste  en  pensamientos 
constantemente  sobre  personas  o  situaciones  aunque  no  produzca  preocupación,  añoranza  nostálgica  del 
pasado y, en general, pensamiento intenso sobre la vida en lugar de vivirla. En los casos extremos la melancolía 
conduce a pensamientos obsesivos. En otro sentido, la melancolía incluye también trabajo mental excesivo en el 
proceso de trabajo o estudio. 

Algunos  médicos  chinos  modernos  creen  que  “melancolía”  en  un  término  que  abarca  varias  emociones 
diferentes: reflexión, tristeza, resentimiento. La “melancolía” sustituyó a la tristeza en la lista de emociones. El 
capítulo 5 de las Preguntas sencillas enumera las cinco emociones como júbilo, tristeza, preocupación y miedo, 
que más tarde se convirtieron en júbilo, ira, melancolía, preocupación y miedo. 
 Conciencia Bambu 

La melancolía afecta al Bazo y, como la preocupación, produce nudos en el Qi. El capítulo 39 de las preguntas 
sencillas dice: “La melancolía hace que se acumule el Qi de Corazón y causa estancamiento de la Mente; el Qi 
Vertical se deposita y no se mueve, y por tanto, el Qi se estanca”. 

Chen Wu Ze (1174) dice: “La melancolía lesiona el Bazo, el Qi se estanca y no se mueve de forma apropiada, 
existe acumulación en el Recalentador Medio, el alimento no puede ser digerido, existe distensión abdominal y 
se produce contracción de los mismos. La melancolía causa estancamiento del Qi”. 

La melancolía causa síntomas similares a los descritos con anterioridad para la preocupación; es decir, falta de 
apetito, molestia epigástrica ligera, algún dolor y distensión del abdomen, cansancio y una complexión pálida. La 
posición del pulso en posición media profunda  derecha (Bazo) se notará ligeramente Tensa pero débil. 

La única diferencia será que el pulso del lado derecho no sólo se notará ligeramente Tenso, sino que además no 
tendrá onda. En el caso de la melancolía, el pulso sólo carece de onda en la posición media derecha. Un pulso sin 
onda en la posición distal y media indica tristeza. 

La energía mental positiva correspondiente a la melancolía es la contemplación tranquila y la meditación. La 
misma energía mental que nos capacita para la meditación y la contemplación, si es excesiva y mal orientada 
conduce a la melancolía o incluso al pensamiento obsesivo. 

 TRISTEZA Y DUELO 

La tristeza y el duelo son emociones muy generalizadas en los pacientes occidentales, probablemente la causa 
emocional de enfermedad más común. La tristeza y el duelo suelen derivar de una pérdida. 

La tristeza abarca la emoción de pesar, como cuando alguien lamenta una cierta acción o decisión en el pasado 
y  la  Mente  se  vuelve  constantemente  hacia  aquel  tiempo.  La  tristeza  y  el  duelo  afectan  a  los  Pulmones  y  al 
Corazón. 

El capítulo 39 de las Preguntas sencillas, nos dice que la tristeza afecta a los Pulmones a través del Corazón: 

“La  tristeza  produce  en  el  Corazón  encogimiento  y  agitación;  esto  lo  empuja  hacia  los  lóbulos  pulmonares, 
obstruye el Recalentador Superior, no permite la circulación libre del Qi Nutritivo y Defensivo, acumula el Calor 
y disuelve el Qi”. 

De acuerdo con este pasaje, la tristeza afecta de modo primario al Corazón y, en consecuencia, los Pulmones 
sufren, puesto que ambos están situados en el Recalentador Superior. 

Los Pulmones gobiernan el Qi y la tristeza y el duelo agotan el Qi. Eso se manifiesta con frecuencia en el pulso 
como una calidad Débil en posiciones distales izquierda y derecha (Corazón y Pulmón). En particular, el pulso en 
ambas posiciones es Corto y sin onda, es decir, no fluye con suavidad hacia el pulgar. 

Otras manifestaciones derivadas de la tristeza y el duelo comprenden voz débil, cansancio, complexión pálida, 
disnea ligera, llanto y una ligera sensación de opresión en el pecho. En las mujeres, la deficiencia de Qi de Pulmón 
por tristeza o duelo conduce con frecuencia a deficiencia de sangre y amenorrea. 

Aunque la tristeza y el duelo consumen Qi y, por tanto conducen a deficiencia de Qi, también pueden conducir 
al cabo de cierto tiempo a estancamiento del Qi, debido a que el Qi de Pulmón y el Qi de Corazón deficientes no 
circulan de forma apropiada en el tórax, en cuyo caso el pulso puede ser ligeramente Tenso en ambas posiciones 
distales. 
 Conciencia Bambu 

Cada emoción puede afectar a otros óganos además del al suyo “específico”. En el capítulo 8 del Eje espiritual se 
menciona la lesión del Hígado por la tristeza en vez de por la ira: “Cuando la tristeza lesiona el Hígado lesiona el 
Alma Etérea; esto causa confusión mental… El Yin se dañado, los tendones se contraen y existe molestia en el 
hipocondrio”. 

La tristeza tiene un efecto agotador del Qi, y por tanto, en algunos casos agota el Yin de Hígado, lo que conduce 
a confusión mental, depresión, falta de sensación de dirección de la vida e incapacidad para planificar la propia 
vida. 

El Dr. John Shen considera que el duelo no expresado y soportado sin lágrimas afecta a los Riñones. En su opinión, 
cuando el duelo es soportado sin llanto, los fluidos no pueden salir al exterior (en forma de lágrimas) y trastornan 
el metabolismo de los líquidos dentro de los Riñones. Eso sucedería cuando el sentimiento de duelo persiste 
durante muchos años. 

Muchos  pacientes  occidentales  de  todas  las  edades  sufren  tristeza  y  duelo  por  rotura  de  relaciones  o 
matrimonios. La tristeza y el duelo se deben a una pérdida, que puede ser de un ser querido por muerte o a la 
pérdida de un compañero por separación. 

El estancamiento del Qi no sólo afecta al Hígado sino también,  sobre todo en los problemas emocionales, al 
Corazón y a los Pulmones. La tristeza, el duelo y la preocupación son causa común de estancamiento del Qi que 
afecta a los Pulmones y al Corazón. Por ejemplo, en las mujeres, el estancamiento del Qi de Pulmón afecta al 
tórax  y  a  las  mamas,  y  a  largo  plazo  puede  dar  lugar  a  nódulos  en  las  mamas  (benignos  o  malignos).  Según 
Maciocia,  ésta  es  una  causa  más  frecuente  de  nódulos  mamarios  en  las  mujeres  occidentales  que  el 
estancamiento del Qi de Hígado. 

El Dr. Xia Nong cree que los nódulos mamarios y el cáncer de mama se deben a tristeza y duelo causados por 
viudedad, rotura de relaciones, divorcio, muerte de un hijo y duelo a una edad joven por muerte del cónyuge. 
Sobre todo si ocurren de forma súbita, trastornan la Mente y conducen a estancamiento y agotamiento del Qi. 

  MIEDO 

El miedo incluye un estado crónico de temor, ansiedad o espanto brusco. El miedo consume el Qi de Riñón y 
hace descender el Qi. En el capítulo 39 de las Preguntas sencillas se dice: “El miedo agota la Esencia y bloquea el 
Recalentador Superior, por lo que el Qi desciende al Recalentador Inferior”. El miedo no simplemente “desdiende 
el Qi” sino que también causa cierto estancamiento del Qi en el Recalentador Superior. Son ejemplos de descenso 
del Qi la enuresis nocturna en los niños y la incontinencia de orina o la diarrea en los adultos después de un 
espanto brusco. En el miedo el pulso de Riñón es Débil. 

El miedo hace que el Qi descienda mediante bloqueo del Recalentador Superior. El tratamiento del miedo, por 
tanto, no debe consistir simplemente en elevar el Qi, por ejemplo, con 20 DM, sino también en desbloquear el 
Qi en el Recalentador Superior con 5C y 7P (Maciocia). 

Las situaciones de ansiedad crónica y miedo tendrán efectos diferentes sobre el Qi, dependiendo del estado del 
Corazón. Si el Corazón es fuerte, el miedo causará descenso del Qi. Sin embargo, si el Corazón es débil, hará que 
el Qi ascienda con síntomas como palpitaciones, insomnio, sequedad de boca, enrojecimiento malar, mareos y 
un pulso relativamente Derbordante y rápido en ambas posiciones distales. En esta situación, el pulso del Riñón 
es Débil y el pulso del Corazón Desbordante. 

El miedo (según Maciocia) en respuesta a un estímulo externo real hace que el Qi  descienda, pero un estado de 
ansiedad crónica hace que el Qi se eleve. Algunos psicólogos establecen una distinción entre miedo y ansiedad 
 Conciencia Bambu 

que  aclara  su  efecto  diferente  sobre  el  Qi.  Epstein  cree  que  el  miedo  está  relacionado  con  la  conducta  de 
afrontamiento, en particular, con el escape y la evitación. Sin embargo, cuando los intentos de afrontamiento 
fracasan, el miedo se transforma en ansiedad. El miedo es, por tanto, un motivo de evitación; la ansiedad es 
miedo no resuelto o un estado de activación no dirigida consecutiva a la percepción de la amenaza. 

Según  Maciocia, con independencia de los patrones participantes, en la ansiedad  crónica  existe siempre una 

desconexión entre Corazón y Riñones. En fisiología, el Qi de Corazón y el Qi de Riñón se comunican entre sí, de 
forma que el Qi de Corazón desciende hacia los Riñones y el Qi de Riñón asciende hacia el Corazón. La ansiedad 
crónica hace que el Qi se eleve hacia el Corazón  lo “inmoviliza”. El Qi de Corazón no puede descender a los 
Riñones y los Riñones no pueden arraigarlo. 

La correlación entre el miedo y los Riñones que existe en la medicina china se refleja en el concepto occidental 
de nuestra reacción al estrés y el miedo. De hecho, cuando estamos sometidos a situaciones causantes de miedo, 
las glándulas suprarrenales (es decir, los “Riñones” de la medicina china) segregan una hormona esteroidea. 

Existe otra causa de miedo no relacionada con los Riñones. La deficiencia de Sangre de Hígado y la deficiencia de 
Vesícula Biliar pueden causar también temor. El capítulo 8 del Eje espiritual dice: “Si el Qi de Hígado es deficiente 
existe miedo”. 

La contrapartida positiva del miedo dentro de las energías mentales de los Riñones es la flexibilidad, ceder en 
presencia de adversidad y resistir la dureza con tranquilidad. 

  CONMOCIÓN 

La conmoción o shock mental dispersa el Qi y afecta al Corazón y los Riñones. Causa una depleción súbita del Qi 
de Corazón, hace el Corazón más pequeño y puede provocar palpitaciones, disnea e insomnio. 

La  conmoción  se  refleja  con  frecuencia  en  el  pulso  por  la  calidad  “Móvil”  (Dong);  es  decir,  un  pulso  corto, 
deslizante, con forma de judía, rápido y que produce la impresión de vibración al pulsar. 

En el capítulo 39 de las Preguntas sencillas se dice: “La conmoción afecta al Corazón, privándolo de residencia; 
la Mente no tiene refugio y no puede reposar, de forma que el Qi se convierte en caótico”. 

La conmoción “cierra” el Corazón o hace el Corazón más pequeño. Esto se puede observar en un color azulado 
en la frente y un pulso del Corazón Tenso y Fino. 

La conmoción afecta también a los Riñones debido a que el cuerpo recurre a la Esencia de Riñón para suplir la 
depleción súbita de Qi. Por esa razón, la conmoción puede causar síntomas como sudoración nocturna, sequedad 
de boca, mareos y acufenos. 

 ANSIA 

“Ansia” se debe entender en el contexto de las tres filosofías principales de China: confucionismo, budismo y 
taoísmo. Las tres consideran el “ansia” y el “deseo” como raíz de todo el sufrimiento mental‐emocional. 

Los taoíastas creen que el deseo impide el seguimiento del Tao. Los budistas consideran el “deseo” como raíz del 
sufrimiento  humano.  De  acuerdo  con  ellos,  nuestra  propia  existencia  comienza  a  partir  del  deseo  y  el  ansia, 
cuando la mente en estado Bardo (el período posterior a la muerte y anterior a la rencarnación siguiente) es 
atraída por el calor del útero y se reencarna. Por último, los confucionistas creen que el verdadero “caballero” 
 Conciencia Bambu 

(una traducción errónea del término jun zi que en realidad se aplica tanto a los hombres como a las mujeres) no 
es agitado por las emociones debido a que éstas nublan su verdadera naturaleza. 

En el contexto de la medicina china “ansia” indica un estado de deseo constante que nunca se satisface. Puede 
incluir el ansia de objetos materiales o de reconocimiento social. Aunque enraizada en las filosofías antiguas de 
China, tiene interés señalar que el “ansia” como una causa de enfermedad es común en nuestras sociedades 
consumistas  occidentales,  donde  el  “ansia”  no  sólo  existe,  sino  que  es  artificialmente  estimulada  por  la 
publicidad. 

El ansia afecta al Corazón y dispersa el Qi. También afecta al Pericardio por agitación del Fuego Ministerial. En 
caso  de  enfermedad,  el  Fuego  Ministerial  se  refiere  al  Fuego  Vacío  excesivo  y  patológico  procedente  de  los 
Riñones. Nace de los Riñones y afecta al Pericardio y, por tanto, a la Mente. Por esa razón, el término “Fuego 
Ministerial” se refiere al Fuego de los Riñones fisiológico o patológico y al Pericardio. Esto explica la asignación 
de la posición proximal derecha profunda del pulso al Yang de Riñón según algunos médicos, y al Pericardio según 
otros. 

Si  la  Mente  está  calmada,  asentada  y  satisfecha,  el  Pericardio  sigue  su  dirección  y  existe  una  vida  feliz  y 
equilibrada. Si la Mente es débil y está insatisfecha, el Pericardio sigue las demandas del ansia y la persona desea 
constantemente nuevos objetos o nuevo reconocimiento, que incluso cuando se obtienen no producen nunca 
satisfacción y dejan a la persona más frustrada. Por esas razones el confucionismo, el taoísmo y el budismo dan 
importancia reducir el ansia, el deseo excesivo para evitar el aumento del Fuego Ministerial que agita la Mente. 

El  ansia  causará  Fuego  de  Corazón  o  Calor  de  Vacío  de  Corazón  dependiendo  del  estado  subyacente  de  la 
persona. Si causa Fuego de Corazón se producirán palpitaciones, enrojecimiento facial, sed, insomnio, agitación 
y un comportamiento ligeramente “maniaco”. En ese caso el pulso del Corazón es Desbordante y Rápido. 

Si hay tendencia a la deficiencia de Yin, como es común en las personas que tienden a trabajar demasiado, eso 
conducirá a Calor Vacío de Corazón. En esta situación se encuentran palpitaciones, enrojecimiento de las mejillas, 
sequedad de garganta, insomnio e inquietud mental. El pulso del Corazón es Desbordante pero Vacío y Rápido. 

CONCLUSIONES 

Las emociones son causas de enfermedad que los médicos occidentales a menudo pasamos por alto tratando 
únicamente los síntomas de la enfermedad que refiere el paciente. Sin embargo, si pudiéramos detenernos en 
los  sentimiento  y  en  las  emociones,  si  pudiéramos  estudiar  el  entorno  de  cada  persona  individualmente  nos 
daríamos  cuenta  que  siempre  hay  algo  más  allá  de  la  enfermedad,  de  los  síntomas  y  de  los  signos  que  cada 
persona sufre. 

Las emociones desencadenan una cascada de cambios fisiológicos que afectan a más de un órgano aunque cada 
emoción se refleje de manera más notable en determinado órgano. Como el engranaje de un reloj se suceden 
una cadena de cambios rompiendo el equilibrio de los Órganos Internos y la armonía del Qi y la Sangre, de modo 
que  siempre  se  ve  afectado  el  Corazón  que  alberga  la  Mente  (el  Shen)  que  en  definitiva  es  la  que  siente  las 
emociones. Todas las emociones afectan al Qi de modo que el Pulmón que gobierna el Qi se verá afectado. 

Aunque aquí he expuesto una serie de puntos para cada emoción, hay que estudiar a cada persona de manera 
individual, no vale una fórmula para todos porque cada uno tenemos una forma especial de ser, de sentir y de 
vivir los acontecimientos de la vida de manera diferente. Las experiencias de cada uno son distintas, la herencia 
de nuestros padres y nuestro entorno es diferente y la manera de ver las cosas y el mundo cambia de una persona 
a otra. Por todo esto (y más que aún me falta por aprender) cada persona debe ser estudiada y valorada de 
manera individual para conseguir aliviar su sufrimiento, su dolor y poder curar con más eficacia la enfermedad. 
 Conciencia Bambu 

La  medicina  es  el  arte  de  ver,  oír,  escuchar  y  sentir,  acercándonos  a  las  emociones  descubriremos  nuevos 
aspectos que las pruebas médicas nos impiden ver, y tratando las emociones estaremos avanzando en el fin del 
médico no ya de curar sino de aliviar y acompañar a cada persona que busca, en muchas ocasiones, un poco de 
consuelo o simplemente ser escuchado y comprendido. 

 
 
Conciencia Bambu

5 Fases de la Energía y el TAI CHI
Los procesos son arquetípicos, los ingredientes no
Para comenzar con la serie de los “Cinco Elementos”, Agua, Madera, Fuego, Tierra, Metal, me permito
citar al Maestro Wong Kiew Kit en su introducción al tema.

“El concepto de los “cinco procesos elementales” no se utiliza sólo en la medicina china, sino también en
disciplinas tan diversas como la metafísica, la química y la estrategia militar.

Los antiguos filósofos observaron que el universo está compuesto por infinitas combinaciones de cambios o
movimientos. Evidentemente, hay innumerables tipos de cambios o movimientos distintos, pero todos se
pueden clasificar en cinco procesos arquetípicos, cada uno con sus propias características comunes.

Algunos procesos tienen la cualidad de ser maleables; sin embargo, en sus miles de transformaciones son
capaces de conservar su carácter esencial original. Los antiguos maestros daban a estos procesos el
nombre de “procesos de metal”.
Algunos procesos presentan la característica de la fluidez y suelen ser beneficiosos para otros procesos.
Los antiguos les daban el nombre de “procesos de agua”. El “proceso de la madera” es el arquetipo de los
procesos que tiene la cualidad de crecer, son alargados por naturaleza y poseen el potencial de seguir
desarrollándose. El “proceso del fuego” hace referencia al arquetipo de los procesos que consumen o
transforman otros procesos. Se caracterizan por subir y son calientes y activos por naturaleza. Los procesos
que están arraigados, que presentan características de confianza y estabilidad pertenecen al arquetipo del
“proceso de la tierra”, que también posee la cualidad de centrarse o estar en el centro. Por consiguiente,
metal, agua, madera, fuego y tierra son los términos simbólicos que se utilizan para descubrir los cinco
procesos elementales. No es la sustancia de los cinco elementos, sino la naturaleza de su comportamiento
característico lo que resulta vital para la conceptualización de esto procesos. En otras palabras, cuando los
antiguos filósofos mencionaban la madera, por ejemplo, no hacían referencia a la madera como sustancia,
sino a una clase de proceso que tenía las cualidades o las características de la madera.” Resumiendo las
palabras del maestro Lam Kam Chuen… A través de los movimientos relacionados al metal surge la claridad
mental brindando el poder de cortar con la confusión y llegar al objetivo deseado. A través del metal se
aprende a comunicarse con precisión y expresarse sin miedo. Los ejercicios de tai chi chuan relacionados
al elemento Agua nos dan la fuerza para persistir y penetrar. El poder del Agua nos permite encontrar
distintos caminos a tomar y ver las distintas soluciones posibles en el momento justo. La aplicación del
poder de la madera en el tai chi chuan influye en el completo espectro del campo energético. Es un poder
fuerte y flexible. Permite tomar un golpe físico o emocional, absorber su impacto y lanzarlo nuevamente,
contraatacando. Los movimientos relacionados al poder del fuego permiten quemar las obstrucciones físicas,
mentales y emocionales, la tensión muscular, la vagancia y hasta la depresión. El fuego ayuda a desarrollar el
calor interno, el humor y la creatividad. Es la esencia de poder intuitivo, la visión y la imaginación. El poder
de la tierra a través del tai chi chuan ofrece equilibrio y profundidad. Cuando llega el momento de expresar
los sentimientos más profundos, abrir el corazón o romper con viejos hábitos, se convertirá en el poder de un
terremoto.

Bibliografía: “Chi Kung: Way of Power” de Lam Kam Chuen – Ed. Human Kinetics - ISBN 9780736044806
“El gran libro de la Medicina China” de Wong Kiew Kit – Ed. Urano – ISBN 9788479535155
Llega la Madera al Hemisferio Sur

La almohada está blanda, la cama está caliente, el cuerpo, suave y

pacífico,
el sol brilla en la puerta de la habitación, la cortina no está abierta,
aun así el sabor rejuvenecedor de la primavera se siente en el aire,
muchas veces lo sentirás aun cuando estés durmiendo.

“Sueño de Primavera” por Bai Juyi.

La madera, como proceso dentro de la filosofía china de los cinco elementos, se relaciona con la
primavera. El proceso de la madera es el arquetipo de aquellos que poseen la cualidad de crecer, son
alargados por naturaleza y posee el potencial de seguir desarrollándose.

La energía de la madera es expansiva, al igual que un árbol que crece en todas direcciones, año tras año.
En palabras del maestro Wang Xiang Zhai, “la madera es el producto del poder del árbol desde sus raíces”.
Esto nos recuerda la importancia de la práctica del enraizamiento como base de todo logro en el tai chi
chuan. Sin una raíz profunda desarrollada a partir de la práctica estática, los movimientos externos
del cuerpo no tendrán poder.

El poder de la madera surge de las posturas estáticas y se extiende a partir de allí al resto de los
movimientos. Posee la fuerza de un rayo que golpea a través del cielo con el filo de un hacha en una viga
de madera. Despliega golpes como una artillería de flechas disparadas una tras otras en rápida sucesión.
Cada flecha corta el aire y se dirige directa y certeramente a su blanco.

El poder de la madera es mucho mayor que la madera en sí. Posee la velocidad imparable de una sierra
cuya cadena no está tensa: el brazo nunca se extiende por completo. El punto de contacto es tan cortante
como un taladro: el puño se convierte en una punta de flecha.

La aplicación de este poder en las artes marciales es bien conocido: influye en el completo espectro del
campo energético. Es un poder fuerte y flexible. Permite tomar un golpe físico o emocional, absorber
su impacto y lanzarlo nuevamente, contraatacando. Nunca es golpeado por el fracaso. En cambio, como
un árbol, transforma una forma de energía en otra. Como las ramas en el viento, regresa una y otra
vez. Puramente concentrado, este poder en la mente es como un arco.

En el cuerpo humano el poder de la madera se representa en el hígado, llamado en la Medicina China el

“General” ya que el poder del hígado controla el sistema de defensa del cuerpo y supervisa los músculos y
tendones. Su esencia se puede ver en la uñas, aflora en los ojos y se expresa en la lágrimas.
Emocionalmente se relaciona con la cólera y la ira. Su contraparte es la vesícula biliar, la “sede del
coraje”. La madera en el cuerpo humano es el albergue del alma.

Además de la primavera, la madera se ve representada en el viento, los colores verdes, la naturaleza en

crecimiento. Su dirección es el Este. La madera brota y crece para llegar a florecer en la etapa siguiente,
el fuego, el verano.

Las personas que se sienten identificadas con el elemento madera son muy activas, con iniciativa propia,
siempre en busca de sus objetivos. Necesitan estimulación mental y emocional y se preocupan por el
trabajo. Le tienen miedo a la impotencia y tienden a ser depresivas. Se enojan con facilidad.

Bibliografía:
“Chi Kung: Way of Power” de Lam Kam Chuen – Ed. Human Kinetics - ISBN 9780736044806
“El gran libro de la Medicina China” de Wong Kiew Kit – Ed. Urano – ISBN 9788479535155
Comprendiendo la energía de la primavera
El hígado, la ira.

En primavera, la energía universal esta en ascenso.

Imagina todo ese proceso que sucede debajo de la tierra. Eres consciente que esta dinámica también
sucede dentro del cuerpo, debido al ascenso de la energía del hígado? Una de las funciones principales
del hígado es procurar un suave flujo de energía y de emociones en el cuerpo.

Dentro de la teoría de los cinco elementos de la medicina tradicional china, el hígado se encuentra
asociado a la emoción de la ira, el enojo, la cólera, y en la primavera es común encontrarse
experimentando excesivamente esta emoción, a través de sensaciones de frustración o inconformismo.
Estas emociones son reflejo del ascenso de la energía de la primavera.

La medicina china reconoce las relaciones entre las emociones y la salud. La energía ascendente del
hígado puede crear reales enojos y niveles altos de frustración y estrés que sostenidos con el tiempo
pueden causar desequilibrios energéticos en el cuerpo.

Aprender a manejar las emociones juega un importante rol en lograr y mantener el bienestar propio. Esto
no significa suprimir las emociones. El objetivo final es permitir que las emociones fluyan por el cuerpo y
salgan sin causar daños, a nosotros mismos, o a otras personas. Soltar la ira a través de ejercicios
conscientes es mejor que internalizarla a través de bloqueos en los meridianos relacionados al hígado.

Dentro de los movimientos de tai chi destinados a equilibrar la energía del hígado encontramos el de
“Látigo Simple”. Este es un movimiento expansivo, que trabaja sobre las articulaciones, el hígado y la
digestión. Su aplicación marcial permite absorber la energía del adversario en defensa y utilizarla en un
golpe para contraatacar. De esta manera nos enseña a reutilizar la energía de la ira en acciones positivas.

Artículo original:
Harmony Newsletter – Spring 2006
Traditional Chinese Medicine World Foundation

El poder explosivo del fuego

La Claridad se eleve dos veces: la imagen del Fuego
Así el gran hombre alumbra, perpetuando esta claridad,
las cuatro regiones cardinales del mundo.

Hexagrama 30 del I Ching: Lo adherente, el Fuego.

La energía del fuego es la más comúnmente asociada con el poder explosivo. Su intensidad sólo es
comparable con su rapidez. Su poder se irradia con la incandescencia y velocidad de la luz.

“El fuego posee el poder de la pólvora, la mortalidad de una bala, la fuerza para derribar al oponente en
el primer golpe.” - Expresa el maestro Wang Xiang Zhai.

Los movimientos de fuego comienzan en lo profundo del ser y luego se elevan. Inician en el “océano de
energía”, el dantien inferior. Surgen de la cadera y el poder finalmente se expresa a través del torso
superior, en las manos. Es necesario estar totalmente libre de tensiones que puedan bloquear la
liberación de la energía. Al principio, el poder estará limitado por bloqueos en varios puntos del cuerpo.
Es por ello que lo principal para quien aspire a dominar el poder del elemento fuego es trabajar
constantemente en la relajación interna y en la liberación de la energía.

A medida que se va progresando, las ondulaciones del cuerpo y los golpes hacia arriba con los puños
parecerán explosiones. Como un volcán que erupciona rompiendo la tierra. El poder desenfrenado surge
por los puños, que se convierten en látigos que golpean con su pleno potencial.

El poder del fuego es indispensable para el ser humano. Sin éste, nos encontramos sin vida. Entrenar
profundamente para soltar la energía nos afectará en diversos niveles: quemará las obstrucciones físicas,
mentales y emocionales, la tensión muscular, la vagancia y hasta la depresión. El fuego ayuda a
desarrollar el calor interno, el humor y la creatividad. Es la esencia de poder intuitivo, la visión y la
imaginación.

Las personas con características de fuego son muy comunicativas, con tendencias a excitarse fácilmente.
Enamoradizas pero inestables, necesitan estímulo constante para seguir adelante. Se aburren fácilmente y
buscan la pasión y el deseo para contrarrestar su rutina.

En el cuerpo humano, el fuego está representado por el corazón y el intestino delgado junto con el
pericardio y el triple recalentador. El corazón, para la medicina china, es la fuente de la consciencia y la
inteligencia, por ello se dice que alberga el espíritu. El fuego del corazón domina la sangre y el sistema
endocrino, aflora por la lengua y la garganta y expresa el exceso a través del sudor. La emoción
relacionada con el fuego es la alegría y su expresión se encuentra en la risa.

El fuego es la energía del verano y todo lo relacionado con el calor. Con esta energía los árboles dan sus
frutos y las plantas florecen. Su orientación es el sur, su color, rojo, su sabor, amargo. El fuego se
expande… hasta el máximo yang, y luego fluye hacia el pequeño yin, el otoño.

Bibliografía:
“Chi Kung: Way of Power” de Lam Kam Chuen – Ed. Human Kinetics - ISBN 9780736044806
“El gran libro de la Medicina China” de Wong Kiew Kit – Ed. Urano – ISBN 9788479535155

La tierra, el elemento de la estabilidad y el equilibrio

Dentro de la teoría de los cinco elementos, luego del fuego viene la tierra pero existen dos teorías
respecto al elemento tierra en relación a las estaciones del año. Una de ellas dice que la tierra se
encuentra en la transición entre cada estación, 10 días antes de finalizar una y 10 días después de
comenzar la siguiente. La otra teoría dice que la tierra es una estación en sí misma que procede al fuego
(verano) antes del comienzo del otoño (metal). Es a esta segunda a la que me adhiero personalmente y
por ello presento el elemento tierra en este momento del año, según las estaciones en el hemisferio sur.

El elemento tierra es considerado el eje, el punto central alrededor del cual se mueven las demás
energías en constante intercambio. Como el planeta Tierra en sí mismo, esta energía ostenta tremenda
profundidad y estabilidad. Posee las cualidades de la esfera, perfectamente redonda, perfectamente
equilibrada. Es como una montaña en su poder, puede absorber otras fuerzas y sostener la vida.

“La tierra ejerce una fuerza que es pesada, profunda, sólida y circular. La energía es fuerte, con el poder
de la armonía del cielo y la tierra.” Dice el maestro Wang Xiang Zhai.

Al realizar movimientos con la energía de la tierra, la sensación es que los brazos se expanden. Al
principio, una incorrecta sensación de rectitud surge de la tensión interna. A medida que se desarrolla el
poder relajado de la tierra se percibe la cualidad circular de los movimientos.

El poder circular y amplio de los movimientos de tierra es como una guadaña oscilante con plena
fuerza en un campo de trigo. Como una tormenta, se desliza por el grano de manera mortal. Al aprender
la expresión de este poder los brazos parecen colas de grandes reptiles. Como un cocodrilo que barre con
su cola de un lado a otro, el poder emerge desde la tierra y destruye cualquier cosa que toca.

El poder del elemento tierra es mayor que la tierra en sí. Es el poder que parte la tierra en dos.
Este poder se encuentra dentro de uno mismo. Es expansivo, brinda estabilidad y es la fuente de la
aceptación y la flexibilidad ante las más difíciles circunstancias. Ofrece equilibrio y profundidad.
Cuando llega el momento de expresar los sentimientos más profundos, abrir el corazón o romper con
viejos hábitos, se convertirá en el poder de un terremoto.

Las personas con características del elemento tierra son moderadas y centradas, a veces demasiado
detallistas, obsesivas. Necesitan sentirse útiles, necesitadas, buscan la compañía. Son buenas
negociadoras pero a veces manipulan a su entorno.

En el cuerpo humano, la tierra es el estómago y el bazo-páncreas. Trabaja sobre la digestión y el sistema

linfático. Representa las piernas y los músculos, aflora en la boca y los labios a través de la saliva. Su
emoción es la preocupación.

La tierra se encuentra al final del verano, estabilizando la naturaleza luego de su expansión del verano y
previo al inicio de la contracción en otoño. Es la época de cosecha. Es el centro, el equilibrio.

Bibliografía:
“Chi Kung: Way of Power” de Lam Kam Chuen – Ed. Human Kinetics - ISBN 9780736044806
“El gran libro de la Medicina China” de Wong Kiew Kit – Ed. Urano – ISBN 9788479535155


Al finalizar el verano llega el elemento tierra
Los órganos internos son más que estructuras físicas según la visión de la medicina tradicional china. Son
complejos sistemas que envuelven aspectos de la mente, de las emociones y del espíritu. No sólo cada
órgano posee una función fisiológica, también posee funciones al nivel invisible de la energía. Cada órgano
se encuentra relacionado con un tejido corporal, un sentido, una emoción, un sabor, un sonido, un factor
climático y una dirección, entre tantos otros factores. Estos factores están organizados según la teoría de
los Cinco Elementos. (…)

Es dentro de esta teoría que encontramos cinco estaciones, en vez de cuatro, que se corresponden con
cada elemento. Es el fin del verano el momento del año correspondiente al elemento tierra. El bazo y el
estómago son los órganos predominantes en esta etapa y durante cada día entre las 7 y las 9 de la
mañana (estómago) y entre las 9 y las 11 de la mañana (bazo). El correcto funcionamiento de estos
órganos es crucial para el proceso digestivo y otras funciones corporales.

Generar Energía
Según la medicina china, existen dos fuentes de energía: la heredada por lo padres, llamada “prenatal”
que se almacena en los riñones, y la energía adquirida o “postnatal” generada principalmente por el bazo
y estómago durante la digestión. Este chi adquirido es la reserva energética que utilizamos en las
actividades diarias. Es por ello que una buena digestión es tan importante para la salud. (…)

El bazo se encarga de transformar los alimentos procesados por el estómago en energía que se convierte
en la base de la circulación energética y sanguínea del cuerpo. Básicamente el bazo separa los alimentos
en partes útiles y no útiles y transporta las sustancias al lugar adecuado dentro del cuerpo.

Regular el metabolismo del agua

El bazo también absorbe y transforma el agua en el cuerpo. Un bazo débil no puede regular efectivamente
el agua y esto puede llevar a una acumulación de humedad que interferirá con el transporte de los
nutrientes.

Controlar el flujo sanguíneo

Es tarea del bazo es asimismo determinar dónde, cómo y cuánta sangre se necesita en cada momento.
Esto incluye mantener la sangre dentro de los vasos sanguíneos y su deficiencia puede causar varices,
moretones y hasta sangrados internos.
Tonificar los músculos y extremidades
Un buen tono muscular y la fuerza piernas y brazos depende de la correcta función del bazo. Los
nutrientes extraídos por este órgano afectan todos los tejidos del cuerpo.

Regular el movimiento ascendente de energía

El movimiento relacionado al bazo es el ascendente. Envía nutrientes especialmente a los pulmones que
luego se distribuyen a todo el cuerpo. El bazo es responsable de mantener los órganos y tejidos en su
lugar, esto implica que si el chi del bazo es deficiente, el prolapso de los órganos es un resultante.

Su apertura es la boca y se manifiesta en los labios

Esta relación no es obvia al principio, pero se debe considerar la masticación es el primer paso del proceso
digestivo. Un bazo equilibrado brinda un buen sentido del gusto y los labios poseen buen color y suficiente
humedad.

Influencia la capacidad de pensar

Varios órganos ejercen influencias en los pensamientos y la memoria. El bazo se relaciona a la capacidad
de concentración en actividades como el estudio y la memorización. Cuando la energía del bazo es débil,
en pensamiento se torna confuso y se manifiesta en la falta de concentración e incapacidad de recordar.
Es interesante también saber que la preocupación, la ansiedad y los pensamientos recurrentes son las
emociones relacionada a este órgano.

Artículo original:
Harmony Newsletter – Fall 2006
Traditional Chinese Medicine World Foundation

Otoño de Metal
El poder expresado a través del golpe de metal es una de las energías de los cinco elementos y
corresponde a la época del otoño.

La energía de metal esta altamente condensada, brindando una fuerza prevaleciente. En la

naturaleza, el metal surge muy profundo en la tierra. Posee el poder de cortar casi cualquier otro
material. Cuando el metal se encuentra afilado, como la hoja de una espada o la cabeza de un hacha, es
letal.

El poder del metal supera al instrumento. En las palabras del maestro Wang Xiang Zhai “el poder del
metal se encuentra contenido en los huesos y los músculos; la mente firme como hierro o piedra, con la
habilidad de cortar oro o acero”.

Cuando que se entrenan los movimientos de metal se recomienda imaginar que se está blandiendo un
hacha sobre un grueso tronco. El hacha se hunde en la madera. Se siente un estremecimiento a través de
todo el cuerpo en el momento que la energía rebota con el golpe. Trabajar con esta imagen establece el
poder cortante en la mente.

La expresión completa del metal es más profunda aún. En la mente se experimenta el inmenso peso de un
singular golpe sobre cualquier cosa que se encuentre delante de uno – madera, un poste de hierro, una
columna de piedra, una montaña. Al practicar con estas imágenes en la mente, se libera el poder de una
bola de destrucción golpeando un edificio completo.

Este poder no es sólo físico y tampoco está limitado al arte marcial. Cada una de las energías de los cinco
elementos se expresa a través de un espectro que incluye los físico, lo emocional, lo mental y lo
espiritual. Estas energías toman vastas y sutiles formas. Cultivando el poder del metal surge la claridad
mental brindando el poder de cortar con la confusión y llegar al objetivo deseado. A través del metal
se aprende a comunicarse con precisión y expresarse sin miedo.
En el cuerpo humano el metal se encuentra relacionado con los pulmones y el intestino grueso. Su función
vital es la respiración y por ende esta relacionado con la nariz y el sentido del olfato. También aflora por
la piel y el pelo. Se expresa a través del llanto. La tristeza y el sufrimiento son sus emociones.

En la naturaleza, su fase de desarrollo es el decaimiento, la sequedad, por ello corresponde al otoño y

a la vejez del ser humano. La contracción y desecación de la época del metal es el paso previo a la
latencia del invierno. Su dirección es el oeste.

Las personas con personalidad de metal son perfeccionistas y ordenadas. Son rectas y honorables, tienen
miedo e impotencia ante la corrupción. Tienen tendencias a angustiarse y caer en la melancolía.

Bibliografía:
“Chi Kung: Way of Power” de Lam Kam Chuen – Ed. Human Kinetics - ISBN 9780736044806
“El gran libro de la Medicina China” de Wong Kiew Kit – Ed. Urano – ISBN 9788479535155

El poder del Agua: el elemento del invierno

Los antiguos filósofos chinos observaron que el universo está compuesto por infinitas combinaciones de
cambios o movimientos. Evidentemente hay innumerables tipos de cambios distintos, pero todos se
pueden clasificar en cinco procesos arquetípicos comúnmente llamados “los cinco elementos”.
Representan el segundo concepto más utilizado en la filosofía china luego del yin y el yang.

La naturaleza del agua la hace escurridiza, difícil de agarrar e imposible de resistir. El agua puede tomar
diversas formas: en el océano es vasta, peligros y profunda. Como la niebla y la lluvia, se mueve sin
formas, es ubicua y se adecua al recipiente que la contiene. Como una catarata, choca contra el fondo
con fuerza. Como un maremoto, su poder es explosivo.

En las palabras del Maestro Wang Xiang Zhai: “El agua es la fuerza representada en las olas de amplio mar,
con la viveza de un dragón. Cuando es utilizada impregna todas las cosas”. El poder del Agua vivaz como
un dragón se expresa forzosamente en su movimiento. El movimiento es giratorio, como el de girar un
destornillador. Cuando se giran las muñecas para atacar o defenderse, u otras articulaciones, está el
poder del agua.

Lo notable del movimiento es que no se puede agarrar, como el serpenteo de una víbora. Es como un
impresionante chorro de agua pasando a través de una manguera: es imposible sostenerla con firmeza,
tiembla como truenos en las manos. El poder que emerge en la mente es un torrente de fuerza
incontrolable. Es como la fuerza de un volcán en erupción.

Los ejercicios de tai chi chuan relacionados al elemento Agua nos dan la fuerza para persistir y
penetrar. Nos llevan directo al objetivo, ayudando a focalizar y superar los obstáculos que surgen en el
camino. El poder del Agua nos permite encontrar distintos caminos a tomar y ver las distintas soluciones
posibles en el momento justo.

Como con el resto de los cinco elementos, el elemento Agua se manifiesta en distintos niveles del ser
humano. Está relacionado con los riñones y la vejiga, fortalece los huesos, emerge en los oídos y se
expresa a través de los suspiros y la saliva. Emocionalmente se encuentra relacionado con el miedo y el
temor. Es el albergue del intelecto.

A nivel de macrocosmos el Agua representa el invierno y las condiciones climáticas relacionadas al frío. Su
dirección es el norte y su color el negro. La energía en los momentos de Agua se almacena, se estanca y
se muere, para resurgir en la etapa siguiente, la madera.
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más largos) la persona sintió propagar su energía desde su cabeza, pasando por el torso hasta el dedo
pequeño del pie.

En la medicina china, los meridianos se conectan con los órganos internos, la piel y los sentidos. Se cree
que los conceptos básicos de la medicina china están basados en las subjetivas experiencias de los
practicantes de qi gong, esas experiencias extraordinarias sobre visualización interna sin utilizar los ojos,
ni otros métodos ajenos a las sensaciones en si mismas. Lo común es que estas sensaciones siempre corren
por los mismos caminos, los meridianos. Sin el qi gong como práctica primigenia tal vez estas sensaciones
no hubieran surgido y la medicina china y la psíquica hubieran tardado más años en aparecer.

Artículo original:
Is qigong the foundation of Chinese medicine and PSI?
Journal of Accord Integrative Medicine - July 2006, Volume 2, Number 4: 84-85
Copyright © 2005 All rights reserved. ISSN 1932-4642

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