La arquitectura del templo hindú tiene muchas variedades de estilo, aunque la

naturaleza básica del templo hindú sigue siendo la misma, con la característica
esencial de un sanctasanctórum, la garbha griha o cámara del útero, donde se
aloja el Murti primario o la imagen de una deidad. una simple célula desnuda.
Alrededor de esta cámara a menudo hay otras estructuras y edificios, en los casos
más grandes que cubren varios acres. En el exterior, el garbhagriha está coronado
por un shikhara parecido a una torre, también llamado vimana en el sur. El edificio
del santuario a menudo incluye un deambulatorio para parikrama (circunvalación),
una sala de congregación mandapa, y a veces una antecámara antarala y un
porche entre garbhagriha y mandapa. Puede haber más mandapas u otros
edificios, conectados o separados, en grandes templos, junto con otros templos
pequeños en el recinto.

La arquitectura de los templos hindúes refleja una síntesis de las artes, los ideales
del dharma, las creencias, los valores y la forma de vida apreciada por el
hinduismo. El templo es un lugar para Tirtha – peregrinación. Todos los elementos
cósmicos que crean y celebran la vida en el panteón hindú están presentes en un
templo hindú: del fuego al agua, de las imágenes de la naturaleza a las deidades,
de lo femenino a lo masculino, de kama a artha, de los sonidos fugaces e incienso.
huele a Purusha – la eterna nada pero universalidad – es parte de la arquitectura
de un templo hindú. La forma y los significados de los elementos arquitectónicos
en un templo hindú están diseñados para funcionar como el lugar donde está el
vínculo entre el hombre y lo divino, para ayudarlo a progresar hacia el
conocimiento espiritual y la verdad, su liberación que llama moksha.

Los principios arquitectónicos de los templos hindúes en India se describen en

Shilpa Shastras y Vastu Sastras. La cultura hindú ha alentado la independencia
estética de los constructores de sus templos, y sus arquitectos a veces han
ejercido una considerable flexibilidad en la expresión creativa mediante la
adopción de otras geometrías perfectas y principios matemáticos en la
construcción de Mandir para expresar el estilo de vida hindú.

Textos sagrados
Las colecciones de las escrituras, las ramas y sus partes especiales, los
santuarios, definen en detalle la precisión de casi todos los aspectos de la vida
religiosa hindú. Las descripciones cubren la construcción del templo, la formación
y adoración de ídolos y dioses, la presentación de varias doctrinas filosóficas,
ejercicios de meditación.

Los correos de silpa contienen principalmente los textos hindúes de artes

manuales, incluidos los estándares de la iconografía religiosa hindú, incluidas las
proporciones de figuras talladas y las reglas de la arquitectura hindú. Sesenta arte
de este tipo o artesanía, incluido el “arte externo o práctico”, como la carpintería, la
arquitectura y la joyería, están incluidos, pero también están el taller de tejer,
actuación, baile, música, medicina e incluso poesía. Se extiende a las llamadas
“artes secretas”, que incluyen las modalidades de las artes eróticas y la vida
sexual.

Mientras que los silpa-arbustos tratan especialmente con esculturas, estatuas,

iconos y pinturas murales, el Vásztu-shastra es principalmente un sistema de
reglas para la construcción de edificios, iglesias, castillos y viviendas. El Vásztu-
sásztra es parte de “La ciencia de la construcción”, uno de los Vedas, el Protector
de Sthapatja, que describe las modalidades de la construcción.

La naturaleza de los templos hindúes

Como un santuario budista, el templo hindú también incorpora la relación entre los
dioses y el creyente en un espacio sagrado, pero en contraste con los budistas
que se centran principalmente en la vida y las enseñanzas del Buda, los hindúes
respetan muchas deidades y sus diversas formas y formas de expresión. El
simbolismo de la iglesia es múltiple. Al mismo tiempo, el símbolo de la morada de
Dios: para los creyentes del norte, la colina de Meru Hill en el sur, la verdadera
montaña de Kailasza, el lugar de adoración y adoración son en sí mismas las
sombras de los carros celestiales de los dioses. El último símbolo fue capturado
en la forma concreta de la decoración del templo, con doce enormes ruedas en el
lado del templo de Konar, y recibieron caballos de piedra. Como no hay culto
obligatorio en la iglesia, al principio no había una necesidad particular de oración
común en espacios grandes y cerrados que en las religiones occidentales o
incluso en el Islam. Sin embargo, la iglesia y su entorno como un paisaje de forma
tridimensional se convierten en el centro de la vida comunitaria ya que los edificios
de las religiones judía, cristiana e islámica son también los principales símbolos de
los centros sociales, culturales y las actividades relacionadas con la religión.

La oración es generalmente un mantra, que los creyentes dicen en las cercanías

del templo. El sermón se encuentra en las proximidades de la iglesia, pero incluso
más de una vez, y el creyente se queda más a su lado, escucha sus enseñanzas.
Los sacerdotes regularmente realizan ordenanzas estrictamente prescritas para el
beneficio de toda la comunidad, pero las oraciones individuales se pueden ofrecer
en cualquier momento del día. El santuario y sus alrededores están
extremadamente ocupados, gente cómica, animales, vacas santas, elefantes que
dan bendiciones, donaciones generosas, mendigos y artistas construidos para los
pobres. Estos incluyen las casetas de las viviendas de los brahmanes, los
bailarines (K engañosa, “los padrinos de los dioses”), cestas y tiendas de caridad.
Fuera de la casta, los miembros de la casta más baja (los inmundos) se
encuentran en el área de las iglesias activas, aunque solo son los lugares
designados del complejo. El movimiento de los ascetas (de ellos) no está
restringido dentro del templo.

El santuario generalmente es lo suficientemente pequeño. Los templos fueron

construidos para dioses y no para personas. Inicialmente, en la era del
brahmanismo, fue escenario de la presentación de sacrificios a los dioses, donde
los sacerdotes (brahmanas o brahmanes) no podían entrar en la ceremonia en sí.
Enviaron el animal de sacrificio a los sacerdotes, pidiéndoles que intervinieran
para el cumplimiento de sus deseos. El núcleo central del santuario también se
conoce como “agujero de gusano” o “cámara de vestuario” (garbhagriha), que
contiene una imagen sagrada de una estatua esculpida o un símbolo del dios que
se consagra. Para acomodar las necesidades de las salas de masas (típicamente
columnares) se colocaron alrededor del santuario, las denominadas mandapas,
algunas de las cuales están destinadas a recibir obsequios de sacrificio, mientras
que otras son el lugar de celebración.

Si los rituales antiguos y los rituales de la ocasión no se respetan, Dios puede

elegir mudarse a otro lugar, y además de la adoración y las ordenanzas
sacerdotales, los creyentes buscan expresar su presencia como bienvenida y
proporcionar entretenimiento con música, comida, baile, con el preámbulo de
textos religiosos y canto de himnos. Para estos rituales, crean formas
arquitectónicas especiales, salones, cabañas.

Los dioses hindúes tienen una afinidad especial por las montañas y las cuevas. En
el diseño de la mayoría de los templos hindúes, la montaña sagrada, la cueva
sagrada y un eje cósmico están presentes en forma simbólica. La colina es la
colina de Meru, la residencia de los dioses, modelada con estructuras gigantescas
en forma de torre y enjambres. La cueva en sí es un santuario interior
(garbhagriha), una imagen que representa a la deidad, una figura tallada o un
símbolo de la unión de las polaridades masculinas y femeninas con la jerga. La
representación fálica, no antropomórfica del linga Siva, con su forma redondeada,
está constantemente engrasada, la mantequilla derretida, y muchas de ellas
simbolizan el eje cósmico. El linga se coloca encima de un cuenco, que simboliza
la energía femenina de Siva, el símbolo chit, así de bueno. La fusión de estos dos
asegura la supervivencia y el equilibrio del universo.

Historia
Apenas quedan restos de templos hindúes antes de la dinastía Gupta en el siglo
IV EC; sin duda hubo estructuras anteriores en la arquitectura de madera. Las
cuevas de Udayagiri excavadas en la roca se encuentran entre los sitios
tempranos más importantes. Los templos hindúes conservados más antiguos son
simples templos de piedra con forma de celda, algunos tallados en la roca y otros
estructurales, como en Sanchi. En el siglo VI o VII, evolucionaron hacia altas
superestructuras de piedra shikhara. Sin embargo, hay evidencia inscripcional
como la antigua inscripción de Gangadhara de aproximadamente 424 EC, declara
Meister, que los templos imponentes existieron antes de este tiempo y que
posiblemente fueron hechos de material más perecedero. Estos templos no han
sobrevivido.

Ejemplos de los principales templos del norte de India que han sobrevivido
después de las cuevas de Udayagiri en Madhya Pradesh incluyen Deogarh,
Parvati Temple, Nachna , Lalitpur District , Lakshman Brick Temple, Sirpur ;
Templo de Rajiv Lochan, Rajim.

No han sobrevivido los templos de piedra de estilo del sur de la India del siglo VII
antes de Cristo. Los ejemplos de los principales templos del sur de la India que
han sobrevivido, algunos en ruinas, incluyen los diversos estilos en
Mahabalipuram. Sin embargo, según Meister, los templos de Mahabalipuram son
“modelos monolíticos de una variedad de estructuras formales de las cuales ya se
puede decir que tipifican una orden desarrollada de” Dravida “(India del Sur)”.
Sugieren que existía una tradición y una base de conocimiento en el sur de la
India cuando se construyeron las primeras etapas de Chalukya y Pallava. Otros
ejemplos se encuentran en Aihole y Pattadakal.

Alrededor del siglo VII, la mayoría de las características principales del templo
hindú se establecieron junto con textos teóricos sobre la arquitectura del templo y
los métodos de construcción. Desde aproximadamente los siglos VII y XIII, han
sobrevivido una gran cantidad de templos y sus ruinas (aunque existieron muchas
menos de una vez). Se desarrollaron muchos estilos regionales, muy a menudo
siguiendo divisiones políticas, ya que los grandes templos se construían
típicamente con mecenazgo real. En el norte, las invasiones musulmanas desde el
siglo XI en adelante redujeron la construcción de templos y vieron la pérdida de
muchos existentes. El sur también presenció un conflicto entre hindúes y
musulmanes que afectó a los templos, pero la región se vio relativamente menos
afectada que el norte. A finales del siglo XIV, el Imperio hindú Vijayanagara llegó
al poder y controló gran parte del sur de la India. Durante este período, la puerta
de entrada de gopuram muy alta característica en realidad un desarrollo tardío,
desde el siglo 12 o posterior, por lo general se agrega a templos grandes más
viejos.

Templos hindúes del sudeste asiático

La esfera cultural a menudo llamada Gran India se extendió al sudeste de Asia. La

evidencia más antigua se remonta a las inscripciones de piedra en sánscrito
halladas en las islas y en el sudeste asiático continental, fechadas entre los siglos
IV y V. [nota 1] Antes de las versiones locales del siglo XIV de templos hindúes se
construían en Myanmar, Malasia, Indonesia, Tailandia, Camboya, Laos y Vietnam.
Estos desarrollaron varias tradiciones nacionales, y a menudo mezclaron el
hinduismo y el budismo. El budismo Theravada prevaleció en muchas partes del
sudeste asiático, excepto en Malasia e Indonesia, donde el Islam los desplazó a
ambos.

Los templos hindúes en el sudeste de Asia desarrollaron sus propias versiones

distintas, en su mayoría basadas en modelos arquitectónicos indios, ambos estilos
del norte de la India y el sur de la India. Sin embargo, los estilos de arquitectura
del templo del sudeste asiático son diferentes y no se conoce ningún templo en la
India que pueda ser la fuente de los templos del sudeste asiático. Según Michell,
es como si los arquitectos del sudeste asiático aprendieran de “las prescripciones
teóricas sobre la construcción del templo” de textos indios, pero nunca vieron uno.
Reorganizaron los elementos con sus propias interpretaciones creativas. Los
templos hindúes que se encuentran en el sudeste asiático son más conservadores
y vinculan mucho más los elementos cosmológicos relacionados con el Monte
Meru del pensamiento indio que los templos hindúes que se encuentran en el
subcontinente. Además, a diferencia de los templos indios, la arquitectura sagrada
en el sudeste asiático asociaba al gobernante (devaraja) con lo divino, con el
templo sirviendo como un monumento al rey tanto como la casa de los dioses.
Ejemplos notables de la arquitectura del templo hindú del sudeste asiático son el
complejo Shivaist Prambanan Trimurti en Java, Indonesia (siglo IX) y el Vishnuite
Angkor Wat en Camboya (siglo XII).

Diseño
Un templo hindú es una estructura impulsada por simetría, con muchas
variaciones, en una cuadrícula cuadrada de padas, que representa formas
geométricas perfectas, como círculos y cuadrados. Susan Lewandowski afirma
que el principio subyacente en un templo hindú se basa en la creencia de que
todas las cosas son una, que todo está conectado. Un templo, afirma
Lewandowski, “reproduce una y otra vez las creencias hindúes en las partes que
reflejan, y al mismo tiempo, el todo universal” como un “organismo de células
repetitivas”.: 68, 71 El peregrino es bienvenido a través de estructuras
matemáticas espacios, una red de arte, pilares con esculturas y estatuas que
muestran y celebran los cuatro principios importantes y necesarios de la vida
humana: la búsqueda de artha (prosperidad, riqueza), la búsqueda del kama
(deseo), la búsqueda del dharma (virtudes , vida ética) y la búsqueda de moksha
(liberación, autoconocimiento).

En el centro del templo, típicamente debajo y algunas veces encima o al lado de la

deidad, hay un espacio hueco sin decoración, que representa simbólicamente a
Purusa, el Principio Supremo, el sagrado Universal, uno sin forma, que está
presente en todas partes, conecta todo, y es la esencia de todos. Un templo hindú
está destinado a fomentar la reflexión, facilitar la purificación de la mente y
desencadenar el proceso de realización interna dentro del devoto. El proceso
específico se deja a la escuela de creencia del devoto. La deidad primaria de los
diferentes templos hindúes varía para reflejar este espectro espiritual.

El sitio
El sitio apropiado para un Mandir, sugiere textos antiguos en sánscrito, está cerca
del agua y los jardines, donde florece el loto y las flores, donde se escuchan
cisnes, patos y otras aves, donde los animales descansan sin temor a lastimarse o
lastimarse. Estos lugares armoniosos fueron recomendados en estos textos con la
explicación de que tales son los lugares donde juegan los dioses, y por lo tanto el
mejor sitio para los templos hindúes.

Mientras que los principales mandriles hindúes se recomiendan en sangams

(confluencia de ríos), riberas de ríos, lagos y la orilla del mar, el Brhat Samhita y
Puranas sugieren que también se pueden construir templos donde no haya una
fuente natural de agua. Aquí también, recomiendan que se construya un estanque
preferiblemente en frente oa la izquierda del templo con jardines de agua. Si el
agua no está presente naturalmente ni por diseño, el agua está simbólicamente
presente en la consagración del templo o la deidad. También se pueden construir
templos, sugiere Visnudharmottara en la Parte III del Capítulo 93, dentro de
cuevas y piedras talladas, en cimas de colinas que ofrecen vistas pacíficas,
laderas montañosas que dominan hermosos valles, bosques y ermitas, junto a
jardines o a la cabeza de un pueblo calle.

En la práctica, la mayoría de los templos se construyen como parte de un pueblo o

pueblo. Algunos sitios como las capitales de los reinos y aquellos considerados
geografía particularmente sagrada tenían numerosos templos. Algunas de las
capitales antiguas desaparecieron, los templos supervivientes ahora se
encuentran en un paisaje rural. Aihole, Badami, Pattadakal y Gangaikonda
Cholapuram son ejemplos.

El diseño
El diseño, especialmente el plano del piso, de la parte de un templo hindú
alrededor del lugar sagrado o santuario sigue un diseño geométrico llamado vastu-
purusha-mandala. El nombre es una palabra compuesta en sánscrito con tres de
los componentes más importantes del plan. Mandala significa círculo, Purusha es
esencia universal en el núcleo de la tradición hindú, mientras que Vastu significa la
estructura de la vivienda. Vastupurushamandala es un yantra. El diseño establece
un templo hindú en una estructura simétrica, autorrepetitiva, derivada de creencias
centrales, mitos, cardinalidad y principios matemáticos.

Las cuatro direcciones cardinales ayudan a crear el eje de un templo hindú,

alrededor del cual se forma un cuadrado perfecto en el espacio disponible. El
círculo de mandala circunscribe el cuadrado. La plaza se considera divina por su
perfección y como producto simbólico del conocimiento y el pensamiento humano,
mientras que el círculo se considera terrenal, humano y observado en la vida
cotidiana (luna, sol, horizonte, gota de agua, arco iris). Cada uno apoya al otro. El
cuadrado está dividido en cuadrículas cuadradas perfectas. En templos grandes,
esta suele ser una estructura de grillas de 8×8 o 64. En las superestructuras del
templo ceremonial, esta es una cuadrícula de 81 cuadrículas. Los cuadrados se
llaman ” padas ”. El cuadrado es simbólico y tiene orígenes védicos del altar del
fuego, Agni. La alineación a lo largo de la dirección cardinal, de manera similar, es
una extensión de los rituales védicos de tres fuegos. Este simbolismo también se
encuentra entre las civilizaciones griegas y otras civilizaciones antiguas, a través
del gnomon. En los manuales de templo hindú, los planes de diseño se describen
con 1, 4, 9, 16, 25, 36, 49, 64, 81 hasta 1024 cuadrados; 1 pada se considera el
plan más simple, como un asiento para que un ermitaño o un devoto se siente y
medite, haga yoga o haga ofrendas con fuego védico al frente. El segundo diseño
de 4 padas tiene un núcleo central simbólico en la intersección diagonal, y también
es un diseño meditativo. El diseño de 9 pada tiene un centro rodeado de sagrado,
y es la plantilla para el templo más pequeño. Las vastumandalas del antiguo
templo hindú pueden usar las series pada 9 a 49, pero 64 se considera la rejilla
geométrica más sagrada en los templos hindúes. También se llama Manduka,
Bhekapada o Ajira en varios textos antiguos en sánscrito. Cada pada se asigna
conceptualmente a un elemento simbólico, a veces en la forma de una deidad o un
espíritu o apasara. Los cuadrados centrales de los 64 están dedicados al Brahman
(que no debe confundirse con Brahmin), y se llaman padas Brahma.

En la estructura de simetría y cuadrados concéntricos de un templo hindú, cada

capa concéntrica tiene importancia. La capa más externa, Paisachika padas,
significa aspectos de Asuras y maldad; la siguiente capa concéntrica interna es
Manusha padas que significa vida humana; mientras Devika padas significa
aspectos de Devas y bueno. Los padas de Manusha típicamente albergan al
ambulatorio. Los devotos, mientras caminan en el sentido de las agujas del reloj a
través de este deambulatorio para completar Parikrama (o Pradakshina), caminan
entre el bien en el lado interno y el mal en el lado exterior. En los templos más
pequeños, Paisachika pada no es parte de la superestructura del templo, pero
puede estar en el límite del templo o simplemente representar simbólicamente.

Los Padas de Paisachika, Padas de Manusha y Padas de Devika rodean a los

padas de Brahma, lo que significa energía creativa y sirve como la ubicación del
ídolo principal del templo para darsana. Finalmente, en el centro mismo de
Brahma padas está Garbhagruha (Garbha-Center, gruha-house, literalmente el
centro de la casa) (Espacio Purusa), que significa el Principio Universal presente
en todo y en todos. La aguja de un templo hindú, llamado Shikhara en el norte de
la India y Vimana en el sur de la India, está perfectamente alineada sobre los pada
(s) de Brahma.
Debajo de la (s) plaza (s) central (es) del mandala está el espacio para todo lo que
conecta al Espíritu Universal, el Purusha. Este espacio a veces se denomina
garbha-griya (literalmente casa matriz): un espacio cuadrado pequeño, perfecto,
sin ventanas, cerrado, sin adornos que representa la esencia universal. En o cerca
de este espacio es típicamente un murti. Esta es la imagen de la deidad principal,
y esto varía con cada templo. A menudo es este ídolo el que le da un nombre
local, como el templo Vishnu, Krishna, Rama, Narayana, Siva, Lakshmi, Ganesha,
Durga, Hanuman, Surya y otros. Es este garbha-griya el que los devotos buscan ”
darsana ” (literalmente, una vista de conocimiento o visión).

Sobre el vastu-purusha-mandala hay una superestructura alta llamada shikhara en

el norte de la India, y vimana en el sur de la India, que se extiende hacia el cielo. A
veces, en los templos improvisados, la superestructura puede ser reemplazada
por bambú simbólico con pocas hojas en la parte superior. La cúpula o cúpula de
la dimensión vertical está diseñada como una forma piramidal, cónica u otra forma
de montaña, una vez más utilizando el principio de círculos y cuadrados
concéntricos (ver abajo). Estudiosos como Lewandowski afirman que esta forma
está inspirada en la montaña cósmica del Monte Meru o en el Himalaya Kailasa, la
morada de los dioses según su antigua mitología. 69-72

En los templos más grandes, los tres padas exteriores están visualmente
decorados con esculturas, pinturas o imágenes destinadas a inspirar al devoto. En
algunos templos, estas imágenes o relieves de pared pueden ser historias de
Epopeyas hindúes, en otros pueden ser cuentos védicos sobre lo correcto e
incorrecto o virtudes y vicio, en algunos pueden ser ídolos de deidades menores o
regionales. Los pilares, las paredes y los techos generalmente también tienen
grabados o imágenes muy ornamentadas de las cuatro actividades justas y
necesarias de la vida: kama, artha, dharma y moksa. Esta caminata se llama
pradakshina.

Los grandes templos también tienen salas con pilares llamados mandapa. Uno en
el lado este, sirve como sala de espera para peregrinos y devotos. El mandapa
puede ser una estructura separada en los templos más antiguos, pero en los
templos más nuevos este espacio está integrado en la superestructura del templo.
Los sitios de mega templos tienen un templo principal rodeado por templos y
santuarios más pequeños, pero estos todavía están dispuestos por principios de
simetría, cuadrículas y precisión matemática. Un principio importante que se
encuentra en el diseño de los templos hindúes es reflejar y repetir una estructura
de diseño similar a un fractal, cada uno único pero repitiendo el principio común
central, al que Susan Lewandowski se refiere como “un organismo de células
repetitivas”.

El número predominante de templos hindúes exhibe el principio de cuadrícula

perfecta. Sin embargo hay algunas excepciones. Por ejemplo, el Teli ka Mandir en
Gwalior, construido en el siglo VIII EC, no es un cuadrado, sino que es un
rectángulo que consiste en cuadrados apilados. Además, el templo explora varias
estructuras y santuarios en proporciones de 1: 1, 1: 2, 1: 3, 2: 5, 3: 5 y 4: 5. Estas
proporciones son exactas, lo que sugiere que el arquitecto intentó usar estas
relaciones armónicas, y el patrón de rectángulo no fue un error ni una
aproximación arbitraria. Otros ejemplos de relaciones armónicas no cuadradas se
encuentran en el templo de Naresar, en Madhya Pradesh, y en el templo de Nakti-
Mata, cerca de Jaipur, Rajasthan. Michael Meister afirma que estas excepciones
significan que los antiguos manuales en sánscrito para la construcción de templos
eran directrices, y el hinduismo permitió a sus artesanos flexibilidad en la
expresión e independencia estética.

El texto hindú Sthapatya Veda describe muchos planes y estilos de templos, de los
cuales los siguientes se encuentran en otras literaturas derivadas: Chaturasra
(cuadrado), Ashtasra (octagonal), Vritta (circular), Ayatasra (rectangular), Ayata
Ashtasra (fusión rectangular-octogonal ), Ayata Vritta (elíptica), Hasti Prishta
(apsidal), Dwayasra Vrita (fusión rectangular-circular); en la literatura tamil,
también se encuentra el Prana Vikara (con forma de Tamil Om, Tamil Om.svg).
Los métodos para combinar cuadrados y círculos para producir todos estos planes
se describen en los textos hindúes.

Decoración y ornamentación
Después de la caída del Imperio Gupta, inicialmente las decoraciones geométricas
simples gradualmente se volvieron más complicadas, las esculturas y pinturas de
vida aparecieron en las paredes de las iglesias. En el campo de visión de los
rezos, los relieves en el exterior de las iglesias, en los pedestales y en los salones
con columnas, estaban dorados con delicados y muy elaborados relieves. A
medida que el creyente se muda al santuario, encuentra menos esculturas, o
incluso pinturas, lo que indica que la pureza y la nobleza de las almas del creyente
deben regirse por sus alegrías sensuales. Las paredes interiores del santuario
interior están casi desnudas.

Estatuas y relieves representan deidades, criaturas mitológicas o miembros de la

familia real en los pilares de los pilares, incrustados en los toboganes de pared.
Esta es la razón por la cual se formaron grupos de esculturas más pequeños en
bandas verticales (pesarios) en techos de varias capas.

Muchos de los historiadores de arte occidentales que se ven a menudo en las

paredes exteriores de las iglesias, que representan abiertamente escenas de
cómic, se interpretan como la representación pictórica del tantrismo místico, es
decir, se puede ver como la formación formativa de un tipo de asociación de la
unión humana, que es la teología de ciertas sectas hindúes. Con el florecimiento
de las sectas tántricas y el crecimiento del culto bhakti, los collares y las coles
crecieron en formas cada vez más abiertas de escultura erótica. Las esculturas
individuales son relativamente raras y son particularmente características de los
patrones ornamentales medievales. No existía retoque, incluso las obras que
representaban a gobernantes significativos eran uniformemente esquemáticas, las
personas representadas podían identificarse sobre la base de un objeto
característico como máximo. Las proporciones del cuerpo son en la misma medida
determinada por los textos antiguos como otras características de la iglesia.

Ya en las obras iniciales de granito duro, la técnica se usó para afinar las formas
con estucos finos estucados y luego pintarlos en color como si fueran grabados en
madera. Especialmente en las iglesias malvadas, el área de Dekkán se caracteriza
por un relieve en relieve que, desde el sótano, cruza el edificio en cada área de la
iglesia, mostrando los relieves que representan a los dioses con un fondo
ocupado.
En el siglo VIII, especialmente en los alrededores de los templos septentrionales,
la producción masiva de pequeñas esculturas de bronce de las diosas, que se
alinearon durante las vacaciones a lo largo de la trayectoria (trayectoria o
pradaksina), sin embargo, no puede considerarse como un stand -Solo trabajo,
prácticamente reproducido en los mismos modelos ellos. Más tarde, las diversas
escuelas de arte comenzaron a desarrollarse independientemente, claramente
según su posición geográfica y sus puntos de vista en el hinduismo.

Cuando se trata de minería, el clítoris suave y gradualmente endurecido, o el

granito duro y el mecanizado de basalto combinan un sabor sofisticado con
formidabilidad extraordinaria e indican la presencia y el desarrollo continuo de
diferentes escuelas de talla de piedra en todo el subcontinente indio. Desde el
siglo XIV, los relieves y grupos escultóricos, que se consideraban obras
independientes, fueron gradualmente ornamentados y perdieron su carácter único,
la decoración se hizo a sí misma. Las abrumadoras figuras se unieron en un
conjunto casi discreto, las esculturas se redujeron a unos pocos tipos básicos que
pasaban por alto los elementos arquitectónicos del edificio. Esto es especialmente
cierto en el enorme gopuram de las ciudades del templo del sur, donde la
estructura construida desaparece en la masa de estatuas esculpidas.

En la construcción de templos, hasta la época moderna, usaron casi las mismas

herramientas para cortar piedras que se encontraron en la excavación de una
cueva construida alrededor de 650, en el momento en que un gran número de
iglesias notables fueron excavadas desde el granito en Mahabalipuram. Los
gremios de construcción de iglesias habían pasado su conocimiento de padre a
hijo. El director, el brahmín-constructor, era más importante que el propio artista,
que se especializa en una determinada forma o forma, incluso los maestros de
obras destacadas rara vez tienen su nombre.

Estilo arquitectónico
Los primeros vestigios de los santuarios hindúes fueron rocas talladas en Udaigiri,
cerca de los Archanes, que aún muestran claramente la influencia de la
arquitectura budista. La 17 ª iglesia fue construida a principios del siglo quinto en
Sáncsi, de hecho es un santuario cuadrado, con un porche con columnas en frente
de él. Esta forma de dos cámaras se extendió a casi todos los estilos
arquitectónicos posteriores. Con el desarrollo del conocimiento técnico de los
talladores de piedra y los constructores, los elementos formales y simbólicos
cuyos diseños fueron las montañas que se encontraban sobre el santuario (cueva)
se hicieron cada vez más elaboradas y más abstractas.

Las estructuras de las cuevas que representan una forma particular de

arquitectura en Elora, donde, como las cuevas budistas de Adzsanta, la
construcción de los edificios se hizo de una manera extraña con el
desmantelamiento de la base, los bloques monolíticos así creados fueron
refinados en el interior, mientras el santuario y las formas de sus salones. Este es
un destacado representante de esta forma de escultura, construida por la dinastía
Rastrakuta, el complejo de la iglesia Kailásza creado en el siglo VIII.

Los monolitos de bloques de granito también fueron excavados en Mahabalipuram

en la playa por las llamadas ratas “siete pagodas” (básicamente carros de piedra,
que, durante sus festivales en modelos de madera, rodean la imagen de Dios).
Estos incluyen los principales elementos estilísticos de la arquitectura de la iglesia
de Dravida. Los Rathas son en realidad santuarios, los lugares sagrados de los
hermanos pagoda del Mahabharata, cada ratha lleva el nombre de un hermano
pandavado. Curiosamente, su santuario es extremadamente pequeño, o algunos
no tienen.

Al principio, los materiales de construcción de madera de bambú se usaban para

crear santuarios de gran altura, pero cuando se construían con ladrillos y piedras
de estos ladrillos, la estructura diseñada para madera ligera y flexible era
demasiado grande y robusta. Los templos hindúes de los últimos días se hicieron
cada vez más altos a medida que los constructores reconocieron y explotaron el
potencial escultórico de la piedra y gradualmente se convirtieron en los estilos
arquitectónicos básicos. El surgimiento de masas masivas imitó cordilleras
enteras. La iglesia de Visnu construida en ladrillo de Bhitargaon (primera mitad del
siglo V) es un ejemplo temprano de la superestructura excepcionalmente alta que
se levantó sobre el santuario. Las paredes extremadamente gruesas requeridas
para mantener el techo alto reforzaban las imágenes parecidas a la matriz del
santuario interior. Con la estructura cada vez más compleja del exterior, era difícil
comprender la complejidad de la mampostería, y cuán ricamente decorada, la
función original permanecía, la esencia de la cual era el interior del piso cuadrado,
sobre el cual había un Sikhara oscilante. techo, disposición axial con un espacio
de pórtico con columnas. Estos elementos aún determinan la estructura construida
del templo hindú con una forma única. Los techos en forma de pirámide se
levantaron sobre los salones más pequeños, repitiendo en una escala más
pequeña la forma del gran Sikhara sobre el garbhagriha.

Los templos hindúes se pueden considerar como monumentos arquitectónicos de

varias dinastías indias, especialmente en el centro y el norte de la India. En el siglo
VI, el estilo de la arquitectura de los templos era similar tanto en el norte como en
el sur. Después de esa fecha, la arquitectura se desarrolló en diferentes
direcciones. Las dos áreas donde la arquitectura de la iglesia estaba más
avanzada, Dekkán y Orisza, aquí hay iglesias de estilo norte y sur una al lado de
la otra. La vimaña, con su Sikhara sobre el santuario, era particularmente
importante en Orissa, y tenía un significado funcionalmente mucho más
significativo que el gopuram del sur de la India, donde la torre en forma de barril no
corona el santuario o el garbhagrih, pero solo sirve para señalar el Entrada. El
arquitecto orisiano quería dar más énfasis al templo que a otros edificios en la
zona, pensó que estaba en el garbhagrih, donde vivía.

En términos de su estilo, los templos hindúes generalmente se dividen en tres

categorías, teniendo en cuenta su ubicación geográfica y sus características
particulares. Estas

el cónyuge, o la ciudad;
el sur o dravida;
la destrucción de los dos, o la arquitectura Deccan.

La principal diferencia entre estas características arquitectónicas es el concepto

arquitectónico del santuario interior, las torres sobre el garbhagriha.
La combinación de las características estilísticas del sur y del norte en algunas
áreas da interés

Protección de monumentos
La mayoría de los sitios arqueológicos del antiguo templo en India están
controlados por el Indian Archeological Survey of India.En la India, teóricamente,
los templos están gobernados por su propio gobierno independiente, responsable
de la economía, el liderazgo y los eventos de las iglesias. De las donaciones y de
los ingresos de sus posesiones, genera los costos necesarios para correr, pero
pocas iglesias son capaces de hacer cada vez más esfuerzos para obtener los
medios financieros básicos, por lo que el estado de las iglesias se está
deteriorando gradualmente.

Desde la proclamación de la independencia (desde 1947), la autonomía de las

distintas denominaciones religiosas hindúes para gobernar los asuntos de las
iglesias que pertenecen a sus propias denominaciones ha sido enormemente
abrumada. Los gobiernos aumentaron su influencia en la India, principalmente en
el estado meridional, y el control de los templos hindúes. Algunos, principalmente
los órganos del sur de la India, informan sobre el uso inapropiado y la
malversación de fondos destinados a la preservación de los templos (la mayoría
de los cuales provienen de donaciones extranjeras). Durante décadas, se
aprobaron varias leyes, con más o menos éxito en la Corte Suprema de la India, y
ahora los políticos de los principales partidos dominan todos los aspectos de
administración y operación de las iglesias.