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Antes de iniciarte en la Santeria, deberías leer este Articulo!

12:21Sin comentarios

Si quieres iniciarte en la Santería hay cosas que es recomendable que sepas. No es prudente ni
inteligente ir a buscar un camino de crecimiento espiritual que no tienes idea de cómo es. Y sería
una pena que te iniciaras en un culto pensando que es una cosa cuando en realidad es otra.

Muchas cosas se dicen de la Santería, que si los santeros son grandes adivinos, que si ellos hacen
encantamientos, embrujos y amarres. Todas esas ideas, que tiene el común de la gente y que es
probable que tú también tengas es una visión simplista e incompleta de lo que es la santería.

La santería como seguramente ya sabes, recoge la cosmovisión de una cultura del occidente
africano que se conoce como Yoruba. Los Yoruba fueron en su tiempo un enorme y rico imperio que
dominó las artes del trabajo de los metales y el tallado de madera. Su legado es tan bello y tan
imponente que durante algún tiempo los arqueólogos llegaron a pensar que ellos tenían alguna
relación con los griegos que también tienen fama de ser extraordinarios escultores.

Su ciudad más importante, la ciudad de Ile Ife, según pruebas de Carbono-14 fue fundada hacia el
año 900 de nuestra era y cuenta la leyenda que justo allí fue donde empezó la creación.

Los Yoruba nunca tuvieron una forma de registro escrito por lo que mucho de lo que sabemos hoy
sobre ellos en realidad viene de lo que testificaron misioneros y exploradores que describieron a los
Yoruba como una cultura con una política y organización social compleja y con un sistema de
creencias que nada tenía que pedirle en complejidad y belleza a cualquier otra que se hubiera
gestado en Europa.

Sería largo y tedioso explicar el sistema de gobierno que tenían los antiguos Yoruba, y cómo fue que
el imperio terminó siendo destruido  pero quiero señalar que conflictos internos y rivalidades con
otros pueblos fueron factores que los europeos supieron aprovechar en tiempos de la colonia.

Dicen, los que saben de historia que el primer barco negrero, llegó a Cuba en 1517 y que el último
tocó puerto en 1873.
Durante más de 350 años, el crecimiento de la industria de la caña de azúcar, del café y del tabaco.
Se mantuvo a partir de la sangre y del dolor de más de 1,300,000 personas que fueron arrancadas
de su tierra para ser llevadas a un mundo completamente desconocido, y esas son las cifras
oficiales, porque el comercio ilegal de brazos humanos siempre sin datos y registros certeros
contribuyó a la injusticia. Muchas sociedades africanas entre las que destacan los Congos,
Carabalíes, Ewe-Fon, Mandingas, Fulas y Yorubas vieron en pocos años derribados sus vastos
imperios y destruidas sus estructuras tribales y familiares.

Sin embargo, esa no fue la única injusticia, el Caribe no estaba deshabitado. Al llegar los españoles
a la Isla de Cuba en 1492, habitaban ese lugar los Siboney y los Araucos. Su destino fue el
exterminio.

A esos hombres, mujeres y niños que atravesaron el mar rumbo a lo desconocido, no les fue
permitido llevarse nada. Pero en su cabeza se llevaron al nuevo mundo una forma de pensar y de
ser que el europeo renacentista nunca alcanzó a entender, y sí un día llegas a convertirte en
Santero, te vas a convertir en sacerdote de un culto, pero también en un orgulloso heredero de ese
patrimonio inmaterial que se salvó de una forma milagrosa y que no puedes dejar morir.

La Santería lleva en su nombre la historia de cómo esas personas resistieron la conquista cultural y
de cómo usando todo su ingenio supieron adaptar sus formas de ser y de hacer a las condiciones
que la esclavitud les impuso.

Te vas a encontrar a muchos que te van a decir que la Santería es un culto africano. Eso es verdad
solo parcialmente, debido a que aunque es cierto que los arquitectos del culto fueron de hecho
africanos esclavizados hubo tres tipos de sincretismo que dieron forma al culto que hoy practicamos
y en el que te quieres iniciar.

1.- En primer lugar está el sincretismo intra-africano que podemos dividir en dos: El que se dio dentro
del mismo continente Africano por la influencia de unos imperios sobre otros  y el que ocurrió en
América. Como ejemplo de  influencia entre imperios podemos citar que el culto a Egungun (o sea a
los ancestros) y la introducción del Oráculo de Ifá al imperio Yoruba que ocurrió solo después de la
invasión Nupe hacia 1550. Otro ejemplo sería Babalú-Aye, deidad que se vincula con las plagas y las
enfermedades que no es una figura propia del imperio Yoruba sino que pertenece al imperio de
Dahomey.

 El otro sincretismo, el que se dio en América surgió porque como te comenté hace un momento no
solo los Yoruba fueron víctimas de la trata. Muchos pueblos con religiones diferentes tuvieron que
encontrar la forma de convivir en los barcos primeramente y en las bodegas, ingenios y plantaciones
después. Esta convivencia forzada y mutua influencia transformó el culto original de los Yoruba pues
terminaron por anexar al edificio simbólico y ritual de su religión elementos que eran ajenos a su
cultura. La forma mas sencilla de verlo es la costumbre que se tiene hasta el día de hoy de que una
persona puede practicar más de una religión al mismo tiempo. Hoy es común que el iniciado en
Santería practica al mismo tiempo otras reglas como el Palo Monte o el Espiritismo con los obvios
préstamos conceptuales y rituales que terminaron por gestarse.

2.- La segunda forma de sincretismo que es además una de los más ignoradas es la que se dio entre
las culturas originarias del Caribe con los recién llegados Africanos. Aunque la población nativa del
Caribe fue exterminada, aún el día de hoy es posible encontrar vocablos que se usan comúnmente
en el culto y que no tienen un origen africano sino Caribeño. Palabras como Jimaguas (gemelos) ,
Manigua (conjunto espeso de plantas tropicales), Batea (recipiente de madera en donde se
guardaban los alimentos) son legado de estas culturas que trataron de ser borradas de la faz de la
tierra. Por otro lado, el café, el maíz y el tabaco en los primeros años de la trata, eran cultivos
completamente desconocidos en África debido a que son plantas nativas de América. Hoy el maíz, el
café y el tabaco se utilizan con propósitos rituales en el culto. Ello sin mencionar que existen
registros que dan fé de que los negros cimarrones (cimarrón es una palabra para decir fugitivo)
adoptaron durante algún tiempo los lugares sagrados de los nativos caribeños para hacer ellos, sus
propios cultos.

3.- La ultima forma de sincretismo es de hecho la más famosa y la que le dá la santería su nombre,
consistió en la equiparación de las deidades africanas con la iconografía católica lo que originó un
culto cruzado que terminó por tener elementos de ambas practicas. Hoy muchos religiosos (los más
ortodoxos) ven con muy malos ojos esta ultima forma de sincretismo. Sin embargo, hay que
reconocer que fue gracias a esta hábil maniobra que el culto pudo sobrevivir hasta nuestros días.

Notarás entonces que aunque a muchos no les guste admitirlo, el culto no tiene únicamente raíces
africanas. La santería es el resultado del encuentro de tres mundos. El mundo Africano con el Mundo
Europeo y estos dos con el Mundo Americano.

Seguramente en este momento te estarás preguntando si existe algún culto africano que se haya
mantenido sin influencias externas desde tiempos de la trata hasta nuestros días. Esa pregunta es
un tema controvertido y de continuo debate pues existe una corriente de religiosos que intenta
regresar a los cultos tradicionales. En mi opinión, (no quiero ser la última palabra, es mi opinión
personal y ya) Regresar a un culto ancestral en realidad es muy difícil porque aunado a que no hay
registros sobre cómo eran las ceremonias africanas tradicionales debido a que los Yoruba no
escribían habría que agregar que mientras los africanos eran esclavizados en América, en África se
expandían misiones de conquista musulmanas y misiones de evangelización Católicas. Hoy los
territorios de ocupaban los Yoruba son considerados territorios musulmanes, lo que implica que si es
que queda algún culto tradicional en la zona este necesariamente ha sido influido por una mayoría
Islámica que habita el lugar, más o menos del mismo modo que los pueblos indígenas americanos
hoy se encuentran influidos por el catolicismo.

¿En que creen los santeros? Me preguntarás. Voy a tratar de hacer un bosquejo básico de las cosas
en las que se cree el culto, pero te adelanto que es solo un bosquejo, para darle una noción básica a
aquellos que se acercan por primera vez al tema. Pero el culto en general es lo suficientemente
amplio para requerir años de estudio y muchas de las ceremonias son secretas incluso entre los
propios creyentes por lo que deberías de desconfiar de aquellos que se autoproclaman expertos en
el culto. En mi opinión, muy pocos pueden llamarse de esa forma.

 La Santeria por supuesto cree en Dios. Y aunque parezca lo contrario la Santería es un culto
monoteísta. El dios del culto es Olofi. Pero esta deidad tiene otras manifestaciones por lo que es
conocido también como Oloddumare, creador de vida y Olorun que es la energía vital del sol.

Olofi no tiene una traducción propiamente dicha, debido a que una deidad es por definición propia
inconcebible. Oloddumare por otro lado viene de Olo que significa “Dueño”, Odu que significa
“mundo” y Mare que significa “donde regresamos” Por consiguiente Olodumare es el dueño del
mundo donde  regresamos, de allí podrás intuir que la Santería efectivamente cree en una vida
después de la muerte.

Olorun por otra parte, viene de dos vocablos Olo que como ya sabes significa dueño y Orun que por
un lado significa cielo pero con acento (Orún) significa Sol. De allí que sea el dueño del cielo pero
que también se le vincule al sol.

El mito de creación cuenta que en el principio hubo un mundo donde reinaba el caos y estaba
completamente desorganizado. Este mundo primigenio es conocido como Ile. El ser supremo que
vivía en el cielo (Orun) le dio orden a Ilé o sea a ese mundo caótico para crear la tierra en donde
viven hoy los hombres el Ayé. Ello implica que hoy hay dos mundos Orun que es el cielo en donde
vive lo divino y Ayé que es el mundo terreno y de los hombres. Sin embargo el ser supremo era muy
grande y muy puro como para quedarse demasiado tiempo en el Ayé o la tierra, por eso se alejó de
la creación. Sin embargo los seres humanos no estamos desprotegidos. Antes de retirarse el ser
supremo tuvo el cuidado de dejar a unas entidades denominadas Orishas que actúan como vinculo
entre él y el mundo.

Los Orishas tienen dos funciones básicas. En primer lugar actúan como vinculo entre Orun y Ayé, o
sea son un puente entre el mundo de lo divino y el mundo de lo terreno. Por ese motivo en algunas
ocasiones te vas a encontrar que les llegan a decir santos. Esto se debe a dos cosas, en primer
lugar a la equiparación que se hizo entre cada Orisha con un santo de la iglesia católica y en
segundo lugar a que los santos católicos al igual que los Orishas actúan de mediadores entre el ser
supremo y los hombres.

Otra función que tienen los Orishas es encarnar las distintas fuerzas de la naturaleza, por ese motivo
encontrarás a medida que te adentres en el culto que cada Orisha estará representado por
elementos naturales, por ejemplo Yemayá será dueña de los mares, Oshun de los ríos, Oggún de los
metales, Aggayu de los volcanes y un larguísimo etcétera.

Los Orishas además encarnan una doble dimensión, por un lado encarnan elementos naturales pero
por otro también representan arquetipos de comportamiento humano. Esto es, pueden representar
características humanas como enojo,  tristeza, valor o paciencia.
El culto no tiene un libro sagrado o texto de revelaciones como lo tienen los católicos o los
musulmanes, los Yoruba por no escribir depositaron su cultura en historias protagonizadas por los
Orishas y estas historias se transmiten de generación en generación a partir de tradición oral. Las
historias reciben el nombre individual de Pataki.

El ser humano que al final vive a merced de estos elementos naturales y está formado por los
mismos, puede estar vinculado a uno u otro Orisha, así por ejemplo te vas a encontrar a quien diga
que es hijo de uno u otro Orisha.

Por ponerte un ejemplo yo soy hijo de un Orisha que se llama Oggún, que en términos concretos es
dueño de los metales y en consecuencia está vinculado con las armas de filo y las herramientas. Es
un elemento civilizador. Ello implica que yo mismo estoy vinculado a esas fuerzas naturales y en su
caso estoy protegido por las mismas. Hay otros que están vinculados y protegidos por deidades de
ríos, de volcanes, o de mares.

Se supone que los hijos de cada Orisha por estar constituidos de energías diferentes tienen
personalidades y patrones de comportamiento diferentes, sin embargo la personalidad de un
individuo no es determinante para saber de que Orisha es hijo. Esto se sabe solo después de una
adivinación que hace un tipo de sacerdote muy concreto dentro de la práctica que se llama
Babalawo. Así que si un día alguien te dice que eres hijo de tal o cual Orisha solo por tu personalidad
sin una ceremonia y una adivinación de por medio, es probable que o bien quien te lo dice está
especulando solamente o bien te están tratando de ver la cara.

Los Orishas viven en varios lugares al mismo tiempo. En primer lugar viven en el mundo de lo divino
o sea en Orun, pero viven también en el Ayé o sea la tierra en forma de los elementos naturales que
les corresponden. Así un rio no es solo un rio sino una entidad sagrada, y un cuchillo por ejemplo no
es solo un cuchillo sino el Orisha mismo a quien pertenecen, obviamente esto sucede con los
volcanes, las montañas, los mares, los rayos y un larguísimo etcétera. Los Orishas en el Ayé viven
también en las cabezas de sus hijos. Para los santeros la cabeza es la zona mas importante del
cuerpo porque allí esta su conciencia pero también recide el Orisha correspondiente. Por eso, con
forme vayas adentrándote en el culto notarás que hay ceremonias que consisten en ponerte
diferentes artículos religiosos en la cabeza, después de todo tu eres la entidad que habita tu cuerpo y
esa entidad reside en tu cabeza. El Orisha que al final es parte de ti recide exactamente en el mismo
lugar.

El ultimo lugar a donde recide un Orisha es en algunos elementos sagrados que los religiosos
guardan con celo dentro de diferentes recipientes del color representativo de cada Orisha. Los
objetos que hay dentro de los recipientes están lejos de las miradas de los no iniciados y solo le son
revelados a aquellos que han ido pasando las ceremonias para confiarles el secreto.

La costumbre de guardar los secretos en soperas data de la época de la colonia en donde parte del
trabajo de los esclavos era mantener en orden los trastos de las cocinas de los europeos. Por ese
motivo nadie sospechaba de una sopera que además por regla general se guardaba en lugares altos
en la cocina , era por así decirlo una forma de tener al Orisha en un lugar privilegiado y al mismo
tiempo oculto de los ojos indiscretos.  No todos los Orishas se guardan en soperas, existen algunos
que deben guardarse en recipientes de madera que se llaman bateas, que como te explicaba arriba
eran los recipientes donde guardaban su comida los nativos del Caribe. De esto creo que no te
costará trabajo entender que hay una relación directa entre los alimentos y los Orishas. Esta relación
se puede ver también en la cocción e ingesta de animales que son sacrificados a los mismos.

Entenderás que por  ser secretos los objetos que hay dentro de las soperas no puedo hablar mucho
en un texto así sobre ellos, pero lo que si te puedo adelantar es que dentro de cada uno de esos
recipientes hay objetos vinculados al Orisha que representa. Por ejemplo, un Orisha que represente
un río tendrá dentro de sus fundamentos (entre otras cosas) piedras extraídas de un rio y agua del
mismo rio, mientras que un Orisha que representa los metales tendrá obviamente (entre otras cosas)
piezas de metal y un Orisha que representa los mares tendrá en su fundamento entre otras cosas
una pequeña figura en forma de luna en tanto hay un vinculo entre los mares y la luna por medio de
las mareas, y rocas obtenidas del mar. 

Cada uno de los Orishas tiene una forma diferente de ser tratado y de ser atendido, y se tiene que
estudiar mucho para saber cuales son los detalles finos de estas atenciones para poder ofrendarle a
cada uno las cosas que son del agrado de cada quien. Este tipo de conocimiento no se logra en dos
días y se entiende que cometer equivocaciones en estas atenciones puede desencadenar
situaciones desfavorables para la persona que no conoce bien el ritual. Así por ejemplo, a una
deidad que representa virilidad no se le puede sacrificar jamás un animal hembra, u otro que en su
Pataki fue ofendido y corrido con agua no deberá jamás estar en contacto con este elemento y se
prefiere darle vino.

En términos generales hay dos formas de atender a los Orishas dependiendo de lo que se pretenda,
si lo que se quiere es agasajarlos la atención se llama Adimú pero si lo que se quiere es pedirles
algo entonces lo que se hace es un Ebbó.

Por ejemplo: suponte que te pasó algo muy bueno y quieres agradecerle a tu Orisha o mas
probablemente al que está en la casa del santero que consultas (tu padrino). Y para hacerlo llevas
unas velas y unas frutas a manera de ofrenda. Ese acto se llama Adimú. Ahora bien, imagínate que
estas metido en un problema y llevas esas mismas velas y frutas con el fin de pedir una mejora en tu
vida. Ese acto de llama Ebbó.

Existen dos formas de comunicarse con los Orishas, la adivinación y la posesión. La adivinación solo
se hace con artículos muy concretos que son: trozos de coco o en su defecto unas almendras que se
llaman Obbi, o caracoles. Es importante que sepas desde ya que ningún santero consulta a los
Orishas usando bolas de cristal, o cartas de tarot. Aunque respetamos esos oráculos hay que
entender que pertenecen a otras tradiciones que no son la nuestra. Existen otras formas de adivinar
que son algo mas avanzadas, que es una cadenita con tozos de madera que se llama Opelé o
Ekuele y un juego de semillas que se llaman ikines. Pero estos dos últimos métodos no los
interpretar hacer cualquiera, solo un tipo especial de sacerdote que se llama Babalawo puede
usarlos y solo después de mucho estudio pues son unos oráculos especialmente difíciles de
interpretar.

La posesión ocurre en general en el contexto de ceremonias muy concretas y cuando los Orishas
son llamados con instrumentos sagrados. Son una forma de vincularse con el Orisha tutelar de cada
quien, sin embargo no todos pueden presentar la posesión y te vas a encontrar a muchos que las
fingen. Sin embargo cuando llega a darse un genuino evento de que un Orisha baje a la cabeza de
alguien para tomar el control lo hace para dar un mensaje que puede ir desde dar un consejo a los
presentes, dar una reprimenda a alguien o sencillamente pedir una atención.

En el culto, los muertos también son venerados, ellos reciben el nombre concreto de Egungun, y son
los propios ancestros. Pueden ser familiares de sangre o no, pero ellos son tan reverenciados como
los propios Orishas y siempre se les “refresca” ofreciéndoles un poco de comida, bebida o alguna
otra ofrenda que los pueda agasajar. Se entiende que la bendición de los ancestros puede mejorar la
vida del practicante o su desaprovacion puede acarrear su desgracia.

Quiero aclarar aquí que te vas a encontrar a mucha gente que tiene la idea equivocada de que este
culto a los ancestros es de hecho una especie de invitación a iniciarte en otras religiones que no son
santería, como lo es el Palo Monte o el Espiritismo. Las atenciones a los muertos, que son nuestros
ancestros, son parte del culto y no se requiere de ningún otro dogma o ritual religioso ajeno al propio
culto para llevarlas a cabo. Hay por allí quien incluso dice que “el muerto da lugar al santo” como si
fuera un argumento con el cual tienes que ingresar en esas otras religiones. Te adelanto que esa
frase tiene que ver con la creencia de que algunos Orishas como Oduduwa, Shangó, y Obbatalá
fueron de hecho personajes históricos vivos y después de su muerte física terminaron siendo
venerados como entes divinos. Como te darás cuenta, eso nada tiene que ver con espiritismo o con
otras religiones como Palo Monte.

Otro concepto con el que te vas a encontrar y que es básico en el culto es el Ashé. Ashé es una
bendición que viene de Olofi y es una especie de energía que anima y da movimiento a toda la
creación. La vida y la muerte, son entonces la presencia o la carencia de esta misma fuerza en los
puntos vitales del cuerpo y no solo eso, sino que esa misma fuerza, como dijimos anteriormente
puede hallarse diseminada en todas partes aunque en distintas cantidades. Por ejemplo. Un árbol
tiene mucha más fuerza vital que una espiga, y un león tendrá más fuerza vital que una rata de
campo, y un Orisha tendrá más que una persona.

La cantidad de fuerza vital, es variable y no siempre corresponde con el tamaño de las cosas. Por
tanto puede darse el caso de que la cabeza de un individuo tenga de hecho más de esta fuerza vital
que una piedra inmensa.
El Ashé tiene otra propiedad que impacta en la forma de practicar la religión. Tiene que ver con que
es una fuerza ordenadora de todo lo que hay en el mundo pero que puede ser perturbada en
determinadas circunstancias.
Conforme vayas aprendiendo sobre el cuto irás notando que las practicas Afro hispanas como la
Santería o incluso el Palo Monte, parecen ser prácticas que no tienen una noción de bien y de mal
en términos morales.

La noción de bien y de mal en la Santería y en otros cultos Afro hispanos, tienen que ver con dos
cosas: Lo que beneficia o perjudica a la comunidad y el apego al culto religioso.
Ello quiere decir que un acto que perjudique a la comunidad como un asesinato, o un acto sacrílego
pueden perturbar el equilibrio de ese Ashé. Y este equilibrio solo puede ser restituido si se hacen las
ceremonias adecuadas y con la intervención de un sacerdote experto en esta energía vital.

Como mencioné anteriormente, esta fuerza vital o Ashé se encuentra en muchas partes, pero en
donde se tiene por entendido que se encuentra en grandes cantidades es en la sangre. En un
sacrificio por ejemplo, mientras la sangre emana del animal sacrificado la fuerza vital que anima al
cuerpo se evapora y se deposita en los artículos que se rocían con ella. De esta manera, se alimenta
a las divinidades pero también se mantiene en movimiento el este flujo vital en la creación. Por ese
mismo motivo, el asunto de la menstruación es siempre un tema delicado en estos cultos, ya que, si
se entiende que en la sangre radica una fuerza vital, y se entiende que el derramamiento de la
misma es un modo de manipular esta fuerza vital para obtener resultados concretos, la presencia de
la menstruación, hace más difícil tener control de esta fuerza en el rito y es por ello que se
recomienda que las mujeres menstruantes se abstengan de hacer actividades de corte sacro. Por
otro lado, también se entiende que las mujeres de forma natural pueden almacenar la fuerza vital de
su propia sangre, pues cuando dejan de menstruar es cuando de hecho dan vida a otro ser humano.
Esta fuerza vital también habita objetos con los que la persona tiene contacto (por eso hay artículos
sagrados que solo puede tocar la persona para los que fueron hechos)
Por eso tienes que estar consciente de que si decides adentrarte en el culto vas a recibir objetos que
te van a recomendar que nadie mas toque como por ejemplo tus collares.

Una persona nueva, puede encontrar confuso el camino para ir creciendo dentro del culto. Te
adelanto que esto se debe a que el camino no siempre es igual para todos, y que el camino que
tomes va a venir determinado por una consulta o adivinación.

En términos generales, las ceremonias que hay en Santería las podemos dividir en dos: las pre-
iniciaticas, la ceremonia de iniciación, y las ceremonias post iniciáticas. Las ceremonias pre
iniciáticas son ceremonias en las que se pide protección los Orishas pero que no te dan una
jerarquía dentro de la comunidad religiosa, esto es, te hacen protegido de la casa religiosa a la que
asistes pero no tienes ningún poder religioso, el orden en el que se reciben estas ceremonias puede
variar o en casos especiales (como en peligro de muerte) las personas pueden pasar directamente a
la iniciación sin pasar propiamente por estas ceremonias pre iniciáticas que tienen por función ir
adentrando al neófito de a poco en el culto para que vaya aprendiendo el dogma y ritual de la
practica.

Las ceremonias pre iniciáticas son:


1.-Recibir el achagbá de Oggún. Es una pulsera de metal que los creyentes usan en el tobillo
izquierdo y que sirve para tener la protección y bendición de este Orisha que es el dueño de los
metales.

2.- Recibir collares. Estos collares son por regla general cinco pero pueden recibirse más
dependiendo del caso concreto de la persona que los recibe y de lo que arrojen las adivinaciones.
Los collares deben estar preparados en las soperas donde se encuentran los secretos de cada
deidad y son bañados en un liquido sacramental llamado omiero. Tienen la función de que el neófito
lleva consigo la poderosa presencia de los Orishas para que lo guarden y lo protejan. Anteriormente
los antiguos Yorubas usaban cuentas de madera teñidas, pero hoy lo más común es que se usen
cuentas de plástico.

3.- Recibir Guerreros. La persona recibe a sus primeros Orishas que representan la fortaleza y el
sustento del individuo, se les conoce como guerreros porque se tiene por entendido que son
deidades muy poderosas y bravas. Primero se recibe a Elegguá, que en términos simples representa
el destino de la persona que lo recibe, la idea es que permita que todo lo bueno que tiene Olofi
pensado para el pueda llegar a su destino sin problema. Le sigue Oggún que es la deidad de los
metales y que protege a quien lo recibe de accidentes violentos, e incluso problemas de justicia
como la cárcel, le sigue Ochosi que es la deidad de los cazadores, representa el sustento diario y por
ultimo Ozun que representa la vida del iniciado y que previene de peligro de muerte a la persona que
lo recibe. Estos Orishas se ponen junto a la puerta para prevenir que lleguen a la casa cosas
negativas con excepción de Ozun. La costumbre dicta que se pone en un lugar alto, y se entiende
que si este fundamento cae por si solo está avisando de algo.

4.- Recibir Ilde-Fa. Para esta ceremonia el santero debe llevar a la persona que lo va a recibir con el
Babalawo, quien le va a dar una pulsera con cuentas verdes y amarillas o cafés y verdes (esta ultima
es menos común) que recibe el mismo nombre que el rito.

La leyenda dice que la muerte perdió el baston con el que recogía las almas de los vivos y el Orisha
Orumnila le dijo que si quería recuperarlo el le ayudaría ya que tenia uno igual. El trato fue que la
muerte tendría que respetar a quien tuviera la pulsera de este Orisha puesta y solo Orunmila con el
permiso de Olofi pueden decidir a quien puede llevarse la muerte.

Por este motivo esta pulsera la llevan puesta los creyentes en todo momento y cuando la recibas te
van a recomendar que nunca te la quites debido a que quitártela implicaría quitarte la protección que
te da el Orisha que rige a la ceremonia y a la pulsera.

Sobre a iniciación propiamente dicha esto es, la ceremonia de asiento, no puedo decirte mucho ni
darte demasiados detalles debido a que se entiende que lo que sucede en ella es un secreto, sin
embargo te adelantaré que la ceremonia en concreto tiene dos sentidos: En primer lugar es un
renacimiento ritual, dicho de otro modo el ritual implica que vuelvas a vivir tu infancia y por ello
durante los días que dure la ceremonia alguien va a asistirte para vestirte, para alimentarte y para el
baño. Este renacimiento se ve como una nueva oportunidad de hacer las cosas como debieron de
haberse hecho desde el principio y te da además un parentesco ritual con las personas que
organizan y participan en la ceremonia que desde ese momento se convierten en tus consejeros y
amigos para toda la vida.

El otro sentido que tiene la iniciación es sacralizarte y convertirte en un receptáculo viviente del
Orisha en cuyos misterios te estás iniciando. La iniciación propiamente dicha no termina con el fin del
ritual. Si pasas por esta ceremonia vas a pasar un periodo que varía de casa en casa (siendo lo mas
común un año) que se llama Yaworaje en el que vas a tener que seguir de forma muy estricta
consejos y prohibiciones que te van a recomendar para mejorar tu crecimiento espiritual y que fluyan
las cosas buenas que tiene pensadas Olofi para tu vida.

El rito es complejo y van a pasar muchas cosas, te van a sumergir en un rio en representación de la
muerte y del renacimiento, van a sacralizar tu cuerpo con omiero, van a romper tu ropa vieja en
alegoría de esa muerte y renacimiento que te comentaba, y vas a tener que estar en presencia de
los fundamentos sagrados de los Orishas mientras duermes, vas a asistir a un almuerzo ritual y a
una fiesta ritual con tamboreros incluidos en donde vas a encarnar al Orisha en el que te estás
iniciando, además de que van a hacerte una adivinación muy larga y muy completa donde el Orisha
Orunmila te va a revelar cuál es tu destino y te va a aconsejar las mejores estrategias para
conquistarlo más fácilmente.

Al terminar la ceremonia de iniciación (que dura varios días) y las ceremonias posteriores que son
ofrendas que se hacen a los 3 mese y al año de este evento (y transcurrido el tiempo de penitencia
que te comentaba hace un rato que se llama Yaworaje) entonces podrás llamarte santero.

Este año no es para que estes ocioso, la idea es que vayas aprendiendo de las personas que te
iniciaron la historia oral, las hierbas del monte y sus propiedades, el ritual y también algunos oráculos
que están vinculados a tu jerarquía dentro del culto.

El camino religioso por supuesto no termina aquí. Hay Santeros que se convierten en unos
auténticos sabios y se vuelven expertos en otras deidades además de la suya, aprenden sus rezos,
las ofrendas y los detalles finos de sus atenciones y se convierte en Oriate, que significa cabeza
sabia. Para ser Oriate no es necesario pasar por otra ceremonia fuera de la iniciación pero si es
importante estar consagrado en los misterios de diversos Orishas. El oriate solo puede serlo después
de muchos años de duro estudio. Esta no es la única especialización que puede tener el santero,
cuando se especializa en el uso de las plantas puede recibir el titulo de Osainista que se entiende es
un experto en las propiedades mágicas y curativas de las plantas, y también aquellos que se
convierten en expertos en el oráculo del caracol pueden, si estudian mucho convertirse en italeros
que se entiende son capaces de hacer adivinaciones muy completas y muy exactas sobre la vida de
los individuos que consultan.

El último escalón y el rango mas alto en el culto es el Babalawo que es un sacerdocio especial
dedicado a Orunmila que es el Orisha de la adivinación, no todos pueden llegar a serlo, este paso
esta dictado por la adivinación que se hace con un oráculo especial, es la máxima jerarquía dentro
del culto y se entiende que es un experto en los historias y mitos que componen la historia oral del
culto además de dominar, como te mencione anteriormente oráculos muy complejos que tienen
cifrado todo un sistema de signos que se llaman Oddun, la comunicación de los Babalawos con el
mundo de lo espiritual es solo a través de los oráculos y ellos no entran en posesión nunca.

Como seguramente te habrás dado cuenta, el culto en el que estas por iniciarte es un culto complejo
y rico que tiene una riqueza simbólica y cultural digna de estudiarse y de ser transmitida.

Sería triste que vieras en un culto tan rico solo una forma de vivir cómodamente y abusar engañando
a quien va a acercarse a ti esperando que le ayudes a mejorar su vida.

Muchos se acercan a la Santería esperando aprender a hacer trabajos, hechizos y conjuros para
resolver su vida, pero antes de que formes parte de una casa religiosa o de que recibas un collar o
cualquier ceremonia, quisiera compartirte que la Santería es mucho mas que solo eso. Quisiera que
entendieras que es tonto, injusto y una lástima reducir un modo de ver la vida de una cultura que se
negó a morir a un montón de recetas para pedirle cosas a deidades Afro-hispanas.  Quisiera que
supieras que la Santería como cualquier otro culto, merece tu respeto y quisiera que meditaras en el
valiosísimo legado cultural que hay escondido en las ceremonias por las que vas a pasar a lo largo
de este camino espiritual que estás a punto de comenzar.

Personalmente creo que quien recibe soperas y collares no solo recibe las representaciones
terrenales de deidades afrohispanas, sino que recibe un legado cultural que igual de valioso que los
mismos objetos sagrados que maneja el culto.

Ojala medites en eso antes de que le pidas a tu padrino alguna ceremonia.

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