Baruj Shalom Ha-Levi Ashlag (Rabash)

Artículo No. 19 (1991)

¿Qué significa, "Levántate, ¡Oh Señor!, y deja que tus enemigos se

dispersen" en el trabajo?

El Talmud de Jerusalén dice: "El Tanna Rashbi dice: ‘Si ves personas cuyas manos han
renunciado a la Torá, mantente firme y refuérzate en ella, y recibirás la recompensa de
todos’".
Deberíamos entender el significado de las personas que renuncian a la Torá. Renunciar
tiene que ver con una persona que ha hecho grandes esfuerzos para obtener algo, pero
vio que todos sus esfuerzos no lo ayudaron y todavía no obtuvo lo que buscaba. En ese
momento, la persona llega a la desesperación. De esto se deduce que si la persona ve que
la gente ha renunciado a encontrar la Torá, debe ser que han hecho esfuerzos, y
entonces, ¿cómo se puede decir: "Permanece firme y refuerzate en ella"? Después de
todo, vemos que el trabajo no los ayudó, entonces, ¿con qué podemos reforzarnos?
Se sabe que en el trabajo, aprendemos todo dentro de un cuerpo. Se deduce que ver a la
gente cuyas manos han renunciado a la Torá es en una sola persona. Entonces, ¿qué
significa que él vea que han renunciado a la Torá? Deberíamos entender por qué dice
que sus manos han renunciado a la Torá. Se sabe que "manos" significa lo que tomamos
con nuestras manos. Entonces, ¿qué significa que "sus manos se han rendido"? Significa
que vieron que es imposible recibir en sus manos lo que quieren recibir de la Torá. Por
lo tanto, debemos saber qué es lo que querían recibir de la Torá pero se han rendido.
Se sabe que el hombre fue creado con la inclinación al mal y la inclinación al bien. La
inclinación al mal fue creada tan pronto como uno nace. Una persona no necesita
trabajar para adquirir este deseo, ya que el Creador creó al hombre con esta naturaleza,
llamada "deseo de recibir deleite y placer". Por lo tanto, dado que proviene de la
naturaleza, es muy fuerte y no necesita ayuda. Siempre que uno ve que puede disfrutar
algo, inmediatamente hace todo lo que puede para obtener ese placer. En consecuencia,
deberíamos preguntarnos: "Si trata de traer placeres para uno, ¿por qué se llama"
inclinación al mal"? Después de todo, se trata de traer placeres, no cosas malas, a una
persona.
La respuesta es que, dado que el propósito de la creación es hacer el bien a sus criaturas,
para no tener el asunto de la vergüenza, hubo una corrección para que la abundancia no
llegara a las vasijas de recepción. Esto se llama "la corrección del Tzimtzum
[restricción]". Sólo una luz muy fina brilla en las vasijas de recepción. Este es el
significado de lo que interpreta el ARI, que Maljut sostiene las Klipot [cáscaras], como
en "Sus piernas caen a la muerte", y esto alimenta el mundo corporal.
Sin embargo, el verdadero deleite y placer, en los cuales Él pensó, no brillan en las
vasijas de recepción. Por lo tanto, se deduce que la inclinación al mal, llamada "deseo de
recibir por sí mismo", no puede recibir el verdadero deleite y placer. Por lo tanto, dado
que el deseo de recibir para uno mismo es el interruptor, se le llama "inclinación al mal",
ya que impide que la persona reciba la abundancia.
Por esta razón, dado que el hombre fue creado con la naturaleza de querer recibir para sí
mismo, ¿cómo puede tener el poder de salir del control de la inclinación al mal? La
respuesta de nuestros sabios a esto es: “Así el Creador le dijo a Israel: ‘Mis hijos, he
creado la inclinación al mal, y he creado para ella el condimento de la Torá. Y si
participas en la Torá, no serás entregado en sus manos" (Kidushin 30).
Esto significa que sólo a través de la Torá podemos salir del control de la inclinación al
mal. Es decir, cuando alguien aprende la Torá, siempre debe ver si ha tomado de la Torá
la subyugación de la inclinación al mal. Por lo tanto, si alguien aprende la Torá,
entonces ve que no recibió de la Torá la cura de la Torá, que somete la inclinación al
mal.
De esto se deduce que, en la medida del tiempo y el esfuerzo que uno ha dedicado a
aprender Torá, y si, sin embargo, no se movió en absoluto de su maldad, sino que a
veces ve lo contrario, que se ha retirado, y cada día piensa que es una nueva creación, lo
cual significa que cada día piensa: "Tal vez hoy seré recompensado con la Torá dándome
la cura para persuadir la inclinación al mal", como entonces ve que no está teniendo
éxito, resulta que cae en la desesperación. Luego dice que aunque nuestros sabios
dijeron: “He creado la inclinación al mal; He creado la Torá como condimento”, esto
podría ser así para una persona que nació con buenas cualidades. Sin embargo, él ve su
propia humildad, que no puede alcanzar este nivel. Por lo tanto, debe abandonar su
empeño, ya que no es para él, y está perdiendo el tiempo trabajando en vano. Esto lo
lleva a un estado llamado "reflexionar sobre el comienzo".
Este es el significado de lo que está escrito, "Si ves personas cuyas manos han
renunciado a la Torá", esto se refiere a todos esos días en los que se involucró en la Torá
con el objetivo de obtener de la Torá la cura de anular lo malo, y como cada día fue una
nueva creación para él, se deduce que tiene muchas creaciones dentro de él. Ahora, sus
manos han renunciado a la Torá porque él está en un estado donde nunca recibirá esta
cura de la Torá. Sin embargo, de esta manera, está bajo el control del deseo de recibir.
Por lo tanto, ¿qué debería hacer ahora? Normalmente, cuando uno renuncia a algo que
quiere obtener, lo abandona y huye de él. Por lo tanto, debería escapar de su empeño.
Rashbi dice acerca de esto: "Manténte firme y refuérzate en ello, y recibirás la
recompensa de todos". Debemos entender lo que Rashbi dice cuando agrega: "Recibirás
la recompensa de todos". ¿Por qué no es suficiente que él diga que debería creer lo que
está diciendo, "Mantente firme y refuérzate en ello"? En otras palabras, debemos creer
en los sabios a los que no debemos renunciar, y creer que el Creador escucha la oración
de cada boca. ¿Por qué agrega y dice "y recibirás la recompensa de todos"? Si no recibe
la recompensa de todos, ¿no debería reforzarse y no darse por vencido?
Deberíamos interpretar cuando se dice, "y recibirán la recompensa de todos", que esta
es la razón por la cual no debe renunciar a recibir la cura de la Torá que nos trae la
cancelación de la inclinación al mal. La cuestión es que debemos creer que cuando uno
comienza el trabajo de otorgamiento, ve cada vez que está más inmerso en el amor
propio. Cada día él añade algo en el trabajo, lo cual se considera como una nueva
creación, como nuestros sabios decían: "Un gentil que se convirtió en prosélito es como
un niño recién nacido", lo cual significa en el trabajo que cada día, cuando uno asume la
carga del reino de los cielos, se convierte en "Israel", y esto se llama "Un gentil que se
convirtió en prosélito es como un niño recién nacido".
Se deduce que un hombre consiste de muchas creaciones. Y cuantas más creaciones
haya, él ve que todavía no ha sido recompensado con una fe permanente y que todavía
está lejos del Creador debido a la disparidad de forma, lo que provoca la separación del
Creador. Esto se llama que él ve que las criaturas han renunciado a la Torá, lo que
significa que han renunciado a recibir la medicina llamada "anulación del mal".
La pregunta es: ¿Por qué el Creador no les da lo que nos prometió, como dijo: “He
creado la inclinación al mal; He creado la Torá como condimento? ¿Por qué no le da el
condimento a aquellas personas que quieren trabajar para otorgar?
La respuesta es, como explicamos en artículos anteriores, que "No hay luz sin un Kli
[vasija], no hay llenado sin carencia". Dado que a uno no se le muestra más carencia de
la que puede recibir, es decir, en la medida del bien dentro de uno, es decir, dado que se
dedica a superar lo malo y hace cosas para cancelar lo malo, es por eso que se le muestra
una mayor carencia cada vez, de acuerdo con el valor de su trabajo y de cuán lejos está
del deseo de otorgar .
De esto se deduce que, en verdad, el Creador escucha una oración, pero la respuesta a la
oración no posee la forma que la persona piensa que necesita, lo que significaría la
satisfacción, ya que lo que el hombre realmente necesita es la carencia, a saber, un deseo
real, querer ser recompensado en su vida únicamente con el deseo de alegrar al Creador.
Pero al comienzo de su trabajo, la persona piensa que necesita sólo un poco de deseo de
otorgar, lo que significa que todavía no tiene la necesidad de estar preparado para poder
alegrar al Creador. No es un gran deseo porque no está tan materializado como el amor
propio.
Más bien, él piensa que siempre que quiera trabajar para otorgar, podrá hacerlo. Por lo
tanto, todavía no tiene una necesidad real de sentir cuán lejos está de hacer algo que no
sea por su propio beneficio. Es por eso que esto aún no se considera como una necesidad
real para que el Creador lo satisfaga.
Por lo tanto, el inicio de la respuesta a la oración de una persona que quiere caminar en
el camino del otorgamiento es que el Creador le muestra cada vez una carencia mayor, y
que es removido contantemente del trabajo de otorgamiento. De ello se deduce que el
hecho de que uno ve que la Torá no le está dando el condimento, es por su bien, ya que
gracias a esto recibe un Kli, llamado "carencia", para que el Creador luego le dé la
satisfacción de la carencia.
Por lo tanto, en la medida en que cada vez que recibe una mayor carencia del deseo de
otorgar, recibe más Kelim [vasijas] que pueden recibir el llenado de la carencia. En otras
palabras, si tiene un gran deseo de obtener el deseo de otorgar, se deduce que el
aumento de los deseos se llama "aumento en los Kelim para la recepción del llenado",
llamado "deseo de otorgar". Es decir, él recibe un gran deseo de otorgar, según sus
Kelim. Esto significa que, según la medida de la carencia , hasta ese punto puede recibir
el condimento de la Torá. Se deduce que, según el aumento de los Kelim, hasta ese
punto recibe luz.
En consecuencia, debemos interpretar lo que preguntamos: ¿qué nos agrega Rashbi
cuando dice que un hombre acepta la recompensa de todos? Deberíamos interpretar que
cuando uno ve que las criaturas han renunciado a la Torá, pues ven que no están
recibiendo en sus manos el condimento que la Torá debe darles, es decir, la anulación de
la inclinación al mal, sino todo lo contrario, Rashbi dice acerca de esto: "Entiende que
todos los rechazos que sientes, que cada vez eres empujado más lejos de la cercanía del
Creador, de la equivalencia de la forma llamada 'Dvekut [adhesión] con el Creador', son
para que adquieras Kelim para recibir el condimento (de la Torá)".
Se deduce que ahora que tiene muchos Kelim, que provienen de muchos rechazos, ahora
todos los Kelim recibirán una recompensa, lo que significa el llenado, y esto se llama que
recibirá una recompensa para todos, por todos los rechazos, ya que estos rechazos son
Kelim en los cuales recibir el llenado llamado "recompensa".
Se deduce que al ver que uno está en pensamientos y anhelos del deseo de recibir, que se
llaman "malvados", ya que dañan a la persona porque no puede lograr el deleite y el
placer que hay en el pensamiento de la creación, que es hacer bueno para sus creaciones,
entonces debemos saber que también se les llama "enemigos del Creador" porque
obstruyen al Creador y Él no puede llevar a cabo su plan de hacer el bien a sus criaturas.
Debido al deseo de recibir para su propio beneficio, el Creador no puede otorgarles
porque todo irá a las vasijas de recepción (del deseo egoísta) que son la Sitra Achra [el
otro lado]. Por lo tanto, estos malvados, los deseos de recibir (egoístas) que se han
acumulado dentro del hombre, se consideran "los enemigos del Creador y los enemigos
del hombre".
Ahora podemos interpretar lo que está escrito (Salmos 34): "Busqué al Señor y Él me
respondió". El RADAK interpretó "Yo busqué", ya que mientras estaba en sus manos,
buscó al Creador en su corazón y rogó delante de Él en su corazón para salvarse de ellos.
En el trabajo, debemos interpretar que David vio que cuando estaba en sus manos, bajo
la regla de los pensamientos y anhelos del deseo de recibir, su corazón buscaba al
Creador. Es decir, aunque vio que lo controlaban, su corazón exigió al Creador que lo
salvara de ellos. En otras palabras, a pesar de que en el exterior lo gobernaban, en el
corazón protestó por su gobierno y rogó al Creador que lo salvara de ellos. En su
corazón, exigió y le rogó al Creador que lo salvara de ellos y no se rindió porque lo
controlaban desde afuera. Esto es como nuestros sabios dijeron (Berachot 10): "Incluso
si se coloca una espada afilada en su cuello, no debe negarse a sí mismo misericordia".
Por lo tanto, los descensos también ocasionan la carencia.
De acuerdo con lo anterior, debemos interpretar lo que preguntamos: “¿Qué es
'Levántate, oh Señor, y deja que tus enemigos se dispersen, y que los que te odian huyan
ante Ti'?” En el trabajo, debemos interpretar quiénes son los enemigos del Creador en
nuestra labor, que no dejan que uno trabaje por el bien del Creador Estos son los deseos
dentro de nosotros para trabajar solo por nuestro propio beneficio. Estos deseos se
llaman "enemigos del Creador y enemigos del hombre".
Ser incapaz de trabajar por el bien del Creador se llama "enemigos del Creador". Sin
embargo, no es que el Creador necesite ser servido. Más bien, al trabajar para Él,
reciben Dvekut con el Creador, las llamadas "vasijas de otorgamiento", y en estos Kelim
el Creador puede darles el deleite y el placer que había en el pensamiento de la creación.
Como los deseos de auto-recepción interrumpen esto, se deduce que están
interrumpiendo el deseo de hacer el bien a sus criaturas.
Por lo tanto, también se les llama "enemigos del hombre", ya que los deseos de recibir
interrumpen a las personas para que no puedan recibir el deleite y el placer que el
Creador quiere darles. Estos deseos de recepción para sí mismos sólo pueden recibir de
la luz algo llamado "luz muy delgada", que brilla en las Klipot [cáscaras]. Esta luz
delgada puede iluminar las vasijas de recepción que pertenecen a las Klipot.
Pero en la luz real, había un Tzimtzum [restricción] por lo que brillará solo en vasijas de
Kedushá [santidad] llamadas "vasijas de otorgamiento", lo que significa específicamente
brillar en el deseo de otorgar contento al Creador de uno y no por el propio beneficio. Es
por eso que preguntamos: "Levántate, oh Señor, y deja que tus enemigos se dispersen",
ya que todo el poder en el deseo de recibir ocurre porque la Shejiná [Divinidad] está en
el polvo, la Shejiná está en el exilio. Es decir, dado que la Kedushá está oculta y
escondida, y no vemos su importancia, los enemigos del Creador y los enemigos del
hombre levantan la cabeza y quieren gobernar.
Pero esto no es así si el Creador nos ayuda durante el ocultamiento, cuando Maljut es
considerada como polvo, cuando las criaturas no sienten la existencia del Creador, pero
las Klipot están ante nosotros y la Kedushá está oculta y no vemos su importancia. En
ese momento, los enemigos del Creador y los enemigos de Israel son quienes gobiernan.
Como se dice en el Zoóhar sobre Maljut, ella es el árbol del conocimiento del bien y del
mal. Si es recompensado, es bueno, lo que significa que lo malo está cubierto y no se ve
afuera. Naturalmente, el mal no gobierna porque está oculto. Si no es recompensado, es
malo, lo que significa que lo bueno está oculto y lo malo se revela hacia afuera. En ese
momento, lo malo gobierna porque lo malo se revela y lo bueno se oculta.
Por lo tanto, la persona ve que a veces él comprende que el propósito del hombre es
trabajar por el bien del Creador. No tiene ninguna duda al respecto y piensa que es
natural, que no puede ser de otra manera. Luego, después de este estado, cuando
comprende que lo que importa es sólo hacer el trabajo sagrado y no seguir a la mayoría,
y además, cuano a veces mira al público en general, no puede entender cómo las
personas inteligentes pueden estar tan inmersas en cosas superficiales. y no participar
en la obra sagrada.
Después, la persona misma cae en todo tipo de tontos hábitos que previamente
ridiculizó y que no podía comprender. Ahora, él está allí mismo.
Debemos entender cómo tal cosa puede suceder. La respuesta es que más tarde, cuando
uno ha llegado a un estado de "no recompensado", lo bueno desaparece de él y lo malo
se revela en él. Por lo tanto, es llevado detrás de lo que se revela afuera, que es lo malo.
El no tiene elección; él solo hace lo que se revela afuera.
Este es el significado de las palabras "Maljut se llama 'el árbol del bien y del mal'". Sin
embargo, todo el asunto de la elección se trata de lo que se revela, es decir, la opción de
ser "recompensado" o "no recompensado". Se sigue de esto que ese hombre debe hacer
una sola cosa: rezar al Creador para que lo malo sea ocultado y lo bueno sea revelado.
Luego, considerará la labor por el bien del Creador como trabajo, ya que no podrá
pensar de otra manera que no sea trabajar por el bien del Creador. En ese momento, no
sentirá ningún esfuerzo al anularse ante el Creador, ya que pensará que esto es natural.
Por lo tanto, todo lo que antes pensaba que era imposible, ahora ve que es natural y
quiere anularse ante el Creador como una vela ante una antorcha. Y todo esto se debe a
que lo malo está oculto y lo bueno se revela afuera.
Este es el significado de las palabras "Levántate, oh Señor, y deja que tus enemigos se
dispersen". Oramos para que el Creador "se levante (emerja)", de la forma en que
oramos y decimos: "El Misericordioso levantará por nosotros a los caídos, en la tienda
de David ", donde la "tienda de David "es Maljut, que es la Shejiná en el polvo. Le
pedimos al Creador que la levante de su caída y que se yerga, es decir, en posición
vertical.
Naturalmente, cada uno se cancelará a sí mismo y querrá trabajar solo por el bien del
Creador y no por sí mismo. A través de "Levántate, oh Señor", sucederá "Deja que tus
enemigos se dispersen". En otras palabras, los deseos en las criaturas, que son los
enemigos del Creador y los enemigos del hombre, se dispersarán, "y dejarán que los que
te odian huyan delante de ti". Es decir, cuando hay "Levántate, oh Señor ", cuando la
Kedushá está en el estado de Panim [anterior / cara], entonces "y deja que los que te
odian huyan ante Ti" se hará realidad, lo que significa que todos los enemigos y quienes
nos odian huirán.
Con respecto a "Levántate, Señor, y deja que tus enemigos se dispersen", debemos saber
que dispersar a los enemigos no es la finalidad del trabajo, aunque es el corazón de la
misma, como está escrito: "Y desarraigarás la maldad en medio de ti”. Sin embargo, esto
es sólo la corrección de la creación, y no el propósito de la creación. El propósito de la
creación es que los inferiores reciban deleite y placer, lo que se llama "Torá", como en
"los nombres del Creador".
De ello se deduce que el primer discernimiento es "fe", el reino de los cielos, y luego
viene la Torá. Este es el significado del versículo "Porque la Torá saldrá de Sión". El
hombre debe ser recompensado con la calidad de la Torá, que son los nombres del
Creador, es decir, el deleite y el placer que se originó en el pensamiento de la creación.
Sin embargo, no debemos olvidar que el hombre se debe ejercitar principalmente para
caminar sobre el lado "derecho", llamado "integridad", y creer en los sabios, quienes
dijeron que uno debería estar feliz de que el Creador le haya otorgado la capacidad de
observar la Torá y las Mitzvot [mandamientos] incluso en Lo Lishmá [no en Su
Nombre]. Es decir, cuando una persona ve que todo lo que hace es solo por su propio
beneficio, y que no puede hacer nada por el bien del Creador, esto también es una gran
cosa. Uno debería estar contento con esto y agradecerle al Creador por ello. Es como dijo
Baal HaSulam, que el Lo Lishmá que uno hace es más importante para el Creador que la
importancia que la persona le atribuye al Lishmá [en Su nombre]. Claramente, Lishmá
es más importante, pero Lo Lishmá también es importante para el Creador. Por lo tanto,
uno debería ser feliz incluso con Lo Lishmá.