TEORIA BÁSICA DE MTCH

LECCIÓN II

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 QI, SANGRE Y FLUIDO ORGANICO

La MTCH (Medicina Tradicional China) considera que el Qi, la Sangre y

Fluido orgánico constituyen las materias fundamentales del cuerpo
humano. De acuerdo con este postulado todas las actividades funcionales
de los tejidos y de los órganos están relacionadas con estos componentes
vitales, ellos constituyen la base de las funciones fisiológicas de las
vísceras, los meridianos, los tejidos y los órganos y desempeñan un papel
extremadamente importante en el nacimiento, crecimiento, debilitamiento
y muerte del ser humano, así como en el origen y evolución de las
enfermedades.
El Qi, la sangre y el fluido orgánico nutren las vísceras, los tejidos, los
órganos y los meridianos para poder mantener en buen estado su
estructura y sus funciones. Al mismo tiempo la formación, el crecimiento
y distribución del Qi, la sangre y el fluido orgánico dependen de las
actividades funcionales de las vísceras, los tejidos, los órganos y los
meridianos. De este modo todas las funciones fisiológicas del cuerpo
humano se basan, principalmente, en la energía, la sangre, el fluido
orgánico, como los órganos- entrañas y los meridianos.

Qi; Energía Vital

La filosofía china considera el Qi como la sustancia básica que compone
todas formas de vida. La MTCH utiliza este principio y asigna al Qi la
función de sostener todas las funciones fisiológicas del cuerpo.
En general el Qi, también llamado energía, comprende dos áreas: esencia
(materia) y función. Las sustancias esenciales constituyen la materia, la

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cual tienen la función de estructurar el cuerpo humano y de mantener sus
actividades vitales; por ejemplo, el aire puro que se inspira, la energía
quintaesencial extraída de los alimentos, son conocidas como “energías
esenciales”. La función designa las diferentes actividades funcionales de
los tejidos-órganos-entrañas, por ejemplo, la energía del corazón, la del
pulmón, la del bazo, la del riñón, la del estómago y la de los meridianos,
que son conocidas con el nombre de “energías de función”. De esta
manera, vemos las diferencias entre energías funcionales y sustanciales,
aunque no es posible separarlas absolutamente.
La energía sustancial es la base del material de las energías funcionales,
mientras que la energía funcional es la manifestación de la energía
sustancial. Cuando estudiamos la teoría del yin-yang, vimos que la esencia
o materias orgánicas son el Yin y la función o actividad es el Yang, esta
polaridad establece de otra manera la misma diferencia entre energía
sustancial y funcional.

Clasificación del Qi

La MTCH distingue las diferentes energías del organismo humano según

su origen y función.

Origen
El Qi tiene dos formas de origen las cuales son llamadas, Prenatal y
Postnatal, también se les conoce como Qi ancestral y Qi adquirido.

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Qi Prenatal (ancestral)
El Yuan Qi o energía esencial, ancestral, congénita, es una energía
producto de la transformación de la energía congénita, que es
complementada y alimentada por las sustancias quintaesenciales de los
alimentos. Congénita quiere decir que esta energía existe ya en la
formación del embrión y proviene de la energía ancestral.
Tiene su origen en los riñones y se esparce alrededor de ellos; se le
denomina también Qi del riñón. Las funciones de la energía esencial son
las funciones principales de los riñones. La MTCH considera que los
riñones son la base de la vida congénita, la reserva de la esencia y los
órganos que controlan la reproducción, el crecimiento y el desarrollo del
ser humano.
La energía esencial nutre y alimenta los tejidos y los órganos-entrañas,
para que puedan realizar sus funciones. De aquí se deduce que la energía
crea la fuerza motriz de las actividades vitales del organismo humano.
Cuanto más abundante sea la energía esencial, mejor funcionarán los
órganos, los tejidos y la salud permanecerá en equilibrio. Por el contrario,
una deficiencia de la energía esencial (primitiva) o una insuficiencia
debido a una enfermedad de larga duración, ocasionan inevitablemente la
aparición de trastornos diversos.

Qi Post Natal (adquirido)

• Zhong Qi (Qi Pectoral): Proviene del aire puro inspirado por los
pulmones y de la energía de los alimentos absorbidos y digeridos por el
estómago y el bazo. Se concentra en el tórax y su función es controlar
los movimientos respiratorios a través de la garganta. Tiene relación

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 con la voz y la palabra, alimenta al corazón y al pulmón y activa los
pulmones para controlar la respiración y al corazón para gobernar
sobre los vasos sanguíneos (propulsa la sangre y la energía nutritiva).
• Ying Qi (Qi Nutritivo): Es el producto de los alimentos procesados por
el bazo y el estómago. Es la sustancia nutritiva de la energía
alimenticia.
• Circula a través de los vasos (meridianos) y circula junto con la sangre
para nutrir todo el cuerpo. Tiene como función principal
transformarse en sangre y alimentar a todo el organismo.
• El Neijing dice “la energía nutritiva puede hacer secretar los líquidos
orgánicos que entran en los vasos, se transforman en sangre y
alimentan los cuatro miembros y los órganos-entrañas”.
• Wei Qi (Qi Defensivo): Es el producto de la transformación de las
sustancias quintaesenciales de los alimentos en materia defensivas del
organismo. Forma parte de la energía Yang del organismo. Circula
fuera de los meridianos distribuyéndose por los órganos-entraña y por
la superficie del cuerpo, piel, músculo y pelo, glándulas sudoríparas,
tejido conjuntivo, tejido celular, tejido cutáneo, etc. Tiene como
función la defensa de la superficie del cuerpo frente a la agresión de las
energías perversas exógenas, también debe regular la apertura y el
cierre de los poros y la temperatura del cuerpo, calentado y
tonificando los tejidos y los órganos.

Estos 3 tipos de Qi, Ying, Zhong y Wei que también son llamadas
energías nutritiva respiratoria y defensiva, son clasificados como las
“energías adquiridas”. Por medio de la energía esencial y de las energías
adquiridas, los órganos-entrañas, los meridianos, etc., pueden asumir sus

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funciones, que traducimos concretamente por la energía propia de cada
uno de esos órganos.

Funciones del Qi
Aunque las diferentes energías citadas anteriormente se distribuyen en
diferentes partes del organismo y poseen nombres distintos, sus funciones
pueden resumirse en las siguientes:

I. Transportación: El Qi posee la capacidad de promover la

circulación de la sangre, transportando las sustancias nutritivas por
todo el organismo, con el objeto de acelerar el desarrollo y el
metabolismo del cuerpo humano.
II. Calentamiento: Esta función del Qi, asegura la temperatura normal
del cuerpo y la energía necesaria para las funciones fisiológicas de
los órganos-entrañas, aparatos y tejidos.
III. Defensa: El Qi desempeña un papel de defensa de la superficie
cutánea del cuerpo y de resistencia a la invasión de las energías
perversa exógenas. Durante el periodo de enfermedad, la energía
vital moviliza su capacidad de resistencia, de ahí la lucha entre la
energía vital y la perversa. Cuando la energía vital vence a la
energía perversa, se produce un restablecimiento de la salud.
IV. Transformación energética: Caracterizada por los diferentes
movimientos de los distintos tipos de energía. El aumento de la
sangre la transformación y distribución del líquido orgánico
pueden efectuarse gracias a esta transformación energética.
V. Función de control: En un estado fisiológico normal en el que la
sangre circula dentro de los vasos gracias a la función homeostática

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 del Qi. Para la MTCH “ el Qi gobierna y controla la sangre”.
Asimismo, gracias a la función homeostática del Qi, el sudor, la
orina y otros productos, fruto de la secreción, se mantienen bajo
control y se evita que se excreten de forma abusiva, evitando una
disminución del líquido orgánico.
VI. Función de regular (qihua): Esta función implica dos formas, la
primera se refiere al proceso de mutua transformación de la esencia
el Qi la sangre y los fluidos orgánicos. De acuerdo con el Neijing “la
esencia se transforma en Qi” por otra parte se dice que las
actividades del Qi producen la esencia.
La segunda forma de interpretación se refiere a que el Qi regula la
actividad de los Zang-fu. Por ejemplo el Neijing dice “La vejiga
almacena el fluido que luego es eliminado debido a la influencia
activa del Qi”. Todas las funciones de los Zang-Fu necesitan la
influencia reguladora del Qi.
VII. Función de nutrición: El Ying Qi que se forma de la esencia, nutre
los órganos, meridianos y tejidos del cuerpo.
Estas 7 funciones del Qi cooperan en el desarrollo de todas las actividades
fisiológicas del cuerpo.

Cambios patológicos del Qi

Como hemos visto la influencia del Qi es de vital importancia en todos los
procesos de vida del organismo, asimismo sus cambios patológicos serán
factores determinantes en el mantenimiento de la salud.
El Qi puede ser afectado por los factores externos e internos, estos
factores producirán síndromes o anomalías las cuales se clasifican como:
Estancamiento, Vacío, Curso anormal.

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1. Estancamiento: Normalmente el Qi circula libremente por todo el
cuerpo, sin ningún obstáculo. Pero los desequilibrios de esta
circulación armónica, dan origen a una serie de modificaciones
patológicas de las funciones de los Zang-Fu y la fluidez del Qi en los
meridianos.
Factores como la dieta, la mal función emocional, los ataques de la
energía perversa exógena, los traumatismos, etc. son algunas de las
causales del desequilibrio energético y ocasionan el estancamiento del
Qi, trayendo síntomas como el dolor local, sensación de opresión y
distensión, hinchazones, etc.

2. Vacío: Cuando la energía esencial es insuficiente, el Qi se ve debilitado

y falla en sus funciones. Las causas de este debilitamiento son
comúnmente debido a una enfermedad de larga duración,
envejecimiento, insuficiencia congénita, mal nutrición, estrés, etc. Por
lo general el vacío del Qi traerá síntomas como decaimiento general,
apatía, lengua pálida y pulso débil.
El vacío del Qi se manifiesta en forma diferente en los distintos
órganos, por ejemplo vacío en los pulmones producirá debilitamiento
de la voz, ahogos. Vacío en el bazo y el estómago producirá síntomas
de indigestión. Vacío del riñón puede producir zumbido de los oídos,
enuresis. Por otra parte cuando hay un vacío general del Wei Qi
aparecerán resfríos intermitentes, temor al viento, mareos.

3. Alteración del curso natural del Qi: El Qi circula por el cuerpo en

forma continua siguiendo patrones específicos, que van de acuerdo con

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 las funciones de los Zang-Fu. De esta manera por ejemplo la función
del pulmón determina que el Qi deba descender lo mismo que la
función del estómago, la alteración de la circulación natural del Qi de
estos órganos traerá entre otros, síntomas como náuseas, vómitos, en el
caso del estómago y respiración asmática, tos en el pulmón. De esta
manera podemos ver como la circulación natural del Qi es
determinante en el mantenimiento de las funciones de los órganos
internos.

La Sangre
La MTCH dice que la sangre es la sustancia producida por las
funciones del estómago y el bazo, los cuales procesan los alimentos y
extraen absorben las sustancias nutritivas, las cuales son pasadas al
pulmón y corazón, para ser transformadas en sangre. La MTCH
atribuye a los riñones “la creación de la médula” la cual es parte
importante en el proceso de transformación de la sangre, de esta
manera los riñones tienen una estrecha relación con la sangre. El
estómago y el bazo con su habilidad de transformación y
transportación son los órganos involucrados mayormente en la
creación de la sangre, aunque la relación de ínter dependencia de todos
los órganos, es determinante en su calidad energética, distribución y
transformación.

Circulación y Función de la sangre

La sangre circula por de los vasos irrigando todo el cuerpo con la
ayuda de la acción propulsora del corazón (“el corazón propulsa la
sangre”). La sangre tiene estrecha relación con el hígado, que la

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 almacena y regula (“el hígado guarda la sangre de reserva” el
Neijing); Gracias a la función de homeostasis del bazo la sangre
circula por el interior de los vasos y no se desborda fuera de ellos (“el
bazo gobierna la sangre” la tierra controla el agua). Por esto en el
trabajo clínico, en caso de hemorragia, se usa el tonificar el bazo.
La MTCH considera que la homeostasis se impone automáticamente
después de un restablecimiento de la energía del bazo.
La función principal de la sangre es de nutrir todas las partes del
organismo como, órganos-entrañas, la piel, cabello, tendones, huesos,
meridiano etc., si esto sucede en forma normal las distintas funciones
fisiológicas del cuerpo serán normales.

Alteraciones patológicas de la sangre

A. Vacío o insuficiencias de sangre
B. Estancamiento de la sangre
C. Calor en la sangre

A. Vacío o insuficiencia de sangre. Esta anomalía se produce por mal

función del estómago y el bazo en transformar y transportar los
alimentos y la esencia, lo cual crea una desnutrición de la de sangre en
el organismo. También hemorragias, o anemias, enfermedades
prolongadas, pueden causar vacío de la sangre. Algunas de las
manifestaciones clínicas de este fenómeno son: vértigo, palpitaciones,
cara pálida o amarillenta, los labios y lengua descoloridos, insomnio,
deslumbramiento, contracciones de los tendones y espasmos
vasculares, sequedad de la piel, cabellos secos, etc.

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B. Estancamiento de la sangre. Este fenómeno se caracteriza por la
obstrucción de la sangre en áreas específicas y es comúnmente debido
a un desequilibrio circulatorio. A parte de la equimosis tras un
traumatismo, el estancamiento y el vacío de la energía pueden incidir
en la circulación sanguínea, provocando su estancamiento con
síntomas como: tumores con dolores localizados e inmóviles; por
ejemplo, hinchazón por un esguince.
C. Calor en la sangre. El calor de la sangre es un fenómeno patológico
provocado por la agresión del fuego en la sangre. Se manifiesta por la
sangre sobre calentada que circula anormalmente y se desborda
provocando diferentes tipos de hemorragia: hemorragia de color rojo
destellante o de manchas rojas en la piel, las cuales pueden también
producir picazón. Si el calor de la sangre penetra en el corazón pueden
aparecer signos como agitación mental, lengua roja oscura, pulso
rápido y en caso grave, delirio (calor tóxico que ataca el Shen) y coma.

Fluido orgánico (Jie Ye)

El Fluido orgánico es el nombre genérico de todos los líquidos del
organismo. Ellos incluyen la secreción y la excreción del cuerpo humano,
como sudor, saliva, jugos gástricos e intestinales, orinas, etc.
Formación del líquido orgánico. El fluido orgánico lo absorbe él estómago
y el bazo de los líquidos ingeridos Toma su existencia dentro de la sangre,
los tejidos, etc. La distribución y eliminación del líquido orgánico se debe
a un complejo proceso fisiológico que tiene relación con el bazo, el riñón y
el pulmón.

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Función del fluido orgánico. Su función principal es la hidratación y
nutrición de los órganos, músculos, piel, cabello, mucosas y los orificios
naturales, así como la lubricación de las articulaciones y la alimentación
del cerebro, de la médula y los huesos.

Modificaciones patológicas del Fluido orgánico

Estas anomalías son: Consumo del fluido orgánico y Estancamiento del
fluido orgánico.
I. Consumo del Fluido orgánico: La disminución o pérdida exagerada
del fluido orgánico puede ser debido un mal funcionamiento del
bazo y estómago, que disminuyen el aporte del líquido orgánico.
Otras causales pueden ser debido a síntomas producidos por
enfermedades tales como hipertermia, sudoración excesiva,
vómitos, diarrea, enfermedades de larga duración y exceso de
purgantes y diuréticos. Las manifestaciones clínicas del consumo
del fluido orgánico son: sed; sequedad de garganta, labios, lengua,
nariz y piel; estreñimiento y en caso mas grave, mal estado psíquico
con lengua roja, oscura y seca.

II. Estancamiento del Fluido orgánico: El edema y la acumulación de

Tan- humedad - son debidos a un desequilibrio de la distribución y
eliminación del líquido orgánico, seguidas por la pérdida funcional
de los pulmones en su actividad de distribución, asimismo como mal
funcionamiento del bazo y de los riñones.

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Interrelación de la Sangre y el Qi y el Fluido orgánico
La sangre y el Qi constituyen la base material de las actividades vitales
del organismo humano. Se diferencian entre sí, pero se ayudan
mutuamente, tanto en el plano fisiológico como en el patológico.
En el plano fisiológico, la formación y la circulación de la sangre no
pueden efectuarse sin la acción del Qi, es decir, que la calidad y la
circulación de la sangre dependen estrechamente de la acción del Qi.

1. El Qi engendra la sangre: Hemos visto que el Qi es la base funcional en

formación de la sangre y la absorción y transformación de las
sustancias nutritivas ejecutadas por el bazo y él estómago. Esta
transformación en sangre se efectúa gracias a la acción del Qi. Cuanto
más abundante es el Qi, mayor son las acciones de absorción y
transformación. Una insuficiencia del Qi crea a una hipofunción de
esta transformación. De aquí que el vacío del Qi conduzca
inevitablemente al vacío de sangre, dando origen a síntomas como:
respiración débil, cara pálida, vértigo, deslumbramiento, palpitación,
etc., que son signos concomitantes del vacío de sangre y el Qi.”.

2. El Qi controla la sangre: La función del Qi motiva la sangre a circular

por el interior de los vasos sin desbordarse. Los diferentes tipos de
hemorragia son provocados por un vacío del Qi, el cual pierde su
capacidad de control de la sangre. Por esto se dice que “el Qi es el
maestro de la sangre. La sangre circula gracias al impulso del Qi del
corazón, la función de distribución de energía de los pulmones y la
función de drenaje y evacuación del hígado. “La circulación del Qi
impulsa la circulación de la sangre”.

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3. El estancamiento del Qi produce estancamiento de la sangre: En el
plano patológico, el Qi y la sangre pueden influenciarse mutuamente
por ejemplo (la hepatitis crónica se transforma en cirrosis hepática).

4. El estancamiento de la sangre produce estancamiento del Qi. La

distribución del Qi y su desarrollo, dependen también de la calidad y
alimentación de la sangre. Es gracias a estas cualidades que el Qi
puede asegurar sus funciones para desarrollar todas las actividades
vitales del organismo humano, entonces se dice “la sangre es la madre
del Qi”. Sin la suficiente sangre el Qi se estanca y produce como
síntomas: Dolor e hinchazón, masas acumuladas, obstrucción, pulso
tenso, lengua violácea, etc. ( dismenorrea, distensión del hipocondrio y
bajo vientre).

5. El vacío del Qi produce vacío de sangre: El vacío del Qi conlleva un

vacío de sangre dando lugar a síntomas como: anemia decaimiento
general, indigestión, mal nutrición cara pálida y sin brillo,
adelgazamiento, palpitaciones, insomnio, piel seca, pulso débil y lengua
pálida.

Interrelación entre el Fluido orgánico y la Sangre.

A. El fluido orgánico es una de los componentes principales de la sangre.
“El fluido orgánico en estado normal puede transformarse en sangre”.
Esto conlleva que una parte del fluido orgánico se vierta en el interior
de los vasos pulmonares para transformarse en sangre. De aquí que la
cantidad de fluido orgánico y de sangre pueda influenciarse

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 mutuamente. Por ejemplo la hemorragia (regla larga y abundante)
grave puede acompañarse de síntomas debidos a un vacío del fluido
orgánico como: sed, sequedad de la piel, etc.
B. El consumo patológico del fluido orgánico puede influir en el
crecimiento de la sangre, produciendo un vacío de la sangre. A su vez
esto traerá una disminución de la sangre, dando origen a síntomas de
deficiencia sanguínea como la anemia, alteración de los periodos
menstruales, decaimiento, etc.
Consumo del líquido orgánico produce vacío de sangre, así pues, en un
enfermo con sudoración abundante e insuficiencia de fluido orgánico,
es conveniente evitar métodos de extracción sanguínea.

Interrelación entre el fluido orgánico y el Qi.

Como el fluido orgánico pertenece al Yin y el Qi al Yang, sus actividades
funcionales aunque diferentes, poseen puntos comunes en cuanto al
crecimiento, circulación y distribución, de ahí su intima relación. Por
ejemplo: el Qi hace circular los fluidos; si la energía pierde esta función,
esto puede influir en la distribución del fluido orgánico, provocando el
estancamiento y la acumulación de fluido, apareciendo “ flema-humedad”
y obstaculizando las funciones de la transformación energética de los
órganos-entrañas.
A la inversa, una disminución del fluido orgánico puede conducir al
escape de del Qi. Por ejemplo, la sudoración abundante tiene el peligro de
que conlleva una pérdida de
Energía; El vómito y la diarrea persistente provoca exactamente lo mismo
(vacío de energía); Un vacío de Qi provoca manifestaciones clínicas de
consumo de fluido orgánico: sudoración, enuresis, etc.

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Flema, Fluido, Estancamiento de Sangre
Flema, Fluido y Sangre estancada, son producto de la mala función de los
Zang-Fu que se ven afectados por los factores externos.
Flema y Fluido. Son el resultado de la acumulación de fluido debido
principalmente a las desarmonías del pulmón, bazo y riñón y el bloqueo
del metabolismo del agua. La flema es turbia y pegajosa y el fluido es
claro y diluido, también a veces se nombran juntos como flema-fluido y es
que comúnmente se manifiestan juntos.
La flema da origen a diferentes síndromes que pueden ser sustanciales o
insustanciales, sus manifestaciones clínicas pueden ser distintas
dependiendo del área del cuerpo donde se manifiesten. Por ejemplo
retención de flema en el pulmón causará tos con descarga de fluido turbio
o claro, respiración asmática. Flema en el corazón producirá
palpitaciones, depresión mental, coma, psicosis maniáticas, obstrucciones
de los meridianos, huesos y tendones por flema, causaran inflamación de
los ganglios y alteraciones del sistema linfático, nódulos e inflación de los
tendones, edema muscular, adormecimiento de los 4 miembros.
Acumulación de flema y Qi en la garganta dará origen aun sentimiento de
un cuerpo extraño en la garganta, síndrome que es relativo en medicina
occidental a la depresión y que en MTCH se describe como el síndrome
de la ciruela de piedra.
Retención de flema en la piel causara edema picazón general y sensación
de pesadez en de los miembros, acumulación de flema en el pecho,
también produce tos asma, distensión del pecho y dolor: flema retenida en
él estómago produce náusea, vómitos de fluido pegajoso, malestares en la
región del abdomen.

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La retención de flema se produce también en el ámbito de las funciones
del espíritu, produciendo síntomas de pesadez de la mente obstrucción de
las ideas y síntomas de estancamiento con sensación de estar “pegado”,
comúnmente es acompañada de mareos, vértigo, palpitaciones, la lengua
mostrará una viscosidad pegajosa y el pulso de perlas y cuerda.

Estancamiento de la Sangre.
Esto se refiere a las anomalías producidas por la mala circulación de la
sangre causada por enfriamiento o por deficiencia o estancamiento del Qi.
Heridas traumáticas pueden causar derrames internos el cual se acumula
y no fluye lo que también causa estancamiento de la sangre.
Las manifestaciones clínicas de este fenómeno pueden variar de acuerdo
con el área afectada, por ejemplo sangre estancada en el corazón dará
síntomas de sofocamiento en el área del pecho, dolores cardíacos, labios
verdes.
Sangre estancada en el pulmón traerá expectoración con sangre, en él
estómago y los intestinos defecciones con sangre. En el hígado dolor en el
área del hipocondrio y nódulos palpables. Sangre estancada en el útero
producirá dismenorrea, menstruación irregular, fluido oscuro y turbio
con coágulo. Cuando la sangre se estanca en la superficie del cuerpo
causará un color púrpura verdoso en la piel e inflamación subcutánea.
Los síndromes de estancamiento de sangre son variados pero suelen tener
en común ciertas características como:
a) Dolor, que se acentúa con la presión y es de naturaleza punzante
b) Hemorragia la cual es oscura en color y contiene coágulos
c) Hinchazón acompañadas de dolor en las áreas afectadas, la cual indica
sangre estancada en la superficie del cuerpo.

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d) Moretones acompañados de dolor.
e) La lengua puede ser de un color púrpura, o rojo oscura con puntos de
color púrpura.

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PATOGENESIS
El proceso de desarrollo de las distintas enfermedades se puede describir
en forma general como el conflicto entre el Qi patógeno y el Qi
antipatogénico, o una desarmonía entre el Yin y el Yang.
El Qi antipatogénico conocido como Zheng Qi se refiere a las funciones
normales de cuerpo, así como a su habilidad de resistir las enfermedades.
Para que estas enfermedades puedan manifestarse se tiene que dar dos
condiciones básicas, una que el Zheng Qi sea débil y la otra que el Xie Qi
o Qi patogénico sea mas fuerte y agresivo. Estas dos condiciones son las
causas primarias en la gestación de enfermedades, el Neijing dice en la
sección de preguntas “ El Xie Qi no podrá invadir él cuerpo si el Zheng
Qi se mantiene fuerte y saludable”
Esta pugna de los factores es de una gran consideración en la MTCH y
forma la base de la teoría para la diferenciación de los síndromes.

Desarmonía de Yin y Yang

La desarmonía entre el Yin y Yang, se refiere a los cambios patológicos
que envuelven exceso o deficiencia del Yin o Yang, los cuales ocurren
cuando el Xie Qi invade el cuerpo. Todos los síndromes tendrán su origen
debido a esta invasión la cual causa una daño al equilibrio del Yin y el
Yang en el interior.
Exceso o deficiencia de Yin o Yang se manifiesta mayormente en forma
de frío o calor, exceso o deficiencia. En el caso de los síndromes de calor
del tipo de exceso, ocurrirán en casos de exceso de Yang y síndromes de
frío con características de exceso, serán debido a un exceso de Yin.

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Síndromes de frío de tipo deficiencia ocurren cuando hay una deficiencia
de Yang y síndromes de calor con deficiencia cuando hay una deficiencia
de Yin.
En general a través de la progresión del síndrome, síndromes frío pueden
presentar síntomas de un falso calor, en el cual el exceso de Yin empuja al
Yang, por otra parte en síndromes de calor, un falso frío puede hacer
aparecer sintamos Yin.
Todas las diferentes expresiones de un síndrome pueden ser expresadas y
entendidas en términos de desarmonía del Yin y Yang. Los Zang-Fu, los
meridianos están clasificados en términos de yin-yang, el Qi la sangre, Qi
nutritivo, Qi defensivo, el interior-exterior, ascender y descender, definen
la polaridad de la energía en términos de yin-yang.
Asimismo los cambios patológicos entre el Qi y la sangre y todas las
funciones fisiológicas del cuerpo están determinadas por el desequilibrio
del yin-yang, la cual determina las características y el desarrollo de las
distintas enfermedades.

El Conflicto entre Zheng Qi y Xie Qi.

La pugna entre el Qi antipatogénico Zheng Qi y el Qi patogénico, Xie Qi,
se da en términos de la resistencia del organismo y la fuerza de los
factores externos. Esta pugna tiene un efecto no solo en la manifestación
de las enfermedades, sino que también en el desarrollo, transformación y
progresión de la mejoría o deterioro del paciente. Hemos visto que la
invasión del Xie Qi causa la desarmonía entre el yin-yang, va afectar los
Zang-Fu, meridianos y colaterales, el movimiento errado del Qi
interfiriendo en su función de ascender o descender correctamente,
afectando la sangre y todas las funciones fisiológicas del cuerpo. El

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resultado de estas características son los síndromes de características de
exceso o deficiencia.
Síndromes de exceso tienden a ocurrir cuando hay hiperactividad de Xie
Qi y suficiente Zheng Qi. Síndromes de deficiencia, o síndromes de falso
calor ocurren mayormente cuando hay exceso de Xie Qi y deficiencia de
Zheng Qi. En la sección de preguntas el Neijing dice “La hiperactividad
del Xie Qi, causa el síndrome de exceso, la consumición del Qi esencial,
producirá síndromes de deficiencia. Exceso aquí se refiere a la
hiperactividad del Xie Qi, esta reacción de exceso de Xie Qi es
comúnmente vista en los estados de comienzo de las enfermedades y en
síndromes de invasión de Xie Qi, retención de flema, estancamiento de
sangre y retención de líquido y alimentos.
Deficiencia mayormente se refiere a insuficiencia de Zheng Qi. Es
comúnmente vista en casos de enfermedades que son el resultado de
prolongado estado de debilitamiento del cuerpo y sus defensas, pobre
función de los Zang Fu y deficiencia del Qi, sangre y fluido vital, debido a
una fuerte enfermedad.

Función Anormal Ascendente y Descendente del Qi

Ascender, descender, salir y entrar son las funciones normales del Qi en
su circulación por el cuerpo. El flujo anormal del Qi en ascender o
descender, se refiere a un estado patológico de los Zang-Fu, meridianos,
Yin y Yang, sangre y Qi, que fallan en mantener el normal estado de
ascender y descender.
Las actividades funcionales de los Zang-Fu y meridianos y la relación
entre los órganos meridianos, sangre y Qi, Yin y Yang, son mantenidas
por la calidad de descender y ascender del Qi. Por ejemplo la función de

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descender y dispersar que tiene el Qi del pulmón; la función que tiene el
bazo de mandar hacia arriba, al pulmón, la esencia clara de los alimentos;
la función de descender del estómago de bajar los alimentos parcialmente
triturados.
La anormalidad de ascender y descender del Qi va a afectar los órganos
Zang-Fu, en el interior y exterior del cuerpo, las 4 extremidades,
causando un sinnúmero de cambios patológicos. Ejemplos comunes son,
tos, respiración asmática, sensación de sofocación en el pecho causada por
la falla del pulmón en descender y dispersar; flatulencia, náuseas,
causada por la disfunción del estómago en su actividad de descender su
Qi; Heces sueltas, diarrea, causada por mal función del Qi del bazo en
transportar y transformar y falla en ascender y descender; insomnio y
palpitaciones causadas por la desarmonía entre el corazón y el riñón; el
fuego ascendente del hígado que produce jaquecas, etc. Otros resultados
de esta anomalía pueden ser la inhabilidad del riñón en recibir el Qi, el
Yang Qi que flota hacia arriba, falla del Yang en subir y caída del Qi del
Jiao medio.
Aunque todos los Zang-Fu están directamente relacionados con la función
de ascender y descender del Qi, son el bazo y él estómago los que tienen
una mayor importancia, esto es por que ellos están envueltos en la
producción de energía esencial para la constitución del cuerpo. Él
estómago y el bazo está ubicados en el Jiao medio y su función es
descender y ascender respectivamente, actuando como pivotes y
comunicando el Jiao medio con superior e inferior, por tanto las
funciones fisiológicas de los otros órganos pueden cumplirse solo cuando
él estómago y el bazo ascienden y descienden normalmente. Todos los
aspectos de funcionamiento de los órganos se ejecutan en conjunto y

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relación mutua, por ejemplo la función de absorber el Qi del aire del
pulmón, guardar la esencia adquirida que hace el riñón. Cuando esto no
funciona las sustancias nocivas como flema, no podrán ser dispersadas y
eliminadas, el movimiento de la sangre será irregular, el Qi se estancara
produciendo dolor.

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 LOS ÓRGANOS INTERNOS ZANG – FU Y LOS FU
EXTRAORDINARIOS

En la MTCH los órganos internos son clasificados en 3 categorías

llamadas Zang, Fu y Fu Extraordinarios.
Este sistema de órganos forma la base de funcionamiento del organismo
en su parte estructural interna y tiene una relación directa en todas las
funciones del ser humano. Como hemos visto en la teoría de los cinco
elementos los órganos poseen características esenciales que influencian la
mente, el cuerpo y la energía.
Lo órganos Zang son de naturaleza Yin y corresponden al corazón,
pericardio, bazo, pulmón, riñón, e Hígado. Los Fu son de naturaleza
Yang y corresponden al intestino delgado, Sanjiao, Estómago, intestino
grueso, vejiga y Vesícula Biliar. Los órganos Fu extraordinarios
comprenden el Cerebro, el Útero, la Médula, los Vasos Sanguíneos, los
Huesos y la Vesícula Biliar.

El corazón
El corazón es la residencia de la mente, domina la circulación de sangre y
los vasos sanguíneos, se abre en la lengua y se manifiesta en la cara.

1. Es residencia de la mente. Este concepto es relativo a las actividades

fisiológicas y del espíritu o la mente, aunque todos los otros órganos
están presentes en las actividades de la mente, el corazón es el
emperador supremo de estas actividades, dirige la expresión de la
mente y el espíritu. Su energía de característica fuego da calor a las

24
 actividades de la mente y el espíritu, nutriéndolos y ayudando a
armonizar las características del alma de cada órgano.
2. Controla la circulación de la sangre y vasos sanguíneos: El corazón
impulsa la sangre para nutrir el cuerpo, por tanto el Qi del corazón
determina que la sangre pueda fluir por los vasos sanguíneos.
Deficiencias del Qi del corazón producen agotamiento y debilidad de la
sangre, palpitaciones.
3. Se abre en la lengua. El corazón esta relacionado fisiológicamente con
la lengua y además controla el sentido del gusto y el habla. Cuando la
función del corazón es normal la lengua lucirá rosada y húmeda y con
buen lustre, el sentido del gusto será normal y la lengua se moverá en
forma libre. De lo contrario los desórdenes del corazón se mostraran
en la lengua, por ejemplo la deficiencia del corazón mostrará una
lengua pálida, fuego en el corazón mostrará la punta de la lengua roja
y con ulceras, estancamiento de la sangre mostrará una lengua roji-
negra con puntos púrpuras en el cuerpo de la lengua, se dice “ El
corazón se abre en la lengua y la lengua es el espejo del corazón”. Con
su impulso empuja la sangre especialmente hacia la cara donde se
encuentran gran numero de vasos sanguíneos.

Su órgano pareja es el intestino delgado, con el cual mantiene una

relación de meridiano. Forma con el riñón una dicotomía calor-frío
siendo el riñón frío y concreto y el corazón caliente y volátil.

Características principales
Elemento: Fuego
Órgano Fu: intestino delgado

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Energía cósmica: Calor
Controla: Vasos Sanguíneos
Emoción: Alegría
Expresión sonora: La Risa
Contiene: La Mente
Sentido: El Gusto, La Palabra
Órgano sensorial: La Lengua
Secreción: El Sudor
Sabor: Amargo
Olor: Quemado
Color: Rojo
Alimento: El Trigo, Pollo

El bazo
Sus más importantes funciones son: gobernar la transformación y
transportación, controlar la sangre, dominar los músculos y
extremidades, se abre en la boca y se manifiesta en los labios.

1.- Gobierna la transportación y transformación. La función del bazo

envuelve la transportación y transformación de los alimentos y el agua y
mantenimiento de la humedad. Esto se refiere a la digestión, siendo que
los alimentos y el agua son los elementos básicos que requiere el
organismo, el bazo es considerado el órgano principal en la creación del
Qi y la sangre. Cuando el Qi del bazo es fuerte y saludable la digestión y
transportación de los alimentos es normal. Deficiencia de Qi y disfunción

26
del bazo van a resultar en falta de apetito, distensión abdominal, heces
sueltas, decaimiento y mal nutrición.
La mantención de la humedad se refiere al rol de este órgano en el
control del metabolismo del agua. El bazo transporta el exceso de fluido
de los tejidos y los meridianos y ayuda a descargarlos de esta manera el
bazo ayuda a mantener la humedad natural del cuerpo y a eliminar el
exceso de líquido en el cuerpo. Si esta función falla habrá manifestaciones
de edema, diarrea, flema y retención de fluido.
La característica del Qi del bazo es la de ascender, cuando falla en esta
función o por el contrario desciende, aparecerán síntomas de vértigo,
visión nublada, caída del recto después de una prolongada diarrea, el
colapso de otros órganos internos. Para estos casos siempre se recomienda
la tonificación de la función ascendente del Qi de bazo.
2.- Controla la sangre. Esto significa que el bazo es responsable por
mantener la sangre circulando en los vasos sanguíneos y evita su
desbordamiento. Cuando el bazo es saludable la producción de sangre
será fuerte y el Qi se manifestara en las funciones orgánicas, la sangre
fluirá sin anomalías. Si el Qi es débil la sangre desbordará los vasos
sanguíneos y habrá hemorragia uterina por ejemplo, sangre en los
excrementos, decaimiento general etc.
3.- Domina los músculos y las 4 extremidades. Con su función de
transportación y transformación el bazo nutre los músculos y mantiene la
buena función de las extremidades, si la nutrición es inadecuada músculos
serán débiles y las extremidades carecerán de fuerza vital.
4.- Se abre en la boca y manifiesta en los labios. La función del bazo esta
directamente relacionada con la ingestión de alimentos y el sentido de
gusto. Cuando su función es normal habrá un buen apetito y un sentido

27
del gusto por los alimentos, por otra parte su mal función producirá la
falta de apetito, falta de gusto y sensación de boca pegajosa y retención de
humedad en el bazo.
Los labios reflejan la condición del bazo, por esto los labios se mostraran
rojos y saludables cuando el Qi del bazo es abundante
Deficiencia del bazo mostrara los labios pálidos y sin vida.

Características principales.
Elemento: Tierra
Órgano Fu: Estómago
Energía cósmica: Humedad
Controla: Músculos, Extremidades
Emoción: sobre pensamiento obsesión
Expresión Sonora: Canto
Contenido: Pensamiento
Sentido: Gusto
Secreción: Saliva
Sabor: Dulce
Olor: Perfumado
Color: Amarillo
Alimentos: Centeno, Carne de Res

El pulmón
El pulmón se comunica con la garganta y se abre en la nariz. Ocupa un
lugar preponderante entre los Zang y es conocido como el "techo" de los
órganos. Su meridiano se conecta con el intestino grueso, sus principales

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funciones fisiológicas son controlar el Qi, la respiración, domina la
función de dispersar y descender, controla la piel y el vello y regula los
conductos del agua.

1. - Domina el Qi y controla la respiración. Controlar el Qi tiene 2

aspectos, dominio del Qi de la respiración y del Qi de todo el cuerpo.
Dominar el Qi de la respiración significa que el pulmón en su función
hace que el Qi del exterior y el Qi del interior se mezclen. A través de los
pulmones el cuerpo inhala el Qi del medio ambiente y exhala el Qi del
interior, produciendo él intercambie de energía necesaria para la función
orgánica de todos los órganos.
El Neijing dice" El Qi del cielo esta en comunicación con el pulmón".
El dominio del Qi de todo el cuerpo significa que la función del pulmón en
la respiración influencia las actividades de todo el cuerpo. Esta
directamente relacionado con la formación del Qi pectoral, el cual se
constituye por la esencia extraída de los alimentos y el agua y el aire
purificado por los pulmones. Este Qi se acumula en el pecho, asciende a
la garganta para dominar la respiración y se distribuye a todo el cuerpo
para así mantener la función normal de los órganos y los tejidos. El
Neijing dice" Todas las clases de Qi pertenecen al pulmón".
Cuando la función del pulmón es armónica el Qi fluirá y circulará sin
obstrucción y la respiración será regular, si su función falla, la energía
general del cuerpo decaerá, el habla será débil, la respiración será
dificultosa y entrecortada.

29
2. - Domina la función de dispersar, controla la piel y el pelo.
Dispersar aquí significa distribuir, es a través de la función del pulmón
que el Qi defensivo se distribuye por todo el cuerpo, calentando y
manteniendo la frescura del los músculos y tejidos, piel y pelo, en la
sección del pivote milagroso el Neijing dice " el Qi que se origina en el
Jiao superior, reparte las sustancias nutritivas del agua y los alimentos,
calienta la piel, llena el cuerpo y refresca el pelo como un sistema de
irrigación.
La piel y el pelo ubicados en la superficie del cuerpo sirven de protección
para defender todo el cuerpo de los factores exógenos, ellos son nutridos
por el Qi defensivo del cuerpo distribuido por el pulmón, el cual controla
la respiración, por esta razón la MTCH dice "el pulmón domina la piel, el
pelo y los poros, que son las puertas del Qi"
Esta relación también significa que el pulmón, la piel y el pelo se afectan
unos a los otros, por ejemplo los factores externos comúnmente afectan el
pulmón a través de la piel y el pelo, dando origen a una aversión al frío,
fiebre, obstrucción nasal y tos, lo cual refleja una falla del pulmón en su
habilidad de dispersar. Si el Qi del pulmón es deficiente, la habilidad del
pulmón en distribuir los alimentos y el agua puede producir que la piel se
enfríe o se hinche, llevando a que el Qi patógeno penetre las defensas y la
persona esté propensa a los resfríos, por otra parte cuando el Qi del
pulmón falla en proteger la superficie del cuerpo se producirá
frecuentemente transpiración espontánea.
3. - El pulmón domina la función de descender y los conductos del agua.
Como regla general los órganos superiores tienen la función de descender
y los órganos inferiores la de ascender. El pulmón es el órgano ubicado en
la parte mas superior, su Qi desciende para promover la circulación del

30
Qi y el fluido por todo el cuerpo y para ayudarlos a descender. La falla
del pulmón es esta función, produce levantamiento del Qi maligno, dando
origen a tos y respiración entrecortada.
Regular los conductos del agua significa que controla a la circulación del
agua y su eliminación, la frescura de piel depende del Qi del pulmón, los
síntomas de edema o estancamiento de fluido por ejemplo son por causa
de una mala función del pulmón.
4. - El pulmón se abre en la nariz. La nariz es la entrada de la respiración.
Esta actividad lo mismo que el olfato depende del Qi del pulmón: cuando
el Qi del pulmón es normal, la respiración y el sentido de olfato serán
buenos. La inhabilidad el pulmón en dispersar por invasión de viento-frío
por ejemplo resultara obstrucción nasal, goteo de la nariz. Excesivo calor
en los pulmones producirá respiración entrecortada y vibración de la
nariz.
La garganta es también la puerta de la respiración y el órgano del habla,
por allí pasa el meridiano del pulmón, la habilidad del habla esta
directamente influenciada por la calidad el Qi del pulmón. Si el pulmón se
ve afectado comúnmente el habla y la garganta serán afectados.

Características generales
Elemento: Metal
Órgano Fu: intestino grueso
Energía Cósmica: Sequedad
Controla: Piel y Vello
Emoción: Tristeza
Expresión sonora: Sollozo
Contenido: Fluido vital Alma( Po)

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Sentido: Olfato
Secreción: Mucosidad
Sabor: Picante
Olor: Cárnico
Color: Blanco
Alimentos: Arroz, Carne de caballo.

El riñón
El riñón tiene como funciones principales: resguardar la esencia, la
reproducción, controlar el metabolismo del agua y la recepción de Qi,
domina los huesos, produce la médula para llenar el cerebro, ayuda en la
creación de la sangre, se manifiesta en el pelo, se abre en los oídos
controla los orificios anteriores y posteriores. Su meridiano acompañante
es la vejiga.
1. - Resguarda la esencia y controla la reproducción.
La esencia es considerada de dos tipos, Congénita y Adquirida.
La esencia congénita es la materia genética legada por los padres y la
adquirida es la que se obtiene de los alimentos por él estómago y el bazo.
Las dos esencias dependen la una de la otra y se estimulan mutuamente,
la Congénita prepara el material orgánico para el funcionamiento
posterior de la esencia adquirida.
La función de reproducción es controlada por el Qi del riñón, lo mismo
ocurre con las funciones de crecimiento y desarrollo, las cuales están
sujetas a la calidad del Qi del riñón.
Durante la niñez el Qi del riñón va madurando gradualmente e
influenciando los cambios del organismo. Florece en la pubertad cuando

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la persona alcanza la edad de procrear. En la mujer controlada sus ciclos
y la menopausia. En el hombre regula la energía seminal la cual decae en
fuerza con la edad.
Estas funciones remarcan la importancia dada por la MTCH a los
riñones, se dice que el riñón posee dos energías riñón Yin y riñón Yang.
Estas dos facultades dependen de la esencia donde se nutren.
El riñón Yin es la sustancia fundamental que como fluido circula por todo
el cuerpo manteniendo la frescura y nutre los órganos internos y los
tejidos. El riñón Yang es la materia básica del Yang Qi de todo el cuerpo,
la cual mantiene la temperatura y promueve las funciones orgánicas y de
los tejidos del cuerpo. Yin y Yang están los dos presentes en el riñón, por
lo que antiguamente se decía que el riñón es la casa del fuego y el agua.
Comúnmente la esencia es la llamada riñón Yin y el Qi riñón Yang, estas
relaciones de gran importancia en los procesos del organismo. Siguiendo
la ley de los opuestos esencia Yin y Yang se mantienen bajo control y se
estimulan mutuamente, de esta manera la teoría orgánica y la función se
ayudan y controlan, manteniendo el equilibrio vital del organismo.
Cuando el riñón Yin es deficiente fallará en controlar el Yang el cual se
tornará hiperactivo produciendo entre otras sensaciones de calor en las
cinco suelas, sudor nocturno, eyaculaciones nocturnas en los hombres y
sueños eróticos en las mujeres. Cuando el riñón Yang es débil su función
de calentar el organismo se verá disminuida, lo mismo que su calidad de
promover las funciones orgánicas. Se verán síntomas de falta de espíritu,
frío y dolor en la parte lumbar y las rodillas, aversión al frío, impotencia,
frío en las 4 extremidades en los hombres y frigidez e infertilidad en las
mujeres.

33
2. - Domina el metabolismo del agua. El riñón tiene una vital importancia
en la distribución del fluido en el cuerpo, esta función depende en el Qi
del riñón, cuando el Qi del riñón está bien, la habilidad de abrir y cerrar
del riñón será normal. El agua es primeramente tomada por él estómago
y el bazo y después por el pulmón, quien la dispersa y desciende. Parte de
este fluido llega al riñón donde se divide en dos, turbio y claro, por la
actividad del riñón Yang. El fluido claro es transmitido hacia arriba al
pulmón quien lo distribuye a los órganos y el turbio pasa a la vejiga para
ser eliminado. La función del riñón domina todo este proceso, si falla se
mostrarán todo tipo de anomalías tales como edema y otros debidos al
mal funcionamiento del sistema.
3. - Recibe el Qi. Esto se refiere a que el riñón asiste al pulmón en la
función de recibir y descender el Qi, se dice “el pulmón es el gobernador
del Qi y el riñón es la raíz del Qi”.
Por esto se entiende que la Respiración no solo depende del pulmón sino
que además depende de la función del riñón de recibir y controlar, solo
cuando el Qi del riñón es fuerte, los conductos del pulmón estarán libres y
la Respiración será normal. De otra manera si la raíz del Qi es débil el
riñón fallará en recibir el Qi lo que traerá una respiración corta y agitada
y dificultades en la inhalación las cuales se verán acentuadas con el
movimiento.
4. - Domina los huesos, la creación de la médula y se manifiesta en el pelo.
La esencia es la materia básica de la médula. La médula llena los huesos y
asiste en el desarrollo.
Cuando la esencia del riñón es abundante los huesos crecerán
normalmente, si es deficiente los huesos se verán afectados en su
crecimiento y firmeza, se verán síntomas de dolor de rodillas, mal

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desarrollo y atrofia de los pies, también los dientes están influenciados
por la esencia del riñón.
Por otra parte la médula se considera de dos clases, la médula de los
huesos y la médula espinal, la cual asciende para conectar el cerebro, el
Neijing dice “ el cerebro es el océano de la médula”.
La esencia y la sangre se ayudan mutuamente, la nutrición del cabello
depende de la circulación y calidad de la sangre, pero su vitalidad está
arraigada en el riñón, por lo que el pelo es por una parte la calidad de la
sangre y por otra la manifestación del riñón, su brillo y energía depende
de la condición del órgano.
5. - Se abre en el oído y domina los orificios. La función del oído depende
del Qi esencial del riñón, cuando es abundante el oído esta sano y fuerte,
cuando el Qi de la esencia falla en ascender al oído habrá síntomas de
tinnitus, zumbidos y sordera.
Los orificios se refieren a los genitales los cuales están relacionados con la
procreación y la orina. El orificio posterior se refiere al ano. Aunque la
función de la orina depende de la vejiga, el riñón también influencia esta
actividad, por tanto fallas del riñón también afectaran estas funciones, las
de los genitales.

Características generales
Elemento: Agua
Órgano Fu: vejiga
Energía Cósmica: Frío
Controla: Los huesos, médula
Emoción: Miedo
Expresión sonora: Gemidos, lamentos

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Contiene: La voluntad
Sentido: La audición
Secreción: Esputo
Sabor: Salado
Olor: Pútrido
Alimentos: Porotos, cerdo

El Hígado
Almacena la sangre, su meridiano se conecta con el meridiano de la
Vesícula, mantiene el libre flujo del Qi, controla los tendones, se
manifiesta en las uñas y se abre en los ojos.

1. - Almacena y controla el volumen de la sangre, el hígado ejerce esta

función de controlar el volumen de la sangre durante las diferentes
actividades del cuerpo por otra parte también la almacena durante los
periodos de quietud como durante el dormir. Debido a estas funciones
el hígado está asociado con todas las funciones de los órganos internos
y los tejidos, por esto su mal función afectará los tejidos y las funciones
de los otros órganos, por ejemplo una deficiencia del hígado se puede
manifestar en que sintamos de visión nublada, espasmos y
convulsiones de los tendones y músculos, adormecimiento de los 4
miembros, amenorrea etc.

2. Mantiene el Flujo del Qi: El hígado es responsable del libre

movimiento y armonía de la energía de los órganos internos. El
carácter normal del Hígado es el movimiento libre y no gusta de la

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 obstrucción. Esta característica de libre movimiento se manifiesta de 3
maneras.

a) El hígado regula las actividades emocionales. Igual que el corazón el

Hígado es responsable por la actividad emocional. Solo cuando el Qi y
la sangre pueden circular libremente, la mente se encontrará relajada
y tranquila, las desarmonías del Hígado comúnmente son
acompañadas de cambios emocionales tales como la depresión mental
y la ira.
Cuando el Qi del Hígado se estanca por ejemplo, pueden aparecer
síntomas de depresión mental, paranoia, cuando el Qi del Hígado está
en exceso habrá irritabilidad, insomnio, sueños perturbadores, mareos
y vértigos.
De esta manera vemos como las desarmonías del Hígado producen
disturbios emocionales, de la misma manera una prolongada irritación
mental puede producir un daño en el hígado.
b) La función del Hígado y la digestión. La función de mantenimiento del
flujo del Qi afecta el movimiento ascendente y descendente del
estómago y el bazo y la secreción de la bilis, el Hígado tiene entonces
una importante función en la digestión. Su mal funcionamiento traerá
síntomas de flatulencia, náusea y vómitos. Cuando afecta la función de
transportación del bazo habrá distensión en el abdomen y diarrea, el
primer caso es llamado ataque del Qi del hígado al estómago y el
segundo desarmonía del Hígado y el bazo.
c) La función el Hígado en el Qi y la sangre. La sangre para circular
necesita la acción propulsora del Qi. El corazón y el pulmón por
supuesto tienen una función primordial en esta actividad. La función

37
 del Hígado es de mantener el libre flujo del Qi para prevenir
estancamiento del la sangre y la energía vital. La falla del hígado en
mantener el libre flujo del Qi y la sangre, producirá síntomas de
rigidez y presión en el pecho, dolor y sensación de hinchazón de la
región del hipocondrio y formaciones de quistes y nódulos.

3. - El Hígado controla los tendones: el hígado nutre los tendones

dominando el movimiento de los miembros, cuando el hígado falla en
esta función dejara los tendones sin fuerza, produciendo
adormecimiento y mal funcionamiento de las articulaciones en la
contracción y relajación. Cuando los tendones son invadidos por el
calor patógeno del Hígado, habrán convulsiones de las extremidades,
contracción de los dientes etc. Su manifestación en las uñas significa
que el Yin y la sangre del hígado afecta también la condición de las
uñas. Cuando el Qi del hígado es fuerte las uñas y los tendones estarán
fuertes y sanos, por otra parte cuando el Qi es deficiente los tendones
estarán débiles y las uñas blandas y débiles o deformadas y
quebradizas.

4. - El Hígado se abre en los ojos. El Ling Shu o Pivote Milagroso, dice “

El Qi esencial de los Zang Fu, fluye hacia arriba para penetrar en el
ojo, para generar la visión”. De todos los órganos el Hígado es el de
mayor influencia en los ojos y la visión. El hígado almacena la sangre y
su meridiano asciende para conectar con los ojos. Por eso cuando la
función del hígado es normal se manifiesta en los ojos, por ejemplo
deficiencia del hígado producirá visión borrosa o ceguera nocturna,
viento caliente en el hígado producirá hinchazón, dolor y ojos rojos.

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Características Principales
Elemento: Madera
Órgano Fu: Vesícula
Energía cósmica: Viento
Controla: Tendones, uñas
Emoción: Rabia, frustración
Expresión sonora: Grito
Contiene: El Alma
Sentido: La vista
Secreción: Las lagrimas
Sabor: Agrio
Color: Verde
Alimento: Mijo, Oveja

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 LOS 6 ÓRGANOS FU

La vesícula Biliar
Este órgano tiene su meridiano apareado en forma yin-yang con el
Hígado.
Es responsable por mantener la bilis y pasarla a los intestinos para
ayudar a la digestión, Cuando su función es normal, su Qi desciende.
Cuando falla en controlar el estómago y el bazo, levantará su Qi y
producirá gusto amargo en la boca, vómitos con color amarillo, distensión
en el área abdominal y defecación suelta.
Su función esta relacionada directamente con la del Hígado en mantener
el libre fluido del Qi en el cuerpo, se dice que el hígado y la vesícula juntos
mantienen el fluido natural del Qi. Los dos tienen las mismas cualidades
emocionales y se le considera también importante en los síntomas de
rabia, palpitaciones, insomnio y sueños perturbadores.
Aunque la vesícula es considerada un órgano Fu, a diferencia de los otros
cinco no recibe alimentos ni agua. Por esta razón es considerado un “Fu
extraordinario”

El Pericardio
El Pericardio se conoce como “Xin Bao Luo” o “Membrana que cubre el
Corazón”. Esta denominación tiene que ver con la función del pericardio
de proteger al corazón. Según la medicina china cuando los factores
patógenos invaden el interior, el pericardio será afectado antes que el
corazón. Por otra parte, la invasión del pericardio por los factores
patógenos va afectar finalmente al corazón. Por ejemplo, en un caso de
invasión de calor de mediana intensidad atacando el interior aparecen

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síntomas de intranquilidad, irritabilidad y finalmente neurastenia. Esto
es descrito como “ invasión del pericardio por calor patógeno” aunque las
manifestaciones clínicas serán las mismas que en un ataque al corazón
habrá una diferencia en su intensidad. Se dice entonces que el pericardio
controla el avance de los factores patógenos, pero si los factores patógenos
continúan hacia el interior los síntomas serán mas severos; esto es una
señal de que el corazón ha sido dañando.
El pericardio esta también relacionado con el corazón en el sistema de los
meridianos, aquí también el meridiano del pericardio juega el mismo
papel de proteger al corazón. Sus puntos se usan para tratar los síntomas
relativos al corazón tales como palpitaciones, problemas relativos a la
mente, etc..

El Estómago
El estómago está ubicado en el epigastrio, conecta con el esófago por
arriba y con el intestino delgado por abajo. El meridiano del estómago
esta apareado de forma yin-yang con el bazo, su principal función es la de
recibir los alimentos y procesarlos. Los alimentos entran por la boca y son
recibidos por el estómago el que los descompone y luego los pasa al
intestino delgado, las sustancias esenciales son transportadas por el bazo
para ser usadas por el cuerpo, por esto el estómago y el bazo actúan en
conjunción y son los órganos de mayor importancia en las funciones de
digestión y transportación de la materia orgánica, juntos son conocidos
como los “los que adquieren la fundación”
Cuando la función del estómago es normal, su Qi desciende, si esta
función es obstruida habrá falta de apetito, dolor y síntomas de hinchazón
en el área, náusea, vómitos y flatulencia. Sus funciones emocionales están

41
relacionadas con el bazo, se le considera en los síndromes que envuelven
la preocupación excesiva, falta de ganas de mover el cuerpo, úlceras
nerviosas, etc.

42
El intestino delgado
Este órgano localizado en el abdomen está conectado en la parte superior
con el estómago y en la inferior con el intestino grueso. Su meridiano se
comunica con el meridiano del corazón.
Su función principal es recibir las materias procesadas por el estómago y
ayudar a digerirlas mayormente. Se dice que separa lo claro de lo turbio
absorbe las sustancias vitales y parte de los fluidos, transmitiendo los
residuos orgánicos al intestino grueso y los fluidos residuales a la vejiga.
Debido a que las funciones del intestino delgado están asociadas con la
digestión, sus patologías se mostrarán en esta área y también en los
disturbios de la orina.
Sus funciones emocionales están relacionadas con las del corazón.
Principalmente los síntomas aparecen en la parte superior del cuerpo.

El intestino grueso
Ubicado en el abdomen, su parte superior conecta con el intestino delgado
y en la inferior con el ano. Su meridiano está en pareja yin-yang con el
pulmón. Su función principal es recibir el material procesado por el
estómago y los desechos de la extracción del intestino delgado y mandar
estas materias hacia abajo para ser eliminadas.
Los cambios patológicos del intestino grueso producen anomalías en la
transportación de estas materias dando origen a síntomas como diarrea y
estreñimiento. Sus funciones emocionales van a estar relacionadas con los
mismos síntomas que afectan al pulmón. Por ejemplo en el síndrome de
rechazo del Hígado el que puede producir colon irritable (ver teoría de
cinco elementos).

43
La vejiga
Ubicada en el bajo abdomen su meridiano esta relacionado en forma de
paridad yin-yang con el riñón. Su función es la de retener la orina en
forma temporal para luego ser eliminada. Se dice que sus funciones son
asistidas por el Qi del riñón. Por tanto sus síndromes están asociados con
la orina y mal función del riñón. Cuando su energía no es suficiente se
producirán síndromes como frecuente deseo de orinar, incontinencia, en
caso de calor asociado habrá dolor al orinar y en además retención de
orina. Sus características emocionales están también asociadas con el
riñón y el elemento agua.

El Sanjiao
Este órgano o sistema esta dividido en tres partes: superior media e
inferior. Su meridiano conecta con el pericardio con el que está
externamente relacionado. Su función principal es la de gobernar las
diversas formas de Qi, servir de pasaje del Yuan Qi que se origina en el
riñón y que necesita del Sanjiao para circular y nutrir las funciones del
los órganos internos y los tejidos. El sexto capítulo de Neijing dice “ el
Sanjiao es el embajador del Yuan Qi y distribuye los diferentes Qi por los
Zang Fu”
La digestión, absorción, distribución y eliminación de los excrementos
está relacionada con las actividades de los diversos órganos internos
incluido el Sanjiao, de esto el Neijing también dice “ el Sanjiao es el
pasaje de los alimentos y el agua”.
Los tres Jiaos combinan las funciones de los órganos internos para
ejecutar las funciones digestión, absorción, distribución y eliminación de
las materias orgánicas. El Jiao superior domina la función de la

44
dispersión y distribución en otras palabras en combinación con el corazón
y el pulmón el Sanjiao distribuye el Qi esencial de los alimentos y el agua
en los tejidos y órganos, nutrir la piel y mantener la temperatura, regular
los poros controlar los músculos y tendones.
El Neijing dice “el Jiao superior es como una niebla” esto semeja una
especie de vapor más sutil y claro del estado del agua y la esencia.
El Jiao medio domina la digestión de los alimentos y el agua,
específicamente se refiere a la función del estómago y el bazo de absorber
y transformar estas materias. El Neijing lo describe diciendo “ el Jiao
medio es como un pote de burbujas” esto se refiere a la apariencia de un
pote donde se descomponen los alimentos.
El Jiao inferior controla la separación de lo claro y lo turbio y de la
eliminación de los desechos orgánicos. Estas funciones mayormente
comprenden los intestinos, la vejiga y los riñones. El Neijing dice “ el Jiao
bajo es como un depósito de drenaje” El fluido de desecho fluye
normalmente hacia abajo a menos que se produzca obstrucción
Clínicamente los términos Jiao superior medio y bajo se refieren a las
funciones de los órganos del pecho y de la cavidad abdominal: sobre el
diafragma el corazón y el pulmón, Jiao superior. Entre el diafragma y el
ombligo, el estómago y el bazo, medio Jiao. Bajo el ombligo, el bajo Jiao
que incluye la vejiga y los riñones.

Los Órganos Fu Extraordinarios

Los órganos Fu extraordinarios comprenden el cerebro, el útero, la
médula, los vasos sanguíneos, los huesos y la vesícula biliar.
Entre estos, ya conocemos el funcionamiento y las características de la
vesícula biliar, en cuanto a los huesos y los vasos sanguíneos se les

45
relaciona directamente con el corazón y los riñones respectivamente, por
tanto consideraremos el cerebro la médula y el Útero.

El cerebro y la médula
El cerebro ubicado en el cráneo conecta con la médula espinal. Se le
menciona comúnmente con la médula y según el Neijing “ el cerebro es el
mar de la médula. Su parte superior esta bajo el punto Baihui y su parte
inferior a la altura del punto Fengfu ”
Baihui y Fengfu son puntos del meridiano de control Du Mai, el cual
asciende por la columna vertebral y entra en el cerebro en el punto
Fengfu, varios puntos del Du Mai son indicados para dolencias relativas
al cerebro-médula, que nace en los riñones, como estudiaremos mas
adelante cuando veamos la teoría de los meridianos.
El Neijing nos dice “ los riñones engendran el hueso y la médula”.
Aunque el cerebro y médula sean diferentes, en la práctica tienen el
mismo origen. Los riñones engendran el hueso, la médula y el cerebro,
gracias a la plenitud de su energía y la fuerza del Jing procreador,
constantemente alimentado por la energía nutritiva adquirida, Ying Qi.
De esta manera se dice que la fuente de producción y transformación del
cerebro y de la médula es el Jing de los riñones, constantemente
reforzados por la energía alimenticia. Por lo que el tratamiento de las
enfermedades del cerebro y la médula consiste esencialmente en reforzar
y mejorar el estado del bazo y del riñón.
La salud del cerebro y la médula y su abundancia son sinónimos de
agilidad, de fuerza y de poderío por encima de lo normal, también
controla la función de los sentidos, la inteligencia y la memoria; su
insuficiencia producirá vértigos, zumbidos, trastornos visuales, pereza. Es

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decir, el cerebro tiene como misión controlar la movilidad corporal, la
agudeza de los sentidos y las funciones intelectuales.
La teoría de los Zang-Fu de la MTCH atribuye respectivamente la
fisiopatología del cerebro a los cinco Zang, sobre todo al corazón, hígado
y riñón. Respecto a las afecciones del cerebro la MTCH trata:
- El hígado para las enfermedades psíquicas
- El corazón para las enfermedades mentales
- La tonificación de los riñones y del bazo para la debilidad del cerebro
y de la médula.
El corazón gobierna el Shen, el espíritu, el alma consciente y el
pensamiento, que es prácticamente la función principal del cerebro. El
hígado controla el Hum o alma subconsciente la cual influye en las
actividades psíquicas. El bazo elabora el Jing (esencia), produce la
médula y alimenta el cerebro, pero la nutrición, desarrollo y
mantenimiento del cerebro dependen directamente los riñones.

El Útero
El útero ubicado en bajo vientre tiene por funciones regular los períodos
menstruales y la gestación y nutrición del feto. Está relacionado
directamente con el meridiano del riñón, el Ren Mai y Chong Mai, estos
dos últimos son meridianos extraordinarios los cuales se originan desde el
útero. El meridiano Ren tiene por función regular la función de todos los
meridianos yin. El meridiano Chong regula el Qi y la sangre en los 12
meridianos regulares.
Regularización de las menstruaciones. En la mujer, durante la pubertad,
la sangre y la energía del Chong Mai y del Ren Mai alcanzan su nivel
máximo; aparecen las reglas y la mujer puede procrear. Hacia la edad de

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los 49 años, la energía y la sangre del Chong Mai y del Ren Mai se
debilitan, las reglas desaparecen y la mujer se vuelve estéril. La
irregularidad o ausencia de las reglas afecta la fecundidad; el que estas se
produzcan con normalidad depende de como se encuentre la energía del
Chong Mai y del Ren Mai, lo que depende a su vez del estado de los
riñones y del útero.
Las alteraciones del Chong Mai y del Ren Mai son factores principales en
el desencadenamiento de trastornos de la menstruación, tales como
amenorrea, hemorragias uterinas anormales.
La función del mantenimiento y conservación del feto se hace gracias al
Chong Mai y al Ren Mai, meridianos que tienen un potencial de sangre y
de energía. A partir de la fecundación, el Chong Mai y el Ren Mai tienen
el papel esencial de nutrir y mantener el feto. Si su energía es débil, el
útero será incapaz de guardar el feto, produciéndose el riesgo de un
aborto o parto prematuro.
El útero esta también en relación con los Zang-Fu, en particular con el
corazón, el bazo, el hígado y los riñones. Por lo que los desequilibrios de
estos órganos pueden influir directamente sobre el útero y ocasionar
trastornos en las reglas y la fecundación.
En el hombre, las relaciones del sistema genital son las mismas que las
señaladas en el Útero. Es decir, también el Chong Mai y el Ren Mai, así
como el hígado y el riñón, influyen en el buen funcionamiento del sistema
genital.

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