EL EXISTENCIALISMO

Es una corriente filosófica que persigue el conocimiento de la realidad a través de las

experiencias inmediatas de la propia existencia, lo que está claro es que este
movimiento de la filosofía destaca al ser humano individual como creador del
significado de su vida. Su existencia concreta en el mundo. Es aquello que constituye
al ser y no una supuesta esencia más abstracta

Los existencialistas no creen en el individuo sea una parte de un todo, sino que cada ser
humano es una integridad libre por sí mismo, la existencia propia de una persona es lo
que define su esencia y no una condición humana general.

En otras palabras, el ser humano existe desde que es capaz de generar cualquier tipo de
pensamiento hace que la persona sea libre, sin libertad no hay existencia esta misma
libertad convierte al individuo en un ser responsable de sus actos, polo tanto existe una
ética de responsabilidad individual, la persona debe hacerse cargo de sus actos que
realiza en el acto de su libertad.

El existencialismo sostiene que la existencia precede a la esencia y que la realidad es

anterior al pensamiento y la voluntad a la inteligencia. Los filósofos del existencialismo
se centraron en el análisis de la condición humana, la libertad i la responsabilidad
humana
El existencialismo tuvo su origen en el siglo XIX i se prolongó próximamente hasta la
segunda mitad del siglo XX algunos existencialistas influyentes fueron SOBREN
KIERKEGAARD, FRIEDRICH NIETZSCHE, JEAN PAUL SARTRE, SIMONE DE
VESUBIO KARL JASPERS

KARL JASPERS

Fue un filósofo alemán de familia noble que tuvo una fuerte influencia en la teoría del
existencialismo. Jaspers nació en las cercanías de Bremen. Estudió medicina en la
Universidad de Oremburgo y se doctoró allí en 1909. Comenzó a trabajar en el hospital
psiquiátrico de la Universidad de Heidelberg, donde Emil Kraepelin había trabajado
años antes. Jaspers se mostró muy insatisfecho con la forma en que la comunidad
médica de la época abordaba el estudio de las enfermedades mentales, y se propuso la
meta de mejorarlo. En 1913 ocupó un puesto temporal como profesor de psicología en
la facultad de filosofía en la Universidad de Heidelberg. Ese puesto luego se hizo
permanente, y Jaspers nunca regresó a la práctica clínica.

En 1933, tras la subida de Hitler al poder, se vio apartado de los órganos de dirección de
la Universidad de Heidelberg, dada su oposición al régimen y que su esposa alemana,
Gertrudis Mayer, con quien estaba casado desde 1910, era de origen judío; se le
permitió seguir enseñando, pero se le destituyó en 1937 de la cátedra de filosofía.
Quedó fuera de la enseñanza hasta finalizar la caída de Hitler, y solo en 1945 se le
restituye en el cargo.
La mayoría de los comentaristas asocian a Jaspers con la filosofía del existencialismo,
en parte porque se explaya ampliamente en las raíces de ese pensamiento en
Kierkegaard y Nietzsche, y porque el tema de la libertad individual es una constante en
su obra donde destaca las situaciones límites.

La mayoría de los comentaristas asocian a Jaspers con la filosofía del existencialismo,

en parte porque se explaya ampliamente en las raíces de ese pensamiento en
Kierkegaard y Nietzsche, y porque el tema de la libertad individual es una constante en
su obra donde destaca las situaciones límites
.
La Trascendencia es, para Jaspers, lo que existe más allá del mundo del tiempo y el
espacio. La formulación de Jaspers de la Trascendencia como la expresión máxima de la
no-objetividad ha llevado a muchos filósofos a argumentar que Jaspers se transformó en
monista, aunque el mismo Jaspers continuamente destacó la necesidad de reconocer
tanto los conceptos de subjetividad como objetividad.

La ciencia es el fundamento necesario y la primera etapa de la filosofía, pero no es

capaz de alcanzar la unidad y la totalidad de las que la razón no puede prescindir.

Entonces, según Jaspers la Filosofía empieza con la ciencia y necesita de ella porque no
existe mundo independiente del mundo objetivo el cual es explorado por las ciencias.

El interés de este autor se remite a adoptar a filosofía para poder explicar aquellos
aspectos de la existencia del mundo que son de mayor importancia pero que no pueden
ser enteramente reducibles al conocimiento de las ciencias, por todo esto, es que la
verdad adquiere una forma histórica

La filosofía está interesada en los tres aspectos correspondientes al ser, Estar ahí: esto
refiere al mundo objetivo, conocido mediante la observación y el experimento, Ser uno
mismo: remite a la existencia personal del que tiene libertad asumiendo la historicidad
afirmando en la decisión y la elección y el ser en sí: hace alusión a la trascendencia del
mundo, manifestada en el mundo e inseparable de él.

Comunicación
Según Jaspers es uno de los conceptos claves en su propia filosofía. Por eso es que el
filósofo asegura que EL SER UNO MISMO no es real sin la comunicación. Lo mismo
sucede con la libertad vacía, no es real sin manifestarse en la elección. La libertad no
llega a realizarse sin el actuar libre del otro

SOREN KIERKEGAARD
Nació en Copengajen Dinamarca el 5 de mayo de 1813 su padre era un hombre rico
extremadamente religioso y con un serio problema de culpabilidad ya que se sentía
culpable de la muerte de 5 de sus 7 hijos quienes murieron por enfermedad antes de
llegar a adultos. El padre de Kikergaard creía que esas muertes era un castigo divino a
sus pecados ya que de niño en un momento de ira había maldecido a DIOS y ya de
adulto había embarazado a la madre de Kikergaard antes de haberse casado con ella.

Lo extraño es que su padre de Kierkegaard no tenía ningún reparo en compartir con su

hijo sobren esta historia llena de pecado culpa y angustia y esto sentimientos ciertos
mente influirían en la obra filosófica de su hijo. En su lecho de muerte el padre le pido
a un veinteañero soren que se hiciese pastor luterano y soren cómo buen hijo obediente
queriendo cumplir la última voluntad de su padre empezó a estudiar teología, pero al
joven Kikergaard le empezaran a gustar más las clases de filosofía y literatura de modo
que en vez de hacerse pastor decido pensar y escribir filosofía.

Soren dedicó su vida a la filosofía y a la literatura y murió apenas a los 42 años de edad,
pero eso le bastó para escribir más de 20 ensayos, pelearse a muerte con la iglesia
cristiana de Dinamarca, convertirse en el padre del existencialismo y con su filosofía
haber el camino que tiempo después explorarían Heidegger, trucamos y muchos más.

En la filosofía de Kierkegaard la verdad no es aquella verdad objetiva que sea fuera de

uno para Kierkegaard la verdad es una congruencia entre la forma de pensar de una
persona y su forma de vivir, una persona vivir con una verdad que sea propia. Para
Kierkegaard la vida humana se desarrolla en dos planos, en el plano finito y el infinito y
por lo tanto la pérdida de la individualidad puede darse en alguno de estos dos planos o
en los dos al mismo tiempo.

Perderse en lo finito
El plano finito de la existencia lo conformó nuestro día a día las personas que nos
rodean, el lugar donde vivíamos muerte trabajo nuestra situación actual, perderse en lo
finito significa vivir nuestra vida de acuerdo a lo que los demás esperan de nosotros, sin
que necesariamente esa forma de vivir refleje nuestra forma de pensarlo.

Perderse en lo infinito
Si lo finito lo conforma nuestro día a día nuestra situación actual entonces lo infinito lo
conforma el resto de posibilidades que tiene nuestra, vida el gran número de lugares
donde podríamos vivir, la gran cantidad de profesiones que podríamos ejercer.

El problema es que, aunque las posibilidades son infinitas nuestra vida es finita nuestro
tiempo en la tierra es limitado y eso hace que tengamos que tomar decisiones que en
automático eliminan otras posibilidades en nuestra vida.
 MARTÍN HEIDEGGER

Fue el profesor de Sartre, Levinas, Are de, Ortega y Gasset y muchos otros grandes
pensadores miembro del partido nazi y considerado por muchos el filósofo más
importante del siglo 20.

Martín Heidegger nació en 1889 en Mezkiritz Alemania, su padre además de dedicarse

a la fabricación de barriles era el san cristan de la iglesia del pueblo de modo que desde
muy pequeño martin recibió una educación con valores católicos conservadores,
consecuentemente siendo niño Heidegger se desempeñó como monaguillo y cuando
tenía 14 años ingresó en el seminario jesuita con la idea de convertirse en sacerdote, sin
embargo en su camino hacia el clérigo se topó con unos escritos de diversos filósofos
que le hicieron cambiar radical mente su perspectiva entre aquellos filósofos el ya para
ese entonces famoso padre de la fenomenología Edmund Husserl Heidegger abandonó
el seminario para estudiar literatura y filosofía a los 26 años ya era doctor habilitado en
filosofía y a los 28 años ya trabajaba en la universidad de Friburgo siendo ayudante del
profesor que tanto había admirado en su adolescencia el mismimo Edmon.

Eventual mente se convertiría en profesor de la misma universidad distinguiéndose por

ser un maestro extremadamente elocuente y de pensamiento original en 1933 el profesor
Heidegger se convirtió en el rector de la universidad de Friburgo consistiendo su
nombramiento con el momento historia en el cual Hitler se hizo canciller de Alemania
ese mismo año Heidegger se afilió al partido nazi, el que probablemente sea el filósofo
más importante del siglo 20 estuvo afiliado al partido nazi algunos dicen de Heidegger
peco de ingenuo y que el real me re no sabía no dimensionaba la crueldad con la que
actuaría el régimen nazi, otros dicen que él sabía exactamente en lo que se estaba
metiendo y que inclusive ayudó al régimen implantando los valores nazis en la
universidad de Friburgo incluso dando discursos en los cuales fomentaba el racional
nacionalismo podemos decir que Heidegger era nazi si lo era, eso hace invalida su obra
no.

Hay que señalar que Heidegger se desempeñó en el puesto de rector por menos de un
año y cuando la guerra concluyó fue removido incluso de su puesto de docente seis años
después regresaría a la vida académica escribiendo, viajando y dictando conferencias
esto hasta el día de su muerte en él año de 1976.

Sin duda Heidegger es el filósofo más importante de los últimos cincuenta años su obra
ser y tiempo es considerada un parte esencial en la filosofía justamente por lo original
de su pensamiento.
 JEAN PAUL SARTRÉ

Fue un filósofo, exponente de existencialismo y del marxismo humanista, fue el décimo

escritor francés seleccionado como premio nobel de la literatura en 1964 pero lo
rechazó explicando en una carta a la academia sueca que él tenía por regla rechazar todo
reconocimiento o distinción y que los lazos entre el hombre y la cultura debían
desarrollarse directamente, sin pasar por las instituciones establecidas del sistema, el
corazón de su filosofía era la preciosa noción de la libertad y su sentido concomitante de
la responsabilidad personal. Insistió, en una entrevista pocos años antes de su muerte, en
que nunca había dejado de creer que “El hombre se hace a sí mismo’’

En una primera etapa desarrolló una filosofía existencialista, a la que corresponden

obras como “El ser y la nada’’ y "El existencialismo es un humanismo’’ desde que en
1945 fundó la revista “Les temps modernes’’, se convirtió en uno de los principales
teóricos de la izquierda. En una segunda etapa se describió al Marxismo, cuyo
pensamiento expresó en: la crítica de la expresión dialéctica, aunque el siempre
considero a esta obra como una continuación de “El ser y la nada’’.

El hombre es el único que no solo es tal como él se concibe, sino tal como él se quiere,
y como se concibe después de la existencia, como se quiere después de este impulso
hacia la existencia; el hombre no es otra cosa que lo que él se hace. Éste es el primer
principio del existencialismo.

Para Sartre en el ser humano, La existencia precede de la esencia.

Los seres humanos no son el resultado de un diseño inteligente y no tienen dentro de sí

algo que los haga malos por naturaleza o tendientes al bien.

Nuestra esencia, es aquello que nos definirá, es lo que construiremos nosotros mismos
mediante nuestros actos, éstos no son ineludibles: no actuar es un acto en sí mismo
puesto que nuestra libertad no es algo que pueda ser dejado de lado: ser es ser libres en
situación, ser es ser-para, ser como proyecto.

FENOMENOLOGÍA

se propone el estudio y la descripción de los fenómenos de la conciencia o, dicho de

otro modo, de las cosas tal y como se manifiestan y se muestran en esta. Asienta que el
mundo es aquello que se percibe a través de la conciencia del individuo, y se propone
interpretarlo según sus experiencias. En este sentido, valora el empirismo y la intuición
como instrumentos del conocimiento fenomenológico.

En la fenomenología, el mundo se percibe sólo a través de nuestra conciencia,

excluyendo todo lo externo a nuestra experiencia inmediata. Por eso es la ciencia de los
fenómenos puros. Es decir que no podemos estar seguros de la existencia de las cosas
independientes de nosotros, pero sí de cómo se presentan en nuestra conciencia, nuestra
conciencia juega un rol activo, dado que no registra el mundo de manera pasiva, sino
que lo constituye. Para Husserl y otros fenomenólogos, el objeto no existe sin el sujeto
humano para contemplarlo.

La fenomenología es amplia y ha desarrollado distintas vertientes a lo largo de la

historia, algunos de sus mayores representantes son Edmund Husserl, Max Scheler,
Martin Heidegger, Maurice Merleau-Ponty o Jean Paul Sartre.

Un ejemplo es: si un árbol se cae en un bosque y no hay testigos o nadie que lo observe
es como si no hubiera pasado.

PERSONALISMO

El personalismo es una corriente que pone el énfasis en la persona. Considera al hombre

como un ser relacional, esencialmente social y comunitario, un ser libre, trascendente y
con un valor en sí mismo que le impide convertirse en un objeto como tal. Un ser moral,
capaz de amar, de actuar en función de una actualización de sus potencias y finalmente
de definirse a sí mismo considerando siempre la naturaleza que lo determina. E igual
una virtud.

Características

su principal característica es que está se centra en la persona, ya que no solo se

menciona o utiliza, si no que toda la estructura depende del concepto persona.
Las personas deben ser analizadas con categorías filosóficas específicas y no con
categorías elaboradas para las cosas. 
La cualidad más excelsa de la persona no es la inteligencia, sino la voluntad y el
corazón. 
Los filósofos personalistas no conciben su filosofía como un ejercicio académico, si no
que buscan la transformación de la sociedad.

Los principales representantes de personalismo son: Emmanuel Mounier, Soren

Kierkegaard, Jacques Maritain, Maurice Nedoncelle, Gabriel Marcel.

ESCUELA DE FRANKFURT

La Escuela de Frankfurt fue una escuela de teoría social y filosofía crítica. Es el nombre

formal que recibe un conjunto de investigadores e intelectuales que estudiaron y
desarrollaron nuevas teorías acerca del devenir social del siglo XX.

Esta Escuela existió formalmente como parte del Instituto de Investigación Social, ente
adscrito a la Universidad Goethe de Frankfurt. Este nicho del pensamiento social se
funda en la República de Weimar, en 1919, y funcionaría durante más de dos décadas,
el mismo periodo que separó ambas Guerras Mundiales.

La Escuela de Frankfurt acogió académicos y disidentes políticos que mantenían una

posición adversa a las principales corrientes económicas y sociales del momento, como
el capitalismo y el marxismo. Sus trabajos se destacaron por explorar otras líneas de
pensamiento y disciplinas para la concepción y reflexión del nuevo orden social.

Se inclinaban por el idealismo y hasta el existencialismo para el desarrollo de sus

postulados. Dejaban de lado pensamientos como el positivismo o el materialismo.

Desarrollaron su propio concepto de crítica como manera de abordar y complementar el

pensamiento anterior. Se basaban en la filosofía crítica propuesta por Kant tiempo atrás;
la dialéctica y la contradicción como propiedades intelectuales.

Sus máximos exponentes: Max Horkheimer, Theodor W. Adorno, Herbert Marcuse

Teoría Crítica de la Sociedad

Estas coincidencias fueron el punto de partida de un proyecto de investigación
colectivo, que tuvo como objetivo conocer las causas y los procesos que condicionaban
el funcionamiento de la sociedad.
Una indagación en la que se buscaba arrojar luz sobre las dinámicas que habían
construido la realidad. Mediante la comprensión de alguno de los fenómenos políticos y
sociales, más relevantes del siglo XX:

 Las dos guerras mundiales.

 El ascenso del fascismo.
 Los conflictos al interior de las sociedades.
 La creación de espacios regionales y globales en detrimento de los estados
nacionales.
 El resurgimiento del fenómeno populista
 La crisis de los mercados.