Iwa-pele  

El Concepto Ifá del  
Buen Carácter 
(Edición Revisada) 
 
 
 

por  
Awo Fa’lokun Fatunmbi 
 
 
 
 
 
 
En memoria del Dr. Adelburt Fenyes 
cuyo espíritu me guio 
en el camino desde el despertar espiritual  
a la iniciación. 
Iba se Ori Egun 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
  
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

Tabla de Contenidos 
 
 
Prefacio 
Reconocimientos 
Introducción 
 
Capítulo 1 
Ifá 
La Fuente de la Espiritualidad Yoruba 
Lección  1 
El Uso de Signos como Oráculo 
 
Capítulo 2 
Egbe Ifá 
El Concepto de Ancestro Reverenciado y la Naturaleza de la  
Posesión de Espíritus 
Lección  2 
La Construcción de un Lugar Sagrado para los Ancestros 
 
Capítulo 3 
Dafa 
La Estructura y Función de la Adivinación 
Lección  3 
El Uso de Adivinación en el Estudio Espiritual Personal 
 
Capítulo 4 
Ifayelele 
La Experiencia de la Unicidad y el Mito de la Creación 
Lección  4 
El Uso de la Geomancia como Base para la Meditación 
 
Capítulo 5 
Tefa 
Iniciación y el Rol de Ifá en la Cultura Yoruba Tradicional 
Lección  5 
 Realización de Ebora para Protección del Hogar 
 
Capítulo 6 
Ifaiya 
La Experiencia del Encanto y el Ámbito de Orisa 
Lección  6 
Construcción de un Altar de Orisa  
 
 
Capítulo 7 
Awon Ifa 
La Influencia de Ifá en la Santería y Lucumi 
Lección  7 
Adura y el Proceso de Acceder al Poder 
 
Capítulo 8 
Ifanimona 
La Mente Mística y una Visión del Futuro 
Referencias 
Glosario 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 Reconocimientos 
 
Iba se ara Orun ebo fun mi’re.  Quiero agradecer a todos aquellos
ancestros cuya sabiduría y guía nos trae buena fortuna. 
A dupe Egbe Ifa Ogunti Ode Remo, quiero agradecer especialmente a los
buenos hombres y mujeres de Ode Remo que me han apoyado, han estado
junto a mí y frente a mí durante todos los desafíos a lo largo de mi camino de
auto-descubrimiento. El día en que llegué a Ode Remo no conocía a nadie.
Durante posteriores viajes, nos  hemos convertido en una familia y realmente
he sido bendecido. 
A mi Baba, Araba Adesanya Awoyade le doy gracias por tener suficiente
confianza en mí como para compartir un poco de su inmensa sabiduría; estaré
siempre agradecido.  Para ser claro, el mayor regalo que me ha dado es la
inspiración de ver cómo conducirse en el mundo.  Nuestra relación es
una continua lección sobre el valor de los modelos a seguir en el proceso del
crecimiento espiritual.  Su conexión con el Espíritu es clara, auto-evidente y
profundamente emocionante. Los rumores de que nuestra relación está un
tanto rota son falsos, y quienes difunden los rumores y quienes creen en ellos
deben avergonzarse. 
Quiero agradecer al Jefe Abimbola por presentar por primera vez el
concepto de Iwa pele al mundo angloparlante a través de su documento
académico sobre el tema.  Fue una clara fuente de inspiración y claridad sobre
el tema de Ifá y la disciplina espiritual. 
Agradezco a Luisah Teish por presentarme Ifá Orisa para mostrarme
cómo sus ancestros preservaron la tecnología espiritual tradicional africana a
pesar de la extrema oposición al momento de sus esfuerzos iniciales por
recuperar la sabiduría de sus ancestros.  Su libro Jambalaya reestableció la
verdad de que los africanos que vivían en los Estados Unidos preservaban Ifá
Orisa  en la Diáspora. 
Un agradecimiento especial a Iyanla Vanzant, en un momento en que
estuve profundamente confundido, sus consideradas palabras me dieron el tipo
de claridad que sólo viene de la Madre de Luz.  Ella reafirmó mi creencia de
que vemos a Dios en los momentos de gentileza que experimentamos con los
otros.  Ella es una maestra del arte Ifá de identificar los problemas personales. 
Su don es una bendición de Dios. 
Agradezco a Oloriya Yeye Omiadeofun, quien fue la primera persona que
inicié en Ifá y que me ha empujado a permanecer fiel a mi destino. Su
influencia sobre la elevación de nuestra fe será recordada por muchas
generaciones en el futuro. 
Quiero agradecer a Oloriya Aina Olomo, quien nos desafía a todos
a preservar nuestra fe en su totalidad. 
A Iyanifa Ifasina, que es mi madre superior en egbe Ogun, gracias por
mantenerme sano, seguro y fuera de peligro. 
 Quiero dar las gracias a Frances Charteris por sus generosas
contribuciones a la edición. 
He sido bendecido con el arte de portada de Awo Falase.  Baba es mi
estudiante mayor y un cercano amigo que ha apoyado mis esfuerzos en las
buenas y en las malas. 
He sido bendecido con todos a quienes he iniciado en Ile Iwa Pele; ellos
son la razón de todo lo que hago. 
Un recuerdo especial a Baba Medahochi, ire lona iponri atiwo orun.  Él
fue un verdadero amigo y me mantuvo alentado en un momento en que la
oposición a mi trabajo fue fuente de una gran desilusión.  Fue un hombre
de Iwa Pele puro. 
Quiero reconocer la influencia de mis ancestros de Transilvania cuyos
orígenes se remontan a las escuelas místicas del antiguo Egipto, y quienes
preservaron aquellos misterios para los miembros de las Casas del Dragón de
Arad.  El nombre de mi familia es Fenyes, que en húngaro significa Quien Trae
la Luz.  Es el nombre del sacerdocio hereditario que guio a las familias
reales originales de Europa.  Su preservación de la sabiduría antigua es prueba
viviente de que vivimos en una aldea global. 
 
A dupe o. 
Awo Fa’lokun Fatunmbi 
Ile Iwa Pele 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

Introducción 
 
En 1965, cuando era un estudiante en la Universidad de California en
Santa Bárbara, mi búsqueda personal de transformación me llevó a muchas
caminatas tarde por la noche en la playa.  Mi lugar favorito era una
península que se extendía a unas cincuenta yardas de la costa, hecha de una
línea de rocas desgastadas que llevaban más allá de las olas.  Ir allá en la
noche me dio la oportunidad de imaginar que eso era en lo que quería
convertirme. 
La última vez que di una caminata por la península continúa siendo un
vívido recuerdo.  Había un fuerte viento, un cielo despejado, y espuma blanca
sobre el agua.  Mientras consideraba mi futuro, me sobrecogía el sentimiento
de que el viento, el cielo y el océano querían devorarme.  El sentimiento era tan
fuerte, comencé a correr hacia la playa en un esfuerzo por escapar.  Justo
antes de llegar a los peldaños de madera que llevaban a la calle, vi a alguien
sentado en una silla mecedora.  Parecía ser un hombre africano muy viejo,
colocado donde las olas se aplanaban contra la arena.  Cuando me detuve a
mirar más de cerca, la imagen desapareció y el temor se desvaneció.  Me azotó
un profundo sentido de conexión con todo a mi alrededor.  Incapaz de
moverme, me pareció que la única certeza en mi vida era el hecho de que Dios
creó el Universo.  No  era un pensamiento particularmente original, pero en ese
momento se volvió parte de mi yo interno.  Una transformación interna ocurrió,
cambiando una idea de un pensamiento a una experiencia directa.  Mi
apreciación del Espíritu y la Naturaleza se elevó por una sombra en el viento. 
El breve encuentro con una  parpadeante imagen causada por un interés
casi obsesivo en la ciencia de la creación.  Dejé la escuela y traté de encontrar
una manera para integrar la experiencia de certeza interna con mi
condicionamiento racional occidental.  El esfuerzo para reconciliar la
descripción científica de los orígenes del Universo con mi creencia en el
Espíritu fue una tarea frustrante.  Me llevó a la falsa conclusión de que el
Espíritu y la ciencia no compartían un terreno en común. 
Cinco años después de dejar la escuela, volví a Santa Bárbara por
negocios y me quedé con una pareja que habían sido mis vecinos mientras era
estudiante.  Durante la visita, me sorprendió descubrir que la mujer era una
dotada psíquica.  Una noche, me preguntó si podía leer mi palma.  Un tanto
escéptico, concordé y le pasé mi mano.  Ella colocó mi palma en una
almohadilla de tinta y tomó una impresión en una hoja de papel.  Trabajando a
partir de la impresión, escribió el significado de las diferentes líneas.  Mi
reacción inmediata fue que la lectura involucraba suficiente información vaga
como para ser precisa sin ser significativa. 
 Cuando terminó la interpretación, ella encendió una vela y levantó sus
manos a sus sienes.  A medida que la llama incrementaba, vi una figura
transparente en el espejo en el muro.  Era claramente una figura humana y
sólo era visible en el espejo.  Di un vistazo más atento, como lo había hecho en
la playa. Una vez más, la figura desapareció.  Sintiéndome tonto le pregunté:
“¿Qué está pasando?” 
Ella dijo, “Tu abuelo está aquí con nosotros y le gustaría hablar contigo. 
Toma un lápiz y escribe lo primero que te venga a la mente.” 
Pensando que no tenía nada que perder, escribí “Anda al baño”.  Por
darle gusto a mi amiga, me levanté y caminé hacia el baño.  En el camino me
dije a mí miso que cuando volviera a la sala, la locura habría terminado. 
En el baño, encontré las luces apagadas, pero había un débil brillo en
el muro.  Buscando la fuente de la luz, noté que la ventana sobre el lavamanos
a mi izquierda estaba cubierta por una cortina de papel cerrada.  Había una
pequeña rotura en el centro de la cortina que dejaba que la luz de la luna
brillara a través del papel.  La luz se reflejaba en el muro en forma de un
triángulo, directamente a nivel del ojo.  El patrón pulsaba a medida que el
viento soplaba a través de la ventana abierta tras la cortina.  En mi mente, el
triángulo era una pirámide y la observé expandirse y contraerse hasta que
sentí una carga de energía fluir a través de todo mi cuerpo creando una
sensación de cosquilleo por toda la superficie de mi piel. 
Al dejar el baño, noté una impresión roja brillante en la base de mi
palma.   Mostré la extraña marca a la mujer que leyó mi mano y la observé
examinarla con interés.  Me dio una extraña mirada, y luego recogió el papel
con la impresión de mi palma.  La marca no aparecía en la impresión. Tenía la
forma de un ocho; ella la identificó como un símbolo del infinito, la señal del
mago. 
Sorprendido por lo que había ocurrido, me recosté en el sofá esperando
que mi vida volviera a lo normal.  En lugar de ello, parecía que el techo se caía
rápidamente sobre mí.  Paralizado, me di cuenta de que mi campo de visión
estaba moviéndose hacia el techo de la casa y que estaba teniendo una
experiencia fuera de mi cuerpo.  Tan pronto como conscientemente entendí lo
que estaba ocurriendo, mi centro de percepción volvió a mi cuerpo de un
golpe.  Durante las horas siguientes, patrones similares al que había aparecido
en el espejo flotaron a través de la sala.  Eventualmente, la actividad fue
demasiada y dije, “Gracias, a quien sea que seas, ahora por favor déjame
tranquilo.”  Las imágenes con figuras humanas inmediatamente se aplanaron
en una línea horizontal antes de adelgazarse y desaparecer. 
Cuando volví a mi hogar en el Condado de Marín, descubrí que nadie
estaba preparado para tomarme en serio excepto para describir mi experiencia
como una ilusión levemente neurótica.  La reacción negativa me hizo parar de
discutir el incidente y eventualmente comencé a preguntarme si realmente
había ocurrido.  Podría haber olvidado todo el episodio para siempre si no
hubiese sido por el hecho de que mi casa estaba plagada con problemas que
parecían estar relacionados a lo que había ocurrido en Santa Bárbara.  Las
luces en el dormitorio se apagarían y encenderían por sí solas en la noche, y
había sonidos extraños que venían de los muros y el techo.  Podría muy bien
haber explicaciones no-ocultas para los fenómenos.  Cualquiera que haya sido
la causa, encendieron un interés por intentar determinar si el Espíritu podría
causar cambios físicos en esta dimensión de la realidad. 
Este interés llevó a mi participación en el popular movimiento de la
consciencia en el Condado de Marín durante inicios de los años ’70.  Los
talleres y seminarios a los que asistí me ayudaron a aliviar algo del dolor
causado por un reciente divorcio, pero no explicaron los extraños ruidos y
luces.  Durante reuniones de grupo discutí mi situación y busqué algo de
iluminación.  La única respuesta que pude obtener del líder del seminario fue,
“Gracias por compartir.” 
La primera real revelación, en términos de entender qué
estaba ocurriendo a mi alrededor, vino de aprender un estilo de masaje
llamado Shiatsu.  La técnica es un sistema japonés basado en el uso de presión
digital sobre puntos de acupuntura ubicados en el cuerpo.  Fue desarrollado
en base a la teoría de que la tensión en el cuerpo es creada por experiencias
reprimidas causadas por emociones no expresadas. Al aplicar presión en las
áreas de tensión, se hace que los músculos se relajen.  Cuando ocurre el
relajamiento, es posible que la experiencia que causa la tensión pase a la
percepción consciente.  Si la emoción asociada con el trauma puede ser
liberada, la tensión se disolverá. 
Mientras aprendía esta técnica, descubrí que frecuentemente recibía
imágenes de los eventos que causaban tensión en la persona que estaba siendo
tratada.  Lo que esto parecía indicar era que la carga dejada por el
trauma todavía guardaba en el cuerpo impulsos psíquicos generados que
potencialmente eran transmisibles a otra persona.  Eso me sugirió la
posibilidad de que la tensión corporal afectara la comunicación no-verbal en
situaciones sociales normales.  Sería posible que este tipo de comunicación
ocurriera sin que ninguna de las personas estuviera consciente de su fuente. 
Me parecía que el esfuerzo físico necesario para mantener un nivel particular
de tensión corporal podría afectar la selección de personas que se sienten
cómodas en nuestra presencia.  Demasiada tensión corporal puede generar
una sobrecarga psíquica subliminar que causa tanto la atracción como la
omisión.  Virtualmente todos a mi alrededor estaban pasando a través de
problemas de relaciones mientras que yo estaba tratando de tratar con mi
propia separación.  Llegué a creer que mi círculo de amigos estaba siendo
generado por mis propias circunstancias internas. 
El problema que tenía de usar el masaje como herramienta de
transformación era que me parecía incompleta.  Cuando una experiencia
negativa era llevada a la superficie, una sensación de vacío con frecuencia
seguía a la descarga emocional.  La pérdida de tensión incluso comenzaría
sintiéndose como una pérdida de identidad.  Sin algún proceso de refuerzo
positivo por el comportamiento cambiado, la persona que estaba siendo tratada
con frecuencia recrearía el viejo trauma de una nueva manera.  La experiencia
que causaba la tensión sería reemplazada por una crisis similar pero más
actual.  Los clientes que pasaban por el trabajo corporal eran como imanes
gigantes que esperaban atraer los mismos viejos problemas de una nueva
manera. 
Noté esta trampa al tratar con mis propias tensiones.  Como niño,
experimenté varios episodios intensos de abuso.  El trabajo corporal me
permitió liberar las emociones asociadas al abuso, pero no me ayudó a mejorar
mi auto-estima.  En aquellas ocasiones en que hubo progresos, me involucraba
en relaciones que reforzaban el patrón original.  En un esfuerzo por remediar
esta situación, descubrí que una de las funciones de la sanación chamánica es
introducir marcas simbólicas positivas durante las sanaciones rituales.  Esto
me parecía que era el ingrediente faltante. 
Convencido de la necesidad de explorar el enfoque chamánico, participé
en una ceremonia norteamericana que involucraba cristales y medicina
de yerbas. La sanación creaba una atmósfera similar al útero y comencé a
sentir energía dando vueltas alrededor de mi cuerpo como un tornado.  A
medida en que aumentaba gradualmente en intensidad, alcanzó un punto
donde perdí la consciencia.  Cuando desperté, parecía estar en un agujero
rodeado por una larga cadena de montañas.  La visión era tan real que tuve
que esforzarme para ver más allá de ella e identificar las cosas en la sala.  Esta
vez la imagen no desapareció.  Mirando fija y directamente a mi cara estaba  la
cabeza de un halcón.  Sin hacer ruido alguno, el ave indicó que me dirigiría a
una cueva y que yo tenía que salir.  A medida en que me imaginaba entrando a
la cueva, experimenté la sensación de caer en un pozo sin fondo.  Cuando
llegué al final del túnel, vi luces centelleantes en todas las direcciones. 
Temiendo una pérdida de identidad, resistí la visión y comencé a moverme por
la casa en un esfuerzo por volver a la consciencia normal.  A medida que
caminaba, energía pulsaba desde mi cuerpo, haciéndome perder el equilibrio. 
Me sentía como si estuviera golpeándome contra objetos que estaban a diez
pies de distancia. Esta sensación continuó por varias horas hasta que se me
instruyó recostarme y descansar. 
Mientras descansaba, tuve una visión en que flotaba en un río y entré en
pánico.  Cuando la mujer que dirigía la ceremonia me levantó del suelo,
comencé a temblar y perdí el control de mis brazos y piernas.  Un pulso de
energía subía por mi columna haciendo que todo mi cuerpo endureciera y
luego tuviera espasmos.  La rigidez se convirtió en una parálisis completa
dificultándome la respiración.  El vaivén entre espasmos y rigidez duró más de
una hora. 
A medida en que los movimientos involuntarios disminuyeron, volví en el
tiempo a una consciencia de un niño de cinco años.  Usando las expresiones y
el vocabulario de un pequeño, actué tonto, herido, enojado y entretenido,
aparentemente desconectado con los hechos que ocurrían a mi alrededor.  Era
lo que los psicólogos llaman una regresión.  Es la experiencia de estar poseído
por un fragmento de la consciencia de una etapa de desarrollo más temprana
de la vida.  La manifestación de este tipo de experiencia es frecuentemente un
indicador de emociones no expresadas enterradas en el cuerpo como resultado
de un trauma de infancia. 
A fines de la tarde, este comportamiento evolucionó a las acciones de
una mujer adulta.  Ella quería ser consentida, y se negaba a todas las
sugerencias de descansar o dormir.  En este punto del proceso, estuve
disociado de mi propia consciencia por cerca de diez horas.  Aquellos presentes
en la ceremonia estaban preocupados con la longitud de tiempo durante el cual
estuve en un estado alterado.  En un intento por traerme de regreso, una sabia
norteamericana fue contactada por teléfono.  Ella dijo que no se preocuparan: 
que pronto dormiría.  Tras la conversación, sentí que una enorme mano me
recogía, envolviendo sus dedos alrededor de mi cuerpo mientras yo cerraba los
ojos y comenzaba a dormir. 
A la siguiente mañana, pensé que había terminado.  Aún cansado y
mareado decidí irme a casa.  En el camino, me vinieron ganas incontrolables
de llorar.  Una vez que estaba en mi casa, una voz que no era la mía me
habló y se identificó como Sangó. Como Sangó es un espíritu africano
conocido como Orisa, un sacerdote de la tradición basada en el
pueblo yoruba conocida como Lucumi fue llevado a mi casa. 
Cuando el sacerdote llegó, yo estaba en la cama, temblando más
violentamente que la noche anterior.  El movimiento era tan intenso que me
lesioné la rodilla y sufrí un sangramiento de nariz.  Apenas el sacerdote entró a
la habitación, marcó la parte inferior de mis pies con una cruz usando jabón. 
En Lucumi, la cruz es un símbolo de Esu, el Espíritu del Mensajero.  El
sacerdote me sentó en una silla y vi un cordón dorado conectarse desde la
parte superior de mi cabeza a la parte superior de su cabeza.  Vi lo que
identifiqué como mi yo interno, dejando mi cuerpo físico y acostándose en una
mesa de mármol rodeado por seis figuras encapuchadas vestidas en túnicas
azules. 
Basado en las técnicas de su tradición, el sacerdote autenticó la posesión
poniendo a prueba a los  Orisa.  Satisfecho de que no estaba fingiendo, se
sentó y escuchó las palabras del Espíritu.  La información incluía detalladas
descripciones de las diferentes disputas dentro de la comunidad Lucumi y un
comentario sobre los recientes rituales.  Todos éstos eran temas sobre los
cuales yo no tenía conocimiento directo.  Además, el Espíritu hizo ciertas
predicciones y a lo largo de los diez meses siguientes puede verificarlas todas
excepto dos.  Se identificó el mensaje como proveniente de Sangó. 
Cuando el mensaje terminó, un Espíritu que se identificó
como Ogun reemplazó a Sangó.  La personalidad arrogante, con frecuencia
tosca de Sangó fue reemplazada por una presencia más suave, más
introspectiva.  El segundo mensaje fue muy similar al primero, pero desde un
punto de vista levemente diferente.  Luego de que el Orisa anunció que no
había nada más que decir, experimenté un abrupto regreso a la consciencia
normal.  El proceso duró veinticuatro horas. 
Durante los seis meses siguientes a la posesión, ocurrió una serie de
eventos que fueron extremadamente confusos y alterantes.  El más inmediato
de ellos fue la experiencia de despertar llorando sin idea alguna sobre lo que
estaba causando la angustia.  El sacerdote que cuidó de la posesión no se
sentía competente como para explicar lo que me ocurría.  Se me dijo que
en Lucumi, la posesión sólo ocurre en aquellos que están iniciados.  En la
mente del sacerdote, se le hacía difícil validar la experiencia.  Yo estaba
totalmente desconcertado. 
En la religión tradicional yoruba, hay un fenómeno llamado Esu ni ba
ko, que significa El Mensajero es un Burlador.  En mi búsqueda por
significado, enfrenté fuerzas que parecían originarse fuera de mi propio campo
de consciencia.  Tras pasar por la experiencia, no podía conocer lo que
significaba.  Cuando Esu aparece como un burlador, su función es empujar al
aspirante a una búsqueda espiritual.  Este tipo de búsqueda es descrita por
Joseph Campbell como el viaje del héroe.  Es una exploración interna de
consciencia que lleva ya sea al crecimiento y la transformación, o al temor y la
regresión.  En El lenguaje de Orisa, es la elección entre ire e ibi, la elección
entre ya sea el cambio o la resistencia al cambio. 
Mi viaje tomó una serie de rumbos sorprendentes e inesperados.  Leí lo
suficiente como para saber que la mayoría de los terapeutas cree que la
posesión es equivalente a psicosis.  Usualmente es considerada una proyección
desde el inconsciente usada para desviar el dolor asociado a una crisis
emocional.  Esta explicación no funcionaba para mí. Incluso con un
entendimiento limitado del Espíritu, me era imposible aceptar los mensajes
de Orisa como originados en mi propia psiquis.  No tengo ancestros africanos
recientes; en ese entonces no había estado en África, y mi exposición al ritual
africano había sido limitada. 
Al tratar de entender todo esto, conocí al Dr. Lee Sannella.  Él es un
psiquiatra que hizo estudios clínicos sobre lo que llama el reflejo Kundalini. 
Sus estudios sugieren que la posesión es la base de la transformación personal
que ocurre en ritos tradicionales de paso.  El interés del Dr. Sannella en el
proceso comenzó cuando empezó a encontrarse con casos espontáneos de
posesión fuera del escenario ritual.  El término Kundalini viene de la disciplina
del yoga.  Según la teoría yoga, el proceso de la transformación personal es
causado por energía almacenada en la base de la columna.  El yoga describe
esta energía como que permanece adormecida hasta que es activada a través
de alguna forma de ejercicio y meditación. 
Cuando la activación del Kundalini tiene lugar, la energía es descrita
como fluyendo hacia arriba por la columna hasta que es liberada a través de la
parte superior de la cabeza. Se cree que esta liberación es la fuente de estados
alterados de consciencia incluyendo la visión mística.  El Dr. Sannella describe
la visión mística como un efecto positivo sobre el crecimiento personal y
advierte a sus colegas a no descartarla como una alucinación sicótica.  El
problema desde el punto de vista psicológico es ser capaz de hacer una
distinción entre inspiración y delirio.  El Dr. Sannella cree que esta distinción
necesita ser hecha para que los elementos positivos de la experiencia pueda ser
alentada y los elementos neuróticos puedan ser tratados.  La clave para hacer
esta distinción surge de los síntomas físicos de la persona que está pasando
por la transformación. 
Al discutir el aspecto clínico de su investigación, el Dr. Sannella admite
que ciertos elementos del modelo Kundalini no pueden ser totalmente
explicados en términos fisiológicos o psicológicos.  Usando estudios realizados
por Itsak Benton, el Dr. Sannella descubrió una leve diferencia entre los casos
espontáneos de transformación y las descripciones del yoga clásico del
despertar del Kundalini.  La diferencia significativa es que la literatura del yoga
describe la liberación de energía como fluyendo desde la columna hacia la
parte superior de la cabeza.  La investigación de Benton sobre la
transformación espontánea sugiere que la liberación de energía fluyó desde la
parte superior de la cabeza hacia abajo por el frente del cuerpo y fue liberada a
través del estómago.  Una posible explicación de esta variación es el efecto del
ejercicio yoga sobre la manera en la que la energía es procesada a través del
cuerpo. 
Otros síntomas descritos por Benton incluyen movimientos corporales
descontrolados y posturas corporales no naturales.  Algunas de estas posturas
son similares a aquellas halladas en el Hatha yoga y pueden ser mantenidas
por períodos prolongados.  A veces, el cuerpo puede trabarse en una posición
anormal llevando a una parálisis temporal.  Ocurren patrones anormales de
respiración, incluyendo respiración rápida, respiración superficial, y
respiración profunda que lleva a la retención de la respiración.  La
estimulación sensorial puede cubrir un amplio espectro de percepciones
internas que varían a través del proceso.  La piel puede vibrar, picar y
cosquillear, llevando a sensaciones similares a un orgasmo.  Las temperaturas
corporales pueden ir del extremo frío al extremo calor sin causa externa
aparente. 
Se reporta, entre los fenómenos subjetivos, visiones de luz, flashes que
explotan, símbolos religiosos, la percepción de patrones de energía y la visión
de colores que salen de personas y cosas.  Con frecuencia se escucha ruidos
que van desde silbidos agudos a voces humanos.  También hay reportes de
sonidos de la naturaleza, tales como olas en el mar y llamados de animales. 
Aquellos que pasan por el ciclo del reflejo Kundalini reportan períodos de
dolor físico, especialmente en la cabeza, en los ojos y la espalda.  Desde una
perspectiva médica, estos dolores no tienen causa aparente y paran sin
tratamiento.  Era común que las personas que pasaban por esta experiencia
sintieran una amplia gama de emociones.  Reportaban sentimientos de
extrema felicidad, y emociones asociadas al éxtasis religioso.  En el otro
extremo del espectro, había temor intenso, rabia, ansiedad y depresión. 
Ver este material fue fuente de un tremendo alivio para mí porque
significaba que no estaba loco.  Me decía que no estaba solo en mi esfuerzo por
entender qué ocurría, y los síntomas tenían una calidad universal capaz de
llevar a un cambio positivo y al crecimiento de desarrollo.  El problema para mí
era la limitación del estudio.  La investigación del Dr. Sannella estaba diseñada
para asistir a terapeutas en el diagnóstico de la diferencia entre síntomas de
psicosis y síntomas de crecimiento personal positivo.  No da explicación de por
qué ocurre el fenómeno, ni una metodología para integrar el proceso a una
visión holística del mundo.  Me convencí de que algo bueno había ocurrido,
pero no sabía por qué ni qué hacer con ello.  La experiencia fue extraña, pero
no alteró fundamentalmente mi percepción de mí mismo y del mundo en forma
consciente. 
Si el reflejo Kundalini era el término científico occidental usado
para describir la transformación espiritual que ocurre durante ritos
tradicionales de paso, las explicaciones tradicionales para los fenómenos
parecían ser el mejor lugar donde buscar respuestas.  Desde una
perspectiva chamánica, la explicación era simple: fui tocado por el Espíritu.  El
ser tocado de esta manera me dio acceso al Ámbito del Espíritu.  Este acceso
podía ser usado para descubrir guía adicional en el futuro. 
Según Michael Harner en su libro The Way of the Shaman (El Camino
del Shamán), el paso inicial para obtener acceso al Ámbito del Espíritu es un
viaje a través del submundo.  Éste es un viaje síquico gatillado por una visión
de viaje a través de una apertura en la tierra, o una visión del Espíritu
ingresando en el Shamán a través de la parte superior de la cabeza. 
Los chamanes hopi construyen un cerro de tierra con una apertura arriba, o
hacen un agujero en el suelo de una Kiva (círculo ritual cavado en la tierra). 
Los esquimales visualizan el viaje como un camino bajo el hielo.  En África, la
apertura frecuentemente es simbolizada por un corte en la parte superior de la
cabeza del iniciado usado para recibir medicina. 
Hay una serie de métodos para inducir el estado alterado de consciencia
usado para facilitar el viaje a través del submundo.  El ayuno, el baile
prolongado, medicinas de hierbas, mirar fijo al sol, y diferentes desafíos
rituales están entre las técnicas chamánicas más comunes.  Son usadas en un
contexto ceremonial donde oraciones, canciones e invocaciones guían el estado
alterado en una dirección pre-determinada. 
Las visiones obtenidas en viajes rituales son remarcablemente similares
entre culturas.  Joseph Campbell hizo extensas comparaciones de estas
visiones y ha demostrado que frecuentemente involucran animales con
cualidades antropomórficas; entidades que son parte humanas y parte
animales; comunicación con ancestros muertos y viajes a paisajes míticos.  En
virtualmente todas las tradiciones chamánicas, la base para interpretar la
visión mística es la ubicación y la identificación de un Espíritu Guía.  El guía
ayuda al Shamán a entender y procesar la información recibida durante el
estado alterado.  Dos de las narrativas escritas más antiguas que describen
este viaje son El Libro Egipcio de los Muertos y El Libro Tibetano de los Muertos. 
Desde un punto de vista chamánico, estas crónicas narran la interacción que
tiene lugar en los ámbitos habitados por el alma humana antes del nacimiento
y después de la muerte.  Desde un punto de vista psicológico, la narrativa
representa una exploración de lo que Carl Jung llamaba el inconsciente
colectivo.  Según la visión Junguiana, toda la consciencia es modelada por
arquetipos universales que dan forma a la percepción humana del ego y del
mundo. 
Una vez que el viaje está completo, el chamán novicio es preparado para
un rito simbólico de muerte y renacimiento.  El desafío puede incluir caminar
sobre fuego, sobrevivir un entierro, ayuno prolongado y ofrendas en carne.  Si
el desafío es completado con éxito, culmina en la aceptación a una sociedad
secreta y acceso a la transmisión oral de la sabiduría cultural tradicional.  Esta
información puede incluir folklore, una lengua secreta, ritos mágicos,
diferentes sistemas de sanación y una explicación de símbolos esotéricos. 
Esencialmente, pasé a través del camino del chamán espontáneamente
cuando experimenté la posición del Espíritu.  Tras mi regreso a la conciencia
normal, tenía acceso limitado a los mayores que pudieran explicar el
significado del viaje.  También descubrí que la literatura sobre el tema hacía
referencia inadecuada a la posesión del Espíritu.  La omisión fue
una desilusión. La voz del Espíritu era un ingrediente clave en el proceso
de sanación y sin un poco de entendimiento de cómo re-crear la experiencia
ésta se volvía aleatoria, como mucho. 
Me tomó seis meses para que los síntomas del
reflejo Kundalini se detuvieran completamente.  Con el entusiasmo de un
converso, realicé sesiones de canalización en mi sala de estar todos los días
jueves durante un año.  Descubrí que si entraba en posesión, podía guiar a
otros a mi alrededor a entrar en estado de trance.  Esto incluía la capacidad
para ver imágenes, oír voces, y en algunos casos experimentar la posesión
total.  Mirando hacia atrás, es fácil ver por qué la canalización se ha vuelto tan
popular en el Movimiento de la Nueva Era.  El ver imágenes es relativamente
fácil en un escenario ritual.  Llegué a darme cuenta de que no todas estas
imágenes eran mensajes del Espíritu.  En mi opinión, las sesiones de
canalización pueden producir fantasía, e ilusión así como también mensajes de
dimensiones ocultas.  Esto es, y probablemente continuará siendo, un juicio
subjetivo.  Es, sin embargo, una distinción importante.  El valor de recibir
entrenamiento de los mayores en una tradición chamánica está en la
posibilidad de aprender a distinguir entre los diferentes tipos de mensajes que
pueden surgir de un contexto ritual.  Estas distinciones permiten al entrenado
determinar qué mensajes apoyan el crecimiento de la consciencia y qué
mensajes bloquean el crecimiento de la consciencia, nuevamente en el lenguaje
de la tradición espiritual de Orisa, la elección entre ire e ibi. 
Al tratar de descubrir cómo la comunicación del Espírito era enseñada
por chamanes, llegué a apreciar la importancia del uso de la adivinación en el
proceso.  Ésta es una importante función de la adivinación.  No todas las
formas de posición son deseables.  La adivinación puede ser usada para
ayudar a hacer evaluaciones de la fuente y la calidad de la información del
Espíritu.  Descubrí dentro de muchas tradiciones chamánicas que esfuerzos
son realizados para proteger al médium de lo que se describe como entidades
terrenales.  Éstas no son espíritus malos en el sentido de
ser intrínsecamente demoniacos.  Pueden ser descritos como espíritus
ancestrales que aún no han sido liberados del ámbito físico.  Estos espíritus
frecuentemente han sido víctimas de muertes repentinas o traumáticas.  En
algunas instancias, han desarrollado un apego obsesivo con alguien, o algún
lugar asociado con su muerte inesperada.  El problema con estos espíritus es
que pueden causar una posesión involuntaria.  Esta condición es conocida
entre psicoterapeutas como desorden de personalidad múltiple, o DPM. 
Clínicamente es descrito como una reacción disasociativa.  Esto significa que
se considera un intento del individuo por separar una porción de su
personalidad.  Esta división es un esfuerzo por suprimir un aspecto indeseado
o doloroso de la siquis.  Ciertas experiencias asociadas a la adicción a drogas,
alcoholismo, y abuso sexual pueden causar una tendencia hacia esta
condición.  La profesión médica no trata el tema de la posesión en estos casos
y, en mi opinión, tiene éxito limitado en el trato de la causa central de la
condición. 
Durante el año en que regularmente realicé sesiones de canalización,
noté que varias personas entraban en posesión pero no respondían fácilmente
a las técnicas de comunicación del Espíritu que hallé que eran efectivas con la
mayoría de los médiums.  Me di cuenta de que el uso de la adivinación en estas
situaciones me habría alertado de posibles dificultades.  En
culturas chamánicas, el uso de la adivinación es considerado necesario
como herramienta de la comunicación del Espíritu.  Para un urbano
occidental, como yo, que estaba luchando por entender fenómenos que no le
eran familiares, la necesidad de la adivinación no era aparente.  En algún
punto descubrí que en África, donde el uso de estados de trance está altamente
desarrollado, la adivinación es usada para constantemente verificar, aclarar y
confirmar la validez de la comunicación del Espíritu. 
En un esfuerzo por obtener mejores resultados de las sesiones de
canalización que estaba dirigiendo, consulté con un sacerdote de Ifá.  En la
cultura yoruba, un sacerdote de Ifá es considerado un adivinador experto.  El
primer mensaje que recibí del oráculo decía que estoy protegido por
dos Orisa (Fuerzas en la Naturaleza), Obatalá y Yemoyá/Olokún.  Esa
información me golpeó con un reconocimiento interno. Obatalá es simbolizado
como un anciano africano con cabello blanco que está, ya sea sentado, o
encorvado.  Lo asocié con el símbolo de la imagen que vi quince años antes en
la playa en Santa Bárbara, mucho antes de que supiera nada sobre
espiritualidad africana.  Yemoyá/Olokún es simbolizada por el océano y el
océano siempre ha sido mi lugar de refugio. 
Para mí, el mensaje de Ifá reforzó la idea de que necesitaba incluir la
adivinación en mi trabajo con el Espíritu.  Esto fue confirmado más tarde por
adivinación, que me describió como un hijo de Orunmilá.  En el lenguaje de la
adivinación de Ifá esto significaba que había nacido con un destino de
convertirme en adivinador.  El adivinador que consultó el oráculo para mí era
de África.  Me dijo que, hasta donde sabía, no había manera de aprender la
adivinación de Ifá fuera de África.  Me pareció que estaba viviendo un
encuentro con Esu no como Mensajero Divino sino que en su manifestación
como Burlador.  Era una prueba de fe.  En mi esfuerzo por encontrar una
manera de aprender Ifá recordé haber conocido a un sacerdote americano
de Ifá cinco años atrás.  Vivía a menos de una milla de distancia. 
Nuestra reunión me puso en el camino para descubrir el significado
de Iwa-pele. 
 
 
 
 

  1 
Ifa 
La Fuente de la Espiritualidad
Yoruba 
 
Ode Remo está aproximadamente a una hora de viaje hacia el este de
Lagos, en el Estado Ogun, en Nigeria.  No es prominente entre los lugares que
los occidentales consideran visitar en búsqueda de la transformación
espiritual.  Ubicada justo saliendo de la autopista en el límite noroeste de la
selva africana, la mayoría de los mapas no muestran Ode Remo por su
nombre.  En apariencia, Ode Remo es similar a muchas de las villas
campesinas repartidas a través de la región sudoeste de Nigeria.  Lo que hizo
que Ode Remo fuera de mi interés es una tradición religiosa muy antigua y
profundamente enraizada llamada Ifa. 
Hice el viaje con la esperanza de ser iniciado en Egbe Ifa, la sociedad
tradicional de adivinadores yoruba.  Conocía a otros cuatro americanos que
hicieron un viaje similar a Ode Remo.  Uno de ellos me dio una carta de
presentación y direcciones vagas.  En medio de la usual confusión en el
aeropuerto, comencé a entrar en pánico y a creer que el viaje había sido un
error.  El minuto en el que salí del avión, fui saludado por líneas de soldados,
oficiales de policía, funcionarios de aduanas, portadores de equipaje y
traductores, todos tratando de sobrevivir en una economía que estaba
fallando.  El aeropuerto opera con un conjunto de reglas no escritas sobre
quién puede hacer qué, quién puede ir a dónde y cuál es el pago aceptable por
que ello sea hecho.  Milagrosamente, atravesé el laberinto y me dirigí hacia
Lagos. 
Una vez en la ciudad, descubrí que el único transporte confiable fuera de
Lagos era un taxi.  También descubrí que los conductores de taxi de la ciudad
te llevarían a casi cualquier lugar excepto a Ode Remo.  Todos a quienes hable
ya sea querían saber por qué iba para allá, o me advirtieron que no hiciera el
viaje.  Hay mucha confusión y temor asociado con Ifa incluso en su lugar de
origen. Debido a la influencia del colonialismo en África, las religiones
tradicionales con frecuencia son descritas como satánicas o como algún tipo
de brujería.  Incluso entre aquellos que respetaban las viejas tradiciones, hay
resistencia a hablar abiertamente sobre creencias tradicionales.  Muchos años
después supe que los iniciados en Ifa de Ode Remo tienen reputación por ser
sacerdotes guerreros.  También supe que las mujeres de Ode Remo son
temidas por resistirse a la Cruzada cristiana que destruyó muchos de sus
altares sagrados en los años del colonialismo.  Ode Remo es una comunidad
que defiende su derecho a practicar la religión yoruba tradicional de las viejas
maneras.  Es una historia orgullosa que vale la pena recordar. 
Eventualmente, logré hacer arreglos para el transporte fuera de la
ciudad.  El conductor me aseguró que podía encontrar Ode Remo y dejó claro
que me dejaría ahí y de ahí regresaría de inmediato a Lagos. 
En casa, se me advirtió que la puerta a Ifa no se abriría a menos que
primero recibiera permiso de uno de los descendientes de la familia real del
Estado de Ogun, donde se encuentra Ode Remo.  Mis instrucciones eran
ubicar al jefe de correos y pedir instrucciones para llegar al palacio de Oba. 
Un Oba es uno de los reyes tradicionales de la cultura yoruba.  Si mi solicitud
fuera otorgada, el oba me daría un escolta para que me llevara al hogar
del Araba que es el iniciado sénior de Ifa en la villa.  Cualquier otro enfoque
sería considerado una violación al protocolo, y no habría una segunda
oportunidad para enmendar las cosas. 
Dejé el hotel en un día insoportablemente caluroso y viajé por una
carretera de dos pistas plagada de grandes hoyos, rocas repartidas, y
pavimento roto.  Los vehículos zigzagueaban alrededor de las obstrucciones sin
molestarse en reducir la velocidad, y nadie parecía preocuparse sobre
mantener las pistas separadas.  No parecía haber un límite de velocidad.  En
lugar de ello, encontramos una serie de bloqueos con soldados armados.  Cada
vez que el taxi reducía la velocidad para pasar por una barricada, vendedores
de caracoles vivos, racimos de plátanos y Coca Cola rodeaban el automóvil. 
Cuando ya estaba casi seguro de que estábamos perdidos, el taxi hizo un
giro abrupto hacia la derecha por un camino de tierra y literalmente rebotó
desde la carretera.  Frente a la salida, apoyado contra una roca, había un
pequeño cartel del tamaño de un tablero de ajedrez que decía Ode Remo. 
La oficina de correos resultó ser una cabaña de barro terriblemente
erosionada con techo de latón oxidado.  De lejos, la estructura parecía
abandonada.  Sin puerta en el marco y sin muebles dentro, la única señal de
vida era una bicicleta apoyada a la entrada. 
 Tras apagar el motor, el conductor del taxi me miró y levantó los
hombros.  Varios caminos de tierra se abrían ante nosotros, pero no había
carteles en la calle. 
Cuando salí del taxi, un caballero mayor apareció desde atrás de la
oficina de correos y se detuvo frente a la puerta.  Me saludó en yoruba, y luego
miró hacia el camino, evitando el contacto visual directo.  Regresé el saludo y le
pedí instrucciones para llegar al hogar del Oba. 
No hubo respuesta inmediata.  No sabía si le había hecho la pregunta
errada, o si simplemente no había entendido mi yoruba con un acento
tan pesado. 
Mirándome directamente, el jefe de correos habló en inglés.  “El Oba ha
muerto.  Ninguno de sus hijos ha sido escogido para tomar su lugar.” 
Yo sabía que muchos de los reyes yoruba tradicionales se habían
convertido al cristianismo o al Islam, dejando el trono vacante.  No había
anticipado que esto sería un problema en el estado de Ogun.  En pánico,
pregunté al jefe de correos si me podía guiar a la casa del Araba.  Su silencio
intensificó mi frustración. A través de los años, había oído reportes de gente
que visitaba Nigeria buscando iniciación.  Algunos de ellos se quejaban de que
nadie los admitía si no sabían nada sobre la religión yoruba tradicional. Otras
historias insinuaban que iniciaciones eran realizadas para el beneficio de
turistas y que no eran auténticas.  Se formó un gran nudo en mi estómago
mientras esperaba la respuesta.  Intentando parecer paciente, limpié el sudor
de mi frente y oré pidiendo no volver a casa desilusionado. 
La cabeza del jefe de correos giró cuando pasé mi mano por mi frente.
Sus ojos estaban fijos en el brazalete amarillo y verde en mi muñeca izquierda. 
Con una mirada de reconocimiento, apuntó a las mostacillas.  “Ésa es su
señal,” dijo. 
El adivinador que me dijo que Ifa estaba en el camino de mi destino me
dio las mostacillas, llamadas ide, para marcar el término de la primera etapa
de una ceremonia de dos partes que lleva a la iniciación completa. 
El jefe de correos me dio la información que solicité. Las instrucciones
eran complicadas.  Nos dirigimos por una serie de caminos apenas lo
suficientemente estrechos para que el taxista maniobrara.  Haciéndonos paso
entre cabras y gallinas que caminaban libremente por las calles, llegamos a
una apertura.  Un grupo de niños curiosos rodearon el automóvil.  Abrí la
puerta y me dirigí hacia un mercado abierto.  Los adultos mantenían una
distancia respetuosa.  Después de tratar de comunicarme en yoruba, alguien
tomó mi brazo y me llevó de regreso al taxi. 
“Baba está en la granja,” dijo el joven mientras abría la puerta del taxi y
me hacía señas para que entrara. 
Dirigimos hacia afuera del pueblo y nos dirigimos directamente hacia la
selva más densamente cubierta que jamás había visto.  Los árboles y arbustos
eran tan llenos y espesos que era imposible ver el cielo.  La tierra parecía como
si nunca hubiese sido tocada por manos humanas. 
 El estar en la jungla incitó una conexión primal con la Tierra.  Podía
sentirla subiendo por mis pies y fluir por mi cuerpo. Algo dentro de mí se
estaba abriendo, permitiéndome tocar la tierra. 
El temor comenzó a surgir. ¿Qué estaba haciendo ahí?  Estaba a seis mil
millas de mi hogar, no había garantía de que sería aceptado para iniciación. 
Los extranjeros raramente visitan Ode Remo, y no sabía de ningún otro anglo-
americano que hubiese sido iniciado en África.  Apenas sabía lo que yo estaba
buscando. 
Antes de hacer mi primer viaje a Nigeria, había pocos libros
sobre Ifa escritos en inglés y la mayoría de ellos planteaban más preguntas que
las que respondían. Mi participación en la religión yoruba como era practicada
en los Estados Unidos era a través de una tradición cubana llamada Lucumi. 
En ese entonces, Lucumi estaba distante de su base Ifa y se encontraba
fuertemente influida por ideas teológicas católicas.  Dentro de la
tradición Lucumi, las iniciaciones en África eran consideradas inválidas.  La
adivinación me dijo que venir a África era un componente pre-determinado de
mi destino.  A medida que me acercaba a la posibilidad de manifestar un
elemento mayor de mi destino, me aterroricé.  No tenía idea alguna de dónde
estaba, hacia dónde me dirigía, quién me recibiría cuando llegara y si sería
bienvenido cuando llegara allá. 
El taxi se detuvo cerca de un área despejada en el bosque.  Era un
espacio abierto circular, lleno con hileras de plantas bajas.  Una docena de
hombres usando herramientas hechas a mano trabajaban la tierra, mientras
que mujeres venían por un cerro pequeño trayendo baldes con agua en sus
cabezas. 
Lentamente abrí la puerta del automóvil, sin saber si debía quedarme o
regresar a Lagos.  Cuando me forcé a mí mismo a dar un paso, mi atención fue
atraída por un hombre que estaba agachado sobre una planta cerca del
camino.  Lo reconocí como el Araba de Ode Remo por una única fotografía que
había visto en los Estados Unidos.  Me llevó tres años desde el momento de mi
primera adivinación para llegar a la encrucijada donde la iniciación era una
posibilidad.  De pronto me vi ante la seriedad de lo que estaba a punto de
hacer. 
Con la voz ahogada, saludé al Araba.  “Alafia, Baba.”  Era el momento
de la verdad.  Llegué directamente al Araba porque no había Oba.  Él podría
devolver mi saludo o enviarme de vuelta. 
Levantando la vista desde la tierra, el Araba Adesanya Awoyade sonrió y
se dirigió directamente hacia mí.  Mi temor desapareció.  Toqué la tierra en
señal de respeto.  El Araba comenzó a rezar mientras apretaba mi mano.  Le
ofrecí la carta.  Él la tomó y la colocó en su bolsillo, como si me hubiese estado
esperando, y la carta no importara. 
Antes de la llegada a Ode Remo, los antropólogos moldearon mi
entendimiento de la espiritualidad africana.  La mayoría de los académicos
estudia la religión yoruba desde un punto de vista sociológico.  Identifican
creencias comunes y analizan la demografía de dichas creencias.  Para alguien
como yo, que estaba interesado en la espiritualidad africana para propósitos de
llevar a cabo una transformación personal, el enfoque antropológico tiene
limitaciones claras.  Estaba a punto de hacer el cambio de una persona con
cierto conocimiento por libro sobre el tema de Ifa, a alguien con experiencia
directa en la espiritualidad africana.  Mirando hacia atrás, ahora veo que el
cambio creó un cambio profundo en la forma en la que me veo yo mismo y la
forma en la que veo al mundo. 
Fui criado en un ambiente urbano, donde la relación entre la
supervivencia y la naturaleza estaba casi cortada por un sistema de apoyo
industrial que comprendía todo.  La dependencia de las máquinas y
la tecnología complicada parecían haber disminuido nuestro deseo de captar
los secretos internos de la naturaleza como componente de crecimiento
espiritual.  El aire libre se ha convertido en un lugar al cual escapar, en lugar
de un lugar del cual aprender. 
En respuesta, algunos ambientalistas han comenzado a formular una
visión general de la Tierra que la describe como un organismo vivo.  Conocida
como la teoría Gaia, este paradigma sugiere que el equilibrio de la tierra, aire,
fuego y agua puede verse irreparablemente dañado por la descuidada
explotación de recursos naturales.  Los estudiantes de la teoría Gaia continúan
buscando claves para entender la forma en la que la naturaleza responde a
catástrofes creadas por negligencia humana.  Las condiciones en la selva
tropical brasilera, la radiación en Chernóbil, y los diferentes derrames masivos
de petróleo han generado una respuesta planetaria que los científicos pueden
observar, pero que aún no entienden totalmente. 
Vine a África con la creencia de que la visión interna necesaria para
entender el funcionamiento interno de la Naturaleza puede ser hallada en la
sabiduría de quienes aún dependen del ambiente inmediato para
supervivencia.  El folklore colectivo y el mito de la cultura yoruba trata sobre
explicar la reacción de la Naturaleza a la acción humana.  Creo que las redes
complejas de Espíritus hallados en Ifa son expresiones simbólicas de Fuerzas
primales en la Naturaleza que afectan la consciencia humana en formas muy
directas.  Estas Fuerzas tienen lo que puede ser descrito como una consciencia
propia.  En mi opinión, los Espíritus pueden tener un impacto directo sobre el
proceso del crecimiento y la transformación personal. Este impacto ocurre ya
sea que lo reconozcamos o no.  Creo que mientras más conscientes estemos de
esta relación, más efectiva se vuelve como fuente de generación de cambio
positivo. 
Mi creencia sobre la función del Espíritu se desarrolló como resultado de
mis conversaciones con los mayores de Ifa.  Su perspectiva sobre su tradición
es radicalmente diferente del material escrito preparado por antropólogos.  Me
queda claro que los mayores perciben a todos los Espíritus como emanaciones
de una única fuente.  El Mito de la Creación de Ifa tiene sus raíces en la
creencia de que hay una única fuente misteriosa de la Creación
llamada Olorun.  Olo es el prefijo yoruba para dueño.  Mi entendimiento de la
palabra en un contexto espiritual es que significa aquél que posee un secreto, o
aquél que conoce la esencia interna. Orun frecuentemente es traducido como
Cielo.  Esta traducción es distintivamente occidental, y carece del significado
más profundo de la palabra.  Orun es mejor entendido como el ámbito de lo
invisible, desde el cual el universo físico surge.  En este sentido, Orun está más
cerca del concepto platónico de Formas Ideales.  Platón creía que el universo
material existía antes de la Creación en la mente del Creador y la evolución es
el desarrollo de la inspiración divina hacia la manifestación física. 
En términos teológicos occidentales, el nombre Dueño del Cielo sugiere
que Olorun es la Tierra del Ser; y la Fuente Máxima de la Creación.  Estos
conceptos filosóficos son usados aquí para caracterizar un
entendimiento implícito del Universo expresado por la palabra Olorun.  Este
entendimiento se basa en la consciencia de que todas las dimensiones de la
Naturaleza están relacionadas porque surgen desde una única Fuente.  La
historia oral de Ifa describe Olorun como que se encuentra más allá del
arcoiris.  Un arcoiris consiste del espectro total de la luz visible.  En términos
simbólicos, el ojo humano no puede ver nada más allá del arcoiris.  Esto
sugiere que Olorun es responsable por todas aquellas dimensiones del
universo que afectan la realidad desde ámbitos invisibles. 
Un elemento fundamental de la creencia de Ifa es que Olorun siempre
permanecerá como un misterio.  Conocer Olorun sería convertirse en el Dueño
del Cielo y esto es considerado imposible.  No hay sacerdocio que preserva el
misterio de Olorun debido a que siempre será desconocido.  No hay iniciaciones
hacia el ámbito de Olorun porque está más allá del alcance de la percepción
humana.  No hay imágenes para representar Olorun y no hay templos
para Olorun.  Incluso la palabra en sí es considerada una sombra de una
dimensión simbólica más profunda. 
Las formas del Espíritu que surgen de Olorun son comúnmente
llamados Orisa.  Éstos son la manifestación visible de una Deidad única.  Es
a través de los misterios de los aspectos que pueden ser conocidos
de Olorun que llegamos a sentir los misterios más profundos de la Creación. 
Tras decir una bendición sobre mi cabeza, el Araba se unió a mí en el
taxi e instruyó al conductor a regresar al pueblo.  Estacionamos en el mismo
mercado abierto; sólo que esta vez la multitud formó un muro humano a lo
largo del camino hacia la casa del Araba. 
Me quité los zapatos fuera de la puerta, como es la costumbre, y entre a
un hogar de bloque ceniciento de tamaño medio, con cuatro cuartos.  Cada
cuarto parecía estar equipado para alojar a una serie de personas.  Había un
patio al aire abierto en la parte trasera, con una fogata para cocinar.  Fui
dirigido hacia el dormitorio del frente mientras el Araba desaparecía tras una
cortina en el porche trasero. 
La mayoría de las sillas eran pisos bajos, y como soy alto, era difícil
acomodarme.  Mientras intentaba encontrar la mejor manera de sentarme,
noté que había un nombre escrito en el piso de concreto bajo mis pies. Me llevó
un tiempo entender que el nombre marcaba una tumba.  Estaba en un área
donde aún seguían la costumbre tradicional Ifa de enterrar a los muertos bajo
la fundación del hogar. 
Alguien me pasó una cerveza tibia mientras los niños se asomaban por
una ventana abierta.  Parecían entusiasmados por tener un visitante, y reían
cada vez que los saludaba en yoruba.  Hice unos pocos trucos simples de
magia y la multitud de niños comenzó a aumentar hasta que había cerca de
cien rostros en el pequeño patio frente a la casa. 
Cuando el Araba regresó al cuarto, estaba mojado tras tomar un baño.
Sus ropas de la granja habían sido reemplazadas por una toga blanca envuelta
sueltamente alrededor de un hombro. Usando un traductor, le dije que había
venido a África con la esperanza de ser iniciado en Ifa.  Afirmando con
la cabeza, el Araba tomó una estera de bambú y la desenrolló sobre el piso.  Se
sentó en la estera y buscó bajo su cama desde donde obtuvo un viejo maletín
de cuero.  Cuidadosamente, sacó sus herramientas de adivinación desde el
maletín, tomando una pequeña bandeja llamada opon Ifa, una bolsa de
nueces de palma sagrada llamadas ikin, una bolsa de polvo amarillo
llamado iyerosun, y una vela llamada iroke’fa.  Estas herramientas
ceremoniales son la base de todos los rituales usados en la religión yoruba
tradicional.  El opon Ifa representa el Vientre de la Creación, el iroke’fa es el
símbolo de virilidad, los ikin son los óvulos del vientre y el iyerosun es la
medicina de transformación.  Estos receptáculos del poder espiritual (ase) son
usados en conjunto con hierbas (ewe) y oración (ofo ase) para invocar a los
Espíritus usados para asistir en el proceso de la sanación, limpieza, iniciación
y adivinación. 
Al manipular las nueces de palma (ikin), el adivinador puede hacer ocho
marcas verticales en dos grupos de cuatro.  Estas marcas son hechas en el
polvo iyerosun repartido sobre la bandeja.  Cada marca es ya sea una línea
única (I) o una línea doble (II).  Las nueces son pasadas de una mano a la otra. 
Si quedan dos nueces en una mano, se marca una línea única; si sólo queda
una nuez en una mano, se marca una línea doble.  Si el número es cero o más
de dos, no se hace marca alguna.  Dentro de este sistema, hay 256
combinaciones de marcas.  Cada combinación se refiere a un verso específico
de la escritura oral de Ifa llamada Odu, y el proceso de adivinación es
llamado dafa, de la elisión da ifa que significa dividir o abrir el oráculo. 
Las colecciones de Odu contienen el folklore usado para describir
simbólicamente los patrones expresados por las Fuerzas Espirituales que
sostienen la Creación y antes de la iniciación dafa es arrojado para identificar
los Espíritus que están guiando el proceso.  Hay diferentes iniciaciones
para Odu diferentes.  Si el oráculo determinaba que las iniciaciones en Ifa no
estaban en el camino de mi destino, sería enviado a otra orden religiosa dentro
de la comunidad que ofreciera guía compatible con mis necesidades
espirituales. 
El oráculo fue consultado cuatro veces a mi nombre.  El versículo inicial
indicó que estaba listo para la iniciación.  Los últimos tres versículos fueron el
mismo.  Observé en silencio mientras que el Odu que indicaba aceptación a la
sociedad de adivinadores era marcado una vez, dos veces, y una tercera vez. 
La puerta a la iniciación estaba ahora abierta.  Yo estaba en el umbral.  En
este punto, podría haber declinado la oferta de seguir adelante.  El Araba me
preguntó si estaba listo para ser iniciado en Ifa o si quería volver en una fecha
posterior.  Dije que estaba listo. Inmediatamente, tras poner de lado su set de
adivinación, el Araba comenzó a hacer preparaciones para la ceremonia. 
Me tomé un momento para reflexionar sobre lo que estaba haciendo y
por qué lo estaba haciendo.  En mi estudio de la historia, aprendí que la vida
humana surgió en África Oriental.  Según los registros fósiles, los más
tempranos ancestros del Homo Sapiens vivieron en África hace unos tres a
cuatro millones de años.  La historia de la evolución humana está graficada por
los científicos en base al registro de cambios en el ADN.  La molécula del
ADN es la que almacena y transmite la información genética usada para
moldear el cuerpo físico.  Investigaciones realizadas por Rebecca Cann, en la
Universidad de California en Berkeley, sugieren que el ADN en los humanos
modernos se originó de una única mujer africana sub-sahariana que vivió
aproximadamente doscientos mil años atrás.  El registro genético indica que
los descendientes de una única mujer africana migraron a todos los
continentes excepto a Antártica.  La implicancia espiritual de esta investigación
es que todos los seres humanos vivos hoy son miembros de una única familia
que se originó más de diez mil generaciones atrás en África Oriental. 
Las razones para la masiva migración desde África hacia el resto del
mundo no están bien establecidas.  Puede haber sido resultado de un cambio
climático, o simplemente puede haber sido parte de una búsqueda por nuevas
fuentes de comida.  Los arqueólogos nos dicen que este período de exploración
tuvo por resultado un cambio en la tecnología de supervivencia.  Las más
tempranas herramientas humanas fueron usadas para reunir vegetación y
raspar carcasas de animales muertos por otros animales salvajes.  Por un largo
período de tiempo, las familias humanas comenzaron a reunirse usando
esfuerzos colectivos para cazar, almacenar alimentos y cuidar de los niños. 
Estos cambios marcaron los más tempranos ejemplos registrados de
comunidad y cultura.  Junto con estos cambios vino el desarrollo del ritual. 
Chamanes hombres guiaban a sus hijos a través de ritos de pubertad usados
para enseñar los misterios de la caza.  Chamanes mujeres guiaban a sus hijas
a través de ritos de pubertad para enseñar los misterios del alumbramiento. 
Todo el clan se reunía para enterrar ceremonialmente a los muertos. 
En base a investigaciones realizadas por la antropóloga Marija Gimbutas,
hace diez mil años las mujeres comenzaron a marcar sus ciclos menstruales en
huesos. Los ciclos eran correlacionados con las fases de la luna y ello llevó al
desarrollo del calendario anual.  El desarrollo de calendarios, junto con la
creación de sistemas de irrigación, permitieron que pequeños clanes se
congregaran en villas agrícolas cerca de fuentes de agua fresca.  La
necesidad de viajar por nuevas fuentes de alimentos fue transformada en el
deseo de construir comunidades.  Aquellos hombres y mujeres, que estudiaban
la naturaleza, cambiaron su enfoque desde la observación de la migración
animal a las lecciones necesarias para plantar y cosechar alimentos. 
Hace ocho mil años, grupos nómades en busca de un ambiente estable
comenzaron a asentarse en el Valle del Río Nilo.  Llegaron tanto desde África
Central como la Creciente Fértil, desde Mesopotamia a Palestina.  En un
esfuerzo por usar los recursos naturales que hacen apariciones cíclicas a lo
largo de los bancos del Nilo, los primeros colonizadores comenzaron a registrar
sus observaciones del cielo nocturno. 
Debido a que los chamanes tradicionalmente preservaban la sabiduría de
la tribu, los sacerdotes y sacerdotisas de la recién surgida cultura basada en
las ciudades asumieron la responsabilidad de registrar los ciclos del tiempo en
la medida en que se relacionaban a la producción de alimentos.  Esto era
realizado en relación al movimiento de cuerpos celestiales.  Información
reunida a través de generaciones era preservada en historias míticas.  El
reloj agrícola fue la base de la astrología, y la astrología fue la base para el
entendimiento de principios de divinidad y cosmología.  El movimiento de las
estrellas era considerado una expresión de la voluntad del Creador.  En la
cultura yoruba tradicional, la astrología es llamada gede de la elisión ge dide,
que significa el poder femenino se eleva o se pone de pie.  Ésta es una
referencia a los portales invisibles en la superficie de la tierra que se abren y
cierran en base a la atracción gravitacional de la luna y los otros
planetas.  Gede es la adivinación, es una descripción profunda de corrientes de
energía fundamentales que sostienen la evolución. 
La primera religión africana pareciera haberse originado en Egipto. 
Como Ifa, estaba basada en la observación de la naturaleza.  Las inundaciones
del Río Nilo creaban tierras fértiles y eran vistas como una reacción a las
interrelaciones entre todas las cosas.  La Naturaleza, como forma de
consciencia, estaba respondiendo a los problemas de necesidad humana y
había un profundo deseo de tratar esta relación con reverencia. 
Creo que la clave para el entendimiento de la complejidad de la religión
egipcia es captar la idea de que era, primero y antes que nada una forma
temprana de ciencia.  Como ciencia y como religión, era tanto especializada
como holística.  Los egipcios fueron capaces de reducir relaciones a fórmulas
matemáticas y fueron capaces de postular teorías de interacción galáctica a
través del uso de las imágenes simbólicas.  Para asegurar que las generaciones
futuras retuvieran la sabiduría de su entendimiento intuitivo del mundo, las
relaciones míticas fueron codificadas directamente en los templos.  En un
esfuerzo por facilitar la creciente necesidad de mantener sensibilidad intuitiva,
los egipcios establecieron un sistema de iniciaciones usado para garantizar el
entendimiento del material simbólico que trasciende interpretaciones literales. 
Los secretos del proceso de iniciación fueron escritos en un texto
comúnmente conocido como El Libro Egipcio de los Muertos.  Los Espíritus
descritos en este texto son la personificación de Fuerzas en la Naturaleza que
tienen un impacto directo sobre la supervivencia.  Los académicos que no
están conscientes de la función de la iniciación por mucho tiempo se han
preguntado sobre el hecho de que las copias sobrevivientes del texto estén
repartidas en secuencia y contenido.  Típicamente, han sido encontradas en
tumbas de quienes probablemente eran iniciados.  Una explicación que me
parece evidente es que El Libro Egipcio de los Muertos era el texto primario
usado en alguna forma de adivinación. 
Esas proporciones del texto relevantes al destino de un individuo en
particular eran colocadas en la cámara funeraria en forma fragmentaria.  Por
ejemplo,  el capítulo cincuenta y nueve del El Libro Egipcio de los Muertos habla
de oler el aire y ganar poder sobre el agua ubicada cerca del submundo.  En mi
opinión, ésta es una referencia a la técnica de centralización usada para
explorar emociones desatadas durante la iniciación.  Lo que sigue es una
invocación de Nut de pie junto a una higuera africana, derramando agua sobre
las manos del iniciado.  Esta imagen preserva las claves para conducir el ritual
y acompaña la invocación.  Cualquiera que obtuviera este verso durante
la iniciación, sería enterrado con una copia del verso para indicar qué lecciones
fueron asimiladas durante una reencarnación en particular.  Sólo los
adivinadores mismos tendrían acceso total a todo el oráculo.  El uso de
fragmentos probablemente era un sistema instaurado de chequeo y equilibrio
para asegurar que el poder inherente en el texto no se prestara para abusos. 
A partir del 5000 a.c. al 3000 a.c., la refinación de la integración egipcia
de la ciencia y la religión llevó a una estructura política estable a lo largo de
todo el Valle del Nilo.  La cultura parece haber llegado a su prosperidad
máxima en lo que se conoce como el Período Dinástico.  El primer Período
Dinástico parece haber sido productivo y relativamente pacífico.  Los Faraones
eran iniciados en los misterios de Ra, que es el principio solar de evolución a
partir de la luz.  La creación era entendida como una manifestación de
multiplicidad a partir de una fuente única.  Como regentes religiosos, se
esperaba que los Faraones mantuvieran estándares éticos claramente definidos
y recibieran entrenamiento para prepararse para el viaje hacia el más allá. 
Aproximadamente 1.500 años después del inicio del Período Dinástico,
un aspecto de la deidad solar conocido como Aton desafió la prominencia
de Ra como principio espiritual.  Las razones para esta diferencia teológica son
difíciles de entender completamente, pero hay cierta indicación de que se creía
que Aton era el sol en sí y la esencia espiritual simbolizada por el sol.  Lo que
está claro es que el surgimiento de Aton llevó a lo que los historiadores han
identificado como un cambio en la creencia egipcia del politeísmo al
monoteísmo.  No concuerdo con este análisis porque ignora la posibilidad de
que la religión de Ra también fuera monoteísta.  Hay cierta indicación de que el
cambio en énfasis religioso reflejó un cambio en el poder político que podría
haber ocurrido a lo largo de líneas étnicas y que no era un tema
significativamente religioso. 
Los primeros Faraones eran claramente de ascendencia africana, según
lo demuestran las estatuas de la época.  En algún punto durante el Período
Dinástico medio hubo un éxodo masivo hacia afuera de Egipto.  Es difícil
documentar históricamente las líneas de migración.  Lo que sí surge de la
literatura sobre el tema es un sentido de extensa interacción intercultural entre
los habitantes del Egipto inicial y los fundadores de la Nación Yoruba.  Este
intercambio me resulta más visible en las sorprendentes similitudes entre la
cosmología egipcia y la visión del mundo de Ifa.  Algunos historiadores han
sugerido que la cultura yoruba emigró directamente desde Egipto hacia África
Occidental.  Debido a que no hay prueba antropológica sólida de esta
afirmación, el tema continúa abierto al debate académico.  En base a las
tradiciones orales de la cultura tradicional egipcia, creo que la cultura en
África es mucho más antigua de lo que los historiadores están dispuestos a
admitir.  También creo que los orígenes de la cultura egipcia se encuentran
más al sur, en lo que hoy llamamos Etiopía y Sudán. 
Según la tradición oral de Ifa, la religión está basada en las enseñanzas
del profeta Orunmila.  Él es descrito en el folclore de Ifa como un hombre
yoruba que llegó a la ciudad de Ile Ife para enseñar un sistema de
ética, creencia religiosa, y visión mística.  Hacia el final de su vida, se reporta
que Orunmila introdujo un sistema de adivinación conocido como dafa.  Es la
creencia de los sacerdotes de Ifa que cuando se consulta dafa, ello representa
una comunicación directa con el Espíritu de Orunmila.  La historia oral
también sugiere que Orunmila viajó a través de África, compartiendo su
sabiduría con otras culturas.  Hay clara evidencia en la escritura oral de Ifa de
influencia más allá de las fronteras de la Nación Yoruba.  Elementos
de Ifa pueden ser hallados en Dahomey, Togo y Benin. 
Es difícil identificar el marco de tiempo exacto de la presencia histórica
de Orunmila en África Occidental.  El académico nigeriano Akin Fagbenro
Beyioku discute el surgimiento pre-cristiano de Ifa en el libro Orunmilaism, the
Basis of Jesuism (Orunmilaismo, la Base del Jesuismo). El material en el
libro de Beyioku sugiere que Orunmila viajó a Palestina cuando era conocido
como Melchizedek.  Según Beyioku, Melchizedek fue el fundador de una secta
ascética conocida como los Esenios.  Este relato colocaría los viajes
de Orunmila en algún momento hace 2.100 y 2.500 años atrás.
Desafortunadamente, no hay buena documentación para la teoría de Beyioku,
pero está claro que las disciplinas espirituales de los Esenios y de Ifa tienen
muchos puntos en común. 
Prueba de la interacción intercultural entre la temprana cultura judía y
la cultura africana occidental es sugerida  por la investigación de Stephen
Skinner.  En su libro, The Oracle of Geomancy, Techniques of Earth
Divination (El Oráculo de la Geomancia, Técnicas de Adivinación de la Tierra),
Skinner describe la similitud entre el sistema de adivinación de Ifa y el sistema
de adivinación usado por los Esenios. Ambos sistemas están basados en las
mismas 256 marcas usadas para catalogar Fuerzas en la Naturaleza.  Es
posible que la conexión entre estas dos culturas se remonte a tiempos previos
a la cultura judía y yoruba.  El profeta Orunmila también es conocido por el
nombre de alabanza Elerin-Ipin, que significa Testigo de la Creación.  Este
título me sugiere una posible asociación entre Orunmila y la tradición del Ojo
Místico en el corazón del antiguo sistema egipcio de adivinación.  Esta
continúa siendo una especulación y no estoy haciendo una declaración
definitiva sobre nada de esto excepto que se necesita más investigación.  Sin
embargo, los mayores de Ifa creen que están practicando la religión original de
los humanos en la Tierra.  Debido a que la evidencia sugiere que la vida
humana se originó en África, hay una real posibilidad de que esta creencia
tenga raíces en un hecho histórico. 
Tan pronto como me quedó claro que el Araba entendía el propósito de
mi visita, me di cuenta de que mis estudios históricos estaban de más.  La
razón para la iniciación es experimentar una forma de transformación interna. 
En Ifa se cree que la iniciación lleva a un estado del Ser llamado iwa-pele.  La
palabra es usada para describir el comportamiento esperado de un iniciado
de Ifa.  La traducción común de iwa-pele sería gentileza.  Esta traducción es
precisa, pero no expresa totalmente las profundas implicancias esotéricas de la
palabra, como es entendida dentro de la comunidad religiosa de Ifa. 
Iwa-pele es una contracción de las palabras iwa y opele.  En la cultura
yoruba, la contribución de una persona a la comunidad es medida por las
cualidades de buen carácter presentadas en la vida diaria.  Iwa es usado como
prefijo para una serie de palabras que describen una amplia gama de
características positivas y negativas.  Opele es tanto el nombre de la esposa
de Orunmila como la palabra usada para identificar una de las herramientas
usadas en la adivinación.  Decir que un iniciado de Ifa está reflejando
cualidades de iwa-pele es sugerir que hay equilibrio entre los aspectos
masculinos y femeninos del desarrollo personal. 
Como muchas palabras espirituales yoruba, iwa-pele está sujeta a una
serie de traducciones.  Las palabras usadas para describir ideas religiosas con
frecuencia son elisiones que significan versiones abreviadas de oraciones que
expresan el significado oculto de la palabra.  Iwa-pele posiblemente está
basada en la elisión de I wa ope ile que significa Vengo a saludar a la tierra. 
En la cultura yoruba tradicional, uno sólo saluda a un mayor, y aquellos que
son menores lo saludan a uno.  Esto sugiere que venimos a aprender de la
Tierra misma y que la Tierra es la Fuente de las lecciones que necesitamos
para aprender a desarrollar iwa-pele.   
 

Comentario 
 
Muchas de las experiencias que me eran nuevas cuando escribí
originalmente este libro, se han convertido en familiares como consecuencia de
más de dos décadas de participación en el ritual Ifa – Orisa.  Para mí, la
disciplina espiritual yoruba tradicional es extremadamente eficiente como
metodología para inducir estados alterados de consciencia.  El término estados
alterados de consciencia está sujeto a una amplia gama de interpretaciones. 
Lo defino como acceso a niveles de percepción y entendimiento que trascienden
la interacción mundana entre el ego y el mundo.  Uso el término trascendencia
basado en la teoría de que vivimos en un universo holográfico.  Ello significa
que cada fragmento de la Creación contiene el mapa completo para la
evolución.  En términos simples, todo en el universo contiene la hoja de ruta
para la manifestación total de la realidad física.  Basado en esta visión del
mundo, el potencial de percepción es ilimitado mientras que la consciencia
generalmente se concentra en el momento presente y las circunstancias
presentes.  Los estados alterados de consciencia ofrecen acceso a vistazos de la
hoja de ruta holográfica basados en la necesidad de tener acceso a esa
información y la capacidad de integrar todos los niveles de percepción
humana. 
Ifa enseña que la Creación incluye ámbitos tanto visibles como
invisibles fuera de la esfera de la vista humana.  Los estados alterados de
consciencia pueden ampliar el campo de percepción visual y pueden extender
el entendimiento más allá de la experiencia directa.  La mente humana
también parece tener la capacidad de moverse más allá de las dimensiones del
tiempo y el espacio para tener acceso a diferentes perspectivas.  Este potencial
es la base para la idea de que la consciencia humana puede tener acceso a
información fuera del ámbito de la experiencia personal directa.  En términos
espirituales, esto significa tener acceso a modos trascendentes de percepción y
conocimiento.  Hay una diferencia entre espiritualidad y religión.  La
espiritualidad es el proceso de acceder a la esencia divina de la naturaleza
humana.  La religión es un conjunto de doctrinas que definen la Divinidad.  Se
puede ser espiritual sin ser religioso, y se puede ser religioso sin ser espiritual. 
Para aquellos que están interesados en desarrollar potencial espiritual, todas
las culturas apoyan esta aspiración a través del uso de la iniciación ritual.  Es
el propósito de todas las iniciaciones en todas las culturas a través de la
historia el facilitar el acceso a ámbitos ocultos de la Creación que revelan la
fundación divina de la naturaleza humana. 
El ver ámbitos ocultos de la Creación comúnmente es llamado una
experiencia “psíquica”.  En inglés, si una experiencia “psíquica” es acompañada
por un aparente cambio ya sea en la apariencia personal o un cambio
emocional en el carácter y tono de la experiencia, frecuentemente es llamada
“posesión”.  Desafortunadamente, el uso de la palabra “posesión” en inglés está
fuertemente influida por las imágenes de Hollywood que son todo menos
objetivas.  La palabra yoruba para posesión es elegun.  La palabra elegun, de la
elisión e ile oogun que significa la casa de medicina.  La frase casa de medicina
significa que la consciencia humana tiene el potencial para transformarse y la
transformación generada por los estados alterados de consciencia pueden tener
ya sea una influencia positiva o negativa sobre la mente, el cuerpo y el
espíritu. 
Debido a que el potencial de sanación que puede ser facilitado por los
estados alterados de consciencia, la posesión es el punto focal de la mayoría de
las iniciaciones yoruba y el proceso ritual de iniciación da al iniciado las
herramientas necesarias para acceder al estado de elegun a voluntad.  El
catalizador para este proceso es el uso de lo que la disciplina espiritual yoruba
tradicional llama oriki.  La palabra oriki de la elisión ori kiki que significa
alabar la consciencia. 
 Oriki, como es usado en el ritual Ifa-Orisa, tiene múltiples funciones. 
Son poemas de alabanza que contienen descripciones simbólicas de
dimensiones espirituales específicas.  También contienen elementos de
invocación llamados ofo ase que significa palabras de poder.  Ofo ase a veces
tiene significado, otras veces no.  Son sílabas agrupadas para generar patrones
acústicos específicos que tienen un efecto directo sobre la consciencia
humana.  El idioma yoruba está compuesto de 126 grupos de tres letras y creo
que cada una de esas triadas tiene una función simbólica en la Creación del
lenguaje y ese sonido puede transformar la realidad física.  Esto significa que el
uso del idioma litúrgico es inherentemente transformador en formas que van
más allá del pensamiento consciente.  Esta es una de las razones por las
cuales la disciplina de Ifa enfatiza el desarrollo del buen carácter.  La
capacidad para manipular la consciencia a través del uso del sonido y las
palabras sólo es dada a aquellos mayores que demuestran un claro
compromiso de servicio a la comunidad.  En la cultura yoruba tradicional, el
usar esta capacidad para razones personales es considerado la esencia del mal
carácter.  La manipulación por razones personales significa usar la
información como herramienta para controlar a otros.  En la cultura yoruba
tradicional, controlar a otros es llamado ori buruku, que significa consciencia
que trae la muerte.  Es la palabra yoruba para el mal. 
Las profundas habilidades de observación de nuestros ancestros notaron
que la capacidad para llevar a efecto estados alterados a través del uso del
lenguaje mejoraba cuando había una total integración de mente, cuerpo y
espíritu.  Cuando esta integración ocurre naturalmente, es llamada lailai que
significa conexión a la Fuente.  Los ancestros, en su sabiduría, reconocieron
que la conexión a la Fuente mejoraba la capacidad de la consciencia para
curarse a sí misma y a otros.  Mejoraba la capacidad para transformar la
realidad física a través del uso del lenguaje e intensificaba nuestra capacidad
para reconocer las estructuras invisibles que dan forma a y sostienen la
Creación.  La experiencia de lailai es llamada Gracia en inglés.  Los profetas
originales de Ifa intentaron recrear la experiencia de la Gracia o lailai a través
del uso de la iniciación. 
La iniciación ritual, según es usada en la cultura yoruba tradicional, es
el intento humano por colocar el ori o la consciencia en alineación con el
destino.  Ifa enseña que escogemos un destino mientras estamos en el ámbito
de los ancestros esperando ser reencarnados en la Tierra.  Nuestra memoria de
esta elección se pierde en el canal del alumbramiento mientras estamos
naciendo al mundo y parte del propósito de la iniciación es recuperar esta
memoria.  Ifa enseña que todo destino escogido en el ámbito de los ancestros
es una hoja de ruta personal para el desarrollo del buen carácter.  El secreto
de la iniciación es muy simple:  el iniciador entra en posesión y luego se para lo
suficientemente cerca del iniciado para que el iniciado sienta el cambio
energético.  Esto significa que los estados alterados son emocionalmente
contagiosos y ello está claro en mi experiencia con el ritual de ifa.  Cuando una
persona entra en posesión, otras siguen en lo que parece una reacción en
cadena.  Ello significa que la espiritualidad es un proceso colectivo y que
cualquier disciplina espiritual que ignora el colectivo pierde sentido. 
Recibí elekes en 1980 y comencé a estudiar la espiritualidad yoruba
tradicional.  Cinco años después, recibí omolawo que es la primera mitad de la
iniciación completa en Ifa y en 1989 viajé a Ode Remo para la iniciación
completa.  En 1993, recibí permiso del Araba Adesanya Awoyade para
estudiar Ifa con los mayores de Ile Ife que estaban viviendo en los Estados
Unidos.  Hice esta solicitud porque en ese momento no había mayores de Ode
Remo que vivieran en mi área.  Algunas personas ven este cambio en alianza
como si hubiese dejado de completar mi entrenamiento.  Fue una decisión
basada en la necesidad y aprobada por los mayores que me iniciaron. 
He pasado gran parte de los últimos treinta años intentando entender el
concepto Ifa de estados alterados tanto como fuente de información
transpersonal y como base para la sanación física y emocional. En mi
experiencia, el idioma yoruba es muy específico y muy literal con respecto a
la descripción de fenómenos espirituales.  Los mayores de Ode Remo que han
discutido este proceso conmigo describen la iniciación como “cosquilleo” que
libera el acceso a capas de información fuera de la experiencia personal
directa.  La capacidad para acceder a fuentes no personales de información es
históricamente llamada comunicación con el Espíritu.  En yoruba, la palabra
para el Espíritu Humano es Emi.  Es descrita como la contraparte invisible de
cada individuo.  Emi es una parte de lo que Ifa llama egbe que es el espíritu
colectivo de todas las expresiones de consciencia que no se han manifestado en
forma humana. 
Para llegar a un cierto entendimiento de Emi como el contenedor de la
consciencia trascendente, podemos beneficiarnos del examinar la estructura de
la consciencia humana.  Según la metafísica Ifa, la consciencia despierta
normal es llamada ori, el ego interno es llamado ori inu y el ego más alto es
llamado iponri.  Mi entendimiento de iponri es que es la conexión entre la auto-
percepción personal y nuestra conexión con la Fuente de toda la consciencia
en la Creación.  Éste es un concepto profundamente metafísico que sugiere que
toda la consciencia llegó a Ser en el primer momento de la Creación y que la
Consciencia está ahí después de no ser creada ni destruida, simplemente
transformada.  En breve, es una manera compleja de decir que los humanos
son seres fundamentalmente espirituales que están teniendo una experiencia
humana y el centro de nuestra humanidad tiene raíces en la consciencia y esa
consciencia es eterna.  La conexión con el Espíritu es esencialmente una
conexión con el ego superior.  En términos yoruba, Emi o el alma humana es el
enlace entre ori, ori inu e iponri. 
 
 
 

Lección 1 
Guía de auto-estudio 
El Uso de Signos como Oráculo 
 
Un Oráculo es cualquier metodología usada para facilitar la
comunicación con el Espíritu.  Las diferentes formas de religión yoruba
tradicional practicadas en la Diáspora han hecho uso extensivo del trance de
posesión como forma de oráculo.  Durante el trabajo de trance, se cree que la
conciencia del médium es reemplazada por la consciencia de Fuerzas
Espirituales que, de otra manera, no hablan en lengua humana. 
Otra forma de oráculo es el uso de la meditación y oración en
ubicaciones geográficas específicas.  Ifa enseña que ciertos lugares en la
naturaleza ofrecen una ventana abierta al Ámbito del Espíritu.  En
yoruba, estas ventanas son llamadas igbodu, que significa vientre del bosque,
de la elisión igbo que significa bosque y odu que significa vientre.  Según el
idioma esotérico de Ifa, la palabra odu es usada para describir cualquier
apertura al Ámbito del Espíritu porque el vientre es la conexión humana al
hogar de los ancestros como el lugar donde las almas humanas individuales
esperan para reencarnar.  En Nigeria, Ifa determina qué Fuerzas Espirituales
están presentes a través del paisaje natural.  Si se descubre una fuerte
asociación entre un área particular y un Espíritu en particular, la ubicación es
consagrada como un templo.  Este tipo de exploración es similar tanto al uso
de las líneas del dragón por los taoístas en China y el uso de las líneas ley de
los druidas en Inglaterra. 
Debido a que Ifa tiene su raíz en el estudio de la Naturaleza, resulta
importante conocer dónde las lecciones enseñadas por la Naturaleza son más
auto-evidentes.  Al ir a estos lugares para orar y meditar, es posible entrar en
comunión con Fuerzas primales de la Creación.  Cuando esto ocurre, una
forma de comunicación con el Espíritu puede tener lugar y puede ser usada
como un oráculo efectivo. 
En la práctica de Ifa, este tipo de trabajo meditativo es realizado con el
uso de invocaciones específicas (oriki), ofrendas específicas (adimu), y usando
una secuencia establecida de gestos rituales.  La mayoría de este material es
tabú para los no iniciados.  Es posible hacer uso del formato general para
lograr una visión interna efectiva de algunas de las profundas lecciones que la
Naturaleza tiene para enseñar. 
El primer paso en el proceso del uso de la Naturaleza como oráculo es
definir claramente el problema. En mi trabajo como adivinador, con frecuencia
descubro clientes que están agobiados por problemas recurrentes simplemente
porque no han logrado definir con precisión el problema real.  Para ayudar en
el proceso de lograr claridad respecto de la fuente de un problema, recomiendo
escribir el problema central en una sola oración. El siguiente paso es enumerar
todas las soluciones inefectivas que fueron intentadas.  Al hacer este tipo de
análisis, es posible lograr una nueva visión del problema fundamental.  Por
ejemplo, si una persona repetidamente es despedida de un trabajo y
consistentemente culpa al jefe, puede haber una falla en el examen de un
problema personal que requiere atención. 
Encuentro que la meditación y la oración son más efectivas cuando son
limitadas a un único tema.  Una vez que el problema está claramente
identificado, una decisión debe ser tomada respecto a qué lugar en la
Naturaleza fomentará mejor el tipo de comunicación necesaria para funcionar
como un oráculo efectivo.  No todos tienen acceso a una amplia gama de
opciones sobre esta materia. La meditación y la oración pueden ser efectivas en
cualquier lugar que sea tranquilo y silencioso.  Las siguientes sugerencias son
pautas para exploración personal. 
 
 

Montañas – Oke Giga 
 
Las montañas acercan a la persona la cielo.  Son el lugar para entrar en
comunión con los Espíritus del aire.  Espiritual y físicamente, el aire es creado
por la luz del sol.  El aire es tanto literal como simbólicamente creado por el
cielo.  En ifa, los Espíritus de Luz y del aire asociados al cielo son
llamados Obatala y Oduduwa.  El orar a los Espíritus del cielo
tradicionalmente es visto como una manera para resolver problemas de
comportamiento ético, crecimiento espiritual y opción moral.  También es un
lugar para pedir una visión del futuro. 
Las montañas también pueden ser usadas para acercar a una persona al
Espíritu del Viento llamado Oya en yoruba.  A veces, podemos necesitar un
viento suave (winiwni).  Otras veces, podemos necesitar vientos fuertes para
una transformación completa (ajalaye).  En ambos casos, el viento es invocado
para alejar los malos hábitos, emociones indeseadas, y asociaciones negativas
para acercarnos a la sabiduría de nuestros ancestros.  Según Ifa, la sabiduría
de nuestros ancestros es una expresión de nuestra naturaleza esencial y una
clave para encontrar nuestro destino personal. 
 

Agua – Omi 
 
En Ifa, el agua es considerada la fuente de limpieza física, emocional y
espiritual. El agua puede lavar problemas de tristeza, dolor, luto, y desespero
así como también limpiar los efectos de la enfermedad física. Durante
ceremonias, el agua es usada para limpiar espiritualmente condiciones previas
de inmadurez, dejando espacio para un crecimiento renovado. 
El agua fresca (omi tutu) es asociada a los ríos, que Ifa considera la
fuente de abundancia y fertilidad.  Nigeria es rica con Espíritus de Agua Fresca
con diferentes nombres.  Prominentes entre ellos está Osun quien es invocada
para lavar los efectos negativos de la pobreza para dejar espacio a la buena
fortuna.  Ella también es invocada para ayudar con la concepción y sanar la
disfunción sexual. 
El agua salada es el ámbito de los Espíritus del Océano conocidos en la
cultura yoruba como Olokun y frecuentemente llamado Yemoja en la Diáspora. 
El Espíritu del Océano es una fuente de cariño maternal, una ventana hacia
los misterios del nacimiento y una inspiración para aquellos que necesitan
estabilidad y reafirmación. 
El agua detenida (Osa) es hallada en una laguna.  El agua que no se
mueve es usada para invocar la muerte espiritual como una pre-condición para
el renacimiento.  El uso del agua detenida con frecuencia es un paso
preliminar en el proceso de la iniciación. 
 

Fuego – Ina 
 
La forma más directa para hacer uso del fuego es ya sea con una vela o
una fogata contenida.  En la mayoría de los casos, el fuego es usado como
catalizador para la transformación espiritual en la forma de
renacimiento.  Ifa usa el fuego cuando una persona comienza el proceso de
templar la consciencia como condición de crecimiento espiritual.  En Ifa, el
fuego está asociado al Espíritu del Rayo llamado Sango.  Este Espíritu es
invocado en relación a temas de justicia social así como también la
trascendencia personal del ego. 
El rayo es descrito por Ifa como el hijo del fuego en el centro de la
Tierra.  Es Espíritu del Fuego de la Tierra es llamado Agayu en yoruba, y es
asequible por meditación en áreas desérticas. Agayu es llamado para quemar
el dolor emocional profundo causado por el sufrimiento prolongado. 
 

Tierra – Onile  
 
Los Espíritus de la Tierra nos dan las herramientas y recursos para la
supervivencia.  En Ifa, el aspecto masculino y femenino de Ogun representa la
Tierra.  Como Espíritu masculino, Ogun es el hierro que Ifa cree es la semilla
del vientre de la Tierra.  El hierro surge de la lava derretida en el centro de la
Tierra y crea el óxido, que produce bacterias, que comienzan el ciclo de la vida
en la tierra.  Ogun no siempre es fácil de encontrar como depósito natural de
hierro.  Se ha vuelto común en la Diáspora saludarlo en los rieles de trenes. 
Parte del poder de Ogun es despejar los obstáculos y crear cultura.  Encuentro
que es posible conectar con el Espíritu del Hierro en cualquier bosque
densamente cubierto, el lugar donde el cuchillo de Ogun puede ser usado para
abrir un camino.  Recurrimos a Ogun en búsqueda del coraje necesario para
superar la oposición al crecimiento espiritual. 
Onile significa Dueña de la Tierra o Espíritu de la Tierra. Es el aspecto
femenino del Espíritu de Ogun.  En Ifa, ella es la arbitradora final de todas las
disputas.  Ifa enseña que la ley humana debe estar en armonía con la ley
natural.  Es Onile a quien recurrimos cuando necesitamos encontrar una
resolución a un conflicto interpersonal.  Encuentro el poder de Onile presente
en cuevas, valles profundos o agujeros en la tierra como el uso que los nativos
americanos hacen de las Kivas (pozos circulares sagrados). 
 

Ofrendas – Adimu 
 
Tras seleccionar un lugar para meditación y oración, es importante llevar
una ofrenda como forma de agradecer.  Una ley fundamental de la Naturaleza
es que no recibimos nada a cambio de nada.  El continuamente pedir a
la Naturaleza Sus bendiciones sin dar un regalo a cambio es eventualmente
considerarse un ladrón.  Para el principiante, recomiendo una ofrenda de
frutas.  La mayoría de las frutas serán comidas por animales y luego serán
recicladas en el medio ambiente.  Ifa enseña que una oración será respondida
si el alimento dejado para el Espíritu es comido por la vida salvaje,
especialmente si es comido por aves. 
 

Oración – Aladura 
 
La mayoría de las oraciones de Ifa comienzan declarando su nombre
para identificarse ante el Espíritu.  Alabar a sus padres y los ancestros de
su linaje familiar, incluyendo el reconocimiento a aquellos ancestros
desconocidos que han venido antes que nosotros, es lo que tradicionalmente
continúa. Después de la expresión de agradecimiento a los ancestros, la
ofrenda es presentada junto con una clara declaración respecto de la pregunta
que está siendo considerada. 
 

Meditación – Asaro 
 
La meditación no tiene que ser complicada.  Concéntrese en la pregunta
a mano y sólo permita que la información se filtre a través de su consciencia
relacionada al tema.  Si la meditación tiene lugar en un ambiente natural,
ocurrirán eventos a su alrededor que reforzarán la información que llega a
usted a través de sus propios pensamientos.  Cualquier cambio brusco en el
tiempo, tal como una ráfaga de viento, una tormenta de lluvias, o el
surgimiento del sol entre las nubes puede ser considerado un comentario sobre
su proceso interno. 
La meditación es muy subjetiva. El desarrollar la capacidad para usar la
meditación como oráculo incluye el uso de un diario para registrar el contenido
de cada sesión.  El diario debe ser revisado en el tiempo para determinar la
precisión de la información recibida. 
Al final de la meditación, agradezca a la Fuerza de la Naturaleza con la
que está hablando y pídale volver a la consciencia normal.  Encuentro que
tocar la tierra con mis pies descalzos puede acomodar en forma efectiva el
cambio para regresar a la vida diaria.

2 
Egbe-Ifa  
El Concepto de Reverencia a los
Ancestros y la Naturaleza de la
Posesión de Espíritus 
 
Estaba temblando cuando el Araba completó dafa.  El temblor de mi
cuerpo era causado tanto por el temor como por el alivio.  Mi alivio era saber
que la puerta a la iniciación estaba abierta.  Al mismo tiempo, había un temor
muy real a lo desconocido. Lo poco que sabía sobre el proceso de iniciación
sugería la inclusión de un desafío físico, una verdadera prueba de coraje y
fortaleza. 
El Araba estaba visiblemente entusiasmado a medida que empacaba sus
herramientas rituales de vuelta en un viejo portafolios.  De pie, estrechó mi
mano y comenzó a recitar oriki Esu O’dara, la oración que pedía al Mensajero
Divino abrir la puerta para mi transformación espiritual. 
La adivinación claramente indicaba que yo era aceptado en Egbe-Ifa.
Egbe, como muchas palabras yoruba, tiene múltiples significados. 
Dependiendo del uso, egbe puede significar ya sea corazón, emoción o grupo. 
Es común que expresiones yoruba asignen varios significados a una única
palabra dentro de una frase específica.  Debido a esta complejidad, Egbe-
Ifa puede ser traducida como corazón de sabiduría, o sociedad de
adivinadores.  En ambas instancias, se refiere al linaje total de iniciados
de Ifá incluyendo a aquellos que han muerto y aquellos que aún no han
nacido. 
La inclusión de ancestros en la definición del término egbe es
significativa.  Algunas palabras yoruba sólo pueden ser entendidas en su
totalidad en relación a complejos conceptos espirituales comúnmente
detentados dentro de la cultura.  En este ejemplo hay una sugerencia de que la
sabiduría es contingente a los logros de aquellos que han vivido antes que
nosotros.  También hay un supuesto implícito de que la sabiduría debe ser
pasada a las futuras generaciones si nuestros descendientes han de
prosperar.  Junto con su connotación como corazón, Egbe-Ifa es considerado
un organismo viviente.  Tiene un centro emocional y, por inferencia,
una consciencia propia. 
Mi intelecto era capaz de traducir los diferentes significados de la
palabra Egbe-Ifa pero por primera vez estaba experimentando la interacción
comunal que le da sustancia a la palabra.  La idea de convertirme en un
iniciado estaba pasando más allá de mis nociones preconcebidas para ser una
realidad concreta.  Como alguien de fuera, esperaba cierto escepticismo o
posible hostilidad respecto a mi interés en Ifá.  Estas nociones se disolvieron a
medida que los hombres, mujeres y niños que iban a participar en la
ceremonia comenzaron a reunirse en el patio frente a la casa de Araba. 
La mayoría de los hombres eran granjeros; algunos eran carpinteros, y
unos pocos tenían trabajos profesionales en la ciudad.  Corrió la voz sobre la
iniciación y la comunidad Ifá estaba respondiendo.  Los viejos llegaron
primero, y todos me dieron vigorosamente la mano mientras ofrecían oraciones
y bendiciones.  Los hombres más jóvenes y las mujeres llegaron después en la
tarde tras un día completo de trabajo.  En total, había veintisiete hombres,
treinta mujeres y más de cincuenta niños.  La edad de los iniciados iba desde
los cinco hasta más de los ochenta años de edad. 
A través del ritual de siete días, me impresionó y me emocionó el
conocimiento y nivel de participación de los niños pequeños.  Se me dio la
oportunidad de ver por qué los yoruba ponen tanto énfasis en el legado
ancestral.  La iniciación de Ifá es una secuencia de eventos extremadamente
compleja.  Incluye extensos segmentos de teatro, canto, oraciones e
invocaciones.  Los detalles de la ceremonia han sido transmitidos a través de
un sinnúmero de generaciones a través de enseñanzas orales y participación
directa.  Todos los presentes eran responsables por tareas específicas.  Parte de
cada tarea es asegurar que los miembros más jóvenes de egbe aprendan y
recuerden. 
Había un iniciado de nueve años de edad que parecía tener un activo
interés en mi estado de salud.  Yo no estaba acostumbrado al calor, el viaje fue
físicamente difícil, y estaba teniendo problemas para mantenerme despierto. 
Mi joven amigo bailó cerca de mí varias veces durante la porción de apertura de
la ceremonia.  Cada vez que pasaba junto a mí, bajaba su cabeza hacia el
piso.  Me tomó un tiempo darme cuenta que dejaba caer comida envuelta en
una hoja junto a mis pies. Actuando como mi mayor, estaba asegurándose de
que yo mantuviera mi fuerza.  Cuando intenté agradecerle ofreciéndole mi
mano, me recordó que no se me permitía tocar a nadie hasta después de que el
ritual de siete días hubiera terminado. 
Hay un proverbio de Ifá que pregunta, “¿Qué estás dispuesto a hacer
para recibir la iluminación?”  La respuesta correcta es, “Estoy dispuesto a
comer la cabeza de la rata.”  La pregunta que sigue es, “¿Cómo comemos la
cabeza de la rata?”  Los mayores dicen, “Poco a poco comemos la cabeza de la
rata.”  En otras palabras:   aprendemos lentamente la sabiduría de nuestros
ancestros, aprendemos lentamente la sabiduría de nuestros mayores, hasta
que podemos hacer nuestra propia contribución de transmitirla a
nuestros niños. 
Mientras que estuve en Ode Remo, todas mis comidas fueron servidas en
una estera en el piso.  Fueron preparadas en una olla comunal frente a la
persona mayor en la sala.  La persona mayor tomaba la primera porción y la
colocaba en el piso como ofrenda a los ancestros.  Era un gesto de recuerdo y
de alabanza.  Cada comida era una afirmación de la creencia de que todo lo
que logramos tiene lugar sobre los hombros de aquellos que se van antes que
nosotros. 
Entender lo que significa la transformación espiritual como es expresada
en Ifa requiere una explicación de las palabras yoruba usadas para describir la
forma humana.  En metafísica de Ifá, el cuerpo tiene dos
componentes: ara y emi.  Ara es el cuerpo físico, y emi es el alma o la esencia
interior.  Emi es también la palabra para respiro y es indicativa de la relación
entre la respiración y la vida.  La palabra también es usada como pronombre
personal en primera persona para decir “yo soy”. 
Según las escrituras de Ifá, Orisanla, la Fuerza de la Naturaleza asociada
con la Luz Blanca, modela el ara (cuerpo).  Las manos (owo) y pies (ese) son
moldeados por el espíritu de Ogun que representa la fuerza de la evolución.  La
cosmología Ifá refleja el desarrollo de un embrión en el vientre.  El cerebro y el
sistema nervioso central (ara) son formados primero; luego viene el desarrollo
de las extremidades y los dedos (owo, ese). 
En África Occidental, Ifá es considerada tanto una ciencia como una
religión.  Los símbolos religiosos de Ifá expresan la estructura y función de
verdaderas Fuerzas de la Naturaleza.  Por ejemplo, el agua dulce es un aspecto
del Espíritu llamado Osun, la Diosa de la Abundancia.  Llamar al
agua Osun es expresar nuestra dependencia del agua dulce para la salud
física, para plantar alimentos y establecer la fundación de la vida comunal. 
Una vez que el ara, o cuerpo, está formado, recibe el soplo de la
vida (emi) de Olodumare, la Fuente de Creación.  Se cree que Emi (el alma) está
contenida dentro de la sangre (eje) y es descrita como la esencia vital que
anima la vida humana.  Eje pasa a través del corazón físico
llamado okan hacia el cuerpo; genera un corazón interno invisible
llamado egbe.  La idea de un corazón interno invisible se refiere a la compleja
red de emociones en el centro de la personalidad humana y establece un lazo
de conexión con las influencias invisibles del ámbito de lo invisible. 
Hay una polaridad similar entre el cerebro físico y el pensamiento
humano. Ori es la palabra yoruba usada para describir la cabeza, y ori inu se
refiere al yo interno.  Al hablar de ori inu, se hace referencia al punto central en
la fundación de la consciencia. Ori inu es el YO SOY que los místicos budistas
creen que sólo puede ser vivenciado a través de la meditación. 
La definición de ori como cabeza es engañosa.  La palabra no se refiere
simplemente a la cabeza humana.  En la cosmología de Ifá, todas las cosas en
el universo, incluyendo los elementos, minerales, plantas y animales, tienen
un ori.  Esto sugiere que todo el universo está dotado con alguna forma de
auto-consciencia usada para guiar el desarrollo de la evolución. 
Ori, en el contexto universal, se refiere a la creencia de que toda
Fuerza de la Naturaleza es una entidad espiritual con su propia cualidad de
auto-consciencia.  En la cosmología de Ifá, las formas invisibles guían a todas
las Fuerzas visibles de la Naturaleza; así como la acción humana es guiada por
las fuerzas invisibles de la motivación y la voluntad.  Esta idea está basada en
la creencia de que todas las cosas en el universo contienen ase, la chispa de la
esencia Divina que emana de Orisanla.  El concepto de que ase existe en
todas las cosas es una afirmación de la creencia de que el mundo físico es
inherentemente sagrado.  Ifá acepta a toda la Naturaleza como una
manifestación de la creatividad espiritual. 
Ifá enseña que el propósito de la vida es vivir en alineación
con iponri.  Ifá describe iponri como el doble del alma que existe en el ámbito
ancestral invisible llamado Orun.  Aquí, nuevamente, no se refiere sólo a las
almas humanas. Iponri es el doble espiritual de todo lo que existe.  El concepto
de iponri está basado en la creencia de que la fuerza del alma en todas las
cosas guía al universo hacia el equilibrio y la transformación.  En términos
metafísicos, ocurre el equilibrio cuando la guía de iponri coincide con la
manifestación de ori.  En el momento en que esta alineación ocurre, tiene lugar
la transformación que permite la expresión de niveles más profundos de auto-
consciencia.  En la naturaleza, esta transformación se expresa como nuevos
ambientes y nuevas especies.  En humanos, esta transformación se expresa
como una visión mística y la evolución de la consciencia. 
La alineación entre ori e iponri en términos humanos requiere armonía
entre ara  y emi.  Cuando el cuerpo y las emociones están de acuerdo, el
cuerpo se vuelve saludable y vibrante.  Para lograr la unidad, Ifá fomenta tanto
la atención a la buena higiene como el desarrollo del buen carácter. Los
mayores de Ifá dicen, “Poco a poco hacemos que los pies, el corazón y la cabeza
viajen en la misma dirección.”  Nuestros pensamientos, nuestros sentimientos
y nuestras acciones deben tener un único propósito si queremos tener éxito en
el logro de cualquier tarea sin auto-denigración.  La alineación también abre la
posibilidad de que porciones de iponri se revelen a ori.  El resultado de esta
revelación es la elevación personal, o la sabiduría.  La palabra yoruba para
sabiduría es ori ire, y es la búsqueda de ori ire que es celebrada durante el
proceso de iniciación. 
El movimiento en oposición al equilibrio es llamado ibi en yoruba. 
En Ifá hay una invocación a Ikú, el Espíritu de la Muerte.  La invocación es
hablada para eliminar cualquier mala fortuna acumulada alrededor del ori del
iniciado.  Es la invocación de la muerte del viejo ego para constituir la
fundación para el renacimiento.  La remoción de ibi invocando a iku devuelve
el ori del iniciado al estado de alineación perfecta con iponri que se cree ocurrió
en Orun (el Ámbito de los Ancestros) antes del nacimientos.  Mientras que está
en Orun, el ori hace un acuerdo con iponri respecto del rango de lecciones a ser
aprendidas en la próxima encarnación.  Este acuerdo, o selección genética, se
convierte en la matriz para el destino personal y crea los parámetros de
potencial latente dentro del yo interno (ori inu). 
Para remover ibi del ori de un iniciado, Ifá realiza un funeral
del emi del aspirante.  El tabú prohíbe la descripción de este proceso, pero
puedo decir que se sintió como una muerte física, y para mí tuvo por resultado
una pérdida de consciencia.  En los ritos de pasaje de los nativos americanos,
este proceso se llama la pequeña muerte.  Algunas tradiciones ocultas
occidentales describen el orgasmo que lleva a la pérdida de consciencia como la
pequeña muerte.  Parece existir una consciencia inter-cultural que sugiere que
la pérdida de consciencia abre las puertas a niveles más profundos del auto-
entendimiento.  Es el surgimiento de la pequeña muerte que augura la visión
mística del yo interno.  El experimentar una visión mística puede ser un
momento asustador y la invocación de Iku no hace nada por disminuir este
miedo. 
Desde un punto de vista teológico, los ritos funerarios yoruba están
basados en la creencia de que emi o el cuerpo espiritual se separa del ara o el
cuerpo físico al momento de la muerte.  Cuando esto ocurre, el emi es guiado
hacia un estado transcendente conocido como la absorción por parte del
espíritu ancestral llamado egun. 
Ifá describe al espíritu de egun como que tiene la capacidad de
interactuar con los humanos que aún existen en el mundo material.  La visita
de Egun de un ancestro reverenciado es considerada como una bendición y es
alentada abiertamente.  Egun es invocado para ofrecer guía a los niños, para
proteger a la familia de daños, para compartir sus visiones sobre temas de
crecimiento personal y comunal relacionadas al desarrollo del buen carácter. 
Los ancestros también son llamados en el ritual Ifá para actuar como
intermediarios entre humanos y las Fuerzas de la Naturaleza llamadas Orisa. 
Los mayores de Ifá dan diferentes explicaciones para la ubicación física
de la vida del más allá.  Egun es descrito como que vive ya sea bajo la Tierra,
en el ámbito invisible, o en la ciudad ancestral de Ile Ife.  En la
superficie, estas diferencias pueden parecer contradictorias.  Según mis
conversaciones con iniciados de Ifá, estas diferencias pueden ser explicadas
por el hecho de que egun puede tener diferentes funciones a diferentes niveles
de desarrollo espiritual.  Según la cosmología de Ifá, egun trabaja
con Orisa para mantener un sistema de justicia divina.  Mientras está en el
ámbito invisible, egun vive en la ciudad ancestral de Ile Ife, lo que significa un
retorno a la Fuente.  Hay una ciudad física en Nigeria llamada Ile Ife y es la
ciudad sagrada de Ifá.  La ciudad espiritual con el mismo nombre es la fuente
mítica de la vida en la Tierra.  El término yoruba Ile Ife significa ya sea la
tierra que se expande o la casa del amor, dependiendo del contexto.  La
relación entre la ciudad espiritual y la ciudad física es similar a la relación
entre ori e iponri.  Esta es otra expresión de la idea de que el ámbito espiritual
guía el ámbito físico hacia una más profunda apreciación de su propia esencia
interna.  Según Ifá, los egún que residen en Ile Ife se han reunido con la
Fuente.  Estos egún se vuelven ancestros deificados por medio de su fusión con
las Fuerzas de la Naturaleza conocidas como Orisa. 
En el ritual de Ifá es posible experimentar la alineación
con egún en Ile Ife antes de la muerte.  Esta experiencia coloca a orí en un
estado místico conocido como lai-lai.  Según la instrucción oral de Ifá, lai-lai es
similar al concepto budista de Nirvana. En el Budismo, Nirvana está más allá
del ciclo de cambio, más allá de la muerte y la desintegración. Los budistas que
practican meditación profunda reportan que son capaces de alcanzar el
Nirvana mientras preservan su existencia física.  In Ifá, lai-lai viene a través de
la meditación y a través de estados de trance inducidos por canciones, danzas,
tambores, y el poder de la invocación. 
En su capacidad de intermediarios entre humanos y Fuerzas de la
Naturaleza, los egún asisten en la elevación de orí a lai-lai.  Esto comúnmente
ocurre en los diferentes ritos de pasaje hallados en la práctica religiosa
tradicional yoruba.  Los ritos de pasaje son celebraciones ceremoniales de
cambios de vida que ocurren a junto con el envejecimiento físico del
cuerpo.  Ifá enseña que los cambios físicos son acompañados por un cambio
en las responsabilidades sociales.  Las lecciones asociadas a este cambio son
presentadas durante el ritual en forma de teatro sagrado.  Los ritos de pasaje
más comunes son el nacimiento, la pubertad, el matrimonio, el embarazo, la
vejez, y la muerte. 
Junto con estos ritos de paso, hay ceremonias Ifá realizadas para honrar
la memoria de los ancestros que partieron.  Cada región de cultura yoruba
tiene sus propias sociedades ancestrales y cada sociedad tiene un nombre
diferente.  Son llamadas egungun en Oyo, gelede en Igbado, agemo en
Ijebu, isegun en Ile Ifé, y epa en Ekiti.  Quienes realizan estos teatros míticos
son vestidos de cabeza a pies en ropas ceremoniales que incluyen una capucha
o una máscara.  Algunos teatros ancestrales son presentados para
entretención y tienen una atmósfera festiva.  La mayoría de los teatros son
considerados eventos religiosos solemnes usados para preservar conceptos
religiosos trascendentes. 
Cada actuación generalmente sigue una secuencia ritual durante un
período de veinticuatro horas, de puesta de sol a puesta de sol.  La obra puede
continuar por tanto como treinta y un días mientras se presenta una serie de
temas.  En cada actuación, el segmento de la noche usualmente es realizado
en privado entre los miembros de la sociedad o familia extendida.  Durante las
horas de la tarde, oraciones, canciones e invocaciones son realizadas para
inducir estados alterados de consciencia.  A la puesta del sol, los miembros
de egbe egungun (sociedad de médiums) deja el templo y abre la ceremonia al
público.  Debido al uso de estados de trance, los trajes son consagrados y
adornados con amuletos para atraer a los egun y proteger al médium.  Los
actores son iniciados en la orden en un ritual que potencia su capacidad para
funcionar como médium.  Cuando ocurre la posesión, se cree que la actuación
es un regreso en el tiempo al momento histórico cuando el evento tuvo lugar
por primera vez.  Para apoyar la impresión, la identidad de los médiums es
mantenida en secreto y no se escoge a nadie que pueda ser fácilmente
identificado. 
El contenido de la obra varía de región a región según la historia
familiar.  Algunos de las obras más elaboradas de egun vienen de la ciudad de
Oyo.  Involucran historias de familias relacionadas con o asociadas al jefe de
Oyo conocido como el Alafin.  Indudablemente, el Alafin más famoso de Oyo
fue Sango.  La historia de la muerte de Sango es llamada Oba ko so.  Como
leyenda, contiene todos los elementos esenciales para un entendimiento de la
reverencia ante los ancestros.  Hasta donde he podido determinar, Oba ko
so no es realizada en una ceremonia como una obra de egun, pero es una
fuente clave para muchas de las ideas expresadas en las actuaciones de egun. 
Según la historia yoruba oral, Sango fue el cuarto Alafin de Oyo.  En un
momento cuando la nación yoruba estaba pasando por un período de conflicto
interno, Sango unió porciones de cultura en una única federación, y se ganó la
reputación de guerrero efectivo.  Cuando la guerra terminó, se dice
que Sango sufrió de aburrimiento.  En un esfuerzo por re-encender el
entusiasmo de su juventud, ordenó a sus hermanos a enfrentarse en un
duelo.  Reticentemente, aceptaron y uno de ellos resultó muerto.  Sobrellevado
por el dolor, Sango dejó la ciudad de Oyo y se colgó.  La primera persona en
encontrar su cuerpo fue su esposa Oya, quien dijo, “Oba ko so,” lo que significa
el rey no está muerto. 
La historia ejemplifica los conceptos más fundamentales de la reverencia
a los ancestros y conlleva un profundo significado esotérico.  Como
guerrero, Sango representa a todo hombre y toda mujer que debe enfrentar el
temor a lo desconocido en la búsqueda de la transformación espiritual. En
algunas versiones de la historia, Sango nace esclavo y vence a sus captores
para convertirse en el Alafin. Otras variaciones de la leyenda sugieren que era
un hermano que había sido descuidado, y que fe elegido para ser rey por sus
habilidades en tácticas militares y administración gubernamental.  Ambas
versiones lo muestran transcendiendo restricciones sociales en un esfuerzo por
cumplir su destino. Debido a su triunfo, Sango ha llegado a representar la
pasión y el vigor necesario para superar las obstrucciones causadas por el
estancamiento político. 
El arma que Sango usaba en batalla era un hacha doble
llamada ose Sango.  Un hacha de doble lámina puede cortar hacia la
derecha o la izquierda desde el centro.  La capacidad de cortar hacia ambos
lados expresa la idea de que nadie está por sobre la justicia ya que ésta se
manifiesta a través de la Naturaleza.  A nivel personal, ose Sango simboliza la
necesidad de equilibrar las fuerzas de expansión y contracción que existen en
toda alma humana (emi).  A nivel social, ose Sango simboliza la necesidad de
proteger los derechos de la comunidad del abuso de poder. 
Los iniciados en Orisa usan el hacha doble como una vara de danza
durante las ceremonias para Sango. La vara usualmente es tallada de madera
con un mango en forma de una mujer, y cada lámina es una extensión de su
cabello.  La forma femenina es símbolo de compasión.  En Ifa, el concepto de
compasión usualmente está asociado a espíritus femeninos.  En
el ose Sango, el símbolo de un arma usada por hombres en la batalla
es moderada por la forma femenina representando compasión y empatía. 
Después de que Sango unificó la región este de la nación yoruba,
erradamente creyó que su búsqueda espiritual estaba completa.  Al mismo
tiempo, todavía deseaba el entusiasmo y la auto-revelación asociada
al desarrollo de sus habilidades como guerrero.  Aquí, el mito ofrece una
advertencia tanto a aquellos gobernantes tradicionales como a aquéllos que
están interesados en el desarrollo del poder personal.  Según Ifa, todo
crecimiento personal involucra un incremento en el poder espiritual
llamado ase.  Los rituales de transformación involucran una infusión
de ase para la elevación del individuo, la familia y la comunidad.  En esta
instancia, el ase de Sango fue usado para traer paz a la nación, per en el
momento en que la tarea política había acabado, su ase fue dirigido hacia la
entretención personal en lugar del desarrollo personal. 
Sango intenta recapturar el entusiasmo de la guerra exigiendo un duelo
entre sus hermanos Timi y Gbonka.  Al principio, ambos hermanos intentan
apaciguar a Sango simulando un combate.  Sango no está satisfecho y exige
una lucha hasta la muerte.  Por respeto a su estatus de
rey, Timi y Gbonka aceptaron.  Los hermanos fueron colocados en una
situación en la que debían violar su propio sentido de obligación familiar para
apaciguar la arrogancia de Sango.  Aquí el mito está claramente expresando
una advertencia contra los inherentes peligros del poder temporal.  El abuso de
la autoridad política es uno de los temas recurrentes de Shakespeare y el
teatro griego, y se encuentra una y otra vez en las tradiciones orales de África
Occidental.  Ase debe ser dirigido hacia un más profundo entendimiento del
Espíritu para evitar las trampas del estancamiento y el egotismo.  Para Sango,
la falla fatal en su personalidad lleva a la muerte de Timi a manos
de  Gbonka. 
Viendo a su hermano muerto, Sango se vio sobrecogido por las
consecuencias de su arrogancia.  Avergonzado de sus
acciones, Sango abandonó su reino y vagó confundido.  Se acercó a un árbol
de ayan, un importante ingrediente simbólico para entender el significado
esotérico del ritual de egun (ancestro).  El árbol de ayan es usado para hacer
ofrendas al Espíritu de Oro. En funerales tradicionales yoruba, el Espíritu
de Oro es invocado para elevar el emi (alma) de los difuntos y lo conecta
con egun para continuar el viaje hacia el Ámbito de los Ancestros (Orun).   
El poder de la palabra misma viene de un Espíritu elemental conocido
como Aje.  Los antropólogos usualmente traducen Aje en forma equivocada
como bruja.  Tanto Aje y Oro se encuentran en el árbol de ayan como
manifestaciones del poder de la palabra.  El poder espiritual de Aje es la
capacidad para transformar la Naturaleza con el poder de la invocación
y Oro es la manifestación de ese poder.  Es la polaridad entre Aje y Oro lo que
hace posible la oración efectiva.  La capacidad para rezar en forma efectiva se
llama ofo ase.  Las escrituras orales de Ifa sugieren que las mujeres
tienen ofo ase como consecuencia de poderes asociados a la maternidad.  Los
hombres manifiestan ofo ase como consecuencia de la iniciación.  Debido a
que el poder de la palabra es un derecho natural de nacimiento de las mujeres,
este poder ha sido erróneamente asociado a la brujería por aquellos que
quieren darle una connotación negativa. El poder de la palabra tanto para
hombres como mujeres es un fenómeno éticamente neutral que se basa en el
desarrollo del carácter para asegurarse que sea usado para propósitos
espirituales elevados. 
Cuando Sango se cuelga en el árbol de ayan, va al centro del poder
espiritual en un esfuerzo por transcender su debilidad humana.  Después de
su muerte, es descubierto por una de sus esposas, Oya.  En la escritura oral
de Ifa, Oya encarna el proceso de la muerte que lleva al renacimiento.  Ella es
estrechamente asociada a Ajalaye, que significa el perro de la Tierra como una
referencia simbólica a los vientos de cambio.  Cuando Oya ve que Sango se ha
suicidado, dice las palabras que expresan el mensaje esotérico del mito, Oba
ko so, que significa, El rey no está muerto.  Ésta no es una descripción
del estado de ser de Sango, las palabras son una invocación.  Oya no está
hablando como una esposa consternada; está hablando como una iniciada en
los misterios de la reverencia a los ancestros.  Una de las funciones rituales
de Oya es invocar a Iku, el Espíritu de la Muerte como el primer paso en la
transformación del espíritu humano (emi).  Oya abre las puertas entre el
ámbito de lo visible y lo invisible para asegurar que el espíritu de los recién
partidos no deambulen por la tierra. Al decir el Rey no está muerto, Oya ha
juzgado el estado de transformación de su marido.  Está diciendo que él ha
aprendido la lección de no abusar del poder, y ha llevado la sabiduría de su
experiencia de vida a la próxima vida. 
La efectividad de la invocación de Oya está expresada en la leyenda de la
unión de Sango con su padre, Obatala. Como Rey de la Tela Blanca, Obatala es
la manifestación de estándares éticos en la cultura yoruba tradicional. La
imagen de unificación de Sango y Obatala es una referencia a la conexión
entre ori inu e iponri. Esta unificación es el estado ideal en el concepto Ifa de la
vida después de la muerte. Sango aprendió de su error y es la visión de su falla
fatal lo que asegura su inmortalidad. Es la visión que lo une con Obatala,
quien a su vez guía a Sango hacia el ámbito de lai-lai.  Según la
leyenda, Sango vive en Orun donde se convierte en el padre del rayo. El
contacto con lai-lai da a Sango la capacidad de trascender en el tiempo, que es
cómo llega a identificarse con el rayo.  En la escritura oral de Ifa el rayo es el
símbolo de la Justicia Divina. 
Al elevar su consciencia en el momento de la muerte, el Espíritu
ancestral de Sango se convierte en un ancestro deificado y es elevado para
convertirse en un Espíritu de una Fuerza de la Naturaleza, llamado Orisa en
yoruba.  Como consecuencia, las invocaciones a Sango son usadas para
revelar el misterio de la importancia de la continua auto-
transformación.  Sango es un ancestro reverenciado que es descrito como que
vive con Obatala.  Debido a que el ori de Sango fue guiado por el principio del
Fuego, su ori inu se une con el ori del Fuego como resultado de la elevación que
ocurrió al momento de su muerte. 
La transformación de Sango representa el esfuerzo de la mente
consciente para iluminar los misterios de la motivación inconsciente.  Como
Joseph Campbell dijo en su libro El Héroe  de las  Mil Caras, mitos de todas
las culturas usan el motivo del guerrero para representar la mente consciente
tanto de hombres como de mujeres a medida que luchan por develar el
misterio de la auto-consciencia. Desde un punto de vista psicológico, el
guerrero está batallando con aquellas fuentes inconscientes de conflicto que
amenazan el crecimiento espiritual a través de la amenaza de la pérdida de
sanidad.  La apariencia de la Diosa en la mitología de héroes representa las
influencias motivadoras que empujan la psiquis hacia la auto-integración y la
totalidad.  Si no ocurre la integración, la Diosa es con frecuencia culpada por
crear la crisis.  A veces, esta culpa puede causar un rechazo cultural de la
necesidad de abrazar el principio femenino en el proceso de crecimiento y
transformación. Cuando este rechazo ocurre, los Espíritus Femeninos son con
frecuencia identificados como la Fuente del Mal.  En cierta medida, esta
identificación errada se ha dado en la Diáspora en lugares donde Ifa es
socialmente denigrado. 
Creo que intentos serios por entender la esencia interna de la relación
entre Oya y Sango pueden ayudar a superar las distorsiones sexistas que
plagan el debate teológico.  El mito sirve la función de preservar ideas
trascendentes y asegura que sean pasadas a las futuras generaciones a través
del folklore, la leyenda y la historia sagrada.  El mito es constantemente
reinterpretado para reflejar las necesidades espirituales contemporáneas de
una comunidad dada.  Al usar el mito de Sango como base para meditación y
contemplación, los símbolos pueden catapultar la mente hacia un aprecio más
profundo de las tensiones polares que sustentan todos los niveles de la
Creación.  Es a través del aprecio de esta tensión dinámica que el iniciado
surge de la muerte hacia la luz del renacimiento. 
Las diferentes obras míticas dramatizadas como parte de la reverencia
tradicional yoruba a los ancestros, están basadas en conceptos hallados en la
historia de la transformación de Sango.  Durante el ritual de toda una noche
que precede a la ceremonia pública, la invocación para inducir estados
de trance para los médiums, usualmente es realizada por los iniciados de Oya,
llamados Ato.  En las escrituras asociadas a Oya, Ato es descrito como el
noveno hijo de Oya.  Muchas culturas pre-cristianas asocian el número
nueve con la Diosa del Misterio.  En la numerología esotérica, el nueve es el
número de la compleción antes de la transformación y el
renacimiento.  Ato también es descrito como el hijo sobreviviente de trillizos. 
Su hermano y hermana, que hicieron la transición al nacimiento, se convierten
en el principio polar de la expansión y contracción en el Ámbito del
Espíritu (Orun).  En la teología budista, este principio es conocido
como yin y yang.  En Ifa, esta polaridad es llamada ibeji, que significa
mellizos. 
 En Ile Ife, las ceremonias de egun llamadas Asigun son dirigidas por
una persona que haya sido un trillizo.  Si el iniciado es una mujer, es
llamada Ato y si es un hombre, es llamado Amusen.  La mitología dice que los
hermanos y hermanas de Ato nacieron mudos.  Esto no significa que no
pudieran hablar, sugiere que no tenían la capacidad de ser escuchados por
aquellos Espíritus que abren las puertas a la posesión del trance. 
La importancia de las ceremonias de egun y el uso de médiums son muy
evidentes durante los servicios funerarios tradicionales yoruba.  Tres días
después del cruce, los miembros de la familia van a la arboleda sagrada y
llaman el nombre del pariente que partió.  Una respuesta viene del
bosque después de que el nombre es llamado tres veces. La respuesta es del
ancestro médium llamado egungun quien toma el espíritu del pariente recién
partido.  La familia tiene una última oportunidad para decir adiós antes de que
el espíritu del ancestro sea escoltado desde el Ámbito Terrestre hacia la tierra
de los ancestros. 
Dentro de Ifa, el ciclo de muerte y renacimiento es un concepto
fundamental para entender la relación entre la consciencia humana, el destino
personal y la reencarnación llamada atunwa en yoruba.  Cada paso a lo largo
del camino del crecimiento espiritual involucra la muerte del viejo ego y el
nacimiento de niveles más profundos de consciencia.  Por esta razón, la
iniciación nunca es vista como un fin en sí.  La iniciación es el primer paso en
la búsqueda, que dura toda la vida, por el coraje necesario para enfrentar los
miedos asociados con la transformación humana y la búsqueda de iwa-
pele.  Siempre he sido escéptico de los mayores que dicen tener todas las
respuestas, o que dicen ser ejemplos perfectos de comportamiento ético.  Dicha
supuesta perfección es el último estado de ilusión antes de sufrir la muerte que
lleva al despertar espiritual que lleva a una experiencia del misterio de Oba ko
so. 
 

Comentario 
 
La ciencia moderna de acceder a estados alterados de consciencia nos
dice que la secreción de serotonina y melatonina desde la glándula pineal hacia
el cerebro puede generar vistas expandidas de percepción.  Esta información
parece haber sido bien conocida para los antiguos egipcios, que codificaron la
fórmula para la expansión de consciencia en las dimensiones y patrones
geométricos usados para simbolizar el ojo místico.  Este símbolo del ojo
místico registra el patrón natural de crecimiento que se encuentra en la
Naturaleza llamada la medida de oro.  Este patrón es la base para la forma de
una concha de mar y la concha de mar es el símbolo Ifa de la consciencia en
expansión. Los egipcios usaban una mezcla de sangre menstrual y grasa de
cocodrilo para ungir la cabeza de los Faraones.  La sangre menstrual es rica en
serotonina y melatonina, lo que estimula la glándula pineal creando una
reacción química que induce la visión mística.  Fue el temor de la consecuencia
de la visión mística lo que creó el tabú respecto del tema de la sangre
femenina.  La grasa de cocodrilo fue usada para absorber la sangre en la piel. 
La palabra copta para  cocodrilo es messeh, que es la raíz de la
palabra Messiah, que literalmente significa el ungido. 
La influencia de la serotonina y la melatonina en los estados alterados
fue reconocida en la Alemania nazi, que introdujo flúor en el suministro de
agua alemán porque el flúor calcifica la glándula pineal restringiendo el acceso
a los estados alterados.  Los Estados Unidos introdujeron flúor en el
suministro de agua por las mismas razones.  No existen estudios científicos
que apoyen la idea de que el flúor tiene un efecto positivo sobre la higiene
dental. 
¿Qué es lo que exactamente significa expandir el poder de percepción? 
La ciencia enseña que el universo físico es una enorme onda de sonido.  En
términos simples, eso significa que el sonido genera luz.  El color es una
consecuencia de la longitud y la frecuencia de la onda generada por el
sonido. El extremo bajo de este espectro es llamado ultra-violeta, el extremo
alto de este espectro es llamado infrarrojo. Bajo y alto es una referencia a la
frecuencia de las ondas creadas por el patrón de sonido que genera luz.
Según Ifa y la ciencia de la física cuántica, la luz en su forma prima conlleva
consciencia.  En la física cuántica, la luz que conlleva consciencia es llamada
un fotón, y los fotones están compuestos de bosones, los que algunos
científicos llaman la “Partícula Divina” porque lleva el mapa para la
Creación.  Ifa llama la consciencia de la luz ala.  El ojo humano sólo ve un
muy pequeño espectro de luz entre el ultravioleta y el infrarrojo.  Esto significa
que la mayoría del universo que nos rodea, nos influye, y sostiene la Creación
es invisible al ojo humano.  La ciencia de la fisiología cerebral nos enseña que
cuando ciertos productos químicos son secretados al cerebro, el espectro de luz
visible al ojo humano aumenta.  En Ifa, la expansión de la percepción visual de
la luz es llamada la revelación del misterio.  Este proceso es simbolizado por la
relación entre el color negro y el rojo.  Estos colores son usados para
simbolizar Esu, el Mensajero Divino. El rojo es la revelación del entendimiento
del misterio que está oculto en el color negro.  La conexión con Esu siempre es
el primer paso en la manifestación de estados alterados. 
El uso de estados alterados en Ifa tiene una variedad de
manifestaciones.  La primera distinción importante es la posesión por parte de
los espíritus de ancestros.  En la cosmología Ifa tradicional, un ancestro
individual es llamado Ara Orun.  Las palabras Ara Orun literalmente significan
cuerpo en el ámbito invisible de los ancestros.  Cuando una persona muere,
su Ara Orun que es visto como un contenedor espiritual eterno de Emi o de la
consciencia eterna, es retirado de su cuerpo físico muerto y elevado al ámbito
ancestral.  Esto es realizado para que Ara Orun pueda unirse a la consciencia
colectiva del linaje familiar llamado Egun.  La palabra Egun, de la elisión e
ogun literalmente significa yo soy los huesos;  es una referencia simbólica a
todos aquellos ancestros en nuestra familia que vinieron antes que nosotros. 
En términos simples, el alma de todo ancestro en nuestro linaje familiar se
fusiona con todos nuestros ancestros anteriores al momento de la transición y
el colectivo de la consciencia que se forma por esta fusión es la fuente de la
consciencia en el proceso de la reencarnación. 
En una familia yoruba tradicional, cuando un niño tiene tres días de
edad, hay una ceremonia comunal de nombramiento llamada esentaye, que
significa los pies tocan la tierra.  En esentaye, se determina a través de la
adivinación si el niño está espiritualmente conectado con los ancestros ya sea
de la madre o del padre.  En algunas pocas instancias, el niño es identificado
como un alma nueva, esto significa que no tiene conexión con ninguno de los
padres.  Dentro de la cultura yoruba tradicional, cada familia tiene a lo menos
un médium designado que se comunica con el linaje colectivo de la familia. 
El linaje colectivo es llamado Egun y los médiums de Egun son
llamados Egungun.  La palabra Egungun es de la elisión e ogun e oogun, que
significa yo soy la medicina de los huesos de los ancestros.  Como se indicó
antes, la palabra genérica para el médium en el idioma yoruba es elegun, de la
elisión e ile oogun, que significa yo soy la casa de la medicina, de modo
que egungun es una variación de la palabra para médium con referencia
específica a los ancestros. 
Mi entendimiento de la relación entre Ara Orun y Egun es que los
médiums ancestrales son la voz de Egun y no de Ara Orun.  En los funerales
tradicionales yoruba, los rituales son realizados por la Sociedad de Oro.  La
palabra Oro en yoruba viene de la elisión o ro, que significa el Espíritu
desciende.  Es la función de Oro invocar el Espíritu colectivo del linaje fallecido
para que ellos puedan guiar la trascendencia del espíritu hacia el ámbito de los
ancestros y asistirle en la fusión de Ara Orun con Egun.  Si esta fusión no
ocurre, el Ara Orun corre el riesgo de convertirse en un fantasma.  La palabra
yoruba para fantasma es iwin, que son considerados como
espíritus atormentados que no saben que están muertos.  Cuando una persona
entra en posesión con iwin, se considera una manifestación de ori buruku, que
significa la consciencia que trae muerte y, en términos modernos, sería
considerado una forma de enfermedad mental.  Por esta razón, hay una
tecnología espiritual Ifa específica para asegurar que el médium se conecte
con Egun y no con Ara Orun. 
El primer nivel de estados alterados en Ifa tradicional es la conexión
con Egun.  Esta conexión con el espíritu colectivo de ancestros
tradicionalmente es el paso inicial en cualquier proceso de iniciación porque
el Egun puede funcionar como el avatar para cualquier Fuerza en la
Naturaleza.  En el idioma yoruba, un avatar es llamado emese, que significa
mensajero y las Fuerzas en la Naturaleza son llamadas Orisa, de la elisión ori
sa que significa manifestaciones selectas o específicas de consciencia.  A
medida en que la consciencia se manifiesta en la Naturaleza, hay diferencias
entre el ori de Tierra, Fuego, Aire y Agua, con una amplia gama de sutiles
variaciones en cada categoría.  Creo que son estas variaciones las que hacen
que el arte de la posesión sea tan sofisticada y poderosa como herramienta
para apoyar el crecimiento espiritual. 
 La razón por la cual Egun es considerado importante es
porque Ifa enseña que nos reencarnamos desde nuestro linaje familiar y
regresamos a nuestro linaje familiar para nacer nuevamente.  Esto significa
que toda elevación personal afecta la elevación del linaje, el que a su vez influye
el destino de las futuras generaciones. 
La cosmología Ifa identifica el ámbito invisible de los ancestros como que
existe bajo tierra y ese acceso al ámbito invisible para propósitos de los estados
alterados es a través del pulgar del pie en el pie izquierdo.  En el
ritual Ifa tradicional, los médiums para el espíritu colectivo de los ancestros
visten una tela sagrada llamada Aso.  Esta tela cubre todo el cuerpo e incluye
amuletos diseñados para proteger al médium mientras está en un estado
alterado.  Es tabú en el ritual Ifa reconocer la identidad de la persona que está
vistiendo Aso basado en la creencia de que la consciencia del espíritu colectivo
de los ancestros está totalmente manifestada cuando el médium está en
posesión. Típicamente, el médium hablará con una voz con falsete que
identifica el cambio en la consciencia que ocurre cuando el espíritu colectivo de
los ancestros está hablando a través del médium. 
El uso de Aso Egungun típicamente es para iniciaciones,
funerales, ebo y para el festival anual de los ancestros.  En la mayoría de las
iniciaciones, el primer orden del ritual es pedir la bendición de los Ancestros y
los médiums ancestrales aparecerán en las iniciaciones vistiendo sus ropas de
protección para comentar sobre la solicitud.  En funerales, los médiums
ancestrales asistirán el tercer y último día del proceso del entierro.  Después de
que el cuerpo es puesto en su tumba, el médium ancestral pisará el pie del
cuerpo y hablará por el espíritu del recién partido.  Éste es el primer paso para
asegurarse que el espíritu del difunto sepa que ha muerto, comience la
elevación hacia el ámbito de los ancestros y no se quede atado a la tierra en
forma de fantasma.  Ebo es una ofrenda establecida por adivinación.  Hay
versos que específicamente solicitan una ofrenda a los ancestros junto con
comentarios por un médium ancestral.  El festival anual de los ancestros es en
diferentes momentos del año a través de la tierra yoruba y usualmente dura
semanas.  Durante ese tiempo, los médiums ancestrales vistiendo sus telas
protectoras representarán importantes momentos históricos en la vida de una
familia en particular como una obra de teatro espiritual recurrente diseñada
para enseñar principios trascendentes básicos relativos al buen carácter. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

Lección 2 
Guía de auto-estudio 
La Construcción de un lugar
sagrado para los ancestros 
 
El punto de partida de cualquier búsqueda espiritual dentro de
la tradición de Ifa es honrar a los ancestros.  Esto puede ser logrado a través
de la construcción de un simple altar para usar como punto focal para
meditación y oración. 
Recomiendo que el lugar sagrado sea construido con elementos mínimos,
y luego se le permita crecer según la guía de los ancestros.  Una tela blanca
que cubra una pequeña mesa o caja, en un rincón tranquilo, puede ser usada
como base.  Coloque un vaso de agua, una vela, y una fotografía o un dibujo de
parientes respetados en la parte de atrás de la mesa o en el muro. 
La ubicación del lugar sagrado debe ser un lugar tranquilo donde la
meditación tranquila pueda tener lugar sin distracciones ni interrupciones. 
Después de despejar un espacio, difume el área con hojas de cedro, salvia o
cualquier otra hoja aromática que prefiera.  La difumación es el uso de humo
para consagrar un área para el trabajo espiritual.  Coloque las hojas en un
bolo metálico, una sartén, o una concha.  Haga una oración sobre las hojas
explicando lo que está siendo realizado.  Por ejemplo: 
 
 
Iba  se ewe. 
Honro las hojas. 
Iba  se Osanyin. 
Honro el Espíritu de las Hojas. 
Ko si‘ku. 
Protégeme de la muerte. 
Ko si arun. 
Protégeme de la enfermedad. 
Ko si buburu. 
Protégeme de la negatividad. 
Ewe, mo dupe. 
Agradezco a las hojas. 
Ase. 
Que así sea. 
 
En cuanto la oración está completa, respire sobre las hojas.  Esto
transfiere el poder de la oración (ofo ase) directamente desde su boca hacia las
hojas. 
Encienda la difumación con un fósforo, y luego espere hasta que la llama
haya disminuido, dejando una nube de humo.  Rodee el área a ser usada
para el altar con el humo mientras continúa concentrándose en el contenido de
su oración. Si es posible, continúe este proceso a través de toda la casa o
departamento. Recuerde, sea lo que sea que esté pensando se convierte en
parte del proceso de limpieza; no sabotee su esfuerzo con pensamientos
inadecuados.  Si la difumación es realizada con una intención seria, la
intuición guiará sus manos para que demore más en áreas que requieren
mayor atención. 
En Ifa, después de que un área es limpiada con humo, se acostumbra
sellarla con agua.  Tome un plato hondo con agua y coloque una pequeña
cantidad de su perfume o colonia en el agua junto con fluidos corporales tales
como saliva u orina.  Esto se conoce como colocar su ase, o esencia espiritual
en el sello. 
Coloque su palma izquierda abierta sobre el plato y haga una oración
identificando por qué está creando un lugar sagrado para sus ancestros. 
 
Iba  se omi tutu. 
Honro el agua fresca. 
Ile tutu. 
Refresco la tierra. (salpique agua sobre el piso) 
Tutu egun. 
Refresco a los ancestros.  (salpique agua sobre el altar) 
Ire ori egun. 
Pido buena fortuna a los ancestros. 
Ire omo. 
Buena fortuna para mis hijos. 
Ire owo.    
Buena fortuna de abundancia. 
Ire iwa-pele. 
Buena fortuna de buen carácter. 
Ire agbo ato. 
Buena fortuna de vida larga. 
Ase. 
Que así sea. 
 
Nuevamente sople la oración hacia el plato.  Tome el agua y salpique
gotas alrededor de la habitación, comenzando en el área a ser usada como
lugar sagrado.  El punto de atención debe ser dar la bienvenida a los ancestros
honrados a su hogar. 
Algunas personas no conocen a sus ancestros.  Esto no debe ser un
obstáculo para el proceso.  Cualquiera en estas circunstancias puede comenzar
honrando personajes históricos que han sido una inspiración para ellos, o
pueden incluir conocidos personales que les han ofrecido guía y
entendimiento.  Incluso aquellos que conocen a sus parientes pueden querer
incluir personas en su altar que no son parte de su familia inmediata.  En Ifa,
hay una creencia de que si rastreamos nuestros ancestros lo suficientemente
en el pasado, todos estamos emparentados. 
Después de que el área está limpia y sellada, coloque una tela blanca, un
vaso de agua, una vela, y fotografías de ancestros en o cerca de la caja o mesa. 
Esto debe ser hecho con atención consciente concentrada en el propósito para
el altar.  La reverencia a los ancestros es practicada para que podamos
compartir la sabiduría de aquellos que han vivido antes que nosotros.  El estar
abiertos a la sabiduría ancestral puede disminuir el dolor, la confusión y el
sufrimiento que encontramos a lo largo del camino de transformación
espiritual.  El respeto a los ancestros es parte de la mayoría de las tradiciones
espirituales indígenas, y puede ser practicada ya sea que usted
abrace Ifa como un camino espiritual o no. 
Cuando el altar esté completo, párese frente a éste y encienda la vela, la
primera vez que se dirija a los ancestros debe ser un compromiso con el uso
regular del altar para meditación y oración.  No importa cuán frecuentemente
usted acuerde usar el altar, lo que es importante es cumplir el acuerdo.  La tela
blanca, la vela y el agua pueden ser imaginados como un electroimán que atrae
a los espíritus ancestrales al altar.  La corriente que energiza el imán son las
oraciones dirigidas hacia el altar.  Si usted sólo se vuelve hacia el altar en
momentos de crisis, el poder de atracción de espíritus será débil.  Si usted
carga las baterías en forma regular, la conexión al espíritu será fluida y de fácil
acceso. 
 El próximo paso para hacer uso ceremonial del altar de los ancestros es
hacer un bastón de los ancestros.  Tome siete trozos de fruta a un área de
bosque y déjelos a los pies de un árbol.  Haga una oración pidiendo
permiso para ingresar al área y pida permiso para tomar un trozo de madera
para usar como bastón. 
 
Igbo ire lona igi egun. 
Bosque, tráeme buena fortuna en el camino que lleva a mi bastón de
ancestros. 
 
Recomiendo buscar una rama en el suelo en lugar de cortar una de un
árbol. Casi todos a quienes he instruido en este proceso reportan que, una vez
que la ofrenda es realizada, se sienten guiados al punto donde un bastón está
esperando.  Cuando lo encuentre, lo sabrá.  Agradezca a los ancestros por la
guía y agradezca a los Espíritus del bosque por darle el bastón. 
 
A dupe ori egun fun ire lona igi egun. 
Agradezco a los ancestros por llevarme al bastón de ancestros. 
A dupe Orisa igbo fun ire lona igi egun. 
Agradezco a los espíritus del bosque por llevarme hasta el bastón de
ancestros. 
Ase. 
Que así sea. 
 
Traiga el bastón a casa, y defúmelo y séllelo con el mismo método usado
para difumar y sellar el área del altar.  Prefiero usar un trozo simple de
madera, pero es tradicional decorar el bastón con trozos de telas coloridas,
bolsas de medicinas y campanas.  La tela debe ser rasgada de ropas viejas y, si
es posible, de ropas que pertenecieran a un ancestro muerto. 
Cuando el bastón esté preparado, vuelva al altar y encienda la vela y
reemplace el agua.  El bastón es usado como parte del proceso de invocación y
sólo debe ser usado para ese propósito.  La invocación significa que usted está
invitando a los ancestros a venir al altar para ofrecer su guía en alguna forma
de comunicación directa.  Hay muchas formas para invocar a los ancestros, y
muchos idiomas en los que éstos responden.  Siempre que sea posible, rece en
el idioma hablado por sus ancestros.  Estoy incluyendo una invocación yoruba
tradicional que puede ser usada como está o como modelo para crear su propia
oración en su propio idioma. 
 
Omi tutu. 
Agua fresca. 
Ile tutu. 
Tierra fresca. 
Tutu egun. 
Ancestros refrescados. 
Iba  se egun ila Orun. 
 Honro a los ancestros del Este. 
Iba  se egun iwo Orun. 
Honro a los ancestros del Oeste. 
Iba  se egun Ariwa. 
Honro a los ancestros del Norte. 
Iba  se egun Guusu. 
Honro a los ancestros del Sur. 
Emi (su nombre) omo (nombre de sus padres) 
Soy (su nombre) hijo de (nombre a sus padres) 
Iba  se (nombre a sus ancestros) 
Honro a (nombre a sus ancestros, nombre a cada ancestro a ser
honrado, comenzando con la relación más cercana y continúe hacia atrás. 
Diga Iba se antes de cada nombre.) 
 
A medida que la oración está siendo hecha, el bastón puede ser usado
para golpear en el suelo a un ritmo parejo.  Cuando se completa la invocación,
es tradicional hacer una ofrenda a los ancestros. Esto puede ser algo que
comer o beber.  La comida debe ser puesta en o cerca del altar y debe ser
retirada antes de que se descomponga. 
En mi trabajo con mis estudiantes, he visto que un simple
conjunto de preguntas es efectivo para iniciar el diálogo.  Comience por
preguntar:  “¿Hay alguien que desee hablar?”  La respuesta no tiene que ser
dramática o audible; simplemente vaya con su intuición.  Si siente que la
respuesta es Sí, pida al espíritu que le diga su nombre.  En la mayoría de los
casos un nombre vendrá a usted.  Si se da un nombre, pregunte si el ancestro
quiere algo en el altar para reforzar su capacidad para comunicarse.  Si la
respuesta es positiva, haga un esfuerzo para responder a la solicitud tan
pronto como sea posible. 
Una vez que haya hecho contacto, pida guía sobre temas no
resueltos.  Al inicio, haga las preguntas en forma que faciliten una respuesta
sí/no.  Cuando la sesión termina, haga un registro escrito de las preguntas y
respuestas y póngalas a prueba para ver si son de valor para mejorar la calidad
de su vida. 
Con la práctica, el nivel de comunicación puede volverse muy claro
y responsivo. Ocasionalmente, aparecerán espíritus de ancestros que tienen
poco de valor que contribuir.  Está bien enviarlos de regreso o informarles que
no son bienvenidos.  Un concepto fundamental de Ifa dice que el Espíritu
responde al poder de la palabra.  Usted es la persona que está en control de la
ceremonia.  Lo que usted diga en un contexto ritual, con suficiente intención,
se manifestará.  La clave de la intención es que funcione a través de cualquier
temor que surja durante el proceso ritual. Si esto se vuelve difícil, use el templo
como lugar para orar pidiendo guía y descontinúe las invocaciones. 
En mi experiencia, el único peligro en este proceso puede surgir cuando
alguien inconscientemente ha atraído espíritus no evolucionados.  Esto puede
ocurrir como resultado de una crisis extrema de vida tal como el abuso sexual,
el abuso físico, y el abuso de sustancias.  Cualquiera que no se haya
recuperado totalmente de estos tipos de heridas debe limitar su
trabajo ancestral a oraciones para la recuperación total.  Esto no significa que
aquellos que estén en una crisis abandonen la reverencia de los ancestros
como práctica espiritual.  En mi experiencia, parte de la guía más útil y
conmovedora puede venir de recordar cómo un ancestro manejó un problema
en particular. Al emular el comportamiento valiente, se asimila la sabiduría
ancestral. 
 
 
 
 
 
 
 

 
 3 
Dafa 
La Estructura y la Función de
la Adivinación 
 
Hay un punto durante las iniciaciones de Ifa cuando los sacerdotes
consagran los ikin (frutos de palma) sagrados, usados para la adivinación. 
Después de ser bendecidos, los ikin son presentados al iniciado y se convierten
en sus herramientas personales para consultar el oráculo.  Como parte del
proceso de consagración, el Araba usa los ikin por la primera vez para
consultar al oráculo a nombre del iniciado. El uso de los ikin para la
adivinación se llama dafa y es considerado una comunicación directa con el
profeta  Orunmila por parte de iniciados de Ifa.   
Cuando dafa fue marcado a mi nombre durante la iniciación, todos los
iniciados que participaron en la ceremonia estaban sentados en un círculo. 
Todos estaban cansados después de trabajar toda la noche y estaban cubiertos
de sudor.  Había una sensación de logro silencioso mientras que el Araba decía
la invocación abriendo dafa.  En casa, escuché las oraciones dichas por un
único adivinador.  En Ode Remo, la recitación fue de llamada y respuesta.  Las
invocaciones alentaron a todos en la sala. 
Mientras cantaba las alabanzas de la escritura de Ifa, el Araba colocó
dieciséis ikin en ambas manos y las cambió de la derecha a la izquierda. 
Mientras que los ikin estaban en su mano izquierda, tomaba tantas como fuera
posible con su mano derecha.  Si había dos ikin restantes en su mano
izquierda, colocaba una única marca vertical (I) en la tierra con su dedo medio
derecho.  Si había un ikin restante en su mano, ponía dos marcas verticales (II)
en la tierra.  Cuando más de dos ikin quedaban o cuando no quedaba ninguno
en su mano izquierda, arrojaba nuevamente sin hacer una marca. 
La línea única representa la fuerza de expansión en el universo, y la línea
doble representa la fuerza de contracción en el universo.  En términos
metafísicos, la expansión se manifiesta como luz, y la contracción se manifiesta
como oscuridad.  Dentro de la cosmología de Ifa, la oscuridad y la luz crean
todo lo que es.  Es una expresión de la idea de que la luz se contrae
para convertirse en materia, y la materia se disuelve en luz.  En el Taoísmo, un
círculo lleno con una lágrima blanca y negra llamada yin y yang simboliza
esta polaridad.  Ni el Taoísmo ni Ifa consideran la luz como buena y la
oscuridad como mala.  Oscuridad y luz, expansión y contracción, son
simplemente dos manifestaciones de una única forma de sustancia espiritual
que emana desde una única Fuente. 
Dafa es considerada una representación gráfica de las maneras en las
que la oscuridad y la luz interactúan para formar el universo físico.  Las líneas
únicas y dobles son dispuestas en dos grupos de cuatro marcas, formando un
octagrama.  Un único grupo de cuatro marcas forma un tetragrama. Cada
tetragrama es llamado media pata de Ifa y está formado de todas las dieciséis
combinaciones de líneas únicas y dobles según sigue:  
 
 
 II II I I 
 II I II I 
 II I II I 
 II I I I  I 
 
       Ogbe                  Oyeku                  Iwori                    Odi 
 
 II I  II I 
 II I I II I 
I I  II I I I 
I I  II I  I 
 
      Irosun          Owonrin            Obara         Okanran 
 
  
 II I I II I 
 I I II I 
 I II I  I 
I I I  I I I I 
 
               Ogunda                     Osa             Ika                    Oturopon 
 
 
 I I II I 
I I II I I 
 II I II I 
 I II I I 
 
       Otura                    Irete                     Ose                     Ofun 
 
 
Cuando estos tetragramas son agrupados para formar octagramas,
crean 256 (16 x 16) combinaciones.  Cada uno de estos 256 patrones indica
una de las maneras en las que la expansión y la contracción interactúan para
formar las múltiples capas de realidad física. Los patrones son equivalentes a
lo que los místicos hindúes llaman una mandala. 
 En el budismo y el hinduismo, una mandala es usada como un símbolo
gráfico de la esencia interna de la estructura del Ser.  Las mandalas son
usadas como punto de concentración para la meditación y se cree que revelan
los misterios de la relación entre el yo interno y el mundo externo.  Los
adivinadores de Ifa usan las marcas de dafa de forma similar.  Al escuchar
una pregunta, y luego mirar al patrón revelado en respuesta a la pregunta, el
adivinador puede ver las fuerzas en juego. 
Ifa enseña que el tiempo es alterado durante la adivinación.  Ésta ha
sido mi experiencia.  Tuve la sensación de estar en suspensión mientras veía
al Araba completar el proceso de ver dafa.  El propósito de la adivinación era
determinar mi relación personal con el ikin.  Cada uno de los 256 octagramas
está asociado a un verso específico en la escritura Ifa. Los versos son conocidos
como Odu, que significa vientre.  El Odu contiene mitos, historias, ofrendas,
medicina, y encantamientos necesarios para iluminar el secreto interno de un
patrón en particular.  Se cree que la consulta al oráculo revelará factores
responsables por crear una situación dada. Una vez que la fuente y la esencia
interna de algo es asumida, es posible vivir en armonía con ello.  La consulta
de dafa para mí durante la iniciación enumeró los tabús y restricciones que se
han convertido en la base de mi disciplina espiritual personal. 
Tabú (eewoo) es un concepto con frecuencia malentendido.  En el
contexto de Ifa, tabú es una lista de aquellos factores que alejarían a una
persona de su destino.  Los tabúes no son considerados restricciones; en lugar
de ello, son vistos como pautas para mejorar la armonía entre ori (consciencia)
y aquellas fuerzas invisibles que generan sabiduría y crecimiento.  Por ejemplo,
alguien que nació con un Odu que indica que su destino es establecer un
ejemplo de buen carácter en la comunidad puede recibir un tabú contra beber
para evitar el riesgo de ebriedad en público.  También, la comida tabú no
significa que jamás debe ser consumida sino que significa que sólo es
consumida para beneficio espiritual.  Consumir comida tabú es parte del
proceso del ingreso a estados alterados en ocasiones ceremoniales. 
Tras llamar el nombre del Odu, el Araba se volvió hacia uno de los
iniciados que tenía veinte y pocos años y le pidió recitar el verso.  Todos
escucharon cuidadosamente para asegurarse de que las palabras de la
escritura fueran dichas en forma precisa.  Cuando la recitación terminó,
el Araba pidió comentarios sobre el significado del verso.  Comenzó con los
hombres más jóvenes y siguió con los mayores, dejando los últimos
comentarios para sí mismo. 
Dentro de las religiones basadas en Ifa que sobreviven en las
Américas, existe una concepción errónea común de que los iniciados de Ifa no
entran en posesión.  Ésta es una percepción que no es consistente con mi
experiencia en Ode Remo.  La posesión generalmente ocurre en los Estados
Unidos como una experiencia extática asociada al canto y el baile en honor
al Orisa.  Cuando los iniciados de Ifa asisten a ceremonias de Orisa con
frecuencia no bailan, para poder monitorear y mejorar el estado de trance de
los iniciados de Orisa.  Esta función de Ifa en rituales de Orisa puede haber
llevado a cierto entendimiento erróneo.  La posesión que presencié en
ceremonias Ifa en Nigeria parece diferente de la posesión de Orisa, es más sutil
y es llamada oogun ori tutu, lo que significa posesión con cabeza fría.  Los
estados de trance para Ifa pueden ser inducidos a través de la invocación
directa con mínimo movimiento corporal.  Hay cambios que ocurren en los
modos físicos del iniciado de Ifa cuando entran en trance, pero no son tan
dramáticos como aquellos que típicamente ocurren en la danza de trance
de Orisa.  Lo describiría como la diferencia entre el fuego del tambor y la suave
brisa de la voz.  Al decir esto no estoy sugiriendo que uno es preferible por
sobre el otro.  Ambas formas de posesión tienen funciones esenciales para la
estructura general de la religión. 
Debido a que nunca había visto la posesión de Ifa antes de mi primer
viaje a Ode Remo, me conmoví profundamente por la experiencia.  Me di
cuenta de que Odu estaba siendo interpretado desde un estado místico más
allá de mi alcance.  Algunos de los iniciados entraron en trance repitiendo los
versos de Odu.  Esto fue seguido por relatos personales de cómo Odu se
manifestaba en sus vidas o en las vidas de aquellos que venían a ellos para
guía.  También llamaron los nombres de otros iniciados de Ifa cuya iniciación
produjo el mismo Odu.  El comentario era en yoruba, y era hecho con tanta
pasión que el significado iba más allá del lenguaje.  Uno de mis hermanos se
sentó detrás mío intentando mantener el ritmo con las traducciones, pero con
frecuencia no había palabras en inglés para expresar los principios metafísicos
que estaban siendo discutidos. 
Es un concepto fundamental de Ifa que Odu encarna la multiplicidad de
fuerzas espirituales honradas y adoradas en la religión yoruba tradicional. 
Cuando el Odu es marcado por un adivinador de Ifa, esas fuerzas espirituales
son invocadas y se cree que están presentes, agregando su guía y sabiduría
para el entendimiento del verso.  Intentar describir el impacto de este proceso
es muy subjetivo, pero no menos real.  Lo mejor que puedo hacer es decir que
el Odu arrojado para mí habló sobre la necesidad de humildad; discutió los
parámetros de la responsabilidad comunal y discutió la naturaleza voluble del
respeto comunal. Dentro del círculo de iniciados, había un aire de certeza que
dejaba poca duda sobre la seriedad de su intención.  Era un fuerte sentimiento
de pertenencia, junto con un sentimiento de obligación hacia las generaciones
de predecesores que lucharon por develar los misterios de la Creación.  En
aquellas ocasiones tras mi iniciación cuando he arrojado el mismo Odu, los
lugares, sonidos, y aromas de ese día en Ode Remo vuelven con una
sobrecogedora intensidad.  Aquellos sentimientos se han vuelto parte de quien
soy. 
Me he encontrado con una serie de estudiantes de Ifa que se confunden
con el amplio rango de variación en los extractos impresos del mismo Odu.  La
razón de esta variación es que los adivinadores agregan su
experiencia personal al texto básico, y estas adiciones son transmitidas a sus
estudiantes, quienes hacen sus propias adiciones.  Odu Ifa es un cuerpo de
sabiduría que está constantemente creciendo y evolucionando, el cual no se
espera que nadie logre dominarlo en sólo una vida. 
En mi experiencia, el enfoque a la escritura de Ifa es más productivo si
es estudiada en etapas. Esto puede ser hecho comenzando con las aplicaciones
más inmediatas y personales de los patrones y luego retrocediendo en el tiempo
a través de las etapas de transformación personal, comunal y ambiental.  De
esta manera, los contornos de los patrones comienzan a surgir de una manera
que puede ser entendida, y luego usada para anticipar las consecuencias de su
surgimiento.  Estoy presentando un resumen introductorio de los primeros
dieciséis Odu según he llegado a entenderlos.  Estos dieciséis Odu son
considerados los padres de los restantes doscientos cuarenta Odu.  Poner la
misma pata de Ifa en ambos lados del octagrama crea los versos uno al
dieciséis.  La palabra para doble en yoruba es meji.  Por ejemplo, el
cuadragrama de Ogbe está compuesto por líneas únicas, el octagrama está
compuesto por dos conjuntos de cuatro líneas leídas de derecha a izquierda. 
 
OGBE MEJI 
 
II 
II 
II 
II 
 
Ogbe es la elisión de o egbe que significa el espíritu de consciencia o la
consciencia colectiva de todo en el Universo.  En términos cosmológicos, Ogbe
Meji es el impulso primario para la expansión, evolución y ascensión.   Es la
primera manifestación de la vida en el universo físico.  También es una manera
de saber que no se presta fácilmente al lenguaje objetivo. En lugar de ello, se
abre a una dimensión de consciencia que resuena con la certeza interna.  Ogbe
Meji encarna la luz de iluminación tanto en el ámbito físico como espiritual. Es
a partir de la luz de Ogbe Meji que el ori inu (ego interno) comienza a sentir la
importancia del buen carácter como un elemento del relacionarse con otros. 
Ogbe Meji es una fuente ilimitada de sabiduría capaz de elevar el espíritu
humano más allá de la dificultad.  Según Ifa, la elevación es dirigida por el
poder de la palabra (ofo ase).  Si lo podemos visualizar, lo podemos crear.  El
verso dice: Bi a bo oju.  Bi a ba bo inu.  Isaleae agbon ni a pari re, lo que
significa:  Cuando lavamos nuestro rostro y nuestra nariz, terminamos lavando
debajo del mentón.  Esto implica que terminamos lavando nuestro rostro al
lavar nuestra boca.  La boca es el portal sagrado de la voz y la voz es la clave
para revelar los misterios del Ser. 
 
OYEKU MEJI 
 
I II I 
I I I I 
I II I 
 I II I 
 
Oyeku, de la elisión o iya iku, significa el Espíritu de la madre de la
muerte, sugiriendo la medicina para superar la muerte.  El segundo verso
de Ifa con frecuencia es interpretado como el mensajero de la muerte.  Tiene
ese aspecto, pero también tiene las llaves para evitar la muerte.  Según Ifa, la
muerte es un momento de transición en la vida de emi o el alma.  Parte del
destino de cada ser humano es un tiempo potencial de vida.  Nada puede
extender el período más allá de la duración máxima.  Ignorar responsabilidades
espirituales y tabúes puede acortar el tiempo de vida.  Cuando
este Odu aparece, se debe tomar medidas para poner al individuo nuevamente
en alineación con su potencial total.  También puede referirse a un fin de un
ciclo en lugar de la pérdida de vida.  La invocación de Oyeku Meji es un paso
primario en la primera etapa de todas las ceremonias de iniciación.  Es
también el portal a través del cual egun, el espíritu colectivo de nuestros
ancestros, entra y sale de esta dimensión para traer sabiduría y protección a
los vivos.  Como todas las puertas, se abre en dos sentidos. 
 
IWORI MEJI 
 
 I II I 
 II 
 II 
 I II I 
 
Iwori, de la elisión I awo ori, significa soy el Espíritu de
transformación.  En este Odu, todas las cosas se encuentran en el umbral de la
compleción que lleva a completar la transformación.  Es conocido como el
Vidente Profundo.  A medida que avanzamos hacia completar cualquier tarea,
llegamos a un punto donde comenzamos a sentir las consecuencias de
nuestras acciones incluso antes de que ocurran.  También estamos conscientes
de las luchas a lo largo del camino.  La victoria de una persona puede ser la
derrota de otra.  Para aquellos que están dispuestos a escuchar y aprender, el
conflicto puede traer tanto iluminación como compasión. Iwori Meji ruega a los
inmortales ver nuestros emprendimientos con buenos ojos.  Es un pedido de
bendición, pero también es un pedido de la capacidad para ver claramente con
los ojos del Espíritu, eliminando arrepentimientos vanos y victorias vacías. 
En términos de encontrarse en el umbral de la compleción, Iwori Meji es
el fuego en el centro de la Tierra antes de que se enfriara lo suficiente para
permitir el desarrollo de formas de vida. 
 
ODI MEJI 
 
II 
I II I 
I II I 
II 
  
Odi, de la elisión o idi, significa el espíritu de los órganos reproductores
femeninos.  La anticipación de Iwori Meji llega al final y la compleción en Odi
Meji.  Es conocido como el Sello, un concepto esencial en el ritual Ifa.  Sellar
algo en una ceremonia es garantizar que se manifestará.  Un sello es algo
irreversible tal como un nacimiento, alguna forma de revelación, o el
surgimiento de una nueva especie.  Los sellos también son usados en forma
simbólica para bloquear influencias indeseadas.  Son formas de protección
contra la pérdida, la disrupción y la enfermedad. 
Odi Meji sella el punto de compleción, pero en la cosmología Ifa la
compleción marca el inicio de una nueva fase; un nuevo ciclo de nacimiento,
muerte y transformación que lleva a Odi Meji como renacimiento.  Por ejemplo,
el ritual de la pubertad ceremonialmente sella el término de la niñez.  Es un
ritual que pone fin a la dependencia del niño de sus padres e introduce al
adulto joven a los desafíos asociados con encontrar su lugar en el mundo. 
Cuando el fuego en el centro de la Tierra comenzó a enfriarse, permitió el
surgimiento de océanos en la superficie de la Tierra.  En Odi Meji, el
nacimiento del agua oceánica marca el fin del ciclo de un ambiente de gas y el
inicio del desarrollo del eco-sistema actual. 
 
 
IROSUN MEJI 
 
II 
II 
I II I 
I II I 
 
Irosun, de la elisión I ro osun, significa el espíritu que protege la cabeza
desciende. Irosun Meji es la palabra yoruba para la sangre menstrual y la
sangre menstrual es el vehículo de la herencia ancestral.  El Odu es conocido
como el Osun Resonante.  En la cosmología Ifa, Osun es el Espíritu que protege
la cabeza (ori).  La cabeza es donde los recuerdos son almacenados.  Al
proteger la cabeza, Osun preserva el pasado.  Irosun Meji es la realidad estable
e inflexible de lo que ha ocurrido antes de nosotros.  Este Odu habla de la
necesidad de respetar y honrar los ancestros como forma para preservar
nuestra memoria de sus logros.  A través de este proceso, somos guiados a
encontrar nuestro propio lugar de logro en el mundo.  Si esto ocurre, nos
convertimos en los ancestros honrados del futuro. 
Como parte de este Odu, hay una advertencia contra la
pereza.  Ifa enseña la idea de que tenemos una responsabilidad tanto de
recordar la sabiduría ancestral y construir sobre ésta haciendo nuestra propia
contribución.  Esto requiere estar alerta a nuestras propias carencias.  El
primer paso para resolver cualquier problema es la capacidad para identificar
el problema en forma clara y objetiva.  Este paso puede ser extremadamente
difícil cuando el problema involucra una debilidad personal.  No querríamos
que un médico nos dé una medicina para la enfermedad errada.  De la misma
manera, no queremos un remedio espiritual para el problema equivocado. 
 
 
OWONRIN MEJI 
 
I II I 
I II I 
I        I 
I        I 
 
Owonrin, de la elisión Owo n rin, significa traído por las manos.  La
solidificación del pasado establece la fundación para lo que viene. Owonrin
Meji  es conocido como la Cabeza Reversa.  Es el potencial en todo momento
de alterar el futuro como un acto de voluntad.  La teología de Ifa no es
fatalista.  Los humanos nacen con un espectro de potencial que no puede ser
cambiado.  Dentro del espectro, podemos tomar decisiones que afectan la
forma en la que nuestro potencial se manifiesta.  Cada inversión para
desarrollar una habilidad en particular requiere el sacrificio de algún otro
aspecto de crecimiento personal.  Incluida dentro del panorama de potenciales
futuros está la posibilidad de cambiar la mala suerte en buena suerte, y la
posibilidad de cambiar la buena fortuna en mala fortuna.  Cualquiera de las
opciones es influida por la voluntad y la determinación. 
Owonrin Meji es la fuerza que encarna grandes profetas que tienen el
coraje para desviarse del pasado en búsqueda de la revelación y los niveles más
profundos del auto-entendimiento.  Este Odu usa la imagen de ver nuestro
destino y avanzar directo hacia éste sin flaquear a pesar de la disrupción
inesperada.  Al preservar el pasado en Irosun Meji el futuro se vuelve posible
en Owonrin Meji. 
 
OBARA MEJI 
 
II 
I II I 
I II I 
I II I 
 
Obara, de la elisión o baba ra, significa el Espíritu de los Padres se
disemina.  La iluminación es transitoria.  Después de cada revelación, hay
un período de descanso y pensamiento en anticipación a los cambios
destinados a manifestarse en el futuro.  Es el descanso después de la lucha, y
el pensamiento de la contemplación.  El transcender el ego y enfrentar las
lecciones profundas que surgen al examinar la naturaleza del ego interno (ori
inu).  Ifa enseña que la Tierra es una fuente de abundancia de la misma
manera en la que el Océano provee para todos quienes viven en Sus aguas.  La
clave para manifestar la abundancia es vivir en armonía con la Naturaleza en
lugar de intentar imponer la voluntad sobre la distribución de la bonanza de la
naturaleza. 
A veces, la iluminación puede dar una sensación engañosa de logro. 
Debería haber reconocimiento del logro y descanso de la lucha.  Sin embargo,
este Odu advierte del peligro de volverse cómodo.  Es la comodidad lo que
causó el aburrimiento de Sango en la historia de Oba ko so.  El peligro es el
riesgo de identificar la bendición del Espíritu como un logro personal.  La
consecuencia es la arrogancia. 
De cierta forma, Obara Meji representa la sensación de seguridad que
ocurre con el exceso de confianza.  En su manifestación positiva, el Odu revela
la necesidad de humildad.   
 
 
OKANRAN MEJI 
 
I II I 
I II I 
I II I 
I I 
 
Okanran, de la elisión O okan ran, significa el Espíritu del corazón. 
En  Okanran Meji, hay una expresión de la idea de la Justicia
Divina.  Sango encarna como Orisa (Espíritu) a través del poder punitivo de la
Creación.  Al transformar a Sango en Orisa, el Universo demuestra el
potencial de elevación a través de la tragedia y la crisis.  El falso orgullo y el
egoísmo pueden crear una ilusión de logro y honor.  Pero las leyes de la
Naturaleza no permitirán que la auto-decepción dure indefinidamente. 
Cuando la ilusión se desarma, puede ser una experiencia terrible, como
preludio a la auto-revelación. 
 
OGUNDA MEJI 
 
II 
II 
II 
I II I 
 
Ogunda significa el Espíritu del Hierro divide. El hierro fue uno de los
primeros metales moldeados para crear herramientas.  En Ifa, el
hierro simboliza la evolución de la tecnología humana.  Este Odu habla sobre
las fuerzas que empujan la cultura humana hacia mayores niveles de
complejidad.  Este proceso es simbolizado por la imagen del despeje de un
camino en el bosque.  El trabajo de despejar un camino puede ser un desafío,
pero es un desafío que tiene por resultado un camino más fácil para quienes
vienen detrás. 
En la escritura oral de Ifa, Ogun es claramente la fuerza dinámica tras la
evolución.  Parte de este proceso está relacionado con la agresión necesaria
para mantener la cadena alimenticia.  En la Naturaleza, algo debe morir si algo
más va a vivir.  Los árboles grandes ensombrecen a los arbustos menores,
bloqueando la luz y absorbiendo los nutrientes de la tierra.  Esta dinámica es
parte de la Fuerza en la naturaleza que Ifa llama Ogun. 
 
 
OSA MEJI 
 
I II I 
II 
II 
II 
 
Osa se refiere al poder de la laguna, un lugar de estabilidad en medio
del cambio.  Osa Meji habla de los vientos de cambio.  Es conocido como el
Espíritu de la Fuga.  El Espíritu de la Fuga es cualquier intento por evitar el
desastre que lleve a más desastres.  Asocio Osa Meji con la Carta de la Torre
en el Tarot.  Hay un elemento de caos aleatorio dentro de los sistemas que
regulan el ambiente de la Tierra.  El caos de las fuerzas naturales puede
causar terremotos, inundaciones, y erupciones volcánicas, asegurando un
cierto nivel de humildad humana en relación al poder inherente de la
Naturaleza.  El cambio cataclísmico puede parecer brusco e injusto, pero
podría ser los ruidos malentendidos del movimiento hacia un sentido más
profundo y completo del orden.  Ciertos tipos de turbulencias ambientales son
reacciones contra la contaminación y el abuso. Periódicamente, la Tierra
parece borrar la pizarra para empezar un nuevo ciclo de crecimiento creativo. 
Esto se asemeja a la manera en la que el cuerpo produce la fiebre como forma
de combatir la enfermedad. 
 
 
IKA MEJI 
 
I II I 
II 
I II I 
I II I 
 
Ika es la palabra yoruba para inspirar, en el sentido de inspirar aire
antes de hacer una invocación.  Ika Meji es conocido como el Controlador. 
Aquello que está siendo controlado son esos actos viciosos, violentos y
cobardes que dañan la integridad personal y alteran la armonía natural. 
Dentro de este Odu, hay una advertencia para evitar el comportamiento
cobarde, especialmente el comportamiento cobarde que motivaría a alguien a
usar maldiciones como forma de denigración.  Las maldiciones
no necesariamente significan el uso de una maldición ritualizada.  Las
maldiciones incluyen los rumores, las mentiras, la mala intención y la falta de
consideración por otra persona.  El disminuir el propio valor es entendido como
una forma de auto-maldición.  Este Odu advierte de las consecuencias de la
auto-denigración porque distorsiona la percepción que la persona tiene del
mundo y de sí misma. 
 
OTURUPON MEJI 
 
I II I 
I II I 
II 
I II I 
 
Oturupon es una referencia a la idea del dedo del pie que toca la tierra
como el portal a los ancestros.  El tipo de comportamiento descrito
en Oturupon Meji con frecuencia es el resultado de una falta de coraje. 
En Oturupon Meji, hay una advertencia a enfrentar los problemas
directamente.  Este Odu se caracteriza por la frase:  no huyas, puedes
hacerlo.  Ifa es una religión que impone la búsqueda del poder
espiritual (ase).  Esta búsqueda siempre involucra un proceso de enfrentar y
superar el miedo.  Sólo hay un antídoto para el miedo, y éste es el coraje. 
Cualquier forma de rehusar el llamado al coraje simplemente agrega
combustible al miedo mismo.  Cuando se requiere coraje, no hay
absolutamente ningún sustituto que traiga transformación e iluminación.  El
coraje significa hacer lo correcto a pesar de nuestro miedo. 
 
 
OTURA MEJI 
 
II 
I II I 
II 
II 
 
Otura, de la elisión o tutu ra, significa el Espíritu de la visión mística se
expande.  Enfrentar el miedo con coraje finalmente llevará a la paz. 
Encontramos paz en Otura Meji.  Es la paz que viene del conocimiento interno,
una certeza interna de que nuestra vida está en el camino de su mayor
bien.  Éste es el tipo de paz que trae calma personal, refuerza lazos de familia,
y unifica a la comunidad alrededor de temas de justicia social.  Mahatama
Ghandi y Martin Luther King Jr. son dos figuras históricas cuya vida es un
ejemplo del misterio de este Odu. 
 
IRETE MEJI 
 
II 
II 
I II I 
II 
  
Irete, de la elisión Ire ate, que significa estabilizar su buena fortuna. 
En diferentes momentos en la historia de individuos y en la historia de
naciones, las fuerzas opresivas de la injusticia parecen estar en control. Con la
teología de Ifa, no hay fuerzas que sean consideradas como inherentemente
maliciosas.  Pero hay espíritus conocidos como elenini que son cercanamente
asociados a la brujería, que es definida como un intento por alterar la
naturaleza sin considerar principios éticos.  En la categoría de brujería,
incluiría el desarrollo de armas nucleares, el sistema de defensa Guerra de las
Galaxias, y la destrucción de la selva brasilera. 
Irete Meji encarna esta negatividad y ofrece las claves para disipar su
influencia. 
 
OSE MEJI 
 
II 
I II I 
II 
I II I 
 
Ose, de la elisión o ase, significa Espíritu de poder.  La victoria sobre la
negatividad es celebrada en Ose Meji.  La eliminación de la brujería y la
opresión es una de las claves para la abundancia.  Ose Meji es el uso positivo
del poder de la palabra para protección, abundancia y elevación personal. 
Según Ifa, la forma de superar la opresión es hacer lo correcto, en el momento
correcto, de la manera correcta, con la gente correcta.  Finalmente, esto llevará
a un reciclaje de la negatividad con resultados positivos. 
 
OFUN MEJI 
 
I II I 
II 
I II I 
I I 
 
Ofun, de la elisión o efun, significa espíritu de pureza. Ofun Meji es
conocido como el Dador.  Este Odu representa la bendición de la Deidad que
viene de la búsqueda por la iluminación.  Todo intento de crecimiento
espiritual puede traer un resultado positivo, incluso si no hace nada más que
aclarar nuestro entendimiento de qué no hacer.  Es el poder de la palabra en el
sentido alquímico, con la capacidad de transformar el plomo en oro.  El plomo,
usado como un símbolo alegórico, es la densa consciencia de una vida que es
vivida en oposición a la Ley Natural.  El oro es el fruto simbólico de nuestro
trabajo que llega cuando estamos en alineación con la Ley Natural. 
 
OSE‘TURA 
 
  II 
 I II I 
 II 
I I        I 
 
Ose’tura no es uno de los primeros dieciséis versos de Odu Ifa, pero es
muy importante con la estructura general de la escritura oral de Ifa. 
Este Odu da luz a Esu, que es el Mensajero Divino.  Es a través de Esu que la
lengua humana es traducida a la lengua del Espíritu, y a través de Esu la
lengua del Espíritu es traducida a la lengua humana.  Esu también es
conocido como el Burlador porque es la Fuerza de la Naturaleza que
introduce caos y desorden al proceso de la evolución. 
Ifa identifica a Esu como la fuente del caos y la fuente de la virilidad. 
Es Esu quien hace que los primeros dieciséis versos se reproduzcan, formando
los restantes doscientos cuarenta patrones que comprenden todo el cuerpo
de Odu.  La invocación de Ose’tura durante la iniciación de ifa es el elemento
clave para dar al iniciado el ofo ase (poder de la palabra) que es necesario para
invocar efectivamente todas las Fuerzas Espirituales que aparecen en Odu Ifa. 
Toda la malla de la religión de Ifa tiene que ver con la preservación y
exploración de las Fuerzas Espirituales encarnadas a través de Odu. Toda
iniciación, toda secta, todo rito de pasaje, y toda instalación de un jefe en el
ritual yoruba tradicional tiene raíces en un Odu específico.  Como resultado, la
religión se convierte en una manifestación viviente de los principios ocultos que
guían y sostienen la Creación.  
Además de su función ritual, los Odu son usados como un sistema
holístico de codificación para organizar el estudio de diferentes disciplinas tales
como el arte, la medicina, las hierbas, la agricultura, la auto-defensa, la
astrología y la arquitectura sagrada. 
El más claro ejemplo de este proceso es la medicina yoruba tradicional,
llamada onisegun, de la elisión oni ase ogun, que significa el poder de la
medicina.  Los practicantes de onisegun buscan una cura  completa en lugar
de la remoción de síntomas.  Una cura completa es conocida como iwosan,
y está basada en la idea de que la salud requiere de la integración de los
aspectos físico (ara), emocional (egbe), y espiritual de la vida. Para realizar una
cura completa, el onisegun usa Odu Ifa para descubrir la naturaleza, o la
esencia interna, de la enfermedad, además del análisis observacional de los
atributos biológico y sintomático de la enfermedad.  Conocer el Odu que
encarna una enfermedad da al onisegun la capacidad de disipar sus efectos a
través del uso de hierbas que tienen una calidad opuesta o contra-
equilibradora. El uso de hierbas como cura es practicado en conjunto con
invocaciones para la salud.  Las invocaciones usadas por los sanadores
tradicionales son llamadas afose.  El contenido y el estilo de entrega
en afose es un comando por parte del sanador a que la enfermedad libere al
paciente, y que la medicina libere su poder para sanar. 
Odu también son usados para catalogar y tipificar la vasta cantidad de
hierbas, plantas y árboles que son usados como medicina, suplementos
alimenticios y cosméticos.  La selva nigeriana está llena de vegetación exótica. 
En los mercados rurales, se puede ver puestos que venden una serie de
hierbas, hojas y corteza de árboles.  Todo lo vendido tiene un nombre
específico, una función y cierta forma de preparación ritual en base a la
escritura oral de Ifa. 
Una vez que un iniciado de Ifa ha aprendido los versos poéticos del Odu,
puede escoger agregar a sus conocimientos de la escritura a través del estudio
de una serie de disciplinas.  Ésta fue la función original del sistema chino de
adivinación llamado I Ching.  Tanto dafa como el I Ching usan patrones
geométricos binarios para identificar Fuerzas de la Naturaleza.  El lenguaje
binario es el mismo sistema usado para programar computadores, que también
son usadas para almacenar información, el adivinador de Ifa puede
visualmente pasar por los patrones de Odu para tener acceso al banco de
memoria mental usado para almacenar años de aprendizaje. 
En mi experiencia, una vez que los principios básicos de Odu han sido
internalizados, es posible verlos manifestarse constantemente en forma diaria. 
Al organizar los datos a través de este sistema, la vida se vuelve una ventana
abierta hacia los misterios del Ser, y una fuente de inspiración durante la
búsqueda de iwa-pele.   
 

Comentario 
 
El proceso de entrar en posesión con Orisa es diferente de la posesión
con los ancestros.  La posesión con Egun conecta al médium con el Espíritu
colectivo de los ancestros del médium.  Esta conexión es descrita como
proveniente de la Tierra hacia el cuerpo por medio del pulgar del pie izquierdo. 
Los Orisa son mejor descritos como Fuerzas de la Naturaleza, variaciones de la
consciencia inherente en el aire, la tierra, el fuego y el agua.  Ifa enseña que
todas las manifestaciones de la Creación tienen Ori o consciencia. La disciplina
espiritual de Ifa está basada en la idea de que la consciencia humana
puede conectarse con las Fuerzas de la Naturaleza y, al hacerlo, acceder a
información relativa al medio ambiente, la supervivencia, la ecología, y la
capacidad para tener acceso a energía usada para la sanación física. 
La consciencia humana se conecta con las Fuerzas de la Naturaleza a
través de lo que Ifa llama iwaju, de la elisión I wa oju, que significa enfrento
mi carácter o, mejor dicho, me conecto con el elemento transcendente de mi
carácter. Iwaju es idéntico al concepto hindú de Chakra o los centros de poder
en el cuerpo que pueden absorber información desde fuentes externas. 
Según Ifa, los Iwaju están ubicados en las siguientes áreas del cuerpo: 
 
1.Ori – parte superior de la cabeza 
2.Iwaju - frente 
3.Ipako – la parte trasera del cuello 
4.Eburu – la garganta 
5.Okan - corazón 
 6.Ofun  - estómago 
7.Tanti kan, tanti meji – rodillas derecha e izquierda 
8.Ese Kan, ese meji – pie derecho, pie izquierdo 
9.  Owo - mano 
 
Los Iwaju se conectan con Orisa de la siguiente manera: 
 
1.Ori - Obatala   
2.Iwaju - Osoosi 
3.Ipako - Esu 
4.Eburu - Yemoja 
5.Okan - Ogun 
6.Ofun - (Separado en tres secciones desde la cintura hasta la
raíz) Oya, Osun, Sango 
 
Las danzas tradicionales de orisa están diseñadas para soltar las áreas
físicas que apoyan el iwaju a través del cual el Orisa inculca en el ori humano
fuentes transcendentes de información. 
En términos simples, el proceso de convertirse en un médium
de Orisa efectivo involucra despejar el iwaju.  El proceso de despejar
el iwaju se llama abori, de la elisión a ebo ori, que significa hacer una ofrenda
a la consciencia.  Este proceso puede gatillar emociones reprimidas no
expresadas.  Como niños, cuando somos expuestos a traumas extremos,
podemos fácilmente proyectar nuestra consciencia fuera de nuestro cuerpo
como forma de protección ante el abuso.  Entonces, encerramos esas
emociones no expresadas en nuestro cuerpo en forma de estrés físico y
mental.  Estas emociones encerradas literalmente son el génesis de la
enfermedad física y mental.  Cuando una persona tiene emociones no
expresadas encerradas en su cuerpo expuestas a un médium que es ase o
poder espiritual fluyendo libremente a través del iwaju, puede haber un efecto
profundamente sanador en la persona que está experimentando el trauma
infantil no resuelto. 
En términos psicológicos, la posesión de un médium totalmente
funcionante puede causar regresión en un adulto reprimido que tiene temas de
infancia no resueltos.  Una regresión literalmente significa volver al momento
del trauma y permitir que las emociones sean expresadas.  Ésta puede ser una
reacción extremadamente intensa e incluso violenta a la energía espiritual en
la que la persona que está siendo sanada está reviviendo una reacción violenta
a la mala experiencia que causó la represión.  Desafortunadamente, la
diferencia entre posesión y regresión no es bien entendida en Occidente y he
estado en rituales donde la regresión es tratada como posesión, lo que es
deificar el trauma que causa amplia disfunción social. 
En Ifa tradicional, esta distinción es clara.  La posesión
llamada elegun significa yo soy la casa de medicina.  La medicina ofrecida
por elegun es el poder espiritual necesario para gatillar y liberar una regresión
llamada iwiri en yoruba.  Cuando una persona está en un estado de iwiri, los
mayores presentes en el ritual necesitan sostener los pies de la persona para
que no viaje astralmente.  Si la persona viaja astralmente, no experimenta la
emoción a nivel consciente y queda encerrada en el cuerpo sólo para ser
liberada durante el siguiente encuentro con el espíritu.  Si el estado de iwiri es
abrazado en su totalidad y las emociones son totalmente expresadas, la
persona será sanada del estrés causado por encerrar la experiencia en el
cuerpo.  Mientras la persona está descargando las emociones negativas,
pueden ser limpiadas con una cola de caballo o un ramo de hojas, pero deben
ser acogidas a través del trauma.  En mi experiencia, cuando una regresión es
gatillada, no hay liberación.  Una vez que la persona ha vuelto al momento de
la causa de la represión, toda la experiencia será vivida.  Es como una
grabadora sin botón de apagado. 
Para apoyar totalmente el proceso de posesión, es esencial conocer la
diferencia entre posesión y regresión.  Hay una prueba simple.  La posesión es
un estado frágil y si uno golpea suavemente a un médium en la parte trasera
del cuello, éste saldrá del estado alterado rápidamente.  Si uno hace lo mismo
con alguien que esté en una regresión, el golpe en la parte trasera del cuello no
tendrá efecto. 
Además de hacer una distinción entre elegun e iwiri, está la pregunta
del elegun otun, y elegun osi.  La palabra otun en yoruba significa derecha, la
palabra ose en yoruba significa izquierda.  La posesión a la derecha significa
estados alterados relativos a la elevación de consciencia.  La posesión a la
izquierda significa estados alterados relativos a protección.  Ifa enseña que
toda elevación de ori crea un movimiento igual y opuesto hacia la destrucción. 
El movimiento a la destrucción toma la forma de celos, codicia, y
denigración.  En términos simples, el acceso de mano derecha al Espíritu nos
muestra cómo expandir la consciencia y aumentar nuestra consciencia del yo y
del mundo.  El acceso de mano izquierda al Espíritu nos muestra cómo
proteger nuestra consciencia expandida en un Universo expandido de nuevas
experiencias. 
Los Espíritus de la mano derecha típicamente son
llamados Orisa mientras que los de la mano izquierda son típicamente
llamados Ebora.  La palabra Ebora es una referencia a la realización de una
ofrenda, también se refiere a Espíritus humanos que han sido deificados como
consecuencia de actos de extrema valentía.  Los Orisa más comúnmente
iniciados incluyen: 
 
1. Obatala – el Espíritu de la luz blanca, que significa
la elevación de la consciencia. 
2. Olokun – el Espíritu del Océano, la fuente de Vida en
la Tierra. 
3. Yemoja – el Espíritu de la Madre de los peces, que
significa el Espíritu de la Fertilidad. 
4.Oya – el Espíritu de los Vientos de cambio. 
5.Osanyin – el Espíritu de las Plantas. 
6.Omolu – el Espíritu de las enfermedades infecciosas. 
 7.Nana Baruku – el Espíritu de la sanación. 
 
Los Ebora más comúnmente iniciados incluyen: 
 
1.Esu – el Espíritu del Mensajero Divino 
`2.Osoosi  – el Espíritu del Cazador 
3.Ogun – el Espíritu del Hierro 
4.Sango – el Espíritu del Rayo 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

Lección 3 
Guía de Auto-Estudio 
El Uso de Adivinación en el
Estudio Espiritual Personal 
 
El tipo de comunicación espiritual descrita en la lección 2 de este libro
puede ser una experiencia muy subjetiva, especialmente para el principiante.
Sin guía de un médium experimentado, es frecuentemente muy difícil
distinguir entre mensajes del Espíritu y proyecciones de fantasía y deseo
personal.  La razón para esta confusión potencial es que, al inicio, la
comunicación con el espíritu puede tomar una forma muy similar al soñar
despierto.  Hay libros disponibles que enseñan el uso de la imaginación como
portal hacia el trance, pero el punto de cruce de la imagen proyectada al
contacto directo puede ser elusivo.  Incluso entre médiums altamente adeptos,
la posibilidad de confusión en esta área jamás queda totalmente eliminada. 
En un esfuerzo por agregar claridad al proceso de comunicación del
espíritu, Ifa usa tanto el trance como la adivinación como chequeo del
contenido y validez de la información recibida.  Dentro de las tradiciones
basadas en Ifa, hay múltiples niveles de estados de trance y niveles
correspondientes tanto de adivinación como de iniciación.  Una de las
funciones de la iniciación es temperar la cabeza del iniciado de manera que
ésta acomode la infusión de poder espiritual (ase) que ocurre en el trance.
Entre los no iniciados, hay un sistema de adivinación y un ámbito de trance
relacionado a los ancestros que es considerado seguro y asequible para
cualquiera que se acerque a la disciplina con respeto e intención seria. 
En la cultura yoruba, el sistema de adivinación usado para comunicarse
con los espíritus ancestrales comúnmente involucra el uso de  la semilla de
cola obi.  Un sistema similar es a veces usado con cuatro conchas de caurí. 
Debido a que la semilla de cola obi es difícil de obtener fuera de África,
recomiendo el uso de las conchas de caurí, que están disponibles en las
tiendas de productos para artesanías y botánicas a través de los Estados
Unidos. 
El primer paso  es obtener una cantidad de conchas y examinarlas de
cerca.  Separe cuatro conchas que sienta cómodas para sus manos.  Las
conchas de caurí tienen una leve joroba en la parte superior,
usualmente marcada por una línea más oscura que el resto de la concha con
forma de óvalo.  Para usar las conchas para adivinación, la joroba debe ser
removida.  Coloque la concha en una tabla para cortar, con la joroba contra la
madera y el lado abierto mirando hacia arriba.  Luego, tome un cuchillo
puntudo o un pico para hielo, y haga un agujero en una esquina de la joroba. 
Sostenga el cuchillo en una mano con la punta en el punto deseado.  Golpee el
mango con la otra mano.  Un pequeño agujero debería abrirse en la parte
superior de la concha.  Gire la concha y coloque el filo del cuchillo en el agujero
en la parte superior,  El empujar el cuchillo hacia el agujero hará que la joroba
salga a lo largo de la marca oval.  A veces se quiebran, de modo que no se
desaliente.  Eventualmente tendrá cuatro conchas abiertas en la parte superior
e inferior. 
Cuando la joroba es eliminada, podrá ver un pilar con forma espiral
dentro de la concha de un lado.  El lado donde el espiral es visible es llamado
el lado femenino de la concha y representa la fuerza de contracción discutida
en el capítulo previo.  El lado opuesto de la concha se curva hacia adentro y es
conocido como el lado masculino. Juntos, los lados femenino y masculino
representan las fuerzas de expansión y contracción según discutimos en el
capítulo anterior. 
 Para comenzar a usar las conchas, colóquelas en un recipiente con agua
y llévelas a su altar de los ancestros (Guía de Auto-Estudio, Lección 2). 
Encienda una vela en el altar y coloque un vaso de agua fresca junto a la vela
además de un recipiente con agua que contenga las conchas.  Diga la
invocación a los ancestros presentada en la Lección 2 mientras sostiene la
mano izquierda sobre el recipiente con las conchas de caurí.  Agregue a la
invocación una oración pidiendo a los ancestros bendecir las conchas de caurí
dándoles el ase (poder espiritual) para comunicarse con los ancestros. 
Cuando este proceso esté completo, coloque las puntas de los dedos de la
mano derecha en el vaso de agua que no contiene las conchas.  Use sus dedos
húmedos para limpiar la parte de atrás de su cuello.  Según Ifa, la parte de
atrás del cuello es la sede de la confusión; al lavar su cuello, está invocando
claridad.  Ahora retire las conchas del recipiente y colóquelas ya sea en una
tela blanca o en una pequeña bolsa cuando no estén en uso. 
Al consultar el oráculo siempre asegúrese de que haya agua fresca en el
altar y que haya una vela encendida cerca del agua.  El agua y la vela, junto
con el aire en la sala y la tierra bajo el altar significa, que usted está
adivinando en presencia de los cuatro elementos básicos que constituyen el
universo.  La tierra, el aire, el fuego y el agua llevan consigo las semillas de la
diversidad y la armonía que son las cualidades que el oráculo usa como base
para la comunicación. 
Antes de usar las conchas para hablar con los ancestros, debe invocar a
los ancestros para que su participación guíe las respuestas a sus preguntas. 
Es tradicional usar cauríes en una estera circular plana y es tradicional
sentarse en la estera cuando el oráculo es consultado.  Hay una oración común
usada para alabar a los ancestros que está sujeta a una amplia gama de
variaciones.  Presento aquí la estructura básica y aliento a los estudiantes a
expandirla.  El propósito de la oración es poner al adivinador en
comunicación con los ancestros.  Puede haber adiciones individuales a la
oración que mejorarán su conexión con el espíritu.  Algunos ancestros
responden mejor a las oraciones y el idioma usado mientras estaban viviendo. 
Aquellas oraciones pueden ser incluidas incluso si no vienen directamente
desde una cultura africana. 
 
Oración de Adivinación 
(Salpique agua en el suelo tres veces) 
Omi tutu, 
Agua fresca, 
Ona tutu,  
Camino fresco, 
 
Ile tutu, 
Casa fresca, 
Tutu egun. 
Ancestros refrescados. 
 
(Usando su mano derecha, mueva las conchas alrededor de la estera en sentido
contrario a las agujas del reloj) 
 
Ko si ku. 
Que no haya más muerte. 
Ko si ofo. 
Que no haya más pérdida. 
Ko si idina. 
Que no haya más obstáculos. 
Ko si eyo. 
Que no haya más tragedia. 
Ko si arun. 
Que no haya más enfermedad. 
Ko si fitibo. 
Que nada sea agobiante. 
Ko si arifin. 
Que no haya más falta de respeto. 
 
(Mueva las conchas en el sentido de las agujas del reloj) 
 
Kin nkan mase: 
Ofrezco mi respeto: diga los nombres de aquellos mayores espirituales vivos
que le han dado su guía e inspiración, anteponga a cada nombre la frase kin
nkan mase. 
Iba  se: 
Alabo a: diga los nombres de aquellos ancestros que han muerto y quienes
usted quiere recordar; anteponga a cada nombre la frase iba se. 
Fun mi ire. 
Tráiganme buena fortuna. 
Ire owo, 
La buena fortuna de la abundancia, 
Ire omo  
La buena fortuna de hijos, 
Ire alafia 
La buena fortuna de la buena salud, 
Ire ogbon 
La buena fortuna de  la sabiduría, 
Ire agbara 
La buena fortuna del discurso efectivo, 
 
Ire agbo ato. 
La buena fortuna de larga vida. 
 
(Toque las conchas hacia las cuatro direcciones de un círculo imaginario en el
piso o la estera, comenzando desde arriba hacia abajo, y luego desde la
derecha hacia la izquierda, toque el centro de la estera tres veces mientras
dice ire, ire, ire, y luego deje caer las conchas en la estera.  A partir de este
momento, usted puede hacer preguntas sin repetir la oración.) 
 
Al final de la sesión de adivinación, vacíe el agua, apague la vela con sus dedos
y termine diciendo: Mo dupe  egun, que significa Agradezco a los ancestros. 
 
El primer nivel de acceso a las conchas de caurí es una forma de
comunicación sí/no en el que usted hace a los ancestros simples preguntas
realizadas de manera que puedan ser respondidas con un sí o un no.  Al
plantear la pregunta, asegúrese de que la mejor respuesta sea con una
respuesta afirmativa.  Por ejemplo, si usted está saliendo de un ciclo de
pobreza, no pregunte:  “¿siempre voy a ser pobre?”  La mejor pregunta para la
adivinación es:  “¿Manifestaré abundancia?”  En el primer ejemplo, una
respuesta positiva vendría de un “no”, y en el segundo ejemplo, una respuesta
positiva vendría como un “sí”.  La razón de esto quedará claro cuando la
respuesta sí/no sea combinada con el Odu formado por la ubicación de las
conchas. 
Al usar el formato sí/no, hay cinco potenciales combinaciones: 
 
1. Alafia:   cuatro lados masculinos hacia arriba. 
1. Etawa:  tres lados masculinos hacia arriba, un lado
femenino hacia arriba. 
1. Ejife:  dos lados masculinos hacia arriba, dos lados
femeninos hacia arriba. 
1. Okanran (Okana):   un lado masculino hacia
arriba, tres lados femeninos hacia arriba. 
1. Oyeku:   cuatro lados femeninos hacia arriba. 
 
Alafia y Ejife son, ambos, una respuesta de sí definitiva a la pregunta. 
Cuando alafia cae, es un sí con una bendición de paz, lo que significa que no
habrá oposición ni lucha.  Ejife es un sí con una bendición de sabiduría, lo que
significa que la respuesta afirmativa lleva un entendimiento espiritual del
asunto.  Esto es cierto incluso si hay algo de conflicto. Oyeku es un no
absoluto.  Una vez que oyeku cae en la estera, lave las conchas en agua y no
continúe con la misma línea de preguntas esperando obtener una respuesta
más favorable sobre el asunto.  Si oyeku cae dos veces seguidas dentro del
contexto de un mismo tema, el asunto debe ser llevado a un mayor.  Si no hay
un mayor disponible, recomiendo precaución cuando aparece oyeku. 
Etawa y okanran (okana) son respuestas inestables que sugieren un
posible resultado que requiere más exploración.  Cuando cae ya
sea etawa u okanran (okana), es necesario arrojar las conchas una segunda
vez para tener claridad.  Etawa sugiere que la respuesta es sí con una lucha;
la siguiente pregunta debería repetir la pregunta anterior con la adición de una
pregunta única sobre cómo proceder.  Este proceso continúa hasta que haya
una clara indicación de cómo resolver el problema que está siendo
tratado.  Okanran (okana) sugiere un resultado dudoso.  Esto a veces es
debido a un mal entender del problema.  Plantee la pregunta de otra manera,
con un énfasis diferente sobre el procedimiento hasta que haya claridad.  
Las posibles combinaciones dobles de etawa y okanran (okana) deben
ser interpretadas de la siguiente manera: 
 
1. Etawa-etawa:   sí. 
1. Etawa-alafia: sí. 
1. Etawa-ejife: sí. 
1. Etawa-okanran: no. 
1. Etawa-oyeku: no (Cuando cae esta combinación,
cambie la línea de las preguntas.) 
1. Okanran-okanran:  no. 
1. Okanran-oyeku: no. (Cuando cae esta combinación,
cambie la línea de las preguntas.) 
1. Okanran-alafia: sí.  (Énfasis en la segunda
pregunta.) 
1. Okanran-ejife:  sí.  (Énfasis en la segunda pregunta.) 
1. Okanran-etawa: muy dudoso. 
 
Al usar el sistema de conchas de caurí de adivinación, es posible
leer Odu Ifa.  Este sistema sólo debe ser usado por aquellos que han
recibido iniciación, porque la interpretación de Odu involucra cierto
conocimiento de los secretos internos de la tradición. 
Si usted está usando una bandeja o estera circular, colóquela
directamente frente a donde esté sentado.  La estera puede ser visualmente
dividida en cuatro cuadrantes.  Una vez que esto haya sido hecho, el patrón de
la forma en la que las conchas caen puede ser traducido en la mitad de la pata
de Ifa discutida en el capítulo 3.  El lado masculino hacia arriba es lo mismo
que una marca única (I) en dafa, y el lado femenino hacia arriba es lo mismo
que la marca doble (II) en dafa.  Estas marcas son leídas desde la parte
superior de la bandeja hacia abajo, con la parte superior siendo la posición
más alejada del adivinador.  A veces, las conchas caerán y parecerán estar
horizontales, pero en la mayoría de los casos, una parecerá estar ligeramente
más alta que las otras en relación al eje vertical de la estera.  Al transferir las
marcas hacia una columna única, usted puede producir los dieciséis
cuadragramas usados en dafa. 
Cuando este método es usado, una única arrojada generalmente se
refiere a uno de los primeros dieciséis Odu de la escritura de Ifa.  En esta
instancia, usted está duplicando el mismo cuadragrama para formar un
octagrama.  Una arrojada doble puede ser usada para leer los 256 Odu al
considerar cada arrojada como un cuadragrama, y al colocar la primera
arrojada en el lado derecho del octagrama. 
 
 4 
Ifayelele 
La Experiencia de la Unidad y
el Mito de la Creación 
 
Después de que los iniciados de Ifa pasan por el rito de iku (muerte),
hacen un viaje ceremonial hacia el submundo.  El submundo no es un lugar de
mal; es un lugar de regeneración.  Bajo tierra, en la oscuridad, es donde las
semillas yacen durmientes durante el invierno esperando germinar en la
primavera.  Es el lugar donde emi, el alma humana, se convierte en egun, el
espíritu ancestral.  El submundo es el vientre del renacimiento. 
Cuando el iniciado de Ifa es llevado por primera vez al bosque sagrado,
es para experimentar el viaje a través del sub-mundo.  El iniciado es cubierto
desde la cabeza hasta los pies en una bolsa de tela que funciona como una
venda de ojos gigante.  A medida que caminaba por el bosque, las cosas a mi
alrededor parecían estar poniendo mi coraje a prueba.  Pensé que estaba
manejando la hazaña relativamente bien, hasta que comencé a hiperventilarme
por una falta de oxígeno dentro de la bolsa.  Supuse que mi reacción era parte
del proceso y busqué aire hasta que me desmayé.  Afortunadamente, estaba
rodeado de un círculo de iniciados que me sujetaron antes de que cayera al
suelo. 
Luego, descubrí que el desmayarse no era parte del proceso, y las
descripciones de cómo caí se volvieron fuente de algunos chistes simpáticos. 
Aunque no se suponía que debía desmayarme, la experiencia fue un aspecto
significativo de la iniciación.  Tras volver a los Estados Unidos, mi recuerdo del
viaje simbólico a través del sub-mundo gatilló recuerdos de una experiencia de
cuasi-muerte en mi infancia.  Olvidé los detalles de la experiencia pero a
medida que las imágenes de la vida real resurgieron, llegué a entender cómo
un evento influyó mi reacción emocional a circunstancias que aparentemente
no estaban relacionadas.  Con frecuencia sufría un sentimiento irracional de
claustrofobia.  La experiencia de cuasi-muerte de mi infancia involucró asfixia
bajo una almohada. 
Debido a que la iniciación gatilló recuerdos reprimidos, pude enfrentar
mi temor al encierro.  Fue a través de enfrentar mi temor que el
verdadero poder del proceso de iniciación me resultó visible.  Sospecho que
diferentes elementos en la iniciación pueden tener efectos similares
dependiendo de los problemas de desarrollo traídos al proceso. 
Conozco iniciados que han enfrentado sus temores mientras viajan a
través del mítico sub-mundo, que acusan a sus mayores por causar temor.  En
mi opinión, ésta es una manera de evitar los problemas subyacentes.  Cuando
esto ocurre, el iniciado no logra acceder a la fuente fundamental de
transformación.  Esta falla puede llevar a una sensación de amargura sobre el
proceso de iniciación que no puede ser sanada sino hasta que los problemas
personales son enfrentados. 
En la vieja serie de televisión Kung Fu, el héroe es presentado levantando
una olla caliente con sus antebrazos.  Ésa era la última etapa del viaje a través
del sub-mundo para los monjes Taoístas que estudiaban artes marciales en
China.  Levantar la olla destrancaba la puerta, marcando el fin de la hazaña. 
Tanto en Ifa como en el Taoísmo, el viaje a través del sub-mundo es una
prueba de coraje.  La prueba máxima del coraje es la capacidad de enfrentar el
temor a la muerte.  El único antídoto para el temor es el coraje, y es coraje lo
que está siendo invocado durante la segunda etapa de iniciación.  El temor es
una experiencia relativamente fácil de conjurar.  Pude acceder mi propio temor
simplemente con que alguien pusiera una bolsa sobre mi cabeza.  La capacidad
para acceder el coraje, por otro lado, requiere esfuerzo. 
Ifa y las artes marciales taoístas enseñan que el camino al coraje exige
un estado de calma.  Es ese estado el que acompaña la introspección tranquila
que lleva al sentimiento de unidad con uno mismo y el mundo.  Ser uno con el
mundo necesita un reconocimiento de que lo temido es parte de uno.  Los
taoístas llaman a la experiencia de unidad Tao.  En Ifa la experiencia de
unidad es llamada Ifayelele.   
El término Ifayelele describe tanto una calma interna, como el proceso
ritual usado para resolver disputas en Ifa es llamado Ifayelele.  La
palabra Ifayelele de la elisión Ifa yeye ile ile significa la sabiduría del estado
de gracia que ocurre en el vientre materno antes del nacimiento. 
Conocer Ifayelele frente al temor es regresar al momento de unidad al inicio del
tiempo.  El verdadero coraje no puede ser hallado en otro lugar.  Es un reflejo
de la naturaleza básica de la consciencia. 
La religión tradicionalmente asume uno de dos enfoques en su intento
por describir la unidad del Ser.  El enfoque dogmático es para describir la
Deidad en base a doctrina religiosa establecida.  El acceder al coraje usando
este enfoque se basa en el aceptar o creer artículos específicos de la fe.  El
enfoque místico es experimentar la Deidad a través de la disciplina ascética. 
Ifa usa el camino místico para acceder al coraje.  En ifa, la disciplina
ascética involucra honrar tabúes personales, el estudio de la geomancia
(patrones de dafa), meditación, encantamiento, e iniciación.  Usando estas
técnicas, entender el Ser se convierte en un proceso de expansión de
consciencia por medio de superar el temor a través de Ifayelele.  Hay un dogma
religioso en Ifa respecto al inicio del tiempo, pero se entiende que esta
doctrina es un reflejo limitado de la experiencia mística. 
 El contenido de experiencia mística es conocido en Occidente como
revelación.  En Ifa, la revelación es descrita como comunicación
con Orunmila.  Las revelaciones de generaciones sucesivas de sacerdotes
de ifa son sumadas a las escrituras (Odu) usadas en adivinación.  Como
resultado, la visión mística es usada junto con la experiencia compartida como
guía para acceder al coraje. 
La implicancia filosófica de la disciplina mística de Ifa es que el Ser,
u  Olorun, es aterrizado en un proceso creativo que se basa en principios
universales que pueden ser captados por la consciencia humana. Estos
principios son vistos como niveles de misterio en la naturaleza de Olorun que
pueden ser progresivamente revelados a cualquiera interesado en hacer el
esfuerzo.  Debido a que la consciencia está restringida por las limitaciones de
tiempo y espacio, Olorun permanece más allá del alcance de la descripción
verbal. Por esta razón, Olorun no tiene género, no hay símbolos de Olorun y no
hay invocaciones de Olorun. 
Oraciones son ofrecidas a Olorun, pero esto es usualmente realizado
cuando todos los otros esfuerzos por producir la transformación espiritual han
fallado. Estas oraciones tradicionalmente toman la forma de un pedido de
solución a un problema e incluye un reconocimiento de que la voluntad
de Olorun siempre está en vigencia. Esto significa que eventos que pueden
parecer como tragedia y mala fortuna, pueden tener un significado más
profundo más allá del entendimiento humano. Este elemento de fe está basado
en la creencia Ifa de que toda cabeza humana (ori) ha hecho un acuerdo
con Olorun al inicio de cada encarnación para recibir un destino específico
como parte del desarrollo general de la evolución.  Por esta razón, el proceso de
la transformación espiritual es entendido como un acto consciente del recordar
elementos del acuerdo original entre ori y Olorun. 
En Ifa, el acuerdo entre ori y Olorun incluye el elemento de la
reencarnación.  Ifa entiende la reencarnación como el renacimiento de la
consciencia en diferentes cuerpos físicos. Se cree que el renacimiento
del emi (alma) ocurre dentro del linaje de la familia reciente.  Es este aspecto
de la creencia Ifa que es la base de la reverencia de los ancestros y el respeto
por los niños.  Aquellos que vienen antes que nosotros y aquellos que nos
siguen son parte de una búsqueda continua por Ifayelele. 
Los rituales Ifa realizados para limpiar influencias negativas (etutu),
ritos de pasaje (igbodu), y ofrendas de apaciguamiento (ebo), todos tienen por
intención crear compenetración con lo que puede ser conocido sobre el destino
específico de un individuo.  No tienen por intención cumplir con deseos
arbitrarios, ni crear poder y abundancia sin significado.  Es la tarea
de Ifa guiar a los individuos a través del camino que lleva a dichos portales de
visión que revelan el acuerdo original con Olorun.  Una vez que el umbral ha
sido alcanzado, los mayores se alejan.  La transformación sólo tendrá lugar si
la persona que está siendo guiada camina a través del portal por sí misma.  Si
no se da el paso, el temor se ve reforzado con más temor.  Si se da el paso, el
temor es reemplazado con coraje en el momento de Ifayelele.   
 El proceso que dura toda una vida, de descubrir la unidad con la Fuente
construye lo que es conocido en la cultura yoruba como iwa (carácter). 
Aquellos que desarrollan buen carácter (iwa-pele) se convierten en los mayores
de la comunidad, compartiendo sus visiones con los miembros más jóvenes de
la familia extendida que los buscan para guía.  Lo que esto significa, en la
práctica, es que el significado más profundo del folklore de Ifa, el mito y el
simbolismo, no pueden ser totalmente entendidos  sólo por la sabiduría.  El
significado religioso debe ser tanto entendido como experimentado para ser
totalmente captado.  En Occidente, la integración de conocimiento y
experiencia es llamada sabiduría.  En el idioma yoruba la sabiduría es
conocida como ori ire.  La frase tiene varias traducciones, pero en este
contexto, significaría:  cabeza del bien, o cabeza transformada.  Ori ire es la
base del respeto dado a los mayores de la comunidad yoruba que tienen
experiencia directa de recordar aspectos de su acuerdo original con Olorun. 
Esta idea de tener un acuerdo con la Creación no es común en formas
occidentales de espiritualidad.  Está enraizada en la creencia de que todas las
cosas tienen consciencia, y que la consciencia da origen al cambio a través del
poder de la palabra. 
En Ifa, el sonido de la Creación es llamado Oro, que significa palabra. 
No es la palabra de la conversación o el habla normal.  Oro es la palabra de
poder, la palabra de manifestación, y el efecto de la invocación.  La Creación
es Oro de Olorun; es la manifestación de la existencia y la invocación de la
evolución dicha al inicio del tiempo. 
Este entendimiento de la palabra como poder es la fundación del
proceso Ifa de transformación espiritual.  La creencia Ifa es que el poder
del Oro primal es preservado en el universo físico a todos los niveles de
existencia.  Debido a esta retención, el poder de Oro puede ser invocado a
través del uso de la voz humana.  En forma humana, Oro es llamado ofo. 
Según Ifa, el momento de la Creación (Oro) generó una única fuerza
conocida como ase.  Esta fuerza se manifiesta en forma polar como expansión
y contracción.  La fuerza de la expansión crea luz, y la fuerza de la creación
crea materia.  Es la interacción armoniosa entre luz y materia la que es
responsable por la buena fortuna, conocida en yoruba como ire. 
El mito Ifa de Creación enseña que todo ire fue colocado en el universo al
inicio del tiempo. El Espíritu primal que sostiene la forma como un elemento de
Creación es Olodumare.  Ésta es una palabra difícil de traducir directamente
al inglés.  Algunos diccionarios yoruba definen Olodumare  como un Dios
auto-existente.  En términos metafísicos, esto significa que Olodumare es el
aspecto de Olorun que tiene existencia física.  En este contexto, Olodumare a
veces es llamado Oba Orun, que significa Regente del Cielo.  Esto sugeriría
que Olodumare es similar al concepto teológico occidental conocido como
panteísmo; la creencia de que todo en el universo físico es una expresión de la
Deidad.  Como símbolo universal de sustancia, Olodumare puede ser entendido
como el arquetipo o repositorio de todas las maneras que dan forma a la
materia.  En términos metafísicos, Olodumare sería la fuente primal de ire. 
No he visto esta interpretación de Olodumare expresada en la literatura escrita
en Ifa.  En mi opinión, parece estar expresada simbólicamente en el mito
de Ifa.  En la historia yoruba de la Creación, Olodumare da a Obatala la tarea
de moldear el universo físico, pero retiene el poder de dar su aliento a
humanos.  La palabra yoruba para aliento es emi, la misma palabra usada
para alma.  Esto sugiere que Olodumare es tanto la fuente de animación física
como la fuente de consciencia.  El aliento es la primera experiencia de ire o
transformación en un recién nacido, y es el resultado del ase (poder) reunido
durante el alumbramiento.  En términos psicológicos, el momento del
nacimiento se convierte en el contacto inicial de todo individuo con la polaridad
entre luz y oscuridad, como existe en el mundo.  Durante la iniciación de Ifa, el
viaje hacia el submundo puede ser entendido como una re-creación del viaje
por el canal natal.  El miedo que es superado a medida que el bebé emerge
hacia el mundo es recreado a medida que el iniciado se prepara para un
renacimiento ritual. 
Me parece que la palabra Olodumare podría ser una contracción
de Olodu, que significa Dueño de Odu; y Osumare, que significa
Arcoiris.  Odu es la palabra usada para describir la escritura de Ifa, pero
también representa el Vientre de la Creación.  La traducción de esta
interpretación sería la luz del Arcoiris viene desde el Vientre Primal.  No he
podido encontrar confirmación escrita para esta traducción.  Pareciera ser
consistente con la idea de que las líneas dobles en dafa representan el portal
de renacimiento y es el renacimiento lo que genera ire o buena fortuna. 
Ifa enseña que la necesidad de renacimiento espiritual es resultado de la
necesidad de lograr una visión interna de nuestro acuerdo original
con Olodumare.  La vida humana incluye la posibilidad de vivir en armonía con
nuestro acuerdo o vivir en oposición a nuestro acuerdo.  La consecuencia de
vivir en oposición a nuestro destino es la experiencia de disrupción,
enfermedad, dolor, sufrimiento mental y temor a lo desconocido.  En la
escritura Ifa, Esu es quien guía a ori (consciencia) hacia una u otra de estas
posibilidades. 
Esu es conocido como el pillo, y virtualmente todas las formas
tradicionales de Adoración a la Naturaleza reconocen alguna forma del Espíritu
del Embustero.  En sistemas europeos de reverencia de la Tierra, el Embustero
es con frecuencia representado por el Tonto Divino, o el Bufón de la Corte.  Lo
que es único en Ifa es la identificación de la fuerza que controla a Esu.  Esta
Fuerza es llamada Ela.  La palabra no tiene traducción literal, pero a veces es
descrita como el Espíritu de la Pureza.  Sospecho que es una elisión de e ala,
que significa yo soy luz.  La descripción Ifa de la interacción entre Ela y Esu es
una expresión del efecto de la Voluntad Divina sobre los parámetros del caos. 
En algunas regiones de la tierra yoruba, Ela es asociada a Eleda.  La
palabra Eleda es usada para describir el centro de energía en la cabeza
humana ubicado justo por sobre el puente nasal.  En la teoría oculta
occidental, este centro es conocido como el tercer ojo.  Tanto para Ifa como
para el ocultismo occidental, este punto es la base de la intuición. 
Abrir Eleda o el tercer ojo en ambas tradiciones es visto como el antídoto para
la confusión y la disrupción causadas por el Embustero.  En Ifa, se cree que el
caos causado por Esu se origina en el centro de energía encerrado en la base
del cuello.  Ifa llama la base del cuello Esu ni ba ko, que significa Espíritu del
Embustero no me engaña.  En el ocultismo occidental, el Embustero es con
frecuencia conocido como el Jabberwocky, que vive en la nuca. 
La nuca es el lugar donde la cabeza se conecta con el cuerpo.
Simbólicamente, es el punto que conecta la mente con las emociones.  Cuando
emociones inadecuadas para una circunstancia dada son gatilladas, pueden
afectar nuestra percepción de realidad.  Ésta es la fuente psicológica del poder
del Embustero para causar disrupción. Mi creencia es que las emociones se
ven mal dirigidas como resultado de algún temor inconsciente: el mismo temor
que nos enfrenta durante la iniciación y el viaje a través del submundo. 
Es la función de Ela poner límites a la disrupción causada por Esu.  Para
entender completamente esta relación, es necesaria una explicación de la
manera en la que un sacerdote de Ifa enfrenta la adivinación.  Las personas
vienen a dafa por muchas razones, pero, desde el punto de vista del sacerdote
de Ifa, finalmente hay sólo una pregunta que puede ser hecha.  La pregunta
es:  ¿estoy en alineación con mi destino?  Si la respuesta es no, se cree
que Esu puede causar una condición conocida como ori ibi.  El diccionario
yoruba define ibi como el mal.  Yo traduciría ori ibi como cabeza confusa.  El
propósito de dafa es ofrecer guía para que una cabeza confusa (ori ibi) pueda
ser transformada a una cabeza sabia (ori ire).  Cuando alguien llega a la
adivinación con problemas de mala fortuna,  mala salud, y
confusión, Ifa identifica que todos estos problemas están enraizados en ori ibi. 
En estas circunstancias, Esu puede ser visto como el Ejecutor
Divino.  Esu crea estas condiciones como recordatorio de que la vida incluye la
posibilidad de transformación e iluminación. 
Cuando una persona está en consistente resistencia a la transformación,
puede llevar a una condición que Ifa llama ori buruku.  La condición es
considerada tan reprensible que la palabra buruku jamás es pronunciada sin
cubrirse la cabeza con las manos.  La palabra en sí es una forma de maldición
y jamás es pronunciada en un lugar sagrado.  El diccionario yoruba
define buruku como infierno, pero aquí nuevamente la definición es engañosa. 
Sería más preciso entender el término como que se refiere a alguien que está
inherentemente confuso.  El principal remedio para esta condición es
invocar Ela con la esperanza de forzar un progreso que llevará a la sanación. 
Ela es considerada la primera encarnación del profeta Orunmila.  Es la
primera encarnación en forma de Espíritu que precedió el surgimiento de la
vida humana.  Ela es el poder que da expresión a las formas que existen en el
vientre de Olodumare.  El ase (poder) de Ela está constantemente dando apoyo
a las formas que emanan de Olodumare.  En términos metafísicos, Ela re-crea
el mundo en todo momento presente. 
Orunmila es conocido como el primer Babalawo, que significa Padre de
Secretos.  Es la presencia espiritual de Ela que está siendo expresada a
través de la revelación humana de Orunmila que forma la base del mensaje
profético de ifa.  En términos objetivos, la existencia de Ela significa que el
caos en el universo sólo puede mover una cierta distancia de los parámetros de
evolución antes de encontrarse con la impresión genética primal de la
Naturaleza.  Como una fuerza en la Naturaleza, Ela es tanto el mapa codificado
para el desarrollo de la evolución y el principio primal que define la naturaleza
de la expansión en el universo.  El mito de Ifa indica que el ase usado para
comunicarse entre el ori de los humanos y el ori de Orisa (Fuerzas de la
Naturaleza) viene de Olodumare, a través de Ela, Esu tiene la función adicional
de ser el Mensajero Divino.  Cuando el mensaje de Esu es malentendido,
nuestro entendimiento del yo y del mundo se ve alterado.  Esto significa que el
primer paso para entender nuestro acuerdo original con Olorun involucra una
clara comunicación con Esu.  Cuando la adivinación indica que esta
comunicación está empañada, es el Espíritu de Ela quien trae claridad. 
En términos yoruba, el venir a dafa es el llamado de ori a Esu para que
ilumine la relación entre Olorun, Olodumare y Ela.  Como símbolos d
verdaderas Fuerzas que existieron al inicio del tiempo, son la Trinidad Ifa de
Manifestación Divina.  La astrología describe estos principios como cardinales,
fijos y mutables.  El concepto de Deidad Cardinal se correlacionaría
con Olorun como la Fuente Primal del Ser.  El concepto de Deidad Fija se
correlacionaría con Olodumare como el originador de la Forma Primal.  El
concepto de Deidad Mutable se correlacionaría con Ela, como originador de la
dinámica, que es la fuerza primal para el cambio. 
En base al mito de la Creación Ifa, estos tres principios fundamentales
existieron en unidad no diferenciada dentro de Olorun antes de la Creación.  Al
momento en el que el tiempo y el espacio se volvieron Ser, estos principios
generaron la Fuerza en la Naturaleza conocida como ase.  Del ase surgió la
polaridad entre expansión y contracción; luz y oscuridad; dinámica y fuerza. 
Es la manifestación de estas polaridades lo que forma las estructuras de Odu. 
Estas estructuras son consultadas durante la adivinación. Examinamos estas
estructuras en un esfuerzo por conectar con la Fuente, en un esfuerzo por
encontrar el coraje para vivir sin miedo. 
 

Comentario 
 
Para mí, el propósito de la iniciación Ifa es dar al iniciado acceso total a
toda la gama de consciencia personal.  Este acceso incluye la capacidad para
ingresar en estados alterados conocidos como posesión.  El mecanismo para
colocar a un iniciado en un estado alterado es rodear al iniciado con mayores
que están en un estado alterado.  En Ifa, esto es llamado pasar ase o poder
espiritual.  Como alguien que realiza iniciaciones, coloco a un iniciado en
posesión primero entrando en posesión yo mismo y luego parándome lo
suficientemente cerca para que el iniciado lo sienta. 
En occidente hay una idea sobre la posesión que no es consistente con
la descripción Ifa tradicional del proceso.  Mis mayores en Ile Ife dicen que la
posesión viene desde adentro hacia afuera, y no desde afuera hacia adentro. 
Esto significa que no es algo que le ocurre a uno, sino que es algo que viene
con uno.  Como iniciador, no puedo darle algo que usted no tiene.  Como
iniciador no puedo darle el Espíritu equivocado. Todo lo que puedo hacer como
iniciador es revelar lo que ya le ha sido dado por Creación.  En Ifa, la posesión
tiene lugar por parte del Espíritu de Ela, de la elisión e ala que significa Yo soy
la luz.  La luz de ala no es la luz de iluminación visual, es la luz interna de la
consciencia, es el bloque fundamental de construcción de la
Creación.  Ifa enseña que la Luz de la Creación es la única verdad y todo lo
demás es realidad creada por acuerdo.  La luz de Ala da forma al mundo y es
dada a nosotros como un regalo del Creador para hacer del mundo un mejor
lugar.  La posesión por parte de Ela es diferente de la posesión por Orisa en el
sentido de que la conexión espiritual al Espíritu en la posesión por Orisa está
enlazada a uno de los siete iwaju o chakras a través de la Tierra.  La posesión
con Ela enlaza el iwaju o chakra de la corona directamente al ámbito invisible
llamado Orun. 
En Occidente, algunos sostienen que no hay posesión por Ela.  Yo soy de
la opinión de que si no hubiera posesión por Ela, no habría invocación para la
posesión por Ela en nuestra escritura oral.  La invocación para la posesión por
el Espíritu de Ela está claramente presentada en
el Odu (Escritura Ifa) Ogunda’sa: 
 
 
 
 
ORÍKÌ ELA 
(Invocación para la posesión por el Espíritu del Destino) 
 
Ela omo  osin.    
Ela Omo Oyigiyigi ota omi. 
 
Espíritu de Luz, hijo del Regente.  Espíritu de Luz, hijo del hijo de la Piedra en
el Agua. 
 
Comentario:  Ifa enseña que todo es una manifestación de la luz, y la luz lleva
la consciencia primal.  La piedra en el agua es el punto central de la Creación
que explotó para crear átomos de hidrógeno.  La nube de átomos de hidrógeno
en el primer momento de la Creación es, simbólicamente, llamado omi Orun, o
las aguas celestiales. 
 
Awa di oyigiyigi.    
A ki o ku wa. 
 
Nosotros mismos nos volvimos manifestación.  La piedra que dio nacimiento al
Espíritu de la Luz jamás morirá. 
 
Comentario:  ésta es una referencia al aspecto eterno de la consciencia
humana al que se tiene acceso a través de la oración y del desarrollo del buen
carácter. 
 
Ela ro a ki o ku mo, okiribiti.    
Ela ro (Sokale) Orunko  Ifá. 
 
El Espíritu de la Luz ha descendido a la Tierra, ya no moriremos más.  Éste es
el nombre que damos al Destino. 
 
Comentario:  en el yoruba litúrgico, la palabra ro es usada para invocar
posesión o para colocar la consciencia en un estado alterado. 
 
Entiti ngba ni l'a.    
Nwon se  ebo Ela fun mi. 
 
Él es quien nos salvó. Hemos hecho ofrendas al Espíritu de la Luz. 
 
Comentario:  La salvación, en Ifa tradicional, viene como resultado del acceso a
nuestro potencial total.  Acceder nuestro potencial total es el resultado del
desarrollo del buen carácter que, a su vez, apoya el acceso a estados alterados
de consciencia. 
 
Ko t'ina, ko to ro.   
 
Él no tiene importancia.  Es demasiado pequeño para pensar en él. 
 
Comentario:  El componente transcendente de la consciencia humana es
inmortal e invisible. 
 
Beni on (Ela) ni gba ni la n'Ife, Oba - a - mola. 
 
Aún así, Él salvó a los Inmortales de todo problema, el Jefe para quien saber es
ser salvado. 
 
Comentario:  Esto está diciendo que el elemento trascendente de la consciencia
humana también existe en la consciencia del Espíritu y que la salvación es una
consecuencia del acceder a lo transcendente.  En otras palabras, toda
consciencia está enlazada a una consciencia más alta llamada Iponri, y dentro
de la Gracia de Iponri, toda consciencia se vuelve Una. 
 
Ela, Omo  Osin mo wari o!    
Ela meji, mo wari o. 
 
Espíritu de Luz, Hijo del Regente, te alabo.  Espíritu de Luz, Espíritu de Luz, te
alabo. 
 
Comentario:  La referencia a Ela meji significa que el espíritu de Luz es
Inmortal.  En la lengua yoruba, cuando uno repite una palabra, está
sugiriendo la esencia eterna de dicha palabra.  Ela meji o el Espíritu de Luz
Dos Veces sería dicho Ela Ela, lo que significa que Ela existe para siempre. 
 
Ela mo yin boru.    
Ela mo yin boye.    
Ela mo yin bosise. 
 
Espíritu de Luz, te ruego que alivies mi carga.  Espíritu de Luz, te ruego que
alivies mi carga de la tierra.  Espíritu de Luz, te pido que presentes mi carga a
los Inmortales. 
 
Comentario:  éste es un saludo tradicional al Espíritu de Luz cuando se vuelve
manifiesto a través de la posesión por los médiums presentes cuando la
invocación es pronunciada. 
 
 
Ela poke.    
Eni esi so wa  soro odun.    
Odun ko wo wa  sodun. 
 
El Espíritu de luz ha aparecido.  El amigo ha regresado para el festival de este
año.  La celebración regresa. 
 
Comentario:  Una vez al año, el Espíritu de Ela es invocado y aparece como un
rayo de luz que surge desde el piso de Igbodu o la gruta sagrada.  Este
misterio es el proceso ritual fundamental que fue la base para construir los
grandes templos de piedra que cubren la tierra. 
 
Iroko oko.    
Iroko oko.    
Iroko oko. 
 
Vengo Iroko oko. Vengo Iroko oko. Vengo Iroko oko. 
 
Comentario:  El árbol Iroko es usado en las comunidades yoruba tradicionales
como un lugar sagrado de los ancestros.  Oko es el poder del lugar sagrado
para influir a futuras generaciones. 
 
Odun oni si ko.  
Ela poke.    
Ela ro.    
Ela ro.    
Ela ro, ko wa gbu're. 
 
La celebración ha regresado.  El Espíritu de la Luz ha aparecido.  Desciende
Espíritu Sagrado.  Desciende Espíritu Sagrado.  Desciende Espíritu Sagrado
para aceptar oraciones. 
 
Comentario:  Esta frase anuncia la presencia de Ela a través de los médiums. 
 
Ela takun wa o.    
Ela ro o.    
Eti ire re.    
Ela takun ko wa gbu're. 
 
El Espíritu Sagrado desciende con lazos.  El Espíritu Sagrado desciende.  Sé
los oídos para nuestras oraciones.  El Espíritu Sagrado con lazos desciende
para aceptar nuestras oraciones. 
 
Comentario:  El lazo es el símbolo Ifa para la idea de que todas las cosas están
inter-conectadas. 
 
Enu ire re.    
Ela takun ko gbure.    
Oju ire re. 
 
Escucha los labios de nuestras oraciones.  El Espíritu Sagrado con lazos
desciende para aceptar nuestras oraciones.  Escucha los ojos de nuestras
oraciones. 
 
Comentario:  Una vez que la posesión tiene lugar, el médium usa la energía
espiritual del estado alterado de consciencia para orar por la buena fortuna de
la comunidad. 
 
Ela takun ko wa gbu're.    
Ela ma dawo aje waro.    
Ela ma d'ese  aje waro. 
 
Espíritu Sagrado con lazos desciende para aceptar nuestras oraciones. 
Espíritu Sagrado con labios de bendición, acógenos.  Espíritu Poderoso con
labios de bendición, acógenos. 
 
Comentario:  Después de que el médium ora por la comunidad, el Espíritu
responde aquellas oraciones respondiendo a ellas a través del médium. 
 
Atikan  Sikun ki oni ikere yo  ikere. 
 
De puerta en puerta, remueve las bisagras. 
 
Comentario:  Remover las bisagras de la puerta es una referencia simbólica a
la idea de remover aquellos límites artificiales que separan a los humanos entre
sí. 
 
Ipenpe'ju ni si'lekun fun ekun agada ni si'ekun fun  eje. 
 
Él, que remueve las bisagras, abre los párpados para las lágrimas. 
 
Comentario: El remover fronteras mejora la empatía y esto, a su vez, nos
permite compartir el dolor de otros como base para la sanación. 
 
Ogunda'sa, iwo  ni o nsilekun fun  Ejerindilogun Irunmole. 
 
El Espíritu del Hierro, el Espíritu del Viento, el Espíritu que abre la puerta para
los Inmortales. 
 
Comentario:  Ogunda’sa es un verso de la escritura Ifa que invoca la apertura
de portales entre el Ámbito Invisible y la tierra. 
 
Ela panumo panumo.    
Ela panuba panuba. 
 
Espíritu de Luz resonante.  Espíritu de Luz rebotante. 
 
Comentario:  Ésta es una referencia a la idea de que el Espíritu de la Luz
puede ser alcanzado en todo momento. 
 
Ayan ile ni awo  egbe  ile, ekolo rogodo  ni awo ominile. 
 
Cerca de la grieta en el muro donde los mayores se reúnen, la Paz ascendió al
Cielo y no regresó. 
 
Comentario:  una grieta en el muro se refiere a un lugar donde una persona
puede escuchar cosas que no le conciernen.  Esto sugiere que espiar a otros es
fuente de disrupción en la comunidad.  También sugiere que todos tienen un
lugar y una función con la comunidad y que el mantener la responsabilidad de
nuestra persona es más importante que arrogantemente tratar de asumir más
responsabilidad que aquella para la que estamos preparados. 
 
Eriwo lo sorun ko do mo.    
O ni ki a ke si Odi awo Odi. 
 
Ante el bloqueo, el Sacerdote del Bloqueo es llamado a la Tierra.  Se le pide
llamar al Sacerdote de la Paz. 
 
Comentario:  Cada día, la vida involucra la necesidad de separar
el ori del ipoinri.  La invocación nos está pidiendo hacer esta separación en un
espíritu de paz. 
 
O ni ki a ke si  Ero  awo Ero.    
O ni ki a ke si Egún osusu abaya babamba. 
 
Ante el arbusto de espinas, nos pidió llamar.  Ante el bloqueo, llamamos al
Sacerdote del Bloqueo. 
 
Comentario:  los arbustos de espinas son usados como protección en ciertos
templos, de modo que, nuevamente, la invocación nos está pidiendo establecer
límites en un espíritu de paz. 
 
A ke si Ero awo  Ero,  ke si Egún o  susu abaya babamba a ni eriwo lo si
Orun ko de mo, won ni ki Ela roibale. 
 
Ante los gruesos arbustos de espinas llamamos, al Ámbito de los Inmortales
calmadamente ascendemos.  Espíritu Sagrado desciende. 
 
Comentario:  Usamos protección para guiarnos a un lugar de unidad.  Ésta es
una admonición contra usar el ritual para dañar a otros. 
 
Ela ni on ko ri ibi ti on yio ro si o ni iwaju on egun. 
 
La Paz del Espíritu de la Luz dijo:  “No tengo a dónde descender.” 
 
Comentario:  Ésta es una referencia a la idea de que, para ser un médium
efectivo de Luz, necesitamos renunciar o sacrificar nuestro ego personal para
hacer espacio para la posesión efectiva. 
 
Eyin on osusu agbedem 'nji on egun osusu, awo fa ma je ki'iwaju Ela gun
mori on tolu. 
 
Encuentro el frente lleno con espinas, encuentro la parte trasera y media llenas
con espinas. 
 
Comentario:  La referencia al frente y a la parte trasera es una referencia a la
resistencia en el pasado y en el futuro. 
 
 
Òrúnmìlà ma jeki eyin Ela gun mosi Olokarembe  Òrúnmìlà ma jeki
agbedemeje la gun Osusu. 
 
Los humanos llamaron al Espíritu del Destino para orar al Gran Espíritu de la
Luz. 
 
Comentario:  Ésta es una referencia a la idea de que Orunmila, el profeta
histórico de la cultura yoruba tradicional, era un médium de Ela. 
 
Ela ro.    
Ifá ko je ki iwaju re se dundun more on tolu. 
 
Espíritu de la Luz desciende.  Remueve las espinas del frente y de atrás. 
 
Comentario:  La invocación nos está pidiendo remover nuestra resistencia a la
posesión. 
 
Ela ro.    
Ifá ko jeki  eyin re se worowo. 
 
Espíritu de la Luz desciende.  Remueve las espinas del medio. 
 
Comentario:  La invocación nuevamente nos está pidiendo remover nuestra
resistencia a la posesión. 
 
Ela ro.    
Ela ni 'waju o di Odundun. 
 
Espíritu de la Luz desciende.  Al frente de la Paz, el Espíritu de la Luz se
manifiesta. 
 
Comentario:  Ésta es una clara declaración de que la posesión es una
consecuencia del alineamiento de la cabeza y el corazón que resulta en un
estado de paz interna. 
 
Ela ni eyin o di Tete.    
Ela ni agbedemeji o di worowo.   
 
Detrás de la Paz, el Espíritu de la Luz se manifiesta.  En medio de la Paz, el
Espíritu de la Luz se manifiesta. 
 
Comentario:  La remoción del ego permite que el yo más alto supere la
consciencia normal. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
Lección 4 
Guía de Auto-Estudio 
Uso de la Geomancia como Base
para la Meditación 
 
Las marcas de Odu me parecen ser representaciones bi-dimensionales de
patrones energéticos tri-dimensionales encontrados en la naturaleza.  Hay una
serie de formas para traducir las marcas en patrones tri-dimensionales, y no
creo que ninguna de ellas pueda ser usada como herramienta para lograr una
visión interna más profunda hacia los principios metafísicos que representan. 
Comience por imaginar el círculo en la bandeja como una
esfera.  Imagine que hay una pirámide de tres lados dentro de la esfera. 
Imagine que el ápice de la pirámide toca el polo norte de la esfera.  Imagine que
la base de la pirámide toca la mitad sur de la esfera a aproximadamente 19
grados de longitud (justo pasado la marca a medio camino entre el ecuador y el
polo sur).  Note que la pirámide tiene cuatro marcas de contacto con la esfera. 
Imagine una segunda pirámide dentro de la esfera, con el ápice tocando el polo
sur y la base justo pasado el punto medio entre el ecuador y el polo norte. 
Note que ahora tenemos ocho puntos de contacto con la superficie de la
esfera.  Según la actual teoría sobre física híper-dimensional, estos puntos de
contacto son ventanas entre el universo visual y realidades alternativas
invisibles.  Creo que las marcas de Odu representan todas las maneras en las
que estas ventanas pueden ser abiertas y cerradas en combinación entre sí. 
Estas combinaciones representan la estructura energética de partículas
subatómicas y ofrecen un mapa para las formas en las que el ase llega a la
Tierra desde Orun.  Hay cierta indicación en la historia oral Ifa de que estas
ventanas se abren y cierran en relación a la posición relativa de la Tierra, la
Luna, el Sol y los Planetas.  Ésta es la base para la
astrología Ifa llamada gede. 
La meditación sobre el flujo de energía a través de una esfera en base a
la imaginación de las posiciones relativas de estos portales sagrados y su
interacción entre sí puede dar al estudiante de Ifa un vistazo sobre las bases
de la cosmología Ifa. 
 
 
 5 
Tefa 
Iniciación y el Rol de Ifa  
en la Cultura Yoruba
Tradicional 
 
Una vez que ingresé a la huerta sagrada de Ifa, me quedó claro que no
tenía más opción que entregarme al proceso.  La preparación emocional
necesaria para poner la confianza en un mayor que tenía control completo
sobre el bienestar espiritual durante la iniciación es difícil de acceder.  Dentro
de mi propio acondicionamiento cultural, no había precedente para ese nivel de
confianza.  Es tabú discutir el contenido de lo ocurrido dentro del huerto
sagrado.  Lo que puedo discutir es mi reacción emocional a lo ocurrido. 
Mientras que me ponían los amuletos usados para protección durante la
iniciación, me vino la equivocada noción de que mi pierna tenía un corte.  Los
amuletos me dieron la impresión de que había sangre corriendo por mi pierna.
Mi reacción a esto fue de terror.  Me llevó bastante tiempo entender lo que
había ocurrido. Mirando hacia atrás, ahora puedo ver que mi falta de confianza
me creó una falsa impresión que resultó en un temor sobrecogedor.  Cuando vi
el nivel de preocupación y cuidado reflejado en los rostros de los hombres en la
sala, me di cuenta de la necedad de mi reacción. 
Los primeros dos días de la iniciación de Ifa incluyen elementos
rituales que llevan de la muerte espiritual al renacimiento espiritual.  El
proceso efectivo del renacimiento tiene todos los elementos de un nacimiento
físico.  Incluye el uso de medicina que tiene un efecto físico sobre el cuerpo. Por
esta razón, hay un período de cinco días de descanso y recuperación mientras
el iniciado se ajusta a los cambios físicos, emocionales y espirituales que
ocurrieron en el huerto sagrado. 
Una vez que el renacimiento ha ocurrido, el iniciado es llevado desde la
huerta sagrada al hogar del Araba. 
Vestido en una toga blanca, comencé la caminata de una milla desde la
huerta hasta la casa, sintiéndome muy tímido.  Todo el cabello había sido
afeitado de mi rostro y mi cabeza.  Había un círculo de pintura beige en el
centro de mi frente, y había una pluma de loro roja atada a un delgado
cintillo justo sobre mis cejas. 
Los iniciados más jóvenes recibieron la tarea de liderar la procesión a
través de Ode Remo, mientras que los mayores permanecieron en la huerta; me
costaba caminar porque estaba más cansado que lo que jamás había estado. 
Era como si mis órganos internos estuvieran agotados por ejercicio físico,
aunque la ceremonia en sí exigió poco esfuerzo físico. 
A medida que me dirigía por el estrecho callejón que llevaba a la calle
principal, no tenía idea de qué tipo de recepción tendría cuando me encontrara
con miembros de la comunidad.  Hombres y mujeres, jóvenes y viejos, salían
de sus hogares para felicitarme.  Algunos me ofrecían dinero y pedían mi
bendición, mientras que otros decían a buru, a boye, el saludo yoruba
tradicional para un iniciado de Ifa.   
Justo antes de llegar a la casa del Araba, nos detuvimos para hacer una
ofrenda a los espíritus elementales.  En la cosmología Ifa, el espíritu elemental
de las aves es usado para llevar un encanto.  Ifa enseña que todo incremento
en el poder personal exige un incremento en la protección personal.  La
capacidad para rezar efectivamente por un cambio positivo inevitablemente
atrae la atención negativa de quienes se ven amenazados por la transformación
espiritual.  Esta creencia es frecuentemente malentendida, y ha llevado al
concepto errado de que Ifa trata principalmente sobre maldecir a los
enemigos.  En mi experiencia, los iniciados de Ifa frecuentemente tienen un
fuerte tabú contra usar su ase (poder espiritual) por rabia, venganza, o celos. 
Todas las oraciones que son dichas son motivadas por instrucciones de Odu y
son usadas para restaurar una ofrenda a los espíritus elementales al final de la
procesión desde la huerta sagrada.  Ifa está protegiendo al iniciado de
cualquier celo que pueda manifestarse consciente o inconscientemente una vez
que el iniciado haya sido presentado al público. 
Los medios adoran presentar a las religiones africanas como un conjunto
aleatorio de creencias supersticiosas.  Todo lo remotamente africano tiende a
ser catalogado bajo el término genérico vudú, con el supuesto implícito de que
el vudú es algo usado para dañar a un enemigo.  Esta línea de pensamiento es
evidente en películas tales como The Believer y Angel Heart.  Temas similares
son recurrentes en la televisión.  La imagen de la Sacerdotisa africana que
entierra alfileres en un muñeco está incrustada en la consciencia de las mases
y no tiene base en la realidad.  Raramente la espiritualidad africana es incluida
en libros sobre religión comparativa.  Intentar ubicar cualquier texto que
incluya una discusión seria de los principios teológicos hallados en la mitología
africana puede ser una búsqueda frustrante.  Lo más gentil que puede decirse
sobre esta situación es que refleja una amplia falta de entendimiento. 
En contraste a dichos estereotipos negativos, la religión de Ifa es una
tradición inspirada místicamente, bien disciplinada, y altamente estructurada,
que valora el buen carácter y el comportamiento ético.  Como es practicada en
las regiones rurales de Nigeria, Ifa continúa manteniendo su estructura
organizacional a pesar de la opresión económica, política y religiosa. 
 Cuando los británicos colonizaron la nación yoruba, hicieron un
esfuerzo deliberado por ridiculizar y abolir las formas indígenas de religión. 
Los efectos de esa campaña aún son visibles en la Nigeria de hoy.  Grupos
misionarios ofrecen gran parte de la educación disponible fuera de las ciudades
grandes.  El adoctrinamiento contra Ifa es parte del currículum en muchas
escuelas cristianas nigerianas.  Durante los años 1950, grupos misionarios del
Congo ingresaron a Nigeria y acusaron a grandes números de mujeres
tradicionales de practicar brujería.  Como resultado de estas acusaciones,
muchos de los templos usados por sociedades secretas femeninas fueron
quemados y destruidos.  Los periódicos nigerianos de hoy frecuentemente
presentan historias sobre mujeres que han “confesado” crímenes que
involucran magia y el uso de hechizos.  Típicamente, estos relatos son sobre
adolescentes que han sido “salvadas” por algún evangelista cristiano.  Tanto
musulmanes como cristianos aún cortan árboles sagrados que son usados
como altares comunales por parte de creyentes en Ifa y Orisa. 
Políticos islámicos controlan elementos claves de la economía de Nigeria. 
En la mayoría de las grandes ciudades, la conversión al Islam es una condición
para el empleo con las principales firmas y para el servicio gubernamental.  En
el tempo de Osun en Oshogbo, guardias son colocados para proteger la huerta
de leñadores que quieren vender la madera.  A pesar de la continua y a veces
violenta oposición, las viejas maneras aún sobreviven. 
La organización de la religión de Ifa está enraizada en la estructura
política tradicional de la nación yoruba.  Incluso aunque los yoruba son
sujetos del gobierno nigeriano, muchos de sus funcionarios políticos
tradicionales aún continúan funcionando.  El tradicional Rey de la Nación
Yoruba es el Oni de Ile Ife.  Desde tiempos coloniales, el poder político
del Oni ha disminuido, pero mantiene importantes funciones diplomáticas y
ceremoniales que sostienen la estructura subyacente de la religión.  El Oni es
un descendiente lineal de uno de las familias originales que fundaron el reino
yoruba.  Antes de asumir el cargo, cada Oni debe pasar por una larga y difícil
iniciación a los misterios de Odu.  Tras su instalación, el Oni tiene un rol
central en las celebraciones estacionales que son parte del calendario religioso
anual.  Estos eventos anuales están diseñados para reforzar la armonía de la
comunidad y sostener acceso a las fuerzas de fertilidad y renovación
espiritual.  Hay un grupo de dieciséis Babalawo llamados Emese  que viven en
el palacio del Oni.  Ellos son responsables por las oraciones diarias recitadas a
nombre del Oni y la nación yoruba.  Estas oraciones son dichas cada día del
año excepto uno, que es separado para que el Oni honre su trabajo. 
Asistiendo al Emese hay otro grupo de
dieciséis Babalawo llamados Awoni. La palabra awoni es una elisión
de awo que significa adivinador y oni que significa jefe.  Aquellos que sirven
como Awoni funcionan como adivinadores para el Oni.  El cargo
de Awoni requiere iniciación más allá de tefa y si no hay adivinadores
cualificados para un cargo abierto, se considera preferible dejar el cargo
vacante en lugar de nombrar a alguien que no esté totalmente preparado. 
 Cada uno de los Awoni tenía un cargo y una función específicos
relativos a uno de los dieciséis Odu primarios.  El cargo más alto es
llamado Araba; el asistente del Araba es Agbongbon.  Los
catorce Awoni  restantes están calificados según su antigüedad, en base al
período de tiempo durante el cual han detentado su cargo.  Éstos incluyen los
siguientes cargos: Agesinyowa, Aseda, Akoda, Amosun, Afedigba, Obakin,
Olori, Iharefa, Lodagba, Jolofinpe, Megbon, Tedimole, Erinmi, y Elesi. 
En mi segundo viaje a Nigeria en 1990, fui hecho miembro del Ifa
egbe en Ile Ife que es liderado por el actual Awoni Jolofinpe Falaju
Fatunmise.  Como resultado de esta afiliación, fui llevado al palacio del Oni  y
fui presentado a los otros miembros del Awoni  y los miembros
del Emese.  Era mi experiencia, basado en conversaciones con los mayores
de Ifa de que están sinceramente en la integridad del culto Ifa y Orisa como
es realizado en los Estados Unidos.  Los miembros del Awoni con quienes pude
pasar tiempo, respondieron todas mis preguntas, y se interesaron
sinceramente en mis esfuerzos por lograr un mejor entendimiento de Ifa. 
Dentro de la corte del Oni hay un concejo de mujeres que son iniciadas
en una sociedad llamada Odu.  Estaba claro para mí que las mujeres
de Odu tienen considerable poder dentro de la corte. 
Las ceremonias estacionales que son realizadas en Ile Ife están
relacionadas al calendario yoruba en base a una semana de cuatro días.  El
cuarto día es reservado para invocaciones específicas que son realizadas en
forma continua.  Los rituales anuales están relacionados con el sistema de
astrología de Ifa llamado gede.  Los cálculos usados en gede se basan en el
tránsito del sol, la luna, y los planetas a través del paisaje.  Esto es
significativamente diferente del método comúnmente usado en la astrología
occidental.  Gede es más cercano en forma al sistema chino de astrología que
se usa para el seguimiento de líneas de poder a través de la superficie de la
Tierra.  En China, estos centros de poder son llamados líneas de ley.  Iniciados
de Ifa usan gede para determinar las fuerzas espirituales que están presentes
en diferentes ubicaciones geográficas.  Este proceso es usado para ubicar los
lugares más efectivos para construir templos sagrados, y huertas sagradas
usadas para iniciaciones. 
El Taoísmo, los Vedanta e Ifa todos comienzan el entrenamiento para la
iniciación durante la niñez.  Las familias yoruba que adhieren a creencias
tradicionales generalmente realizan una ceremonia de nombramiento para
niños recién nacidos.  En esta ocasión, se realiza dafa a nombre del niño para
determinar su nombre según información relativa al destino del niño o la niña. 
Si Odu es marcado que indica iniciación a Ifa, el niño con frecuencia
comenzará su entrenamiento a los siete años de edad.  En muchas áreas, los
aprendices viven con sus maestros, donde ayudan con las tareas agrícolas y
domésticas.  Además, aprenden a identificar y reunir las hierbas y plantas
usadas para limpiezas espirituales y medicinas.  Se espera que los
aprendices asistan a festivales de Ifa y aprendan el complejo ciclo de oraciones
de Ifa.  Los estudiantes se reúnen periódicamente con su maestro para
aprender versos de escritura oral (Odu).  Los versos deben ser memorizados. 
El estudiante puede ser sometido a pruebas en cualquier momento durante un
ritual, o cuando el oráculo está siendo consultado. 
La iniciación de Ifa puede ser un proceso de una, dos o tres etapas,
dependiendo tanto de las necesidades del iniciado como de la costumbre local. 
La primera etapa generalmente es conocida como omolawo que significa hijo
de los secretos.  El ritual para convertirse en omolawo involucra hacer una
ofrenda a Esu haciendo una promesa, y recibir el ase o medicina de Ifa.  En
este punto, se entrega un opele al aprendiz.  El opele es una cadena con ocho
piezas de nuez atadas.  Al sostener la cadena en el centro y dejarla caer sobre
la estera, ésta hace la misma serie de marcas creadas por el ikin. 
El cargo de Babalawo y en algunas regiones de Nigeria Iyanifa requiere
un ritual de siete días que involucra el uso de una olla ritual sagrada
llamada Odu.  Esta iniciación es llamada tefa y tiene lugar en la huerta
sagrada de Ifa llamada Igbodu.  El ritual es un proceso de renacimiento que
involucra la invocación de los primeros dieciséis Odu meji.  Tras la invocación
de los meji (patrones donde el tetragrama derecho y el izquierdo son idénticos)
hay una invocación de Ose’tura.  Esta invocación hace que los Odu
meji copulen en el ori del iniciado.  La consecuencia de este proceso es que el
iniciado tiene el ofo ase (poder de la palabra) para invocar todos los doscientos
cincuenta capítulos de la escritura oral de Ifa. 
El séptimo día de la iniciación de Ifa, las ropas usadas por el iniciado son
retiradas y colocadas sobre las ropas de miembros de  Egbe Iyaami
Osoranga (sociedad secreta de mujeres).  Para mí, esta parte de la
ceremonia fue un recordatorio de humildad sobre el equilibrio entre las
Fuerzas masculina y femenina en la Naturaleza. 
Hay ciertos lugares en Nigeria donde el iniciado de Ifa pasa por un paso
intermedio llamado Olodu, que involucra mostrar al omolawo el lugar interno
sagrado del templo de Ifa. 
En Ode Remo, conocí a cerca de treinta Babalawos.  Eran parte
de Egbe Ifa que significa sociedad de adivinadores.  Un iniciado mayor que es
ya sea un Oluwo o Araba dependiendo del tamaño de la sociedad, lidera
el Egbe.  Un descendiente de la familia que fundó el templo de Ifa en una
comunidad particular usualmente hereda este cargo.  Las mayores
comunidades pueden tener más de un Oluwo y más de un egbe. 
Ambos Oluwo y Araba son establecidos tras una iniciación más allá de tefa. 
El Ifa Egbe en Ode Remo tiene más de setenta miembros. Algunos de los
iniciados se han ido del área, mientras que otros fueron iniciados por razones
de salud y no estaban activos en las actividades rituales de egbe.  Muchos de
ellos regresan a casa todos los años en agosto, después de las primeras
lluvias.  A través de la tierra yoruba, éste es el momento del festival anual
de Ifa.  Marca el momento para llevar fertilidad a la tierra y está conectado con
un ciclo específico en el movimiento de la constelación de las Pléyades. 
Durante el festival, los iniciados de Ifa se reúnen en la huerta de Ifa y hacen
preparaciones para que un médium seleccionado entre en posesión con el
Espíritu de Ela. 
Los miembros del egbe entraron en un estado alterado de consciencia
durante la iniciación que ellos llaman, recordando cuando el Espíritu del
Destino anduvo sobre la Tierra.  En la cultura yoruba tradicional, Orunmila es
considerado la voz profética de Ifa y la persona histórica conocida
como Orunmila fue el primer médium para el Espíritu de Ela.  El ritual exige
preparación meticulosa y la posesión por parte de Ela es considerada un
desafío.  La información adquirida durante este proceso ritual contribuirá a la
capacidad para que los iniciados de Ifa funcionen como adivinadores efectivos
en el año venidero. 
Una de las funciones comunales de los iniciados de Ifa es participar en el
concejo de mayores conocido como Ogboni.  Este concejo es una forma de
poder judicial basado en el uso del ritual y la adivinación.  Ogboni está abierto
a todos los iniciados de Ifa, pero no todos los miembros de Ogboni son
miembros de Egbe Ifa.  La tarea de Ogboni es dirimir las disputas entre
iniciados, aplicar el tabú comunal, y mantener los estándares culturales de
ética y moral.  También son llamados para hacer de asesores al Oba (rey) de la
villa y realizar rituales en ceremonias de entierros. 
Dentro de Ogboni, Ifa realiza la adivinación.  Los aspectos rituales
de Ogboni son responsabilidad de Egbe Obatala, trabajando con Egbe
Ogun.  Obatala es considerado el guardián del comportamiento moral,
mientras que Ogun funciona como quien hace ejercer las decisiones
colectivas.  Ogun también tiene la función de administrar promesas.  El
aspecto femenino de Ogun es llamado Onile.  La palabra Onile significa Dueño
de la Tierra, o Espíritu de la Tierra.  En la cultura tradicional yoruba, todos los
problemas de justicia tienen su raíz en principios de la Naturaleza reflejados en
la capacidad para vivir en armonía con el ambiente inmediato.  La consulta
con Ogun a través de Onile involucra un sistema de adivinación usado sólo
dentro del contexto del ritual Ogboni.  El sistema hace uso de un conjunto de
estatuas de bronce y una figura masculina y una femenina atadas a nivel de la
cabeza.  La figura masculina es Edan y la figura femenina es Onile.  Juntos,
representan el aspecto femenino y masculino de Ogun.  Conectados por una
cadena, las parejas son los guardianes Ifa de la verdad. 
La aplicación de los juicios de Ogboni pertenece a un sub-grupo dentro
del concejo de mayores llamado Oro.  Hombres y mujeres se reunieron
en Ogboni mientras que Oro es una sociedad masculina.  Oro también tiene
una importante función durante el funeral de iniciados.  Una vez por
año, Oro realiza una ceremonia al aire libre sólo para hombres donde la llegada
de Oro es anunciada a través del uso de una bramadera, que hace un sonido
de silbido muy distintivo.  La bramadera es uno de los más antiguos
instrumentos musicales conocidos en la historia y es usado por diferentes
culturas para invocar el Espíritu. 
Los iniciados de Ifa presiden en la mayoría de los ritos de pasaje que
ocurren en la vida de hombres y mujeres en la comunidad.  Durante la
ceremonia de nombramiento de un niño llamada esentaye, los adivinadores
de ifa consultan el oráculo para dar a los padres un sentido del destino del
niño.  El adivinador también bendecirá pequeñas porciones de agua, aceite de
palma, miel, pimienta, nueces de cola y sal.  Estos son la base de la dieta
yoruba y son colocados en la lengua de los bebés junto con invocaciones para
una vida larga y saludable. 
Cuando mellizos nacen en la cultura tradicional yoruba, rituales
adicionales son realizados.  Nigeria tiene la tasa más alta de mellizos en el
mundo.  En el idioma yoruba, los mellizos son llamados ibeji.  El Espíritu
de Ibeji es una fuerza en la Naturaleza similar al concepto Taoísta del yin y el
yang.  Representan la polaridad eterna que existe en todas las cosas.  Como
forma de alabar esta polaridad, el nacimiento de mellizos es considerado un
evento sagrado.  Tras consultar con el oráculo, el adivinador con frecuencia
recomendará a los padres encargar la preparación de estatuas de ibeji.  Estas
estatuas son consagradas en una ceremonia especial, y son hechas por
talladores de madera que son iniciados en su propio gremio.  Cuando las
estatuas están terminadas, la madre bailará a través del pueblo.  A medida que
baila, se le ofrecerá dinero por parte de cualquiera que desee compartir su
buena fortuna.  Dar dinero a la madre de mellizos es considerado una ofrenda
al Espíritu de Ibeji y se cree que trae abundancia, fertilidad y buena fortuna. 
Ifa es responsable por los ritos de pasaje que ocurren en la pubertad.  En
las áreas rurales, estos ritos incluyen el hacer marcas tribales en el rostro de
los hombres jóvenes.  Estas marcas identifican el linaje familiar y sirven como
prueba de coraje para designar la transición de niño a hombre. 
Igbeyawo es la palabra yoruba para matrimonio.  Nuevamente, iniciados
de Ifa conducen la ceremonia y consultan el oráculo para determinar qué
ofrendas necesitan ser realizadas para asegurar una relación armoniosa. 
Los funerales son responsabilidad de Ogboni, y los adivinadores
de Ifa dentro de Ogboni son quienes lideran ciertos aspectos del ritual.  El
cuerpo es limpiado y marcado.  La adivinación determina qué ofrendas son
colocadas en la tumba. 
Junto con las funciones comunales, el iniciado de Ifa es obligado a
alabar Ifa en forma personal celebrando el ciclo de oraciones de cuatro días. 
En la cultura yoruba, el calendario anual está basado en una semana de cinco
días, en la cual el último día de la semana anterior es el mismo que el primer
día de la semana subsiguiente. En términos prácticos, el ciclo de cinco días
ocurre cada cuatro días.  La disciplina espiritual personal de Ifa involucra el
cuidado y la alimentación de la parafernalia ritual usada para el ritual y la
adivinación.  Cada adorador de Ifa tendrá una vasija de ikin y un Esu en su
altar personal.  Cualquier número de otros potes puede estar incluido en el
altar personal, dependiendo de la guía del oráculo.  El cuarto día de cada
semana, invocaciones son recitadas para mantener y reforzar la conexión
personal con el Espíritu de Ela. 
En Ode Remo, los objetos usados para adivinación eran muy simples. 
El Araba usó ikin envueltos en una tela, y una pequeña bandeja de madera
para marcar los Odu.  La bandeja es cubierta con polvo
sagrado iyerosun hecho por termitas que comen el árbol de palma sagrado. 
El iyerosun es mantenido en un trozo de tela que se ata cuando no está en
uso.  En otras áreas de Nigeria, es común encontrar una mayor variación de
herramientas de adivinación.  Éstas incluyen: apere Ifa, una pequeña copa
tallada para contener el ikin; iroke Ifa, un palo tallado usado para golpear
suavemente la bandeja durante invocaciones; y la bandeja llamada opon
Ifa.  Muchos adivinadores de Ifa portarán una campana de hierro con un
mango con forma de cuchillo llamada Aja.  Con frecuencia, habrá un surtido
de opele (cadena de adivinación) y un látigo de cola de caballo. 
La relación entre Ifa y Esu es fundamental para el proceso
ritual.  Esu es el Mensajero Divino, que lleva las oraciones del adivinador al
ámbito del Espíritu (Orun).  Es Esu quien traduce la respuesta del Espíritu al
adivinador.  Hay diferentes aspectos de Esu llamados caminos (l’ona) que
reflejan la diferente relación entre el mensajero y el Espíritu.  Por ejemplo, la
tortuga (ijapa) es el Esu usado para comunicarse con Oya, el Espíritu del
Viento, y Sango, el Espíritu del Rayo.   Orunmila trabaja directamente
con Esu O’dara, el Mensajero Divino de la Transformación Espiritual.  Se cree
que este aspecto de Esu es la fuerza guía que lleva a un individuo a una
apreciación más profunda y un entendimiento del destino personal.  En Ifa,
todos los rituales comienzan y terminan con una ofrenda a Esu O’dara. 
Una vez que un seguidor de Ifa es totalmente iniciado, algunos de ellos
aprenderán el sistema tradicional de medicina de hierbas llamado onisegun. 
No todos los iniciados de Ifa desarrollan habilidades como sanadores de
hierbas, pero virtualmente todas las formas de medicina de hierbas trabajan en
conjunto con la adivinación.  Esta asociación se basa en la creencia de que las
causas y curas de enfermedades están conectadas con el proceso espiritual de
vivir en armonía con la Naturaleza.  En las ciudades mayores, es común que
adivinadores de Ifa trabajen en asociación con médicos entrenados en formas
occidentales de medicina.  Donde esto ocurre, la relación es de respeto mutuo. 
En el idioma yoruba, la enfermedad es llamada arun.  Dentro de la teoría
médica de Ifa, la mayoría de las enfermedades son categorizadas por su causa. 
Dentro de este sistema, hay causas externas y causas internas para la mayoría
de las enfermedades.  Las condiciones externas incluyen diferentes formas de
maldiciones, contacto físico con mala medicina, o comidas malas, e interacción
con un Espíritu llamado Soponno.  Las condiciones internas están sub-
divididas en dos grupos principales llamados kokoro y aran. 
Kokoro significa germen, e incluye enfermedades causadas por organismos
demasiado pequeños para ser vistos.  Aran significa gusano y se refiere a
enfermedades causadas por cualquier tipo de insecto.  Es difícil documentarlo,
pero pareciera que ifa descubrió la teoría de gérmenes de la enfermedad mucho
antes que Louis Pasteur presentó la idea en Europa. 
Las medicinas usadas para curar enfermedades son categorizadas según
el método de preparación. Agunmu es hecho ya sea de hierbas o de corteza de
árboles molidas para formar un polvo con un mortero.  Etu es medicina
cocinada en una olla. Agbo es una sopa hecha con agua, usando tanto comida
como medicina de hierbas.  Aseje es cualquier comida que tenga
mezcladas hierbas medicinales.  Formas externas de medicamentos con
frecuencia son mezcladas con jabón negro llamado ose dudu.   Dentro de
cada una de estas formas de preparación hay sub-grupos basados en el sabor
de la medicina.  Odun significa dulce, o koro significa amargo, o kon significa
ácido y o ta significa apimentado. 
La efectividad de la medicina tradicional se basa en un sofisticado
entendimiento de la fauna local.  Vivir con armonía con la Naturaleza requiere
del entendimiento de árboles, plantas, arbustos, y hierbas, tanto como curas y
como fuentes de nutrición.  Dentro del contexto de Ifa, la vida de las plantas es
considerada una ayuda valiosa para llevar a cabo la transformación espiritual. 
En la cultura yoruba tradicional, el estudio de todas las formas de medicina de
hierbas está asociado al culto del Espíritu de Osanyin. 
En Nigeria, hay médicos de hierbas que son iniciados directamente en
los misterios de Osanyin.  Si un iniciado de Ifa tiene un destino de trabajar con
hierbas, pueden ser iniciados de Osanyin o trabajar en conjunto con un mayor
de Osanyin. 
Siempre que un seguidor de Ifa entra al bosque a recoger hierbas, dice
una oración y hace una ofrenda a Osanyin antes de comenzar su aventura.  La
mayoría de las plantas y árboles están asociados a un Espíritu específico, de
modo que una variedad de oraciones y ofrendas serán realizadas dependiendo
de qué plantas han de ser reunidas.  Cada vez que una planta es tomada, se
pide permiso al espíritu de Osanyin para tomar la vida de la planta.  Antes de
tomarla, se hace una invocación para despertar la esencia interna de la
planta.  Este proceso es parte de un esfuerzo muy consciente para permanecer
en acuerdo con aquellos elementos que ayudan a sostener la vida. 
La imagen usada para representar a Osanyin es la de un hombre con un
solo brazo, una sola pierna, y un solo ojo.  Esta imagen está basada en el
folklore asociado al sanador histórico llamado Osanyin.  Según la historia oral
de Ifa, hay un adivinador que no podía encontrar trabajo porque todos en su
comunidad que enfermaban iban a Osanyin para tratamiento.  El adivinador
pidió a Osanyin compartir algunos de sus clientes, pero fue ignorado.  Tras ser
rechazado por Osanyin, el adivinador fue a Esu y se quejó de que no podía
ganarse la vida con su oficio.  Esu hizo que la casa de Osanyin cayera,
dejándolo lesionado.  Como resultado de su discapacidad, Osanyin necesitó la
asistencia del adivinador.  A partir de ese día, el médico de hierbas y el
adivinador trabajaron juntos. 
Esta historia es tanto una advertencia sobre las consecuencias de la
arrogancia y un llamado a usar el conocimiento médico según los principios
de Ifa.  Parte de este entendimiento tradicional de la vida de las plantas incluye
el extenso conocimiento de las plantas usadas como veneno para la caza.  Por
esta razón, Ifa enfatiza la necesidad de que aquellos iniciados en los misterios
de Osanyin mantengan altos estándares éticos. 
 El bastón de Osun colocado a la entrada de un templo Ifa es consagrado
al Espíritu de Osanyin.  El bastón es una representación en hierro del
árbol agogo.  La hoja de este árbol es usada como protección contra la
negatividad. Encima del bastón hay un ave de rapiña de hierro.  El pico del ave
es conocido como agogo igin, un símbolo de protección. Las aves de rapiña
están asociadas con el Espíritu de la Fertilidad llamado Osun.  En Ifa, el ave
de rapiña tiene muchos de los atributos asociados al águila en las tradiciones
nativas americanas.  Es el ave de rapiña el que tiene poder para llevar
mensajes directamente a Olodumare.  Cuando una ofrenda es dejada en un
altar al aire libre, las oraciones hechas con las ofrendas no son consideradas
como aceptadas sino hasta que un ave de rapiña come la comida.  Este proceso
simboliza el poder de transformación de Osun y su capacidad para llevar
oraciones a los Inmortales en el Ámbito Ancestral. 
En el centro de la relación entre Ifa y Osanyin está la creencia de que la
mayoría de las formas de enfermedad son resultado de la falta de alineación
con la Naturaleza.  Las hierbas y la medicina pueden sanar los síntomas, pero
no pueden eliminar la causa.  Según Ifa, la fuente de una enfermedad sólo
puede ser transformada haciendo un llamado directo a la condición espiritual
generada por los síntomas.  Es una de las funciones de la adivinación el
identificar circunstancias que pueden llevar a la enfermedad.  El remedio con
frecuencia es a través de la oración, invocación y ofrendas hechas a aquellos
Espíritus que pueden establecer el equilibrio y la armonía entre el ego y el
mundo. 
Hay dos formas primarias de ofrendas en Ifa:  adimu y ebo.  Adimu es
una ofrenda de frutas, vegetales, granos o telas.  Ebo es una ofrenda
de eje o de sangre.  El uso de ofrendas de sangre con frecuencia es
malentendido y es la base para parte de la crítica negativa a las formas
africanas de espiritualidad. 
En mi experiencia en Ode Remo, los miembros de la familia extendida
comían todo el animal usado para ebo.  Todo animal sacrificado es primero
bendecido, y toda parte del animal es usada de alguna manera.  En mi opinión,
bendecir un animal y hacer uso de toda la carcasa, incluyendo la sangre y los
huesos, refleja un respeto por la vida y no es una expresión de crueldad.  Se
cree que la sangre contiene poder espiritual (ase) que puede ser usado para
fomentar la efectividad de la oración.  Antes de que un animal sea sacrificado,
se realiza una oración que pide al espíritu del animal llevar un mensaje
directamente a los Inmortales. El espíritu del animal es entonces elevado en
forma ceremonial que es respetuosa tanto del animal como del espíritu del
animal.  No hubo evidencia alguna de placer sádico asociado a ebo.  El
sacrificar animales es parte del proceso de supervivencia, y es tratado con la
misma reverencia usada para recoger plantas y hierbas. 
En mi opinión, aquellos iniciados de Ifa que sacrifican animales tienen
un profundo aprecio por el misterio de la vida y la muerte.  Entender la
importancia de este ciclo es un elemento clave en el entendimiento de la
esencia de Iwa-pele.  
 Parte de la función de Ifa es establecer la base para la creación de
nuevas comunidades.  En la cultura tradicional yoruba, si una nueva villa es
creada, se pedirá a un mayor de Ifa que realice la adivinación que determinará
qué tipos de altares son necesarios para sostener la comunidad.  Ifa tiene
sus raíces en el entendimiento del yo y del mundo.  El proceso de entender el
yo involucra determinar qué Fuerzas de la Naturaleza guían la consciencia
personal.  El proceso de entender el mundo involucra qué Fuerzas de la
Naturaleza tienen un impacto inmediato sobre el ambiente local. 
Esta responsabilidad es la base de una diferencia fundamental en la
tecnología sagrada usada para Ifa y la tecnología sagrada usada para Orisa. 
Ifa es esencialmente el estudio de todo Orisa mientras que los iniciados
de Orisa concentran su estudio en una única Fuerza en la Naturaleza.  La
diferencia en el proceso ritual está basada en lo que los teólogos llaman
nacimiento heterónimo y nacimiento autónomo. 
 

Comentario 
 
Hay una clara diferencia entre la visión del rol y la función de
la posesión según Ifa Orisa es practicado en los Estados Unidos y
según Ifa Orisa es practicado en la cultura yoruba tradicional. 
Discutir la diferencia no es juzgar cuál es mejor, simplemente es
discutir la diferencia.  Quiero dejar claro que mi experiencia de
asistir a iniciaciones en Nigeria está limitada a las regiones de Ode
Remo, Osogbo e  Ile Ife.  Eso significa que mi entendimiento de la
visión tradicional sobre estos asuntos se limita a esas tres regiones
y sospecho que hay diferentes opiniones sobre esto en la cultura
yoruba tradicional sobre las que no tengo información. 
Entender este tema exige una explicación preliminar de varios
procedimientos rituales.  Primero, en la mayoría de los casos, la
iniciación en la cultura yoruba tradicional consiste en colocar al
iniciado en un estado alterado de consciencia de modo que el
iniciado pueda acceder a información del espíritu.  En la práctica
espiritual tradicional yoruba, un altar llamado Ojubo es construido
para funcionar como lugar sagrado usado para mejorar la conexión
entre el ori o la consciencia del iniciado y el ori o la consciencia del
espíritu.  La palabra Ojubo de la elisión oju ebo significa lugar que
enfrento al hacer una ofrenda.  Ojubo es considerado un lugar de
fácil acceso al espíritu, es considerado un portal al ámbito
invisible.  La palabra portal en yoruba es Odu, que significa vientre
y el ámbito invisible es llamado Orun que no es fácil de traducir
pero en esencia significa Espíritu de cosas no vistas. 
En Ifa tradicional, la clave para abrir el portal de Odu y para
guiar ori al ámbito invisible donde la comunicación con el Espíritu
es posible, es el Espíritu de Esu.  En Ifa Orisa tradicional, Esu abre
la puerta a la comunicación con el Espíritu de modo que, en teoría,
podemos usar Esu para comunicarnos con cualquiera de las
entidades Espirituales adoradas en la disciplina espiritual
tradicional yoruba. 
Esto lleva a la pregunta de si la disciplina espiritual
tradicional de Ifa hace uso de adimu Orisa.  Podemos comenzar por
traducir adimu, de la elisión ade imu que significa corona de la
boca.  Claramente, un adimu orisa es uno que es creado para
recibir ofrendas.  Éste es un contraste a lo que es llamado Elegun
Orisa, de la elisión e ile oogun ori sa, que significa soy la casa de la
medicina para una forma específica de consciencia.  En palabras
simples, ello sería un Orisa que es asequible al iniciado a través de
estados alterados de consciencia comúnmente llamados de
posesión.  Es alrededor del tema de la posesión que la confusión
parece surgir al hacer comparaciones con Ifa Orisa tradicional y
algunas manifestaciones de Ifa Orisa en la Diáspora. 
Todas las iniciaciones tradicionales de Ifa Orisa involucran
llevar al iniciado al huerto sagrado llamado Igbodu en yoruba.  La
palabra Igbodu, de la elisión Igbo odu, que significa vientre del
bosque.  El vientre del bosque es una referencia al portal en la
tierra que lleva a Orun, haciendo posible comunicarse con el
Espíritu.  Esu es usado para abrir el portal.  Eso significa
que Esu nos coloca en el umbral de la comunicación con el
Espíritu.  Cuando el ori personal ingresa a ese portal, la
comunicación con el Espíritu toma la forma de posesión.  Sin
posesión, no hay comunicación directa con el Espíritu.  Ello es
incluso cierto al usar la adivinación.  La comunicación que se cree
ocurre durante la adivinación en el sistema de creencia
tradicional Ifa Orisa es una consecuencia de la capacidad del
adivinador de entrar en posesión.  De modo que, desde un punto de
vista tradicional, no tendría razón tener una olla que fue hecha
para contener el ase o poder de un Orisa a través de la cual no
haya posibilidad de comunicación. 
Hay dos formas tradicionales de dar Orisa; se llaman
nacimiento andrógeno y nacimiento heterónimo.  La palabra
andrógeno significa nacimiento de un único padre.  En el idioma
yoruba, la palabra andrógeno es ela iba lagba ako, de la elisión e
ala iba ala gba a ko, que significa yo soy la luz que alabamos para
traer sabiduría.  Ésta es un nombre de alabanza al Espíritu de Ela,
que es el Espíritu que el awo invoca para entrar en posesión al
hacer Orisa.  Cuando un awo está en posesión con Ela, marca
el Odu de un Orisa específico en la bandeja de Ifa y luego usa el
estado alterado de consciencia de Ela para invocar o decir
el oriki del Orisa específico que está haciendo.  Parte del
misterio de Ela es el conocimiento de que Ela cambia de forma y se
convierte en todos y cualquiera de los Orisa cuando
es transformado por oriki o invocación.  En la cultura tradicional
yoruba, la bandeja de Ifa es un portal portátil que puede ser usado
por un awo único para hacer todos los Orisa en el panteón
tradicional Ifa Orisa. 
La otra forma de nacimiento es heterónimo, que en el idioma
yoruba es olorisirisi de la elisión olo ori si ri si que significa la
manifestación primal de la consciencia.  Hacer Orisa de esta
manera involucra usar la olla de un mayor masculino de Orisa y
una mayor femenina de Orisa que mezclan ewe, el agua de hierbas
de ambas ollas es usada para dar luz a un omo otan o niño de la
piedra original.  La palabra piedra es usada como referencia
simbólica de la fuente original de consciencia de todas las cosas en
el universo, del proverbio yoruba oyigiyoyigi ota  mi  o que significa
la piedra original de la Creación es mi fundación. 
Antes de tratar el tema de adimu Orisa, necesitamos dar un
breve vistazo a la manera en que las formas andrógena y
heterónima de alumbramiento de Orisa han cambiado en la
Diáspora.  El Ifa en Lucumi y Santería tradicionales, según las he
visto en la Diáspora, no entra en posesión con Ela y no hace Orisa. 
La función de Ifa en Lucumi y Santería tradicionales se limita
grandemente a la adivinación, y a hacer ebo.  Los iniciados
de Ifa  de Lucumi y Santería no sólo no hacen Orisa, sino que
típicamente no se les permite ingresar al Orisa Igbodu.  Los
iniciados de Orisa en Lucumi y Santería típicamente reciben
un Orisa en la cabeza y otros cuatro o cinco Orisa que son
presentados a diferentes partes del cuerpo.  Típicamente el
sacerdote de Orisa que recibe la iniciación de esta manera entra en
posesión con el Orisa que es presentado a la cabeza y no entra en
posesión con los otros Orisa que recibe al momento de la
iniciación.  En contraste, las iniciaciones de Orisa en la cultura
yoruba tradicional ocurren una a la vez, lo que significa una
iniciación separada para cada Orisa recibido y cada Orisa recibido
es presentado a la cabeza de una manera que incluye la posesión. 
En términos muy generales, la mayoría de los iniciados de Orisa en
la Diáspora entran en posesión con un Orisa y tienen una serie
de Orisa que son usados para recibir ofrendas pero no se accede a
ellos a través de estados alterados de consciencia.  La mayoría de
los iniciados de Orisa en la cultura yoruba tradicional entra en
posesión por cada Orisa que reciben y son capaces de comunicarse
directamente con ese Orisa a través de estados alterados de
consciencia.  Éste es el lugar donde las grandes diferencias en el
enfoque ritual se han vuelto aparentes.  En Lucumi y Santería, la
mayoría de los sacerdotes de Orisa tienen ollas de Obatala, Sango,
Yemoja, Osun y posiblemente Oya.  Uno de esos cinco sería el portal
para que el sacerdote Orisa se comunique con el Espíritu en Orun. 
En la práctica Orisa  tradicional, hasta donde sé, Obatala, Sango,
Yemoja, Osun y Oya siempre son dados a la cabeza, siempre son
usados para invocar estados alterados de consciencia y son
generalmente recibidos uno a la vez en una iniciación completa. 
Eso no significa que la práctica ritual Ifa  Orisa tradicional no
incluye lo que podría ser llamado como adimu  Orisa.  El más
notable ejemplo sería ibeji, que originalmente eran estatuas dadas a
la madre de mellizos que perdía sus hijos al nacer.  La tradición
de ibeji involucraba enterrar los mellizos en el templo
de Osanyin que, entonces, se convertía en un portal de la olla
de Osanyin para hablar sin la ayuda de un médium.  El sacerdote
de Osanyin daría a la madre de los mellizos difuntos dos pares de
estatuas;  un par para enterrar en un funeral tradicional, y un
segundo par para mantener en el altar de la familia para honrar la
memoria de los niños.  También es posible en Ifa Orisa yoruba
tradicional  entregar ollas que sostengan el ase de una olla usada
para invocar la posesión.  Por ejemplo, hay diferentes ollas
asociadas a la esposa, madre, hermana e hijos de Sango.  Estas
ollas tienen diferentes áreas de influencia y son activadas a través
de la posesión con Sango.  Lo mismo ocurre para Osun quien tiene
diferentes ollas asociadas a formas específicas de riqueza y
sanación.  Nuevamente, estas ollas son activadas a través del uso
del oriki mencionado durante la posesión con Osun. 
 Hay un elemento agregado a esta discusión, y éste es el hecho
de que la mayoría de las familias en la cultura yoruba tradicional
mantienen las ollas de sus ancestros, lo que significa que es posible
tener una olla en un hogar y nadie que viva actualmente en el hogar
que entre en posesión con el Espíritu de la olla.  En la Diáspora, Ifa
Orisa se desarrolló en un ambiente hostil donde era tanto
prudente como práctico tener un número de Orisa disponibles en
un lugar para que el trabajo espiritual pudiera ser contenido en un
área específica.  En otras palabras, la práctica tradicional
evolucionó basad en las necesidades de supervivencia.  Esta es la
forma en la que todas las disciplinas espirituales evolucionan. 
 
 

Lección 5 
Guía de Auto-estudio 
Ebora para Protección del Hogar 
 
Dentro de la fe de Ifa, se cree que toda iniciación lleva a un aumento en
el poder espiritual (ase).  Según la disciplina espiritual de Ifa, todo incremento
de poder requiere un incremento en protección.  El estudiante que comienza el
trabajo serio con los ancestros, querrá tomarse un tiempo para proteger su
hogar de influencias espirituales disruptivas.  Toda familia tiene ancestros a
quienes se puede recurrir para guía e inspiración.  Toda familia tiene ancestros
cuya influencia podría ser no-productiva.  Esto es especialmente cierto para
ancestros que pueden haber tenido una muerte violenta o que murieron debido
a comportamiento adictivo.  También hay instancias de ancestros que llevaron
vidas no éticas y destructivas.  Su influencia es simplemente indeseada. 
En Ifa, la protección de un hogar viene de los Espíritus conocidos
como ebora.  Este ebora incluye Esu, Ogun y Osoosi.  El proceso ritual para
hacer ebora es complicado y requiere de instrucción personal.  Esta lección
discutirá una manera de hacer una representación simbólica de Esu que puede
ser usada en forma limitada como protección de influencias ancestrales
indeseadas.  Cuando el estudio más avanzado tiene lugar bajo la guía de un
mayor iniciado, un altar de ebora totalmente consagrado puede reemplazar
el Esu simbólico. 
Comience el proceso de hacer un altar para Esu comprando un coco. 
Todo coco tiene tres pequeños círculos en un lado.  Estos círculos con
frecuencia semejan dos ojos y una boca.  Forman el rostro del coco.  Escoja un
coco con un rostro que sea tanto claro como atractivo. Algunas tiendan
derraman cera sobre el servicio del coco, de modo que puede ser necesario
remover la cera con un cuchillo. 
Siéntese frente a su altar de ancestros con una vela encendida y un vaso
de agua.  Además, necesitará una vasija con agua y un poco de aceite rojo de
palma o un aceite de protección.  Comience por decir la oración dada en la
Lección 2 de este libro.  Cuando la oración haya sido completada, pida a
sus ancestros guía para crear una imagen de coco que represente a Esu. 
Luego, limpie toda la superficie para retirar cualquier impresión psíquica que
pueda haber recogido a su alrededor.  Sostenga el coco en sus dos manos y
diga una oración para el coco, diciendo a Esu los tipos de protección que
necesita.  En este punto, puede enumerar ancestros específicos que usted sabe
que no quiere que visiten su altar. 
El coco es una representación simbólica de Esu.  Debido a que el coco
está siendo usado en relación a espíritus ancestrales, puede haber un
Mensajero Divino que esté más cercanamente alineado con la cultura de sus
familias.  Algunas líneas nativas americanas usan el coyote, el ratón y el conejo
salvaje como un Mensajero Divino (Esu).  En tradiciones europeas, el Loco, o el
Bufón de la Corte, es una representación común del Mensajero Divino. 
Recuerde que el Mensajero Divino también funciona como un embustero, que
causa alteraciones periódicas que llevan a la re-evaluación y el re-examen de
nuestra relación con el Espíritu.  Tómese el tiempo para pedir al coco revelar la
mejor manera para el trabajo que usted necesita hacer.  Cuando obtenga una
imagen clara del tipo de Esu a ser representado por el coco, use la adivinación
(lección 3) para confirmar sus impresiones. 
Continúe sentado con el coco hasta que vea los colores que han de ser
usados y los tipos de imágenes que deben ir en el rostro.  Chequee cada
impresión con adivinación hasta que tenga una clara imagen sobre cómo
proceder.  Esu tradicionalmente es representado ya sea por negro y rojo o por
negro y blanco.  Los embusteros nativos americanos con frecuencia usan
cuatro colores, representando las cuatro direcciones.  Estos esquemas de
colores variarán, pero con frecuencia incluyen colores asociados a la tierra, el
aire, el fuego y el agua.  Los esquemas europeos de colores para el embustero
son usualmente brillantes e incluyen patrones geométricos. 
En la cultura Ifa, se acostumbra colocar a Esu cerca de la puerta de
entrada.  Esto se hace ya sea dentro o fuera de la casa.  Sugiero que una vez
que el coco esté pintado, lo lleve al altar de ancestros y le pregunte dónde
quiere ser colocado. Nuevamente, use la adivinación para confirmación. 
Cuando se determine la ubicación, úntelo con aceite de palma o con aceite de
protección de una botánica en toda la superficie del coco.  Mientras está
untando el coco, repita la oración para protección. 
Recomiendo que el coco sea colocado en un cesto lleno con tierra.  La
tierra debe ser ya sea de un lugar sagrado o de su lugar favorito en la
Naturaleza.  En Ifa, una oración pidiendo la protección de Esu sería repetida
cada cuatro días.  Se debe establecer una cierta rutina fija para reforzar la
oración.  Siempre que la oración sea realizada, es adecuado hacer una
ofrenda.  El espíritu del coco puede recibir unas pocas gotas de ron, cabritas
de maíz o dulces.  Los Espíritus Mensajeros de culturas específicas pueden
tener comidas tradicionales.  Si no está seguro sobre qué tipo de ofrenda hacer,
use su intuición y confírmelo a través de la adivinación. 
En mi propio trabajo, siempre me dirijo a Esu antes de hablar con los
ancestros.  Ésta no es una práctica universal dentro de Ifa.  Algunos
iniciados de Ifa tienen buenos resultados dirigiéndose directamente a los
ancestros y sólo usan Esu para comunicarse con Espíritus de la
Naturaleza (Orisa).  Toma cierto tiempo desarrollar una relación efectiva
con ebora.  Tome notas de las impresiones que recibe mientras trabaja con el
coco; confirme las impresiones con la adivinación:  luego, objetivamente, evalúe
sus resultados.  Usted quiere llegar al punto donde el Esu representado por el
coco protegerá su hogar y le dará advertencias para prevenir peligros y
disrupciones.  La comunicación puede venir a través de sueños, una voz
interna, una imagen psíquica o simplemente una intuición.  Al prestar
atención a estas reacciones, la comunicación con el Espíritu se vuelve posible. 
 
 
 
 

6
Ifaiya
La Experiencia del Encanto y el
 Ámbito de Orisa
Durante mi primer viaje a Nigeria, presencié dos iniciaciones de Orisa:
una para Osun y otra para Olokun. La iniciación de Osun tuvo lugar en el altar
de Osun cerca de la ciudad de Oshogbo. El altar está ubicado en la huerta
sagrada a lo largo del Río Osun. Tras recibir permiso del Oba de Oshogbo,
fuimos escoltados al altar junto al palacio de Oba por Iyalode, la más alta
iniciada de Osun en Nigeria.
Ingresamos a un muy antiguo edificio de ladrillos de adobe. Los muros
estaban pintados con las marcas tradicionales de Osun. Iyalode se ubicó en
una estera cerca de un pequeño altar en un extremo del templo. Había una
puerta a su derecha. Más allá de la puerta había reliquias sagradas usadas
para invocar a Osun en el festival anual. Una batería de percusionistas
tocando tambores (dundun) alababan a Osun. Los adoradores locales de Osun
desaparecieron tras la puerta para hacer la olla sagrada usada para sostener el
poder espiritual (ase) de Osun y servir como punto de concentración del altar
personal del iniciado. Después de que la olla había sido consagrada, Iyalode
nos instruyó a salir donde subimos a una camioneta y nos dirigimos a la
huerta sagrada de Osun en los bancos del río. Los edificios en el río han sido
reconstruidos bajo la guía de la fallecida Iyalorisa Susanne Wanger, una mujer
austríaca que fue iniciada en los misterios de Orisa y se convirtió en una
residente permanente de Oshogbo. La huerta está llena de antiguos árboles
sagrados para el Espíritu de Osun. Repartidas entre las masivas raíces de los
árboles hay estatuas que presentan diferentes aspectos de Osun, incluyendo su
interacción con otros Orisa. El templo de iniciación en la huerta de Osun es
un edificio rectangular con un patio abierto. En el centro del patio, hay un
altar rodeado por dos hileras de bancas bajas. Las madres mayores del templo
de Osun se sentaron en frente al altar y comenzaron a cantar. Fue el primer
paso en la transferencia de ase desde los mayores al iniciado.
Después de que la transferencia terminó, fuimos dirigidos al lugar cerca
del río donde se dice que Osun hizo su primera visita a la Tierra. El lugar está
marcado por una estatua de Osun rodeada por raíces que sobresalen de la
tierra como dedos gigantes. En ese momento, en ese punto, los iniciados de
Osun de los Estados Unidos fueron tocados por el ase de Osun. Las madres
mayores del templo de Osun inmediatamente reconocieron la manifestación del
Espíritu. He tenido muchos momentos conmovedores en África, pero nada me
sobrecogió tanto como ver dos líneas del culto a Orisa unirse en un momento
de reconocimiento mutuo. Para mí, fue la confirmación de que Orisa sobrevivió
el cruce del medio. Los misterios de Osun fueron preservados bajo
circunstancias inimaginablemente opresivas y lograron florecer en el hemisferio
occidental. Ma ferefun Osun, alabo el Espíritu del Amor, la Sensualidad y la
Abundancia.
En la cosmología de Ifa, Orisa encarna a través de Imole, Irunmole para
manifestarse a través de Odu. Imole, que significa Casa de Luz, son principios
fundamentales de Creación. Irunmole, que significa Barba de la Casa de Luz,
son los principios fundamentales de la Creación que formaron el planeta Tierra
a partir de elementos fabricados en el Sol. Es la aparición de Irunmole en la
Evolución de Creación lo que da la base para el surgimiento de la consciencia
humana. Irunmole crea un alma humana (emi) y el alma se mueve entre la
manifestación humana y la manifestación del espíritu mientras retiene su
conexión con ori (consciencia individual) e iponri (el yo superior).
La relación de Odu, Imole, Irunmole, emi, egun, Orisa y ori es con
frecuencia difícil de entender para los occidentales porque hemos sido
condicionados a pensar en términos de desarrollo lineal. La cosmología de Ifa
es circular, lo que significa que está basada en un entendimiento de los ciclos
universales en lugar de estar basada en la noción de progreso. Según Ifa, ori
se convierte en egun, que se convierte en ori; egun se convierte en Orisa, que
se convierte en ori y así sigue a través del tiempo. La idea de la eternidad no
significa vivir para siempre en el futuro, significa tocar la Fuente. En la
Fuente, no hay espacio ni tiempo.
Las etapas iniciales de la posesión Orisa pueden conectar el ori humano
con el ori de las Fuerzas de la Naturaleza en la Tierra. Estas Fuerzas son
llamadas Irunmole, y dan al médium una experiencia del tiempo a medida en
que éste es proyectado hacia adelante en el futuro. Los niveles más profundos
de trance empujan al médium hacia la dimensión de lae-lae, donde Odu, Imole,
Irunmole, Egun y Orisa se vuelven uno.
No existe una manera fácil de explicar la línea circular entre estas
Fuerzas Espirituales. El entendimiento del misterio de su unidad interna llega
a través de la Visión Mística, y todo intento de explicación es pobre en
comparación con la experiencia.
En la cultura tradicional yoruba, Orisa es invocado marcando un Odu
específico de la escritura Ifa. La mayoría de los Orisa tienen múltiples
aspectos, y un Odu diferente genera cada manifestación. Cada templo de Orisa
es considerado un portal para guardar el misterio de uno o más Odu. Es la
relación entre Odu y Orisa lo que conecta el culto de Ifa y Orisa.
Hay una noción común en la Diáspora de que el culto de Ifa y el culto de
Orisa necesitan mantenerse separados. Esta noción parece estar basada en la
errónea idea de que los iniciados de Ifa no han sido iniciados en los misterios
de Orisa y deben ser excluidos del santuario interno del ritual de Orisa.
En mi experiencia, el recibir el ase de todos los Orisa según se
manifiestan a través de Odu es una parte esencial de la iniciación de Ifa. La
manera en que Orisa es presentado, un iniciado de Ifa revela la conexión entre
Orisa, Odu, Imole e Irunmole. El proceso es tabú para ser discutido. Durante
la iniciación Ifa la invocación del enlace entre estas fuerzas es lo que da al
iniciado el poder de hacer uso ritual de Odu. No sería consistente con la
práctica espiritual de Ifa dar a alguien permiso para invocar un Espíritu para
el cual su propia cabeza no ha sido templada para recibir.
En el Mito de la Creación Ifa, Olodumare tiene la responsabilidad de
animar la vida dándole aliento, o emi. La tarea de moldear el universo fue dada
a Obatala. La palabra Obatala con frecuencia es traducida como Rey de la Tela
Blanca; sin embargo, la traducción literal es Rey de Luz. En términos
esotéricos, tela blanca es un símbolo Ifa para luz, y la luz es un símbolo de
Consciencia Divina.
La luz es una de las expresiones fundamentales de energía en el
Universo. Ifa describe la naturaleza esencial de luz diciendo que todo en el
mundo físico, incluyendo la consciencia, contiene una chispa del ase de
Obatala. Diferentes Orisa son encarnados en diferentes Odu, expresando
diferentes frecuencias del espectro de luz. Ifa considera que todos los colores
son expresiones del Espíritu. Debido a que todos los colores están contenidos
dentro de la luz blanca, todos los Orisa son considerados aspectos Obatala.
Después de que a Obatala se le dio la tarea de moldear el Universo físico,
el Mito de Creación Ifa dice que Obatala se detuvo para descansar junto a una
palma. Al descansar, Obatala se embriagó con vino de palma. La tarea de
terminar la Creación fue dada al aspecto femenino de Obatala llamado Yemoo.
Ifa no hace intento alguno por justificar o excusar la embriaguez de Obatala.
El mito simplemente expresa la idea de que la evolución incluye la posibilidad
de la forma imperfecta. La imperfección visiblemente existe a través de la
Creación y es explicada diciendo que Obatala se sentó junto a un árbol
bebiendo vino de palma.
La palma es uno de los símbolos de Iya Moopo, el símbolo Ifa del árbol
cósmico de la vida. Las hojas de palma son un ingrediente esencial en una
iniciación Ifa. La palma es una representación simbólica de la idea de que
formas invisibles dan estructura a la realidad visible. La concha de caracol es
usada para simbolizar Iya Moopo, Obatala, y Yemoo. El patrón de la concha de
caracol era conocida entre los primeros egipcios y griegos como el Número
Áureo. Abstraído del ambiente físico, el Número Áureo es la fórmula
matemática para medir los patrones de crecimiento más comunes hallados en
la Naturaleza. Conchas de caracol, troncos de árboles, la distancia entre los
planetas y el sol... todos reflejan una proporción que se expande gradualmente
en forma relativa. La fórmula es reconocida por Ifa como una clave para el
entendimiento de la estructura esencial del Universo.
Un caracol vivo es el símbolo Ifa para la reproducción andrógina. Los
caracoles tienen órganos sexuales tanto masculinos como femeninos y su
acoplamiento resulta en embarazos mutuos. Es el arquetipo de la relación
entre Obatala y Yemoo. Obatala representa la cualidad expansiva de la luz,
mientras que Yemoo representa la cualidad contractiva de la oscuridad.
Juntos, los principios de expansión y contracción, o luz y oscuridad, generan
las polaridades de dinámica y forma en el mundo visible. El caracol usado
como símbolo es una expresión de la procreación primaria.
Cuando leí Mitos de la Creación Ifa por primera vez, me sorprendió el
hecho de que el simbolismo parecía coincidir con lo que sabía sobre el modelo
científico de la Creación. En algunos mitos Ifa, el fruto de la unión entre
Obatala y Yemoo es conocido como Omi Orun, lo que significa Aguas
Celestiales. Ifa se refiere a Olokun como la Dueña de las Aguas Celestiales.
Estas aguas son descritas como moldeadas por Oduduwa, quien es descrito
como que hace que éstas surjan del vientre de Olokun. Una de estas estrellas
fue nombrada Olofi, quien también es llamada Sol. Olofi envió su semilla por el
espacio, formando el centro fundido en el centro de la Tierra. Este centro es
llamado Aganju en Ifa. Obatala es la luz al inicio del tiempo, Olofi es la luz del
sol y Aganju es la luz en el centro de la Tierra. Los tres Orisa son
manifestaciones del mismo ase o poder de expansión. La única diferencia es la
del enfriamiento. Ifa llama al proceso de enfriamiento ori tutu, que es una
forma de templar similar a la manera en que el herrero usa el fuego para
templar el hierro para una mayor fortaleza. Obatala templa el ase y lo deja
enfriar para manifestar la diversidad a través de la evolución. Templar permite
al herrero reforzar aleaciones, que son una mezcla de elementos. A medida que
el ase de Obatala desciende a la Tierra, el templar literalmente crea los
elementos que crean el mundo físico.
Con el nacimiento de Ile que significa Tierra, las Aguas Celestiales
(átomos de hidrógeno) son atraídos hacia Aganju (el centro fundido de los
planetas). Esta unión es descrita por Ifa como el matrimonio entre Olokun y
Aganju. En algunas versiones del mito, el matrimonio es entre Yemoja y
Aganju, pero los elementos y las interacciones son los mismos. Lava fundida
derramada desde el centro de la Tierra a través de fisuras al fondo del mar.
Minerales formados por la lava que se enfría y solidifica en las profundidades
del océano, y comienzan a desarrollar óxido. Algunos científicos creen que la
vida surgió como bacterias que se alimentaban de estos depósitos de óxido. Ifa
dice que Yemoja y Aganju dieron luz a Ogun, el Espíritu del Hierro. En este
punto en la evolución tanto la ciencia como Ifa dicen que la Tierra y el Agua
dieron luz a formas biológicas de vida.
La superficie de la Tierra, la masa entre Yemoja y Aganju, es llamada aye
en yoruba. Aye es un aspecto del Espíritu de la Tierra llamado Onile que
significa Dueño de la Tierra. En Onile, Ifa encuentra la germinación de todas
esas relaciones ecológicas que permiten mayores niveles de complejidad dentro
de la Creación. Las criaturas unicelulares del mar comenzaron a desarrollar
una proteína llamada ADN. Dentro del ADN está almacenada la información
genética que permite que generaciones de especies transmitan instrucciones
biológicas que guían el crecimiento y la madurez de su progenie.
Con el desarrollo del ADN, la conciencia que yace oculta en la Naturaleza
encuentra expresión. En este punto en el Mito de la Creación Ifa, los Orisa son
descritos como que realizan el viaje desde Orun (el Ámbito Invisible) hacia Aye
(el Ámbito Visible) en una cadena metálica. Cuando el ADN es visto bajo un
microscopio electrónico, aparece como una hélice doble, que forma una cadena
molecular.
El primer Orisa en hacer el viaje desde Orun hasta Aye es Ogun. Como
un Irunmole, Ogun es descrito como el Espíritu del Hierro. Como un Orisa,
Ogun es descrito como un guerrero, cazador y herrero, el Espíritu de la
Supervivencia Humana. Aquí, comenzamos a ver las manifestaciones del
concepto Ifa del tiempo circular. Cuando las primeras formas de vida
surgieron del óxido al fondo del océano, aquellas células que lucharon para
mantenerse vivas fueron llevadas a la superficie del agua. Fueron llevadas
hacia el ase de Obatala que extrajo a Yemoja desde los rayos de Olofi. Fue el
Espíritu agresivo de Ogun dentro de aquellas células únicas de vida lo que
empujó la evolución hacia la tierra. Pero Ogun también es entendido en
términos humanos como la fuerza que crea la civilización.
Vemos la pasión por la procreación simbolizada en los altares de Ogun.
Onile es el aspecto femenino de Ogun. Ella es el vientre de la Tierra y Yemoja
es su fluido vaginal. Onile es representada en el altar de Ogun por una olla de
hierro. La olla es envuelta con una cadena metálica y una tira de tela roja. Es
un símbolo del vientre primario sangrando mientras transmite las semillas de
memoria genética. La olla es salpicada con irosun, polvo rojo del sándalo
africano. En yoruba, la palabra irosun significa sangre menstrual. Dentro de
la olla, estacas simbolizan la virilidad de Ogun. Tal como el caracol es el
símbolo Ifa para la procreación andrógina, la olla de Ogun es el símbolo Ifa de
la procreación heterogénea. El instinto de sobrevivencia de Ogun empujó a las
criaturas oceánicas hacia la superficie del agua, las llevó a la tierra y,
eventualmente, las hizo volar por los aires. La olla de Ogun, que es ubicada
cerca de la puerta de entrada para protección, es una imagen de la vida dando
a luz a la vida a pesar de las incalculables probabilidades contra el éxito.
Cuando Onile completó el plazo, las aguas saladas de Yemoja fluyeron
hacia la tierra seca, donde el viento y el aire las transformaron en las aguas
dulces de Osun. El viento es el Espíritu conocido como Oya. La cosmología Ifa
describe a Osun y Oya como hermanas. No hay agua dulce sin lluvia, y no
hay lluvia sin viento. Juntos, la lluvia y el viento, hacen fértil a la Tierra.
Es el matrimonio simbólico entre Osun y Ogun lo que permitió la
evolución de las formas de vida en la superficie de la Tierra, porque Osun
motivó a Ogun a abrazar lo erótico. La escritura Ifa dice que Ogun llegó a la
Tierra sin preparación para las dificultades de su largo viaje. Como resultado,
la tarea de moldear la vida en la Tierra fue dada a Orunmila.
La palabra Orunmila con frecuencia es traducida como el Cielo es Mi
Salvación. Al dar la tarea de guiar la vida en la Tierra a Orunmila, los
Inmortales encargaron a los habitantes de la Tierra la tarea sagrada de elevarse
más allá del instinto de supervivencia. La realidad de la supervivencia del más
fuerte fue reemplazada por esfuerzos para formar familias, construir
comunidades, y desarrollar cultura. En este punto en la Historia de la
Creación, Orunmila se casa con Iwa-pele.
La aparición de Orunmila en el Mito de la Creación Ifa representa esa
etapa en la historia humana cuando el descenso del ase de Obatala hacia
materia crea una consciencia de los principios éticos inherentes a la Creación.
Nuevamente, tenemos un ejemplo del concepto Ifa del tiempo circular.
Históricamente, la influencia de Orunmila como fuerza espiritual dirige a ori a
volver su atención de regreso a la Fuente. Al hacerlo, el Espíritu de Ela abre el
camino para el nacimiento del profeta histórico llamado Orunmila. El cambio
en atención desde la supervivencia a la salvación es descrito en la escritura
oral Ifa como el ascenso del ase de Obatala’s desde Ile (Tierra) de regreso a
Orun (Ámbito Ancestral). Es el ase (poder espiritual) de Orunmila e Iya Iwa-
pele lo que hace posible este cambio.
Esto no disminuye la importancia de Ogun. Es el Espíritu de Ogun el que
es invocado siempre que se hace un ebo a un Orisa. Ogun como aspecto de la
sobrevivencia jamás puede ser eliminado de la condición humana. La cadena
alimenticia no es simplemente un tema de que las especies más fuertes se
coman a las especies más débiles. Todo ambiente ecológico se mantiene a
través del equilibrio de las fuerzas naturales. En áreas donde ciertos
depredadores han sido eliminados por intervención humana, las presas
tienden a sobrepoblar el área y corren el riesgo de extinción debido a
enfermedades y falta de alimentos. El Espíritu de Ogun nos recuerda que un
día todos regresamos a la Tierra. Si no respetamos el tema de la armonía y el
equilibrio en el ambiente natural, no habrá Tierra para sostener futuras
generaciones.
En el momento en el que los humanos toman consciencia de la
necesidad de armonía y equilibrio, también se vuelven capaces de explotación y
abuso. Es Orunmila quien estudia las fuerzas de expansión y contracción para
que podamos saber las maneras en la que la armonía y el equilibrio se
manifiestan y se ven amenazados. Uno de los nombres de alabanza de
Orunmila es Elerin-Ipin, que significa Testigo de la Creación. Todas las
religiones centradas en la Tierra conocen y alaban al Espíritu que Presencia la
Creación. En Egipto, el Espíritu es llamado el Ojo Místico. En la India
Oriental es llamado el Buda. Según el Budismo, toda la historia, pasada y
futura, está registrada en una dimensión espiritual llamada los Registros
Akásicos. En términos filosóficos, los Registros Akásicos son el conocimiento
de aquellas fuerzas que moldean el Destino. Los Registros Akásicos en Ifa son
conocidos como dafa.
Tradicionalmente, ha habido dos puntos de vista dominantes respecto a
la naturaleza del destino en la historia de la filosofía y la religión. Una visión
es que el destino es totalmente pre-ordenado e inalterable. La otra visión es
que el destino no está determinado y es completamente guiado por el azar y el
libre albedrío. El destino en Ifa está basado en el acuerdo entre ori y Olorun.
En términos humanos, este acuerdo es la relación entre la consciencia y el
potencial heredado. El acuerdo con Olorun es guiado por el ase, o el poder
espiritual, de Olodumare y Ela. El registro del acuerdo original del ori con
Olorun es alcanzable al invocar el espíritu de Orunmila. En su rol como
guardián de estos registros, Orunmila tiene la tarea de hablar a través del
oráculo para que los individuos puedan encontrar su más alto potencial. El
proceso de recordar el acuerdo de ori con Olorun es finalmente responsabilidad
de cada individuo. Según Ifa, el desarrollo del destino personal crea líneas de
destino dentro de los límites del potencial heredado del individuo. Se entiende
que estas líneas de destino son posibles destinos que pueden ser cumplidos o
ignorados, en base a las consideraciones del libre albedrío y la libre elección.
La adivinación ilumina las posibilidades; no crea el futuro. Una vez que un
destino en particular ha sido escogido, los principios guías de Odu dan una
clara descripción de las consecuencias de una decisión en particular. En cierto
sentido, la adivinación es una ventana que nos permite ver facetas del destino
personal y colectivo. Es Orunmila quien entiende las formas en las que nos
ponemos en concordancia con dichas facetas.
El cuerpo de sabiduría y entendimiento revelado por Orunmila está
registrado en comentarios sobre Odu. El verdadero poder para alterar el
Destino viene a través de Osun. En la cosmología Ifa, Osun es descrita como
una de las esposas de Orunmila. También es descrita como la esposa de Ogun,
y a través de la escritura de Ifa, tiene relaciones con diferentes Orisa
masculinos. Estos cuentos han llevado a algunos escritores a describir a Osun
como promiscua o de carácter cuestionable. Creo que dichas interpretaciones
están desinformadas, porque ignoran la naturaleza alegórica del mito. El
erotismo es una de las Fuerzas primarias de la Naturaleza. El folklore asociado
con Osun es descripciones de las formas en las que el llamado de lo erótico
influye la interacción humana.
Osun, representada por el ave de rapiña, es el único Orisa que puede
llevar oraciones directamente a Olorun. Esto significa que las oraciones
pidiendo a Olorun alterar el Destino deben ser llevadas a Orun (el Hogar de los
Inmortales) con la presencia del ase de Osun. Como el Espíritu de la
Sexualidad, la Creatividad, la Fertilidad y la Abundancia, es Osun quien puede
motivar a individuos, comunidades y naciones a esforzarse por lo imposible; a
elevarse por sobre las limitaciones de la genética, el medio ambiente, y el
potencial, para hacer milagros. La relación entre Osun, como manifestación de
expansión, representa la capacidad de la Naturaleza para trascender sus
limitaciones.
Cuando la voluntad divina y humana coinciden, se cree que el ori
experiencia un estado del Ser llamado Ifaiya. La palabra Ifaiya es una elisión
de Ifa iya que significa sabiduría de las madres y es la palabra yoruba para
encantamiento. En términos simples, Ifaiya es un sentido interno de alegría y
realización que lleva a un sentido de asombro. Ifaiya ocurre cuando todos los
diferentes elementos que crean la consciencia, definen la motivación humana,
e inspiran la transformación, se ven totalmente integrados. Esas fuerzas se
unen en la corona del ori, la parte superior de la cabeza, conocida como atari o
awuje. Éste es uno de los lugares donde la medicina de hierbas es aplicada
para diferentes tipos de limpiezas rituales indicadas por afa.
Según Ifa, Ifaiya ocurre cuando el ori es puesto en perfecto alineamiento
con egbe (corazón – emociones), emi (alma) e iwa (carácter). Las escrituras de
Ifa enseñan que hay una relación directa entre ori y egbe, o la mente y la
emoción. Esta interacción es conocida en términos psicológicos como la
respuesta del tono del sentimiento. Los psicólogos creen que todo pensamiento
tiene una emoción correspondiente. Debido a que la religión de Ifa reconoce la
conexión entre los pensamientos y los sentimientos, se cree que todas las
limpiezas espirituales para ori afectan egbe. En psicología, el conflicto entre el
intelecto y la emoción es la causa de la enfermedad mental. En Ifa, el conflicto
entre el intelecto y la emoción es la causa de una condición llamada ori ibi.
No hay correlación entre ori ibi y el concepto occidental del mal. En la
visión de mundo de Ifa, ori ibi puede llevar a la iluminación si sus causas son
examinadas, eliminadas, y luego reemplazadas con una consciencia más
profunda de sí mismo y del mundo. Ifa enseña que ori ibi es una consecuencia
natural de la limitación de la consciencia finita. La vida es una constante
lucha por transformar ori ibi en ori ire. La frase ori ire significa sabiduría e
implica el alineamiento perfecto de la cabeza y el corazón. Este proceso de
alineamiento es simbolizado por la imagen de la serpiente que devora su propia
cola. La serpiente representa el poder universal de expansión; el círculo
representa el poder universal de contracción. Es un símbolo intercultural de
renacimiento y regeneración. Carl Jung creía que la imagen de la serpiente
devorando su propia cola era un arquetipo usado para representar el
mecanismo psíquico que estructura la consciencia. Toda consciencia tiene sus
raíces en la capacidad para expandir sus limitaciones, y cada expansión de
consciencia es un renacimiento del alma. Después de que la serpiente se ha
consumido a sí misma, nace nuevamente con mayor poder.
Desde una perspectiva occidental, el Espíritu surge de la Tierra
manifestándose a través del ADN que sostiene toda la vida. El ADN puede ser
considerado como la huella de Irunmole que surge de Odu. La implicancia
teológica de esta progresión es que la dinámica y la forma que moldean la
evolución renacen en el ori humano. En forma simple, la consciencia es
estructura según Odu.
En base a la creencia en la reencarnación, Ifa enseña que los individuos
nacen con una tarea específica por lograr, lecciones específicas para aprender,
y una clara afinidad con Fuerzas específicas de la Naturaleza llamadas Orisa
en yoruba. La sabiduría de Obatala, la calidez de Olokun, el erotismo de Osun,
la valentía de Sango, la fuerza de Ogun, la capacidad de cambio de Oya, y la
pasión de Aganju son manifestaciones de personalidad que forman un lazo
eterno con la Fuente de la Creación.
Según Ifa, un Orisa específico que es un elemento clave en el camino
hacia ori ire guía todo ori. Vivir en armonía con el Orisa que protege y guía a
un ori específico se convierte en el camino de menor resistencia en la búsqueda
de una unión más profunda con los Misterios del Ser.
La idea de que Orisa guía ori puede ser fácilmente malentendida. Es
importante recordar que todo ori contiene el ase de Obatala y Obatala es el
espectro de la luz que incluye el ase de todos los otros Orisa. En la teología Ifa,
la luz crea la materia y la materia crea la luz. En base a esta creencia, todo ori
es un reflejo de la Naturaleza, y toda la Naturaleza es reflejada en ori. Este
reflejo toma la forma de la difusión de luz por todo el cuerpo. Todo Orisa es
una expresión de una frecuencia particular de luz, y es la absorción de la luz
del sol por el cuerpo lo que sostiene la vida.
La idea de que la vida se difunde a través del cuerpo a diferentes
frecuencias es la base del concepto hindú, taoísta y budista de los chakras. En
la vista de estas tradiciones, la luz es absorbida en el cuerpo por receptores
invisibles llamados chakras que existen cerca de la columna. Según la
disciplina mística oriental, la luz es balanceada en el cuerpo a través de la
meditación, yoga, dieta adecuada, devoción y comportamiento ético. El
resultado del equilibrio correcto de luz es la salud física y mental que puede
llevar al despertar espiritual.
En la visión oriental, los receptores, o chakras, tienen una influencia
directa en la consciencia y son las fuentes de motivación, estimulación y
creatividad que influyen el comportamiento. Hasta que estos receptores son
puestos en equilibrio, uno o dos chakras pueden ser más influyentes que los
otros. El chakra que es el más receptivo tendría la influencia más prominente
en la personalidad y representaría el camino de menor resistencia para
absorber luz.
Ifa tiene un entendimiento del equilibrio interno similar al concepto
oriental de los chakras. El sistema Ifa usa los siguientes centros que son
descritos como que reciben el ase de Orisa:

1. Parte superior de la cabeza Awuje

2. Tercer ojo, entre las cejas Eleda
3. Garganta Ofun
4. Hombro derecho Ejika Otun
5. Hombro izquierdo Ejika Osi
6. Corazón Okan
7. Estómago Ikun
8. Rodillas Orokun
9. Tobillos Koko ese
10. Manos Owo

Parte del conocimiento esotérico de Ifa es conocer qué formas de

medicina han de ser colocadas en cada una de estas áreas para iniciaciones
específicas en los misterios de diferentes Orisa.
El uso de la danza en la ceremonia de Orisa puede ser descrita como una
forma Ifa de yoga. En oriente, el yoga es un sistema de ejercicios que abre los
chakras y los hace más receptivos a la luz. En la cultura tradicional yoruba,
los movimientos de danza para cada Orisa, o luz, entran al cuerpo durante el
ritual. Es la apertura de estos centros, fomentada por los tambores y cantos,
la que induce la posesión. Durante la posesión, el alineamiento con Orisa
alcanza un punto donde ori se convierte en una manifestación viva de Orisa.
Las palabras pronunciadas durante la posesión son las palabras de Orisa y son
tratadas como una revelación directa de la naturaleza.
Hay un punto en la danza de trance para el Orisa cuando el médium es
elevado más allá de la capacidad para hablar. Esta elevación es descrita como
una unión explosiva con todo el espectro de la luz lanzando al danzante hacia
el ámbito de lae-lae. Es en ámbito de lae-lae que el danzante experimenta la
unión mística que trasciende el lenguaje, trasciende el pensamiento, y que sólo
puede ser expresada en términos que son una sombra de la experiencia real.
El resultado de estar en lae-lae es un regreso al ámbito de la Tierra con un
sentimiento de asombro y encantamiento sobre la maravilla de la Naturaleza.
Lae-lae es la fuente de Ifaiya, alineamiento con la Fuente más allá de las
fronteras del tiempo y el espacio. Desde Ifaiya, el médium logra un vistazo de
la transformación que ocurre tras la muerte. Ifayebele es la calma necesaria
para enfrentar el miedo; Ifaiya es el asombro que ocurre cuando el miedo es
superado a través de un sentido de unidad con todo lo que existe.
Mientras estaba en Nigeria, se me pidió participar en una iniciación de
Olokun en Ciudad de Benín. Llegué al templo de Olokin al caer el día y fui
presentado a los iniciados de Olokun y Sango que mantienen el templo.
Mientras me mostraban el santuario interno, podía sentir cómo la multitud se
reunía fuera. Había anticipación y entusiasmo por todos lados. El altar dentro
del templo estaba lleno con estatuas talladas en tiza. La tiza es llamada efun y
está hecha a partir de restos fósiles de criaturas del océano. Ofrendas y
oraciones fueron hechas en el altar en preparación para la ceremonia que
estaba por comenzar.
Como iniciado de Ifa que asistía a una ceremonia de Orisa, se esperaba
que yo me mantuviera aterrizado, me mantuviera en mi cuerpo y no resultara
afectado por la presencia de Orisa. Para mí fue una tarea difícil. El ase de
Olokun parecía atravesar el templo en olas gigantes. Cada vez que alguien
tosía o estornudaba, una de las madres mayores los limpiaban con polvo de
efun, salpicando sus rostros y cabezas así como también el suelo y los muros.
Una docena de iniciados de Olokun, que me dirigieron a un asiento frente
a los tambores, me escoltaron a la salida del templo. Había cuatro
percusionistas bata sentados junto a un coro de shekeres. Percusionistas
masculinos tradicionalmente tocan el tambor bata, que está consagrado a
Sango. Los shekeres eran tocados por un grupo de treinta mujeres que
formaban un semi-círculo a la izquierda de los percusionistas. Una multitud
de a lo menos trescientos fieles estaba de pie en un círculo completo alrededor
del área de baile.
Los mayores de Olokun surgieron del templo y formaron un estrecho
círculo frente a los percusionistas. A medida que se movían desde el templo,
los tambores hacían un sonido estridente acentuados por los shekeres. Una
madre mayor iniciada a Sango avanzó al centro del círculo. Las mujeres con
los shekeres apuntaron sus instrumentos a la madre mayor que estaba
bailando a Orisa. Agité mis pies y golpeé mis manos para evitar verme
sobrecogido por el ase.
Todos en la multitud cantaban a medida que la madre mayor de Sango
elevaba sus manos sobre su cabeza. Sus movimientos comenzaron lentos y
tentativa y gradualmente aumentaron en velocidad e intensidad. Cuando fue
totalmente montada por Sango, habló a las diferentes personas en la multitud
dándoles consejo sobre salud, desarrollo espiritual y buen carácter. Cuando
Sango me habló, el mensaje era una repetición de los consejos dichos durante
mi iniciación. Los consejos fueron específicos respecto a mi destino personal y
no podrían haber sido conocidos por la médium excepto a través del Espíritu.
Para mí, fue confirmación de la creencia que el Espíritu guía el camino hacia el
desarrollo de iwa-pele.

Comentario
La consciencia es un fragmento de la Consciencia Divina. Ifa
enseña que la Consciencia Divina es inherentemente buena y que
todo niño nace omo rere. La palabra yoruba omo rere, de la elisión
omo ire ire, significa los niños son eternamente buenos. Ésta es
otra forma de decir que la naturaleza humana esencial es buena.
Esta idea es un fuerte contraste con la idea cristiana de que todos
nacen con el pecado original y que las mujeres son inherentemente
malvadas. Decir que todos nacen omo rere es decir que la mente, el
cuerpo, el alma y el espíritu humanos están integrados de tal forma
que apoyan rere o el bien.
Nuestra naturaleza inherente se bloquea cuando resistimos
quienes somos. Ifa llama a esta resistencia ibi. En idioma yoruba,
la palabra ibi significa cordón umbilical. La palabra ibi es una
referencia simbólica a un proceso psicológico. Cuando un feto está
en el vientre, el cordón umbilical es una línea de vida que apoya el
crecimiento del embrión en desarrollo. Al momento del nacimiento,
el cordón umbilical se vuelve tóxico y debe ser cortado. El
simbolismo aquí es que, como humanos, cuando sostenemos ideas
que ya no nos sirven, estamos actuando en oposición a nuestra
naturaleza esencial. Tal vez el más claro ejemplo de esto es cuando
los niños no maduran y se convierten en adultos cronológicos con
pensamientos y emociones infantiles. En la Diáspora, el énfasis en
la práctica espiritual Ifa Orisa circula alrededor de la iniciación. En
la cultura yoruba tradicional, el énfasis de la práctica espiritual de
Ifa Orisa circula alrededor de ritos de pasaje. Estos ritos de pasaje
incluyen ceremonias de nombramiento, ritos de pubertad,
matrimonio, títulos de jefatura y funerales. Esto significa que toda
la villa apoya cada gran cambio en el desarrollo consciente para que
el individuo no se quede en ideas que no apoyan la siguiente fase de
su vida.
Ibi no significa que Orisa está enojado con uno, a Orisa no le
importa lo que uno haga. El trabajo del aire es ser aire, el trabajo
del fuego es ser fuego, el trabajo del agua es ser agua, y el trabajo
de la tierra es ser tierra. Ninguna de estas Fuerzas en la Naturaleza
tiene la tarea de ser su brújula moral. Es nuestro trabajo, como
humanos, ver cómo vivimos en armonía con la naturaleza y cómo
mantenemos nuestra bondad esencial en el proceso. En mi
opinión, todo ibi viene de ori. En otras palabras, ori es resistencia a
asumir nuestra naturaleza esencial. Dicha resistencia siempre es
tema de opción. Cuando escogemos ibi, escogemos ignorar o
resistir nuestra bondad esencial. Culpar al demonio de esa opción
ciertamente evita el tema de la responsabilidad personal pero no
tiene base en la realidad. Hacer ebo para inhibir la influencia del
demonio es una pérdida total y absoluta de tiempo porque no hace
nada por transformar la consciencia interna que motivó la
resistencia al cambio. Esta resistencia se registra en el cuerpo
como tensión. La tensión que resulta de esta resistencia inhibe la
capacidad de ori de alinearse con ori inu e iponri. Es este
alineamiento lo que abre la puerta a la comunicación con el
espíritu.

Lección 6
Guía de Auto-Estudio
Construcción de un Altar de Orisa
En la religión Ifa, hay complejos métodos para construir y consagrar
templos y altares de Orisa. Para el estudiante de Ifa que no tiene acceso a
mayores, es posible construir un altar para usar como punto de concentración
para la oración y la meditación.
Comience el proceso de la construcción de un altar de Orisa revisando el
material en la Lección 1. Cada Orisa representa una Fuerza específica de la
Naturaleza. Recomiendo que todos los que tratan con Orisa por primera vez
comiencen seleccionando un Orisa de uno de los elementos de Tierra, Aire,
Fuego y Agua para estudio y oración. Estos elementos son fundamentales para
toda la vida, y es relativamente fácil establecer una afinidad con uno de estos
elementos en circunstancias en que no hay guía oracular ni de adivinación
disponible.
Para establecer una afinidad con un Orisa, comience por identificar su
área de interés y preocupación espiritual inmediata. Orisa asociados al Aire
generalmente están involucrados con temas de ética y buen carácter. En el
centro de este interés hay una aptitud para considerar temas metafísicos y una
curiosidad sobre la naturaleza de la Creación. Orisa relacionados con la Tierra
enfatizan temas de supervivencia tales como la ecología y la construcción de un
hogar saludable y seguro; y guían emprendimientos artísticos tales como el
trabajo en metal o la escultura. Orisa asociados al Agua son acogedores, esto
incluye una preocupación por la salud tanto física como mental. El elemento
del Agua también es esencial para temas de fertilidad y abundancia. En la
cultura yoruba, la fertilidad y la abundancia dan a la vida riqueza y alegría.
Orisa relacionados al Fuego son el centro de cualquier proceso de
transformación. El fuego es el elemento que templa la cabeza durante la
iniciación. La pasión es considerada un aspecto del Fuego. La idea de la
pasión incluye relaciones personales y el interés en la justicia social.

Orisa’funfun
Espíritus del Aire
El aire es la sustancia que respiramos. Olodumare dio el soplo de vida al
mundo. En la cosmología Ifa, el camino a Olodumare es a través de Orisanla.
Yo uso el término Orisanla para representar la polaridad entre Obatala y Yewa.
Orisa existe en polaridad. Obatala es el ase o la luz de la cual las cosas están
hechas. Yewa sostiene la materia por medio de manifestación de la forma.
Como símbolos de buen carácter, Obatala se esfuerza por ser un modelo de
estándar ético, mientras que Yewa moldea aquellas ideas que se convierten en
la base para la moralidad. Es la polaridad entre la experiencia y el
entendimiento.
Sería recomendable para cualquiera que esté luchando con temas de
abuso de sustancias, o comportamiento auto-destructivo, construir un altar
para Orisanla. En estas circunstancias, Orisanla se convierte en el principio
guía para cambiar aquellos malos hábitos que bloquean el crecimiento
espiritual.
Orisanla también sería un punto de concentración ideal para cualquiera
que use la meditación como base para una mayor consciencia del mundo y de
sí mismo.
Un altar para Orisanla sería hecho principalmente en blanco. Una
pequeña cantidad de azul, para representar el cielo, el contenedor del aire que
respiramos también sería apropiado. Comience con una tela blanca en una
pequeña mesa, una vela blanca en un plato blanco. Tome un gran espacio
blanco y comience a recolectar elementos naturales de color blanco: tiza
orgánica, conchas blancas, huevos, algodón y rocas blancas. El elemento
Tierra asociado a Orisanla es el peltre; tradicionalmente, el altar incluiría una
campana de peltre.
Recuerde, el color lleva ase, o poder espiritual, de modo que el énfasis
está en el blanco como fuente de todos los colores y la fuente de toda la
materia en la Creación. Imágenes, o dibujos del sol como manifestación de luz,
pueden ser colocados en el altar o sobre éste, junto con mandalas que
representen la unidad de la Naturaleza.

Orisa Omi
Espíritus del Agua
En la Diáspora, los Espíritus del Agua usualmente son representados
por los colores azul oscuro y blanco. En la cultura yoruba, el agua salada con
frecuencia es simbolizada por los colores rojo y blanco. El agua dulce,
asociada a la abundancia, usa amarillo o dorado mezclado con verde. El Orisa
para el agua salada en Ifa tradicional es conocido como Olokun, que significa el
Espíritu del Océano. El Espíritu es considerado andrógino, con aspectos
masculinos y femeninos. El Orisa para el agua salada en la Diáspora es tanto
Olokun y Yemoja, que significa Madre de Peces.
Un altar para ya sea Olokun o Yemoja sería recomendado para
cualquiera que esté pasando por una crisis emocional, o para personas
involucradas en profesiones del cuidado de la salud. Para aquellos que viven
cerca del océano, el agua salada y piedras de una playa son fáciles de
recolectar y son adecuadas para el altar. Si usted vive a una distancia del
Océano, es posible simular el agua de mar agregando sal de mar a agua dulce.
La sal tiene la capacidad de limpiar influencias negativas y emociones
indeseadas. El agua tiene las mismas cualidades inherentes. Al agregar sal al
agua, usted está incrementando las cualidades sanadoras del agua en el altar.
El agua dulce tradicionalmente es asociada a la fertilidad, la
sensualidad, la creatividad y la abundancia. El espíritu prominente entre los
espíritus del agua dulce es Osun. Los colores asociados a Osun son el amarillo
y el verde. Se cree que el ase de Osun está contenido en el bronce. Es
tradicional usar una campana de bronce al orar para Osun. La meditación de
su propia imagen en un espejo puede ser un poderoso ejercicio de auto-
entendimiento y auto-apreciación saludable. Casi todos viven cerca de alguna
forma de agua dulce. Piedras ya sea de un río o un lago serían piezas efectivas
para un altar de Osun.

Orisa Ina
Espíritus del Fuego
Los Espíritus del Fuego son claves para el crecimiento y la
transformación espiritual. Representan el poder de la muerte y el
renacimiento, que es un fenómeno recurrente en la búsqueda del
entendimiento místico de la Naturaleza. El Orisa más conocido asociado con el
Fuego es Sango. La forma más fácil de colocar el ase de Sango en un altar es a
través del uso de una vela roja rodeada de piedras volcánicas. Su símbolo es el
hacha de doble filo, que puede ser hecha de madera y decorada con pintura,
mostacillas o tela blancas y rojas. El rojo es el calor de la pasión y el blanco es
la calma de la templanza. Es el equilibrio entre estas dos fuerzas lo que se
encuentra al centro del viaje místico.
Un altar para el Fuego sería apropiado para cualquiera que se esté
sintiendo estancado o no realizado en su vida. El Fuego es también el
elemento en la Naturaleza asociado con el cambio social y temas de justicia
comunitaria.

Orisa Onile
Espíritus de la Tierra
El espíritu primario de la tierra es Onile. El altar tradicional para Onile
está rodeado de tabú. Por esta razón, recomiendo que cualquiera que sienta
afinidad con Espíritus de la Tierra, construya un altar para Ogun. El Orisa es
asociado tanto a los caminos abiertos como al hierro. En la Diáspora, Ogun es
asociado a los rieles de tranvías. Piedras, clavos, e incluso madera de o que
rodea rieles de tranvías son piezas efectivas para el altar de Ogun. En base a la
función de Ogun de crear caminos en la jungla, es tradicional usar un machete
como símbolo del ase de Ogun.

La Función de un Altar de Orisa

En la cultura tradicional yoruba, los altares de Orisa sirven como punto
de reunión para Fuerzas específicas en la Naturaleza. Los Orisa son atraídos al
altar como resultado de la repetición constante de oraciones, canciones,
invocaciones, tambores y danza. Tradicionalmente, las oraciones e
invocaciones son recitadas cada cuatro días y en celebraciones estacionales. Al
mantener la disciplina de la oración, la presencia de Orisa estará disponible
cuando sea necesario para guía, o para resolver una crisis. Si las oraciones
sólo son hechas en tiempos de necesidad, se cree que la fuerza del Orisa será
débil en el altar.
Comience por pronunciar oraciones simples en su propio idioma. Deben
comenzar diciendo quién es usted. Esto sigue de una solicitud para hablar con
un Orisa específico. Luego, agradezca al Orisa por bendiciones pasadas.
Después de la expresión de aprecio, puede realizar nuevas solicitudes de
asistencia. En la cultura tradicional yoruba, siempre que se le pide a un Orisa
responder a una oración, se le hace una ofrenda. El tema de las ofrendas
tradicionales es altamente complejo. Comience por ofrecer flores, refrescos
líquidos y comidas asociadas a los elementos naturales. Los Espíritus del Aire
toman alimentos que son blancos en color tales como huevos, papas y arroz.
Los Espíritus del Agua reciben vegetales húmedos y frutas tales como melones
y calabazas. Los Espíritus del Fuego reciben alimentos picantes y
condimentados como pimentones y comida cocinada en salsa roja. Los
Espíritus de la Tierra pueden recibir alimentos que crecen bajo la tierra como
zanahorias y yucas.
Recuerde que la sinceridad del gesto es lo importante. Al hacer una
ofrenda estamos usando el ritual para decir que no queremos algo a cambio de
nada. La ofrenda real es el compromiso de vivir la vida en armonía con la
Naturaleza para apreciar sus muchas bendiciones.

7 
Awon Ifa 
 La Influencia
de Ifa en la Santería y Lucumi 
 
Fui criado como Metodista en un barrio suburbano.  La iglesia rea un
lugar al que iba los domingos por la mañana e ignoraba el resto de la semana. 
La instrucción religiosa era algo que llegaba a través de la escuela dominical y
los sermones.  Mis recuerdos de esta instrucción eran que se concentraba en
los temas del buen comportamiento. No puedo recordar haber aprendido sobre
mitos religiosos usados como base para el desarrollo personal o el cambio
social. No tenía idea que existía semejante cosa como la transformación
espiritual. 
Durante mi tardía adolescencia, me volví hacia el clero en un esfuerzo
por resolver algunas dificultades emocionales relativas a una relación rota.  La
guía pastoral que recibí fue la sugerencia de ver a un médico que me pudiera
recetar tranquilizantes.  Poco tiempo después, intenté discutir una visión
religiosa con mi ministro.  Él sonrió y me dijo algunas palabras no-responsivas,
que fueron su gran retroalimentación.  En los siguientes quince años, mi única
fuente de guía vino de libros, y por un tiempo ello me contentó. 
Como resultado de haber tenido una serie de experiencias paranormales,
hice un esfuerzo por buscar a alguien que me pudiera asistir en la evaluación
de esas experiencias.  En 1980, comencé a asistir a ceremonias Lucumi y asistí
a algunos talleres sobre espiritualidad de los nativos americanos.  En ese
punto en mi vida, me considerada relativamente bien educado y culto.  Fue
doloroso darme cuenta de cuán poco sabía sobre la historia africana y de los
nativos americanos, sin mencionar si quiera sus tradiciones espirituales.  En
un esfuerzo por llenar esas brechas, comencé a investigar la historia de
religiones africanas.  Lo que descubrí era inconsistente y limitado.  Parte del
material estaba claramente escrito por investigadores no simpatizantes, que
parecían más interesados en condenar el tema que en presentar información. 
La historia yoruba temprana, como los primeros registros de todas las
culturas, ha sido preservada en términos míticos.  El mito ancestral yoruba
describe una migración desde el Oriente de una familia que era liderada por el
rey guerrero llamado Oduduwa.  Él terminó su viaje en África
Occidental, donde fundó la ciudad de Ile Ife, que es la ciudad sagrada de Ifa y
es considerada la cuna de la vida humana.  Puede parecer una contracción
migrar hacia el hogar original de los humanos.  La contradicción sólo existe si
el mito es tomado literalmente.  Joseph Campbell ha demostrado en su
encuesta de mitos que la mayoría de las culturas tienen historias relativas a la
Creación y al viaje hacia la tierra original.  El punto de estos cuentos es marcar
el inicio temporal de la vida en la Tierra.  La mayoría de los mitos incluyen
elementos de historia real.  Hay ciertas indicaciones arqueológicas de que la
nación yoruba fue formada por una serie de migraciones durante un largo
período de la historia. 
 A partir de registros históricos y de tradición oral, se sabe que Ile Ife
creció convirtiéndose en una gran ciudad que desarrollo sistemas altamente
estructurados de creencia religiosa y política.  El Rey de la ciudad de Ile Ife es
llamado el Oni.  Él era y continua siendo escogido en forma rotativa de entre
las familias que se creen fundaron originalmente la ciudad.  Tras pasar por
una extensa iniciación, el Oni se traslada para residir en el complejo de
palacio.  En los primeros años de la nación yoruba, el Oni permanecía en el
palacio toda su vida.  El contacto con el Oni  era a través de sus asistentes, que
actuaban como intermediarios entre el Rey y quienes no eran miembros de su
corte. En algún punto, un profeta conocido como Orunmila introdujo un
sistema de adivinación llamado dafa.  Orunmila enseñó el sistema de dafa a
los mayores de Ile Ife, y sus primeros dos estudiantes
fueron Akoda y Aseda.  Para apoyar la disciplina espiritual de Ifa, uno de los
primeros Oni de Ile Ife estableció un consejo de adivinadores
llamado Awoni, un consejo de ritualistas llamado Emese, un consejo de
mayores judiciales llamado Ogboni, y un consejo de madres mayores
llamado Odu. Estas instituciones sirvieron como base para el desarrollo
político y espiritual de la nación yoruba. 
La historia escrita de la cultura yoruba indica que una serie de
migraciones expandió el reino de Ile Ife, que se volvió la capital de una
confederación de ciudades estados.  Algunos relatos de la historia yoruba
indican que la nación estaba dividida en dieciséis regiones. Cada región estaba
bajo la administración de un Rey con el título de Oba.  La mayoría de
los Oba establecía su consejo de mayores basado en el modelo usado
en Ile Ife.  Al igual que el Oni, cada Oba es escogido de entre las familias que
se cree son los colonizadores originales de Ile Ife. 
Este sistema permaneció relativamente estable hasta el siglo XV, cuando
la región oriental de la nación yoruba formó una federación con centro en Oyo. 
La federación fue formada por razones de defensa y estaba bajo el liderazgo
del Alafin de Oyo. 
Los relatos académicos de las razones de la formación de una federación
en Oyo son vagos.  Basados en la política británica de dividir y conquistar, una
guerra civil entre Ile Ife y Oyo duró más de cien años durante la mayor parte
del siglo XIX.  Quinientos años antes, los africanos del norte estaban
exportando oro a Europa.  A mediados del siglo XV, la Reina Isabel y el Rey
Fernando expulsaron a los Moros norafricanos de España.  Al mismo
tiempo, marinos portugueses se aventuraron a lo largo de la costa occidental
de África en búsqueda de recursos naturales.  Los portugueses estaban
principalmente interesados en el oro que ya no estaba siendo importado por los
comerciantes moros.  En 1448, con la bendición de la Iglesia Católica, los
portugueses llevaron los primeros esclavos africanos a Europa. 
Debido a la hostilidad entre España y África del Norte, la Reina Isabel
envió a Cristóbal Colón en una expedición para descubrir nuevas rutas
comerciales hacia India. En lugar de ello, Colón llegó al Caribe y comenzó la
explotación de metales preciosos en el hemisferio occidental. 
 En 1520, Hernando Cortés conquistó la nación azteca y forzó a los
aztecas a extraer metales preciosos.  La guerra de conquista, junto con la
introducción de enfermedades extranjeras, destruyeron grandes segmentos de
población nativa. 
El ejército de Cortés fue seguido de expediciones lideradas por Francisco
Pizarro, Hernando de Soto, y Francisco Vásquez de Coronado.  La cantidad de
oro y plata enviada a España literalmente inundó el mercado europeo.  Dentro
de un período de cincuenta años, entre 1492 y 1520, la costa occidental de
África dejó de ser una fuente de metales preciosos para el comercio
internacional. 
Durante este período, los españoles crearon un monopolio en las minas
en América Central, Sudamérica y el Caribe.  Seis mil esclavos fueron
comprados de los anteriores comerciantes de oro en África Occidental y fueron
enviados a las minas de plata Potosí, en lo que ahora es Bolivia.  Las minas
estaban a casi tres millas sobre el nivel del mar, y pocos africanos
sobrevivieron. 
Fue aproximadamente en este tiempo en que el Sango histórico, el
cuarto Alafin de Oyo unificó con éxito la región oriental de la nación yoruba. 
Para mí, esto sugiere que el Alafin estaba intentando proteger la frontera
yoruba contra la temprana invasión de comerciantes de esclavos. 
A mediados del siglo XVI, tanto los británicos como los holandeses
estaban suministrando mano de obra esclava a los españoles.  Las monedas de
plata acuñadas por los españoles se convirtieron en un medio de intercambio
para el comercio de esclavos y, eventualmente, el oro y la plata se convirtieron
en la base de un sistema mundial de finanzas.  En este punto, Inglaterra y
España se involucraron en una guerra abierta que llevó al quiebre de la
economía española.  Inglaterra y Francia comenzaron su colonización de
Occidente en búsqueda de nuevas fuentes de metales preciosos. 
Se descubrió oro en Virginia del Oeste, llevando al desarrollo de grandes
plantaciones controladas por bancos europeos.  En 1672, el Rey de Inglaterra
estableció la Compañía Real Africana y le dio derechos exclusivos para
importar esclavos a las nuevas colonias en América.  El tabaco, el azúcar y el
algodón se convirtieron en la base para la dominación inglesa del comercio
mundial  y financiaron la colonización del Imperio Británico en expansión. Tras
la independencia estadounidense, la esclavitud continuó siendo la base de una
economía internacional. 
La esclavitud parece haber sido eliminada más como resultado de
la revolución industrial que como resultado de algún revuelo moral.  Las
fábricas en el norte podían contratar niños a tarifas que eran más baratas que
alimentar y albergar familias de esclavos.  Esto creaba competencia
económica entre el norte y el sur, disfrazado en el debate sobre derechos de
estado.  La emancipación parece haber sido una táctica militar usada como
último esfuerzo por ayudar a un Ejército de la Unión mal guiado. 
Durante los trescientos años antes de la emancipación, parece haber
habido una significativa diferencia en el entrenamiento religioso impuesto a los
africanos traídos a Occidente.  España usó a los jesuitas para convertir
esclavos africanos mientras que Gran Bretaña y los Estados Unidos eran
predominantemente protestantes.  Ambas tradiciones religiosas apoyaban leyes
que hacían que el tocar tambores, hablar lenguas africanas, y practicar la
religión africana, fueran crimen capital.  También era crimen que los esclavos
aprendieran a leer o escribir y se reunieran en grupos. 
Aquellos esclavos que fueron enviados a las colonias españolas fueron
bautizados como católicos.  En Cuba y Brasil, las plantaciones tendían a ser
muy grandes y los africanos estaban aislados de las poblaciones europeas. 
Esto permitió un mayor nivel de interacción entre diferentes grupos étnicos
africanos. Los católicos también alentaban a los africanos a participar en
ceremonias católicas.  Los festivales para los santos eran similares en
estructura y forma a los rituales ancestrales practicados en África Occidental. 
Se permitía a grupos de esclavos reunirse para propósito de prepararse para
los feriados que veneraban santos.  Estas sociedades tendían a ser organizadas
según líneas étnicas y eran claramente usados para preservar, secretamente,
formas indígenas de espiritualidad. 
Desafortunadamente, la investigación respecto a qué grupos étnicos
fueron a dónde y el estudio de cómo preservaron su cultura continúa
fragmentada.  Con respecto a Ifa, hay cierta historia oral y escrita disponible
que sugiere cómo la tradición fue capaz de sobrevivir en la Diáspora. 
Diego Velásquez estableció la primera colonia española en Cuba, en
1511.  La población nativa de la isla era principalmente Ciboneys,
Guanajatebeyes y Taínos.  Para 1515, los españoles habían forzado a estos tres
grupos a áreas controladas llamadas “encomiendas”.  La enfermedad destruyó
a la mayoría de los pueblos indígenas, que fueron rápidamente reemplazados
por mano de obra forzada de África.  Durante los siguientes doscientos años,
Cuba fue principalmente un puerto para barcos españoles en la ruta entre
España y Sudamérica. 
Cuando el suministro de metales preciosos comenzó a disminuir, los
españoles mudaron su atención hacia la agricultura como fuente de productos
de comercio.  Cuba era un lugar adecuado para el cultivo de azúcar y tabaco. 
En 1740, España estableció la Compañía Habana, para organizar grandes
plantaciones y regular el comercio de esclavos. Durante los siguientes cien
años, la población de Cuba creció de 150.000 a más de 1.300.000, con los
africanos siendo la principal fuente del aumento.  España e Inglaterra
acordaron parar de importar esclavos en 1820.  A pesar de este acuerdo, se
estima que 600.000 africanos adicionales fueron forzados a venir a
Cuba después de 1820.  La esclavitud terminó en Cuba después de la guerra
de la independencia en 1898. 
El comercio ilegal de esclavos en Cuba significó que los cubanos
africanos estaban en constante contacto con africanos recién llegados que
mantenían contacto con la cultura tradicional.  Parte de lo que era recordado
era el culto a Ifa y Orisa.  Hay áreas rurales en Cuba que han retenido
elementos del idioma yoruba, la música yoruba y el ritual yoruba.  En la
ciudad de Matanza, hay rastros de Ifa que datan de los tiempos de la
esclavitud.  Los secretos de la adivinación y la iniciación fueron preservados y
continúan siendo una religión vital en el área hasta hoy. 
Ifa no es una tradición que crea en el proselitismo.  Es una manera de
verse a sí mismo y ver el mundo que ha tenido una significativa influencia en
grandes segmentos de la población mundial.  Ignorar la influencia es
interpretar mal una influencia fundamental en el moldeo de la consciencia
contemporánea. 
Ifa es una celebración de la vida en toda su diversidad.  Está basado en
la creencia de que el rango total de la vida es experimentado a través de ciclos
recurrentes de reencarnación.  El renacimiento de un viejo espíritu en un niño
recién nacido es considerado un evento feliz y bendito.  No hay maldición, no
hay culpa asociados con el regreso a la Tierra.  Ifa enseña que la Tierra es el
lugar donde el ori experimenta el enlace divino entre la consciencia humana y
la consciencia que reside en toda la Naturaleza. 
Durante el proceso de exploración del Misterio de la transformación
espiritual, es posible que el alma humana se eleve más allá de las limitaciones
de la consciencia humana.  Cuando esto ocurre, se crea un nuevo potencial
que se convierte en una fuente potencial de inspiración para futuras
generaciones.  Ifa describe este proceso como una elevación de ori a Egun y
de Egun a Orisa.  La personalidad humana que se convierte en Orisa es tanto
proyectada hacia el futuro y devuelta a la Fuente como expresión del
concepto Ifa del tiempo circular. 
En términos teológicos yoruba, ori se convierte en Orisa cuando está en
perfecto alineamiento con iponri.  El crecimiento espiritual es el proceso del
logro de una visión interna más profunda de la naturaleza del ego superior. 
En términos de psicología jungiana, la consciencia busca la iluminación
de aquellas formas que estructuran la consciencia misma.  Jung creía que todo
individuo puede tener acceso a aquellos arquetipos que hacen la consciencia
posible.  Llamaba al esfuerzo por alcanzar los arquetipos, proceso de
individuación. 
Para el psicólogo, el proceso de individuación involucra un esfuerzo por
entender el contenido simbólico de los sueños.  Para el devoto de Ifa, el proceso
de individuación involucra un esfuerzo por entender el contenido simbólico
de Odu.  El psicólogo guía la individuación a través del uso de la terapia.  El
iniciado de Ifa guía la individuación a través de la iniciación y de ebo.  Ambas
disciplinas están basadas en la creencia de que la consciencia humana puede
captar los principios universales que generaron la consciencia. 
El objetivo de la terapia es obtener acceso a todas esas fuerzas que
motivan el comportamiento, de modo que la acción se convierte en una función
de la elección consciente y no de una reacción inconsciente.  El objetivo de la
iniciación es obtener acceso a aquellas Fuerzas Naturales que
guía ori hacia ire.  Hago la comparación para sugerir que el contenido y el
propósito de ambas disciplinas son similares.  La teoría Jungiana de la
individuación no sufre de los tipos de estereotipos negativos que afectan a las
tradiciones espirituales africanas.  La constante asociación de la creencia
religiosa africana con el Satanismo, adoración del demonio, y posesión por
fuerzas diabólicas no es una representación válida del contenido.  Es una
expresión del temor a la diversidad cultural basada en la imparcialidad sobre el
tema. 
Antes de llegar a Nigeria, pasé dos días en Senegal.  Desde la ventana de
mi hotel, podía ver la Isla Gori.  Durante la esclavitud, la Isla Gori fue un
puerto principal usado para transferir cautivos africanos hacia Occidente. 
Tenía sentimientos encontrados respecto a tomar el ferry que conectaba la isla
con el continente.  Hay un sentido de desesperación en el lugar que sólo
aumentó cuando pisé en el muelle.  La playa cerca del terminal del ferry está
llena de pequeños restoranes que reciben a los turistas.  Detrás de ellos hay
una plaza que está rodeada por tres grandes edificios.  Los edificios son alas
abandonadas de hospitales, construidas al estilo de una prisión.  Eran usados
para albergar a quienes sufrían de lepra después de que la esclavitud fue
abolida.  El hospital ya no está en uso y el edificio está abandonado. 
Todos los hogares en la isla están construidos al estilo francés y parecen
tener a lo menos cien años de antigüedad.  Me es imposible imaginar cómo
debe ser vivir en ellos.  Jamás he estado en un lugar que tuviera un aura tan
fuerte de oscuridad, desesperación y tragedia.  Era como si hubiese caído en
una cámara de los horrores que psíquicamente eliminó la posibilidad de
experimentar cualquier emoción positiva. 
Hay un camino de tierra que lleva desde la plaza hasta el puerto de los
esclavos.  Es una estructura que está rodeada por cuatro muros de piedra de
diez pies de alto.  El portón de frente se abre hacia un patio que lleva a una
escalera.  Sobre la escalera hay dos grandes habitaciones con techos altos que
eran usadas por los comerciantes de esclavos para realizar sus negocios.  A lo
largo de los muros a la derecha y a la izquierda de la escalera, había hileras de
celdas.  Las celdas a la derecha eran para las mujeres; las celdas de la
izquierda, para los hombres.  Una habitación separada tras la escalera era
para los niños.  Directamente debajo de la escalera había una celda de
detención para africanos que no cooperaban con sus captores.  El techo en la
celda tenía menos de cuatro pies de alto y era demasiado corta para
recostarse.  Algunas de las celdas aún tenían rastros de sangre seca.  Me
resultó imposible hablar. 
Directamente bajo las habitaciones del segundo piso, hay un pasillo que
lleva a una puerta.  La puerta se abre hacia el océano.  En algún momento,
había un muelle de madera que llevaba desde la puerta hasta los barcos que
esperaban.  A través de esta puerta pasó la mayoría de los africanos que fueron
forzados a salir de su patria. 
Caminé a través de la puerta con Luisah Teish, incapaz de hablar. 
Mientras mirábamos hacia el océano, ella comenzó a recitar la oración yoruba
que honra a los ancestros.  Más de seis millones de africanos murieron en el
viaje en el tiempo en que la Isla Gori fue usada como puerto.  A pesar de la
inhumana oposición, el concepto Ifa del buen carácter sobrevivió a ese viaje y
continúa siendo conocido como iwa-pele. 
 

Comentario 
 
Cualquier libro sobre iwa pele plantea la pregunta de qué es el buen
carácter.   
Para mí, The Fourth Agreement (El Cuarto Acuerdo) de Luis Ruiz es una
base sólida para responder esta pregunta.  Explica el buen carácter según le
fue enseñado pro sus mayores Mayas.  Creo que todas las religiones pre-
cristianas centradas en la tierra tienen una visión común sobre el desarrollo
principal, las relaciones estables y la salud comunal basados en relación al
Espíritu o el ego superior. 
El primer acuerdo discutido por Ruiz es no tomar nada personalmente. 
Él apunta a que no hay valor en sentirse ofendido por la opinión de otros.  Esto
es la afirmación de la creencia Ifa de que nacemos omo rere, que significa que
somos inherentemente buenos.  Si alguien escoge desafiar la idea de omo rere,
simplemente están en oposición a la naturaleza esencial de la consciencia
como creación primal de la Fuente.  En Ifa nos alineamos con nuestra
naturaleza esencial a través de la adivinación, guía de nuestros mayores y
comunicación con el Espíritu.  Ese proceso es la base de la disciplina
espiritual. Todo el concepto de disciplina espiritual se desarma si nos
permitimos ser influenciados por la reacción emocional de otros.  Cuando
alguien trata de meterse en la relación entre la adivinación, los mayores y el
Espíritu, están involucrados en un esfuerzo por controlar el destino de otra
persona.  En el idioma yoruba el esfuerzo por controlar a otros es llamado ori
buruku, que significa consciencia que trae la muerte.  Desde un punto de vista
metafísico, ori buruku es la fuente del mal en el mundo.  El mal está definido
como un esfuerzo por destruir la naturaleza esencial del espíritu humano. 
Ifa enseña que todo momento se presenta como una opción.  En todo
momento podemos ya sea elevar nuestra consciencia o resistir el crecimiento. 
Siempre es una opción; jamás es el resultado de la influencia de otros a menos
que escojamos dar credibilidad a dicha influencia.  Sólo tendemos a dar
credibilidad a esa influencia si nos permitimos tomar las cosas personalmente. 
La gente pasa por traumas; mientras que están sanándose, hay una
tendencia a proyectar el conflicto en los otros.  La proyección es la idea de que
otras personas o influencias espirituales son responsables por los problemas
en nuestra vida.  Llamo a esto el “Síndrome del Diablo me hizo hacerlo”.  El
primer paso para resolver cualquier problema es identificarlo.  Si uno está
constantemente culpando a otros por conflictos internos no resueltos, jamás
se llegará a una resolución para esos conflictos.  En lugar de ello, se volverá
crecientemente difícil convencerse de que otros son los culpados.  La mayor
dificultad significa que ignorar la causa interna del conflicto personal requiere
más y más energía.  Eso jamás termina bien.  El proceso de proyección es
llamado ibi en yoruba, que significa aferrarse a ideas que no apoyan el
crecimiento espiritual.  Si una persona está culpando a otros por sus
problemas, ellos son los que sufren la consecuencia de modo que no se gana
nada tomando la proyección personalmente.  Cuando uno lo toma
personalmente, uno pierde la capacidad para empatizar con la otra persona, y
en lugar de ello uno se involucra en un esfuerzo inútil por defenderse de la
crítica que no tiene base en los hechos. 
El segundo acuerdo según Ruiz es no hacer juicios.  En términos
simples, es trabajo de Dios hacer juicios y el esfuerzo por jugar a ser Dios está
claramente identificado como un tabú en la escritura de Ifa.  El hacer juicios
con frecuencia es usado para justificar proyecciones y las proyecciones son la
raíz del racismo, el sexismo y la homofobia.  La única justificación que jamás
he oído para el racismo, el sexismo y la homofobia es que refleja la Voluntad de
Dios. Por qué damos crédito a gente temerosa que invoca la Voluntad de Dios
como excusa o para no desarrollar compasión, empatía y amor incondicional,
es un misterio para mí. 
El tercer acuerdo es hablar con integridad.  Esto es levemente diferente a
ser honesto.  Hay un proverbio yoruba que dice “habla con una lengua
pesada”.  Eso significa que no siempre tenemos que decir todo lo que sabemos.
Sin embargo, el Odu  de Ifa  Osa’tura dice ‘otito, s ‘dido que significa que
cuando hablamos, necesitamos declarar los hechos y expresar nuestra verdad. 
El concepto de nuestra verdad es compartir cómo nos sentimos sobre los
hechos de un asunto.  Si hablamos sobre cómo nos sentimos, no estamos
haciendo una declaración absoluta del hecho, lo que a su vez puede tener
implicancias de juicio.  En términos metafísicos, Ifa enseña que la única
verdad es Dios y que la realidad que conocemos es creada por consenso. Esto
significa que el consenso puede cambiar la realidad y la capacidad de consenso
o consciencia para cambiar la realidad es la base para la idea de los milagros. 
El último acuerdo es jamás dañar a otro con palabras.  Hollywood ha
hecho un buen trabajo denigrando la espiritualidad africana asociándola con la
idea de maldiciones a otros.  La verdad es que en Ifa hay un tabú contra
maldecir a otros y es trabajo de los mayores el elevar la consciencia
bendiciendo a todos quienes vienen a Ifa por guía. 
 
 
 
 
 
 
 

Lección 7 
Guía de Auto-Estudio 
Adura y el Proceso de Acceder al
Poder 
 
Adura es la palabra yoruba para rezo.  Es el uso de la oración lo que
genera el poder necesario para llevar a cabo la transformación personal.  En mi
experiencia, con frecuencia es difícil para los occidentales traducir fuerzas
naturales en fuentes de motivación personal.  En un esfuerzo por ayudar al
lector con este proceso, estoy incluyendo una lista de Orisa con una breve
descripción del rol que juegan en temas de crecimiento personal.  Es
importante recordar que Orisa son realidades multi-dimensionales.  No sólo es
imposible formular una descripción completa de Orisa, nuestro entendimiento
de su naturaleza esencial está siendo constantemente enriquecido por la
revelación y la contemplación.  A medida que la consciencia humana
evoluciona, nuestro entendimiento crece.  Mientras más y más evolucionan
los egun, los Orisa evolucionan con ellos.  El entendimiento más poderoso
de Orisa viene a través de la experiencia directa.  Esto significa que es posible
tener una visión interna de la naturaleza de Orisa que será imposible confirmar
a través de fuentes escritas.  Hay que estar dispuesto a explorar nuevas
visiones internas y estar dispuesto a poner a prueba las consecuencias de la
visión interna puesto que afecta el tema del crecimiento personal. 
Encuentro que el entendimiento de Orisa en Occidente está fuertemente
influenciado por modos occidentales de pensar y formas occidentales de
aculturación.  Algunas de estas influencias son una consecuencia necesaria de
nuestro condicionamiento y no distorsionan el poder de la relación.  Otras
influencias parecen contradecir la naturaleza esencial de Orisa  y disminuir su
poder.  Hay que estar dispuesto a poner a prueba las consecuencias del
entendimiento puesto que afecta el tema del crecimiento personal. 
 
Esu 
 
El Mensajero Divino es el primer Espíritu que es llamado durante la
oración y durante el ritual.  Esu transforma el lenguaje humano en el lenguaje
de la Naturaleza, y el lenguaje de la Naturaleza en el lenguaje de los
humanos. Esu está constantemente forzándonos a examinar las consecuencias
espirituales de nuestras acciones en el mundo.  También hay un elemento de
inocencia en ase de Esu.  Es similar a la carta del Loco en el Tarot, ya que es
la fuerza que empujará al buscador espiritual a explorar lo desconocido. 
Al tratar con temas que exigen valentía, podemos pedir a Esu la claridad
necesaria para entender nuestras propias acciones y motivaciones, incluso
cuando hemos cometido errores. 
Muchos textos antropológicos describen a Esu como el Demonio.  Esta
descripción es imprecisa.  El malentendido del elemento del embaucador en la
naturaleza de Esu puede haber causado este error de identificación. La
capacidad para efectivamente enfrentar lo inesperado es la verdadera prueba
de sabiduría.  
 
Ogun 
 
El Espíritu de Ogun es el Espíritu del Hierro.  Es tradicional
en Ifa invocar a Ogun como fuente de protección, y él juega este rol.  Con
respecto al tema del crecimiento personal, Ogun tiene el ase para eliminar
obstáculos a lo largo del camino de la transformación.  Cuando la mayoría de
nosotros enfrenta un problema recurrente, hay una tendencia a culpar a otros
por nuestra condición.  En algunas instancias, esto puede ser preciso.  En la
mayoría de las instancias, se culpa a fuentes externas en un esfuerzo por
evitar resolver un conflicto interno.  Cuando la oración es dirigida a Ogun para
despejar obstáculos al crecimiento, está claro que Ogun irá a la fuente real y no
a la fuente percibida de la obstrucción.  En Ifa, Ogun es uno de los guardianes
de la verdad.  Si creemos que alguien más es responsable por un problema que
es en realidad nuestra culpa, Ogun irá a la fuente real y no a la proyección. 
 
Onile 
 
El aspecto femenino de Ogun es Onile.  La palabra Onile significa
Espíritu de la Tierra.  Las oraciones a Onile deben involucrar el problema de
vivir en armonía con la Tierra.  Es a través de la Tierra que el concepto de
justicia se alinea con el concepto de evolución.  Desde la perspectiva
de Ifa, esas acciones que destruyen el equilibrio de la Tierra y bloquean el flujo
de la evolución, deben ser consideradas injustas. 
 
 
Osoosi 
 
Osoosi significa cuerpo astral a la izquierda.  En el lenguaje simbólico
de Ifa, ésta es la capacidad para viajar astralmente para protección y
usualmente es traducida como Espíritu del Rastreador.  Con frecuencia, es
difícil ver qué está dentro de nosotros que está causando resistencia al
crecimiento.  Las oraciones a Osoosi deben pedir al Espíritu del Rastreador
identificar e iluminar la fuente de la obstrucción.  Osoosi encuentra la ruta
más corta a un destino dado, mientras que Ogun despeja obstáculos. 
 
 
Sango 
 
Sango es el Espíritu del Rayo.  Como quien ejerce la Justicia
Divina, Sango nos da el coraje para hacer lo correcto en todo momento. Las
oraciones a Sango se concentran en superar nuestro miedo.  Con frecuencia.
El miedo está basado en el ego o en la auto-indulgencia.  La búsqueda de
coraje siempre es un proceso de auto-transformación y de auto-elevación.  En
historias sobre el Sango histórico, es descrito como un Rey que comete suicidio
tras sufrir la vergüenza resultante de sus propios deseos egocéntricos.  Sango 
lleva a su elevación en Orun y transforma su Espíritu de egun a Orisa. 
 
Oya 
 
Oya es el Espíritu del Viento.  Ella abre la puerta hacia el Ámbito
Ancestral, permitiendo al espíritu hacer el viaje
desde Orun a Aye.  Oya, como los vientos de cambio, puede traer ya sea
tremenda abundancia o extrema calamidad.  Es similar a la carta de la Torre
en el Tarot.  Las oraciones a Oya piden cambio y transformación. 
 
Ibeji 
 
Ibeji es el Espíritu de los Mellizos. Ellos representan el cambio que
ocurre cuando el ciclo de la muerte lleva al renacimiento.  Toda forma de
renacimiento viene al mundo como un equilibrio perfecto entre las fuerzas de
expansión y de contracción, o de la dinámica y la forma.  Ibeji simboliza esta
polaridad en Ifa como un par de mellizos masculino y femenino. 
 
Yemoja 
 
Yemoja es un Espíritu de Río en la cultura yoruba que fue transformado
en un Espíritu asociado con el Océano en la Diáspora.  La palabra Yemoja es
una elisión de yeye mo eja, que significa Madre de Peces.  Yemoya  es el
Espíritu Maternal que da la sanación emocional necesaria para sostener la
búsqueda por el crecimiento espiritual.  Las oraciones a Yemoja son un pedido
para lavar el dolor emocional asociado con el renacimiento y la elevación
personal. 
 
Aganju 
 
Aganju es el fuego en el centro de la Tierra.  En Ifa, Aganju es
simbolizado por el barquero que lleva al viajero espiritual a través de las
aguas emocionales de la confusión emocional.  Es Aganju quien nos da la
fuerza de voluntad para manejar el dolor, la pena, la desilusión, el desánimo y
la vergüenza, la alteración emocional que frecuentemente es lavada
por Yemoja. 
 
Olokun 
 
En la cultura yoruba, Olokun  es el Espíritu andrógeno del
Océano. Olokun con frecuencia es caracterizado como el misterio al fondo del
Océano.  Está al fondo del Océano donde la vida comienza, liderando la
consciencia de Orisa.  Es el lugar donde la Tierra, el Aire, el Fuego, y el Agua se
unen para formar la conexión entre el ámbito mineral y el ámbito animal.  Es
el lugar que conecta toda la consciencia humana a la consciencia de la Madre
Tierra (Onile).  Oramos a Olokun en un esfuerzo por entender el Odu o los
arquetipos que forman la consciencia y finalmente motivan el deseo de
crecimiento. 
 
Osun 
 
Osun es el Espíritu del Río Osun cerca de la ciudad de Oshogbo en
Nigeria.  El agua dulce es descrita en Ifa como Fuente de Vida, la Fuente de
abundancia, la bendición de la procreación a través de la atracción erótica. 
Es Osun quien nos da un sentido de realización necesario para motivar el
mayor crecimiento espiritual.  Es el poder erótico de Osun el que nos asegura
que nuestras oraciones son oídas en Orun porque es Osun quien nos da la
pasión para la oración efectiva.  La pasión es la Fuerza en la Naturaleza que
inicia el deseo de cambio.  Es Osun a quien oramos pidiendo las cosas buenas
de la vida. 
Orunmila 
 
Orunmila es el Espíritu del Destino.  La palabra Orunmila viene de la
elisión de Orun mi ala, que significa el Cielo es mi Luz, lo que usualmente es
traducido como el Cielo es mi salvación.  El Espíritu del Destino entiende la
estructura de la dinámica y la forma en la Creación. Es Orunmila quien guía el
proceso de la adivinación y es Orunmila a quien recurrimos cuando queremos
ver nuestro más alto destino potencial.  Orunmila es considerado el profeta
histórico de la cultura yoruba. El Espíritu que anima a Orunmila  es Ela.  La
palabra Ela viene de la elisión e ala, que significa Yo soy luz. 
 
Olodumare 
 
Olodumare es el Espíritu de la Creación según se manifiesta en el
Universo físico.  La palabra Olodumare viene de la elisión Olo odu osumare que
significa el Espíritu del Vientre del Arcoiris.  Ésta es una referencia poética al
proceso de la luz que se transforma en materia.  El Arcoiris es el
espectro completo de luz en la medida en que crea las manifestaciones visibles
de la Fuente. 
 
Olorun 
 
Olorun en términos simples es la palabra yoruba para Dios.  Todos los
Espíritus descritos en Ifa son considerados aspectos conocibles de la Fuente de
la Creación que no puede ser conocida.  Recurrimos a Olorun cuando todas las
otras apelaciones han fallada.  La oración a Olorun es una afirmación de la
creencia de que la voluntad de Olorun afirma la vida, transforma la vida, es
benevolente, y la fuente de Ile Ife que significa amor incondicional. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

8 
Ifanimora 
 La Mente Mística y una Visión
del Futuro 
 
  El último día de la iniciación, dafa es consultado para el iniciado para
establecer los parámetros de su destino en base al cambio en la consciencia
que ocurre durante Tefa.  Esta adivinación particular es conocida como ita.  El
contenido de ita delinea las responsabilidades del iniciado de por vida. 
También determina los tabús para desarrollar iwa-pele.  Para todos los
iniciados de Ifa hay tabús contra el uso de malas palabras o maldiciones,
rumores, e infidelidad.  El ase de un adivinador de Ifa viene a través de la
capacidad para dirigir el poder de la palabra (ofo ase).  El uso de lenguaje
vulgar es considerado un abuso de este don.  También hay un tabú general
contra la mala higiene.  Se espera que los iniciados de Ifa se bañen todos los
días y se presenten con ropas dignas en público.  Cualquier persona que venga
a Ifa para adivinación tiene una expectativa de confidencialidad, porque hay un
estricto tabú contra discutir el contenido del dafa de alguien.  También es tabú
usar las herramientas de Ifa para propósitos de codicia, venganza y engaño. 
Ninguna de estas advertencias puede asegurar que iwa-pele se
manifestará en el carácter del devoto de Ifa.  Su función es ofrecer pautas
usadas para alentar el comportamiento consistente con los principios de Ifa. 
Tras mi ita, comí con los miembros de Egbe Ifa como un miembro íntegro
del awon (grupo).  Ya no estaba vistiendo la toga blanca que me marcaba como
un iniciado.  Terminamos nuestra comida con refrescos y cervezas.  A medida
que todos los iniciados dejaron la casa, me vino un sentimiento de vacío.  Un
lazo se desarrolló durante el ritual y  ahora había un sentido de pérdida
cuando todos volvieron a sus preocupaciones de sus propias vidas.  La
iniciación había terminado. 
Antes de llegar a Ode Remo, me preparé emocionalmente para la
posibilidad de que podría no ser aceptado para la iniciación.  En mi mente,
cubrí cada una de las razones por las que podría ser rechazado, y estaba
totalmente preparado para una desilusión.  Para mí, el viaje iba a ser una
experiencia de aprendizaje, sin importar lo que ocurriera. 
Lo que no hice fue tomarme el tiempo para apreciar totalmente
las consecuencias de ser efectivamente admitido en la sociedad de iniciados
de Ifa.  Desde la primera vez en que me di las manos con el Araba en su
granja, supe que el tema de la aceptación sería determinado por adivinación. 
Es un principio fundamental de la religión Ifa que dafa es la voz del
profeta Orunmila.  Cuando un Awo se sienta frente al opon Ifa, invoca a Ela y
luego arroja un Odu, la religión se convierte en lo que sea dicho en ese
momento.  No entendí la tremenda responsabilidad de este simple proceso sino
hasta que comencé a contemplar las ramificaciones de mi propio ita.  Me di
cuenta cuando estaba despidiéndome de los hombres y mujeres que vinieron a
compartir la cena final tras la iniciación.  Todos ellos dedicaron siete días de
sus vidas a la tarea de guiar mi renacimiento.  Ahora era el momento en que yo
tenía que tomar ese presente y ponerlo en uso.  Después de que todos se
habían ido, me paré en el porche del frente de la casa del Araba.  Era la hora
de la puesta de sol; todos los niños que normalmente jugaban en el complejo,
estaban en sus hogares, comiendo.  Éste era mi primer momento de soledad en
más de una semana, y era mi primer momento solo como iniciado de Ifa. 
Recuerdo pensar que las sombras de las casas parecían más oscuras de lo
usual.  También recuerdo un sentimiento profundo en mi estómago que decía: 
“¿Qué vas a hacer ahora?”  Caminando más allá del porche, me senté en una
de las sombras para pensar en la pregunta. 
El primer punto de claridad que vino a mí era que pasé por una
transformación física.  Durante el ritual, absorbí grandes cantidades
de ase.  El ase fue dirigido a mí a través del uso de la oración, canciones,
danza, teatro, contacto con reliquias sagradas, y por la absorción de
medicinas.  Podía sentir los efectos físicos internos del ase.  Era como si una
fuerza invisible avanzara por mi columna vertebral hacia mis órganos internos,
asegurándose que toda célula estuviera limpia y revitalizada.  Durante la fase
de recuperación de la iniciación, repetidamente intenté levantarme y caminar. 
El más leve esfuerzo físico exigía un retorno inmediato a la estera y un largo
período de descanso. 
Se me dijo claramente en mi ita que recibir Ifa sanaba algunas
enfermedades físicas que estaban durmientes.  Mi responsabilidad por
desarrollar iwa-pele incluía la tarea de continuar protegiendo mi salud. 
El viaje a África fue hecho con la esperanza de experimentar crecimiento
espiritual.  Sabía que algo interno y físico tuvo lugar.  No creo que este
cambio me hizo mejor que nadie más.  No me hizo instantáneamente sagrado,
no mejoró milagrosamente mi carácter, no lavó todos mis malos hábitos y no
me dio automáticamente todas las respuestas a mis preguntas religiosas.  Con
la experiencia de la iniciación vino el entendimiento de que no hay milagros. 
Por esto quiero decir que no hay intervención supernatural que contradiga las
Leyes de la Naturaleza.  La iniciación lleva consigo la posibilidad de lograr un
entendimiento más profundo del Misterio de la Creación.  A veces esa
consciencia puede ser usada de formas que pueden parecer milagrosas para
aquellos que no han experimentado el misterio.  Lo que parece como un
milagro es, de hecho, el efecto de la sabiduría, y el desarrollo de la sabiduría es
un proceso lento y esforzado.  No hay un arreglo instantáneo, y no hay
nada gratis.  Uno simplemente no puede hacer lo que le dé la gana y esperar
que Ifa constantemente elimine las consecuencias del mal juicio, el mal
carácter y la ignorancia. La bendición de la iniciación es que da las
herramientas y visiones internas que pueden ser usadas para mejorar la
calidad de vida.  No es una remoción mágica del dolor, el sufrimiento, la
injusticia y la malevolencia.  Todos los problemas diarios que enfrenté antes de
la iniciación aún estaban ahí.  La diferencia era que ahora tenía una nueva
perspectiva sobre cómo tratar esos problemas.  Los mayores dicen que el
último día de Igbodu es el primer día de una búsqueda de por vida por iwa-
pele. 
El Misterio fundamental revelado a través de la iniciación es que la vida
contiene dentro de sí la semilla de la transformación y el renacimiento.  Esta
lección sólo tiene valor cuando se toma la decisión de re-afirmar la lección a
cada minuto de cada día.  Es a través de esta renovación constante, a través de
esta re-iniciación diaria, que Ifa comienza a abrir las puertas hacia el ase que
hace milagros.  Es el milagro de vivir en armonía con la Naturaleza en toda su
diversidad.  Iwa-pele es un proceso, una forma de vivir y una forma de mirar
el mundo. Iwa-pele no es algo que alguien le hace a usted en un esfuerzo por
eliminar la necesidad de asumir responsabilidad por las elecciones de la vida. 
Durante mi estadía en Ode Remo hice varios viajes cortos con una serie
de mis hermanos en Ifa.  Jamás los vi usando las mostacillas del sacerdocio en
público; jamás los vi identificarse como adivinadores.  Se inclinaban ante los
mayores no iniciados de la comunidad por respeto a su edad, y preferían
permanecer anónimos como forma de reconocer que aún tenían mucho por
aprender. 
Sentado solo en la sombra me quedó claro que la iniciación no era el
paso final en el proceso de la transformación espiritual.  Para mí, era el primer
paso en un proceso de por vida.  Se me dieron nuevas opciones para ayudarme
en mi desarrollo espiritual, pero la obligación de hacer el trabajo y usar las
herramientas en formas éticas continuaba siendo mi responsabilidad
personal.  Continuaba siendo un tema de opción personal.  Los mayores
de Ifa dicen que todo lo que pueden hacer durante Igbodu es guiar al iniciado a
subir los siete pasos de la iniciación; golpear en la puerta de la transformación
y luego dar un paso al lado. Atravesar la puerta es algo que el iniciado debe
hacer solo.  No hay garantía de que ocurrirá. La ceremonia había terminado,
estaba sentado solo, y la opción era mía. 
El siguiente punto de claridad para mí sólo puede ser descrito como una
creencia personal.  Siento que la experiencia de igbodu puede colocar al
iniciado en perfecta alineación con el propósito de la Creación.  Para mí, esta
alineación ocurrió en un instante pasajero y terminó antes de que captara su
significado.  El opon Ifa es una imagen simbólica. Es un círculo con una cruz
de brazos iguales marcada en el polvo sagrado llamado iyerosun.  Esta imagen
representa el equilibrio entre la expansión y la contracción que existe como
ideal dentro del mundo físico.  Este símbolo es la imagen más antigua y más
común usada para representar el Misterio de la Creación.  Se encuentra en las
enseñanzas esotéricas de toda religión en toda cultura que he estudiado.
Sabía antes de llegar a Ode Remo que si uno miraba brevemente al sol y luego
miraba a un punto claro en el cielo, aún veía un círculo rodeando una cruz. 
Al final de la procesión desde la huerta de Ifa a la casa del Araba, miré al
sol.  Cuando giré la vista, vi una imagen diferente.  Cinco días después, vi
exactamente la misma imagen marcada en la bandeja de Ifa durante mi ita. 
Mientras estaba viendo la imagen en el cielo, no se me ocurrió que era
un Odu.  Lo que se me ocurrió, en lugar de ello, era un sentimiento de que yo
era verdaderamente una parte de la Creación y que la Creación en su esencia
es benévola.  Era un sentimiento que había tenido una vez veinte años antes. 
En la ocasión previa, estaba de pie en una playa en Santa Bárbara.  Por un
breve instante, pensé que vi un hombre africano sentado en una silla mecedora
en un punto donde las olas llegaban a la playa.  Cuando di un nuevo vistazo, la
imagen desapareció.  Al mismo tiempo, sentí como si estuviese siendo
presionado por el aire a mi alrededor. Esta paranoia aumentó en intensidad
hasta que fue reemplazada por un sentimiento de alegría profunda.  Durante
mi ita, se me dio el nombre Fa’lokun que significa el Misterio de la Naturaleza
en el Espíritu del Océano.  Fui saludado al final de la iniciación por la misma
imagen que encendió mi interés en el Espíritu. 
Para mí, la consecuencia de aquellos dos eventos fue un sentido de
responsabilidad y un sentido de obligación de ayudar a aquellos que han
buscado un sentimiento similar.  La experiencia fue una afirmación personal
de uno de los atributos de iwa-pele.  Específicamente, hablo del tabú
en Ifa contra rehusarse a ayudar a alguien que venga a Ifa con un problema. 
Dentro del código de ética seguido por los adivinadores de Ifa, hay una
obligación de adivinar para cualquiera que pida guía espiritual.  Esta
obligación se mantiene incluso si la persona que busca asistencia no puede
pagar los servicios de un adivinador.  La creencia es que aquellos que pueden
pagar están haciendo una ofrenda a nombre de aquellos que no pueden.  Por la
primera vez en mi vida, la razón de la obligación me quedaba clara.  No puedo
explicar en su totalidad por qué estaba clara, sólo que sabía que lo estaba. 
Mi tiempo solo pronto sería interrumpido a medida que los niños
comenzaron a salir de sus hogares para jugar en el aire de la noche.  Ahora
que el tabú contra tocarme había sido levantado, mis jóvenes amigos se subían
encima de mí.  Sus padres ofrecían su mano en felicitación y se lamentaban
que tuviera que irme luego.  No había duda alguna en mi mente que en
cualquier momento en que regresara a Ode Remo sería bienvenido. 
Tarde esa noche, el Araba vino a mi habitación con uno de mis
hermanos de Ifa que servían como intérpretes.  El Araba estaba cansado, pero
parecía dispuesto a responder mis preguntas.  La siguiente traducción de sus
palabras es tan cercana al yoruba original como es posible dado el gran
número de expresiones típicas usadas dentro del idioma. 
Mi primera solicitud fue una definición clara de iwa-pele. 
 
Lo primero que cualquiera que siga Ifa debe hacer, es no ver a su mayor
como un subordinado.  El verdadero padre que da a luz al niño, el niño no
debe ser arrogante con el padre.  De modo que el hijo tras la iniciación no debe
ser arrogante con el nuevo padre.  Lo mismo se aplica a la madre.  De modo
que el jefe, el iniciador, es como un padre.  Así, todo lo que un sacerdote piensa
que debe hacer por su padre, lo debe hacer para su Oluwo (mayor).  Siempre
debe tratar de hacer el bien a su Oluwo.  Es entonces que las cosas
funcionarán bien.  Cualquiera que quiera seguir Ifa no debe ser ambiguo. 
Debe ser una persona estable, firme en su fe.  De modo que no debe ver rojo y
decir que es negro, y no debe ver negro y decir que es rojo.  Debe decir
exactamente cómo son las cosas.  Es después de hacer esto que Ifa apoyará a
esta persona en particular.  La estabilidad es lo importante. 
Esto es, si no miente, y no dice mentiras a su Oluwo, su vida mejorará. 
Entonces con ello, a donde sea que vaya, Ifa le apoyará y
escuchará, Ifa prestará oídos a las oraciones de dicha persona. 
Cualquiera que siga Ifa debe volver al hogar de su Oluwo cada año y
hacer una ofrenda a Ifa.  Es cuando esa persona está haciendo estas cosas que
la persona podrá resolver sus problemas personales.  De modo que la razón
para hacer el bien al Oluwo es porque queremos que nuestro Ifa sea gentil con
nosotros en la mañana, en la tarde, y en la noche, como hemos sido gentiles
con nuestros padres. 
 
Pregunté al Araba sobre su visión del rol de Ifa en los Estados Unidos. 
 
Aquellos que tienen alguien a ser iniciado, han llevado Ifa a América
para que Ifa tenga una sede allá. E Ifa siempre es paciente.  Ahora que Ifa está
asentado en América, muchos dirán diferentes cosas para hacer mala fama
a Ifa, pero más tarde o temprano vendrán a adorar Ifa.  Más aún, Ifa pronto
estará ampliamente expandido.  Quienes están diciendo que no creen en Ifa,
también llegarán a adorar a Ifa.  Debido a que aquellos que están diciendo
cosas malas sobre Ifa llegarán a Ifa por sus problemas.  Es entonces que se
darán cuenta de lo que han dicho.  Debido a aquellos que están junto a Ifa,
ahora deben intentar sostenerlo firmemente con honestidad, siempre deben
darse cuenta que donde haya Ifa, está Dios y está el hombre.  A medida que el
tiempo pasa, Ifa estará respondiéndoles ya que Ifa resuelve sus problemas. 
Entonces ello será automático, y la gente se sorprenderá. 
Ahora que Ifa ha entrado en América, las cosas avanzarán para las
personas allá y ustedes se multiplicarán más y más.  Entonces por
ello, Ifa gradualmente se repartirá y ello acaba de empezar. 
 
Quería saber si el Araba tenía palabras para los seguidores de Ifa en
los Estados Unidos. 
 
Mi propio consejo es como he estado diciendo, cualquiera que está
con Ifa no debe tener duda, y siempre debe estar junto a la palabra de Ifa.  Si
alguien puede ser paciente con Ifa, y a medida que el espíritu de cooperación
con Ifa aumenta, Ifa le hará bien a esa persona.  Si el dinero es el problema de
una persona, Ifa ayudará a resolverlo.  Aunque en la etapa inicial la gente se
opondrá a esa persona, a la larga la alabarán.  Si una esposa es el
problema, Ifa le ayudará a encontrar una.  Si un hijo es un problema, mientras
más paciente y leal uno sea, Ifa responderá sus oraciones y le dará hijos.
Como Ifa es el Espíritu que siempre cumple sus promesas, siempre responderá
sus oraciones a tiempo.  Vea un ejemplo típico; en Nigeria y a través de la
federación, siempre que quieren escoger un nuevo Oba, primero consultan
con Ifa.  Sea lo que sea que Ifa diga, todo el pueblo lo apoyará.  Si Ifa dice que
no, escogerán a alguien más hasta que la persona correcta sea escogida.  Es la
persona que Ifa escoja la que la gente apoyará. Es ahí que vemos la
importancia y el significado de Ifa.  Es por ello que le llamamos Eleri-ipin, el
Testigo de la Creación.  En Ifa decimos amoran moye, lo que significa, sé cuál
es tu problema y tengo la solución.  Ifa es el Espíritu que toma las cosas
malas y las hace bien.    
 
Finalmente, pregunté al Araba sobre la relación entre el culto a Ifa y el
culto a Orisa. 
 
Ifa es lo más fuerte que todo.  Ifa es más fuerte que
cualquier Orisa debido a todos los Espíritus a los que Dios dio
poder; Orunmila tiene el mayor conocimiento de ebo.  Entonces, cuando
fueron a la tierra, Orisa se vistió y comenzó a circular.  Esto explica por qué
vemos a algunos sacerdotes de Orisa moviéndose buscando dinero.  En
tanto, Orunmila se sentó en su propia casa y cualquiera que quiere ver
a Orunmila viene a su casa.  La gente viene a verlo donde se sentó.  Hizo
ofrendas para gente que les arreglaron las cosas.  Entonces, cuando Orisa está
circulando, cuando alguien viene a encontrarse con Orisa, puede que
no encuentren Orisa en casa.  En breve, Orunmila es el mayor de todos ellos. 
Antes de poder alabar a cualquier sacerdote de Orisa, el sacerdocio debe ser
apoyado por Ifa.  Orisa no está completo sin el apoyo de Ifa.   
 
Cada vez que he podido hablar con uno de los mayores de Ifa, comienzo
a sentir la cantidad de sabiduría que me queda por aprender.  Hay capas y
capas de entendimiento tras el velo de cada Odu.  Los mayores de Ifa dicen que
cuando Orisa anduvo por la Tierra por primera vez, había una distancia
mucho menor entre Orun y Aye.  Interpreto esto como que significa que los
antiguos tenían un acceso más directo a aquellas regiones de la consciencia
que les permitía penetrar el velo. Como resultado de esa capacidad, eran
capaces de proyectar imágenes primales al ambiente que dio luz a la cultura, la
religión, la metafísica y la ciencia.  Aquellos de nosotros que crecimos
beneficiándonos de esa empresa, hemos puesto distancia
entre Orun y Aye.  Como ya no necesitamos entender la dinámica de la
Naturaleza para sobrevivir en forma diaria, nuestro entendimiento de Orisa,
Irunmole, Imole, y Odu ha disminuido. A medida que nos abrimos camino a
través de la oscuridad en un esfuerzo por nuevamente acortar la distancia
entre la Tierra y la tierra de los Inmortales, abrimos regiones de la consciencia
que han sido previamente olvidadas o no usadas.  Sospecho que también
podemos encontrar que el Espíritu se presentará con nuevas caras. 
Durante mis visitas a Ode Remo, fui presentado a una forma de ver el
Espíritu que era muy diferente de las muchas formas de culto a Orisa  que
había encontrado en los Estados Unidos.  Algunas de estas diferencias se
deben a condicionamiento cultural, algunas son resultado de recurrir
a Orisa para resolver diferentes tipos de problemas sociales y personales, y
algunas se deben a fragmentos de la vieja sabiduría se han perdido.  Creo que
hay valor en tratar de entender estas diferencias. El valor no viene de hacer un
punto de vista correcto y al otro errado.  El valor viene de ver la total amplitud
y profundidad de la respuesta del Espíritu para la condición humana.  Aquellos
que tienen más para enseñar a este respecto siempre han admitido la
limitación de su propio entendimiento.  Quienes han tenido menos que decir
generalmente dicen saberlo todo. 
Ninguna de las ideas presentadas en este libro debe ser considerada final
ni definitiva. Mi oración es que, al compartir mis experiencias en Ode
Remo otros pueden verse alentados a dar un vistazo más cercano tanto
a Ifa como a todas las otras religiones centradas en la Tierra que intentan
acortar la distancia entre Orun y Aye.  Los dramáticos elementos que fueron
representados durante mi iniciación son virtualmente idénticos en contenido a
las etapas de iniciación discutidas por Black Elk en su libro sobre las formas
medicinales de los Sioux.  En África, hay ceremonias para Ogun que serían
familiares para cualquiera que haya sido admitido a una Logia Masónica. 
Todos los principios que he aprendido estudiando Tai Chi tienen correlaciones
con ideas expresadas en dafa.  La historia yoruba tradicional indica que
el Profeta Orunmila fue la misma figura histórica que entregó el oráculo a los
Esenios, que a su vez inspiraron la Kabalah.  Mis ancestros paternales
estuvieron involucrados en la preservación de los misterios del Cáliz.  Fue el
espíritu de mi difunto abuelo el que me guió a África basado en la sugerencia
de que Ifa contenía pistas a los elementos de la iniciación del Cáliz que se han
perdido en Occidente.  Jamás mencioné mi abuelo a los mayores en Ode
Remo hasta que se arrojó mi eta.  Cuando el eta fue leído, la primera
afirmación del Araba fue, “Haz una ofrenda a la casa de tu abuelo y
agradécele por traerte aquí.” 
En Nigeria, no es extraño ver a iniciados de Ifa orar en iglesias y asistir a
mezquitas.  Los he visto saludar a mayores de otras culturas como iguales.  He
hecho lo mejor de mí para seguir este ejemplo en mis esfuerzos por
hacer dafa disponible a los miembros de mi familia extendida en los Estados
Unidos.  La mayoría de los Odu que he aprendido hacen uso extenso de
hierbas y muchos de ellos sugieren curas holísticas para la enfermedad física. 
Los ingredientes en ambas instancias generalmente no están disponibles en
este país. En un esfuerzo por resolver este problema, he encontrado que es útil
trabajar con mayores Nativos Americanos que conocen las propiedades
espirituales de la flora local.  Esta información puede ser usada como base
para hacer sustituciones informadas para las hierbas usadas en dafa. 
También trabajo con un acupunturista que puede practicar legalmente formas
holísticas de medicina.  En ambas instancias, estoy trabajando con hombres y
mujeres que comparten una visión de mundo similar.  Hay un fuerte
precedente para esta interacción dentro de las religiones basadas en África que
sobrevivieron la esclavitud.  La Santería, Lucumi, Candomble,
Macumba, y Voudoun muestran rastros de influencias inter-culturales que
parecen haber ocurrido antes de la emancipación.  Creo que el gran capítulo no
escrito en la historia occidental es sobre la interacción entre los Nativos
Americanos y los Americanos Africanos que ocurrió desde Brasil hasta Canadá
antes de la Guerra Civil.  Incluso hay indicaciones de exploración pre-
colombina de Sudamérica. 
El impacto negativo del vivir en falta de armonía con la Naturaleza debe
estar claro para todos quienes se han vuelto a la Naturaleza para inspiración
espiritual.  Los espacios abiertos están decreciendo, los animales están
desapareciendo, el agua está contaminada, el aire está espeso con productos
químicos, y un sinnúmero de especies de plantas y árboles han desaparecido
para siempre.  Incluso las simples técnicas para recuperar los suelos están
siendo ignoradas por los conglomerados agrícolas que se han negado a
considerar el panorama más general. 
Simplemente examinando los patrones de dafa, cualquiera interesado en
restaurar el equilibrio al planeta puede comenzar a ver las diferentes maneras
en las que el equilibrio tiene lugar.  Creo que encerrada bajo el velo de estos
patrones, está la clave para descubrir formas de energía nuevas y menos
tóxicas.  También incluyen las pautas para sanar el daño que ya ha ocurrido.
Las revelaciones de estos misterios están disponibles para cualquiera que se
tome el tiempo de revisar.  No necesitan estar limitadas a aquellos que
aceptan Ifa como su religión. Digo esto porque Ifa como forma de mirar al
mundo trasciende las limitaciones del condicionamiento cultural.  La historia
está llena de recuerdos de ancestros que expresaron este punto de vista y sus
visiones internas deben ser incluidas en nuestros esfuerzos por captar los
secretos internos de la Naturaleza. 
El Dr. Walter Russell, uno de los primeros críticos de la energía nuclear
sostenía que el peligro de los reactores nucleares no era tanto los desechos
radioactivos sino el proceso de remover material radioactivo desde las
profundidades de la Tierra.  Su argumento era que la radiación que existe en
depósitos minerales es parte del ciclo natural que crea los suelos superiores. 
Para mí, este argumento es una expresión del concepto Ifa del equilibrio en la
Naturaleza. 
La consciencia social del Dr. Martin Luther King Jr. es una expresión
directa de los principios hallados en el Odu Otura Meji.  El Dr. King puede
haber tenido conocimiento de Ifa o no, pero podemos inspirarnos en él
mientras intentamos captar el concepto de justicia de Ifa. 
La música de Louis Armstrong, Charlie Parker, y John Coltrane es una
extensión directa de los principios musicales usados en Ifa para invocar
estados alterados místicos de consciencia. La música de Orisa ha tenido una
profunda influencia en las culturas de Norte y Sudamérica.  En mi propia
experiencia, he aprendido mucho más sobre estados alterados de consciencia
escuchando ciertos tipos de música que lo que he aprendido
leyendo alguna revista científica.  Ifa es una celebración de los estados
alterados que pueden ser invocados a través de la música. 
Ifa significa Sabiduría de la Naturaleza.  La sabiduría existe en formas
africanas de Espiritualidad y en muchas otras fuentes.  Cualquier lección que
puede ser aprendida de la Naturaleza, sin importar su origen cultural, es Ifa. 
Esto no debe ser confundido como que Ifa significara un intento por entender
todo lo que hay por saber sobre la Creación.  Ifa diría que dicho esfuerzo es
imposible y vano.  Lo que Ifa diría es que podemos aprender constantemente
formas de profundizar nuestro entendimiento de la vida en armonía con la
Naturaleza. Si uno se para al borde de un precipicio y logra captar un sentido
de propósito del viento en el medio ambiente, Ifa está hablándole
directamente.  Podemos entender la naturaleza y función del viento sin tener
que explicar todos los factores físicos que hacen que grandes columnas de aire
se muevan a través de la atmósfera.  La prueba de si nuestra percepción es
certera o no es evaluar las consecuencias de una acción dada.  Podemos
pensar que el usar ciertos pesticidas mejora la calidad de vida al incrementar
la producción de alimentos.  Si aquellos productos químicos matan las aves
que comen los insectos, si esos insectos crean resistencia a los productos
químicos, y si enfermedades humanas son causadas por los alimentos que son
cosechados, estamos ignorando la sabiduría de aquellos que han intentado
preservar el Misterio de la Creación. 
A nivel personal, el tema del equilibrio puede ser ilusorio.  He dicho que
la iniciación de Ifa está diseñada para equilibrar lo masculino y lo
femenino.  Desafortunadamente, ésta es una simplificación excesiva que se ve
obstaculizada por las limitaciones del idioma occidental.  Cuando Ifa usa la
iniciación como herramienta para equilibrar el ori tanto de hombres como de
mujeres, lo hace de acuerdo a las leyes primales de la Naturaleza y no como
justificación de la expresión social de los roles masculino y femenino en la
sociedad.  El equilibrio de la consciencia personal se entiende mejor como la
armonía entre las fuerzas internas de expansión y contracción.  Esta polaridad
se expresa a través de una amplia gama de instintos, motivaciones, y deseos. 
La tensión entre introversión y extroversión, entre alegría y tristeza, entre
placer y dolor, entre la sobrevivencia personal y la relación comunal, y entre el
deseo personal y la predeterminación, son sólo unos pocos elementos que dan
forma a la auto-consciencia. 
En Ifa, se dice que aquellos que demuestran la capacidad para equilibrar
esas fuerzas internas son ori tutu.  En yoruba, ori tutu literalmente significa
cabeza fresca.  Expresiones extremas de pasión, ira y agresión son
consideradas emociones calientes, mientras que expresiones de dolor, soledad
y desespero son descritas como emociones frías.  Hay veces en que es
necesario el calor y el frío, pero el valor de mantener el equilibrio siempre
dirige iwa-pele hacia ori tutu.   
Ifa enseña que todo surge de su opuesto.  A medida en que los roles
sociales de hombres y de mujeres cambian en nuestra cultura, las fuerzas
ocultas de influencia cambian.  Por esta razón, es inefectivo y, finalmente,
peligroso basarse en definiciones rígidas de género de hombre y mujer para
definir fuerzas de consciencia que dan forma a la motivación y la voluntad.  En
lugar de ello, necesitamos comenzar a buscar nuevas expresiones simbólicas
de nuestro actual dilema.  En Ifa, se hace esto agregando nuevos versos a
comentarios anteriores sobre Odu. 
 Para aquellos de nosotros que seguimos Ifa y Orisa en la Diáspora, existe
la necesidad de aprender las habilidades que nos permiten hacer adiciones
informadas al oráculo que hablarán directamente a nuestras necesidades. 
Ésta no es una tarea fácil.  Mi visión de este proceso incluye la necesidad de
que Ifa establezca sus propias escuelas de educación superior.  Parte de este
esfuerzo incluiría la preservación de lo que ya tenemos.  Hay indicaciones de
que algunas formas de sabiduría que son parte de Ifa se han perdido tanto
aquí como en Nigeria. Baba l’Orisa John Mason ha hecho un excelente trabajo
registrando y documentando los elementos del culto a Orisa que han sido
preservados en Cuba y porciones de los Estados Unidos.  Lo ha hecho no como
antropólogo, sino que como un sacerdote activo en la tradición.  Luisah Teish
ha investigado los elementos de espiritualidad africana según han sobrevivido
en el sur de los Estados Unidos.  También escribe desde la perspectiva de una
iniciada que ve su material como fuente de inspiración personal. Iyanla
Vanzant nos ha dado herramientas para elevar el espíritu personal y ha usado
efectivamente lenguaje inter-cultural para diseminar una visión global
africana.  El Material está disponible en la villa Oyotunji en Carolina del Sur,
que reclama algunos de los elementos perdidos del culto a Ifa y Orisa según
se practica
en África.  Awo Fagbemi, Awo Fasina, el Jefe FAMA, Iya Aina Olomo, la Je
fe Yeye Omiadeofun y el Jefe Abimbola han hecho grandes contribuciones al
entendimiento de la espiritualidad tradicional yoruba en la Diáspora.  A estos
pioneros del Espíritu, les digo a dupe pupo, muchas gracias.  A Egbe
Ifa Ogunti Ode Remo digo que estoy agradecido por el tiempo y el esfuerzo que
han dado a la tarea de ayudarme a entender y abrazar el concepto de iwa-pele. 
 
Orunmila mo yin buru, Orunmila mo yin boye, Orunmila mo yin bosise. 
 
Awo Falokun Fatunmbi 
Ile Iwa pele