Sobre la libertad y la verdad en Michel Foucault

Valentín Galván García

Universidad Pablo de Olavide
Revista de Humanidades, 32 (2017). p.11-23. ISSN 1130-5029

Sobre la libertad y la verdad en Michel Foucault

On freedom and truth in Michel Foucault

Valentín Galván García

Universidad Pablo de Olavide
vgalgar929@gmail.com

Fecha de recepción: 04/11/2016

Fecha de aceptación: 14/03/2017

Resumen

El artículo aborda la última etapa del pensamiento de Michel Foucault. Su ética es

XQDUHÁH[LyQVREUHODEHOOH]DGHODH[LVWHQFLDHQWHQGLHQGRODYLGDFRPRXQDREUD
GHDUWHTXHHYLWDORVH[FHVRVHLJQRUDODSHUYHUVLyQ/DÀQDOLGDGGHHVWDHVWpWLFDGH
ODH[LVWHQFLDHVDVHJXUDUHOHMHUFLFLRFRQWLQXRGHODOLEHUWDG

Palabras clave: 0LFKHO)RXFDXOWeWLFD([LVWHQFLD/LEHUWDG9HUGDG

Abstract

7KH DUWLFOH GHVFULEHV WKH ODVW VWDJH RI 0LFKHO )RXFDXOW·V WKRXJKW +LV HWKLFV LV
D UHÁHFWLRQ RQ WKH EHDXW\ RI WKH H[LVWHQFH XQGHUVWDQGLQJ OLIH DV D ZRUN RI DUW
WKDWDYRLGVWKHH[FHVVHVDQGLJQRUHVSHUYHUVLRQ7KHSXUSRVHRIWKLVDHVWKHWLFVRI
H[LVWHQFHLVWRHQVXUHWKHFRQWLQXHGH[HUFLVHRIIUHHGRP

Keywords0LFKHO)RXFDXOW(WKLFV([LVWHQFH)UHHGRP7UXWK

Para citar este artículo:*DOYiQ*DUFtD96REUHODOLEHUWDG\ODYHUGDG

en Michel Foucault. Revista de Humanidades,QS,661
,661H

Sumario:  ,QWURGXFFLyQ  /D pWLFD GH 0LFKHO )RXFDXOW  6REUH ODV
SUREOHPDWL]DFLRQHVpWLFDV6REUHODVSRVLELOLGDGHVpWLFDV6REUHODOLEHUWDG\
ODYHUGDG$OJXQDVFRQFOXVLRQHV5HIHUHQFLDVELEOLRJUiÀFDV

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Sobre la libertad y la verdad en Michel Foucault - Valentín Galván García

1. INTRODUCCIÓN
En la obra de Michel Foucault encontramos tres dominios principales de
análisis: el de los sistemas de conocimiento, el de las modalidades de poder y el de
ODUHODFLyQGHO\RFRQVLJRPLVPR(O¿OyVRIRIUDQFpVVLHPSUHUHLQWHUSUHWyVXSURSLD
WUD\HFWRULDLQWHOHFWXDOVLDKRUDODWHPiWLFDIXQGDPHQWDOHUDHOVXMHWRDQWHVORKDEtD
sido el saber y el poder. En la etapa arqueológica y genealógica indagó sobre lo que
GHFLPRV\KDFHPRVDORVGHPiVPLHQWUDVTXHVXpWLFDHVXQDUHÀH[LyQVREUHTXH
nos decimos y hacemos a nosotros mismos. La última etapa no desplaza a las dos
DQWHULRUHVDXQTXHDOWHUDODVLPSOLFDFLRQHVPHWRGROyJLFDV¿QDOHVGHDPEDV
Tras la publicación de La Voluntad de saber en 1976 (Foucault, 1976), tuvimos
que esperar a 1984, año en el que aparecieron los dos últimos volúmenes de la Historia
de la sexualidadHQORVTXHVXDXWRUPRGL¿FyHOHVTXHPDGHWUDEDMRSUHYLDPHQWH
DQXQFLDGR HQ HO SULPHU YROXPHQ GH GLFKD REUD 6X SUR\HFWR GH HVWXGLR FRQVLVWtD
HQGHVDUUROODUFXDWUROtQHDVPD\RUHVGHLQYHVWLJDFLyQODVPXMHUHVORVQLxRVORV
SHUYHUWLGRV \ ODV SREODFLRQHV TXH LQFOXtD VHLV YRO~PHQHV VREUH OD KLVWRULD GH OD
VH[XDOLGDGFHQWUDGRVHQORVVLJORV;9,,,\;,;en el próximo volumen estudiaré
la concepción cristiana de la carne desde la Edad Media hasta el siglo XVII, «La
carne y el espíritu»; luego, la manera como se ha problematizado la sexualidad
de los niños, «La Cruzada de los niños»; luego, la sexualidad de las mujeres, «La
mujer, la madre y la histeria»; la sexualidad en la práctica de perversión, «Los
perversos» y el sexto volumen, «Razas y población» (Morey, 1978, p. 268). Los
WRPRVSXEOLFDGRVGL¿HUHQGHOSUR\HFWRDQXQFLDGRVREUHWRGRSRUHOGHVSOD]DPLHQWR
FURQROyJLFRDOPXQGRDQWLJXR(OHVWXGLRGHODVH[XDOLGDGHQHOPXQGRJULHJR\
JUHFRUURPDQR OR DERUGy HQ XQD GHWHUPLQDGD VHFXHQFLD KLVWyULFD FRQ GLIHUHQWHV
FURQRORJtDVEl uso de los placeres ORVLW~DHQHOVLJOR9D&\El cuidado de sí en
ORVVLJORV,\,,GHQXHVWUDHUD8QDSRVLEOHH[SOLFDFLyQSDUDHQWHQGHUODQRYHGRVD
FURQRORJtDHVTXHODH[SHULHQFLDGHODVH[XDOLGDGHQORVVLJORV;9,,,\;,;HVWDED
GHFLVLYDPHQWHLQIRUPDGDSRUVLVWHPDVGHFRQRFLPLHQWRVXUJLGRVGHODELRORJtDOD
PHGLFLQD\ODSVLTXLDWUtD\WDPELpQODLPSRVLFLyQHQODFRQGXFWDVH[XDOGHVLVWHPDV
de poder normativos que proceden de la educación y la ley, entre otros sectores.
(O~OWLPRGRPLQLRGHVXSHQVDPLHQWRORGHVDUUROODIXQGDPHQWDOPHQWHHQORV
volúmenes segundo y tercero de la Historia de la sexualidad, en varios cursos del
&ROHJLRGH)UDQFLD\HQODHQWUHYLVWDTXHPDQWXYRHQFRQ+XEHUW'UH\IXV
\3DXO5DELQRZ(OGLiORJR³2QWKH*HQHDORJ\RI(WKLFV´IXHXQDYDQFHHGLWRULDO
GH OR TXH IXHURQ D OD SRVWUH VXV GRV ~OWLPRV OLEURV El uso de los placeres y El
cuidado de sí(VWDLQpGLWDLQWHUSUHWDFLyQWHyULFDYLQFXODHOSRGHU\HOVDEHUFRQOD
VXEMHWLYLGDGGHVFXEULHQGRODLPSRUWDQFLDGHODPRUDOHQWDQWRTXHSDUWHHVHQFLDO
GHXQDRQWRORJtDKLVWyULFDHQUHODFLyQDODpWLFDDWUDYpVGHODFXDOQRVFRQVWLWXLPRV
HQDJHQWHVPRUDOHV/RVFyGLJRVPRUDOHVSUHGRPLQDQWHVR¿FLDOHV\SULYDGRVVHUtDQ
parte de esa historia, pero hay otro lado de las prescripciones morales, que la

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mayor parte del tiempo no está aislado como tal pero que es, creo, muy importante:
la clase de relación que se debería tener con uno mismo, rapport á soi, que llamo
ética, y que determina cómo el individuo supuestamente se constituye como sujeto
moral de su propia acción'UH\IXV\5DELQRZSS
(QHVWDRQWRORJtDGHODKLVWRULDUHDOL]y)RXFDXOWXQDJHQHDORJtDGHODPRUDOFRPR
GLDJQyVWLFRGHOSUHVHQWHGHVFXEULHQGRODWUDVFHQGHQFLDGHODpWLFDHQOD$QWLJHGDG
FOiVLFD FRPR FRQGLFLyQ LQGLVSHQVDEOH SDUD PHMRU HQWHQGHU HO IXQFLRQDPLHQWR GH
ODVH[XDOLGDGHOGHVHR\HOSODFHUhe aquí la cuestión planteada a la que intento
responder en un terreno preciso: el nacimiento de una moral, de una moral relativa
DODUHÀH[LyQVREUHODVH[XDOLGDGVREUHHOGHVHRVREUHHOSODFHU. (Foucault, 1985,
S  $O HVWXGLDU OD pWLFD JULHJD \ JUHFRUURPDQD FRQVLGHUy TXH HO SUREOHPD
HVHQFLDOGHODpSRFDQRIXHHOSRGHUQLODVH[XDOLGDGQLPXFKRPHQRVODUHOLJLyQ
sino más bien la moral: lo que me sorprende es que, en la ética griega, las gentes
se preocupaban más de su conducta moral, de su ética y de su relación consigo
mismos y con los otros que de los problemas religiosos. ¿En qué nos convertimos
tras la muerte?, ¿Qué son los dioses?, ¿Intervienen o no? Estas cuestiones tenían
poca importancia pues no estaban ligadas a la ética. Ésta a su vez no estaba ligada
a un sistema legal. Por ejemplo, las leyes contra la mala conducta sexual no eran
numerosas ni muy constrictoras. Lo que interesaba a los griegos, su tema, era la
constitución de una ética que fuese una estética de la existencia. (Foucault, 1985,
SS
En los dos últimos volúmenes de la Historia de la sexualidad apela su autor
DOWHVWLPRQLRGH-HQRIRQWH3ODWyQ3OXWDUFR6pQHFD\(SLFWHWR'HVGHHOSULQFLSLR
DFODUD TXH ORV FRQFHSWRV TXH WRPD GH HVWRV DXWRUHV QR VRQ VLJQL¿FDWLYRV HQ VX
SUR\HFWRSDUDFRQVWUXLUXQDKLVWRULDGHODVH[XDOLGDGFRQFHELGDFRPRH[SHULHQFLD
HQWHQGLHQGR SRU pVWD OD FRUUHODFLyQ TXH H[LVWH HQ XQD FXOWXUD HQWUH GRPLQLRV GH
VDEHUWLSRVGHQRUPDWLYLGDG\IRUPDVGHVXEMHWLYLGDG(QEl uso de los placeres se
pregunta cómo el hombre occidental llegó a reconocerse como sujeto de deseo. No
HVH[FOX\HQWHQLSHUVXDVLYDODWUDQVLFLyQTXHRVFLOyGHOGLVSRVLWLYRGHODVH[XDOLGDG
RULJHQ GH ODV WpFQLFDV PRGHUQDV GH OD GLVFLSOLQD GH ORV FXHUSRV HQ ODV HVFXHODV
WDOOHUHVFXDUWHOHV\SULVLRQHV\ODVWpFQLFDVGHUHJXODFLyQGHODVSREODFLRQHVTXHYDQ
GHVGHHOUDFLVPRGHHVWDGRDODVGLVSRVLFLRQHVSROtWLFDVGHQDWDOLGDGDODRQWRORJtD
pWLFDGH¿QLGDSRUHOHVWLORHVWpWLFRRSRUODKHUPHQpXWLFDGHOGHVHRparecía difícil
analizar la formación y el desarrollo de la experiencia de la sexualidad a partir
del siglo XVIII sin hacer un trabajo histórico y crítico sobre el deseo y sobre el
sujeto deseante; es decir, sin llevar a cabo una «genealogía». Pero era claro que
HPSUHQGHUHVDJHQHDORJtDPHDOHMDEDPXFKRGHPLSUR\HFWRGH¿QLWLYR'HEtDSXHV
HVFRJHU«<KHRSWDGRSRUHVWH~OWLPRSDUWLGRDOUHÀH[LRQDUTXHGHVSXpVGHDTXHOOR
a lo que me atengo -aquello a lo que he querido atenerme desde hace muchos años-
es una empresa para desentrañar algunos de los elementos que pudieran servir a
una historia de la verdad)RXFDXOWSS

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Sobre la libertad y la verdad en Michel Foucault - Valentín Galván García

2. LA ÉTICA DE MICHEL FOUCAULT

3DUDHO¿OyVRIRIUDQFpVODpWLFDHVXQHVWXGLRGHO\RFRQVLJRPLVPR(VWHPRGR
GHHQWHQGHUODpWLFDHVSHFXOLDUSDUDPXFKRV¿OyVRIRVHQFXDQWRTXHODpWLFDHVXQD
parte del estudio de la moral, y la moral consiste en la conducta de la gente y en
HOFyGLJRPRUDOTXHVHOHVLPSRQH/DWUDGLFLyQGHOD¿ORVRItDpWLFDQRHVXQWRGR
XQL¿FDGR/DPRUDOMXGHRFULVWLDQDWDPELpQVHFRQVWLWX\yFRQIXHQWHVSDJDQDV/RV
FyGLJRVTXHUHJXODQODFRQGXFWDFDPELDURQODFRQFHSFLyQPLVPDGHODpWLFD\VXV
UHODFLRQHVFRQODUHOLJLyQODFLHQFLDODSROtWLFD\HOGHUHFKR6HWUDWDEDGHHVWXGLDUOD
pWLFD\QRODKLVWRULDGHODPRUDOHVGHFLUODVSUiFWLFDVGHOVtPLVPRHQQXHVWUDHVIHUD
SURSLD\DSDUWLUGHDKtSODQWHDUODVHQXQDVRFLHGDGGDGD&XDQGRPRGL¿FDODFXHVWLyQ
GHOVHUpWLFRGHOLQGLYLGXRFHQVXUDODLGHDYDJDGHOLQGLYLGXDOLVPRLQYRFDGDSDUD
H[SOLFDUHQGLIHUHQWHVpSRFDVIHQyPHQRVPX\GLYHUVRV)RXFDXOW/DpWLFD
TXHSURSRQHHVXQDHVWpWLFDGHODH[LVWHQFLDODEHOOH]DGHHVWDH[LVWHQFLDLQGLYLGXDO
UDGLFDHQODDUPRQtDHQWUHODVSDODEUDV\VXVDFWRV(OFHQWURGHHVWH ethos¿ORVy¿FR
del compromiso de la parresía en la historia, está constituido por la práctica de una
LQWHUURJDFLyQpWLFD\GHXQDFRQVWLWXFLyQGHOVtPLVPRORTXHGH¿QHWRGDXQDVHULH
GHRSRVLFLRQHVQXHYDVHQHOFDVRGHXQDGHFLVLyQPRUDO\SROtWLFD
(OSHQVDPLHQWRPRGHUQRQXQFDIXHFDSD]GHSURSRQHUXQDPRUDO)RXFDXOW
SS(OSHQVDPLHQWR\HOVDEHUVRQDFWLYLGDGHVTXHKD\TXHVRPHWHU
DXQDLQWHUURJDFLyQpWLFDSDUDFRPSUHQGHUFyPRVHFRQVWLWX\HURQ(VWDSHUVSHFWLYD
pWLFDSHUPLWHvolver a colocar el régimen de producción de lo verdadero y de lo falso
en el centro mismo del análisis histórico y de la crítica política. (Foucault, 1980: 48).
6XLQWHUURJDFLyQpWLFDQRVyORFRQVLVWHHQHODQiOLVLVGHODVYHUGDGHV\GHORVGHVHRV
que determinan nuestras condiciones morales, sino que es un proceso en que el
individuo circunscribe la parte de sí mismo que constituye el objeto de esta práctica
PRUDOGH¿QHVXSRVLFLyQHQUHODFLyQFRQHOSUHFHSWRTXHVLJXHVH¿MDFLHUWRPRGR
de ser que valdrá como realización moral de sí mismo, se empeña en conocerse, se
controla, se experimenta, se perfecciona, se transforma. (Foucault, 1973, p. 48).
(QODpWLFDIRXFDXOWLDQDGLIHUHQFLDPRVFXDWURDVSHFWRVEiVLFRV(OSULPHURHV
la parte de nuestra conducta que constituye la materia del comportamiento moral.
&RPRHMHPSORGHHVWD³VXVWDQFLDpWLFD´QRVSRGHPRVSUHJXQWDU¢VHGHEHQDSOLFDU
ORV MXLFLRV pWLFRV D ORV VHQWLPLHQWRV ODV LQWHQFLRQHV R HO GHVHR" (O ¿OyVRIR GH
3RLWLHUVVRVWLHQHTXHODVXVWDQFLDGHODpWLFDJUHFRUURPDQDHUDPX\GLIHUHQWHGHODV
FDWHJRUtDVGHODVXVWDQFLDpWLFDFULVWLDQD\PRGHUQD(OVHJXQGRDVSHFWRORV³PRGRV
GH VXMHFLyQ´ FRQFLHUQH D OD PDQHUD HQ OD TXH HO LQGLYLGXR HVWDEOHFH VX UHODFLyQ
con la regla. Podemos reconocer obligaciones morales bien sean reveladas por la
ley divina, impuestas por las demandas de la razón o basadas en la convención.
< WDPELpQ SDUD XVDU XQR GH VXV HMHPSORV PiV LQWHUHVDQWHV FRPR GHULYDGDV GHO
intento de darle a la propia existencia la forma más bella posible. (Foucault, 1984,
S(OWHUFHURVRQ³ODVIRUPDVGHHODERUDFLyQGHOWUDEDMRpWLFR´TXHVRQHOPHGLR
SRU HO TXH FDPELDPRV R HYROXFLRQDPRV SDUD FRQYHUWLUQRV HQ VXMHWRV pWLFRV 3RU

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HMHPSORODDXVWHULGDGVH[XDOSXHGHVHUSUDFWLFDGDFRPRXQDUHQXQFLDV~ELWDRFRPR
XQFRPEDWHSHUPDQHQWH<HO~OWLPRGRPLQLRGHODpWLFDOD³WHOHRORJtDGHOVXMHWR
PRUDO´ WLHQGH D OD UHDOL]DFLyQ GHO LQGLYLGXR (V OD FODVH GH VHU DO TXH DVSLUDPRV
cuando nos comportamos moralmente: ¿deberíamos tornarnos puros o inmortales,
o libres, o amos de nosotros mismos...? (Foucault, 1984, p. 375).
(QWUH HVWRV FXDWUR HOHPHQWRV GH OD pWLFD H[LVWHQ UHODFLRQHV DXQTXH WDPELpQ
VRVWXYR TXH KDEtD cierta clase de independencia entre ellas. (Foucault, 1984, p.
375). Los volúmenes segundo y tercero de la Historia de la sexualidad pueden leerse
como un estudio de las relaciones, las clases de dependencia e independencia entre
HVWRV FXDWUR DVSHFWRV GH OD pWLFD HQ OD VRFLHGDG JULHJD \ URPDQD (O OHJDGR pWLFR
IRXFDXOWLDQR QR QRV LPSRQH XQD FRQGXFWD PiV ELHQ QRV PXHVWUD FyPR SRGHPRV
HVFDSDUGHXQPHGLRLQWHOHFWXDOTXHQRWLHQHVXIXHQWHHQODLQWHUURJDFLyQpWLFD$O
SUDFWLFDU pVWD QRV LQGLFD FyPR SRGHPRV WHQHU DFFHVR D QXHYDV UHVSRQVDELOLGDGHV
\ FyPR SRGHPRV DVXPLUODV FROHFWLYDPHQWH (VWH GRPLQLR pWLFR GH¿QH XQ FDPSR
GHDQiOLVLVTXHSHUPLWHVXSHUDUHOGXDOLVPRWHRUtDSUiFWLFDHQFXDQWRTXHQRHVWi
FRQVWLWXLGRSRUODVLQVWLWXFLRQHVODVWHRUtDVRODVLGHRORJtDVVLQRSRUODVSUiFWLFDV
ODVUHODFLRQHVGLVFXUVLYDV\H[WUDGLVFXUVLYDVTXHULJHQHOSURJUDPDGHFRQGXFWDGH
ODHPSUHVDLQWHOHFWXDOGHODDFFLyQSUiFWLFD\GHODFRQVWLWXFLyQGHVtPLVPDTXHVH
da una cultura.

3. SOBRE LAS PROBLEMATIZACIONES ÉTICAS

(QHOSUHIDFLRGHEl uso de los placeres reconsidera sus anteriores investigaciones
DODOX]GHODVQXHYDVSUREOHPDWL]DFLRQHV(QXQDHQWUHYLVWD+XEHUW'UH\IXV\3DXO
5DELQRZ SUHJXQWDURQ DO ¿OyVRIR IUDQFpV VL OD pWLFD JULHJD RIUHFtD XQD DOWHUQDWLYD
DWUD\HQWH\SODXVLEOH6XUHVSXHVWDIXHFRQWXQGHQWH¡No! No busco una solución de
relevo; no se encuentra la solución de un problema en algo que ha sido propuesto
en otros tiempos y para otras gentes. Lo que quiero hacer no es la historia de las
soluciones y por esta razón no acepto el término «alternativa»; querría hacer la
genealogía de los problemas, de las problemáticas)RXFDXOWS/DpWLFD
GH)RXFDXOWVHDOHMDGHODKLVWRULDGHORVSULQFLSLRV\GHVXVPRGRVGHOHJLWLPDFLyQ
HQFXDQWRTXHHVXQDKLVWRULDGHODVPDQHUDVGHUHVSRQGHUDSUREOHPDVHVSHFt¿FRV
o singulares.
/DJHQHDORJtDGHORVSUREOHPDVGHVLJQDDODYH]XQDPRGL¿FDFLyQGHODKLVWRULD
en general y del modo de ser de cada cual. Se cuestiona cómo se concibieron los
REVWiFXORVTXHKD\TXHVXSHUDUSDUDKDFHUORTXHXQRGHEHKDFHU\WDPELpQFyPR
se ha racionalizado lo que hay que hacer atendiendo a lo que uno piensa que es el
HUURU<TXL]iVORPiVLPSRUWDQWH¢DSDUWLUGHXQDQiOLVLVGHODVSUREOHPDWL]DFLRQHV
podemos reconsiderar la tarea del pensamiento en relación con los saberes, con las
HVWUDWHJLDVGHOKDFHUFRQHOGHUHFKRRFRQODSROtWLFD"(VWDVSUHJXQWDVVHSXHGHQ
FRQ¿JXUDUHQIXQFLyQGH

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Sobre la libertad y la verdad en Michel Foucault - Valentín Galván García

D(OVDEHUSRGHU/RVSUREOHPDVGHODVRFLHGDG\GHVtPLVPRVRQREMHWRGH
XQVDEHU\GHXQDVGHWHUPLQDGDVHVWUDWHJLDV(OFRQFHSWRGH³QRUPDOL]DFLyQ´
VHUH¿HUHDHVWHSURFHVRGHUHJXODFLyQGHODYLGDGHORVLQGLYLGXRV\GHODV
poblaciones. En nuestras sociedades de normalización se cruzan la norma
GHODGLVFLSOLQD\ODVWHFQRORJtDVGHUHJXODFLyQ(QHVWHVHQWLGROD¿ORVRItD
FXPSOHXQDIXQFLyQGHDQWLQRUPDOL]DFLyQ
E(O GHUHFKR +D\ TXH DQDOL]DU HO GHUHFKR HQ DTXHOORV SXQWRV HQ TXH VX
aplicación presenta problemas, en virtud de los cuales se ha construido una
H[SHULHQFLDMXUtGLFDVLQJXODU7RGRHOPXQGRVDEHTXHODVOH\HVHVWiQKHFKDV
SRUXQRVHLPSXHVWDVDRWURV/DLOHJDOLGDGHVXQGLVSRVLWLYRFX\DIXQFLyQ
está prevista en la estrategia general de la sociedad, por tanto ni constituye
XQDFFLGHQWHQLHVXQDLPSHUIHFFLyQ
F/DSROtWLFD1RVSRGHPRVSUHJXQWDUGHTXpPDQHUD\DWUDYpVGHTXpSURSyVLWRV
DOJXQRVDFRQWHFLPLHQWRVSUREOHPiWLFRVVHKDFHQSROtWLFRV(ODFRQWHFLPLHQWR
FX\R QRPEUH HV XQD IHFKD SRU HMHPSOR ³0D\R GHO ´ (Q HVWH FDVR OD
SROtWLFD QR HV FRQVWLWXWLYD GH ODV SUREOHPDWL]DFLRQHV SRU HO FRQWUDULR VRQ
pVWDVODVTXHFXHVWLRQDQODSROtWLFD\WUDQVIRUPDQVXFRQFHSFLyQ
/D LQYHVWLJDFLyQ ¿ORVy¿FD VH KDFH VXVWDQFLDOPHQWH pWLFD HQ HO VHQWLGR
IRXFDXOWLDQR GHO WpUPLQR FXDQGR VH LQWHUHVD SRU ODV SUREOHPDWL]DFLRQHV que debe
DIURQWDUXQDFXOWXUDFRPRFRQVHFXHQFLDGHODLQWHUDFFLyQGHVXVSUiFWLFDVDWHQGLHQGR
DWUHVYDULDEOHVFRPRVRQORVWLSRVGHVDEHUODVGLYHUVDVHVWUDWHJLDVSROtWLFDV\ORV
estilos de vida personal. O lo es que lo mismo:
DHODQiOLVLVGHORTXHHIHFW~D\QRLQWHUSUHWDHOVDEHU
b) las modalidades en virtud de las cuales se construye (y no se representa) el
poder;
c) y la manera en que el individuo inventa (y no descubre) su relación consigo
mismo.

4. SOBRE LAS POSIBILIDADES ÉTICAS

'HVGHODSHUVSHFWLYDGH)RXFDXOWDSHQDVH[LVWHQGLIHUHQFLDVHQWUHORV¿OyVRIRV
TXH GH¿HQGHQ OD H[LVWHQFLD GH GHEHUHV SDUD FRQ QRVRWURV PLVPRV \ DTXHOORV TXH
VRVWLHQHQTXHQRH[LVWHQWDOHVGHEHUHVSXHVWRTXHDPERVORVKHUHGHURVGH.DQW\
ORVVXFHVRUHVGH6KRSHQKDXHULJQRUDQHOGRPLQLRGHODpWLFD(VGHFLUODUHODFLyQ
del yo consigo mismo concebida como independencia de la estructura del código
moral.
/DVGLVFXVLRQHVGHORV¿OyVRIRVTXHFUHHQTXHWHQHPRVDOJXQRVGHEHUHVSDUD
con nosotros mismos no ocupan más que unas pocas páginas en los tratados morales.
/DPD\RUtDHVWiQGHDFXHUGRHQTXHQXHVWURVGHEHUHVSDUDFRQORVRWURVVRQPD\RUHV

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HQQ~PHURFRPSOHMLGDGHLQFOXVRLQWHUpVTXHQXHVWURVGHEHUHVSDUDFRQQRVRWURV
PLVPRV/RVDQiOLVLVIRXFDXOWLDQRVGHVQDWXUDOL]DQODVJUDQGHVSUHJXQWDVNDQWLDQDV
sobre el saber:
DQRVHSUHJXQWDTXpSXHGRFRQRFHUVLQRFyPRVHSURGXMHURQPLVSUHJXQWDV
EQRVHSUHJXQWDTXpGHERKDFHUVLQRTXpHVORTXHPHVLWXyRGRQGHHVWR\
para aprehender lo real;
F\WDPSRFRVHSUHJXQWDTXpSXHGRHVSHUDUVLQRPiVELHQHQTXpOXFKDVHVWR\
envuelto.
&RQODWUDQVIRUPDFLyQGHHVWDVSUHJXQWDVVX¿QDOLGDGHVOLEHUDUHOSHQVDPLHQWR
GHODVHVWUXFWXUDVIRUPDOHVSDUDVLWXDUORHQXQFDPSRKLVWyULFRGLIHUHQWHIUHQWHD
lo universal, necesario y obligatorio concurre lo singular, contingente y arbitrario.
/D¿ORVRItDGH)RXFDXOWYHUVDVREUHORTXHVHSXHGHSHQVDU\VREUHORTXHVHSXHGH
FDPELDUHQORTXHXQRSLHQVD(OQH[RHQWUHORSRVLEOH\ORSHQVDEOHVHUHPRQWDD
.DQWPLHQWUDVTXHHO¿OyVRIRIUDQFpVTXLVRLQWURGXFLUHODFRQWHFLPLHQWRRVXFHVR
HQOD¿ORVRItDFUtWLFD(VWDWDUHDGHODKLVWRULDFUtWLFDGHOSHQVDPLHQWRFRQVLVWHHQ
insertar los acontecimientos que hacen concebibles las cosas en lo que entendemos
o interpretamos como evidencia. Para ambos pensadores la libertad no es una
SRVLELOLGDGpWLFD HQWUHRWUDVVLQRODSRVLELOLGDGPLVPDGHODpWLFD(VGHFLUODpWLFD
HV OD IRUPD GHOLEHUDGD TXH WRPD OD OLEHUWDG 6LQ HPEDUJR FRQWUDULDPHQWH D.DQW
esta libertad procede de un cuestionamiento incesante de los hechos históricos de
ODLGHQWLGDG\QRGHXQDUHS~EOLFDUDFLRQDOGHVXMHWRVDXWyQRPRV/DSUHWHQVLyQGH
Foucault es hacer una historia de lo que puede ser, de lo que se puede hacer y de
ODVSRVLELOLGDGHVGHYLGD<QRHVXQDKLVWRULDGHORTXHHVYHUGDGHURRIDOVRQLGH
ODVPDQHUDVGHYLYLU6XWUDEDMRFUtWLFRUHODWLYRDOFDPSRGHORVVXFHVRVKLVWyULFRV
VLQJXODUHVDEUHQXHYDVSRVLELOLGDGHV¿ORVy¿FDV\HVER]DXQDQRYHGRVDPDQHUDGH
FRQFHELUODUHODFLyQHQWUHOD¿ORVRItD\ODKLVWRULD(QGH¿QLWLYDFRPSRUWDXQDQXHYD
PDQHUDGHKDFHU¿ORVRItD

5. SOBRE LA LIBERTAD Y LA VERDAD

(Q OD JHQHDORJtD GHO VXMHWR VH SUHJXQWD VREUH OD KLVWRULD GH OD YHUGDG \ ORV
MXHJRVGHYHUGDGTXHSXHGHQVHUGHVFULWRVSRUHOKLVWRULDGRU1RVHLQWHUHVDSRUOD
YHUGDGGHODKLVWRULDTXHHVFULEHDORVXPRFRQ¿HUHTXHODWDUHDGH³GHFLUODYHUGDG´
HVLQ¿QLWD/DYHUGDGQRHVXQFRQFHSWRSUHIRUPDWLYRHVDQWHWRGRHOREMHWRGHXQ
MXHJRRGHXQGLVSRVLWLYRFHUUDGRVDPERVDODVUHJODVGH¿QLGDVGHPDQHUDDXWRULWDULD
\GHODVFXDOHVQRSURFHGHVXSURSLRGLVFXUVR$VtORDWHVWLJXD)RXFDXOWHQVXHVFULWR
³¢4XpHVODOXVWUDFLyQ"´HQHOTXHRSRQHOD³RQWRORJtDGHOSUHVHQWH´UHLYLQGLFDGD
SRUpODOD³DQDOtWLFDGHODYHUGDG´GHODFXDOFUHHTXHSXHGHSUHVFLQGLUno se trata
ya de una analítica de la verdad sino de lo que podría llamarse una ontología del
SUHVHQWHXQDRQWRORJtDGHQRVRWURVPLVPRV<PHSDUHFHTXHODHOHFFLyQ¿ORVy¿FDD

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Sobre la libertad y la verdad en Michel Foucault - Valentín Galván García

la que nos encontramos enfrentados actualmente es la siguiente: bien optar por una
¿ORVRItDFUtWLFDTXHDSDUHFHUiFRPRXQD¿ORVRItDDQDOtWLFDGHODYHUGDGHQJHQHUDO
bien optar por un pensamiento crítico que adoptará la forma de una ontología de
nosotros mismos, una ontología de la actualidad)RXFDXOWS$SDUWLUGH
VXFRQIHUHQFLDVREUHHOHQVD\RNDQWLDQR-UJHQ+DEHUPDVVHSHUFDWDGHOSDUDOHOLVPR
H[LVWHQWHHQWUH.DQW\)RXFDXOW +DEHUPDVS(QHOFRPHQWDULRDORS~VFXOR
NDQWLDQR\HQORVGRV~OWLPRVYRO~PHQHVGHODHistoria de la sexualidad propone
VX DXWRU XQD pWLFD QR XQLYHUVDO FRQFHELGD FRPR HVWpWLFD (O WUDEDMR DUWtVWLFR TXH
GHEtDGHVHUYLUSDUDGHVSUHQGHUQRVGHODVXEMHWLYLGDGLPSXHVWDGXUDQWHVLJORV\VX
ethosGHODOLEHUWDGVHHQIUHQWDURQDOLPSHUDWLYRpWLFRGH+DEHUPDVFX\DWHRUtDpWLFD
LPSOLFDEDXQDFRPXQLGDGLGHDOGHFRPXQLFDFLyQFRQYHUWLGDHQFODYHKHUPHQpXWLFD
TXHLQWHUSUHWDHOSUHVHQWH\SRUVXSXHVWRYiOLGDFRPRSUR\HFWRSROtWLFRGHIXWXUR
3RU VX SDUWH )RXFDXOW GLVFUHSD GH OD pWLFD KDEHUPDVLDQD HQ WDQWR TXH OD WHRUtD
GHO FRQVHQVR SROtWLFR QR HQWUD D DQDOL]DU HO HMHUFLFLR GH ODV UHODFLRQHV GH SRGHU
(QIUHQWDUVHDORVPHFDQLVPRVRGLVSRVLWLYRVGHSRGHUHV³SHQVDUGHRWURPRGR´\
VXREMHWLYRHVHVFULELUXQDKLVWRULDGHODVSUREOHPDWL]DFLRQHV/DOLEHUWDG\ODYHUGDG
HVWiQ SURIXQGDPHQWH YLQFXODGDV \D TXH OD QHJDFLyQ GH XQD VH WRUQD HQ QHJDFLyQ
GHODRWUD(VWDFRPELQDFLyQLQVSLUDGDHQOD,OXVWUDFLyQIXHUHFKD]DGDSRU)RXFDXOW
HQWDQWRTXHODYHUGDGFRPRSULQFLSLROLEHUDGRUHVXQDSURIXQGDLOXVLyQ(VGHFLU
QR KD\ QLQJXQD YHUGDG TXH SXHGD VHU DGRSWDGD GHIHQGLGD R UHVFDWDGD FRQWUD los
VLVWHPDVGHSRGHU3RUHOFRQWUDULRFDGDVLVWHPDGH¿QH\GH¿HQGHVXSURSLDYDULDQWH
GHYHUGDG/DJHQHDORJtD~OWLPDGHHVWHJUDQUHFKD]RVREUH³YHUGDG\OLEHUDFLyQ´HV
SURIXQGDPHQWHQLHW]VFKHDQDQRKD\RUGHQRQDWXUDOH]DKXPDQDDODTXHSRGDPRV
DSHODU SDUD MX]JDU R HYDOXDU ORV PRGRV GH YLGD 6yOR H[LVWHQ GLIHUHQWHV PRGRV
impuestos por los individuos sobre el caos primordial, siguiendo su voluntad de poder.
0LFKHO )RXFDXOW DEUD]D OD WHVLV UHODWLYLVWD TXH QR SXHGH MX]JDU HQWUH IRUPDV
de vida, modos de pensamiento y valores, en cuanto que comportan imposiciones
GH SRGHU (Q ORV UHJtPHQHV GH YHUGDG \ HQ VX HVWUHFKR HQWUHOD]DPLHQWR FRQ ORV
sistemas de dominio constata la verdad como subordinada al poder: cada sociedad
tiene su régimen de verdad, su «política general» de verdad; es decir, los tipos de
discurso que acepta y hace funcionar como ciertos; los mecanismos e instancias
que nos permiten distinguir declaraciones verdaderas y falsas, los medios por los
cuales cada una es sancionada; las técnicas y los procedimientos a los que se les
otorga valor en la adquisición de verdad; la condición de aquellos encargados de
decir lo que cuenta como verdad)RXFDXOWS'HVGHODDQWLJHGDGOD
¿ORVRItDQRFRQVLVWHHQODH[SHULHQFLDWRPDGDHQVtPLVPDVLQRHQVXUHODFLyQFRQ
HO FRQRFLPLHQWR \ FRQ OD YHUGDG /D JHQHDORJtD IRXFDXOWLDQD SUHWHQGH UHDOL]DU XQ
DQiOLVLVGHORVMXHJRVGHYHUGDGQREXVFDSRUWDQWRHORULJHQGHO³SRGHUGHODYHUGDG´
QLSUHWHQGHKDFHUXQDKLVWRULDVREUHORYHUGDGHURHQHOFRQRFLPLHQWR6XIRUPXODFLyQ
PDUFDODGLIHUHQFLDODYHUGDGQRFRPRHVSHFXODFLyQVLQRODTXHVHGDHQODSUiFWLFD
\DWUDYpVGHODLQWHUSUHWDFLyQGHHVWDVSUiFWLFDV

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Revista de Humanidades, 32 (2017). p.11-23. ISSN 1130-5029

6. ALGUNAS CONCLUSIONES
/D ¿QDOLGDG GH OD pWLFD IRXFDXOWLDQD HV DVHJXUDU HO HMHUFLFLR FRQWLQXR GH OD
OLEHUWDG&RPSUHQGLyTXHQXQFDSRGUHPRVHVFDSDUGHODVFRQGLFLRQHVHQTXHVH
VLW~DQ ODV UHODFLRQHV HQWUH HO VDEHU HO SRGHU \ OD VXEMHWLYLGDG 6L QRV OLEHUDPRV
GH HVWDV UHODFLRQHV FRQ QRVRWURV PLVPRV ODV TXH QRV KDFHQ FRQIRUPDUQRV D ODV
FRQ¿JXUDFLRQHV H[LVWHQWHV R ELHQ UHVLVWLUQRV D HOODV HQFRQWUDUHPRV XQ QXHYR
PRGRGHUHODFLyQFRQORVVDEHUHVPRGHUQRV(QGH¿QLWLYDXQDKHUPHQpXWLFDGHO
VtPLVPRFRQVLGHUDGDFRPRHOOXJDUGHHQIUHQWDPLHQWRHQWUHODYLGD\ODPXHUWH
&RQYLHQH UHFRUGDU TXH VXV ~OWLPDV REUDV IXHURQ REMHWR GH XQD UHDFFLyQ
muy mitigada por parte de sus adversarios. Ya no le interesaban los mecanismos
GH SRGHU TXH UHJODPHQWDEDQ OD IRUPDFLyQ \ ODV SUiFWLFDV GH XQ VDEHU VREUH HO
VH[RVLQRDWUDYpVGHTXHWpFQLFDV\GHTXpOXJDUHVGHSUREOHPDWL]DFLyQVHKDEtD
FRQVWUXLGR OD FRQFLHQFLD GH TXH VRPRV VXMHWRV PRUDOHV $VLPLVPR PRVWUDURQ
VX GHVDFXHUGR SRU FRQVLGHUDU TXH OD E~VTXHGD GH OD EHOOH]D GH OD H[LVWHQFLD
estaba por encima de las demás virtudes intelectuales y morales, concibiendo
la vida como material para una obra de arte: lo que me sorprende es el hecho
de que en nuestra sociedad el arte se ha convertido en algo que no concierne
más que a los objetos, y no a los individuos ni a la vida. Que el arte es una
especialidad hecha sólo por los expertos que son los artistas. Pero ¿por qué no
podría cada uno hacer de su vida una obra de arte?, ¿por qué esta lámpara,
esta casa, sería un objeto de arte y no mi vida? (Foucault, 1985, p. 191).
'HVGH HO HQIRTXH IRXFDXOWLDQR OD PRUDO JULHJD VHQWy ODV EDVHV SDUD OD
FRQVWUXFFLyQGHXQVXMHWRGXHxRGHVtPLVPRTXHXQHODYLGDFRWLGLDQDDODpWLFD
FXHVWLRQDQGR OD WpFQLFD TXH VH GHEtD XWLOL]DU SDUD YLYLU ELHQ VLQ QLQJ~Q WLSR GH
UHODFLyQFRQXQVLVWHPDDXWRULWDULRRMXUtGLFRQLFRQQLQJXQDHVWUXFWXUDGLVFLSOLQDULD
/RVFUtWLFRVGH)RXFDXOWLQWHUSUHWDURQHVWDHVWpWLFDGHODH[LVWHQFLDFRPRXQDFLHUWD
DGKHVLyQDXQDPRUDOJULHJDHLQFOXVRFRPRXQHVWHWLFLVPRDPRUDO$XQTXHWUDWy
de evitar estas interpretaciones, en sus últimos escritos sobre la relación del yo
FRQVLJRPLVPRVXEUD\yHOLQJHQWHGHVHRGHSHQVDUGHPDQHUDGLIHUHQWH(OJLUR
pWLFRIRXFDXOWLDQRQRVLJQL¿FDTXHDEDQGRQDVHVXVSUHRFXSDFLRQHVSROtWLFDVPiV
ELHQ VH WUDWD GH HQFDUDU OD SROtWLFD FRPR XQD pWLFD )RXFDXOW  S <
SDUDHOORQRVSLQWD³HODUWHGHYLYLU´HQQXHVWUDLQFHVDQWHFXOWXUDGHOXFKDHQWUHOD
YLGD\ODPXHUWH)UHQWHDODPDTXLQDULDGHJXHUUDH[SORWDFLyQ\FRQVXPRGHODV
sociedades occidentales que rige la ley del sálvese quien pueda, Michel Foucault
apuesta por un nuevo tipo de conducta que conlleva el uso de los placeres y el
FXLGDGRTXHXQRVHGLVSHQVDDVtPLVPRFRQXQD~QLFDSUHRFXSDFLyQKDFHUGHOD
SURSLDYLGDXQDREUDGHDUWHDOHMDGRGHWRGDQRUPD\FRQWUROVRFLDOTXHHYLWHORV
H[FHVRVHLJQRUHORTXHTXLHUHGHFLUODSHUYHUVLyQ

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Sobre la libertad y la verdad en Michel Foucault - Valentín Galván García

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Revista de Humanidades, 32 (2017). p.11-23. ISSN 1130-5029

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