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A comienzos del siglo XXI, el mundo se enfrenta a una especie de parado-
ja cooperativa. Popularmente se cree que la cooperación es algo en lo que
se involucran actores individuales y colectivos que persiguen objetivos
comunes, mientras que los actores que tienen diferentes visiones del mun-
do y persiguen objetivos contradictorios están poco dispuestos a cooperar.
Sin embargo, hasta el año 1990, durante el conflicto Este-Oeste, dos blo-
ques opuestos estuvieron enfrentados y pese a todo hubo cooperación
entre ellos. Por lo que respecta a su dotación militar, ambos estaban arma-
dos hasta los dientes; ideológicamente, eran dos mundos aparte; y socio-
económicamente, el desarrollo de la sociedad en el capitalismo era incom-
patible con el desarrollo de la misma en el comunismo. Pero los dos
bloques de poder estaban unidos por un objetivo común: el de evitar que
la guerra fría se convirtiera en un conflicto nuclear, lo que hubiera causa-
do una autodestrucción colectiva.
Así pues, la intensidad del antagonismo no impidió la coexistencia pací-
fica bajo la bandera de la disuasión mutua. Era evidente que, en este jue-
go, las dos partes estaban en el mismo barco y que ninguna podía eliminar
a la otra sin correr el riesgo de hundirse con ella. Durante la crisis de los
misiles en Cuba, en 1962, se pudo apreciar lo cerca que el mundo había
estado del abismo. En el sudeste de Asia, América Central y Oriente Medio,
la tensión se alivió a través de guerras subsidiarias, que de nuevo no llega-
ron a desembocar en una conflagración mundial. Desde finales de la déca-
da de 1950 dominó la política de distensión, sin que se abandonaran los
modelos capitalista y comunista.
Hoy prevalece la paradoja inversa. El mundo, que mientras tanto se ha vuelto multipolar y ha
sido cuna de nuevas potencias, está esencialmente de acuerdo (si damos crédito a las procla-
mas de las cumbres del G8 y el G20 o a las negociaciones de la ONU) en objetivos tan genera-
les como el crecimiento ecológico, el comercio justo, la limitación del cambio climático y la extin-
ción de las especies, la reforma de los mercados financieros y la erradicación de la pobreza y el
hambre. Algunos analistas contemporáneos, como Francis Fukuyama, han revitalizado por tanto
la retórica de Hegel sobre el “fin de la historia”.
Desgraciadamente, a pesar de la convergencia normativa e ideológica, todavía no disponemos
de los instrumentos, las instituciones y los actores necesarios para hacer que el consenso se
convierta en realidad. Un ejemplo de ello es la “barrera de seguridad de dos grados”, la intención
de la comunidad internacional, respaldada por casi todos los países del mundo, de limitar el
calentamiento global causado por el hombre a dos grados (en comparación con el nivel preindus-
Estos pequeños ejemplos demuestran el valor intrínseco de la cooperación como tal, un valor
que se basa en la empatía y emerge de sí mismo. El intercambio de regalos, que engendra obli-
gaciones mutuas pero que también puede incluir corrupción “irracional”, es un concepto que ha
emigrado desde la etnología a los estudios culturales y que debe examinarse bajo condiciones
de interacción global. Por tanto, lo que importa ahora más que nunca en la cooperación global es
que estos elementos culturales se analicen y se apliquen con extrema cautela a los grandes
escenarios de negociación y a las causas de enfrentamiento.
EL ROMPECABEZAS EUROPEO
y distribuidas, y mejorar algunas inversiones del Banco Europeo de Inversiones que ya estaban
programadas. Esta no es la manera de crear una Europa más ecológica o con una sociedad más
justa.
Aún más grave es el evidente fracaso de las elites de los ejecutivos europeos en atribuir una
importancia especial a la legitimidad de sus planes. Si el cambio radical en el sistema institucio-
nal europeo delineado por los líderes de la Unión Europea prescribiera y se aplicara de arriba aba-
jo, constituiría probablemente la crisis final de la Unión Europea: el déficit de legitimidad acumu-
lado marcaría casi con certeza el fin de la Unión y los populistas nacionales podrían pelearse
como buitres por los restos. “No hay tributación sin representación” es la regla básica de la
democracia representativa: los que pagan impuestos también quieren gobernarse a sí mismos.
Fue el presidente del Parlamento Europeo, Martin Schulz, quien recordó a los “creadores” esta
regla elemental de la democracia.
Cualquier aceleración hacia un gobierno europeo económico y financiero debe ser aprobada y
controlada por un demos europeo (asumamos que ellos son los “actores e intérpretes” sobre el
escenario). Aunque el grupo de los Cuatro, formada por el presidente de la Comisión Europea,
José Manuel Durão Barroso, el presidente del Eurogrupo, Jean-Claude Junker, el presidente del
La identidad europea siempre ha sido excéntrica –ya que mucho de lo que es “europeo”
tiene su origen en Asia Menor– y extraterritorial, ya que Europa exportó sus logros al
resto del mundo con políticas coloniales tanto pacíficas como agresivas. La inestabili-
dad de las fronteras hacia el sur (y hacia el este) se hace casi físicamente tangible en
el espacio mediterráneo
Karlsruhe aplicará los frenos cada vez que sea probable que el resultado final de la unión fis-
cal y el gobierno económico sean los Estados Unidos de Europa, con Estrasburgo, por supuesto,
promocionado en un parlamento real. Para ello, no solo debe enmendarse la Ley Fundamental,
sino que Alemania deberá finalmente (o tal vez muy pronto) adoptar una nueva Constitución y
Europa deberá por fin tener una. Las propuestas del presidente de la Comisión Europea, Durão
Barroso, para el futuro desarrollo de la Unión Europea en una “federación de Estados-nación”
apuntan precisamente en esta dirección. El Tribunal Constitucional alemán ya no puede proteger-
se de esta dinámica, ya que la dimensión europea del principio democrático adoptado por la Ley
Fundamental es innegable.
Desde la Antigüedad, los puertos del Mediterráneo han ejercido fascinación sobre viajeros e investi-
gadores culturales. Sin embargo, hoy en día solo exhiben una sombra de su antigua grandeza e impor-
tancia, en parte deteriorados y en parte pintorescos. Estos puertos estuvieron en el corazón de la pri-
mera fase transmediterránea de la globalización, cuyo eje central se desplazó al Atlántico en el
siglo XVI. Hoy en día la facturación de los puertos más grandes del Mediterráneo, como Estambul o
Marsella, es fácilmente superada por las terminales de contenedores de Asia Oriental y el Golfo.
Las ciudades puerto como lugares de movimiento, de inmigración y emigración, como espa-
cios de inclusión y exclusión, desarrollan modos de ser distintos, que no solo reflejan las diferen-
tes tradiciones culturales y sus propias concepciones políticas y sociales, sino que también con-
tienen un potencial económico y comunican cómo se ven a sí mismas como parte de la estructura
mayor que es “Europa”.
El Mediterráneo sirve de corredor para alrededor de un tercio de todos los transportes mun-
diales de petróleo crudo y gas natural. Sus puertos son, en gran parte, destino de cruceros y
Una construcción supranacional de Europa, que impone límites, pero también los hace negocia-
bles, tiene la contradicción incorporada en su código genético. Si se echa un vistazo a los mapas
de Europa en distintos momentos desde la Antigüedad, esto no parece nada nuevo: tanto las fron-
teras exteriores de Europa como las interiores se han desplazado en infinidad de ocasiones. Sin
embargo, la era del nacionalismo y del Estado-nación, con su ilusión de la coincidencia del terri-
torio, la lengua, la historia y la identidad colectiva, ha alentado una certeza de definición más
incompatible que nunca con una frontera exterior porosa. La Unión Europea, como “asociación
supranacional de conveniencia, es decir, por principios abierta a la expansión”, tiene fronteras
que son intrínsecamente fluidas, están reguladas por la legislación europea y son notoriamente
disputadas en las regiones fronterizas.
En el espacio mediterráneo –el “mar intermedio” entre Europa, África y Asia– estas fronte-
ras fluidas son aún más problemáticas, ya que no se pueden simbolizar con el uso de vallas o
demarcaciones territoriales equivalentes. En lugar de eso, las fronteras desaparecen literal-
mente en el horizonte tornasolado y solo se pueden mantener a través de la vigilancia esporá-
dica de las patrullas. En este sentido, la experiencia de la globalización contemplada por Georg
Simmel hace más de un siglo se convierte en un hecho social: las fronteras son normas cul-
turales que pueden tomar forma espacial. La Unión Europea se comprende mejor a través de
sus fronteras.
Los poderes que antaño caracterizaron el Mediterráneo no deben tomarse como ideal
contemporáneo. La caída de la cultura mediterránea desde el siglo XVI, con toda su
diversidad, representa una historia de pérdida. Pero aun así, es una historia que debe
observarse con sensatez. Al mismo tiempo es legítimo indagar en la historia para hallar
la base de una estructura polimórfica de la Europa contemporánea
Estudiosos como el historiador suizo-eslovaco Desanka Schwara han descrito la región mediterrá-
nea como una estructura habitada por comunidades de la diáspora. En los espacios imperiales,
se fundaron entornos migratorios sobre la base del mar mucho antes de la formación y consoli-
dación de los Estados-nación modernos. Los representantes más importantes de estas comuni-
dades eran comerciantes, marineros y piratas, personas que disfrutaban de una movilidad consi-
derable, que concedían gran importancia a su libertad de movimientos y que, en aras del lucro y
el botín, no estaban obligados a regirse por la lealtad a la patria, sino a la religión y al clan fami-
liar. El Mediterráneo se extendía ante ellos como un espacio para la adquisición de mercancías,
pasajeros e ideas. Lo convirtieron en una zona de comunicación densa, con diferentes visiones
del mundo y creencias rivales, que se pusieron de manifiesto en un calendario de fiestas religio-
sas. Al mismo tiempo, los límites entre el comercio sancionado y el corso criminal y clandestino,
entre la disputa teológica y el celo misionero, eran fluidos.
El Mediterráneo como zona de diáspora, en el que las “rutas” contaban más que las “raí-
ces”: este punto de vista no debe dar lugar a la idealización de la movilidad y el desarraigo, ya
que en épocas anteriores, la migración ha sido también a menudo inducida a través de la vio-
lencia. La diáspora –literalmente “dispersión”– no es en sí misma el caldo de cultivo de la inno-
vación y el cosmopolitismo; para que lo sea, es imprescindible la concurrencia de circunstan-
cias favorables de tolerancia urbana. El término más neutral “redes”, por tanto, parece más
adecuado. Sea como fuere, las interacciones físicas y los lazos imaginados en la región medi-
terránea no consiguieron establecer ni una clara identidad común, ni una unidad territorial, sino
más bien “márgenes” (véase Natalie Zemon Davis), mundos intersticiales. Estos se remontan a
los orígenes culturales de Europa en Mesopotamia e irradian hacia las regiones norte y sur del
Atlántico, las áreas colonizadas de África y Asia y las numerosas comunidades de la diáspora
mediterránea en todo el mundo. En este sentido, se encuentra Méditerranée con los Soprano
Las razones por las cuales casi todos los países del Mediterráneo se han quedado atrás en tér-
minos sociales y económicos constituyen hoy en día un frecuente tema de debate (con connota-
ciones étnicas). Debido a la excesiva dependencia de los ingresos procedentes de las exportacio-
nes agrarias y de materias primas, el turismo y las transferencias de los trabajadores emigrantes,
sus economías no pudieron seguir el ritmo de la globalización capitalista en la década de 1970.
Otra razón es que, desde la década de 1980, partes de estas mismas economías se han adap-
tado rápidamente a un sistema de casino global y capitalismo kamikaze, invirtiendo los ingresos
en bienes raíces y transacciones especulativas financieras, y dejando intactos los aparatos esta-
tales y estructuras sociales esencialmente anacrónicos. Las consecuencias son evidentes hoy en
día. La dependencia de la trayectoria mental e institucional es difícil de superar, pero aun así,
estas sociedades sumergidas en la crisis requieren nada menos que un cambio radical de direc-
ción, lo cual no se logrará mediante la aplicación de presiones o “consejos” externos, sino solo
Permítanme concluir con el reto de la cooperación suprarregional y global. ¿Es posible que la glo-
balización esté pidiendo demasiado de las organizaciones internacionales, los gobiernos y de
nosotros como seres humanos? A pesar del consenso mundial sobre los peligros del cambio cli-
mático y la contracción de los límites del sistema terrestre, las negociaciones sobre el clima han
estado estancadas durante años y las expectativas depositadas en la Cumbre de la Tierra, que
se celebró en Río de Janeiro en junio de 2012, están disminuyendo de forma constante. Como
el politólogo Dirk Messner dice: “El sistema internacional que surgió después de la Segunda Gue-
rra Mundial ya no parece satisfacer las demandas del siglo XXI. En lugar de cooperación mundial,
la política global sufre cada vez más el acoso de los egoísmos nacionales, los conflictos de dis-
tribución y las luchas por el poder. Maquiavelo y Thomas Hobbes parecen estar ganando la parti-
da a Kant, quien acuñó el término sociedad cosmopolita (Weltbürgergesellschaft) ya en el año
1784. ¿Está la globalización sacando a la luz una vez más lo que la teoría económica ha predi-
cado desde hace mucho tiempo (que los seres humanos son criaturas egoístas preocupadas por
la optimización de sus propios intereses)? También la escuela realista de las relaciones interna-
cionales podría sentirse reivindicada, pues considera a los Estados actores que buscan maximi-
zar sus intereses nacionales en el mundo anárquico del sistema internacional. ¿Están los seres
humanos poniéndose trabas a sí mismos por su propia naturaleza?”
1. La confección del siguiente apartado ha sido posible gracias a la cooperación con mi colega y codirector del Centro de investigación
para la cooperación mundial en Disburg, Alemania.
Claus Leggewie
Kulturwissenschaftliches Institut, Essen
Desde 2007, Claus Leggewie es director y En 1989 comenzó a ejercer como profesor
presidente de la junta del Instituto de Estu- de Ciencias Políticas en la Universidad Jus-
dios Avanzados en Humanidades de Essen. tus-Liebig. De 1986 a 1989 ocupó una cáte-
En 2008 se incorporó al Consejo Consultivo dra en la Universidad Georg-August de Göttin-
Alemán sobre el Cambio Global, donde dirige gen y en 2008 fue nombrado doctor honoris
el proyecto Clima y Cultura. En 2012 se con- causa por la Universidad de Rostock.
virtió en codirector de Culturas Políticas de la Entre 1995 y 1997, el profesor Leggewie
Sociedad Mundial del Collegium Kate Ham- ha impartido clases en la Universidad de
burger de la Universidad de Duisburg. Nueva York, en la Wissenschaftskolleg zu Ber-
Es director fundador del Centro de Medios lin, en la Universidad Paris-Nanterre y en el
de Comunicación e Interactividad de la Uni- Institut für die Wissenschaften vom Mens-
versidad Justus-Liebig de Giessen. Desde chen de Viena.
2007 es subdirector gerente y miembro de la Recientemente ha publicado Zukunft im
junta directiva del programa de posgrado Süden. Wie die Mittelmeerunion Europa wieder-
“Eventos Mediáticos Transnacionales” así beleben kann. Hamburgo: Körber-Stiftung
como del Centro de Graduados para el Estu- 2012.
dio de la Cultura de dicha universidad.