Mandamiento Noveno

Ser amable con los pobres, y dar a ellos subsistencia.

Zohar (Introducción, ot 233 – ot 236)

[Nota: La Cábala es la enseñanza más pura y directa de trabajo de corrección personal

(individual) para ser UNO con El, nuestro Creador. Está allí para ser usada por todos y cada uno
de los seres humanos, sin distinción ningún tipo entre los mismos. Todos somos iguales ante
El. El ama por igual a TODA su Creación. Es intención de quien escribe este artículo, estar en
afinidad con esta cualidad. Por dicha razón, el mismo, en forma completa o parcial, puede ser
usada en forma libre y gratuita para uso en este trabajo de corrección personal, si alguien se
siente llamado a hacerlo. También puede ser compartido con esta intención, si alguien en su
libre albedrío, así lo entiende necesario. Todos y cada uno de nosotros, los seres humanos,
tenemos el mismo ser interior, que nos conecta a la misma fuente. Todos tenemos la misma
capacidad para este retorno. Todos estamos relacionados. Todos dependemos unos de otros.
La corrección final (gmar tikun) existirá, cuando la corrección de cada uno de nosotros, en
forma individual, se haya completado.

Juan (‫])יוחנן‬

Sitio Web: https://descubrasuinterior4.wixsite.com/website/inicio/categories/las-letras

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Zohar (Introducción, ot 233)

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(texto en arameo)

‫מאמר פקודא תשיעאה‬

‫ולמיהב לון‬, ‫למיחן למסכני‬, ‫רלג) פקודא תשיעאה‬

‫כלל‬, ‫נעשה אד"ם בשותפא‬.‫ נעשה אדם בצלמנו כדמותנו‬,‫דכתיב‬.‫טרפא‬

‫כדמותנו מסכני‬,‫ בצלמנו עתירי‬.‫דכר ונוקבא‬.

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(Pronunciación)

maamár pakuda t'shiyiya

resh-lamed-gimel) Pakuda t'shiyiya, l'michan l'mskini, ve-l'miab lon terefa. Da-ktiv, naaséh
adam be-tzalamnu ki-d'mutnu. Naaséh adam be-shitufa, klal dakar ve-nukva. Be-tzalamnu
atiyri ki-d'mutnu mskini.

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(Español)

Asunto: "El noveno mandamiento"

233) Noveno mandamiento, Ser amable (tener misericordia) (con) los pobres, y dar a ellos
subsistencia (medios de) (alimentación básica). Como está escrito: "Haremos un hombre a
nuestra imagen, como nuestra semejanza (de carácter)". Hagamos un hombre en participación
(en sociedad), absolutamente (en forma general) hombre y mujer. "A nuestra imagen", ricos
(plenos), "como nuestra semejanza", pobres (carentes).

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Comentarios

El trabajo (sobre si mismos) de los hijos de Israel (judíos), aquellos que se corrigen en forma
interna, cada vez más profundo, para purificarse a sí mismos y así tener una relación cada vez
más directa, pura con El Creador. Porque todo es igualdad de propiedades, en la medida de
mayor corrección personal, más directa la conexión con lo superior. Este trabajo irradia,
repercute directamente con quienes no lo hacen, estimula, y sobre todo, da vida, mínima
subsistencia a quienes por el momento, dedican completamente su vida a recibir para sí
mismos.
Todo está interrelacionado. Todo es radiación.

Cuanto más uno trabaje internamente, más alto llega en la conexión, y su radiación es mucho
más fuerte. Esto da vida, alimentación básica a todos. Su fuerza es mayor, y su responsabilidad
también lo es. Él debe, necesariamente, trabajar sobre sí mismo para conectarse a lo superior,
el judío NO tiene otra opción, porque de él depende todos los extranjeros, no judíos que no lo
hacen.

Él debe ser imagen de lo superior, ser absoluto, hombre y mujer en sí mismo (unir su deseo de
recibir a su deseo de dar), todo se trata de esto, de este trabajo interno, la Cabalá no habla de
otra cosa. Y en la medida que esta imagen se complete todos seremos plenos, completos,
aquellos ricos, cercanos al Creador, y aquellos pobres, quienes todavía no han llegado a su
etapa de acercarse a Él, también lo serán, y tendrán lo necesario para sobrevivir y ser plenos
en esta etapa de sus vidas.
Zohar (Introducción, ot 234)

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(texto en arameo)

‫ כמה‬,‫רלד) דהא מסטרא דדכורא עתירי ומסטרא דנוקבא מסכני‬

‫ הכי‬,‫ וגמיל ליה טיבו‬,‫ ויהיב דא לדא‬,‫דאינון בשותפא חדא וחס דא על דא‬

‫ ולמיהב דא‬,‫ למהוי עתירא ומסכנא בחבורא חדא‬,‫אצטריך ב"נ לתתא‬

‫לדא ולגמלאה טובא דא לדא‬.

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(Pronunciación)

resh-lamed-dalet) Da-hu ma-sitra da-dechura atiyri ve-ma-sitra da-nukva mskini. Kamah da-
ienun be-shitufa chada v'yachas da al da, ve-g'mil la tova, hóchi itztárich bar nésh le-táta, le-
mehéve atiyra ve-mskina be-chávura chada, ve-l'miab da le-da ve-lgamalah tova da le-da.

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(Español)

234) Porque desde el lado (de lo) masculino, (son) ricos, y del lado (de lo) femenino, (son)
pobres. Como ellos están en participación (en sociedad), unidad, y en relación unos con otros,
y dando a él bondad, esto es urgentemente (necesario) (para) la persona abajo, ser rico y
pobre en conexión, unidad, y dar uno al otro y se recompensarán (devolverán) bondad uno al
otro.

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Comentarios

Y dentro de una misma persona, existe el deseo de dar (hombre) y el deseo de recibir (mujer),
y el rico debe dar al pobre, el dar debe influir, transformar, corregir el deseo de recibir. En
Cabalá solo importa la kavanah, la intención con la que realizamos nuestra tarea. Queremos
unirnos a Él, o no? Queremos de una u otra manera recibir para nosotros mismos (para
nuestros hijos, tener posesiones materiales, vivir para ellos, por el mundo por venir), o
queremos sacrificar todo aquello que nos une a lo material en pos de unirnos a Él, y vivir en lo
espiritual todo el tiempo, cada vez más, en una ascensión constante, profundizando cada vez
más en nosotros mismos en el proceso de corrección personal?

Todo es necesario vivirlo, debemos tener hijos, procesiones materiales, etc., debemos vivir a
pleno todo lo material, NO alejarnos de esto, al contrario, debemos vivir en carne propia todo
lo que podamos del mundo material, para eso estamos aquí en la tierra encarnados. El
problema radica en la importancia que le damos, es lo material lo más importante, o lo es El
Creador? Es nuestro deseo de recibir lo que domina?, o Quien manda es HaShem? Somos
judíos o extranjeros? En nuestra profunda intención, en nuestra real kavanah, no en lo
exterior, no en la apariencia, internamente, solos con nosotros mismos, en una relación uno a
uno con EL, quien manda en nosotros? El deseo de recibir, o el deseo de dar? No podemos
mentirnos a nosotros mismos, ni tampoco mentirle a Él. El todo lo ve. Y el trabajo es
puramente INDIVIDUAL, uno a uno con El.

Por tanto, todo se trata de esto, de la intención pura en este trabajo, y que cada ser humano
ponga su deseo de dar por encima de su deseo de recibir. Cada ser humano, que tiene a
ambos dentro de sí (hombre y mujer) (deseo de dar y deseo de recibir), porque así fue creado,
el ser humano es creado con esa dualidad desde el origen, debe elegir quien manda dentro de
sí. La elección es propia, pero la vida existirá solo si el rico le da al pobre, el hombre interno a
la mujer interna dentro de cada uno, y entonces, de esta unión perfecta, de esta relación en
todo lo que ocurre, donde lo superior, el deseo de dar siempre domina al de recibir, porque el
trabajo de corrección personal es constante, porque existe Jesed, misericordia, dada desde el
rico al pobre, la vida es generada allí.
Zohar (Introducción, ot 235)

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(texto en arameo)

‫ דכל‬,‫רלה) וירדו בדגת הים וגו' רזא דנא חמינן בספרא דשלמה מלכא‬

‫ לא משתני דיוקניה לעלם מדיוקנא‬,‫מאן דחס על מסכני ברעותא דלבא‬

‫ שליט על כל בריין‬,‫ וכיון דדיוקנא דאדם אתרשים ביה‬.‫דאדם הראשון‬

‫ הה"ד ומוראכם וחתכם יהיה על כל חית הארץ‬.‫דעלמא בההוא דיוקנא‬

‫ בגין דדא הוא‬,‫וגו' כלהו זעין ודחלין מההוא דיוקנא דאתרשים ביה‬

‫ על כל שאר פקודין‬,‫פקודא מעליא לאסתלקא ב"נ בדיוקניה דאדם‬.

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(Pronunciación)

resh-lamed-hei) Ve-yardú be-dagot ha-yam ve-gomér (reé ve-chulé). Ráza de-ná chamenin be-
sáfra da-Shlomó melecha, de-chol man d'jes al mskini be-reutia da-leva, lo mish'tani diyuknia
lelam ma-diyukna da-adam ha-rishón. Ve-keyván da-diyukna da-adam ha-rishón bah, shaliyt al
kal briyon de-álma be-hahu diyukna. Háda hu di-chtiv ve-morachim ve-jatachim yih’yéh al kal
cheyt ha-eretz ve-gomér (reé ve-chulé). Kula zain ve-dajalin me-hahu diyukna da-et-reshim
bah, begin da-da hu pakuda mylia lehas'tal'ka bar nesh be-diyukna lelam, al kal shear pakudim.

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(Español)

235) Y reinarán sobre los peces del mar, etc. (Este) secreto lo vimos en el libreo del Rey
Salomón, que todos los que pacifican a los pobres en el deseo del corazón, nunca se convierte
su imagen, por siempre desde (la) imagen de la primera persona. Y cuando la imagen de la
primera persona (está) en ella, gobierna en todas (las) creaciones del mundo, en esta imagen.
Por lo tanto está escrito: "Y miedo, y temblor estará en todos (los) animales (bestias) de la
tierra, etc." Todos ellos moviéndose continuamente (temblando) y miedo desde esta imagen
que se registra en ella. Porque de este mandamiento eleva, desapareciendo a la persona en su
imagen por siempre, de todos los otros mandamientos.

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Comentarios
Y cuando el deseo de dar está por encima del deseo de recibir, para todas las acciones,
sentimientos, formas de comunicación, pensamientos, dentro del ser humano, todos los
deseos de recibir quedan inquietos, tiemblan, se mueven e intentan por uno y otro medio
concretarse, porque en la medida que no lo hagan, y estos pensamientos, comunicación,
sentimientos, acciones, sean cada vez más puros y orientados al dar, todo el deseo de recibir
desaparecerá para siempre, porque cada deseo de recibir será transformado en deseo de dar a
lo superior, y el ego no desea morir, el ego está aterrado de lo superior, conoce su fuerza, y se
mueve, busca por todos los medios y estrategias no perder su control sobre el ser humano,
desea, con todas sus fuerzas seguir al mando, seguir viviendo. Y esto es percibido, ese
movimiento interno, el temblor de todos los animales se siente en nuestra tierra, cuerpo, es
percibido claramente, y es señal que estamos en el camino correcto.
Zohar (Introducción, ot 236)

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(texto en arameo)

‫ כל זמנא דהוה‬,‫ אע"ג דחלם ההוא חלמא‬.‫רלו) מנלן מנבוכדנצר‬

‫ כיון דאטיל עינא בישא דלא למיחן‬,‫ לא שרא עליה חלמיה‬,‫מיחן למסכני‬

‫ מיד אשתני דיוקניה‬,‫ מה כתיב עוד מלתא בפום מלכא וגומר‬,‫למסכני‬,

‫ וכתיב התם‬,‫ כתיב הכא עשיה‬.‫ ובג"כ נעשה אדם‬.‫ואטריד מן בני נשא‬

‫שם האיש אשר עשיתי עמו היום בועז‬.

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(Pronunciación)

resh-lamed-vav) Manalan ma-Navukhadnetsarah. Af al gav da-chalam hahu chalma, kol zmana

da-ha-yia michan le-mskini, lo sh-ra aleyia chalmia, keyván she-hatiyl eina bisha da-lo l'michan
le-mskini, mah ktiv oud miltah be-fum melecha ve-gomer, miyád ashitni diyuknia ve-atrid man
bney nesha. Ve-begin kach ktiv naaséh adam. Ktiv hácha asiyáh, y ktiv hatám shem ha-ish
ásher asiti imo hayóm Boaz.

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(Español)

236) Sabemos por Nabuconodosor. A pesar de que (él) soñó este sueño, mientras que (él) era
misericordioso con el pobre, no se le cumple (no verá) sobre él (el) sueño, porque (desde) que
proyecta (impone) (el) ojo malo, al no ser misericordioso (con) los pobres, que está escrito:
"otra palabra en la boca (los labios) (del) rey, etc. Y luego (inmediatamente) ha cambiado (se
convirtió) (su) imagen Y (es) expulsado (distanciado) del hijo del hombre". Y por lo tanto, está
escrito: "Hagamos un hombre". Está escrito aquí: "hacer (Asiyah)", y esto escrito ahí: (el)
nombre del hombre, "que yo hice con él hoy (es) Boaz".

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Comentarios

(‫ )עזוב‬partir, dejar (‫ )עזב‬es izquierda, las mismas letras que (‫( )בועז‬Boaz)

El hombre puede elegir entre rendirse al Creador y dar misericordia, jesed a su deseo de
recibir, a su parte pobre, prestando atención mínima para su subsistencia, siempre comandado
por su conexión al Creador. Esto es elegir por la derecha, Jesed, siempre es superior y a
Guevura, que está a la izquierda. Uno puede elegir entre misericordia o severidad, la izquierda.
Uno puede elegir dar a los pobres o no hacerlo, y según sus acciones, será convertido, se
acercará al Creador o será expulsado de su lado. Siempre existe el lado del creador, y el otro
lado. La elección, así como el trabajo interno es individual, y según el mismo, como
consecuencia de sus acciones, lo que le ocurrirá, según obedezca las palabras de su Rey, quién
es Su Rey, quién lo gobierna? HaShem o el otro lado?

Cada ser humano está formado de dos partes, misericordia y severidad (masculina y
femenina). Está escrito en plural "hagamos a un hombre", porque se trata de ambas partes.

El comienzo de la corrección es por la parte femenina, la severidad, uno debe profundidad en

la corrección de su severidad para llevarla al Creador, llevar el recibir al dar.

El proceso de corrección siempre implica dos pasos; una declaración, y la acción en sí misma.
Primero la boda del Creador (jojma, Abba, padre) expresa algo, y luego (bina, Ima, madre) lo
crea, lo concreta. Dos pasos separados, que siempre trabajan juntos, en zivug perfecto, ambos
expresan la misma idea, solo una es más sutil y la otra más concreta, pero siempre en acuerdo
perfecto, nunca en discrepancia. Así es la unión superior entre padre y madre (Jojma y Bina,
Abba veIma).

Su superior, más sutil, siempre da, dirige, ayuda a lo inferior.

Lo inferior lo concretiza, lo lleva más abajo, más cercano a lo material.

Este es el proceso de arriba hacia abajo, explicado a lo largo de toda la Torah, para que
sepamos el camino de regreso. Se explica en detalle cada paso del proceso, para conocer en
detalle el camino inverso.

Estamos en nuestro mundo material, en lo más concreto de la creación, dentro del deseo de
recibir para nosotros mismos en su forma más pura, y debemos regresar al dar, esa es nuestra
tarea. Todo nuestro trabajo individual, llevar cada uno de nuestros deseos materiales, deseos
de recibir a la esencia, al dar puro, al origen de su existencia. Cada deseo que existe en
nosotros, ninguno de ellos es malo intrínsecamente, como podría serlo? como algo creado por
HaShem podría ser malo? Todo es bueno y todo es por nuestro bien, es ayuda en nuestro
proceso de corrección. Y cada uno de ellos existe por una sola razón, todos tienen el mismo
motivo de existir, todos ellos deben retornar al Creador, deben retornar a su origen, están allí
para ser conscientes de ellos y llevarlos al dar. De nada más se trata. La Cabalá es simple, solo
existen detalles y muchos ejemplos, muchas pistas, pero siempre se trata de una sola cosa,
volver a nuestro Creador.