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La Enseñanza Del Grado 18 Compilacion PDF
La Enseñanza Del Grado 18 Compilacion PDF
A MANERA DE PRESENTACION
Esa FE que manda creer ciegamente en lo que se nos dice, sin permitir el
examen de la razón, es la FE del ignorante o del estúpido que la convierte en
fácil instrumento de los demás. El hombre que no examina o que no
comprende lo que se dice y lo acepta sin consultar, degenera su condición
igualándose al bruto: por esto algunos hombres que se titulan ministros de
Dios, han hecho de esa virtud un instrumento poderoso para realizar sus fines
y mantener en las masas la ignorancia, haciendo entender que hay mayor
mérito en el que quiere creer que en el que cree.
Es la creencia en la existencia de una cosa demostrada y reconocida por los
sentidos, por la inteligencia y por la razón. Con el sentimiento y el juicio el
hombre fortifica su creencia su FE, porque le ayudan a discernir lo justo, de lo
injusto, lo verdadero de lo falso, el bien del mal; creer una cosa porque no se
comprende; o ―porque es absurda‖, como hizo San Agustín, es indigno de un
ser pensador, es renunciar a su libre albedrío, es desconocer la legitimidad de
los sentidos, es negar las verdades de la ciencia. Aquel que posee en sí la FE
tal como debe ser, tiene el poder de vencer el mal; podrá ejecutar todo lo que
conciba; porque no deseará sino lo que es justo y útil a su bienestar y al de sus
hermanos. Aquel que cree ciegamente es un fanático peligroso, hijo del caos,
esto es, de la noche, mientras que los masones son hijos de la luz; es un
ignorante, imagina, y sus sueños engendran el error, una de las plagas de la
humanidad.
El Gran Arquitecto del Universo, nos dio los sentidos y la inteligencia para que
pudiéramos darnos cuenta de la verdad.
ESPERANZA es la perspectiva futura del bien, el presentimiento de la
recompensa, basada en la ley del equilibrio universal; pues así como tras de la
noche viene el día y tras de la tempestad viene la calma, así pues de los
dolores que algunas veces nos aquejan, debemos creer que vendrán días de
calma y bienestar, en que reposará nuestro espíritu, así tras de las luchas que
casi siempre reclama el bienestar, vendrá el indefinible placer de la conciencia
como la justa retribución de nuestros afanes.
Esa creencia firme que nos hace soportar con resignación las adversidades de
la vida, apoyándose en nuestra razón y nuestra conciencia sigue sin
descarrillarse las leyes del Universo, esa es la ESPERANZA, bálsamo
consolador que alienta al hombre hasta el borde del sepulcro.
Es la aspiración del alma humana hacia lo infinito; es una disposición a
persuadirse que lo que desea sucederá; es la esperanza de un bien que se
desea y que parece ha de suceder. La mitología y la religión ha hecho de la
Esperanza, la primera una divinidad; y la segunda una virtud; según la
Naturaleza y la Masonería, es sencillamente un estado del alma, un
sentimiento; y estos dos sentimientos opuestos son las palabras más
poderosas de que se sirven los sacerdotes para asegurar la dominación de los
cuerpos y de las almas.
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el Verbo era Dios‖ (San Juan 1:1-3). Cosmológicamente esto quiere decir que
la creación del universo fue acompañada de una idea vocativa -un
pensamiento expresado en Palabra. De esta manera, Dios y la Palabra se han
hecho sinónimos. Dios o la Mente, como razón creadora, se ha manifestado
solamente con la emisión de una Palabra. Por consiguiente, el poder creador
de Dios adquiere fuerza solamente al ser hablado. La fuerza de Dios se ha
hecho su voz o una entonación. Según esta concepción, no ha sido suficiente
que Dios haya existido para que el universo y todas las cosas surgieran de su
naturaleza, sino que ha sido necesario también que la causa activa de Su ser,
la ley o la decisión de su mente se manifestase en una expresión hablada.
Muchas de las organizaciones filosóficas y religiosas que conservan la
tradición de la Palabra, exponen que en una época el hombre tenía
conocimiento de ella como una herencia Divina y legítima que le proporcionaba
el dominio de su reino, la tierra. Cómo fue que al hombre llegó a faltarle ese
gran tesoro, a perder la Palabra, es una tradición de la cual diferentes grupos
ofrecen diversas explicaciones. Pero todos creen, cada uno a su modo, que el
hombre puede redimirse y recobrar la Palabra Perdida. Otros místicos dicen
que la Palabra Perdida completa es inefable para el hombre; que él nunca
podrá pronunciarla ni aún si llegase a conocer su contenido, pero que puede
pronunciar ciertas sílabas de las cuales adquirirá un poder personal enorme.
Por otra parte en el Capitulo, el Caballero debe encontrarse con su entidad
verdadera, su ego; y ponerse en contacto con él por el esfuerzo de su mente, a
través de los ejercicios correspondientes, es aquí donde se tiende a entronizar
nuestro fuero interno, por que es el único que nos puede gobernar en armonía.
Todas las cosas que realizamos tienen como punto de partida la mente, la cual
evoca las energías emocionales y físicas o volitivas necesarias para la
realización; sabemos que la acción sigue al pensamiento, que actuamos como
pensamos, que la imaginación siempre tiende a transformarse en realidades, y
como nos imaginamos ser, así nos volvemos; el conocimiento es bueno y útil
para cualquier realización, pero la imaginación es fundamental para el logro de
la obra. Este grado nos deja ver la necesidad de controlar los deseos, la mente
y las emociones. Nos instruye en la manera de realizar una idea por medio de
la acción, a alimentar a nuestra fe, a nuestros sentimientos, a nuestros ideales
para dar cima a los objetivos de encontrar la palabra perdida. Consolidando
que en nosotros reina él.
Aquí se hace necesario recordar que la capacidad mental es ilimitada y que la
meditación concentrada es el medio de atraer energías y por eso se nos
enseña, que es un recurso importante que debemos aprender a aprovechar en
el diario vivir. Y tal como se expresa nuestra liturgia la primera finalidad del
grado, es enseñar a sus miembros la concentración del pensamiento, si aún
los ilustres hermanos no lo han logrado, puesto que se viene practicando
desde el primer grado, para que el hombre se aproxime a sí mismo por medio
de innumerables y repetidos ejercicios, fijando el pensamiento en una sola
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cosa o en una sola idea y mantenerlo fijo sin permitirle desviarse o divagar.
Claro está, que debe ser logrado con la disciplina que el grado nos
proporciona.
Así el masón conoce el poder de su pensamiento y sus facultades de
concentración mental, para que adquiera confianza en una fe indestructible, ya
que es razonada. Este poder que posee el hombre, permite la meditación
reflexiva en segundo término, para la búsqueda de la verdad.
Y recordemos que el culto a la oración y las ofrendas, deben ser acción
constante; recordando que el pensamiento es el alma de toda actividad, y que
siempre lleva un fin útil y precioso, ya que ésta es la vida y que sólo la acción
conduce al hombre hacia la existencia eterna. Deberán los caballeros y
soberanos príncipes Rosa Cruz, comprometerse a practicar los ejercicios de
concentración cotidianamente, sin ninguna interrupción durante el intervalo de
tiempo que exista entre cada reunión o mesa redonda. Y en cada reunión
deberá informar a los demás de las dificultades que tuviesen en las prácticas,
así como los resultados obtenidos.
Y también deben ser conminados los ilustres hermanos, a medida que se
discipline su mente por medio de los ejercicios, a observar que sus facultades y
aptitudes para su trabajo, mejorarán en calidad y cantidad sea cual sea la labor
que se desarrolle.
Excelente y Perfecto Caballero Soberano Príncipe Rosa Cruz, tu culto, tu
oración y tus ofrendas son y deberán ser, como lo demanda la Mística
Rosacruciana, la acción. Todos traemos, no la oración en los labios, sino en las
manos y en los cerebros, porque también el pensamiento es acción. Y
debemos dejarlo realizar su obra con esa acción.
Las características divinas que todo iniciado debe tener: el sentir, el
raciocinio y la acción.
Se dice del sentir que emana de la personalidad como consecuencia del
estudio y de las experiencias filosóficas y espirituales que se convierten en la
meta de los nuestros horizontes, son la significación de la esperanza.
Debemos por tanto alcanzar la plena razón con que nos lleve a asumir la
consagración a que se debe todo exc:. Y perf:. Cab:. Rosacruz. Y poder juzgar
con bondad y eficiencia todos sus actos.
La verdadera caridad debe hacer brotar de nuestros sentimiento mas puros la
inducción que siembre amor entre todos los hombres con cada uno de
nuestras acciones.
Estas tres cualidades harán posible que el hombre sea el dueño feliz de este
mundo.
Cada quien labra en silencio su piedra real y efectivamente no hay poder en el
mundo fuera de nosotros que sea capaz de transformarnos, somos nosotros,
internamente como iniciados los que lograremos el cambio verdadero, la
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antes del Maestro Iniciado ya existía. Incluso, en los primeros siglos del
cristianismo no se usó como expresión de esta nueva religión sino mucho
tiempo después.
La Rosa Mística constituye entonces, la manifestación simbólica del acto
supremo de la Alquimia Espiritual. Y esta realización, como señala el texto
litúrgico, es de orden plenamente individual. Nadie, excepto el propio Adepto,
puede ser el artífice de su alma, el constructor de su conciencia universal de
ahí que la realización de la Rosa Mística, es decir, de la transmutación o logro
del llamado Ideal Iniciático, recibe el nombre gnóstico de la Gran Obra, que no
es otra cosa, como se intuye, que el objeto más serio de la alquimia y la meta
espiritual de los rosacruces. Todo este desarrollo se simboliza en la ceremonia
de recepción del grado, cuyo objetivo es Re (volver a) Encontrar la Palabra
Perdida para restaurar la Piedra Filosofal que por virtud de la caída del
hombre en la materia "destila sangre y agua". Esta alegoría no sugiere otra
cosa que el olvido que ha tenido la humanidad del cultivo de la verdadera
ciencia, esto es, del verdadero conocimiento, de aquel conocimiento que se
aspira, que se aprehende en un acto experimental, es decir, en un momento
vivencial, real, plenamente consciente.
Se trata de esa ciencia "hermética", herencia del Tres Veces Grande, que
permitió a sus practicantes, en el ya lejano y perdedizo horizonte histórico,
alcanzar un grado de expansión de la conciencia que les hizo "ver" lo que otros
no veían, "oír" lo que otros no oyeron y sentir lo que nadie sintió. Por ello se
constituyeron en Iniciados, en verdaderos Hierofantes. En este sentido, el
rosacruz actual, con la búsqueda de la palabra perdida, lo que persigue en
realidad no es otra cosa que el renacimiento espiritual, el reencuentro del
hombre consigo mismo, todo lo cual se podría ser representado, de lograr el
objetivo, con la mística Fénix a que alude la clásica tradición helénica.
El hombre en cuanto tal, es la materia prima con que se efectúa esa Gran
Obra. En ello consiste la Arquitectura Masónica, en la realización de la
Construcción del Hombre Universal y en nuestros Gremios Logiales laboran
aprendices, compañeros y maestros en el aprendizaje y en la enseñanza
perpetuadora de la tradición iniciática y en la construcción de Artífice del alma.
La finalidad ulterior del grado dieciocho es la realización crística en cuanto
finalidad del Arte Real, esto es, la transmutación alquímica de la realidad
interna del hombre. Esta labor es conocida también como la Gran Obra, en las
tradiciones gnósticas. El adepto realizado, el Iniciado comprendería así el
significado pleno del "in nobis regmat ille", estado consciente ideal del Rosa
Cruz filosófico.
En el campo exotérico la misión externa del Caballero Rosa Cruz consiste en
procurar el cumplimiento de las máximas siguientes:
Ilustración a las masas, consuelo al oprimido y libertad al esclavo.
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Que estamos obligados a practicar la tolerancia civil y religiosa, para que las
ideas y los pensamientos se den en abundancia sin la oposición de una
conciencia sujeta a la manera de pensar del clérigo y del administrador de la
religión. Recordemos que los masones admitimos siempre las buenas
doctrinas, por ser éstas de condición necesaria al hombre y que no disputamos
a ninguna religión, ni escuela filosófica, puesto que trabajamos en busca de la
verdad.
El recipiendario debe desarrollar el influjo energético de la esencia esotérica
del grado que lo trasmute en un sol o fuente gestora de vida, que lo convierta
en un ilustrador de las masas, así mismo la espada en su simbología
individual nos refleja el honor, la dignidad, el celo, que un Excelente y Perfecto.
Caballero Rosa Cruz tiene y que debe poner en practica y ofrendar para dar
consuelo al oprimido, y libertad al esclavo.
A todo lo anterior Excelentes Hermanos, consagra el Caballero del Águila y
el Pelícano, su existencia, su vitalidad corporal e intelectualidad entera, es
decir, ésta es la enseñanza del Grado 18°, ésta es la Misión del Caballero
Rosa Cruz.
Con mis mejores deseos de paz profunda y búsqueda eterna de la verdad.
FRATERNALMENTE
MIGUEL GARCÍA MEJÍA
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Es, pues, el objeto de este grado conservar el recuerdo y testimonio del triunfo
de la verdad sobre la falsedad y la impostura; de la libertad sobre la tiranía; de
la luz sobre las tinieblas; de la vida sobre la muerte y del bien sobre el mal. La
gran Verdad que en él se aprende es la siguiente: que, sin embargo de la
existencia del mal, Dios es infinitamente sabio, justo y bueno: que aunque por
ser limitada nuestra razón procedamos de un modo incierto en las cosas de la
vida, siendo hechuras de El, obramos conforme a su propia justicia y son
meritorias nuestras obras; que todas nuestras miserias e infortunios son
pequeñas gotas que se confunden en el torrente de los siglos, guiado por El a
un resultado grande y magnífico: que a un tiempo dado, ha de redimir y
regenerar al mundo, y que el Principio, Poder y Existencia del Mal, terminarán
entonces; llegándose a este fin por los medios e instrumentos que escoja su
voluntad, bien sea por los méritos de Redentor, que ya ha vivido entre
nosotros, o de un Mesías que veremos aparecer, por su propia encarnación o
por un profeta inspirado, sobre lo cual no debemos cuestionar, ni decidir,
dejando a cada hombre sus carencias.
Los signos de la escuadra y el sextante, toman un nuevo concepto y
dimensión, esta ultima herramienta propia del astrónomo, que nos permite
escudriñar el conocimiento de la ciencia madre, comprender los secretos de los
arcanos celestes, herencia y patrimonio universal, el pelicano, signo del amor y
del sacrificio supremo que muestra al romperse las entrañas para alimentar a
sus hijos, la imagen del G:. A:. D:. U:. Forjando sus mundos en base a
sacrificio, y la imagen del hombre haciendo el sacrificio propio de igual manera,
con abnegación, con amor, con valor, y con la acción.
La rosa y la cruz representan al hombre de pie con los brazos abiertos, frente
al universo en actitud de admiración, adoración y arrobamiento. Se interpreta
como el símbolo de redención, ya que es capaz de redimirse así mismo ante la
contemplación de la grandeza y belleza universal. La rosa es signo de la mente
y del corazón del iniciado, cuando en el ha florecido la rosa de fuego
inextinguible, eterna. Ese fuego renovador que es la sustancia de vida,
proveedora del alimento espiritual.
La rosa con la cruz donde la rama de olivo es el tributo a Cibeles, madre de los
dioses, sabiduría vencedora, la capa o casulla es representada por la rueda
ígnea o botón de la capa que cubre de paz interna el alma del iniciado. La
espada es el poder de la verdad que solo las almas purificadas y libres del
error y del temor son capaces de recibir y usar, y por ultimo la copa que es el
símbolo del vino, del que beben todos, de un mismo cáliz, es la sangre o la
vida del logos cuya esencia es el amor, como la sustancia lo es de la verdad.
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INRI
INRI las cuatro letras anteriores, dadas en la lengua hebrea son las iniciales de
los cuatro elementos primitivos de la antigua física. Iammim (agua), Nour
(fuego), Rouahh (aire) e Iabescheh (tierra). Que para los alquimistas estas
iniciales latinas especificaban los tres principios de su obra: La sal, el azufre y
el mercurio; con la expresión: Igne Nitrum Raris Invenitur. Pero el estudioso
masón, las emplea con la frase: Igne Natura Renovatur Integra = el fuego
renueva completamente a la naturaleza. Aquí el aspecto eminentemente
agrícola del hombre civilizado se muestra, en la forma de acabar con la maleza
y dedicar la tierra al cultivo. Pero también emplearon el pensamiento que dice:
Indefesso Nusu Repellamus Ignorantiam, que lo traducimos por:
Incansablemente con saber rechazamos a la ignorancia.
Estas místicas iniciales del Caballero Rosa Cruz le empujan a profundizar en
sus meditaciones, necesarias para realizar su obra, puesto que debemos
entender a lo místico como una entrega diligente a la acción. Además que en lo
interno del adepto, se separa la realidad de lo irreal, acrecentando los valores y
manteniendo el dominio de la conciencia. Y es el lugar donde se aprende a
reconocer los fenómenos naturales que impulsan a mejorar la energía
neurológica. La que manifestamos en toda actividad psíquica, en beneficio y
provecho de los mortales.
Y al aprender a dominar los impulsos parasicológicos de la energía neurológica
por medio de la razón y la inteligencia, afirma gradualmente su condición de
redentor de las masas populares, en un grado mayor de poder y de capacidad
y regir con ellos el destino de las sociedades hacia la senda de la felicidad.
Estos es que el panorama que ofrece la intuición es mucho mayor que la
aplicación detenida de la reflexión; siempre y cuando se le tenga, pero de no
ser así, es la meditación reflexiva la que atiende el asunto o problema,
quedando expresada como sabiduría y conocimiento que se manifiestan
indispensables en esos momentos, para establecer armonía y equilibrio.
Por lo que corresponde a la crucifixión de Orfeo, que da lugar a un movimiento
religioso en los mismos tiempos y época en que aparece el cristianismo, y el
cual, para algunos venía ya del siglo VII A de la E V, con una doctrina
referente al hombre libre. Se considera místicamente a la conciencia de la
divina realidad, para que nuestro personaje sea proyectado como el salvador
del mal y del error. Y que al ser sostenido como redentor, se expresa en un
sentido de su nacimiento místico. Aunque muchos de sus antiguos seguidores
considerarán al cuerpo humano, según esta doctrina, como una tumba en
donde se encuentra prisionera el alma inmortal. Pero otros le comprenden
como un anhelo de vida interna, en donde el espíritu proyecta el contenido de
esa alma hacia el exterior, una vez que el creyente alcanza la perfección.
Y de esta manera la crucifixión que se le da a “Yeshu’a (el salva), por los
romanos, viene a yuxtaponerse sobre las antiguas prácticas del Orfeismo.
Máxime que se supone que Saulo de Tarso, San Pablo, fue iniciado en estos
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EL PELICANO
En una obra reciente sobre la Historia del Simbolismo, existe este relato: –―el
pelícano es muy amante de sus pequeñuelos y cuando han nacido y empiezan
a crecer, se rebelan en su nido contra sus padres, y los azotan con sus alas,
volando en su derredor, pegándoles de tal manera hasta que les hieren en sus
ojos. Entonces el padre se levanta y les da muerte. La madre es de tal
naturaleza que vuelve hacia el nido al tercer día, y se echa sobre los
pequeñuelos muertos, y abriéndose su pecho con su pico derrama su sangre
sobre ellos, y de este modo los hace volver a la vida; pues los pequeñuelos,
por medio de su instinto, reciben la sangre tan pronto como brota de la herida
de su madre, y la absorben‖.
Pero en el transcurso del tiempo la leyenda original fue, hasta cierto punto,
adulterada, y adoptóse una más simple, la de que, el pelícano alimentaba a
sus pequeñuelos con su propia sangre únicamente como medio de
subsistencia, y el acto del amor maternal se refería entonces a Cristo,
derramando su sangre por los pecados del mundo. En este sentido del
simbolismo, ha declarado Pugin que el pelícano es ―el emblema de nuestro
Divino Salvador derramando su sangre por el género humano, y al mismo
tiempo el símbolo más apropiado para adoptarse en todos los vasos u
ornamentos relacionados con el Santísimo Sacramento‖.
Pero se dice que la verdadera teoría del pelícano es, que restituyendo a la vida
sus pequeñuelos por medio de su sangre, simboliza la resurrección. Los
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LA ROSA
EL AGUILA
Los Heráldicos explican que el águila significa la misma cosa entre las aves
que lo que el león entre los cuadrúpedos. Es, dice, la más veloz, fuerte,
laboriosa, generosa, e intrépida de todas las aves, y por esta razón ha sido,
tanto para los antiguos como para los modernos, el símbolo de la majestad. En
la joya del grado de la Rosa Cruz se encuentra el águila desplegada al pie de
la cruz; y es propiamente ahí una selección perfecta del símbolo de Cristo, en
su carácter divino, protegiendo a los niños de su adaptación bajo sus alas,
demostrándoles con inimitable amor y ternura a balancear sus emplumadas
alas y elevarse de los ofuscados vicios de la tierra a la esfera más santa y más
sublime. Y por esta razón el águila en la joya de este grado, se representa
significativamente, teniendo las alas desplegadas representando el momento
de la huida, o de emprender su vuelo.
LA CRUZ
Fue, dice Faber, (Cabir,, II 390), un símbolo de todo el mundo pagano desde
mucho antes de convertirse en objeto de veneración de los cristianos. En la
simbología antigua era el símbolo de la vida eterna. M. De Mortillet, quien, en
1866, publicó una obra intitulada Le Signe de la Croix avant le
Christianisme, se encontró en las épocas más remotas tres símbolos
principales cuyo acontecimiento fortuito es universal, a saber, el círculo, la
pirámide, y la cruz. Leslie, (El Origen y Destino del Hombre, p. 312,) citando
de su obra lo que se refiere a la adoración antigua de la cruz, dice, ―parece
haber sido objeto de adoración de tal naturaleza singular al grado de excluir la
adoración de los ídolos‖. Este carácter sagrado del símbolo cruciforme puede
tener alguna razón del porqué de su forma y de su adaptación tan frecuente,
especialmente por los Celtas, en la construcción de sus templos.
LA PALABRA PERDIDA
Nuestras enseñanzas nos indican que la Palabra Perdida sintetiza
esotéricamente ―la caída del hombre en la materia‖, el alejamiento u olvido en
que existimos de nuestro Yo verdadero.
En el Grado XVIII debe el Masón encontrar la palabra perdida el verbo
creador que es él mismo, es decir; su entidad verdadera, su ego y ponerse en
contacto con él; es decir, que en este grado debe lograr su Iniciación
trascendente. Por eso este grado es el grado místico por excelencia; porque
aquí el masón debe recogerse, reconcentrarse en el santuario de su fuero
interno y olvidarse del mundo hasta lograr, por el esfuerzo de su mente,
ponerse en contacto con su mundo interior, con su ser verdadero.
Pero para dedicarse a esta importantísima labor tiene, antes, que darse cuenta
de lo que es el hombre y de sus posibilidades en el medio que lo rodea en la
confusión del mundo profano, en medio de sus necesidades y dolores, de sus
perjuicios y temores, de su ignorancia y su egoísmo.
La historia mítica de la masonería refiere que hubo un tiempo en que existió
una palabra de valor inestimable que era venerada profundamente. Pocos la
conocían y, con el tiempo acabó por perderse, siendo substituida por otra;
pero, como la filosofía masónica enseña que no hay muerte sin
resurrección, ni decaimiento sin restablecimiento posterior, síguese de este
principio que la pérdida de la palabra implica su recuperación.
En esto consiste el mito de la Palabra Perdida y de su búsqueda. No tiene
importancia el saber cuál era la palabra, ni cómo se perdió, ni conocer la que la
substituyó, ni cuando se recuperó, porque todos estos hechos tienen un valor
secundario que, si bien son necesarios para conocer la historia legendaria, no
son imprescindibles para poder comprender su simbolismo. El único detalle del
mito en que debemos fijarnos en el curso de su interpretación es la idea
abstracta de la existencia de una palabra perdida y su recuperación posterior.
La masonería primitiva de los antiguos se fundó con objeto de conservar la
verdad originalmente comunicada a los patriarcas en toda su integridad, o sea,
los Misterios, nacieron de la necesidad sentida por los sabios, filósofos y
sacerdotes de volver a encontrar la verdad perdida. Esta misma verdad
continuó siendo el objeto de la masonería del templo, constituida al
verificarse la unión del sistema primitivo o puro con el espúreo. Y,
debemos señalar que esta verdad se relacionaba con la naturaleza de Dios y
del alma humana.
Nosotros creemos que el objeto y el designio de la masonería
especulativa es la búsqueda de esta verdad. Desde que empieza sus
estudios masónicos se encamina al aspirante, por medio de símbolos
significativos y enseñanzas expresivas a la adquisición de esta verdad divina;
cuya lección se expone ampliamente en las leyendas y mitos del grado de
Maestro.
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“PALABRA PERDIDA”
Revisando el programa de trabajo que para este año tienen el Sob:.Cap:.
Rosacruz ― Emilio Portes Gil‖ Nº 99, advertí que en esta noche está
programado el I:.P:.H:. MIGUEL GARCIA MEJIA, quien desarrollaría el tema
―PALABRA PERDIDA‖; desde luego quiero felicitar a este cuerpo filosófico por
estar considerando a los grandes inspectores generales de la orden para que
nos presenten trabajos filosóficos y en especial el haber invitado a este ilustre
hermano pues sabido es por todos nosotros, que se ha caracterizado por ser
empeñoso, responsable y además muy afecto a profundizar en los temas que
se le encomiendan. No. dudo que el I:.P:.H:. GARCIA MEJIA nos presentará un
magnifico trabajo, bien burilado, muy meditado y con ello nos traerá mucha luz,
que espero que todos nosotros sepamos aprovechar; por ello, reciba el
aprecio, reconocimiento y también la felicitación muy sincera de la sub
delegacion a mi cargo.
Apartado completamente de lo que exponga el I:. P:. H:. designado, pretendo
aportar mis consideraciones sobre el tema, pues para mi es muy apasionante
y, además siempre ha estado estudiando e indagando en varias corrientes
filosóficas el porque de esta ―PALABRA PERDIDA‖ y, en caso de que se
encontrase, cuál sería su utilidad. Deseo que lo que yo presento coincida,
fortuitamente, con el del I:. García Mejía, en caso contrario, mi intención es
contribuir al esclarecimiento de algunas dudas.
Leyendo la liturgia del tercer grado allí encontramos la única referencia que se
hace de la pérdida de la palabra, dentro del simbolismo; para ser más precisos,
transcribo el párrafo aludido: ―se nos ha perseguido porque enseñamos la
verdad y nuestros padres acosados como bestias feroces, huyeron de la faz de
la tierra, ¡ la palabra sagrada! se perdió; ¡la inteligencia, el verbo, el logos de
platón, fue ahogada! los verdaderos patriotas la perdieron inútilmente a las
escuelas, a los templos y a los palacios. En las primeras regias la presuntuosa
ignorancia, la falsa ciencia de los teólogos; en el segundo la hipocresía y en el
último la ambición. Desesperados de hallarla bajaron a llorar su impotencia en
los sepulcros; allí oyeron a los filósofos proscritos, a los verdaderos sabios
masones; e instruidos a su vez comprendieron la causa de la decadencia y el
modo de salvar al linaje humano. ¡imitad a estos patriotas y una mano
sostenida a otra, un pie apoyando a otro pie, una rodilla a otra rodilla, un
hombro a otro y un corazón enérgico latiendo unísono al de vuestro hermano,
sed los adalides de la verdad. ¡Sacadla de las catacumbas que la encierran y
proclamadla! .
Dentro de los grados filosóficos y precisamente en el grado 18, príncipe Rosa
Cruz, en la página 7(siete) de nuestra liturgia se asienta: ―PRIM:. VIG:.La hora
del oscurantismo y de la confusión en que la sociedad pide con justicia
nuestros trabajos y en la que se perdió la palabra.- El Doct:. Maest:,dice puesto
que nosotros hermanos nos necesitan y la palabra está perdida, EEXC:. y
PPER:. CCAB:, VVIG:., invitar a los EEXC:. y PPERF:.CCAB:. de ambos valles
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LA CENA MISTICA
miembros del Grado 18 han comulgado con nuevas ideas y asegurada una vez
más la Fraternidad, por la perfección y la purificación mental logradas en el
cumplimiento de la íntima relación con los enigmas y misterios que contienen la
ROSA y la CRUZ, como una significación evolutiva del tiempo, en el mismo
espacio del planeta, haciéndose el contacto espiritual con el alma inmortal y
con esto, con el Gran Arquitecto del Universo.
pareja que pobló al mundo, nuestros padres Adán y Eva; no importan las
circunstancias que rodean el nacimiento de los hombres. o cómo sean criados
y educados. o como vive y actúan hacia los demás, es y será según la idea de
las religiones cristianas, una persona pecadora rechazada por Dios y, por
tanto, se le niega toda gratificación celestial hasta que sea redimida del
pecado original. Para rescatar a la pareja humana, a los hombres, del castigo
que merecemos por haber infringido las leyes divinas o los mandados del
Creador, necesario será que hagamos compensación, para ello se creó un
"INFIERNO" y un "PURGATORIO". El infierno se convirtió en un lugar en el
que eran confinados los muy pecadores, sin oportunidad de redimirse y el
purgatorio era un lugar temporal para quienes no eran muy pecadores y,
además, no estaban destinados para permanecer indefinidamente en ese
lugar, Mediante la intervención del sacerdote, haciendo oración o celebrando
misas de las iglesias, interviniendo por nosotros ante las divinidades, podremos
muy fácilmente ser liberados del purgatorio o del infierno y así "muy
limpiamente retornar al reino celestial, para morar a la diestra de nuestro
Hacedor."
Dos centurias anteriores a las que se propalaran esta ideas religiosas o
cristianas, grandes filósofos como Zoroastro y muchos escritores místicos
plasmaron en el Zend-Avesta su muy particular opinión sobre el pecado y
explicaron sabiamente que cuando el hombre nace está dotado de libre
albedrío, y que tan pronto está consciente advierte que está viviendo entre dos
fuerzas muy poderosas, el bien y el mal, impulsos positivos e impulsos
negativos; el hombre indudablemente tienen siempre que elegir un camino o
el otro; podrá elegir una veces erróneamente y otras veces elegirá
correctamente. Por tanto la vida total del hombre, como agente libre, enfrenta
una batalla permanente en la elección entre esas acciones de bien y el mal, la
luz y la obscuridad.
Las primeras enseñanzas místicas sirvieron al hombre para que razonara
sobre estos nuevos puntos de vista y así reconocer que cuando el Hacedor lo
creó todo, estableció reglas de una naturaleza positiva que traerían consigo
placer y beneficios positivos de la vida para todos y al establecer tales leyes
el lado negativo de ellas fue automáticamente establecido. Por tanto si el
hombre viola una ley natural, la violación traerá un resultado con el que el
Hacedor nada tiene que hacer y del cual solamente el hombre es el
responsable. Para mejor ilustrar esta cuestión, creo bastará este ejemplo: Si
un niño consciente o inconscientemente pone una mano sobre una llama o
directamente al fuego y sufre el dolor y hiere su carne, el Hacedor no causa
la herida o el dolor como un castigo para el niño por hacer algo que debería no
haber hecho, sino la ley operó impersonalmente, no para castigarle, no para
vengarse, para enseñarle una valiosa lección para el futuro. Si el niño aprendió
la lección no deberá cometer el mismo error, porque cada vez que se haga lo
mismo se llevará a cabo el mismo resultado y la lección está siendo enseñada
constantemente.
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LOS ROSACRUCES
Siempre tratando de cumplir lo mejor posible con lo que se me solicita o
encomienda, en esta ocasión trataré de exponer ante vosotros el tema titulado
"Los Rosacruces"; para ello, es decir para desarrollarlo, he consultado el
diccionario enciclopédico de la masonería y, además, las informaciones
directas que la Gran Logia Rosacruz (Amorc), proporciona a todos sus
miembros. Espero que las fuentes consultadas sean lo suficientemente claras y
explícitas para todos nosotros y así tener mayor conocimiento de lo que es y
representa para la humanidad esta antiquísima organización.
Primeramente, permítaseme decir que el significado de Rosa, según el
diccionario aludido, es el siguiente: ROSA.- (Flor del Rosal). Planta mitológica,
simbólica y poética muy celebrada desde los tiempos más remotos, a la que
con justicia se ha dado el título de "Reina de las Flores"; debiendo, por entero,
su popularidad y su gloria y belleza, así como a la delicada fragancia que
exhala y a las concepciones mitológicas y poéticas a que ha dado margen.
Esta flor que en los antiguos misterios de Egipto estaba consagrada a Isis,
desempeña un papel importantísimo en algunos grados de la Francmasonería
y muy especialmente en los de origen místico hermético, como en el de Rosa
Cruz.
También es sensato y conveniente para efectos de complementar esta
exposición, y aun cuando todos sabemos su significado, lo que la Cruz,
representa: CRUZ.- Instrumento de martirio y muerte desde los más remotos
tiempos. Por esto es símbolo de sacrificio, y personifica al cristianismo por
haber muerto en ella Jesús. Interviene en muchas Ceremonias de la orden
masónica, pero sobre todo en las de los Caballeros Rosacruces.
El significado místico de la Rosa, otra vez considerando los conceptos
enciclopédicos, es este: La Rosa ha sido considerada siempre por los masones
como símbolo de la discreción, de la inocencia y de la virtud; y la distribución
de estas flores que acostumbran hacer algunas logias en las grandes
solemnidades y muy especialmente en las fiestas de San Juan, no tienen otro
significado. Símbolo también de unión. En el grado de Rosacruz, entre los
emblemas del fuego divino, de la vivificante luz que se renueva
incesantemente, de la beneficencia inagotable, del manantial divino que desde
el centro del universo le da sus leyes, regula el curso de los astros, derrama la
fecundidad sobre la tierra y le prodiga sus galas para dicha y ventura de los
mortales, la Rosa es el símbolo de la ciencia, producto brillante de la
imaginación y poesía; y por su alianza con la cruz, representa los contrastes
producidos por los pesares y alegrías de la vida. Este símbolo enseña también,
que los placeres, para ser lícitos, deben ser suaves y delicados cual ella, y que
agostan y marchitan tempranamente la existencia, cuando el hombre,
abusando de sus facultades, se entrega inconsideradamente a ellos.
Si también tomamos en cuenta a la Cruz por separado, pero en el mismo
sentido místico, apreciaremos lo siguiente: La Cruz en el título de los
52
los rosacruces realizan, los que están adheridos a la gran logia Rosacruz, las
lecciones que aprenden y las experiencias que tienen, son parte de la Cruz
Humana, y las alegrías, felicidad y bendiciones de la vida pertenecen a la
hermosa rosa que está abriéndose en ella.
La Cruz representa las labores materiales, físicas y terrenas de la vida, las que
son necesarias para nuestro desarrollo; por tal razón, no somos nosotros
mismos, sino nuestra cruz la que debe desarrollarse. Para decirlo en otra
forma: pensemos que nuestro cuerpo es una cruz y nosotros mismos somos un
tallador en madera. Después de que la Cruz ha sido cortada de madera tosca,
deberemos empezar a pulirla y rasparla, sacando de ella los contornos afilados
de los bordes y de las esquinas, puliendo y haciendo suaves cada una de sus
superficies. Cada irregularidad debe ser eliminada, cada defecto, pulido. Se
dice, en la literatura Rosacruz, que cada vez que tengamos un problema, un
inconveniente, una molestia y logremos superarlos, estamos sacando fuera
una irregularidad, una esquina tosca o una superficie desigual de la cruz, que
somos nosotros mismos. Al final de cada día, las lecciones que hemos
aprendido mientras hemos estado puliendo y suavizando la cruz, la hará
florecer con la fragancia y belleza de la rosa que está en ella. Con esto en
mente, nos sigue diciendo la Rosacruz, debemos proceder cuidadosamente,
recordando que los malos pensamientos, los actos poco amables, las cosas
injuriosas o destructivas, solamente agregan irregularidades a nuestra Cruz y
detienen el florecimiento de la rosa y le roban su perfume y dulzura. Todo esto
deberá lograrse mientras tengamos la Cruz, es decir, nuestro propio cuerpo.
La Rosa, es el símbolo esotérico del alma, de la conciencia o del ego del
hombre. El hecho de que la Rosa viene de un algo invisible en el tallo de la
planta, se hace un vástago y abre sus pétalos para transformarse en flor, y que
debe crecer y abrirse en su total belleza y riqueza, perfume y color maravilloso,
y que se desvanece, pierde su forma y finalmente muere dejando la semilla
para reproducirse, es típico de la experiencia del alma-personalidad.
Existe referencia ocasional a la idea de que la palabra Rosa proviene de una
raíz lingüística que significa Rocío. Los alquimistas y los filósofos herméticos
usaron el Rocío como un producto químico en sus trabajos de laboratorio.- El
Rocío es uno de los más extraños elementos químicos conocidos por el
hombre. El Rocío es la más pura forma de agua conocida; es hasta más pura
que el agua de lluvia. Cuando el Rocío se recogía cuidadosamente, los
alquimistas lo usaban en sus más importantes experimentos. Muchos de los
médicos que se graduaron en las escuelas Rosacruces usaron Rocío en su
trabajo medicinal, especialmente en conexión con tratamiento naturistas y para
curar algunas enfermedades. Hay un hecho que los Rosacruces tienen bien
definido, y es el hecho de que el Rocío en la Rosa produce la fragancia.
Simbólicamente, esto es equivalente a decir que la energía cósmica, contenida
en el rocío, produce el carácter y la esencia espiritual del alma.
54
de un persistente rumor relacionado con cierto viaje cuyo fin era el de recibir,
en la proximidad del lago Leman, la "palabra perdida" de los masones…
Evidentemente, esta "peregrinación" encontraba de alguna manera su
justificación en el hecho de que el sheikh que se pretendía habilitado para
comunicar la "Palabra" era considerado aún en ese tiempo como uno de los
más próximos a R. Guénon y su obra. Pero lo más sorprendente en la actitud
de J. Corneloup, fue el encuentro que seguidamente creyó debía solicitar a F.
Schuon para averiguar la veracidad de los hechos que de múltiples fuentes
habían llegado a sus oídos. La ingenuidad de J. Corneloup en este asunto
proviene sin duda de su desconocimiento –bien comprensible– del medio
tradicional y de la degradación de las relaciones entre R. Guénon y F. Schuon,
desconocimiento que le condujo a informarse imprudentemente con el Sheikh
Aissa con referencia a un affaire en el que este último era parte interesada en
primer grado… En cuanto a que siguiera conservando la confianza en J. Reyor,
es algo que no se explica más que por la duplicidad de este personaje y el
poderoso ascendiente psíquico que ejercía sobre su entorno, masónico u otro.
He aquí muy sucintamente cómo se desarrollaron los acontecimientos.
Algunos meses antes de la desaparición de R. Guénon se plantearon de
manera particularmente aguda ciertos interrogantes sobre el tema de la
"realización espiritual". El hecho de que a veces la noción de "realización", que
es esencial en esta obra, y en cierto modo expresa su razón de ser, haya sido
objeto –y aún lo sea– de una auténtica obsesión de parte de individualidades
febriles y algo crispadas, no quita evidentemente su importancia fundamental.
Esta cuestión, en relación específicamente con el proceso masónico, no dejaba
de atormentar a algunos miembros de "La Gran Tríada", y especialmente a J.
Reyor quien, remitiéndose a los escritos de R. Guénon sobre el tema,
encontraba que desde esta rigurosa perspectiva, el contenido de los Trabajos
de la Logia no era satisfactorio. Sobre este punto estricto, probablemente tenía
razón. Era la época en que, desde Lausana, F. Schuon acababa de
proclamarse "Maestro espiritual para Occidente" … Incluso se permitía, entre
sus discípulos y su inmediato entorno, unas "confidencias" que hacían pensar
que el "Maestro" "estaba al menos en el Centro". Algún tiempo después,
comenzaba incluso su "realización descendente"…7.
A pesar del escepticismo de algunos guenonianos, se decidió acudir a este
"gran iniciado" que pretendía estar comisionado para Occidente, pues no
llevarlo a cabo hubiese sido perjudicial para el destino de la Masonería
tradicional… Yvan Cerf, entonces Venerable de la Logia, habría dado el primer
paso, según F. Schuon. Lo cierto, es que J. Reyor había "sensibilizado" a los
pocos miembros de "La Gran Tríada" decididos a entrar efectivamente en la
Vía. Conjuntamente, manejaba hábilmente a Y. Cerf, pues sólo el Venerable
podía en esas circunstancias tomar una decisión así o autorizar que se pusiese
en práctica. El Sr. Michel Vâlsan (sheikh Mustafá en Islam) a quien se preguntó
mucho más tarde, se informó con el propio F. Schuon (sheikh Aissa), quien
60
después. Pero como el 3er Hermano propuesto había sido juzgado 'no
cualificado' por F. S., a raíz de su fotografía, la idea de la delegación abortó por
vez primera." El viaje fue entonces anulado, pero: "Lo más inverosímil es que
esa idea se retomó a continuación bajo una forma … inesperada. (…)".
(Correspondencia privada del 30 de julio de 1979). Mediante este último
término el autor de la relación alude al hecho de que fue J. Reyor quien "salió
del apuro" momentáneamente, organizando otro viaje que le permitió
"embolsar" una suma no despreciable de parte de cada uno de los miembros
en cuestión. Fue por el juego de las reacciones concordantes que, algunos
meses más tarde, el "destino masónico" de J. Reyor le "atraparía" de nuevo,
por su radiación de la Logia, y después, por muchas otras tribulaciones de
múltiples consecuencias. En cuanto a la "búsqueda de la palabra perdida" bajo
la forma de viaje organizado a orillas del Leman…
Si la amargura fue el "salario" de este asunto, la amplitud del incidente y sus
consecuencias irían naturalmente más allá de las individualidades. No hay
duda de que para algunos el paso al Islam no podía ser sino una dificultad
agravada por el hecho de que las razones que se alegaron en favor de un
cambio de forma se revelaban cuasi-inexistentes. En cuanto al Sheikh Aissa,
tuvo que aguantarse: el esperado dominio sobre "La Gran Tríada" se le
escapaba definitivamente. Hasta puede pensarse que hubieran germinado en
su mente objetivos más amplios, y que su ambición no se limitase a esa Logia.
Ahora, el hecho de que el "Maestro" de Lausana, ejerciendo una práctica
aventurada, haya incitado a tantos cristianos a afiliarse al Islam –lo que ha
provocado numerosos fracasos y en ocasiones dramas–, no puede ser
indiferente10. El balance a hacer se revelaría consternador.
El incidente tuvo sus repercusiones sobre la Logia "La Gran Tríada". La
iniciativa de su fundación, señalada por el fervor y la esperanza, se había
quebrado. Está claro que las maniobras emprendidas habían fracasado, pero
la participación de algunos de sus miembros ya no sería comparable a aquella
que había suscitado la esperanza provocada por la fundación de esta Logia.
No hemos de juzgar los anhelos, el coraje y la determinación de los que sin
embargo han mantenido y mantienen, contra toda adversidad –en el flujo y el
reflujo– la transmisión del Arte Real: merecen nuestro respeto. Lo que sí nos
parece debe retener nuestra atención, en este lamentable asunto, no es tanto
el momentáneo impulso de algunos en una tentativa destinada al fracaso, sino
las artimañas de ambos protagonistas, cómplices en este caso, marcados por
el sello de la traición más inaceptable al haber sido perpetrada en el medio
tradicional y a costa de R. Guénon11, que será el único en proponer y ofrecer a
Occidente los medios de su recuperación.
¿Qué hay de todo ello cuando se tienen en cuenta no solamente los
acontecimientos de que se trata, sino también la situación actual, la inmediata
después de la desaparición de F. Schuon? La obra de un autor con
pretensiones de tradicional, comporta a menudo unos "desfases" más o menos
62
ANDRE BACHELET
NOTAS
1
Cf: J. Borella, "Connaissance des Religions", septiembre de 1991, p. 149.
Podríamos multiplicar a placer los calificativos usados para magnificar
conjuntamente a la obra y al autor; retengamos una mescolanza de algunas
fórmulas de J. Borella a propósito de la obra: "la cual no podría consistir [¡eso
va de suyo!] en una simple prolongación doctrinal de la obra guenoniana", y "se
impone en su irreductible originalidad, por la misteriosa Presencia cuya
certeza comunica mediante unas evidencias intelectivas de fulgurante
63
11
Los testimonios que poseemos nos permiten afirmar que los últimos días de
R. Guénon fueron ensombrecidos por la revelación de la traición de J. Reyor.
Nos permitimos incluir aquí este corto extracto de una carta enviada por uno de
sus amigos a uno de los numerosos corresponsales de R. Guénon, el cual no
necesita comentarios: "(…) Si hubieras frecuentado a R. Maridort antes de
la muerte de éste, sabrías lo que fue para R. G. [R. Guénon] la súbita
revelación de quién era en realidad M. C. [J. Reyor] y cuál era la naturaleza
de su 'perro guardián' (…)". (Subrayado en el texto: correspondencia privada
del 12 de diciembre de 1979). En cuanto a la evicción de J. Reyor de la Logia
(la entrada a la Masonería se le negó después en todas partes), el
conocimiento de este hecho le fue ahorrado a Guénon, ya que el incidente que
la motivó se produjo en "La Gran Tríada" la vigilia de su muerte, el 6 de enero
de 1951. Así van las cosas.
67
MAGISTER
70
71
Suponemos que desde este último punto de vista, casi oficialmente ecuménico,
no hay nada injurioso en compartir el pensamiento pagano, como bien lo han
visto desde los Padres de la Iglesia hasta numerosos sabios, sacerdotes y
pastores contemporáneos.14
En verdad para el Hermetismo, anterior históricamente al Cristianismo, existe
una Cosmogonía Perenne, manifestada por su filosofía y sus escritos, como
para el masón –religioso o no– lo está en sus símbolos y ritos.
Respecto a la relación entre los Francmasones y las corporaciones de
constructores y artesanos existen tres grandes testimonios bastante citados
como fuentes documentales sobre la práctica de la construcción en el
medioevo.15 Nicolá Coldstream las recoge en su libro sobre las artesanías en la
Edad Media,16 donde rechaza la idea de la filiación "fantasmal" de la
Francmasonería con los constructores y artesanos medioevales, (su sencilla
tesis es que los masones eran obreros y no gente de gabinete) aunque
paradójicamente su estudio lo confirma de distintas maneras; así nos dice
refiriéndose al tema: "Se trata del documento, redactado por el abad Suger,
que relata la construcción del nuevo coro de la abadía de Saint–Denis; del
manuscrito, fechado circa 1200, del monje Gervais de Canterbury, sobre el
incendio y la reparación de la catedral de Canterbury, y del Album de Villard de
Honnecourt, conjunto de dibujos y de planos de edificios, molduras y tornos
elevadores. De los tres, el texto de Suger nos informa más acerca del hombre y
la decoración de su iglesia que sobre el edificio, aunque haga, al pasar,
algunas alusiones preciosas sobre su construcción. El examen atento del
Album de Villard de Honnecourt nos permite dudar seriamente de que éste
haya construido alguna vez iglesias y de que haya tenido algún conocimiento
de arquitectura; en cuanto a sus dibujos, si bien son interesantes, no serían sin
embargo los de un arquitecto o los del taller de un masón. El texto de Gervais,
por el contrario, es el único documento medioeval que describe un equipo de
masones trabajando; proporciona numerosas informaciones sobre la práctica
de los masones y algunos métodos de construcción."
Nos interesa especialmente la referencia al Album de Villard de Honnecourt.
Efectivamente, no es la primera vez que se señalan ciertas características
sobre el hecho de que este cuaderno no es un manual de tecnología aplicada,
sino completamente otra cosa, mucho más ligada con los planteos de la
Filosofía Hermética que se anotan para uso de los maestros de obras.17 Y el
hecho de que exista un documento de este tipo (más bien de gabinete que otra
cosa) es una prueba de que la especulación sobre el simbolismo y el lenguaje
hermético en su versión cristiana ya tenían cultores a principios del siglo XIII,
que ve nacer entre otras las catedrales de Chartres y Reims.
Mucho se ha escrito sobre este tema y queda abierto el debate; el investigador
sacará sus propias conclusiones, pero no podrá ignorar la Tradición oral, y su
filiación universal con el Simbolismo Constructivo, que tanto puede
manifestarse en el Extremo Oriente, como en Egipto o Mesoamérica; en los
80
FEDERICO GONZALEZ
NOTAS
1
El mismo Findel en el Anexo de su Historia publica el primer documento de
que disponemos, fechado en 1419, sobre los canteros alemanes.
2
"Nos parece indiscutible que ambos aspectos operativo y especulativo han
estado siempre reunidos en las corporaciones de la Edad Media, que
empleaban por otra parte expresiones tan netamente herméticas como la de
'Gran Obra', con aplicaciones diversas, pero siempre analógicamente
correspondientes entre ellas." R. Guénon, Etudes sur la Franc–Maçonnerie et
le Compagnonnage T. II, cap. "A propos des signes corporatives et de leur
sens originel" ( ver traducción). Ed. Traditionnelles, París 1986.
3
Enciclopedia Británica. Artículo 'Freemasonry', edic. 1947.
4
Ver Claude Tannery "le Corpus Hermeticum (Introduction, pour des
dévéloppements ultérieurs, à l'hermétisme et la maçonnerie)"; nº 12 revista
Villard de Honnecourt, París 1986. las referencias a Hermes y a la Tradición
hermético–alquímica en la literatura masónica son abundantísimas como ya
hemos dicho; ni qué decir a Pitágoras, tema que es tratado en otro estudio de
este mismo nº de V
86
22
José A. Ferrer Benimelli, la Masonería Española en el siglo XVIII. Siglo XXI
de España Editores, Madrid 1986.
23
"Los Libros Herméticos". SYMBOLOS Nº 11-12, Guatemala 1996.
(Reproducido en página del autor ).
24
Les Presses de l'Université Laval, Quebec 1978-1982. 2 vol.
25
Y que es común al resto de la literatura hermética, incluida la Alquimia.
26
El discurso del Corpus es efectivamente reiterativo y se repiten ciertos
axiomas o máximas en un tono que conlleva una cierta solemnidad, un "estilo"
para ser identificado entre otros tonos, y también porque se le imprime una
cadencia musical, que a la par que fija la memoria, es un agente "invocador".
90
91
MOISES
No podemos hablar de Moisés, sin hablar del pueblo judío, ya que son estos
los que profesan primordíalmente la religión de Moisés.
Pero tratemos de entrar en materia, considerando los siguientes datos
históricos:
Hacia el año de 1996 según unos y 2140 (a.C.) según otros, un individuo
llamado Abraham, habitante de la Alta Mesopotamia, recibió de la divinidad la
orden de abandonar la patria y tomar rumbo hacia un país que le sería
designado y en el cual había de establecerse fundado en él un pueblo a quién
esta misma divinidad quería hacer objeto de especial predilección y colmarle
de sus favores. Establecióse pues, Abraham en el país de Canaán con todos
sus rebaños y siervos. Su poder patriarcal pasó a su hijo Isaac y de éste
sucesivamente a su hijo Jacob (o Israel) y a los doce hijos del último. Uno de
éstos, llamado José, vendido como esclavo al Faraón, rey de Egipto, súpose
captar en la corte de este rey tal prestigio y autoridad, que llegó a ser virrey de
Egipto y en calidad de tal llamó a sus hermanos y les dio el país de Gersén
para que lo cultivaran y vivieran de sus productos. Hiciéronse los Israelitas tan
numerosos y fuertes, que los reyes de Egipto temerosos de su importancia los
sometieron a dura servidumbre, acabando por decretar la muerte de todos los
hijos varones que nacieran en aquel pueblo.
Pero Moisés, uno de estos niños, salvado por la hija del Faraón de las Aguas
del Nilo, a donde había sido arrojado, y educado en la corte del rey egipcio, fue
más tarde el libertador de aquel pueblo y su legislador.
El relato bíblico (Éxodo II, 1-10) hace de Moisés un judío de la tribu de Leví
recogido por la hija del Faraón en los juncos del Nilo, donde la astucia materna
le había depositado para conmover a la princesa y salvar al niño de una
persecución idéntica a la de Herodes.
Por el contrario. Manethón, el sacerdote egipcio, a quien debemos los datos
más exactos sobre las dinastías de los Faraones, datos hoy confirmados por
las inscripciones de los monumentos, afirma que Moisés fue un sacerdote de
Osiris. Strabon, que había sacado sus noticias de la misma fuente, es decir, de
los iniciados egipcios, lo atestigua igualmente.
La fuente egipcia tiene aquí un valor mayor que la fuente judía. Por que los
sacerdotes de Egipto no tenían interés alguno de hacer creer a los griegos o a
los romanos que Moisés era uno de los suyos, mientras que el amor propio
nacional de los judíos les ordenaba hicieran del fundador de su nación un
hombre de su misma sangre. La narración bíblica reconoce por otra parte que
Moisés fue educado en Egipto y enviado por su gobierno como inspector de los
judíos de Gosen. Este es el hecho importante, capital, que establece la filiación
secreta entre la religión mosaica y la iniciación egipcia. Clemente de Alejandría
92
Hermes Trismegisto
Hermes Trismegisto, o Mercurio Trismegisto, tres megas, esto es, ―Tres Veces
Gran Hermes‖, era, también identificado como el dios Toth de los egipcios.
Ese personaje fabuloso que los egipcios y los griegos consideraban como el
padre de todas las ciencias, era el legislador, el mago y el benefactor de Egipto
y vivió en el siglo XX a.C.
No se puede precisar realmente la localización de Hermes en el tiempo y en el
espacio. Según la cronología egipcia de Maneton, su época se denomina
―reino de los dioses‖. Por ese entonces no había aún ni papiro ni grafía fonética
pero sí, apenas, la ideografía sagrada grabada por los sacerdotes en
jeroglíficos en las columnas y paredes de los Templos.
Los griegos, discípulos de los egipcios, lo llamaban Hermes Trismegistus o
Trinidad Suprema, que fue un legendario y fabuloso legislador egipcio,
sacerdote y filósofo, que vivió durante el reinado de Ninus, alrededor de 2270
años a.C.
Hermes Trismegisto era el nombre que los griegos daban al dios egipcio
(Hermes Toth). En el culto egipcio de Osiris, Toth era el gran consejero; que
presidía las ciencias y se le atribuían la totalidad de un conjunto de obras que
contenían prácticamente todo el saber del antiguo Egipto.
Dicen que Hermes Trismegisto escribió más de treinta libros sobre teología y
filosofía, y seis sobre medicina. Parece que todos desaparecieron
probablemente en las invasiones y guerras que Egipto sufrió a lo largo de su
historia. Los egipcios atribuían a Hermes cuarenta y dos libros sobre ciencias
ocultas.
El libro griego titulado Hermes Trismegistus contiene instrucciones modificadas
y muy preciosas de la antigua teogonía, esto es, el rayo de luz que Moisés y
Orfeo necesitaron para su iniciación.
Diódolo Sículo lo describe como secretario de Osiris y Cumberland llegó a decir
que ese personaje era el propio Osiris. Sin duda existe mucha confusión entre
los mitologistas respecto a este personaje.
De la oscuridad de este personaje nació el sentido que a veces le damos a la
palabra hermético, para designar aquello que sólo los iniciados pueden
comprender.
Son tantas las fábulas atribuidas a Hermes, que Mackey llega a afirmar que su
realidad y existencia es dudosa.
El hermetismo, que continúa siendo un punto de referencia para las corrientes
ocultistas contemporáneas, se desarrolló a partir de la Edad Media como una
doctrina esotérica estrechamente ligada a la Alquimia.
102
En verdad, la sabiduría que era enseñada por los primitivos egipcios a los
iniciados en sus antiguos misterios, llegó hasta nosotros a través de las
escuelas clásicas como ideas fundamentales de la creencia de una existencia
de formas separadas de vida, en la paz entre los hombres y en el examen
dialéctico de los contrarios. Esta doctrina esta contenida en los Libros
Herméticos, de los cuales el más interesante es el de Pimandro. Esos libros
son conocidos en texto griego, aunque algunos los consideran de origen
egipcio.
Sabios y filósofos de la antigüedad como Platón, Sócrates, Aristóteles y
Pitágoras fueron iniciados en los secretos del Hermetismo.
Llegado a Occidente el nombre hermetismo adquirió un significado equivalente
al de todas las prácticas secretas de magia y de alquimia, extendiéndose
después al rosacrucismo, iluminismo y ocultismo de manera general.
La ciencia del hermetismo fue cultivada durante la edad media bajo distintas
denominaciones: ocultismo, esoterismo, magia, alquimia, astrología, cábala e
influenció en casi todas las corrientes de pensamiento filosófico de la época.
Sin embargo, bajo el nombre de hermetismo se designó particularmente a la
parte teórica y filosófica de la alquimia medieval, según ña cual existen íntimas
y misteriosas relaciones entre todas las partes del universo visible e invisible.
Los masones activos (operativos) que escribieron sus Antiguas Constituciones,
obtuvieron sus conocimientos a través del famoso Polycronycon del monje
Arnulfo Hidgeu, traducido en 1482, donde se menciona repetidas veces que el
Manuscrito Cook, cuya fecha probable es de fines del siglo XV, ya era familiar
por ejemplo a los escritores de las Constituciones anteriores
En todos los registros y manuscritos antiguos que contienen leyendas d la
fraternidad, se hacía mención a Hermes Trismegistos como fundador de la
Masonería. Así el Manuscrito dela Gran Logia de los Operativos, que data de
1632, afirma que ―el grandioso Hermarino, que fue hijo de Cuby, hijo de Sem y
nieto de Noé, fue identificado posteriormente como Hermes, padre de la
sabiduría‖
Durante el siglo XVIII, muchos ocultistas fueron iniciados en la Masonería,
impregnándose con sus conocimientos. De ahí surgieron y florecieron varios
ritos masónicos dedicados exclusivamente al estudio de las ciencias ocultas. El
método característico del hermetismo y el empleo de la analogía, como fue
dicho antes, y sus aplicaciones a las ciencias contemporáneas, permite aclarar
una serie de problemas antes considerados insolubles.
KRISHNA
De la conquista de la India por los arios, nació una mezcla de razas en las
cuales se fue incubando lentamente las ideas religiosas que trajeron los
cambios profundos en la organización social de la india védica.- Los arios,
conquistadores de raza pura, se encontraban en presencia de razas muy
mezcladas y muy inferiores, apareciendo sus lados mestizos y los arios puros
en el vértice.- La sangre negra excesiva dio a la india su color especial, pero a
pesar de las mezclas, las ideas dominantes de la raza blanca se mantuvieron
en el vértice de aquella civilización.
He aquí bien definida la base etnica de la india; por una parte, el genio de la
raza blanca con su sentido moral y sus sublimes aspiraciones metafísicas; por
otra parte, el genio de la raza negra con sus energías pasionales y su fuerza
disolvente. ¿como su tradujo ese doble genio en la antigua historia religiosa de
la india las más antiguas tradiciones hablan de una dinastía solar y de una
dinastía lunar.- Los reyes de la dinastía solar pretendían descender del sol: los
oros se decían hijos de la luna.- pero ese lenguaje simbólico ocultaban dos
concepciones religiosas opuestas y significaba que las dos categorías de
soberanos se relacionaban con cultos diferentes. El culto solar daba al dios del
universo el sexo masculino.- Al rededor de el se agrupaba todo lo que había de
más puro en la tradición verídica; la ciencia del fuego sagrado y de la oración,
la nación esotérica del dios supremo, el respeto a la mujer, el culto de los
antepasados, la monarquía electiva y patriarcal.- El culto lunar atribuía a la
divinidad el sexo femenino, bajo cuyo signo las religiones del ciclo ario,
siempre han adorado a la naturaleza ciega, indinsciente en todas sus
manifestaciones violentas y terribles.- Este culto se inclinaba hacia la idolatría y
la magia negra favorecía la poligamia y la tiranía apoyadas ambas en las
pasiones populares.- La lucha entre los hijos del sol y los hijos de la luna, entre
los pandavas y los kuravas, forma el argumento mismo de la gran epopeya
india, el mahabharata (maabarata), especie en resumen en perspectiva de la
historia de la india arias antes de la constitución definitiva del brahmanismo.-
Esta lucha abunda en combates encarnizados, en aventuras extrañas e
interminables, donde los kuravas, los reyes lunares vencen los pandavas, los
nobles hijos del sol son destronados y proscriptos.- Desterrados se esconden
en los bosques, de refugian entre los anacoretas.- Con esto, la india no hace
más que comenzar su evolución religiosa, ella va a desplegar su genio
metafísico y organizador del brahmanismo.- Los sacerdotes que utilizaban los
reyes y los jefes con el nombre de purohitas ( dedicados al sacrificio de fuego,
habian llegado ya a ser sus consejeros, sus ministros y le dieron a su casta
una autoridad soberana por encima del poder real, gracias al auxilio de
hombres que personifican el espíritu de la india en lo que tiene de mas original
y de mas profundo.- Estos son los sabios y puros anacoretas, los cuales
habitan ermitas en el fondo de las selvas, en las orillas de los rios, o en las
106
montañas, cerca de los lagos sagrados.- Se les veía tanto solos como en
asambleas o cofradías, pero siempre unidos en un mismo espíritu, se reconoce
en ellos a los reyes espirituales, los amos verdaderos de la india, ellos poseían
la interpretación secreta de los vedas,. en ellos vivía el genio del ascetismo, de
la ciencia oculta, de los poderes trascendentales.- para alcanzar esta ciencia y
este poder desafían todo. El hambre, el frío, el sol abrazador, el honor de las
malezas.- con la voz, con la mirada llaman o alejan a las serpientes, apaciguan
a los leones y a los tigres, dichosas las gentes que obtienen su bendición, pues
tendrá a los devas por amigos, desdichado quien los maltrate o los mate; su
maldición dicen los poetas persigue al culpable hasta su tercera encarnación.-
bajo estas exageraciones poéticas se adivina el poder real y superior de los
anacoretas de la raza blanca, que con adivinación profunda y voluntad intensa
gobiernan el alma tempestuosa y pasional de la india desde el fondo de sus
selvas, del seno de la cofradía de los anacoretas, salió la revolución sacerdotal
que hizo de la india las más formidable de las teocracias.
La victoria del poder espiritual sobre el poder temporal del anacoreta sobre el
rey, de donde nació la potencia del brahmanismo fue conseguida por un
reformador de primer orden, reconciliando los dos genios en lucha, el de la
raza blanca y el de la raza negra, los cultos solares y los cultos lunares, ese
hombre divino fue el verdadero creador de la religión nacional de la india,
además, por su doctrina, ese potente genio lanzo al mundo una idea nueva de
un alcance inmenso; la del verbo divino o de la divinidad encarnada y
manifestada en el hombre.- este primero Mesías fue ―Krisna‖.
Devak Y, hermana del rey de madura Kansa, huye de la ciudad con los
anacoretas, porque Kansa pretendía matarla por deseos de Nysumba, ya que
ella era la que podría tener un hijo que dominara el mundo, según los
sacerdotes.
Al llegar Davaki a la ermita fue recibida por el rey de los anacoretas: Vasichta,
quien la saludo y le dijo estas palabras ―Davaki‖, hermana del ilustre kansa, se
bienvenida entre nosotros guiada por Mahadeva, el maestro supremo, has
dejado el mundo de las miserias para venir al de las delicias.- Porque ahora
estas al lado de los santos Rishis, dueños de sus sentidos, dichosos con su
destino y deseosos del camino del cielo.- Hace largo tiempo que te
esperábamos como la noche a la aurora, nosotros somos el ojo de los devas,
dijo sobre el mundo; nosotros que vivimos en lo más profundo de las selvas,
los hombres no nos ven, mas nosotros vemos a los hombres y seguimos sus
acciones la edad sombría del deseo de la sangre y del crimen se cierne sobre
la tierra.- Te hemos elegido para la obra de liberación y los devas te han
escogido por mediación nuestra.- en el seno de una mujer el rayo del
esplendor divino debe recibir una forma humana.
En este momento los rishis salían de la ermita para la oración de la tarde, el rey
vasichta les ordeno que se inclinaran hasta tierra antes Davaki, así lo hicieron y
Vasichta dijo: esta será nuestra madre, porque de ella nace el Espíritu que
107
debe regenerarnos. Después volviéndose hacia ella prosiguió, vete hija mía:
―Los Rishis te llevarán al estanque vecino donde viven las hermanas
penitentes, vivirás entre ellas y los misterios se cumplirán‖. En sus paseos
diarios que efectuaban Davaki se sentaba bajo un árbol al cual le llamaba ― El
árbol de la vida‖ y con frecuencia dormitaba bajo su sombrero, un día cayo en
un éxtasis mas profundo, oyó una música celeste, de repente el cielo se abrió
en abismos de luz, miles de seres espléndidos la miraban y en el fulgor de un
rayo deslumbrante el sol de los soles ―Mahadeva‖ se le apareció en forma
humana iluminada por el espíritu de los mundos, perdió el conocimiento y en el
olvido de la tierra, en una felicidad sin límites, concibió al niño divino.
Para protegerla de la persecución de Kansa, los anacoretas la llevaron a un
valle al pie del monte meru donde habitaba un pueblo de pastores, sobre el
cual reinaba el patriarca ―mandu‖, allí nació su hijo Krishna quien creció entre
los rebaños y los pastores, le llamaban el ―Radiante‖, porque su sola presencia,
su sonrisa, y sus grandes ojos tenían el don de difundir la alegría.
Cuando Krishna tuvo quince años, su madre Davaki fue vuelta a llamar por el
jefe de los anacoretas, un día desapareció sin decir adiós a su hijo, quien no
viéndola ya, fue a preguntar por ella al patriarca nandu quien le respondió: tu
madre ha partido para un largo viaje, ha vuelo al país de donde vino y no se
cuando volverá.
Después de esto Krishna perdido en sus pensamientos se fue solo errando por
el monte meru varias semanas, encontrándose una mañana con un anciano
vestido de anacoreta, quien le comunica que su madre esta al lado de aquel
que no cambia nunca, Krishna le pregunta, si a el no volverá a ver y el anciano
le responde que si, cuando la hija de la serpiente incite el crimen al hijo del
toro, entonces mataras al toro y aplastarás la cabeza de la serpiente, dicho
esto el anciano desapareció y Krishna reunió a sus compañeros (hijos de los
pastores) y les dijo: vamos a luchar contra los toros y las serpientes; vamos a
defender a los buenos y a subyugar a los malvados. convertidos en guerreros
comenzaron a batir las selvas luchando contra las bestias feroces, hacer la
guerra a los reyes y libertar a las tribus oprimidas.- mas la tristeza invadía el
fondo de su corazón, su alma solo tenía un deseo, encontrar a su madre y
volver a ver al extraño y sublime anciano y por más que luchaba no lo
conseguía.- un día oyó hablar de Kalayeni el rey de las serpientes y pidió
luchar contra el más terrible de sus animales, que decía había devorado
centenares de hombres, de la lucha salió virtuoso Krishna, quien corto la
cabeza del enorme reptil, misma que antes de morir dijo a Krishna: ¿ Porque
me has matado hijo de mahadeva? ¿crees encontrar la verdad matando a los
vivos? no la encontrarás más que agonizando tu mismo, la muerte esta en la
vida, la vida esta en la muerte, teme a la hija de la serpiente y a la sangre
vertida.- tras un mes de oraciones en la orilla del ganges y luego de haberse
purificado en la luz del sol y en el pensamiento de mahadeva, Krishna volvió a
su país natal, entre los pastores del monte ―Meru‖.
108
unión mística con dios. Les decía, el cuerpo envoltura del alma que en el mora
es una cosa finita, pero el alma que la habita es invisible, imponderable,
incorruptible, eterna.
El hombre terrestre es triple como la divinidad que refleja: inteligencia, alma y
cuerpo, si el alma se une a la inteligencia alcanza la sabiduría y la paz, si el
alma permanece incierta entre la inteligencia y el cuerpo, entonces esta
dominada por la pasión y va de objeto a objeto en un círculo fatal; si finalmente
el alma se abandona al cuerpo, entonces esta dominada por la sinrazón, la
ignorancia y la muerte temporal. He ahí lo que cada hombre puede observar en
si mismo y su alrededor.
¿Cual es el destino del alma después de la muerte? ¿obedece siempre a la
misma ley o puede escapar de ella?, pregunta arjuna jamás la escapa y la
obedece, siempre responde Krishna. He ahí el misterio de los renacimientos,
cuando el cuerpo se disuelve y la sabiduría domina, el alma se eleva a las
regiones de esos seres puros que tienen el conocimiento del altísimo; cuando
es la pasión la que reyna, entonces el alma vuelve a habitar de nuevo entre los
que están apegados a las cosas de la tierra; y si el cuerpo es destruido cuando
predomina la ignorancia, el alma obscurecida por la materia es de nueva
atraída por alguna matriz de seres irracionales.
Con respecto a los que han seguido la sabiduría y van a habitar después de su
muerte en los mundos divinos, Krishna dice que estos luego de haber gozado
durante varios siglos de las recompensas debidas a sus virtudes, en las región
es superiores vuelve a habitar en una familia santa y responsable. Krishna así
explicaba su doctrina, el misterio soberano, sublime y puro. Para alcanzar la
perfección, hay que conquistar la ciencia de la unidad que esta por encima de
la sabiduría; hay que elevarse al ser divino que esta por encima del alma,
sobre la inteligencia misma. Más este ser divino, este amigo sublime, esta en
cada uno de nosotros, porque dios reside en el interior de cada hombre, pero
pocos saben encontrarle, una vez que hayas presentido al ser perfecto que
esta sobre el mundo y en ti mismo, decídete a abandonar al enemigo, que
toma la forma del deseo, domad vuestras pasiones, no hagáis solamente el
bien; sed buenos, que el motivo este en el acto y no en sus fruto de vuestras
obras, pero que cada una de vuestras acciones, sea como una ofrenda al ser
supremo. El hombre que hace sacrificio de sus deseos y de sus obras al ser de
que proceden los principios de todas las cosas y por quien el universo ha sido
formado, obtiene por este sacrificio la perfección unido espiritualmente alcanza
esa sabiduría espiritual que esta por encima del culto de las ofrendas, y siente
una felicidad divina, por que el que encuentra en si mismo su felicidad, su gozo
y al mismo tiempo también su luz, es uno con dios, y sabedlo: El alma que ha
encontrado a dios, queda libertada del renacimiento y de la muerte, de la vejez
y del dolor y bebe el agua de la inmortalidad.
110
TRIUNFO Y LA MUERTE
Después de haber instruido a sus discípulos se dedicaron a predicar ante el
pueblo ―la caridad hacia el prójimo‖. ―Los males con que afligimos a nuestros
semejantes decía, nos persiguen como la sombra al cuerpo‖. Las obras que
tienen como base el amor al prójimo, son las que deben ser ambicionadas por
el justo, pues serán las que pesen más en la balanza celeste, si acompañas a
los buenos, tus ejemplos serán inútiles; no temas el vivir entre los malos para
conducirlos hacia el bien; el hombre virtuoso es semejante al árbol gigantesco,
cuya bienhechora sombra da a las plantas que le rodean la frescura de la vida.
Cuando los incrédulos le pedían les explicará la naturaleza de dios, el les
respondía: la ciencia del hombre sólo es vanidad, todas sus buenas acciones
son ilusorias cuando no saben relacionarlas a dios, el que es humilde de
corazón y de espíritu, es amado por dios y no tiene necesidad de otra cosa. El
infinito y el espacio pueden únicamente comprender lo infinito, solo dios puede
comprender a dios ( lo encontraron sarasvati y nichdali hijas del patriarca de los
pastores nanda).
(Kansa reinaba aun en madura y mando a sus soldados para que mataran o
trajeran ante el a Krisna, pero estos al escuchar y ver a Krisna desistían y se
unían a el, y los que regresaban le decían, no podemos traer a ese hombre es
un profeta muy grande nada debe temer de el).
Krishna llego a madura ante el rey y la reina rodeado de sus seguidores y le
dijo: solo ha reinado por la violencia y el mal y has merecido mil muertes
porque has matado al santo anciano Vasichta, sin embargo, no morirás aun,
quiero probar al mundo que no es quitándoles la vida como se triunfa de los
enemigos vencidos, sino personándoles.
Destronado Kansa, Krishna designa a Arjuna su mejor discípulo rey de
Madura, pero dándose cuenta de esto los reyes del culto lunar, se entablo una
lucha entre ambos bandos. Después de convencer a Arjuna de que debía
luchar y de estar seguro que triunfarían los hijos del sol, sintió que su misión
había terminado y no pedía para ser completa más que el sello supremo del
sacrificio, por esta razón ceso de evitar y de paralizar a su enemigo por el
poder de su voluntad. Sabia que si cesaba de defenderse por esta fuerza
oculta, el golpe por largo tiempo meditado lo alcanzaría en la sombra, por lo
que se retiro a una ermita en un lugar silvestre y desolado, acompañado de las
hijas de nanda, habían comprendido que el maestro quería morir. Allí oraron
durante 7 dias hasta que se presentaron los arqueros de Kansa, el primer
flechazo dijo, vaschta los hijos del sol han vencido. Al segundo: madre mía
radiante que los que me aman entren conmigo en tu luz. El tercero: solo dijo
mahadeva y entrego su espíritu, sus discípulos quemaron su cuerpo
arrojándose a la hoguera las dos mujeres, después de esto una gran parte de
la india adopto el culto de vishnu, que conciliaba los cultos solares y lunares en
la región de Brahma.
111
PLATON
mundo, es decir, en el topos uranos, el cual está poblado por las esencias o
formas puras, en griego eidos: imagen, idea.
De allí que los sentidos solo nos proporcionan vagos conocimientos que nos
llevan a la simple creencia, conjetura u opinión; mientras que, como en su vida
anterior el alma adquirió el conocimiento auténtico de la esencia de esas
mismas cosas en el tipos uranos, donde conoció al hombre perfecto, o sea el
concepto, a la idea de hombre, al árbol perfecto, o sea a la idea de árbol, a la
justicia perfecta, o sea a la justicia más verdadera y auténtica, al amor perfecto,
a la belleza perfecta, etcétera, para alcanzar ese saber auténtico solamente
tenemos que esforzarnos en recordar, en hacer memoria para hacer presente
ese conocimiento que ya traíamos con nosotros desde que nacimos.
Algunos conocimientos los recordamos con mucha facilidad, simplemente los
evocamos al ver las cosas materiales; pero para otros, necesitamos el diálogo
con un interlocutor más entendido que, como en la mayéutica socrática, nos
ayude, mediante un auténtico parto del espíritu, a evocar el recuerdo de los
conocimientos olvidados por el alma al momento de nacer.
Del diálogo platónico se originó la dialéctica, sistema de conocimiento que
implica el poner nuestras opiniones una frente a otra y aplicar todas las reglas
de la Lógica para purgarlas de todo error, hasta quedarnos con la verdad sola.
En ese lugar celestial, el topos uranos, el conocimiento que obtuvo el alma no
estuvo exento de dificultades. Platón nos los explica con dos mitos: el tránsito
del alma humana en el cielo, anterior a la existencia terrenal, se puede
comparar con el viaje que realiza un cochero, que representa a la razón
humana, el cual viaja en un coche tirado por dos caballos, uno blanco y otro
negro. El blanco, dócil y de buena raza, aspira a elevarse a la región más alta
del cielo, el negro, díscolo, representa a los instintos sexuales y a las pasiones.
La habilidad del cochero está en saber establecer armonía entre ambos
caballos, para conseguir éxito en el viaje que lo lleva a la contemplación de las
ideas. En su viaje por el firmamento, haciendo prevalecer al caballo blanco, el
cochero logra llegar hasta el lugar donde residen las ideas y al conseguirlo, el
cochero contempla la belleza de ese lugar celestial: el amor perfecto, la belleza
perfecta, la sabiduría perfecta, las cosas perfectas: pero al quedar
deslumbrado por la contemplación de esa perfección, inconscientemente suelta
las riendas del coche lo que aprovecha el caballero negro para tirar del
carruaje hacia abajo, el cual viene a caer en la tierra con el cochero, nuestra
alma, que antes pasa por un lugar en donde se produce el olvido total de lo
que había visto en el mundo utópico de las ideas.
La otra alegoría es el Mito de la Caverna. Imaginemos, dice Platón, que exista
en un lugar una caverna, en donde se encuentran encadenados, desde que
eran niños, unos esclavos que han vivido toda su vida en ese lugar, sin haber
conocido jamás el mundo exterior y sin tener posibilidad de imaginar siquiera lo
que es nuestro mundo. Las cadenas les impiden moverse y ni tan siquiera
pueden mirar a otro lugar que no sea el fondeo de la caverna y el fuego
114
SOCRATES
―La Vida sin Discernimiento no es Digna de ser Vivida‖
Miguel Angel dijo al joven escultor, ―no te preocupes demasiado con respecto a
la luz en tu estatua, la luz de la plaza pública probará su valor‖.
La verdad habla por si misma; sin encontrar audiencia en las masas, ella
permanece eternamente, esperando ser reconocida por unos pocos. Así
permanece la verdad de Sócrates.
La mayor parte de lo que sabemos de Sócrates viene de los diálogos de
Platón. Estos parecen obras de teatro, con Sócrates como personaje principal.
A través de su conversación con otros, él toma vida, un místico empeñado en
una misión que le dio Apolo, Dios del Sol.
En el diálogo titulado La Apología, Sócrates dice al jurado que al principio él
estaba confundido porque el oráculo de Delfos dijo que no había hombre más
sabio que él. Sócrates dijo: ―¿Qué quiere dar a entender el dios?; porque yo sé
que no tengo sabiduría. Con todo, él es un dios y no puede mentir‖. Sócrates
empezó a buscar un hombre más sabio que él, pero al no encontrar ninguno,
dedujo acerca de todos los que entrevistó: ―Estoy en mejores condiciones que
él, porque él no sabe nada y piensa que si sabe; yo no sé, ni creo que sé‖. El
dedicó que la verdad del misterio es que, ―Sólo Dios es sabio... El sólo está
usando mi nombre como ilustración, como si dijera: ‗ Oh hombres, el más sabio
es aquel que, como Sócrates, sabe que en realidad su sabiduría no vale nada‘
y así voy por el mundo, obedeciendo al dios e investigando la sabiduría de todo
el que parece ser sabio; y si no lo es, entonces en vindicación del oráculo, le
muestro que no es sabio‖
Sócrates, por medio de su método dialéctico de enseñanza, mostró a los
hombres que no eran sabios. La dialéctica, se define como el arte o práctica de
examinar las afirmaciones lógicamente, por medio de preguntas y respuestas,
para determinar su validez; pero en la dialéctica de Sócrates se puede ver
mucho más. El se presenta como un hombre con buen sentido del humor, que
sabe mucho, pretende que nada sabe y usa el ingenio y la ironía al máximo.
cuando alguien investiga la naturaleza de algo, Sócrates pretende no saber
nada al respecto; él replica con una pregunta. Continúa así hasta que con sus
inteligentes preguntas ha llevado a la otra persona a responder su propia
pregunta. Cuando Sócrates ve a alguien exhibiéndose, pretendiendo sabiduría,
él señala la insensatez de sus palabras. En forma severa lleva al pretencioso a
lo que es verdad, mostrándole lo que no es. El se llamó a sí mismo un partero
intelectual y decía que las ansiedades son los dolores del parto. Decía que él
no tenía las ideas, que ayudaban a otros a tenerlas o a encontrarlas.
Conocer la Verdad
Sócrates creía que la verdad, el conocimiento, la belleza y la virtud absolutas
existen eternamente y que el hombre en la tierra conoce y reconoce estas
118
cualidades porque él las recuerda de una existencia previa en la que moró con
ellas. En otro diálogo, Fedón, él dice, ―después de descender a la Tierra el
alma tiene reminiscencias del mundo de la verdadera existencia...A menudo
nuestro aprendizaje consiste en recordar lo que una vez supimos en otra vida‖.
Con sus preguntas, Sócrates ayudaba al investigador a recordar sus
respuestas.
Probablemente las dos citas más conocidas de Sócrates son: ―Conócete a ti
mismo‖ y ―La vida sin discernimiento no es digna de ser vivida‖ Su mayor
preocupación fue ―la buena vida‖. Anteriormente los filósofos estaban
interesados principalmente en la naturaleza de los cielos y la Tierra, pero
Sócrates dijo que a él no le interesaba cómo o de qué estaba hecho el
universo, sino por qué estaba hecho en esa forma. El concentró su atención en
el hombre interno y en la obtención de la felicidad.
El creía que la verdadera virtud y la verdadera felicidad son una sola, que el
hombre puede llegara ser racional y que por medio de un proceso de arete
(llegar a ser experto en algo) puede encontrar la satisfacción. Pensaba que
todos deben vivir al máximo de su potencial.
Los absolutos de los cuales Sócrates hablaba son esencias, formas o ideas,
que permanecen después de que la cosa que las representa ha desaparecido.
El creía que somos capaces de compartir estos absolutos porque los
recordamos. Un ejemplo es la idea de la belleza, que permanece después de
que la flor que pensábamos era bella se ha marchitado . Esta idea de belleza
es también la verdadera naturaleza de la flor y conociendo su naturaleza uno
puede conocer también su propósito . Sócrates pensó que el hecho de que
exista una variedad total en el universo no es un accidente; todas las cosas
tienen su propósito y su relación con el todo. Existe una función que cada
persona o cosa realiza mejor que cualquiera otra persona o cosa; esa función
es su propósito.
Buscador del Conocimiento
Si un hombre busca el conocimiento y aprende lo que es realmente bueno, él
actuará para su propio beneficio. El conocimiento genera comprensión, la cual
lleva a la virtud y a la buena vida. Los errores se cometen debido a la falta de
información. Si alguien sabe lo que es mejor, lo hará. Ningún hombre se daña
intencionalmente. Consideren al hombre que roba; él debe creer que la
adquisición de lo que roba le traerá felicidad. ¿ No cree el hombre que comete
un homicidio, que ya sea él o el mundo estará de alguna manera mejor sin su
víctima? Sócrates dijo ―El conocimiento es virtud‖.
La verdadera naturaleza del hombre es buena, él tiene un mecanismo
inherente de seguridad que lo lleva otra vez a la corriente cuando él la
abandona. Ningún hombre o grupo puede continuar indefinidamente con un
comportamiento que es dañino para si mismo ,o para su semejantes. Cuando
119
lo intenta, las cosas no resultan bien para él; por lo tanto, para encontrar la
verdadera felicidad, uno debe encontrar la verdadera virtud.
Como muchos de nuestros grandes maestros, Sócrates era impopular entre las
masas. Su vida termino en Atenas en el año 399 a. C., en el mismo lugar en
que había comenzado en 469 a.C. El jurado le ordenó tomar cicuta después de
que lo encontró culpable de no adorar a los dioses que el estado adoraba, sino
más bien estar introduciendo prácticas religiosas nuevas y extrañas, y de
corromper a la juventud.
Durante el juicio, se le dio la oportunidad de cambiar su comportamiento, pero
él lo haría; dijo que creía que su juicio y los resultados de éste eran en su
propio beneficio. Hablando de su daimon ( compañero interno)él dice: Esta
señala, que es una voz suave, comenzó a llegar a mi cuando era un niño;
siempre prohíbe, pero nunca me ordena Hacer cualquier cosa que voy
hacer...Hasta fecha la facultad divina, de la cual el oráculo interno es la fuente,
ha tenido constantemente el hábito de oponérseme, aun en fruslerías, si iba a
cometer una falta o error; y ahora pueden ver que me ha tocado aquello de lo
que se piensa, y así se cree generalmente es el último y peor de los males;
pero el óraculo no hizo ningún signo de oposición... Esto es una indicación de
que lo que me ha sucedido es bueno y que aquellos de ustedes que piensan
que la muerte es un mal están equivocados; porque la señal habitual
seguramente se me habría opuesto si hubiera estado procediendo mal.
Se cree que el concepto de que la vida necesariamente sigue a la muerte
porque los opuestos brotan de opuestos es de Platón, si bien él lo atribuye a
Sócrates. Muchos creen que en los Diálogos es imposible separar realmente la
filosofía de Platón de la de Sócrates. En muchos casos se cree que Platón usó
a Sócrates como el portavoz a través del cual él expresó sus propios puntos de
vista. ¿Que importa? ¿No es el mensaje lo importante? ¿Cuando a menudo
oyen una cita que ustedes consideran sabia y con el tiempo recuerdan la cita
pero no quien la dijo? En realidad, la verdad habla por si misma.
Tal vez Platón tuvo intención de mezcla sus ideas con las de Sócrates en
forma que fueran indistinguibles. De alguna manera esto parece reforzar la
filosofía de Sócrates de que es un desperdicio de tiempo argüir sobre cosas en
las que todos los sabios disienten, en busca de conocimiento que no haría
ningún bien si se tuviera. ¿Que bien nos haría el saberlo? Esto nos protege
también de respetar al maestro pero no al mensaje. Después de todo si Platón
quería crédito, todo lo que tenía que hacer era pedirlo. Los Diálogos fueron
escritos después de la muerte de Sócrates; Platón lo amaba como a un padre,
ya que había sido maestro durante veinte años.
Podría ser que Platón meramente reconoció la verdad que perduraba y
deseaba preservar porque Sócrates, su amado profesor, nunca escribió una
línea? El la preservó; ésta permanece, todavía esperando. La Luz de la plaza
pública no la ha encontrado deficiente. JEAN EWING
120
SOCRATES Y SU FILOSOFIA
Como Jesús, el Cristo. murió perdonando a sus verdugos y fuera para toda la
humanidad el modelo de los sabios mártires. Sócrates hubiese sido el mayor
sostén de su patria, si su patria hubiese sabido comprenderlo.
Sócrates afirmaba, en un aforismo de altísimo valor moral, y que, desde luego,
no prohíbe la propia y legitima defensa, "más vale sufrir una injusticia que
cometerla"; Con estas expresiones nos da a entender muy claramente que el
hombre que posee un alto concepto ético, debe cortar de tajo toda cadena de
injusticias, anteponiendo todos los principios de que sea capaz, aún a costa de
su valor muy particular.
La misión específica de Sócrates, según él mismo sentenció, consistía en que
los hombres conocieran la verdad, que en ellos mismos residía, para
alcanzar la felicidad; nosotros, cada cual, buscando en el interior de cada ser,
en el silencioso santuario de nuestro fuero interno, encontraremos esa luz
cintilante que nos aproxima hacia el Creador en el infinito y la del hombre en la
tierra, para que el unísono, unidos, gobernar a la humanidad en sabiduría y
amor, en armonía y poder.
Zoroastro
Ricardo E. Polo
128
Bruselas. Era pobre, y sin embargo, pudo haber sido rico, si hubiera callado su
descubrimiento. Pero no lo hizo; no temió ni al hambre, ni la pobreza. Busco la
verdad para los hombres, que crean toda la riqueza de la tierra, pero que
parecían condenados a vivir en la miseria.
Mas Carlos Marx también tuvo millones de amigos en todos los rincones de la
tierra, donde vivían los oprimidos y explotados. No les ofreció un cuento de
hadas, sino una verdad: la ciencia de la sociedad humana. Al contrario del
buen mago las leyendas infantiles, no pudo regalarles riquezas y una vida feliz,
ni pudo alimentar a los hambrientos, ni vestir a los que pasaban frío. Pero les
forjó una arma poderosa, con la cual los desheredados podían ir pertrechados
a la lucha por uná vida mejor.
Al morir Carlos Marx en Londres, en 1883, los hombres de todo el mundo
lloraron su muerte; desde las minas de Siberia, en toda Europa y América,
hasta California.
CARLOS MARX, SU VIDA Y SU LUCHA.
Nació el 5 de Mayo de 1818 en Tréveris. De familia acomodada y culta.
Cuando joven estudió la carrera de Derecho, mas estudiando sobre todo
Historia y Filosofía. Al término de sus estudios universitarios, presenta su tesis
"diferencia entre la filosofia natural de Democrito y la de Epicuro",
alcanzando el grado de doctor en filosofía. Sus ideas eran entonces, las de un
idealista hegeliano.
Es en la época de adolescente, cuando se construyen las bases filosóficas en
el joven Marx. En este período de formación, Marx recibe la influencia de una
cultura general sin precedente alguno. Lee a Kant y Fichte, mucho antes de
estudiar a Hegel. Su vecino, el barón de Westfalia, hombre poderosamente
culto, ejerció una influencia dominante en Marx, le hizo sentir la necesidad de
conocer el mundo, por medio de los libros. El barón sabía siete idiomas, amaba
a Shakespeare y a Homero y le prestaba libros a Marx, que en el acto los leía.
Edad: menos de 17 años.
En la Universidad de Berlín, lugar de estudio de Marx, pululaban diversas
corrientes filosóficas que intentaban dar respuestas a preguntas, tales como:
¿QUE ES LA VIDA? ¿QUIEN ES DIOS? Etc. Marx, por otro lado, se planteaba:
¿QUE SENTIDO DEBE TENER LA VIDA? ¿PARA QUE PUEDE Y DEBE
SERVIR MI VIDA? Estas interrogantes son las que van a llevar al
"PROMOTEO DE TREVERIS" al mundo filosófico.
Hegel era el cerebro pensante de la época. Marx, se relaciona con la filosofía
hegeliana después de muerto el filósofo. Lo atraía la "Filosofia de la Historia"
de Hegel, según este filósofo, la humanidad avanza y progresa gracias a los
conflictos, guerras y revoluciones; decía, que la paz y la armonía no producen
avances... Hegel era el sucesor de Kant, filósofo que niega la existencia de
Dios al no encontrar forma alguna de demostrarla; por el contrario, Hegel,
busca una justificación filosófica a la existencia de Dios. Si Kant separa la
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Para hablar de éste ilustre varón, con justicia aclamado y reconocido por la
humanidad entera como EL APOSTOL DE LA PAZ o LA NO VIOLENCIA, o
también como EL ALMA GRANDE de este siglo, se precisa rescatarlo de su
reciente pasado y ahondar en sus orígenes para bosquejar, aunque sea muy
levemente, la imagen de quien, tal vez por mandato Superior, marcó nuevos
derroteros a la tan degradada y afligida humanidad.
Para ello, he abrevado en las fuentes muy fidedignas de quienes directa o
indirectamente lo conocieron de cerca o convivieron muy estrechamente con
él; así encontré que LOUS FISCHER hace una sincera y emotiva biografía de
este personaje, quien personalmente lo entrevistó en el año de 1942 y 1946,
para posteriormente narrar en su libro "GANDHI" la historia completa de este
prominente hombre, desde su nacimiento hasta su muerte, ocurrida por
asesinato el 30 de Enero de 1948.
MOHANDAS KARAMCHAN GANDHI, nació el 2 de Octubre de 1869 en una
pequeña ciudad costera de aproximadamente setenta y dos mil habitantes,
llamada PORBANDAR, de la península de KATHIAWAR, en la zona occidental
de la INDIA, equidistante entre BOMBAY y KARACHI. La Península de
KATHIAWAR se encontraba alejada de la influencia europea y, por tanto,
varias ciudades-estados estaban gobernados por reyezuelos nativos; el padre
del MAHATMA, KARAMCHAN GANDHI, prestó sus servicios como primer
ministro al rajá o soberano de esos pequeños dominios.
De la unión de KARAMCHAND, el político, y de PUTLIBAI una muchacha hindú
devota y analfabeta, nació el cuarto y último hijo de la pareja EL MAHATMA.
Más tarde el propio GANDHI al escribir sobre sus progenitores nos presenta
una imagen clara de sus condiciones y cualidades. De su padre dice: "que no
tenía más educación que la experiencia; que era "ingenuo" en materia de
historia y Geografía, pero se conservó incorruptible; además, añade su hijo, era
veraz, valiente, leal a su clan, generoso, pero se enfurecía fácilmente". Con
respecto a su madre, nos dice, "que la recordaba siempre con un
temperamento sumamente religioso; asistía a los servicios del templo todos los
días y nunca comía sin una plegaria previa. Los ayunos largos no le
asustaban".
Nuestro biografiado, como estudiante en el primer grado de primaria, se auto-
evalúa como "que se le dificultaba aprender la tabla de multiplicar"... Mi
inteligencia debió ser perezosa y mi memoria novata" Se le clasificó como
"estudiante mediocre", pero puntual.
Era un niño tímido y solitario; ya adulto recordó "Mis libros y mis lecciones
fueron mi única compañía", se mantenía alejado de los demás "porque tenía
miedo de que se burlaran de mí", escribió. Crecido, supo encontrar amigos y
jugar en las calles y junto al mar. Se divertía con globos de goma y con el
137
regresó con los vigilantes del tren y éstos le ordenaron que se marcharan al
vagón de los equipajes. Protestó, diciendo que tenía boleto de primera clase y
se quedó. Llegaron nuevamente con un policía, que lo arrojó junto con sus
maletas al andén de la estación. Se quedó sentado allí toda la noche, tiritando
de frío y meditando.
Esos dos episodios hicieron al hombre. Cuando GANDHI encontró la injusticia
que flagelaba su propio cuerpo y que doblegaba la dignidad de su altivo
espíritu, le nació la decisión de combatir la temida enfermedad del perjuicio del
color. En lugar de quedarse en Sudáfrica por un año en misión jurídica, se
quedó desde 1893 hasta 1914, veintiún años, durante los cuales se convirtió
en caudillo y en abogado de éxito. Finalmente obtuvo una gran victoria para la
causa de la libertad.
En PRETORIA, GANDHI organizó una asamblea de hindúes y pronunció ante
ella un discurso sobre la discriminación de los blancos. Fue la primera
alocución en público. El celo que le inspiraba la causa desvaneció su timidez
soltó la lengua.
Hasta aquí VV.·. HH.·., estimados oyentes, quise escudriñar en las páginas
biográficas de la vida familiar, estudiantil, profesional, religiosa, moral y política
de MOHANDAS KARAMCHAND GANDHI; sin lugar a dudas, quedan muchas
acciones, hechos y anécdotas por él vividas o realizadas que no han sido
relatadas, porque consideré prudente no prolongar demasiado esos
antecedentes, en espera de tratar de encaminarlo más eficazmente a lo
medular, a lo significativo y encumbrado de su vida, como fue la misión
bienhechora que este personaje realizó.
¿En qué momento de la existencia de MOHANDAS KARAMCHAND GANDHI
(Aquél precario estudiante y obscuro abogado litigante), se sublima para
alcanzar la inmortalidad de su alma y se transforma en el MAHATMA GANDHI,
que nosotros conocemos como el APOSTOL DE LA NO VIOLENCIA; Creo ,
VV.·. HH.·. que cada uno de nosotros tendremos nuestra propia respuesta para
ese planteamiento; sin embargo, considero que todos seremos coincidentes en
lo fundamental pero tendremos divergencias en lo particular; por tanto, creo
prudente dar mi punto de vista, de acuerdo a mi modesto entender.
Para ejecutar las obras materiales que objetivamente el hombre emprende, se
precisa hacer una proyección mental de lo que se desea, para posteriormente
ponerlo en práctica. En lo espiritual, en la dimensión subjetiva, el hombre que
pretenda sublimarse construyendo obras imperecederas, debe hacer
abstracción total de su propio yo, para introspectivamente trasladarse hacia su
ser interno, destello de lo elevado, y afanosamente buscar la chispa divina que
del Supremo irradie.
Es así como el MAHATMA GANDHI (EL ALMA GRANDE), advirtiendo todos
sus defectos, sus vicios y pasiones (tan naturales en el ser humano), se
despoja totalmente de su ser material, el ser inferior y remodela su existencia,
140
Pitágoras
Los biógrafos de este ilustre iniciado nos relatan que toda su enseñanza se
realizaba en forma oral y aparte de algunos dibujos relacionados con la
geometría, en este caso particular, su maravilloso teorema, no ha quedado del
maestro nada escrito para la posteridad. A pesar de este ritual de secretos el
movimiento pitagórico atrajo a muchos personajes ilustres, entre los más
famosos se puede nombrar a Sócrates, Filolao, Hipócrates, Platón y
Aristóteles. El movimiento pitagórico progresó, se propagó e influyó en todos
los campos de la sociedad de aquella época. No es más que natural entonces
que en un momento determinado, aquellos informes morales, religiosos e
incluso políticos despertaran oposición en ciertos núcleos de la oligarquía de
Crotona, por temor a perder su poder. El resultado de esta oposición llegó a
una franca enemistad, entre otros con Cylón, un rico y respetado ciudadano de
Crotona, quien no fue admitido en la comunidad, terminando en el
aniquilamiento de la comunidad Pitagórica con la muerte de algunos y la huida
de otros de sus miembros.
Santiago Richter
147
148
CONFUCIO Y SU DOCTRINA
El pueblo chino, uno de los más antiguos del mundo. China, cuna de la
civilización más antigua. Pueblo y país, legendarios y misteriosos pueblo
imaginativo, idealista y creativo; pueblo lleno de leyendas y de hermosas
fantasías; pueblo que pose una cultura elevada y ricas tradiciones éticas y
políticas.
Su historia, atestiguada por fuentes escritas , comprende unos cuatro mil años
. Y durante el proceso de desarrollo de su civilización, este pueblo ha dado a
luz, grandes pensadores, hombres de ciencia, inventores, jefes políticos y
militares, escritores y artistas y han creado, una gran cantidad de monumentos
culturales.
Pensadores eminentes, pensadores destacados de la China antigua, de la
China anterior a nuestra era, lo fueron: Lao-Tsé, Confucio, Mencio, Mo-Tsé,
Yan Chu, Chuang-Tsé, etc. Y todos, han proyectado sus pensamientos hasta
nuestros días. Todos, han sido dignos de figurar en la Historia de la Filosofía,
por lo significativo de sus ideas y por las transformaciones ideológicas, que en
su tiempo generaron. Todos, nos han dejado sabias enseñanzas y valiosas
experiencias, para el presente y para el futuro.
Referirme a todos y cada uno de ellos, sería lo ideal; pero las limitaciones son
obvias; por ello, de manera breve, trataré de bosquejar y a velo de pájaro, lo
más importante sobre la vida y la obra de uno sólo, sobre el más destacado
quizá, K´ung-Fu-Tsé.
CONFUCIO, SU VIDA Y SU DOCTRINA.-
Distinguido pensador fue Confucio(551-479 a.C.), en su tiempo y en China,
gozó de respeto y reconocimiento, por haber creado una doctrina ético-política.
El libro LUN-YU, redactado por sus discípulos, contiene la mayor parte, d los
pensamientos d este eminente sabio; este libro, contiene el material que
permite conocer, en sus rasgos generales, la vida y las ideas de Confucio.
Nació Confucio en un lugar llamado Shan-Tung, provincia del principal de Lu.
Huérfano desde niño, actuó modestamente en trabajos administrativos, fue
encargado de un depósito de granos;-- cuidó ganado y vigiló obras del
gobierno. A los 22 años de edad, estableció una escuela privada; en la que
enseñaba poesías, historia, ceremoniales, música, etc., afirmándose que llegó
a tener millares de alumnos . Fue secretario de justicia y ministro principal del
Estado de Lu; a este cargo, renunció para recorrer otros estados de la China,
donde aconsejó a los príncipes reformas gubernamentales. Su peregrinaje
había comenzado, cuando ya contaba con más de 50 años de edad. Por
último, regresó a la enseñanza en su escuela privada; ordenó a sus discípulos,
recopilar viejos libros chinos. Corrientemente, figuran bajo su nombre cinco
libros, aunque en rigor, sólo puede atribuírsele, con poca probabilidad, uno de
149
claridad y sencillez; con ellas, trató de enseñar a los hombres-- como él decía--
el modo de vivir felizmente.
La idea de un príncipe bueno, paternal y providente para con sus súbditos,
impregna toda su doctrina. Los conceptos de bondad, belleza, tolerancia, paz,
justicia, etc., tan parecidos a los del cristianismo, son la base de su enseñanza
y de su moral.
Creía en la bondad natural del hombre.--Decía: ―El origen de la bondad entre
los hombres esta en su caso en su cabeza. De allí trascendente a toda la
comunidad. La ley y la sanción son factores secundarios.
La idea directriz debe ser, el dominio que el individuo ejerza sobre si mismo
ante sus semejantes, con actitud comprensiva y amorosa.
Gozó de gran prestigio entre muchos príncipes. Puesto que creía en la eficacia
del buen ejemplo de parte de los superiores, se esforzó por encauzar a los
príncipes, por el camino de la buena conducta moral. Esta conducta, estaba
trazada con base en el amor, la justicia , la reverencia, la sabiduría y la
sinceridad.
Confucio no tuvo la inteligencia de establecer una religión, ni se consideraba a
si mismo, como enviado divino para la reforma del género humano. La idea de
un supremo ser o de una vida futura, no eran parte de su predicación. Creía
que el hombre era naturalmente bueno y que podía conservar su bondad,
siguiendo los ejemplos de sus antepasados virtuosos y viviendo en armonía
con sus semejantes.
Concibe el RITO para las CEREMONIAS políticas o religiosas, como algo
ineludible, como expresión ideal de la organización, a que han de sujetarse los
hombres. Quien quiera llegar a ser hombre superior--decía-- que estudie toda
la literatura y que se rija por los ritos. Así no dará nunca un mal paso. La
realidad humana ha de fundarse en el orden, como en el orden se funda la
realidad celeste. Para ello, el hombre debe poner en práctica, el principio de la
fidelidad a la propia naturaleza, y aplicarlo a su trato con los demás. Así como
el universo en una jerarquía, en que todos los elementos están supeditados a
las leyes del cielo, la sociedad es una jerarquía, en la que los hijos están
supeditados a los padres y la familia, supeditada al estado. De ese modo,
reinará entre los hombres, la paz que reina en el universo. Así como el cielo
permanece invariable, invariables han de ser, las relaciones humanas y los
ritos.
El concepto de ―hombría de bien‖, es fundamental en la ética confuciana;
―hombría de bien‖, es el principio moral que determina las relaciones humanas,
en la sociedad y en la familia e inculca, el respeto a los que son superiores a
nosotros, bien por la edad, bien por la posición social. Confucio exigía, que
cada hombre se comportara, en religiosa consonancia en su posición social.
Los hombres-- decía -- también deben ser mutuamente generosos y observar
como un santo deber, el culto a los antepasados.
151
Confucio y Lao-Tse
unificación dejaron poco rastro en la nación china, cuyo espíritu podemos ver
cristalizado en los escritos de Confucio y sus discípulos.
Confucio nació el 551 a de J.C. Su padre era ya viejo, de setenta años y viudo
cuando se caso con una muchacha de diecisiete años que le dio este su último
vástago. Acaso su nacimiento casi póstumo explica la moderación algo
apagada, ultra chinesca, que caracteriza los discursos de Confucio. Aunque
puede decirse que el filósofo no conoció a su padre, siguió su misma carrera,
que era ala de empleado del gobierno. Hasta los cincuenta y dos años.
Confucio no hizo más que meditar sobre los problemas de la vida humana,
considerando a cada individuo como miembro de una familia y como ciudadano
de un estado. Entregado a sus cavilaciones, atrajo a su alrededor a varios
espíritus interesados en los mismos asuntos. Las preguntas y respuestas del
maestro y sus discípulos forman cuatro libros, aunque el último ya es obra de
Mencio, que vivió varias generaciones después, y sólo contiene algunas
alusiones directas a las enseñanzas de Confucio.
Además, como sea que Confucio pasó gran parte de su vida estudiando la
Historia, para hallar en ella ejemplos de buena conducta y buen gobierno, se
esforzó en corregir y embellecer los textos antiguos. A él debemos la redacción
definitiva de cinco libros clásicos llamados Canones. Uno es el antiquísimo
Libro de los Cambios; otro es una colección de poesías primitivas chinas; otro
es un libro de ritos y ceremonial, y los otros dos son libros de historia: una
historia general de China (Shu-King) y una crónica de la provincia de Lu, donde
Confucio residió largos años. Confucio pues, fue más bien un erudito lleno de
fe en el pasado que un pensador original, Europeo, lo que repite, aunque fuese
ya viejo, tiene tal acento de sinceridad, que penetra en el animo como doctrina
enunciada por primera vez.
Para Confucio, como para la mayoría de los chinos, la primera virtud es la
piedad filial, y la más grande ofenda que puede hacerse a un padre es no darle
nietos. Hay que honrar la familia procreando que no le falta descendencia, y
practicar el culto de los antepasados difuntos, por lo menos del padre y el
abuelo. Pero así como el culto de los antiguos romanos a los manes tenía por
móvil principal evitar los maleficios de los espectros, en los chinos es una
continuación de la piedad filial que han demostrado en vida. La idea de
Confucio de que ―cuando el padre todavía vive el hijo no debería considerar
nada como suyo‖, recuerda también la manus o protesta paterna de la ley
romana; pero en China se da como consejo, pues el padre no tiene autoridad
absoluta sobre el hijo. Tampoco hace falta, porque el hijo nunca desobedecerá
a su padre ni abusará de su bondad bien reconocida.
Como consecuencia de esto, el padre no puede obligar a la hija o hijo a
contraer matrimonio con tal o cual persona, pero sabe muy bien que su
propuesta no será nunca discutida. Una vez casados, el matrimonio es
considerado como un sacramento. He aquí una sentencia del todo confuciana:
―La mujer no puede procrear sola, el marido no puede procrear solo, el cielo
155
respondió: ―Si amamos a los que nos odian, ¿ qué sentiremos por los que nos
aman? Justicia, pues para los que nos hagan daño; amor para los que nos
quieran amar.
Este estoicismo apagado de Confucio no convenció a todos los chinos.
Mientras él trataba de aplicarlo con experimentos de gobierno, que le permitía
realizar algunos príncipes amigos, en el Sur predicaba Lao-Tse la doctrina del
Tao o conocimiento intuitivo, de que hablaremos más adelante. Pero hasta
dentro del mismo confucionismo se sentían deseos de algo mejor. En el Li-
King, o Libro de Ceremonias, que se atribuye también a Confucio, encontramos
los siguientes párrafos, que con toda seguridad habrán de sorprender al lector;
―Cuando prevalezca el principio de la Gran Similitud, el mundo entero será una
república y gobernarán los más sabios y virtuosos. Como no podrán menos de
estar de acuerdo en todas las cosas, la paz será universal. Los hombres no
mirarán a sus progenitores como a sus únicos padres, ni a sus hijos como a
sus únicos hijos. Se proveerá a la alimentación de los viejos, se dará trabajo a
los que hallen en condiciones de trabajar y se cuidará de los pequeños. Viudas
y huérfanos serán atendidos..Cuando prevalezca el principio de la Gran
Similitud, no habrá ladrones ni traidores, y las puertas permanecerán abiertas
de día y de noche.
―En cambio, ahora cada uno mira sólo a su padre y a sus hijos. Sus riquezas
son para disfrutarlas él sólo. Los grandes hombres se ocupan en amurallar las
ciudades y protegerlas con fosos. Ritos y justicia son las maneras de mantener
la correcta relación entre el príncipe y su ministro, el padre y su hijo, el
primogénito y sus hermanos, el esposo y la esposa.. Este es el estado de
cosas que yo llamo de la Pequeña Tranquilidad.
Como hemos anticipado, creemos que estos párrafos habrán sorprendido al
lector; son caso las mismas palabras de un fragmento que hemos copiado de
la República, de Platón. Parece evidente que la idea es idéntica; el día que
reconozcamos nuestra propia naturaleza y vivamos perfectamente, la
humanidad formará una sola familia. Por el momento, todo el esfuerzo de los
héroes que Confucio cita como modelos de buenos gobernantes, todas sus
virtudes, practicadas conforme a un ritual bien establecido, no podrán producir
más que el régimen de orden y justicia que Confucio llama la Pequeña
Tranquilidad. El ideal de la Gran Similitud resulta sumamente vago; no
comprendemos si fue realidad en el pasado o si es una esperanza para el
porvenir. Nosotros hemos optado por el futuro al traducirlo. Pero en este
tiempo de la Pequeña Tranquilidad, ―el sabio encuentra placer en la corriente
del agua, el virtuoso encuentra placer en las colinas‖. Más aún que en la
naturaleza, el sabio encontrará contentamiento en la poesía y la música.
Confucio tenía sus preatenciones de crítico; un día llego a decir; ―Creo que en
la literatura soy casi igual a los demás ―. Lo que, en su afectada modestia, era
tanto como decir; sé más que los demás. La música para Confucio, Lo mismo
que para Platón, cambia el modo de ser de las personas. He aquí el párrafo de
157
debían de sonar en los oídos de Confucio como una severa lección: ―Estos
ejemplos de virtud que busca en el pasado son de gente ya comida por los
gusanos y de la que subsiste sólo el nombre. El sabio debe vivir en su tiempo y
trazarse su propio camino, para no hallarse rodeado de dificultades . Los
mercaderes ricos no enseñan sus tesoros, los guardan en la caja; igualmente,
el hombre superior parece el más natural y sencillo. Apártate de la vana
ciencia. Es cuanto tengo que decirte‖.
Estas palabras, que la tradición atribuye a Lao-Tse, están completamente de
acuerdo con el librito llamado el Tao, en que se halla concentrada toda la
filosofía del sabio archivero de Chou. La palabra Tao se traduce por camino o
sabido, pero su significado parece vago. Para la mayoría de los modernos
críticos no es obra de Lao Tse, sino de discípulos suyos posteriores. De todos
modos, el Tao contiene una doctrina uniforme que parece la clara expresión de
una gran personalidad.
La leyenda cuenta que Lao-Tse, después de haber vivido en su soledad del
archivo de Chou, al llegar a la vejez renunció al cargo y salió de China para no
volver.
El Tao nos lleva a un concepto del mundo mucho más profundo que cuando
hallamos en las otras doctrinas del Oriente. ―Rao no puede expresarse-dice
Lao-Tse-; el Tao es eterno; lo que puede nombrarse ya no es el Tao.‖ ―Cuando
un sabio oye hablar del Tao, cree y duda; cuando un ignorante oye hablar del
Tao, se ríe a carcajadas, y si no se riese, ya el Tao no sería el Tao‖.
El Tao es lo inmanente, lo que es, ha sido y será, y está más allá del cielo y de
la tierra. ―Hay una cosa que ya existía antes que el cielo y la tierra: quieta,
vacía. Sola e inmutable. Recorre un círculo y no sale de él. Se puede llamar la
madre del mundo. No se sabe su nombre. La llamamos Tao para decir
grande...,tan grande que se desvanece; lejana, pero que vuelve... Fluye
siempre. Es un abismo, que antecede a todas las cosas. Parece que fue antes
que Dios.‖ ―Mis palabras-sigue diciendo Lao Tse-son fáciles de comprender,
muy fáciles de ejecutar; pero nadie en la tierra puede comprenderlas ni
ejecutarlas‖ ¿Por que? Porque los hombres quieren ser ellos y cambiarlo
todo.¿ Cambiarlo para que ? Para el bien; pero el bien ya no es Tao; el Tao
esta más allá del bien y del mal, Por esto Lao-Tse se enfureció contra
Confucio. Escuchemos lo que dice: ―Cuando un gran imperio empieza a correr
naturalmente, como el agua, se produce la unión del mundo...Conquistar el
mundo y querer manejarlo, he visto que fracasa. El mundo es una cosa
espiritual que no puede manejarse. El que la maneja, la echa a perder. El que
la quiere retener, la pierde‖.
El progreso material no interesa a Lao-Tse: Las carreteras serán hermosas y
llanas, pero las gentes irán por malos senderos. Las leyes serán severas, pero
los campos estarán llenos de cizaña y los graneros vacíos. Los trajes serán
elegantes; todo el mundo llevará espada y comerá viandas exquisitas; algunos
tendrán grandes fortunas; pero reinará el desorden y no la justicia‖.
159
MENCIO
De entre sus grandes filósofos, tres tuvo china que han sido de suma
importancia para su historia. Mencio, Confucio y Lao-Tse, los cuales
sobresalen con mucho de los demás. Si el maestro Kúng fue conocido en
Occidente como Confucio, el maestro Meng también recibió su nombre latino;
Mencio. Su vida presenta muchas semejanza con la de Confucio y prevenía de
la misma provincia (la actual Shantung). Igual que Confucio, vive en una época
de política confusa (372-289 a de J.C.). Como profesor, viajó largamente por
China enseñando su forma de pensar, hasta que. al fin, se retiró desilusionado,
para terminar su vida dedicado plenamente a la meditación.
Mencio creía en los héroes legendarios de los antepasados, pero, al contrario
que Confucio, no quiso aceptar todo lo que contaba la Historio. Creyó también
en la bondad ingénita del hombre, que le permite distinguir entre lo bueno y lo
malo, y esperó que cada individuo sometiera a su actuación a este principio.
Un joven esta lleno de bondad congénita. Por los tristes ejemplos que le ofrece
la vida, el hombre razonable se dará cuenta a tiempo de que su bondad
disminuye lo que le y pedirá a reforzarla y cultivarla. Aunque esto no es fácil,
tiene el estímulo de la ―doctrina del amor distinguido‖. Por ejemplo; el individuo
que ama a sus padres es un ser natural; si no los ama, en un animal, Y por
tanto, como hombre, es contranatural. De este amor por los padres viene a
desarrollarse el amor hacia el prójimo.
Como el hombre es bueno por naturaleza, no hay diferencia entre ellos. Todos
somos iguales. Cada ser humano es, según Muncio, ―una complejidad acabada
perfectamente‖, pero esto no quiere decir que no haya hombres ―más altos‖ y
―más bajos‖, por decirlo en lenguaje sencillo. Aunque todos seamos buenos por
igual no somos iguales de inteligentes ni igualmente dotados, lo que es
decisivo en la vida social.
Aparte de amor para todos, Mencio pedía justicia en cualquier cosa: ―El espíritu
del hombre es justicia‖. Sólo hombres verdaderamente buenos pueden reinar.
Como en tiempos de Mencio el gobierno dejaba bastante que desea, no cesó
de criticar acremente a los gobernantes feudales. Esto le llevó a reconocer el
derecho a la revolución cuando el país estuviera mal gobernado.
Para el filósofo, las órdenes del cielo (según las cuales el emperador estaba
sentado en un trono de dragones) eran algo muy sagrado, contra lo que ningún
gobernante podía oponerse. El pueblo debía ocupar siempre el primer plano; el
emperador sería su servidor. Si no tenía condiciones para desempeñar su
tarea, debería ser destronado para siempre.
He aquí las reglas que Mencio daba para el buen gobierno; escuelas para
todos, leves castigos para los malhechores, reducidos impuestos, reparto
equitativo de riquezas, tierras en propiedad inalienable y definitiva para los
campesinos, protección del estado para todo el mundo.
163
Estas normas tan actuales de Mencio han permitido que los chinos le
consideren como el segundo filósofo, inmediatamente detrás de Confucio que
es el primero. Cuando, bajo la dinastía Sung, nació el neoconfucianismo, las
normas de Mencio tuvieron gran influencia, porque ciertamente se veía en ellas
algo nuevo por completo.
164
Abraham
Aunque nacido en las orillas del Eufrates, constituye una gran época para los
occidentales, pero no para los orientales, que sin embargo, le respetan. Los
mahometanos sólo poseen cronología cierta desde su hégira.
A pesar de ser el principio de nuestra época la de Abraham, estamos
desacordes respecto a su nacimiento en sesenta años. he aquí lo que consta
en los registros:
" Y Tharé vivió setenta años, y engendró a Abraham, a Nacor y Arán" (Génesis,
cap. XI, versículo 26).
"El señor dijo a Abraham: Salid de vuestro país, de vuestra familia, de la casa
de vuestro padre, y venid al país que yo os enseñaré, y yo os convertiré en
padre de un gran pueblo". (Génesis, cap. XII, versículo 1).
El Génesis refiere que habían pasado setenta y cinco años cuando salió del
territorio de Haran, después de la muerte de su padre Tharé, el alfarero. Pero
también el Génesis dice que Tharé engendró a Abraham a los setenta años,
que Tharé vivió doscientos cinco años y que cuando éste murió, Abraham salió
de Haran. O el autor no sabe lo que dice en esa narración, o resulta muy claro
en el Génesis que Abraham tenía 135 años cuando dejó la Mesopotamia. Salió
de un país idólatra para llegar a otro país idólatra que se llamaba Sichem,
situado en la Palestina. Pero regresemos al punto de la edad de Abraham:
¿Cómo podría tener, al mismo tiempo , ciento treinta y cinco años y setenta y
cinco? San Jerónimo y San Agustín dicen que esa dificultad es inexplicable.
Calmet lo resuelve diciendo que Abraham era el menor de los hijos de Tharé,
aunque el Génesis dice que era el primogénito.
No hay época alguna en los tiempos antiquísimos que no haya producido
multitud de opiniones diversas. poseemos según dice Moseri, setenta sistemas
en cronología de la historia sagrada a pesar que ésta la dictó Dios mismo; esto
nos hace pensar en dos posibilidades, una: que Dios se ponía hasta las
chanclotas, que constantemente se ponía chachalaco, que adolecía de lagunas
mentales o que le encanta que estemos confundidos por los siglos de los
siglos, y la segunda opción: que nos llevaría a pensar que algunas gentes o
muy listas o muy tontas, han manipulado a su conveniencia, han inventado,
han modificado, se han pasado por el arco del triunfo la palabra de Dios con el
fin de enriquecerse y manipular la mente de la ignorante humanidad. Resulta
más que obvia nuestra respuesta, definitivamente existieron gentes que
controlaron las masas por medio de la fe ciega, inventado historias y leyendas
que fueron modificando de acuerdo a las necesidades y conveniencias de los
tiempos.
Después que escribió Moseri, se han conocido cinco maneras nuevas de
conciliar los textos de la sagrada escritura y entre esos setenta y cinco
165
sistemas, no hay uno solo que nos diga cómo era la ciudad o la villa de Haran
y dónde estaba situada. El espíritu Santo no quiso enseñarnos la cronología de
la física y la lógica. Sólo deseó que fuéramos hombres temerosos de Dios y
que nos sometiéramos a él, no pudiendo comprenderle.
Pasando a otro tema, nos resulta difícil entender cómo Sara, siendo mujer de
Abraham, fue al mismo tiempo su hermana. Abraham dijo al rey Abimelech que
robó a Sara, por ser muy hermosa, a la edad de noventa años y estando
embarazada de Isaac, "Es verdaderamente mi hermana, es hija de mi padre,
pero no de mi madre, y la hice mi esposa" (Génesis, Cap. XVIII, versículos XIV
y XV). El antiguo testamento no nos explica que Sara fuese hermana de su
marido, alguna gente comenta que casarse con una hermana , probablemente
en ese tiempo no significaba cometer un incesto o mejor dicho un delito en
Caldea, ni acaso tampoco en Persia. Las costumbres cambian según los
tiempos y los lugares.
Varios padres de la Iglesia excusan menos a Abraham por haber dicho a Sara
en Egipto: "En cuanto te vean los egipcios, me matarán y te robarán. Te ruego
pues que digas que eres mi hermana, con objeto de que mi alma viva por tu
gracia". Efectivamente el faraón la robó, como después la robaría Abimelech
en el desierto. Abraham recibió del faraón "muchos bueyes, muchas ovejas,
asnos, camellos, caballos, servidores y servidoras" lo que nos comprueba que
los egipcios recompensaban magníficamente a los hermanos que ofrecían a
sus hermanas a los reyes de Menfis. Dios el dijo a Sara que tendría un hijo de
Abraham al cabo de un año. Abraham salió rumbo al desierto de Cades
llevándose a su mujer embarazada. Un rey del desierto se enamoró de Sara.
Abraham dijo ahí la misma mentira que en Egipto. hizo pasar a su mujer por su
hermana, y la mentira le proporcionó también: ovejas, camellos, caballos,
criados y criadas. puede decirse que Abraham llegó a ser un hombre muy rico
gracias a los sacrificios de su mujer.
Por otra parte los nombres de Bram o Abram, eran famosos en la india y en la
Persia y hay algunos historiadores que sostienen que fue el legislador que los
griegos llamaron Zoroastro. Otros que fue el Brahma de los Indios; pero esto
no está demostrado. Lo que es probable para muchos sabios es que Abraham
fue Caldeo y persa. Los judíos en el transcurso del tiempo se dijeron sus
descendientes, como los francos de Héctor y los bretones de Tubal. Es teoría
admitida que la nación judía fue una horda relativamente moderna, que estaba
rodeada de pueblos antiguos cultos, de los que adoptó el idioma, que hasta
tomó de ellos el nombre de Israel, que es caldeo, según la opinión del mismo
judío Flavio Josefo. Sabido es que tomó de los babilónicos el nombre de sus
ángeles, y que sólo conoció la palabra de Dios después que la conocieron los
fenicios. probablemente tomó de los babilónicos el nombre de Abraham o
Ibraim, porque la antigua religión de aquellos territorios, desde el Eufrates
hasta el Oxus, se llamaba Kishibraim, Milafibraim: Esto lo confirman los
estudios que hizo en aquellos países el sabio Hide.
166
Los judíos hicieron pues, con la historia y la fábula antigua, lo que hacen los
comerciantes con los trapos muy viejos; los reforman, les dan su mano de gato,
y los venden como nuevos al precio mejor que pueden. Ha sido un ejemplo de
la estupidez humana creer que los judíos constituyeron una nación que había
enseñado a las demás, cuando su mismo historiador Josefo confiesa que fue
todo lo contrario.
Es dificilísimo penetrar en las tinieblas de la antigüedad, pero es evidente que
estaban florecientes todos los reinos de Asia antes de que la horda vagabunda
de Arabes, que llamamos judíos, poseyera un pedazo de tierra propia, antes de
que fuera dueña de alguna ciudad, antes de dictar sus leyes y de tener religión
fija. Cuando encontramos un antiguo rito, una opinión establecida en Egipto o
en un pueblo asiático antes de los judíos, es lógico deducir que el nuevo
pueblo recién formado, ignorante y grosero, copió como pudo a la nación
antigua, industriosa y floreciente, y es preciso ser un ignorantón o un pícaro
para asegurar que los judíos enseñaron a los Griegos.
ARISTOTELES.
permite transitar de una posición a otra posición por medio de los engarces que
los conceptos más generales tienen con otros menos generales, hasta llegar a
lo particular. Esas leyes del pensamiento racional son, para Aristóteles, el
método de la filosofía.
La filosofía ha de consistir, por consiguiente, en la demostración de la prueba.
La prueba de las afirmaciones que se adelantan es lo que convierte estas
afirmaciones en verdad. Una afirmación que no está probada no es verdadera,
o por lo menos, como no sé todavía si es o no verdadera, no puede tener carta
de naturaleza en el campo del saber, en el campo de la ciencia.
Discípulo de Platón, Aristóteles es, ante todo, un naturalista, en tanto que su
maestro era un espíritu, ante todo, matemático. Atribuye gran importancia a la
documentación, y su otra es, en gran parte, una clasificación enciclopédica. Es
el creador de la lógica y el autor de un sistema moral, con frecuencia basado
en la observación.
Las obras de Aristóteles son de asombrosa variedad: tratados filosóficos
(Lógica; Metafísica; Moral a Nicómaco; Política); obras literarias; escritos
científicos (Física; Historia de los animales, etc.).
La influencia de Aristóteles fue inmensa, no sólo en la antigüedad, sino
también en la Edad Media, a través del pensamiento cristiano, y contribuyó en
gran parte a formar el pensamiento filosófico y científico.
Aristóteles, filósofo griego, en Estagira (Tracia), por lo que es conocido con el
sobrenombre el Estagirita; hijo de Nicómaco y de Efestiada; fue preceptor y
amigo de Alejandro Magno; discípulo de Platón desde los diecisiete años hasta
la muerte de su maestro, ocurrido veinte años después; uno de los más
grandes pensadores e investigadores científicos que ha dado el mundo; a la
sombra de los árboles del Liceo de Atenas, enseñaba paseando, lo que dio a
su escuela el nombre de Peripatética; en 322 a J C huyó a Cálcide, en la isla
de Eubea, poco antes de que el Areópago le condenase a la última pena;
separó por primera vez las ciencias filosóficas en Lógica, Etica, Física,
Metafísica, Política y Filosofía del Arte. Su principal obra filosófica es la
Metafísica (trece libros); sus tratados de lógica se conocen con el nombre de
Organón (cinco libros); los de ciencias naturales son: Física (ocho libros) Sobre
el cielo(cuatro), Sobre los orígenes y la muerte (dos), Partes de los animales
(cuatro), Generación (cinco), Sobre las plantas (dos), y Sobre el alma; otras
obras: Etica nicomaquea (diez libros), Política (ocho), Retórica (tres) y Poética
(de la cual solo se conservan sus tratados de la tragedia y la poesía épica).
Los textos aristotélicos conocidos ya están reelaborados por su discípulo
Teofrasto. Mario Victorino y Boecio enlazan el pensamiento de Aristóteles con
los orígenes de la escolástica. En el siglo VIII, los árabes estudiaron las
traducciones sirias. Avicena y Averroes ya son aristotélicos y, a través de los
judíos españoles, los escritos de Aristóteles comienzan a ejercer poderosa
influencia en el Occidente cristiano (siglo XIII). La asociación del sistema
aristotélico y la escolástica llega a su cima en Santo Tomás de Aquino.
170
Aristóteles, Astr. circo de la Luna situado en el sur del mar del Frío; diámetro,
90 Km. Altura máxima muros 3050 m.
CRITICA
ARISTOTELES.- El se apega más a la realidad y da un nuevo comienzo al
conocimiento con su obra (Organón), el cual contiene una introducción en cada
apartado de ciencias que son importantes actualmente, y que hasta la fecha
son utilizadas.
SOCRATES: LA MAYEUTICA
Para hacer esta descripción de los métodos filosóficos, vamos a recurrir a la
historia del pensamiento filosófico, a la historia de la filosofía.
Si seguimos atenta aunque rápidamente el curso de los métodos que han
aplicado los grandes filósofos de la Antigüedad, en la Edad Media y en la Edad
Moderna, podremos ir rastreando en todos ellos algunos elementos
fundamentales del método filosófico, que resumiremos al final de esta
conferencia.
Propiamente a partir de Sócrates, o sea en el siglo IV antes de Jesucristo, en
Atenas empezó a haber una filosofía consciente de sí misma y sabedora de los
métodos que emplea Sócrates es, en realidad, el primer filósofo que nos habla
de su método, Sócrates nos cuenta cómo filosofa.
¿Cuál es el método que Sócrates emplea? El mismo lo ha denominado la
mayéutica. Esto no significa más que la interrogación. Sócrates pregunta. El
método de la filosofía consiste en preguntar.
Cuando se trata, para Sócrates, de definir, de llegar a la esencia de algún
concepto, sale de su casa, se va a la plaza pública de Atenas, y a todo el que
pasa por delante de él lo9 llama y le pregunta: ¿qué es esto? Así, por ejemplo,
un día Sócrates sale de su casa preocupado en averiguar qué es la valentía,
qué es ser valiente. Llega a la plaza pública y se encuentra con un general
ateniense. Entonces se dice: Aquí está; éste es el que sabe lo que es ser
valiente, puesto que es el general, el jefe. Y se acerca y le dice: ¿Qué es la
valentía? Tú que eres el general del ejército ateniense, tienes que saber qué es
la valentía. Entonces el otro le dice: ¡Claro está! ¿Cómo no voy a saber yo
qué es la valentía. La valentía consiste en atacar al enemigo y en no huir
jamás. Sócrates se rasca la cabeza y le dice: Esa contestación que me has
dado no es del todo satisfactoria; y le hace ver que muchas veces en las
batallas los generales mandan al ejército retroceder para atraer al enemigo a
una determinada posición y en esa posición echársele encima y destruirlo.
Entonces el general rectifica y dice: Bueno, tienes razón. Y da otra definición;
y sobre esta segunda definición, otra vez Sócrates ejerce su crítica
interrogante. Sigue no quedando satisfecho y pidiendo otra nueva definición; y
así, a fuerza de interrogaciones, hace que la definición primeramente dada
vaya atravesando por sucesivos mejoramientos, por extensiones, por
171
reducciones, hasta quedar ajustada lo más posible. Nunca hasta llegar a ser
perfecta.
Ninguno de los diálogos de Sócrates, que nos ha conservado Platón – en
donde reproduce con bastante exactitud los espectáculos o escenas que él
presencia—consigue llegar a una solución satisfactoria, sino que se
interrumpen, como dando a entender que el trabajo de seguir preguntando y
seguir encontrando dificultades interrogantes y misterios en la última definición
dada, no se puede acabar nunca.
Moralista ilustre y fundador de una filosofía nueva, es una de las mayores
figuras de la humanidad. Dedicó gran parte de su vida a conversar con sus
conciudadanos, aún los más humildes, para ilustrarlos acerca de sus
verdaderos intereses. Su método de enseñanza consistía en interrogar
hábilmente al interlocutor a fin de que éste, por sí mismo, lograse alcanzar la
verdad, desempeñando así un papel que él mismo calificaba de ―partero de
espíritus‖. Tal método comprendía una parte crítica, a la que él llamaba ironía
(eironeia), consistente en llevar al interlocutor, por medio de preguntas, a
reconocer el error en que estaba, y una parte positiva, llamada mayéutica (del
gr. Maieutiké, alumbramiento), por medio de la cual se llevaba al sujeto a
descubrir por sí la verdad. Desdeñando las audaces especulaciones de sus
predecesores, dio la máxima importancia a la moral, que intentó fundar sobre
bases racionales. El fin principal de su enseñanza es hacer que el hombre se
conozca a sí mismo.,
Aunque no escribió obra alguna, ejerció extraordinaria influencia sobre sus
conciudadanos, y sus enseñanzas prepararon el nacimiento a las grandes
escuelas filosóficas.
Sócrates, Fil. Obra de Jenofonte. Dichos memorables de Sócrates.
La actitud filosófica de Sócrates dio origen a varias escuelas que suelen
dividirse en menores y mayores; las primeras, o de los pequeños socráticos
recibieron incompleto su pensamiento, mezclado con el de las escuelas
presocráticas; se distinguen entre éstas: la cirenaica (s.V.aJC); la cínica
(Diógenes, Crates, etc.,s.IV y III a JC); la megárica (Euclides de Megara, etc.
SIV aJC), etc.; las escuelas mayores o de los grandes socráticos son las de
Platón y Aristóteles, fundadores de la Academia y del Liceo y en ellos culmina
el pensamiento heleno.
CRITICA
SOCRATES.- Tiene una teoría acerca de la virtud; esta doctrina tomada en
todo su rigor, no puede aceptarse, pues dice que la virtud es lo mismo que la
ciencia del bien. Dicho de otra manera, un conocimiento que no logre ordenar
en el propio sujeto los impulsos sensibles, no merece llamarse ciencia; y yo
pienso que continuamente se dan casos de personas que conocen
perfectamente el bien concreto que han de seguir, y sin embargo, no se
determinan a realizarlo, escogen libremente otro camino, cuyo bien no es el
172
La Iniciación de Moisés
«Ante todo, Hosarsiph era hijo del Templo porque había sido criado entre
sus columnas. Dedicado a Isis y a Osiris por su madre -señala Schure-, se le
había visto desde su adolescencia como levita, en la coronación del Faraón, en las
procesiones sacerdotales de los grandes acontecimientos, llevando el cáliz o los
incensarios. Luego, en el interior del templo, grave y atento, prestando oído a las
orquestas sagradas, a los himnos y a las enseñanzas de los sacerdotes.
De pequeña estatura, continúa el historiador, Hosarsiph tenía aspecto de
humilde y pensativo y los ojos negros penetrantes, de una fijeza de águila y de
una profundidad inquietante. Le habían llamado ―el silencioso‖; tan concentrado
que se diría mudo. Frecuentemente tartamuedaba al hablar, como si buscase las
palabras o temiese expresar su pensamiento. Parecía tímido, pero de repente, una
idea terrible estallaba en una palabra y dejaba tras ella un surco de relámpagos.
Ramsés II desconfiaba de él y temía que Hosarsiph aspirase al faraonato a
expensas de su hijo Menephtah. Por ello lo nombró Escriba Sagrado del Templo
de Osiris. Esta función importante comprendía el Simbolismo bajo todas sus
formas, la Cosmografía y la Astronomía, pero lo alejaba del trono. Incluso a sus
deberes de Hierográmata, se le sumó la función de Inspector de los diferentes
nomos o provincias de Egipto.
Por aquel entonces, los Hebreos eran esclavos y habitaban en el valle de
Gosen. Sin embargo, el sacerdote de Osiris experimentó una gran simpatía hacia
ellos, de tradición abráhamica y adoradores del Dios Unico. Un día vio a un
guardia egipcio apalear bárbaramente a un hebreo indefenso. Acto seguido se
lanzó sobre el agresor, le quitó su arma y le dio muerte. Este hecho cambió su
vida definitivamente. Los sacerdotes homicidas eran severamente castigados por
aquella casta. Por eso, Hosarsiph prefirió desterrarse e imponerse él mismo su
expiación y marchó resueltamente hacia el desierto.
En el país de Madián, había un templo que no dependía del sacerdocio
egipcio. Enclavado en el desierto y cerca al mar Rojo, protegido por un macizo
volcánico. El templo estaba consagrado a Osiris pero también se adoraba a un
Dios soberano llamado Aelohim. Aquel santuario de origen etíope servía de
centro religioso a los árabes, semitas y hombres de raza negra que buscaban la
Iniciación. Asegura el biógrafo, que muchos semitas iban allí en peregrinación
para adorar a Aelohim y hacían ayunos y oraban y vivían en cavernas y galerías
excavadas en las faldas del Sinaí. Ellos iban a instruirse y a purificarse al templo
de Madián. Jetro era el sacerdote de aquel templo, conocido como Raguel que
quiere decir Vigilante de Dios (Exodo III,1). Y, en efecto, pertenecía al tipo más
puro de la antigua raza etíope que había reinado sobre Egipto, 4 o 5 mil años
antes de Ramsés, y que no habían perdido sus tradiciones que se remontaban a
las más primitivas de las razas del planeta. Jetro era el padre espiritual de
aquellos insumisos y errabundos y otorgó asilo a Hosarsiph recibiéndolo con los
brazos abiertos.
Señala la leyenda que cuando un sacerdote de Osiris había causado una
muerte, aunque sea involuntaria, perdía el beneficio de la resurección anticipada
―en la Luz de Osiris‖, beneficio que había obtenido en las pruebas de la Iniciaicón
177
en el templo egipcio. Entonces, para expiar su crimen, para encontrar aquella Luz
Interna, tenía que someterse a pruebas mucho más crueles y exponerse otra vez
a la muerte.
Después de un largo ayuno y por medio de ciertos brebajes se sumergía al
candidato en un sueño letárgico; luego lo depositaban en una tumba al interior del
templo. Su cuerpo permanecía allí durante días, a veces, semanas enteras.
Durante todo ese tiempo se consideraba que hacía un viaje en el más allá, en el
Erebo o en la región del Amenti, donde flotan las almas de los muertos que no se
han desligado aún de la atmósfera terrestre. Allá tenía que buscar a su víctima,
sufrir sus angustias, obtener su perdón y ayudarla a encontrar el camino de la Luz.
Sólo entonces se consideraba que había expiado su crimen y su cuerpo astral se
había lavado de las manchas con que el soplo envenenado y las imprecaciones
de su víctima le había tocado. Pero de aquel viaje -real o imaginario-, el culpable
podía muy bien nunca volver y con cierta frecuencia cuando los sacerdotes iban a
despertar al expiador de su sueño letárgico, no hallaban más que un cadáver».
Hijo del Templo, conspirador aparente, Escriba Sagrado, sensible ante la
injusticia pero, finalmente, un homicida, Hosarsiph, con su carácter resuerlto,
asume con estoicismo el reto que le había señalado el destino. En realidad, se
trataría de su segunda Iniciación.
«Cuando Hosarsiph salió de aquel temible sueño en el subterráneo del
templo de Madián, se sintió transformado -afirma el historiador-, Egipto había
dejado de ser su patria y ante él, el desierto y aquellos nómades se extendían
como un nuevo campo de acción. Ante esta revelación, en seguida comprendió su
misión: fundir aquellas tribus movedizas en un pueblo de combate que
representaría la Ley de Dios llevando durante siglos la verdad encerrada en un
Arca.
En aquel día -concluye el cronista-, y para marcar la nueva era que
comenzaba en su vida, Hosarsiph tomó el nombre de Moisés que significa el
Salvado».
Los sabadéos eran reputados astrólogos, y Maimónides señala que esta ciencia
ocupaba un lugar predominante entre ellos. La Tradición dice que los magos
llegados a saludar a Cristo provenían de este país de leyenda. Los sabadéos
poseían los escritos de Hermes sobre alquimia y el "Corpus Hermeticum". Muy
sabios, ellos serían quien introdujeran las ciencias en el Islam, aunque
evolucionaron al margen de esta religión. Los sabadéos hacían remontar su orígen
a Hermes, tal como relatan el "Risalat fi'n-nafs "(Carta acerca del alma)", y las "
Instituciones litúrgicas de Hermes" de Thabit ibn Qorra, una figura eminente del
sabadeismo de Bagdad (siglo XI).
Idris-Hermes
El siglo VII marca el comienzo del Islam. Aunque el Corán no hace referencia a
Hermes, los hagiográfos de los primeros siglos del Islam identifican al profeta Idris,
mencionado en el Corán, con Hermes y Henoch. Esta asimilación permite al Islam
relacionarse con la tradición heleno-egipcia. En el Islam, Idris -Hermes es
presentado a la vez como un profeta y como un personaje intemporal. Se le asimila
a veces a Al-Khezr, el misterioso mediador, el sabio que inició a Moisés y que, en el
sufismo, juega un papel fundamental como manifestación del guía personal.
Abu Ma'shar, astrólogo persa del siglo VIII, que se hará célebre en Europa con el
nombre de Albumasar, formula un relato en el que diseña una genealogía de
Hermes. Este texto, que se instauró en el mundo árabe, distingue tres Hermes
sucesivos. El primero, Hermes el Mayor, habría vivido antes del Diluvio; se le
identifica a Thot y se le presenta como el civilizador de la humanidad, quien hizo
construir las pirámides y quien grabó los hieroglifos sagrados de Egipto para las
generaciones futuras. El segundo vivió en Babilonia después del Diluvio; fue un
maestro en medicina, filosofía y matemáticas. Podría haber sido el iniciador de
Pitágoras. Finalmente, se presenta el tercer Hermes como continuador de sus
predecesores como civilizador. Fue un maestro de las ciencias ocultas y fue quien
transmitió la alquimia a la humanidad.
La Tabla Esmeralda
En la misma época aparece la "Tabla Esmeralda", un texto que va a adquirir una
gran importancia en la Tradición. Su versión más antigua está en lengua árabe y
data del siglo VI. Su paternidad ha sido atribuida a Apolonio de Tiana, filósofo y
taumaturgo del siglo I. Este texto ha llegado hasta nosotros por la traducción que
hizo de él Sagiyus, sacerdote cristiano de Nabulus. Figura en "El libro secreto de la
creación", de Balinus (traducción árabe del nombre de Apolonio de Tiana). En este
libro, Apolonio cuenta cómo descubrió la tumba de Hermes. Dice haber encontrado
en este sepulcro a un viejo, sujetando una tablilla de esmeralda sobre la que
figuraba el texto de la famosa "Tabla Esmeralda". Ante él había un libro que
explicaba los secretos de la creación de los seres y la ciencia de las causas de
todas las cosas. Este relato encontraría eco años más tarde en la "Fama
Fraternitatis".
La alquimia árabe
Es de todos conocido el papel que desempeñaron los árabes como transmisores de
la alquimia a Occidente durante la Edad Media. Nos han dejado igualmente un
184
vocabulario relacionado con este arte (al kemia, la quimia; al tannur, el atanor...). El
Islam no se limitó a un papel de transmisor. Como pone de relieve Pierre Lory en
"Alquimia y mística en tierra del Islam", los árabes la concibieron de una manera
que, tras ellos, iba a imponerse por doquier. Su alquimia no es sólo un arte de
laboratorio, sino que se propone igualmente desvelar las leyes ocultas de la
Creación, lo que hace que contenga una dimensión mística y filosófica. Si la
alquimia árabe reivindica un origen egipcio, su práctica es anterior a la conquista de
Egipto por los árabes en el año 639. Recibieron la alquimia griega por medio de los
sirios, pero sus primeros maestros en este arte fueron los iraníes, quienes a su vez
habían heredado las tradiciones esotéricas mesopotámicas.
El primer alquimista árabe conocido, el príncipe omeya Khalid ibn Yazid (·?-704) fue
iniciado por un cristiano de Alejandría, Morienus. La alquimia conoce un rápido éxito
en el mundo islámico siendo rápidamente traducidos los tratados griegos. La figura
más ilustre de la alquimia árabe es Jabir ibn Hayyan (muerto hacia el año 815),
conocido en Occidente bajo el nombre de Geber. El va a poner de relieve los
conceptos fundamentales de la Gran Obra. Sus reflexiones desembocan en una
alquimia espiritual de gran envergadura. También se deben a él numerosos
descubrimientos en química. El "corpus Jabiriano", contaba con más de tres mil
tratados cuya mayor parte era apócrifa y que probablemente eran obra de una
escuela que se formó alrededor de sus enseñanzas. La alquimia árabe conocerá
numerosos maestros, de los que sólo vamos a citar a unos cuantos: Abu Bakr
Mohammed ibn Zakarya, llamado al-Razi o Rasés (siglo X); Zadith el Mayor
(Mohammed ibn Umail al-Tamimi); ibn Umayl (siglo X), Abd Allah al-Jaldaki (siglo
XIV). Sus textos penetraron en Europa a través de España y marcaron
profundamente el Occidente latino.
La magia y la astrología
La magia ocupa también un aspecto central en la espiritualidad árabe. El Islam
pondrá de manifiesto una magia de las letras, semejante a la kabalah hebraica, para
ahondar en los secretos del Corán. Por otro lado, la magia árabe, de la cual dirá
más adelante Christian Rosenkreutz que no era muy pura, cubría temas tales como
la medicina, la astrología, el estudio de los talismanes... La astrología está muy
presente en el mundo islámico. Aunque se duda de ella por sus orígenes paganos,
se desarrolla fuertemente en el siglo VIII, en el que se traduce al árabe el
"Tetrabiblos" de Ptolomeo. La astrología, en la época del Al-Mansur, el segundo
califa abbassida (754-775) no se debe únicamente a los griegos, sufrió también la
influencia de los hindúes, cristianos de Siria, judeo-arameos y, sin duda alguna, de
los esenios. De manera general, las diversas ciencias del esoterismo jugaron un
papel fundamental en el Islam, especialmente, entre los siitas, tal como demuestra
Henri Corbin. Ahora podemos comprender por qué Christian Rosenkreutz irá hacia
los países árabes para recoger los elementos esenciales a partir de los cuales va a
construirse la Orden de la Rosa-Cruz.
La teosofía oriental
En el siglo IX, Ibn Wahshiya, en un tratado titulado "El conocimiento de los alfabetos
ocultos desvelados", presenta numerosos alfabetos ocultos atribuidos a Hermes.
185
Fue siempre considerada la Cruz como símbolo sagrado. Así lo atestigua la más
remota antigüedad. Los monumentos durables de Egipto, Siria, Indostaní, Persia y
las torres Budistas de Irlanda, son una prueba. Los Druidas daban esta forma a un
roble, que consagraban luego, y también la adoptaban en la construcción de sus
Templos. Los cuatro extremos de dicha figura simbólica inclinados a las cuatro
partes del mundo, hacen de ella el símbolo verdadero de la Naturaleza Universal.
Krishna expiró en una actitud cruciforme y traspasado de saetas. Así era como los
mejicanos le reverenciaban.
Los Compases, adornados con una corona en la parte superior, indican que, no
obstante el rango elevado de un Rosa-Cruz, será equitativo e imparcial en su
conducta.
Varias son las interpretaciones que se dan a la palabra INRI, que aparece inscrita
en la cruz colocada más arriba del asiento del Maestro El iniciado cristiano traduce
187
Según nosotros, ésta es la acepción más general y en que debe tomarse aquella
inscripción. En el lenguaje jeroglífico de los Egipcios, la Cruz Ansata, significa vida
y es parte del tipo que representa la palabra ENH, existente. RE, era el Sol o el
Rey: y ENH-RE, el Rey que existe, o DIOS DE LA LUZ. Del mismo modo nos
representan a la Deidad Eternal, la cual es toda la Luz y vida: y si unimos los dos
Grandes Símbolos, la Cruz y el Círculo con un punto en el centro, dirán: VIDA
ETERNA, DIOS Y NATURALEZA.
La Batería se refiere a los seis días o períodos que Dios empleó en la creación del
mundo y a aquel en que descansó.
―El diez de este mes (del primer mes del año judío), cada hombre tomará un
cordero, es decir, uno de estos animales en cada casa: y en el caso de que alguno
no pudiere, el vecino más inmediato lo hará por él.
Vuestro cordero será de un año o menos, macho y no hembra, y estará sano y sin
lisia alguna. Lo trataréis de conservar con el mayor cuidado hasta el 15 de dicho
mes, en que toda la congregación de Israel, durante la misma noche comerá de su
carne asada, sin que quede resto de ella al amanecer horas de la mañana del día
siguiente. De este modo comeréis; ceñido vuestro talle, calzados vuestros pies y el
cayado en vuestra mano; os daréis prisa en comer de él, siendo esta la Pascua
188
Esta fiesta y el pan y el vino que usamos en las reuniones de este grado, son para
nosotros símbolos de unión y amor fraternal y del perfecto acuerdo y armonía que
debe reinar entre los H y CRC
Es, pues, el objeto de este grado conservar el recuerdo y testimonio del triunfo de
la verdad sobre la falsedad y la impostura; de la libertad sobre la tiranía; de la luz
sobre las tinieblas; de la vida sobre la muerte y del bien sobre el mal. La gran
Verdad que en él se aprende es la siguiente: que, sin embargo de la existencia del
mal, Dios es infinitamente sabio, justo y bueno: que aunque por ser limitada
nuestra razón procedamos de un modo incierto en las cosas de la vida, siendo
hechuras de El, obramos conforme a su propia justicia y son meritorias nuestras
obras; que todas nuestras miserias e infortunios son pequeñas gotas que se
confunden en el torrente de los siglos, guiado por El a un resultado grande y
magnífico: que a un tiempo dado, ha de redimir y regenerar al mundo, y que el
Principio, Poder y Existencia del Mal, terminarán entonces; llegándose a este fin
por los medios e instrumentos que escoja su voluntad, bien sea por los méritos de
Redentor, que ya ha vivido entre nosotros, o de un Mesías que veremos aparecer,
por su propia encarnación o por un profeta inspirado, sobre lo cual no debemos
cuestionar, ni decidir, dejando a cada hombre sus carencias.
189
Se le conoce con diferentes nombres, entre los que destacan: El Sob Princ
Rosa Cruz; Princ de la Rosa Cruz de Heredem; Cab del Aguila y el Pelícano, y
por lo que respecta a su origen, aunque es uno de los más antiguos de los GGrd
SSup, no se le puede precisar con certeza, porque existen varias versiones al
respecto. Pero lo importante sin duda alguna, son las consecuencias filosóficas
que el adepto logra realizar para sí.
Es por esto que, el ser humano que ha llegado a ser fuerte y confiado con la fe y la
esperanza, tiene por conciencia la libertad, comprendiendo además, que sólo por
medio de la caridad, puede la humanidad llegar a ser una sola familia, con
tolerancia civil y religiosa, si no antes se ha llegado a amar lo que se debe amar.
Esto nos está indicando que los trabajos de este capítulo se ocupan de la libertad
absoluta de la palabra hablada o escrita, por la práctica del derecho que tienen los
hombres de dar, cada quién, su opinión e ideas, de manera que parezcan las más
aceptables y sin restricciones de ninguna especie, en tanto que los derechos de
los demás no sean minorados o lastimados por esta manifestación. Lo que debe
estar fundamentado en un raciocinio que satisfaga la idea y los pensamientos que
se expresan, para que sean los correctos y aceptados. Esto es, que primero
deberá el adepto penetrar en su interior, con la más pura realización espiritual, a
fin de conocerse así mismo y poder entonces conocer a los demás.
Que estamos obligados a practicar la tolerancia civil y religiosa, para que las ideas
y los pensamientos se den en abundancia sin la oposición de una conciencia
sujeta a la manera de pensar del clérigo y del administrador de la religión.
Recordemos que los masones admitimos siempre las buenas doctrinas, por ser
éstas de condición necesaria al hombre y que no disputamos a ninguna religión, ni
escuela filosófica, puesto que trabajamos en busca de la verdad.
Y tal como se expresa nuestra liturgia la primera finalidad del grado, es enseñar a
sus miembros la concentración del pensamiento, si aún los ilustres hermanos no lo
han logrado, puesto que se viene practicando desde el primer grado, para que el
hombre se aproxime a sí mismo por medio de innumerables y repetidos ejercicios,
fijando el pensamiento en una sola cosa o en una sola idea y mantenerlo fijo sin
permitirle desviarse o divagar. Claro está, que debe ser logrado con la disciplina
que el grado nos proporciona.
Las cuatro letras anteriores, dadas en la lengua hebrea: ___________ = son las
iniciales de los cuatro elementos primitivos de la antigua física. Iammim (agua),
Nour (fuego), Rouahh (aire) e Iabescheh (tierra). Que para los alquimistas estas
191
Estas místicas iniciales del Caballero Rosa Cruz le empujan a profundizar en sus
meditaciones, necesarias para realizar su obra, puesto que debemos entender a lo
místico como una entrega diligente a la acción. Además que en lo interno del
adepto, se separa la realidad de lo irreal, acrecentando los valores y manteniendo
el dominio de la conciencia. Y es el lugar donde se aprende a reconocer los
fenómenos naturales que impulsan a mejorar la energía neurológica. La que
manifestamos en toda actividad psíquica, en beneficio y provecho de los mortales.
Esa FE que manda creer ciegamente en lo que se nos dice, sin permitir el examen
de la razón, es la FE del ignorante o del estúpido que la convierte en fácil
instrumento de los demás. El hombre que no examina o que no comprende lo que
se dice y lo acepta sin consultar, desgenera su condición igualándose al bruto: por
esta algunos hombres que se titulan ministros de Dios, han hecho de esa virtud un
instrumento poderoso para realizar sus fines y mantener en las masas la
ignorancia, haciendo entender que hay mayor mérito en el que quiere creer que en
el que cree.
El Gran Arquitecto del Universo, nos dio los sentidos y la inteligencia para que
pudiéramos darnos cuenta de la verdad.
Esa creencia firme que nos hace soportar con resignación las adversidades de la
vida, apoyándose en nuestra razón y nuestra conciencia sigue sin descarrillarse
las leyes del Universo, esa es la ESPERANZA, bálsamo consolador que alienta al
hombre hasta el borde del sepulcro.
Sabéis cuál es nuestra creencia, sabed igualmente que cada uno de nosotros
procura en el mundo el cumplimiento de estas tres máximas: ilustración a las
masas, consuelo al oprimido y libertad al esclavo.
Porque la Joya del grado es una Cruz con una Rosa en la intersección de sus
brazos.
¿Qué hicieron después de haberos dado los medios para daros a conocer?
El Muy Sabio me consagró Cab Rosa Cruz; condecoróme con el Cordón y con
la Joya del Grado; y después de haberme dado a conocer a todos los Ccab
presentes, hízome tomad asiente en el capítulo.
Otro aspecto que tenemos que tomar muy en cuenta es para aquellas
personas que por alguna razón pasan muchas horas encerradas en las
oficinas, talleres o en lugares que no tienen una ventilación conveniente y, por
tanto, producen en sus organismos mucha acumulación de substancias
tóxicas, muy nocivas y perjudiciales para sus organismos.
Por ello, los ejercicios de relajación y meditación acompañados con la
respiración, nos auxiliarán grandemente para que todas las partes de nuestro
cuerpo, así como los órganos principales, tengan suficiente oxigenación y, en
síntesis, liberemos nuestro cuerpo de las toxinas nocivas que afectan nuestra
salud.
Para practicar los ejercicios, apreciando la respiración, lo ideal sería que
buscáramos espacios abiertos, fuera de las ciudades; en las playas, bosques,
campos, montañas, en las márgenes de los ríos o en sitios donde podamos
disfrutar plenamente del aire puro. Empero, a falta de esos espacios
señalados, esos ejercicios se pueden realizar en donde mejor nos plazca,
siempre y cuando sintamos la energía vital que estamos recibiendo con cada
inhalación que hagamos.
Practicando la meditación o la concentración lo más frecuentemente que nos
sea posible, nos auxiliará en gran manera para mantenernos mental y
físicamente ágiles y saludables, sin importar los años que tengamos sobre
nuestras espaldas.
Cada vez que respiramos llevamos oxígeno a las células y tejidos de nuestro
cuerpo, donde es utilizado en la producción de energía.-Una respiración
apropiada nos ayudará a controlar las emociones negativas, tales como los
celos, la ira, la aflicción y la frustración, también eliminaremos la tensión, el
nerviosismo y el dolor.
Cada uno de nosotros de alguna manera, hemos sabido que existen distintas
formas y maneras para lograr la meditación, la relajación o, como algunas otras
disciplinas la llaman, lavado psíquico, relajación mental. Sin embargo, para
todos aquellos que no tienen la costumbre de practicar o realizar esas
disciplinas, es recomendable que lo hagan muy despacio, poco a poco, a fin de
apreciar lo mejor posible todos los beneficios que se alcanzan.
Puedo asegurar a cada uno de vosotros que al aprender o dominar estas
disciplinas de meditación o relajación, daremos más agilidad a nuestra mente y
seremos capaces de resolver cualquier problema que la vida nos presente, por
más difícil que nos parezca.
Tengamos presente que entre más meditemos y más practiquemos la
relajación mental, siempre gozaremos de la paz interior y nada ni nadie podrá
quebrantarla.
Con los ejercicios que más adelante hagamos, pronto devolveremos a nuestro
cuerpo la energía que de alguna manera se perdió o malgastó en tensiones
200
ser lenta y serena. Usted siente que todo está bien. Libera el
estómago y lo masajea suavemente, haciéndolo sentir muy
pesado y caliente.
Ahora, ésta muy positiva energía desciende a través de las
PIERNAS, de los MUSLOS, en las RODILLAS y en las
PANTORRILLAS, y baja hasta los PIES y los DEDOS de los
pies. Sienta oleada tras oleada de esta relajación
derramándose sobre su cuerpo.
Ahora vamos a tratar de profundizar aún más la relajación
utilizando algunas palabras indicadoras. Vamos a emplear
las palabras “APACIBLE” y “SERENO”. Mientras se relaja
aún más, piense en estas palabras. Simplemente, mientras
se relaja dígase “APACIBLE” y “SERENO”, y luego sienta las
oleadas de relajación más y más profundas, a la vez que se
siente mucho más apacible y sereno. Piense en esas
palabras, esas palabras indicadoras “APACIBLE” y
“SERENO”. Piense muy claramente en ellas mientras las
dice una y otra vez para sí: “APACIBLE” y “SERENO”.
Deje que las palabras resuenen en el fondo de su mente.
Continúe relajándose y repitiendo “APACIBLE” y “SERENO”
una y otra vez. En el fondo de su mente las palabras
“APACIBLE” y “SERENO” resuenan una y otra vez.
Agradables sensaciones de calma se han difundido por todo
su cuerpo. Sienta su cuerpo y sienta la calma. Deje que se
relaje plenamente. Siéntalo en paz. Su respiración es regular
y serena, serena y regular. Ahora usted se halla en un
estado profundo de serenidad y relajación. Es confortable.
Se siente bien. Se siente renovado.
“ESTOY EN PAZ”. Dígase esto. Sienta la paz y la
tranquilidad en todo su cuerpo. Disfrutará una buena
sensación cada vez que realice estos ejercicios y se sentirá
más y más relajado.
Si durante el descanso del día o de cualquier otro momento
encuentra que está inquieto por algo, recuerde la relajación
que acaba de disfrutar. Antes de llegar a sentirse inquieto,
haga una respiración profunda y, cuando espire, piense en la
palabra “RELAJACIÓN”. Simplemente piense en la palabra
“RELAJACIÓN” mientras espira. Luego, durante un breve
período de tiempo, piense en las palabras “APACIBLE” y
“SERENO”, y deje que las sensaciones de relajación que
ahora está disfrutando vuelvan a usted. Esto le ayudará a
controlar las situaciones, más que ser controlado por ellas.
206
EJERCICIO No. 4:
Este ejercicio se hará a la inversa de los anteriores, es decir, comenzaremos
de abajo hacia arriba, de los PIES hasta la CORONILLA de la CABEZA. Desde
luego, si lo hacemos correctamente, avivaremos la consciencia subjetiva,
obteniendo los mismos resultados efectivos de relajación. Por ello, se
recomienda lo hagamos sin apresuramientos, paso a paso, y procurando, si es
posible, dedicar un minuto o más de fijación mental en cada sección. Adviertan
ustedes que no estamos recomendando que se haga inhalaciones y
exhalaciones, cuando pretendamos fijar la mente en alguna parte de nuestro
cuerpo, pues suponemos que ya estamos lo suficientemente entrenados en
estos menesteres y que con facilidad lograremos nuestro propósito.
Sentémonos en una silla o sillón en actitud de descanso,
relajados, cómodamente, sin ninguna molestia en nuestro
cuerpo, por tener apretados los zapatos, el cinturón, la
camisa o cualquier otra prenda; procuremos que en el lugar
donde practiquemos este ejercicio esté rodeado de una luz
tenue, que no moleste la retina de los ojos, aún cuando los
tengamos cerrados. Pongamos nuestras manos sobre los
muslos de ambas piernas, sin importar que las palmas estén
hacia arriba o hacia abajo, pero que permanezcan lo más
cómodas posible.
PIES.-Concentre su mente en los PIES, primero el izquierdo;
sienta vivamente la PLANTA, el TALON el EMPEINE y los
DEDOS; dedique un minuto más en recorrer con su mente
subjetiva cada una de las partes mencionadas, hasta que
sienta un agradable cosquilleo o calorcito, indicativo de que
se ha logrado la concentración o la relajación. Después con
el pie derecho, proceda en la misma forma. Fije su mente en
la PLANTA del PIE derecho, en el TALON, el EMPEINE y
por último en cada uno de lo DEDOS del PIE; dedique cierto
tiempo a cada una de esas partes, un minuto o más para
lograr mayor efectividad de concentración, hasta que sienta
plenamente que ha logrado la relajación.
TOBILLOS.-Concentre toda su atención en los TOBILLOS
(primero el izquierdo y enseguida el derecho); sienta que su
mente subjetiva llega sin dificultad alguna a esa parte;
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*NOTAS:
1ª.-Para comenzar nuestros ejercicios de meditación y relajación, son
suficientes los entregados aunque después, conforme vayamos avanzando en
estas prácticas, daremos mucho más, que completarán vuestra preparación,
sobre todo en otras áreas mentales.
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2ª.-Al iniciar estos ejercicios considere muy seriamente, por favor, que no es
posible que en una sola sesión de ejercicios pueda lograr que su cuerpo se
relaje parcial o totalmente, pues esto se logrará con la práctica continua y
sobre todo, cada vez hacer más consciencia de que no es la mente objetiva o
material la que alcanza esta sublimación, sino la consciencia subjetiva, que es
derivación o destello del Gran Arquitecto del Universo.
3ª.-En las indicaciones que se dan para los ejercicios de respiración, procure
hacerlos en la forma tradicional, es decir, inhalando por la nariz y expulsando
el aire por la boca, procurando que este ejercicio no sea extenuante y,
además, que respiremos profundamente, pero sin forzarnos y sin hacer ningún
ruido, tanto al aspirar como al expirar. Empero, tómese muy en cuenta que
este ejercicio solamente pueden hacerlo quienes no tienen ningún problema
pulmonar o del corazón.
4ª.-El hecho de que en cada ejercicio de relajación lo marcamos paso a paso,
o sección por sección para realizarlo en nuestro cuerpo, no necesariamente
debe seguir al pie de la letra lo que se indica. Por el contrario, aquí se expone
con precisión lo que es conveniente para que se haga lo correcto, pero bien
pueden eliminarse los pasos que se están marcando, sobre todo cuando ya se
ha dominado cada ejercicio.
5ª.-Muy recomendable es que, para realizar estos ejercicios de relajación y
meditación, tengamos a una persona que, para apreciar mucho más estos
ejercicios, lea cada uno, con una voz clara, calmada, persuasiva, muy bien
timbrada y sin ningún titubeo, y además, reúna a un buen número de personas,
que tengan mucho interés en realizar este ejercicio, para que prontamente
aprendan a relajarse parcial o totalmente.
6ª.-El hecho de que mencione a ustedes de que se tienen mejores resultados
cuando una persona lee estos ejercicios, al mismo tiempo que nosotros los
escuchamos, y hacemos los pasos que el lector nos indica, por ningún
concepto se piense que se les está diciendo o insinuando que ustedes mismos
no pueden realizarlos. Por el contrario, es aconsejable y muy loable, que en la
soledad de su hogar o en algún lugar que crean propicio, practiquen lo más
frecuentemente que les sea posible lo que se menciona, pues rápidamente
lograremos la realización.
7ª.-Al decir que estos ejercicios sean leídos por la persona indicada, es muy
conveniente y recomendable que tengamos música de fondo, principalmente
clásica (nunca religiosa), que sea suave, que no contenga cambios bruscos en
el ritmo o tono, pues nos distrae mucho de nuestro propósito.
8ª.-El que logremos el avance en estas disciplinas y ejercicios de meditación y
relajación dependerá, más que nadie o casi exclusivamente de nosotros
mismos; por tanto, apeguémonos para tener la satisfacción de que hemos
rescatado del olvido ancestral en que teníamos a nuestro YO interno, el
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