Capítulo 04  La especificidad reflexiva humana

Conciencia auto refleja

Psiquismo directo del animal es un saber qué, qué alimento, qué
ataque ejecutar, con cual hembra aparearse. Funcionalidad cerrada
natural: la correspondencia exacta del animal con su medio.
Saber qué + saber qué + saber qué (aditivo)
Saber instintivo  No herméticamente cerrado. Animales aprenden
(circo), capacidad sumatoria. No es un saber que se refleja.
El animal piensa, pero no convierte la emoción, la intelección y la
voluntad en un material.
Valores no son individuales, sino personales-comunitarios.
Definición del objeto y/o proceso:
- Nominación objeto
- Establece relación con el género próximo que lo incuba y envuelve
- Señala las diferencias específicas, dentro del género.
Reflexión  (saber que)2 Sabe que sabe, nivel exponencial. Es pensar
los contenidos y la estructura misma del pensar. Pensar el pensar.
Reflexión subjetiva atrapa la realidad en conceptos-espejos, vehiculas en
palabras, necesita la comunidad humana entera amplifique la
subjetividad, en el diálogo. Potencia la capacidad de la especie, a mayor
velocidad que el instintivo.
La mentalización de la Tierra
En “antropología” de Conrad Phillip Kotter Ed McGraw Hill y en
discover.cl, en 1983 Se enseña sordo mudo a dos chimpancés:
- Wahoe  132 símbolos dominados (tú, a mi, sacar fuera, de prisa)
- Lucy  Ambas maldijeron, mintieron, bromearon e intentaron
enseñar el lenguaje
Mentira  es cuatro veces más complejo que la verdad.
1. Se conserva la verdad. Porque si se confunde la mentira se anula
2. Se oculta en el relato
3. Querer que receptor de mentira que actúe en sentido contrario del
que debería
4. Crea relato intencionalmente falso, que sea creíble.
La mentira revela una reflexión doble: a. sobre el contenido y b. sobre el
lenguaje.
Se le enseñó lengua sordomuda a gorila Koko, aprendió 700 signos.
También intentó enseñar. Chimpancé a un gato, las tres a sus hijos y
animales de su especie.
Gorila y Chimpancés tuvieron productividad lingüística: producir
nuevas ideas. Waterbird a cisne, Drinkfruit a sandía, finger y bracelet a
anillo.
El sistema de llamadas: animales solo emiten un llamado, a comida o
peligro, no emite los dos llamados.
El desplazamiento lingüístico: Koko usa “más tarde” para cosas que
no quiere hacer. Los humanos hablamos de cosas que no están
presentes.
Conclusión  i. al aprender esta lengua, los animales obtienen la
necesidad interna que tiene la inteligencia refleja de buscar el eco
amplificado de la interlocución con más inteligencias. ii. Pasar del saber
qué al saber qué2 está soportada en “una red de lenguaje”, con
materialización sensorial: vibración del aire y sonido (hablar) o gestos
distinguibles por la vista (sordomudo)
La inteligencia llagada a nivel reflexivo nace y se potencia en diálogo: es
inexistente sin comunidad mental. Inteligencia refleja es
esencialmente comunitaria.
El hombre es el “espacio subjetivo” que contiene el sentido de la Tierra.
Persona – comunidad.
Reflexión como producto y proyección terráquea:
Producto porque es el resultado de la evolución; y como proyección
porque aparecida y expandida en el globo.
Saber lo que se sabe – esencia
Saber por qué se sabe – causa La Noosfera: saber reflejo,
unificador
Sabe cómo se sabe – operatoria holístico, por coherencia
mental
Saber para qué se sabe – finalidad
¿Qué es la Noosfera?
Dos curvas: ambas de naturaleza cósmica – la física (redondez de la
tierra) y psíquica (atracción de lo reflexivo sobre sí mismo)
La totalización es la holística de coherencia mental-ética en el cual la
humanidad vive, sobre vive y pro vive.
Todas las especies vivas pre-humanas, botánicas y zoológicas se
expanden y alejan de otras, adaptando sus cuerpos a nichos climáticos y
ecológicos.
En cambio, los humanos son mínimas, nunca tanto para dar nuevas
especies. Sus adaptaciones son culturales: saber reflejo y organización
mental-ética (filosofía, política y economía)
Humanos  Tejer redes mentales, políticas y comerciales. No al
alejamiento sino hacia la colaboración. “La atracción es la potenciación
de lo reflexivo sobre sí mismo”
Saber reflejo y coherencia mental-ética.
Vectores hiper físicos de la Noosfera:
1. Geometría curva de la tierra limita la expansión indefinida de un
modelo, comprime la humanidad a cooperación o guerra.
2. Complejidad organizacional, empatía mental-ética, cosmos a
conquistar no por guerra sino por negocios, reflexión.
3. Personalización. Lo propio del hombre es la subjetividad universal:
su reflexión (saber qué)2 y el producto de reflexión, almacenada y
vivificada en el lenguaje: sus culturas. Estas convergen. “Vortex”
sinergético: finalidades científico-ética.
Cuarta materia del universo  La subjetividad
Materia de la Tierra – Cuatro momentos de organización: 1. energía; 2.
físico-química; 3. vida -botánica y zoológica; 4. la subjetividad.
Dignidad trascendente del humano  es un hecho material. Dato
empírico-humano.
Empirismo: todo conocimiento de la experiencia, pero solo lo reconocible
por los sentidos.
Segundo hecho del humano es un ente de lenguaje, sexuado y reflexivo,
solo existe en tramas mentales, sociales y biológicas, siempre en grupos
y especies. Comunitario es sustantivo del humano. Individualismo liberal
es una falsedad científica y una aberración moral.
La comunidad le da el marco afectivo: identidad, inteligencia: filosofía y
tecnología, y reproducción vital: familia. Humano exiten en dos tonos
antropológicos de la misma melodía: persona – comunidad.
Teoría Económica es la única que en S. XXI, mantiene por axioma total y
suficiente al individuo egolátrico.
Científicamente el individuo no existe; lo que existe irredarguiblemente
es la Persona – Comunidad. El homo ecnomicus ni siquiera es concebible
teóricamente.
Comunidad humana tampoco es colectivo gregario-social, donde “el
montón” biológico iría repitiendo una vida pauteada por el instinto de la
especie. No como una manada animal, colectivo de insectos, masa de la
sociología marxista o digitado desde un pentagrama de predestinación
(dios imaginado por Jean Calvin y Adam Smith): la mano invisible del
mercado.
La conciencia humana re-fleja la vida entera del Universo en busca y
diseño de su explicación y sentido; explicita sus causas y le imagina e
impone fines. Contiene pasados (causas) proyecta futuro (fines) y por la
voluntad remodela lo dado (presente).
Cada generación provocará sus propios desafíos epistemológico-éticos,
culturas se van formando en un ir y venir. Hasta el fin de los tiempos.
En el hombre es donde el Universo guarda el arcano metafísico del Alfa y
del Omega: Del por qué y para qué existe la realidad entera. En sus
dimensiones físicas y metafísica.
Por la capacidad constitutiva de preguntar, el hombre ha precipitado al
Universo, sin evasión posible, a dar respuesta al misterio de su origen y
finalidad. Mientras exista el humano, la espina de la pregunta seguirá
estimulando a todo el Universo y a todos en el Universo.
Humano  es la manifestación de lo trascendente arraigado en las
leyes de lo inmanente/unido, porque es pregunta abierta y permanente
al Universo y tiempo. Pregunta que es al unísono, sagrada y física,
porque es integralmente, pregunta humana.
Sagrada  por la presencia humana en el tiempo y espacio. Presencia
humana en el Universo es construcción de su convivencia universal en el
futuro, de una realidad por venir.
El hombre no es solo el intelecto más poderoso de la vida, es
también la voluntad más potente. Generador de acciones
conscientes, con consecuencias en todos y todo.
La dignidad humana no es cosa ni espacio, no es objeto; es sujeto.
“El hombre no es más que una caña, la más débil de la Naturaleza,
pero es una caña pensante: No hace falta que el universo entero
se arme para aplastarlo: un vapor, una gota de agua basta para
matarlo. Pero aun cuando el universo lo aplastara, el hombre sería
todavía más noble que lo que lo mata, porque sabe que muere y lo
que el universo tiene de ventaja sobre él: el universo no sabe nada
de esto. Toda nuestra dignidad consiste en el pensamiento. Por
aquí hemos de levantarnos, y no por el espacio y la duración que
no podemos llenar. Trabajemos pues en pensar bien: he aquí el
principio de la moral. No es en el espacio donde debo buscar mi
dignidad, sino en el arreglo de mi pensamiento. No poseería más,
aunque poseyera tierras; por el espacio, el universo me
comprende y me devora como un punto, por el pensamiento, yo lo
comprendo”.
Pensamientos Blais Pascal, matemático y filósofo s.XVII, pp
72,73.

Capítulo 06  Las religiones: sustrato de las

culturas

Religioso  Obra gruesa de toda cultura. Marco religioso define el área

del “mundo”, demarca lo que existe, lo verdadero, lo bueno y lo bello
para esa conciencia, culturalmente situada.
Situs = lugar; ninguna persona ni comunidad se puede constituir “fuera
de lugar”, sería de forma loca y decadencia definitiva.
Realidad  infinita
Mundo  es el recorte que hacer sobre la realidad con nuestra tijera de
creencias básicas. Mezcla dado por la naturaleza.
Fenómeno  ventana intermedia entre la realidad (lo dado) y nuestra
capacidad cultural que “produce” un sentido coherente: obligatoria para
este ser de pregunta, expulsado del instinto (donde estaba atrapado en
una función predefinida).
Ciencia y tecnología  nivel de conocimiento y acción, tanto material
como social.
Ciencia y política  Se ha practicado en diversas civilizaciones.
Siempre han tenido relación derivada de las creencias religiosas, por lo
que han aportado “la obra gruesa” de esa manera de ser y vivir que
define a las civilizaciones. De manera general  han marcado la
identidad de los pueblos y de las personas.
Modernidad  Se ha instalado la creencia que la creencia religiosa es un
estorbo al desarrollo humano. Académicos FAE renunciaron a su
principal tarea: ser la conciencia crítica del saber universal, desde la
óptica de nuestra identidad nacional.
Se debe comparar: Ideal de Humanidad (de la Teoría económica) con
La ética cristiana (ética quasi universal den las sociedades latinas).
Evidenciar diferencias. Ética es el núcleo duro de la cultura, y la cultura
es la matriz de conductas en cualquier civilización.

El núcleo ético-moral judeo-cristiano

1° y 2° mandamiento  contiene la esencia ética de la religión.
1° mandamiento  es una definición implícita de la esencia ontológica
del Ser y del Hombre. También es un método de descubrimiento y
realización del hombre. El hombre es incógnito de sí mismo y del
Universo. Es una definición de Dios. Y Dios solo se manifiesta en el
hombre. Conocer a Dios es accesible desde tres capacidades de la
conciencia humana: afectiva, oncológica e intelectual, y como cuarta
capacidad sinergética: un acto unitario e integral: de la mente-corazón-
alma.
i. Afectiva  “Con todo tu corazón”
El hombre es una criatura causada por largos procesos naturales, pero
en específico de su presencia en el Universo, el hombre es tele-o-lógico,
se realiza actualizando finalidades imaginadas y deseadas de sí mismo,
y desde sí mismo. Sin ese primer impulso afectivo, no hay historia.
ii. Ontológica  “con toda tu alma”
El 1° mandamiento no es moral (maneras de vivir), es ético (ontológico).
No está dirigido a cómo dirigir la vida, sino a mostrar el fundamento y
sentido a la vida misma.
Recogerse en silencio  Mirada total del ser vivo auto consciente sobre
qué es la vida, como una realidad auto percibida, con sentido y
persistencia más allá del nacimiento-crecimiento-muerte. Encontrarse
con el Ser en tanto Ser. Y para llegar ahí, se debe hacer en silencio y
asentado en la “unicidad” de la Subjetividad Absoluta (Dios) que
envuelve, sostiene y constituye a la propia conciencia personal.
San Agustín de Hipona, Buda, Sócrates, Jesús llegaron a casi la misma
intuición óntica del primer mandamiento (muchos años después que
Moisés bajara con los Mandamientos desde Sinaí)
iii. Existencial  “con todas tus fuerzas”
Totalidad de las fuerzas vitales que el hombre sintetiza: fuerza del
cuerpo, del instinto, de la psiquis, fuerzas de flaquezas (de
desesperación, coraje extremo). Todas las fuerzas tienen el mismo valor.
iv. Intelectual  “con toda tu mente”
Centrar la reflexión en el silencio de la inmensidad de la conciencia
personal. No hay congruencia con la divinidad humana los programas
centrados en la raza (nazismo), clase hegemónica (comunismo) ni el
lucro (liberalismo económico).
Formas del re-conocimiento
Conocido como causa del orden natural: primera dimensión del
conocimiento de Dios, “alguien las ha causado, alguien las regula,
alguien provee su funcionamiento”.
Dios/Padre  es presencia óntica que me constituye como ente, y que
es sentido por mí como una persona consciente. Un Dios-Persona que
espera que lo conozca, no como una idea, sino como la persona que
ama a sus hijos íntimamente, (solo hay intimidad en conciencia-sujeto,
no en objeto-cosas). A Dios se le llama Padre Nuestro en la única oración
enseñada por Jesús.
El error es posible: la Fe es una gracia de Dios  puede que la búsqueda
no dé una conclusión ontológico de Dios en el centro del alma, sino que
solo con la Nada (como Buda)
Conocido como Persona plena, en diálogo con el Hombre.
El primer mandamiento podría decirse que es “el marco de referencia” y
la “orientación metodológica de la investigación”.
Primer mandamiento:
 es una actividad intencional y libre del hombre por encontrarse a si
mismo. No es el resultado de un mecanismo natural inconsciente.
 es una definición antropológica (propone al hombre asumirlo como
perspectiva para la búsqueda de si mismo, donde encontrará su
realización emocional e intelectual) y descubre que el centro de toda tu
alma, habita Dios en ti mismo constituyendo tu esencia y tu destino: ser
hijo de Dios (ontológico) y obrero del Reino (El sentido de la Historia)
¿Cuál es el destino del alma condenado a la muerte, como
cualquier plata o animal?  “El hombre es una pasión inútil”. Toda su
presencia (arte, ciencia, política, religión) termina sin proyección en la
muerte. Esta síntesis no fueron concluidas dentro de la perspectiva
metodológica del 1° mandamiento.
Conclusión  Siempre existirá el cuestionamiento sobre el problema del
ser, pero el 1° mandamiento es un llamado a no cortar entrópicamente
las facultades humanas en esta búsqueda fundamental.
Pero de la historia Toda: Inmanente y trascendente Inmanente: porque
la investigación es de cada persona. Trascendente: es el sentido de toda
la vida.
Segundo mandamiento:
Sin este, el primero terminaría en un enclaustramiento solipsista de la
conciencia, con tres consecuencias combinadas: esterilidad histórica,
agresividad egoísta y estagnación evolutiva.
Solipsismo: Solo conozco directamente mis ideas y únicamente a traves
de ellas conozco el mundo.
a. Estirilidad histórica: Si el nosotros fuera un escenario o un
inventario de recursos para la expansión del ego, como lo impone
el liberalismo, entonces se anula el nos y queda solo el abanico de
otros, que puede ser útiles, indiferentes o inferiores, en ningún
caso prójimos.
b. Agresividad egoísta: Si no son prójimo, son un recurso escueto
(breve, corto). Sin el 2 mandamiento solo queda el liberalismo,
que es la libertad éticamente irresponsable. Sin el amor al prójimo,
los otros son competidores implacables, de los que debo
defenderme con toda eficacia y con todas las armas. No hay
comunidad que construir, solo hombres-insumos que dominar y
comercializar con criterio absoluto de lucro privado, sin dimensión
del Bien Común.
Amor al prójimo deviene intrínsicamente disfuncional a la
eficiencia
c. Estagnación evolutiva: Sin prójimo, están dentro de una
ordenación de costumbres en función al lucro y del poder privado
individual, orden ajeno al Bien Común. Por lo tanto no alcanzan a
ser una construcción ética, porque el liberalismo se agota en una
pura acumulación de poder de los más fuertes.
 Sin prójimo, el hombre se reduce a “animal maravilloso” pero
animal al fin.
Sin la resurrección de Jesús, la humanidad no podría sobrepasar el techo
de “animal maravilloso”
Si la teoría económica fuera verdad, el segundo mandamiento debería
ser derogado, ya que solo los deseos egoístas de los individuos, serían el
fundamento eficiente de la ley. Pero como cada individuo es sólo un
“animal maravilloso”, no existe fondo sagrado que sirva de referente a
todos.
El liberalismo reduce toda moral. No son para el Bien Común, solo para
el enriquecimiento individual.

Capítulo 11  Fabricación de una falacia ad

vercundiam a nivel mundial
Falacia ad vercundiam  Dar verdadera una afirmación porque lo dice
una persona de autoridad, sin análisis de sus partes, sin examen sobre
la coherencia de sus derivados, sin pertenencia de las conclusiones con
las premisas y sin correspondencia con la realidad de la que predica.
La teoría económica agravó la cesantía y miseria. Arruinó la economía
clásica, la cual tenía la mayor capacidad de producción de bienes de
toda la historia de la humanidad. Mercaderes sabían que la ideología del
liberalismo económico era la que mejor calzaba con su Poder.
Imponiendo desde los años 70’ en las universidades y en 80’ en los
gobiernos: “Neoliberalismo”, asentada por la falacia ad vercundiam.