Texto Mov Eclesiales Contemporaneos

MOVIMIENTOS ECLESIALES CONTEMPORANEOS Lic.
Linver Jose Cabrera
LAS SECTAS (Nuevos movimientos religiosos)
Ni el secularismo (la visión agnóstica e idolátrica de lo temporal y terreno tras la marginación de Dios y
de la relación del hombre con él), ni el laicismo (su reclusión en el fuero de la conciencia y dentro de
los templos), ni la crisis institucional (el apartamiento, a veces hostil, de las religiones e iglesias
tradicionales -en cuanto institución- en una región, la católica en España e Iberoamérica, y sus
interferencias dentro de la Iglesia antes única, luego mayoritaria y a veces, por fin, minoritaria), ni la
increencia, ni el neopaganismo más o menos generalizados han logrado asfixiar el sentido religioso. Así
lo muestra, entre otros «signos de los tiempos», la proliferación de las sectas, indicio de la
connaturalidad de lo religioso en el hombre. Y eso a pesar de que, en la 2da mitad del s. XIX
y en la 1." del XX, se han oído innumerables previsiones agoreras del final no sólo de lo cristiano, sino
incluso de lo religioso (catalogado como algo fosilizado o perteneciente a épocas pretéritas y ya
definitivamente superado) a fecha fija y fijada por el racionalismo, el positivismo, el marxismo, etc.,
sistemas de pensamiento y corrientes so- cioculturales e incluso religiosas, al menos en su acepción
metafórica, ya sin apenas vigencia, como desplomadas y hasta, en algunos casos, subterráneas al curso
de la historia.
Datos estadísticos: El centro más importante de estudio e investigación de las sectas, el de la University
of California en Sta. Bárbara (EE. UU.), dirigido por J. Gordon Melton, tiene inventariadas 20.000
sectas en todo el mundo, aunque lógicamente habrá más. Según los datos de los Testigos de Jehová
(Atalaya, enero, 1996), el número de jehovistas «publicadores» ascendía a 5.199.895 en 232 países.
Según sus estadísticas (Desert News 1991-1992 Church Almanac, p.162-163, 339-342), en diciembre
de 1989 había 7.300.000 mormones con 39.739 misioneros y 318.940 conversiones en ese año, etc.
EN TORNO A LA DENOMINACIÓN O NOMBRE
La palabra «secta» procede de la latina secta, participio pasivo del verbo seco, secare = «cortar». Por
tanto, de acuerdo con su étimo, secta es como la rama desgajada o «cortada» de un árbol. De ahí que
una de sus clasificaciones las divide en sectas de origen cristiano (generalmente protestante), hindú,
budista, islámico, etc.
Las sectas son una realidad proteica o muy cambiante. Así lo indica incluso la pluralidad de su
denominación. A pesar de conocer más de 15 nombres genéricos, me inclino a emplear el tradicional
«secta». Lo hago consciente de sus valencias peyorativas en su uso vulgar y, lo que es peor, en el de los
medios de comunicación social, en los cuales suenan a sinónimas «secta» y «secta destructiva». No se
debe contribuir a convertir una palabra en tabú, algo que ocurrió con otra, «cristiano», en los primeros
siglos de la Iglesia, cuando tantas veces fue sinónima de «reo de muerte». Sería lamentable que se
repitiera la historia. Y todo es posible, sobre todo cuando se escucha la petición de una legislación
especial antisectas como si fuera «criminal» el hecho de pertenecer a una secta, al margen de las
posibles acciones delictivas de los adeptos. El Estado puede y debe intervenir sólo cuando haya indicios
fundados de ilegalidad en las acciones, no en las creencias, o sea, si puede demostrarse que una secta es
«destructiva» (que mata a sus adeptos o a quienes, según ella, se le oponen), «dañina» (si destruye no a
la persona, sino la personalidad, causando trastornos psíquicos más o menos graves), «ilegal» (si
infringe las leyes vigentes en cada país respecto al fraude fiscal, ejercicio de una actividad profesional
sin la titulación requerida, etc.). ¿Qué decir de las que hieren gravemente los sentimientos religiosos de
otros ciudadanos, miembros de la religión mayoritaria o no, por ejemplo: en las misas negras satánicas,
en las misas de magia sexual, sean gnósticas o no, etc.? Por otra parte, después de «secta», el nombre
más generalizado es el de Nuevos movimientos religiosos, que tiene un inconveniente connatural,
aparte de ser un sintagma, cuya extensión resulta inadecuada para la rapidez de vida moderna y del
lenguaje propio de los medios de comunicación social. La tipología basada en un dato cronológico
atribuye demasiada importancia a algo extrínseco y relativo, que el tiempo mismo se encargará de
«envejecer» con el riesgo evidente de quedar inutilizable e inapropiado, pues ya no será «nuevo».
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MOVIMIENTOS ECLESIALES CONTEMPORANEOS Lic. Linver Jose Cabrera
CAPITULO UNO: ¿QUÉ ES UNA SECTA’

En 1978, 914 personas en Jonestown, Guyana murieron en un suicidio colectivo que impactó al mundo
entero. Todos eran seguidores del reverendo Jim Jones, quien también se autoinmoló. Desde entonces se
ha observado una mayor frecuencia de acontecimientos de este tipo o parecidos.
En marzo de 1993, más de 80 personas se suicidaron junto con David Koresh, en Waco, Texas, por
motivos religiosos
En 1994, el grupo esotérico La Orden del Templo Solar se hizo fama con varios suicidios diferidos en
Suiza y Francia. Todos los participantes eran seguidores del homeópata europeo Luc Jouret. Cuarenta y
ocho murieron en el primero de los sucesos y otros más posteriormente.
En el mes de noviembre de ese mismo año, las autoridades de Ucrania impidieron el suicidio colectivo de
los seguidores de Marina Tsvygun, quien afirmaba ser la reencarnación de Cristo. Fueron arrestadas 779
personas en Kiev. El culto tenía en ese entonces 150 mil seguidores en la ex Unión Soviética y se llama
La Fraternidad Blanca.
El 20 de marzo de 1995, en Tokio, Japón, Shoko Asahara ordenó a sus seguidores de la secta La Verdad
Suprema, colocar bombas con gas sarín neurotóxico en el sistema de transporte del metro. Más de cinco
mil personas resultaron intoxicadas y murieron doce. Seis semanas más tarde, los mismos adeptos de La
Verdad Suprema (Aum Shinrikyo en japonés) perpetraron un nuevo atentado terrorista en otra estación.
Afortunadamente hubo un retraso en el mecanismo de la bomba y ésta pudo ser desactivada a tiempo. De
no haber sucedido esto, la mezcla de cianuro e hidrógeno que contenía el artefacto explosivo hubiera
privado de la vida en minutos a aproximadamente 20 mil usuarios del tren subterráneo.
Al oír estas noticias muchos se han preguntado ¿Cómo se originan éstos grupos y cuáles son sus
propósitos? o ¿qué son las sectas? Al tratar de responder estas interrogantes nos encontramos con una
variada gama de respuestas desde las más simples a las más complejas
HISTORIA DEL TÉRMINO:
El término castellano secta proviene del latín secta y éste del verbo secare, ―cortar‖, y significa según La
Real Academia de la Lengua Española: "Conjunto de creyentes en una doctrina particular o de fieles a
una religión que el hablante considera falsa." Por otra parte el Diccionario Esencial Santillana de la
Lengua Española, da como segunda acepción del término ―secta‖: ―Conjunto de seguidores de una
doctrina, filosofía o religión considerada falsa o peligrosa por el que habla‖
Otro diccionario anota: ―Denominación, sección o grupo de fieles que se han separado del cuerpo
principal‖. Estas definiciones presentan varios problemas; el principal es que en todos los casos el
observador se coloca desde un principio de autoridad y no parte de una posición objetiva. Desde esta
perspectiva lingüística no peyorativa, las sectas podrían considerarse una iglesia, parte de ella o la
auténtica iglesia, y el cristianismo podría considerarse una secta judía.
La definición técnica del concepto ‗Secta‘ comenzó con los trabajos del sociólogo alemán Max Weber, el
cual definió a la secta en oposición a la iglesia. Esta acoge en su seno al santo y al pecador, al justo y al
injusto, en contraste con la secta, que solo acepta adeptos comprometidos.
En el caso de la secta, la pertenencia es voluntaria y debe merecerse, mientras que la iglesia no demanda
cualidades especiales ni pone condiciones para el ingreso en su seno.
El diccionario de la Real Academia Española define a una secta como: 1 conjunto de seguidores de una
parcialidad religiosa e ideológica; 2 doctrina religiosa o ideológica que se diferencia e independiza de
otra; 3 conjunto de creyentes en una doctrina particular o de fieles a una religión que el hablante
considera falsa.
En cambio, un sociólogo, describiría una secta como un grupo de personas aglutinadas por el hecho de
seguir una determinada doctrina y/o líder y que, con frecuencia, se han escindido de algún grupo
doctrinal mayor. Por lo general todas las definiciones de sectas consideran que éstas prometen salvación.
En vez de aburrimiento, prometen metas nobles y amplias. En vez de angustia existencial, certeza y
organización. En vez de soledad, una comunidad. En vez de impotencia, solidaridad dirigida por líderes
que todo lo saben.
Desde diversos puntos de vista el término secta adquiere diversos matices:
Definición lingüística: Secta (del latín secta) quiere decir decir “Doctrina enseñada por un maestro y
seguida por sus adeptos. Particularmente la doctrina y el conjunto de sus adeptos” (Moliner, 1988:
1121).
Definición Histórico- Lingüística-Cultural: Esta definición, especialmente popular con el dominio
cultural del Catolicismo Romano en Occidente, y en el Oriente con la Iglesia Ortodoxa, adquiere una
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carga peyorativa fuerte: los heréticos, los perversos doctrinales, los enemigos de la ortodoxia confesional
establecida, son la secta. De hecho la etimología griega "Hairesis", de la cual deriva el vocablo secta,
tiene relación con el concepto de herejía.
Definición teológica: Desde el punto de vista teológico: "Una secta es un grupo de personas polarizadas
alrededor de la interpretación particular que una persona hace de la Biblia, que incurre en grandes
desviaciones con respecto a las doctrinas primordiales de la fe cristiana" Por ejemplo el Mormonismo, se
desvía de lo establecido en la Biblia dando su propia interpretación de ella, llegando a tal punto de crear
su propio libro: "El libro de Mormón".
Definición sociológica: Esta definición toma como punto de referencia para su clasificación la conducta
social. Hace énfasis muy particularmente en aquellos comportamientos grupales que dañan a la sociedad,
que violan los derechos humanos y que destruyen al individuo. Una secta es según la definición
sociológica de Pepe Rodríguez, cualquier organización que propicie esto, independientemente de su
ideología
Definición psicológica: "Secta es un grupo o movimiento, que exhibe una devoción excesiva a una
persona, idea o cosa y que emplea técnicas antiéticas de manipulación para persuadir y controlar (a sus
adeptos); diseñadas para lograr las metas del líder del grupo; trayendo como consecuencias actuales o
posibles, el daño a sus miembros, a los familiares de ellos o a la sociedad en general".
Definiciones de autores de libros sobre sectas:
«Una secta es una perversión religiosa. Es una creencia y practica en el mundo de la religión que exige
devoción a un concepto o líder [ó grupo] religioso centrado en una doctrina falsa. Es una herejía
organizada.» ("Conozca las Marcas de las Sectas", por Dave Breese)
«Una secta quizás se defina también como un grupo de personas congregado alrededor de una persona
especifica o de la interpretación de la Biblia de una persona [ó grupo] especifica…» ("The Kingdom of
the Cults", por Walter Martin)
«La palabra griega haíresis (αἵρεσίς) que en nuestra Biblia es traducida secta en el libro de los Hechos,
(excepto en 24.14, donde se traduce «herejía»); significa literalmente ―elección‖ y denota propiamente
una predilección bien por una verdad en particular, bien por una perversión de una verdad, y ello
generalmente con la expectativa de provecho personal; de ahí, una división y la formación de un partido
o secta, en contraste con el poder unificador de «la verdad» mantenida en su integridad; una secta es una
división desarrollada y llevada a un punto de decisión; el orden «disensiones, herejías» (Versión
Moderna: «sectas») en la lista de «las obras de la carne» en Gl 5.19-21 sugiere esto.» (―Diccionario
Expositivo de Palabras del Nuevo Testamento― por W. E. Vine)
«Una secta, como yo la defino, es cualquier grupo religioso que difiere significativamente en uno o más
respectos en cuanto a la creencia y práctica de esos grupos religiosos que son considerados como
expresiones normativas de la religión en nuestra cultura total.» (―These Also Believe‖ por Charles S.
Braden.Nueva York: Macmillan. 1949. p. 12)
«Las sectas o cultos son una corrupción ó perversión de la verdadera espiritualidad. Un engaño que ataca
las doctrinas fundamentales, el cimiento mismo de la fe cristiana, sus pilares sobre las cuales descansa,
como la naturaleza de Dios, la divinidad de Jesucristo, la Salvación por la fe en Jesucristo y no por obras
etc, etc.»
En la actualidad, como podemos notarlo el término secta posee una connotación totalmente negativa. No
era así en la antigüedad cuando el término "secta" determinaba cierto prestigio.
Si bien las sectas surgen de la mano de la filosofía en la antigua Grecia (Platón Aristóteles Epícuro etc,)
podemos presentar un ejemplo del origen de las mismas arraigadas al empleo de las sectas religiosas.
Uno de los promotores de este término fueron los Fariseos del siglo II a.C, se denominaron unas veces
secta, y otras escuela de pensamiento judío; se cree que estos vendrían a ser los maestros de la Ley de
Moisés encargados de enseñar e interpretar las Escrituras y la tradición oral al pueblo. A través de los
textos de Qumran sabemos que ya habían formado sus ideas básicas sobre la ley.
A estos le siguieron los Esenios en el lapso de tiempo existente entre los siglos II AC y II DC, definidos
como miembros de un grupo religioso judío, organizado en torno a bases comunitarias profundas y a
prácticas de un estricto ascetismo. Su doctrina era típicamente judía: preocupación extrema de pureza
obtenida mediante reiterados baños rituales, observancia rigurosa del sábado, estima especial por Moisés.
La secta se consideraba como el verdadero Israel, desempeñando un papel importante en desarraigar el
mal hacia el final de una edad, que creían inminente.
Otra de las sectas de esta época es conocida con el nombre de Saduceos (escuela o agrupación judía que
surgió en el siglo I a. C); representaban el grupo sacerdotal que controla el sumo sacerdocio.
Originalmente los Saduceos habían sido sacerdotes piadosos deseosos de servir a Dios en su Templo de
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acuerdo a sus tradiciones y sus reglas legales; estaban muy pegados al Pentateuco (los cinco primeros
libros de la Biblia).
Por ultimo cabe mencionar a los Zelotes, facción religioso-política judía, conocida por su resistencia
fanática al dominio romano en Judea durante el siglo I. Los Zelotes surgieron como grupo político
durante el reinado (37-4 a. C.) de Herodes el Grande. En el año 6 d. C., cuando Judea pasó bajo dominio
directo de Roma. En sus comienzos, el partido, que se encuadraba dentro de los movimientos mesiánicos
y radicales de la época aunque no tuvo gran éxito.
Debido a esto el término, antes mencionado sufre su primera metamorfosis para relacionarse
directamente a la religión.
Por todo ello podemos afirmar que una secta es un grupo religioso que enseña una espiritualidad que
exige la acción humana meritoria para lograr su salvación en detrimento y perjuicio de la vida de sus
adherentes y/o de la de los demás.
Las sectas o cultos, en la actualidad, son una corrupción ó perversión de la verdadera espiritualidad. Un
engaño que ataca las doctrinas fundamentales, el cimiento mismo de la fe cristiana, sus pilares sobre las
cuales descansa, como la naturaleza de Dios, la divinidad de Jesucristo, la Salvación por la fe en
Jesucristo y no por obras etc, etc.
LA IDEOLOGIA DE LAS SECTAS EXPRESADA EN PEQUEÑAS FRASES
"Tú sales de la secta, pero la secta no sale de tí". (Cesar Vidal Manzanares en su libro "Psicología de las
sectas")
"Quiero niñas que amen a los viejos. Ellos son los que tienen el dinero. No tengáis miedo de llevar faldas
cortas y escotes profundos. Nada de sujetadores y bragas. Enseñad lo que tenéis. Es el cebo para los
hombres ricos..... " (David Berg, líder de Los Niños de Dios).
"De hoy en adelante yo seré nuestro cerebro" (Sun Myung Moon líder de la secta Moon).
"Hay tres fuerzas, las tres únicas fuerzas capaces de conquistar y esclavizar para siempre las conciencias
de estos débiles rebeldes para lograr su propia felicidad. Éstas son: El milagro, el misterio y la
autoridad." (F. Dostoyevsky, en Los Hermanos Karamazov)
"Una secta es un grupo de personas polarizadas alrededor de la interpretación particular que una persona
hace de la Biblia, que incurre en grandes desviaciones con respecto a las doctrinas primordiales de la fe
cristiana..." (Dr. Walter Martín, Teólogo. Doctorado en Religiones Comparadas)
"Dado que la capacidad para explotar a otros seres humanos es universal, cualquier grupo puede llegar a
convertirse en una secta. Sin embargo, la mayoría de las organizaciones institucionalizadas y socialmente
aceptadas, tienen mecanismos de auto-regulación que restringen el desarrollo de grupúsculos sectarios"
.(Langone 1988:1).
NECESIDAD DE UNA TIPOLOGÍA RELIGIOSA DE LAS SECTAS
A la hora de clasificar las sectas se han adoptado criterios externos o formales, por ejemplo: geográfico
(según el lugar de su nacimiento: sectas orientales, americanas, etc.), sociológico (diferenciación entre
Sektentypus y Kirchentypus o sectas de signo intensivo, cualitativo: pocos miembros, pero todos activos,
proselitistas, o de signo extensivo, cuantitativo: muchos miembros, pero bastantes inactivos, incoherentes
y sin espíritu proselitista, etc.), psicológico (repercusión en la psicología de los adeptos, etc.), jurídico
(relación con el derecho, también con el penal o desde la peligrosidad, legalidad y punibilidad de cada
secta), etc., así como internos o desde su contenido doctrinal y su praxis.
Es preciso aceptar una tipología más general y como previa o, con otras palabras, tener como criterio de
discernimiento la modalidad del sentido religioso de cada secta. He aquí su catalogación desde esta
perspectiva:
a) Sectas religiosas, o sea, las que merecen ser llamadas «religión» en el sentido estricto de este
término: ahmadismo, bahaísmo, jehovismo, mormonismo, etc.
b) Sectas mágicas, las que gravitan en torno del hombre y de sus problemas, marginan la trascendencia
por culpa de su obsesión por las preocupaciones e intereses inmediatos e intramundanos, tratan de
manipular a su antojo lo divino al servicio de sus deseos naturales: salud, poderío, dinero, placer, etc. Las
sectas mágicas han brotado en unos cuantos terrenos, sobre todo en la masonería marginal o esotérica, en
la Wicca o brujería moderna, en el espiritismo, en el ocultismo propiamente tal, en el satanismo, en el
gnosticismo. No están exentos de la marca mágica los Métodos del potencial humano ya enumerados en
cuanto se proclaman «mágicamente» eficaces para lograr el desarrollo de todo el potencial humano,
también del oculto, o, como suelen decir, de las fuerzas ocultas de la mente humana. Corren, además, el
riesgo de la idolatría personal, del bienestar o mejor del biensentirse interior, subjetivo, emocional.
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c) Sectas ideológicas, las encuadradas en la categoría «ideología», o sea, una visión del mundo que
aúna: a) el ser una síntesis no compleja de los conocimientos de la humanidad, vigentes en su tiempo; b)
la condición de respuesta a las cuestiones capitales de la existencia humana; c) una serie de normas ético-
morales reguladoras del comportamiento humano desde el relativismo; d) el proporcionar un remedio,
por no decir receta cuasi-mágica, de los males del mundo o de la humanidad. La ideología suele ser un
sucedáneo de lo religioso e incluso merecer ser llamada «religión», al menos en su acepción metafórica.
Por ello, las sectas ideológicas no son propiamente religiosas ni religión en su sentido estricto, pero hacen
las veces de religiones alternativas a las propiamente tales y tradicionales en una región determinada para
personas que han desterrado a Dios del centro de sus vidas y, en su lugar, han entronizado un ídolo. En
este apartado caben la masonería, especialmente la irregular, también Nueva Acrópolis, las Sociedades
teosóficas, Nueva Era, etc.
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CAPITULO DOS
DOCTRINA CRISTIANA BÁSICA
1. La infalibilidad e inerrabilidad de las Sagradas Escrituras
2. La Trinidad, un solo Dios en tres personas distintas: su eternidad, omnipotencia, omnisciencia y
omnipresencia.
3. El nacimiento virginal del Señor Jesucristo, su naturaleza humana.
4. La divinidad del Señor Jesucristo y su vida impecable
5. La muerte expiatoria del Señor Jesucristo
6. La resurrección corporal del Señor Jesucristo y su ascensión
7. La caída del hombre y el pecado original
8. Correcta distinción entre Ley y Evangelio
9. La salvación únicamente por la Gracia de Dios y mediante la fe en Cristo
10. La segunda venida de Cristo
11- La vida eterna por medio de Cristo
12. El eterno castigo de los impíos en el infierno.
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CAPITULO TRES
EL PASADO DEL SECTARISMO: LAS HEREJÍAS
―La herejía es asunto de humana temeridad, y no procede de la divina autoridad: cuando viene, siempre
pretende enmendar los Evangelios‖ (Tertuliano)
Las sectas de la actualidad tienen sus raíces en diferentes movimientos espirituales heréticos que
surgieron a lo largo de los siglos. El apóstol Pablo predijo: "Entrarán en medio de vosotros lobos rapaces,
que no perdonarán al rebaño" (Hechos 20:29). Nuestro Señor Jesucristo también hizo una advertencia
con respecto a los lobos religiosos que se presentarían como creyentes y enseñarían doctrinas de errores y
de demonios (Mateo 7:15). El Señor habló de guardarnos de estos falsos profetas y enseñó que por sus
frutos serían reconocidos.
San Pablo al escribir tales advertencias contra el engaño de los últimos tiempos nos habla de la
manifestación de doctrinas extrañas, es decir, la manifestación del misterio de la iniquidad, del cual nos
dice lo siguiente: "Porque ya está en acción el misterio de la iniquidad; sólo que hay quien al presente lo
detiene" (2 Tesalonicenses 2:7). Este misterio puede categorizarse de la siguiente manera:
1. TIEMPOS POSTREROS Y FINALES
2. TIEMPOS PELIGROSOS
3. HOMBRES PELIGROSOS
4. MÉTODOS PELIGROSOS
5. FINES PELIGROSOS
Satanás ha venido trabajando arduamente a través del tiempo para que estos hombres perversos con
objetivos perversos consigan engañar a los que se acercan a la Fe.
PRIMEROS CONFLICTOS: EL LEGALISMO Y EL GNOSTICISMO

Siglo I
El legalismo El primer conflicto doctrinal fue el legalismo. El apóstol Pablo encabezó la batalla contra
esta doctrina en la Iglesia primitiva. Su epístola dirigida a los Gálatas, una parte de la segunda epístola a
los Corintios y la dirigida a los Romanos, fueron escritas a fin de definir la postura cristiana sobre la
salvación por gracia, por la fe, y no por los méritos de las buenas obras y del cumplir de la ley judía.
Aquí se comenzó a afinar la teología, proceso que ha continuado durante la trayectoria de vida de la
Iglesia.
Ebionitas (o Nazorenos) – secta de tendencia judaizante extendida en Palestina y Siria. Sus seguidores
fueron judíos que habían abrazado el Cristianismo pero decididos a conservar muchas de las prácticas y
tradiciones propias de la Sinagoga. Creían que Dios había dividido el imperio de las cosas entre
Jesucristo y el demonio, concediéndole a éste último, poder sobre el mundo; en cambio a Cristo, le
correspondía el poder de la eternidad. Aferrados a un monoteísmo estricto o unitario, sus seguidores
promovieron la estricta observancia de la ley de Moisés al considerarla indispensable para alcanzar la
salvación. Al rechazar las enseñanzas de San Pablo, no dudaron de acusarlo de ‗apostata‘. Por la
dificultad que encontraban en conciliar el unitarismo de Dios con la divinidad de Cristo, optaron por
negar esta última. En consecuencia lo imaginaron como un hombre común, creado, hijo de José ( o de un
soldado romano) y de María (de quien la mayoría rechazaba su virginidad). Según los ebionitas, Cristo
alcanzó el carácter de Mesías o ‗Hijo de Dios‘ por sus virtudes ‗divinas‘ al habérsele unido un ser
‗celestial‘, pero negando que la fe en Él pudiera traer aparejada la salvación.
Rechazaron los escritos del Nuevo Testamento, excepto el evangelio según Mateo (quitándole algunos
versículos), guiándose preferentemente por los apócrifos ‗Evangelio de los Hebreos‘ y el ‗Evangelio de
Pedro‘. Por sus heterodoxas doctrinas fueron repudiados tanto por el pueblo judío por ‗apóstatas‘, como
por los cristianos por ‗herejes‘. No llegaron hasta nuestros días escritos de los ebionitas por lo que sus
doctrinas fueron conocidas a través de las referencias que de ellos hicieron tanto Orígenes como Ireneo.
Finalmente, la herejía ebionita eclipsó en el curso del siglo IV.
Nicolaítas – secta liderada –se cree- por Nicolás de Antioquía, (uno de los siete diáconos designados por
los Apóstoles en Jerusalén, ver Hechos 6.5) conforme lo testimonia Tertuliano, entre otros, identificación
que los estudiosos han puesto en duda últimamente. Conocidos por sus costumbres licenciosas -las que
no consideraron impuras-, provocó, por parte de sus contemporáneos, identificaran el término ‗nicolaíta‘
con toda perversión moral y religiosa. Sus doctrinas relativas a la resurrección de la carne y al bautismo
reconocían una fuerte influencia del gnosticismo. Esta comunidad es citada y condenada por el apóstol
San Juan en el libro del Apocalipsis 2.6,15 y 24. Finalmente, los nicolaítas fueron absorbidos por las
diversas corrientes gnósticas que surgieron durante el siglo II. Al presente algunos estudioso creen que el
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nombre nicolaita proviene del griego nicolaos como una traducción del hebreo Balaam (nikaos,
devorador o dominador y laos, pueblo, ver la Biblia comentada de Scofield)
Docetismo – se conoce bajo este nombre a la herejía cristológica de origen gnóstico, que creía ver en la
humanidad de Cristo sólo como una apariencia (del griego dókesis, apariencia). Afirmaron que Aquél no
había recibido de María nada corpóreo ya que el Mesías había asumido sólo lo que habría de salvar y, la
carne, por cierto, no podía ser salvada, lo que claramente contradice las Sagradas Escrituras en: 1 Jn
1.13-14;1Jn 4.2-3;2Jn 7. En síntesis, rechazaron la encarnación de Dios y su sufrimiento, por entenderlo
un acontecimiento indigno y escandaloso, pensamiento que se encontraba en consonancia con el
paganismo vigente en aquella época, negadora de toda ‗íntima‘ intervención divina en la historia del
hombre, como lo describe Pablo en 1 Cor. 1.,23-24.
Como puede observarse, tales doctrinas tendían a comprometer la veracidad del nacimiento, pasión y
muerte de Cristo, como así también el valor real de su acción Redentora. Ireneo y Tertuliano combatieron
estas ideas defendiendo con vehemencia la encarnación del Verbo. Finalmente, el docetismo desapareció
en el s. III.
Siglo II
Gnosticísmo – conjunto de doctrinas sincrético-religiosas, que adoptó enseñanzas de origen iranianas,
judeo-cristianas, caldeas, babilónicas, egipcias e hindúes. Sus principales promotores entre los cristianos
fueron Simón el Mago, Cerinto, Carpócrates, Valentino, Saturnino y Basílides, entre muchos otros.
Puede reconocerse en la mayoría de los autores gnósticos el haber abrevado tanto en el pensamiento
griego, principalmente en las ideas de Plotino, como de parte de aquella teología mística y especulativa
de la Sinagoga (Cábala) pervertida bajo la lamentable influencia de las doctrinas panteístas babilónicas,
iranianas y persas, como del sabeísmo (culto a los astros) y otras tradiciones religiosas paganas durante
los años del obligado exilio (siglos VI a IV antes de Cristo), influjo que algunos estudiosos remontan
hasta el s. XVI a.C. durante el período del destierro en Egipto. Así, la visión ‗racionalista‘ de los
misterios divinos y su total rechazo al recurso de la Fe, impidió a los gnósticos captarlos en su total
dimensión y profundidad pues para ellos, la Fe, debía ser reemplazada por los rudimentos de la filosofía.
En consecuencia, y ya que la Verdad podía ser alcanzada solo mediante el recurso de la razón, los
misterios de la Fe quedaron subordinadas a las doctrinas cuyo origen reconocen sólo al hombre. No es
posible, en este breve resumen, efectuar una descripción única y total del gnosticismo, dada la
multiplicidad de las facetas dadas por sus propugnadores. Sí puede intentarse una relativa
caracterización, teniendo en cuenta algunos puntos en común. En ese marco, el gnosticismo sostuvo la
existencia de un conocimiento particular o especial (griego gnosis, conocimiento), superior a la Fe, cuya
consecución permitía alcanzar o asegurar la salvación del alma. Dicho ‗conocimiento‘ venía legado por
un Revelador Celeste a unos pocos elegidos (o iniciados) el que (como dijimos) constituía el fundamento
y garantía de la futura salvación. En consecuencia, el recurso a la Fe quedaba totalmente mitigado como
así también la trascendencia de las buenas obras.
Otro elemento determinante del gnosticismo fue su concepción ontológica caracterizada por el dualismo.
Si bien creían que el origen de todas las cosas (buenas y malas, espirituales y materiales) provenían de un
único super-principio (monismo ontológico), el Pléroma (lo Absoluto identificado con la Nada),
recurrieron al dualismo para resolver el problema del Mal. Así, Dios era un ser ‗puro y espiritual‘ que se
encontraba fuera del mundo, sin contacto real con él, motivo por el cual rechazaron su naturaleza
creadora. Tal actividad era concedida a un espíritu intermedio (Demiurgo), autor del mundo sensible y
material, al que identificaban con el principio del Mal. Sin embargo, la concepción gnóstica del mal era
una realidad positiva (en abierta contradicción con la concepción cristiana para la considera negativa),
atento que el mismo –al igual que el bien- provenía de un principio común, lo Absoluto (el Pléroma),
donde ambos libraban un combate eterno. De allí se explica el desdén o desprecio que los gnósticos
tenían por la noción de pecado. Por otro lado, creían que entre Dios y el mundo material existía una serie
de seres espirituales llamados ‗Eones‘, cuya procedencia se originaba en una emanación de Dios. Su
carácter lo imprimía el grado de cercanía que tenían con el Absoluto. En consecuencia, los más cercanos
eran más perfectos que las más lejanas.
La particular visión del mundo material, provocó entre los gnósticos un total rechazo a todos los
Sacramentos, especialmente en el de la Cena del Señor. Jesucristo era entendido como la encarnación de
un ser espiritual (o Eón) por Dios. Entendían que para lograr un conocimiento pleno de sus enseñanzas
no bastaba con recurrir a las contenidas en las Sagradas Escrituras, sino que debía recurrirse al
‗conocimiento gnóstico‘. Creían que Jehová (‫)יהוה‬, era un ser espiritual superior pero de naturaleza caída,
el Demiurgo, creador del mundo y de la carne, que había logrado ser adorado por éstos como Dios. (Al
parecer la idea de que Jehová era el Demiurgo fue tomada de las sectas judías que evitaban pronunciar el
Nombre a fin de no relacionar al Dios absoluto con el Demiurgo) A su vez, la redención era equiparada a
un mero acto de iluminación (gnosis), mediante el cual el hombre podía liberarse de la prisión que
representaba la materia para poder regresar al mundo celestial o espiritual.
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Este concluyente rechazo de la materia los llevó inevitablemente a rechazar no sólo la encarnación de
Dios el Hijo (fueron los primeros en oponerse a celebrar la fiesta de navidad) sino también la realidad de
la resurrección de la carne. Varió dentro de las corrientes gnósticas la necesidad del seguimiento de
normas ascéticas, por lo que algunas las consideraron indispensables (verbi gratia Saturnino) y otras no
(v. gr. Basílides). Algunos llegaron a considerar legítimo renegar de la Fe (en época de persecuciones)
para evitar el martirio, entendiendo que la adquisición de un ‗conocimiento liberador‘ era una forma más
elevada de martirio. Sus prosélitos o seguidores, eran clasificados en tres tipos: 1) los ílicos o materiales,
para los que no había salvación posible; 2) los psíquicos, quienes se salvarían con la ayuda de Cristo y, 3)
los gnósticos (o perfectos) quienes ya tenían la salvación asegurada. Creían que el mundo material sería
definitivamente destruido cuando el Demiurgo (o Jehová) fuera sometido por Dios, restaurándose así
todas las cosas.
Como se ha dicho anteriormente, el gnosticismo estuvo conformado por diversas tendencias, muchas de
ellas divergentes entre sí, por ello y de manera sintética exponemos a continuación las más importantes:
1) Valentin, se cree de origen judío o egipcio, fue quizás el más importante representante del
gnosticismo. Proponía que en Cristo se encontraba absorbido el Jesús de los Evangelios, y su misión
redentora quedaba rebajada a la de un simple mediador más entre Dios y el Hombre. Por su parte, el
hombre tenía la misión de liberarse de la materia ya que ésta tenía por fundamento un principio inferior y
de naturaleza malvada. Su visión cosmológica estuvo representada por un mundo espiritual (pléroma),
dirigido por un Dios invisible acompañado por 30 eónes superiores. En cambio el mundo material, fue
creado por el Demiurgo, quien a su vez creó el Hombre. Sin que aquél supiera, el Hombre había recibido
un elemento pneumático que le permite, a su muerte, regresar al mundo espiritual. Creía que el mal es
una falsa dirección del bien, atento que surge de la oposición entre el deseo de los eones de unirse al gran
abismo (Pléroma) y la impotencia para lograrlo. Enseñaba que el orden actual de las cosas cesaría cuando
se realice en la tierra la total redención. Ello provocaría el retorno de todos los seres a su condición
primitiva (en el Pléroma), siendo finalmente destruida la materia y con ello, el mal.
2) Saturnino, quien vivió en Antioquia en tiempos del emperador Adriano y predicó en Siria. Tuvo en
sus doctrinas un fuerte sesgo ascético, al punto de rechazar el matrimonio por considerarlo un acto de
naturaleza malvada. Creía que Dios había creado a los ángeles y éstos encabezados por el ángel Jehová,
crearon al mundo material y al hombre. Este, sin embargo, poseía una porción o chispa de divinidad que
le permitía elevarse al mundo espiritual. Afirmaba que Cristo fue enviado por Dios para redimir al
hombre del yugo de Jehová..
3) Basílides, de origen egipcio, difundió sus ideas principalmente en Alejandría. Representó la rama
gnóstica que ensalzó el acto mismo del ‗conocimiento gnóstico‘ en desmedro de la moralidad de las
acciones, al igual que Carpócrates, aunque éste último llevó al extremo tal idea. Afirmaba que en Cristo,
primer eón, fue enviado por Dios para liberar al mundo de la esclavitud de Jehová (Demiurgo). Sostenía
que Cristo, como ser espiritual increado, no pudo sufrir la pasión, tomando su lugar Simón de Cirene.
4) Bardésanes, sirio, predicó sus doctrinas en Alejandría. En general, continuó el pensamiento de
Valentín pero acompañó su prédica con populares himnos litúrgicos. Suponía la eternidad de los
principios del bien y del mal. Afirmaba que las emanaciones espirituales del mal al enamorarse de la Luz
(el bien) buscaban elevarse al Pléroma (Absoluto), el que estaba constituido por 365 inteligencias
denominadas Abraxas.
5) Ofitas, grupo gnóstico que imaginó la expulsión de Adán y Eva del Paraíso junto con la serpiente
(tentadora), cuyos descendientes tenían por misión continuar tentando el género humano.
6) Simón, el Mago. Este singular personaje de origen judío o samaritano --citado en los Hechos a los
Apóstoles 12.9 y ss- y que tuvo en Meandro su principal discípulo, creía en la existencia de una primera
Potencia Divina, Infinita y Principio de Todo. Ese Primer Dios, identificado consigo mismo,
denominándolo Simón, había engendrado a Sophía y a través de ella, engendró el Cosmos, el universo
todo. Pero Sophía cayó en las redes de las fuerzas inferiores, o sea, la materia. Simón (la Potencia divina)
vino al mundo a rescatarla y a iniciar la redención universal. De allí, que Simón fuera adorado por sus
seguidores como Zeus y su compañera, la esclava tiria Helena, quien representaba la encarnación del
primer pensamiento traído a la existencia por Dios, era adorada como Atenas.
7) Cerinto, afirmaba –según decía por revelación angélica- que el mundo no era obra de Dios sino de
un poder distinto, el demiurgo. Enseñaba que Cristo no había nacido de la virgen María ni padeció en la
cruz, sino que lo hizo Jesús, hijo natural de María, en quien Cristo había habitado luego del bautismo,
para luego abandonarlo en las horas previas a la pasión. Su particular visión milenarista, le hizo sostener
que llegaría tiempos en los que se instalaría un reino terrenal de mil años, en el que Jerusalén sería su
centro, y durante el cual los hombres podrían satisfacer todos sus apetitos carnales.
Cabe resaltar que la herejía gnóstica fue especialmente combatida, entre otros, por Ireneo, Orígenes
Tertuliano y Hipólito romano. Por último, el gnosticísmo clásico si bien ha decaído hasta prácticamente
desaparecer, muchas de sus enseñanzas han ido mutando con el correr de los siglos, siendo la llamada
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‗Nueva Era‘ una de sus principales difusoras en la actualidad. En cambio, los restos de antigua Iglesia
Gnóstica aún subsisten en pequeñas comunidades de la Mesopotamia septentrional.
REFUTACIÓN DE ESTA DOCTRINA
Juan y Pablo combatieron este error, que de una manera incipiente comenzó a manifestarse en sus días.
Esto se puede ver en las siguientes citas bíblicas: 1 Juan 4:1-3; Colosenses 1:15, 17; 2:8, 9, 18.
El cristianismo siguió adelante a pesar de esa herejía y consolidó su posición ortodoxa. El Credo de los
Apóstoles, que fue formulado alrededor de esa época como un repudio al gnosticismo, dice así:
Creo en Dios Padre Todopoderoso, creador del cielo y de la tierra, y en Jesucristo su único Hijo, nuestro
Señor que fue concebido por el Espíritu Santo, nació de la virgen María, padeció bajo Poncio Pilato, fue
crucificado, muerto, sepultado, descendió a los infiernos; y al tercer día resucitó de entre los muertos;
ascendió al cielo, y está sentado a la diestra del Padre, desde donde vendrá a juzgar a los vivos y a los
muertos. Creo en el Espíritu Santo, en la Santa Iglesia Católica, en la comunión de los santos, en el
perdón de los pecados, en la resurrección de la carne y en la vida eterna. Amén.
 Debe notarse que desde el siglo XV y debido a las desviaciones doctrinales de quienes querían seguir
llamándose católicos los traductores optaron por la expresión ―Santa Iglesia Cristiana‖ para traducir la
palabra latina "católica" en el Tercer Artículo con la palabra "cristiana". Lutero siguió esta costumbre en
su Catecismo Menor.
EL CONFLICTO: CRISTOLOGÍA Y LA TRINIDAD

Monarquianismo adopcionista (o dinamista) – Teodoto de Bizancio fue el principal propulsor de esta
herejía de corte cristológico. Influido por diversas corrientes ebionitas y gnósticas, sostuvo que Cristo era
sólo un hombre común (o un ángel según corrientes adopcionistas más antiguas), nacido
sobrenaturalmente de la virgen María por obra del Espíritu Santo. Creía que su condición divina la
recibió al ser „adoptado‟ como Hijo de Dios durante el bautismo en el río Jordán (según otros
adopcionistas ello habría ocurrido después de su resurrección). En consecuencia, el Logos (o Verbo) era
sólo una fuerza de energía divina que entró temporalmente en Cristo para poder éste ejercer su misión
mesiánica.
A pesar de que Teodoto fue excomulgado por el Victor I obispo de Roma (192-201), consiguió formar en
Roma una comunidad de seguidores quienes, con el fin de defender sus doctrinas, no solo recurrieron a
las Sagradas Escrituras sino al pensamiento de diversos filósofos como Aristóteles, Platón y Euclides.
Otros importantes representantes de la herejía adopcionista fueron Teodoto el Joven, quien afirmaba que
Melquisedec era una especie de intermediario entre Dios y los ángeles, y principalmente, Pablo de
Samosata, obispo de Antioquía (260-268) y el obispo de Sirmio, Flotino (excomulgado en el año 351).
En sus predicaciones Pablo comenzó a negar la doctrina trinitaria como la divinidad de Cristo, ante lo
cual en el año 264 se convocó a un sínodo con la finalidad de exigirle una retractación de sus opiniones.
La actitud dubitativa por él demostrada motivó que en un nuevo sínodo (268) se decidiera excomulgarlo
y deponerlo del cargo eclesiástico que ostentaba.
En el curso de la historia, y antes de la aparición de Teodoto de Bizancio como de Pablo de Samosata,
hubo una versión más antigua y mitigada del adopcionismo, que lo encontramos entre los años 140-150
en el pensamiento de Hermas (se cree de origen judío), hermano del por entonces papa Pio I (142-157) y
autor del famosísimo ―El Pastor‘. Según aquél, Cristo es el siervo escogido (adoptado) por Dios, en
quien habita el Espíritu Santo (al que no concibe como persona sino como una potencia divina) y
participa de sus privilegios con motivo de su fidelidad.
Por último, en el curso del siglo VIII reapareció el adopcionismo reformulado por el obispo de Urgel,
Félix y por Elipando de Toledo. La herejía fue condenada solemnemente durante el segundo Concilio
Ecuménico de Nicea (787) y luego por el papa Adriano I en el año 794.
Montanismo (del griego enkrateia = abstinencia, templanza) – herejía de tendencias milenaristas y
místicas, suscitada por Montano, natural de Frigia (Asia menor). Anunció el próximo advenimiento de
Cristo, el descenso de la Santa Jerusalén y la instauración del reino milenario profetizado en el libro del
Apocalipsis. Junto a sus discípulas, Prisca (o Priscila) y Maximila, predicó una rigurosa moral,
prohibiendo las segundas nupcias, el placer, los adornos las artes y la filosofía. Promovió el ayuno
periódico como así también el testimonio a través del martirio. Montano creía que, por inspiración divina,
todo hombre estaba en condiciones de ser ‗profeta‘, condición que él mismo creía tener. Una de sus
doctrinas más controvertidas fue el rechazo de toda posibilidad de perdón y restablecimiento de la
comunión con la Iglesia de todo aquél bautizado que hubiera cometido actos impuros. El montanismo se
extendió principalmente en Asia menor donde se constituyó en una iglesia organizada. El gran apologeta
latino, Quinto Septimio Florente Tertuliano, natural de Cartago, cayó en el error montanista en el año
207, perdurando en él hasta el final de sus días. El montanismo fue particularmente combatido por
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Apolinar de Getápoli, Milcíades, Apolonio y Gayo. Durante el s. III prácticamente se extinguió,

quedando pequeños vestigios en oriente.
Encratismo – herejía promovida por el doceta Julio Cassiano, autor de la obra „Según la Continencia‟, y
por su discípulo Taciano, siendo este su innegable organizador. Orientados por el principio gnóstico que
tiene a la materia identificada con el mal (dualismo gnóstico), y en la creencia de que había que luchar
denodadamente contra ella, profesaron un riguroso ascetismo prohibiendo tanto la ingestión de vino
(celebraban la Cena del Señor con agua) y de carne, como así también la ostentación de riqueza. Tildaron
la práctica matrimonial como una exaltación de la materia y por ende del mal. Se cree que los apócrifos
Hechos de Pablo, Juan y Pedro fueron escritos por seguidores del encratismo.
Las diversas posturas que surgieron de su seno originaron un sin fin de nuevas sectas, entre las cuales
corresponde destacar a la de los Severianos, liderados por un tal Severo, quienes influenciados por las
secta de los ebionitas, rechazaron todas las epístolas de San Pablo como los Hechos de los Apóstoles.
También encontramos a los Continentes muy influenciados por los maniqueos; los Apotácticos (o
renunciadores) quienes se caracterizaban por llevar una vida fuertemente ascética al punto de renunciar a
todo placer temporal; los Acuarianos o hidropasianos, cuyo nombre deriva de su práctica de celebrar la
Cena del Señor sólo con agua, y por último, los Sacóforos, los que se distinguían por la vestimenta que
utilizaban. Sus principales adversarios fueron Tertuliano, Epifanio, Hipólito romano, Ireneo, Orígenes y
Clemente de Alejandría. Durante el s. IV, el asceta capadocio, Eustaquio de Sabaste, dio un nuevo
impulso al encratismo, el que fue condenado en el año 390 por el papa Siricio (385-398) durante el
sínodo llevado a cabo en Sido de Panfilia, para luego desaparecer.
Marcionismo – herejía de origen gnóstico, difundida por Marción, natural de Sínope (hoy Turquía).
Llegado a Roma (139) decidió fundar su propia Iglesia al ser expulsado de la comunidad cristiana a la
que concurría en el año 144. Anteriormente ya había sido excomulgado por su padre, quien, se cree, era
obispo de Sínope. Marción, en sus enseñanzas, diferenciaba el Dios revelado en el Nuevo Testamento del
Dios del Antiguo Testamento, siendo el primero misericordioso y benévolo a diferencia del Dios de
Israel al que entendía como el de justicia, señor del mundo en el que había impuesto la ley y el temor.
Consideraba al cristianismo como la sustitución del judaísmo y no como su cumplimento.
Estableció su propio canon del Nuevo Testamento, del que aceptaba como canónicos sólo al Evangelio
de Lucas y las diez Epístolas de San Pablo, rechazando el resto así como también todo el Antiguo
Testamento. Dentro del textos bíblicos que seleccionó para su canon también hizo cambios. Así por
ejemplo Jesús crucificado exclama ―Unción mía, unción mía ¿Por qué me has abandonado? En lugar de
―Dios mío, Dios mío ¿Por qué me has abandonado?‖ Negó que Cristo hubiera nacido de la virgen María
según la carne, como así también negaba su muerte real en la cruz al carecer Aquél de un cuerpo real
(sólo era aparente). Practicante de un ascetismo riguroso, prohibió el vino, la carne y el matrimonio.
Combatieron esta herejía Ireneo, Tertuliano, Justino, Melitón de Sardes y Teófilo de Antioquía. Un
discípulo de Marción, Apeles, dio un nuevo impulso a sus doctrinas, pero modificándolas en algunos
aspectos. Rechazó el principio dualista del gnosticísmo, afirmando que la creación había sido obra de un
ángel caído y no del Demiurgo (a quien identificaba con el Dios del A.T.). Creyó en la preexistencia de
las almas, considerando que las mismas habían sido encerradas en un cuerpo al ser arrojadas al mundo
material, salvo en el caso de Cristo que por su condición celestial no fue éste el que estuvo en el mundo
terrenal sino su apariencia. Definitivamente, el marcionismo se extinguió en el s. V.
Siglo III
Maniqueísmo –conjunto de doctrinas difundidas por Mani (Manes), natural Mardin, Mesopotamia (216),
quien nació en el seno de una noble familia persa aunque se cree de origen judío. Según Manes, a la edad
de 13 años fue testigo principal de una visión del Espíritu Santo que le reveló una nueva doctrina. Más
allá de esta fábula, en realidad si recibió de joven una fuerte influencia del gnosticismo, del marcionismo
como de las enseñanzas judeo-cristianas. Su intención original fue la de crear una nueva religión de
carácter ‗universal‘ que lograra abarcar a todas las demás religiones. Así, para la formulación de sus
exóticas doctrinas se valió del cristianismo, del zoroastrismo y del budismo.
Luego de fundar su propia iglesia, difundió sus doctrinas por la India, Egipto, China, Mongolia, norte de
África y aún España, siendo perseguido en Persia donde terminó sus días decapitado en prisión (276).
Sintéticamente, sus teorías se centraban en la eterna lucha entre el bien y el mal, propio del dualismo
gnóstico, arguyendo la existencia de un principio de Luz y otro de las Tinieblas, ambos increados, siendo
éste último el creador del mundo material. En contrapartida, de la Luz procedían las almas humanas las
que habían caído prisioneras al mundo material. Ambos principios eran opuestos, pero entre ellos, el Bien
y el Mal, no hay un abismo que los separa sino que sus límites se tocan o rozan, sin confundirse. Es decir,
donde uno concluye comienza el otro.
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Manes creía que para alcanzar la salvación el hombre debía obtener una iluminación especial, lo que
podía obtenerse mediante el ejercicio de la limosna, la oración y el ayuno, considerando tanto a Buda,
Cristo y a Zoroastro como ‗profetas superados‘. Según él, Jesús tuvo la misión de comunicar esa
‗iluminación‘ y por ende, era considerado ‗maestro y salvador‘, siendo Mani el enviado de Jesús, su
Apóstol por excelencia. La iglesia maniquea estuvo constituida por una organización fuertemente
jerárquica y la vida de sus seguidores se rigió por rigurosas reglas morales. Así, promovió Mani la
abstención de las relaciones sexuales, la abstinencia de carne y vino, prohibió el recurso a la mentira y el
perjurio, la blasfemia, la apostasía, el juramento y el participar en guerras. Sus seguidores se dividían en
‗élegidos‘, quienes eran los que practicaban las creencias maniqueas y por ello tenían garantizado su
ingreso al ‗paraíso de luz‘; y los ‗oyentes‘ quienes sólo escuchaban sus prédicas y que por no practicar a
conciencia la fe maniquea, a su muerte debían transmigrar sus almas de cuerpo en cuerpo, hasta llegar al
de un elegido que lo llevaría a la salvación. En su culto, no se administraba nada que se asemejara a los
sacramentos (los que eran rechazados por Mani) salvo una caricatura de lo que es la Cena del Señor, la
que estaba reservada a unos pocos elegidos. Actualmente subsisten algunas comunidades en oriente,
siendo su fiesta principal la que celebran durante los primeros meses de cada año, denominada ―Bema‖ y
en el que se recuerda el supuesto martirio de su maestro, Mani.
Monarquianismo modalista (o patripasianismo) – La herejía modalista fue difundida principalmente por
Noeto de Esmirna, Epígono, Cleómenes, Praxeas y Sabelio. Rechazaron éstos –aunque diferenciados por
matices propios- el dogma Trinitario, por considerar que la misma ponía en peligro la unidad de Dios. En
general, y para salvar tal dificultad, sostuvieron que Dios era una única Persona Divina pero que actuaba
de diversos ‗modos‘ o ‗funciones‘ para hacerse conocer por el hombre y salvarlo. Noeto de Esmirna,
quien predicó principalmente por Asia Menor, acusó a la Iglesia de ‗diteísmo‘, afirmando que en ella se
defendía la existencia de una divinidad doble, la del Padre y la del Hijo, lo que motivó que en el año 200
fuera excomulgado de la Iglesia de Esmirna. Praxeas, solía ufanarse de haber confesado su fe en tiempos
de persecución. En el período en que residió en Cartago tuvo en Tertuliano un implacable adversario, al
punto tal que escribió contra Praxeas la notable obra ‗Adversus Praxeam‘.
Como fruto de su sólida y abrumadora argumentación, impulsó a Praxeas a retractarse. Dentro de esta
corriente, en el s. III surgieron dos nuevos líderes del modalismo, Cleómenes y Sabelio de Ptolemaida.
Sin duda alguna, sobresalió la figura de éste último atento que fue quien renovó las ideas de sus
antecesores. Influenciado por el monoteísmo riguroso propugnado por los judíos, consideraba a Dios
como una sustancia individual y universal, eterna y espiritual (o mónada) que se manifestaba en tres
operaciones diversas: como Padre creó el mundo, como Hijo fue su redentor y como Espíritu Santo
obraba en su santificación. Sus ideas hacían emanar de la unidad silenciosa, tranquila y absoluta de Dios,
el alma de Cristo, el Espíritu Santo y por último, el alma del hombre y de todo el universo. Estas
doctrinas alcanzaron un nivel tan inusitado de aceptación que todo tipo de monarquianismo fue designada
en adelante bajo el nombre de ‗sabelianismo‘. Combatida la herejía por Tertuliano, Eusebio de Cesarea,
Hipólito y Hilario de Poitiers, el modalismo fue condenado por los papas Dionisio (259-268) y Felipe I
(269-274), para luego languidecer en el s. V. cabe mencionar que dos papas del romanismo católico
fueron adeptos del patripasianismo: Calixto(218-222) y Ceferino.
Subordinacionismo – conjunto de opiniones teológicas de carácter heterodoxo elaboradas por diversos
autores cristianos que, con el fin de contrarrestar la herejía modalista, intentaron explicar y defender la
doctrina trinitaria. El subordinacionismo fue una opinión teológica que buscó destacar exageradamente la
distinción existente entre el Padre y el Hijo, al punto de llegar a subordinar –en mayor o menor medida-
el Hijo al Padre.
Así, pensaban que en el Hijo de Dios operaban dos realidades diversas: una, la del Logos interior, esto es,
la Palabra pensada, formulada mentalmente, igual al Padre eterno; la otra, era la del Logos exterior, o la
Palabra pronunciada, pensada por el Padre como instrumento de la creación que permite el contacto con
el mundo fuera de Dios, y en tal carácter, no era igual a Dios-Padre, ni eterno como El, puesto que la
creación viene en el tiempo, por lo que el Hijo de Dios (como la creación), en su carácter de Logos
exterior, no es sino fruto de una libre decisión de Dios. En consecuencia, si Dios es quien determina crear
al mundo, necesariamente el Hijo se encuentra subordinado al Padre. Muchas ideas de los llamados
Padres de la Iglesia fueron influidas por estas opiniones, como fueron los casos de Justino, Hipólito,
Orígenes y Tertuliano.
Novacianismo – se conoce con este nombre al cisma llevado a cabo en el año 251 por el presbítero
romano, Novaciano. La disputa surgió cuando el papa Cornelio (251-252) dispuso el perdón y readmisión
de aquellos que, durante las persecuciones, habían apostatado o renegado (relapsos) de su Fe, en la
medida que estuvieran dispuestos a cumplir una penitencia. Novaciano se rebeló contra esta disposición
al considerar que aquellos no podían ser readmitidos, ya que la iglesia sólo podía estar conformada por
hombres ‗puros y santos‘. Ello motivó que fueran condenadas sus teorías en un sínodo llevado a cabo en
el año 251. Ante ello, Novaciano y sus seguidores desconocieron la autoridad del legítimo pontífice,
haciéndose designar en su lugar, ocupando Novaciano un triste lugar en la historia de los anti-papas (251-
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268). La Iglesia novaciana se desarrollo principalmente en oriente próximo, las que definitivamente
desaparecieron en el curso del s. VII.
Otro cisma, de características similares a las del novacianismo, tuvo lugar en el seno de la iglesia nor-
africana. Esta fue encabezada por el presbítero Novato y su bienhechor, Felicísimo. El por entonces,
obispo de Cartago, Cipriano había dispuesto normas similares a las promulgadas por el papa Cornelio
respecto a la admisión de apostatas y renegados. A diferencia de los novacianos, Novato y Felicísimo
rechazaron tal disposición reclamando la abolición de la necesidad del cumplimiento de una penitencia.
Para lograr sus objetivos, paradójicamente se aliaron a los novacianos, pero poco tiempo después y sin
haber conseguido mayores frutos, el movimiento se disolvió.
Por último, un nuevo cisma (bajo las mismas características del promovido por los novacianos) se
produjo a inicios del siglo IV, encabezado por el obispo de Licrópolis (Tebaida), Melecio. A causa de las
persecuciones ordenadas por el emperador Diocleciano (243-313), el obispo de Alejandría, Pedro, no
podía ejercer su ministerio, por lo que Melecio decidió actuar en su lugar. Al aminorar el hostigamiento
de las autoridades, Pedro pudo volver a su sede (306) y entre sus primeras decisiones fue la de resolver la
situación de los apóstatas y renegados (relapsos). Al adoptar medidas moderadas y conciliatorias para
resolver su situación, al igual que el papa Cornelio, Melecio decidió repudiarlas provocando un cisma y
creando una nueva iglesia a la que denominó „Iglesia de los Mártires‟. En el año 308, por su actitud de
rebeldía, Melecio fue condenado a trabajos forzados en el exilio. Al morir el obispo Pedro (+311),
decidió regresar para fallecer poco tiempo después. Con la aparición de la herejía arriana y encontrándose
muy menguadas las fuerzas de la comunidad fundada por Melecio, decidieron unirse a aquella para luego
desaparecer durante el curso del s. VI.
Siglo IV
Arrianismo – Es una de las herejías más importantes surgidas desde dentro del Cristianismo. Debe su
nombre a su promotor, el sacerdote libio, y al parecer de origen judío, Arrio (256-336). Dotado de una
gran elocuencia y excelente capacidad de persuasión, Arrio, fue discípulo de Luciano de Antioquía
(fundador de una célebre escuela teológica). Recibió la ordenación y ejerció su ministerio en Baucalis,
una de las nueve iglesias de Alejandría. No fue sino hasta haber alcanzado la edad de 60 años (320)
cuando comenzó a predicar sus particulares doctrinas, caracterizadas por un descarnado realismo
teológico tendiente a eliminar el sentido del ‗misterio‘ que, para muchos, se debió a una fuerte influencia
de las escuelas filosóficas vigentes por entonces (aristotelismo, platonismo, estoicismo y muy
especialmente las enseñanzas del judío alejandrino, Filón).
Tales influencias fueron la clave para que sus ideas se impusieran rápidamente entre sus contemporáneos.
Arrio enseñaba que Dios era uno, trascendental al mundo, en el que no había más que un principio, el
Padre. Si bien no negó explícitamente la doctrina Trinitaria, la comprensión que hacía de la misma lo
alejó definitivamente de la ortodoxia. Así, al identificar los términos engendrado y creado, creía que el
Verbo no podía ser equiparado a Dios-Padre puesto que Aquél era la primer creación de Dios, superior a
todas las demás, al que solía designar con los títulos de Logos, Sophía y hasta Dios, pero aclarando que el
Hijo no era igual ni consubstancial al Padre, ya que, entre el Verbo y Dios existía una abismo de
diferencia.
Arrio afirmaba, según sus propias palabras, que “el Hijo no siempre ha existido[…], el mismo Logos de
Dios ha sido creado de la nada, y hubo un tiempo en que no existía; no existía antes de ser hecho, y
también El tuvo comienzo. El Logos no es verdadero Dios. Aunque sea llamado Dios, no es
verdaderamente tal”. En consecuencia, para Arrio el Hijo era una especie de Demiurgo, un segundo
Dios, en otras palabras, un intermediario entre Dios y las criaturas, no engendrado sino creado, y que
tuvo a su cargo la creación. Su enérgico rechazo a la doctrina de la generación estuvo motivada en
impedir, por considerarlo inadmisible, una visión dualista del Dios uno y único. Tampoco llegó al
extremo de negar la Encarnación del Verbo, sin embargo creía que Cristo no era una persona divina, ya
que el Logos encarnado no era verdadero Dios. Por otra parte, su interpretación lo llevó a considerar que
el Verbo al encarnarse ocupó el lugar del alma humana, por lo que Cristo carecía de ella. Sus doctrinas
relativas al Espíritu Santo siguieron la misma suerte que las del Verbo, esto es, resaltó su condición de
criatura, pero de un rango aún inferior a la de Aquél.
Las doctrinas arrianas tuvieron rápida difusión por el imperio romano, principalmente entre los cuadros
militares, los nobles y hasta el clero (sobre todo del norte de África y Palestina), no así respecto del
común del pueblo. Ante el imparable proselitismo de los arrianos y advertido de sus nefastas doctrinas, el
obispo de Antioquía, Alejandro, actuó en consonancia, generándose una fuerte controversia entre los dos
partidos en pugna: el católico y el arriano. Ante ese estado de cosas, en el año 324, y gracias a la prédica
del obispo de Córdoba, Osio, se convocó a un sínodo donde Arrio y sus doctrinas fueron condenadas. Sin
embargo debido a la gravedad del problema fue necesario convocar a un concilio de alcance mundial.
Así, un 30 de mayo del año 325, en Nicea, se llevó a cabo el I Concilio Ecuménico, en el que
participaron 318 obispos conciliares, y los representantes del arrianismo. Estos últimos al negarse a
firmar el célebre ‗Símbolo de Nicea‘ (que reafirmó el llamado ‗Símbolo de los Apóstoles‘ y la
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Encarnación del Verbo) como la condena impuesta a las doctrinas de Arrio, terminaron por retirarse del
concilio.
El texto final del Símbolo dispuso:
“Creemos: en un solo Dios, Padre todopoderoso, creador de lo visible e invisible, y en un solo Señor,
Jesucristo, el Hijo de Dios, engendrado unigénito del Padre, es decir, de la misma sustancia del Padre,
Dios de Dios, Luz de Luz, Dios verdadero de Dios Verdadero, engendrado, no creado, consubstancial al
Padre, por el cual todas las cosas fueron hechas, las celestes y las terrestres, el cual por nosotros los
hombres y por nuestra salvación bajó y se hizo carne, se hizo hombre, padeció y resucitó al tercer día,
subió a los cielos, vendrá a juzgar a vivos y a muertos. Y en el Espíritu Santo.
Más lo que afirman: Hubo un tiempo en que no fue y que antes de ser engendrado no fue, y que fue
hecho de la nada, o los que dicen que es de otra hypóstasis o de otra sustancia o que el Hijo de Dios es
cambiable o mudable, los anatematiza la Iglesia Cristiana”.
En otras palabras, se reafirmó que Cristo no es un segundo Dios o un semi-Dios, sino que es Dios como
el Padre lo es, y sólo Dios es el único mediador a través del Logos (o Verbo), el Hijo de Dios que es
Dios, como el Padre es Dios. En consecuencia, sólo Dios puede realizar la divinización a través de la
Encarnación y de la Redención.
A pesar de la condena recibida, Arrio no se retractó siendo por ello desterrado. Sin amilanarse, continuó
difundiendo sus doctrinas heréticas hasta lograr el favor y la protección de gran parte de la nobleza, del
ejército y del clero. Su sistema de difusión de herejías fue bastante eficaz, para lo cual se valió de la
estrategia de amistar melodías populares de la época a textos que propugnaban sus ideas. Grupos de
arrianistas tomaban las plazas y calles entonado canciones herejes. Por su parte, el emperador
Constantino, quien participó del concilio de Nicea, había relajado en mucho sus medidas contra los
arrianos, lo que les permitió –intrigas mediante- acosar al obispo Atanasio, logrando que sufriera su
primer destierro en el año 335. Este gran hombre sufrío durante su vida, cinco destierros ordenados por
diversos emperadores (Constancio, Juliano el apóstata y Valente) destierros que ocuparon una buena
parte de su vida.
Eusebio de Nicomedia, importante adepto del arrianismo, logró ganar para su secta a Constancio hijo del
emperador Constantino. Constantino jamás se convirtió al cristianismo, y fue bautizado en su lecho de
muerte por Eusebio de Nicomedia. Con la asunción al poder de su hijo Constancio los arrianistas fueron
favorecidos de manera tal que sus doctrinas fueron impuestas al imperio. Aunque los creyentes
continuaron fieles a la enseñanza trinitaria.
En el año 366 Atanasio fue rehabilitado en su sede episcopal por el emperador Teodosio, el Grande,
puesto que ocupó hasta su muerte en el año 373.
Habiendo sido desterrado Arrio, sus partidarios hicieron muchos esfuerzos para lograr que su líder sea
indultado. Arrio, luego de ser perdonado, murió en Bizancio (336) atacado por una enfermedad, por lo
que sus seguidores decidieron continuar su labor, ganando para su causa inmensas regiones de Europa,
particularmente Alemania (con la conversión de los pueblos Visigodos) y España, como así también
regiones del norte de África. La llegada al trono imperial de Constancio (350) implicó que el arrianismo
se convirtiera en su religión oficial.
Así, los arrianos convocaron diversos sínodos y concilios, como los de Sirmio (351), Tracia (359) y
Constantinopla (360) en los que impusieron una fórmula de fe arriana. Esta situación de incertidumbre de
los defensores de la ortodoxia duró hasta la llegada al trono de Teodosio, el Grande (379-395), quien
convocó –junto al papa Dámaso I (366-384) a un nuevo concilio ecuménico, el I de Constantinopla (381).
Allí fue confirmado el ‗Símbolo de Nicea‘ y nuevamente condenadas las doctrinas arrianas. Hombres de
la talla de Atanasio, Gregorio Magno y el obispo de Córdoba (España), Osio, se constituyeron en sus
principales detractores.
Si bien el arrianismo decayó definitivamente en el s. VII, no sin antes producir una variante a la que se la
llamó semi-arrianismo, muchas de sus teorías –principalmente las cristológicas y trinitarias- renacieron
con la Reforma Protestante (s. XVI) bajo las ideas de Miguel Servet y por los antitrinitarios liderados por
Fauso Socino, entre otros. Contemporáneamente, fueron recogidas por numerosas sectas como es caso de
los tristemente célebres, Testigos de Jehová.
Apolinarismo – Es el conjunto de doctrinas desarrolladas por el obispo sirio, Apolinario de Laodicea
(310-390). Formado en el seno de la escuela teológica de Antioquía, en un principio y en el marco de las
controversias cristológicas, actuó como apologéta contra la herejía arriana, que negaba la condición
divina de Cristo. En su lucha, creyó encontrar la solución profundizando el principio de la unidad del
Logos encarnado, lo que le llevó al error de negar la doble naturaleza (humana y divina) de Cristo. Así,
sostuvo que Cristo no podía ser un hombre pleno, completo, puesto que para estar libre de todo pecado
debía carecer necesariamente de un alma racional.
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Asimismo, negó la plenitud de su divinidad, entendiendo que la co-existencia en El de dos naturalezas, la

divina y la humana, provocaría irremediablemente una inconcebible dualidad que impediría considerarlo
como una realidad única. Por ello, dedujo que Cristo era un ser intermedio, derivado de la unión
sustancial entre Dios, el Hijo y un cuerpo inanimado. De allí que haya propuesto que Aquél sólo tenía
una sola naturaleza: la divina, que al encarnarse había tomado el lugar del alma racional y por ende, no
había asumido la condición humana en su totalidad. Con ello creyó dejar a salvo la santidad del Verbo
ante las insidias del pecado, circunstancia propia de la condición del alma humana. En consecuencia,
Apolinar sostuvo que en Cristo, carente de un alma humana, el elemento divino y humano se
encontraban verdadera y sustancialmente unidas, (dando preeminencia su divinidad en desmedro de su
humanidad), siendo el Logos quien da vida o informa al cuerpo humano. De allí que Apolinar soliera
manifestar que Cristo era un ‗hombre celeste‘. Condenada por el papa Dámaso I en el año 377, y luego
durante el primer Concilio ecuménico de Constantinopla (381), el apolinarismo se extinguió poco
tiempo después.
Circoncilianos – comunidad surgida en el curso del s. IV, caracterizada por la interpretación literal de las
Sagradas Escrituras y la rudeza de su accionar. Con la convicción de liberar al hombre del yugo de la
esclavitud, vigente por entonces, predicaron un igualitarismo radical. Para ello, promovieron entre sus
adherentes, aún mediante el uso de la violencia, lograr participar en la propiedad de los bienes de sus
amos y/o la absolución de sus deudas. Crónicas de la época nos relatan que los circoncilianos solían
utilizar en sus redadas, efectuadas al grito de ‗Gloria a Dios‘, de unos palos nudosos que denominaban
‗azotes de Israel‘. El suicidio fue visto como equivalente al martirio y promovido como un medio eficaz
para lograr la liberación de la opresión ejercida por las autoridades. Ello motivó que el emperador
Constantino, previa condena, ordenara una dura represión en su contra, disponiendo –edicto mediante- la
abolición de la esclavitud respecto a los cristianos, beneficio que luego extendería a todos los súbditos
del imperio.
Euquitas – surgida en Asia menor, esta herejía defendió la íntima unión (hipostática) entre Dios y el
hombre justo, unión que se reiteraba entre el demonio y el hombre pecador. Fueron muy conocidos entre
sus contemporáneos por sus excéntricos ritos en los que generalmente efectuaban exorcismos.
Condenada en Concilio Ecuménico de Efeso (431) llevado a cabo durante el pontificado de Celestino I
(422/432), la herejía Euquita se perdió a finales del s. V.
Donatismo – herejía y cisma promovida por el obispo nor-africano, Donato. La herejía donatista tuvo su
origen en la reacción de algunos obispos pertenecientes a la Iglesia del norte de África ante las
persecuciones llevadas a cabo por las autoridades imperiales a principios del s. IV (303-305). Durante la
misma, los obispos se vieron obligados a entregar todas las Sagradas Escrituras que tuvieren en su poder,
motivo por el cual Donato y sus seguidores les tildaron de ‗traidores‘. Con la pretensión de reformar la
Iglesia, y haciendo hincapié en la necesidad de su pureza, fue que elaboró su doctrina exponiéndolas
sobre base de dos principios: 1) la Iglesia es una sociedad de hombres perfectos, de santos, y 2) los
Sacramentos administrados por sacerdotes indignos eran absolutamente inválidos. Agustín se alzó contra
la herejía donatista (también lo hizo Octavio de Milevi), refutando aquellos principios con los siguientes
fundamentos: 1) la Iglesia está constituida por hombres buenos y malos, y, 2) los Sacramentos reciben su
eficacia de Cristo y no de quienes lo administran. En tal sentido, la historia nos ha dejado la anécdota
respecto a la expresión utilizada por Agustín durante el Concilio de Hipona (393): „¿Es acaso Pedro el
que bautiza? Es Cristo quien bautiza, „¿es acaso Judas quien bautiza? Es Cristo quien bautiza‟.....
El cisma fue ocasionado, principalmente, por parte de las comunidades nor-africanas lideradas por un
grupo de obispos de Numidia, quienes se habían opuesto al nombramiento de Ceciliano como obispo de
Cartago, ya que la consagración había sido efectuado por Felix de Aptonga, considerado por aquellos uno
de los ‗traidores‘ por la actitud tomada durante las persecuciones. Depuesto Ceciliano, nombraron al
donatista Mayorino y a su muerte (315), consagraron en la sede episcopal al mismísimo Donato.
Acontecida su muerte en el año 355, quedaron como líderes del donatismo, Parmiliano (o Parmeniano) y
el obispo de Cirta, Petiliano. Vigente durante los siglos IV y V, a pesar de la represión ordenada por el
emperador Honorio (393-423), la herejía donatista decayó, para casi desaparecer en el s. VII con la
llegada de los musulmanes.
Mesalianos – movimiento de tipo ascético que tuvo su origen en el seno de la Iglesia siríaca y extendido
luego por toda el Asia menor. Sus seguidores creían que en el hombre, aún después de haber recibido el
bautismo y los demás sacramentos, se mantenía incólume el accionar del demonio. En consecuencia,
como remedio propusieron la renuncia de todos los bienes mundanos, aún del matrimonio, exigiendo una
vida rigurosamente mística y casta. Comunes entre sus seguidores fueron los matrimonios ‗espirituales‘
entre ascetas de ambos sexos, práctica que con el correr del tiempo cayó en graves abusos. Una postura
marcadamente anti-jerárquica les llevó a desconocer el valor de toda asamblea eclesiástica por lo que se
negaron a participar en ellas. Sus doctrinas fueron sucesivamente condenadas en los sínodos de Gangre
(341), Side (383 y 394), Antioquía (390) y finalmente en el Concilio Ecuménico de Efeso (431). Cabe
destacar que el ascetismo promovido por los mesalianos ejerció una fuerte influencia en hombres de su
época, destacándose entre ellos a Eusebio de Sebaste (fundador del eutacianismo), movimiento que para
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muchos dio origen a la vida monástica en medio oriente. También, el mesalianismo influenció a
importantes herejías posteriores, como es el caso de los albigenses o cátaros (s. XII) y los bogomilos.
Nestorianismo – se conoce bajo este nombre a la herejía (y posterior cisma) promovida por
Nestorio(428-431), el monje del convento de Eugregias, y luego obispo de Constantinopla, de quien toma
su nombre. Al asumir la sede patriarcal, Nestorio, se encontró con dos frentes problemáticos. Uno era la
fuerte controversia teológica entre quienes otorgaban a la virgen María el título de ‗portadora de Dios‘
(theotokos) y los que la designaban sólo como la ‗portadora del Hombre‘ (anthropotokos). El otro desafío
lo constituía su afán de combatir las teorías apolinaristas y arrianas.
Ante tal situación, Nestorio, influido en gran medida, por las tesis de Teodoto de Mopsuesta (de quien era
discípulo en la escuela de Antioquía), propuso que Cristo era „el nombre común de las dos naturalezas‟,
teniendo por éstas últimas al conjunto de propiedades cualitativas, en detrimento del Logos a quien no
consideraba sujeto y portador de la divinidad y humanidad. Si bien Nestorio rechazaba toda posibilidad
de fusión de las dos naturalezas, propuso que ambas se encontraban juntas por „conjunción en un
prosopon‟ (o experiencia externa no dividida). Así, creía en una unión admirable (admirabilis unitas)
entre la divinidad y la humanidad de Cristo, lo que lo llevó al error de tener por sinónimos los términos
de esencia y naturaleza. Por ende, propuso que en Cristo existen dos naturalezas, como personas
concretas, reales, independientes (prosopon), cuya unión fue voluntaria, accidental o moral, lo que lo
llevó a negar su unión sustancial (o hipostática).
Al fundamentar su rechazo de otorgar el título de ‗portadora de Dios‘ dado a la virgen María, propuso
que:
1) el hijo de la virgen María no es el Hijo de Dios; 2) en Cristo existen dos naturalezas como dos
personas distintas; 3) entre las personas no existe una unión sustancial (o hipostática) sino meramente
accidental o moral; 4) el hombre que hay en Cristo no es Dios, sino su portador; 5) la virgen María sólo
puede ser designada como la „madre de Cristo‟ (Christotokos) nodebería denominársele „portadora de
Dios‟ (o Theotokos), ya que la persona nacida de María no puede identificarse con la persona del Verbo
Encarnado por Dios Padre.
Advertido Cirilo, obispo de Alejandría y quizás el más importante opositor, de los errores de la herejía
nestoriana, decidió llevar la cuestión ante el papa Celestino I, quien además de rechazarlas, invitó a
Nestorio a que abjurara de las mismas. Este último no sólo se negó, sino que consiguió el apoyo del
obispo de Antioquía, Juan. A fin de resolver las divergencias, fue convocado el Concilio Ecuménico de
Efeso (431) por el papa Celestino I y bajo el auspicio del emperador Teodosio II (401-450). Sus sesiones
dieron inicio un 22 de junio del año 431 con la presidencia del obispo Cirilo y la participación de 153
obispos.
Las definiciones promulgadas en el concilio se concentraron principalmente en las doctrinas de la
Encarnación, concluyendo:
“Pues no decimos que la naturaleza del Logos, transformada, se hizo carne, ni que se transmutó en
hombre eterno, (formado) de cuerpo y alma, sino que el Logos, habiendo unido a sí según la hypóstasis
carne animada de alma lógica, se hizo hombre de una manera inefable e incomprensible, y fue llamado
hijo de hombre, no según sola voluntad o complacencia, pero tampoco como en asunción de un solo
prosopon; y que distintas (son) las naturalezas que se juntan en verdadera unidad; y de ambas, (un)
Cristo o Hijo; no como si la distinción de las naturalezas se destruyera por la unión, sino que divinidad
y humanidad constituyen para nosotros el único Señor y Cristo e Hijo , por la concurrencia inefable y
misteriosa en unidad (....) Porque no nació primero un hombre vulgar a la santa virgen, y después de
esto descendió sobre Él el Logos, sino que unido desde el seno de ella, nacimiento de su propia carne
(....) De este modo (los Santos Padres) no dudaron en llamar Portadora de Dios a la santa virgen el
principio del ser, sino que de ella fue hecho su santo cuerpo animado racionalmente, al cual unidos
según hypóstasis, el Logos se dice nació según la carne”.
Es decir, se definió dogmáticamente que en Jesucristo no hay más que una persona (divina) y que María
debe ser llamada ‗Portadora de Dios‘, ya que dio a luz una naturaleza humana unida hipostáticamente a la
segunda persona de la Santísima Trinidad.
Por otro lado, allí no sólo se emitieron definiciones dogmáticas sino que también se ordenó deponer a
Nestorio de la silla episcopal que ocupaba y el obispo de Antioquía, Juan fue excomulgado por haber
convocado un sínodo paralelo en el que se apoyaban las tesis nestorianas y se ordenaba la destitución de
Cirilo.
En el año 436, Teodosio II, ordenó el destierro de Nestorio a Petra (Arabia), quien sin embargo, no cesó
en difundir sus herejías sobre todo en la India, China y Persia. A su muerte en Egipto (451), el
metropolitano de Seleucia Ctesfonte, Bársumas, luego de separarse del Patriarcado de Antioquía, decidió
la formación de la nestoriana Iglesia Nacional Persa, cuyos restos –luego de que una parte de ella
volviera a la comunión con Roma en el año 1551- aún subsiste principalmente en Turquía, Siria, Irán e
Iraq.
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Cabe hacer notar que en contra del nestorianismo se adjudicó a María el título de Theotokos (Portadora
de Dios, que al latín se traduce Genitrix Dei) y no el de He meter tou Theou (Madre de Dios, que en latín
es Mater Dei)
Macedonianismo o pneumatómacos (s. IV) - conjunto de doctrinas heréticas promovidas por el obispo
de Constantinopla, Macedonio. Influenciado por las teorías semi-arrianas, enseñó que el Espíritu Santo
era una criatura espiritual subordinada (como los ángeles), de naturaleza no divina ni consubstancial a
Dios Padre ni al Hijo. A pesar de ello, no todos los macedonios se pusieron de acuerdo sobre la
naturaleza del Espíritu Santo, considerándolo unos como la divinidad del Padre y del Hijo, y otros, una
mera virtud divina. Muchos combatieron la herejía macedoniana destacándose Atanasio, Basilio, Dídimo
de Alejandría y Gregorio Nacianceno. En el año 336, Macedonio, fue destituido del cargo eclesiástico
que poseía y sus doctrinas condenadas en el primer Concilio Ecuménico de Constantinopla (381) llevado
a cabo durante el papado de Dámaso I (366-384). Allí se reafirmó la doctrina de la divinidad y
consubstancialidad del Espíritu Santo, siguiendo la línea establecida en el ‗Símbolo de Nicea‘, al que
sólo se le agregó algunas palabras esclarecedoras:
‗Creemos (....) Y en el Espíritu Santo, Señor y vivificante, que procede del Padre y del Hijo, que con el
Padre y el Hijo a ha de ser adorado y glorificado, que habló por los santos profetas.....‖ (de acuerdo a la
versión de Dionisio el Exíguo)
Priscilianismo – se conoce bajo este nombre al conjunto de doctrinas promovidas por el ibérico
Prisciliano. En general sus doctrinas trinitarias se alinearon a las teorías del sabelianismo y en materia
cristológica al apolinarismo. Desconoció como definitiva la revelación contenida en los libros canónicos
de las Sagradas Escrituras aceptando como tales a los llamados ‗apócrifos‘. Rechazó, por malvada, toda
influencia del mundo material lo que llevó a promover la abstención del matrimonio y en su caso, de la
procreación. Propugnó la idea de que en el clero debía regir la disciplina propia de la vida monástica, por
lo que fue acusado de maniqueísmo. Sin embargo logró el apoyo de varios obispos quienes a su vez lo
consagraron obispo de Avila. Si bien no puede afirmarse que el priscilianismo tuvo una gran influencia
en su época, ni que se extendió de la manera que si lo hicieron otras herejías de la época, si fue lo
suficientemente importante como para que sus doctrinas merecieran la condena en el sínodo de Burdeos
(384), convocado por el emperador Máximo, siendo Prisciliano condenado a muerte.
REFUTACIÓN DE ESTOS ERRORES DOCTRINALES
Se resolvieron las controversias sobre la naturaleza de Jesucristo, formulando la doctrina de la Trinidad.
En el año 325, el Concilio de Nicea, bajo los auspicios de Constantino, formuló la declaración que se
conoce como el Credo Niceno.
Creo en un solo Dios, Padre Todopoderoso creador del cielo y de la tierra y de todo lo visible e invisible.
Y creo en un solo Señor Jesucristo, Hijo unigénito de Dios; engendrado del Padre antes de todos los
siglos, Dios de Dios, luz de luz, verdadero Dios de verdadero Dios, engendrado y no hecho,
consustancial al Padre, y por quien todas las cosas fueron hechas: el cual, por amor de nosotros y por
nuestra salvación, descendió del cielo y, encarnado en la virgen María por el Espíritu Santo, fue hecho
hombre; y fue crucificado también por nosotros bajo el poder de Poncio Pilato. Padeció y fue sepultado,
y resucitó al tercer día según las Escrituras; y ascendió a los cielos, y está sentado a la diestra del Padre; y
vendrá otra vez en gloria a juzgar a los vivos y a los muertos, y su reino no tendrá fin.
Y creo en el Espíritu Santo, Señor y Dador de la vida, que procede del Padre y del Hijo, que con el Padre
y el Hijo juntamente es adorado y glorificado, que habló por medio de los profetas. Y creo en una santa
iglesia universal y apostólica. Confieso que hay un solo bautismo para la remisión de los pecados; y
espero la resurrección de los muertos, y la vida del mundo venidero. Amén.
EL CONFLICTO: LA NATURALEZA DEL HOMBRE

―A fines del siglo IV se estableció en Roma un monje británico llamado Pelagio, quien comenzó a
diseminar un pensamiento herético con su doctrina "libertad para escoger". Este pensamiento fue
contrarrestado por Agustín, obispo de Hipona, en África.‖ (Carlos Jiménez R. en ―Crisis en la Teología
Contemporánea‖ 2.3, pág 19 E. Vida, Deerfield Florida 1994)
El pelogianismo Pelagio (354-después de 418 A. D.), junto con su amigo y discípulo Celestio, fue un
monje británico cuyo sistema teológico enfatizaba la primacía del esfuerzo humano en la salvación del
alma. Pelagio sostenía que el hombre era esencialmente bueno y que Dios lo había hecho libre y capaz de
elegir entre el bien y el mal. Su razonamiento era que Dios no podía mandar algo imposible de realizar.
Con su doctrina, Pelagio negaba el estado caído y de ruina del hombre. Pelagio sostenía que la
predestinación se basaba en la presciencia divina, es decir, él creía que la predestinación era condicional,
dependiente de las acciones humanas las cuales Dios veía de antemano, y no admitía una la soberanía
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incondicional de Dios. Estas ideas provocaron la oposición de su contemporáneo, Agustín, quien, para
refutarlo, desarrolló detallados tratados sobre la gracia y la predestinación.
Para Agustín, el hombre, tras la caída, se volvió incapaz de hacer bien alguno y, a partir de entonces,
quedó sujeto al mal, y su libertad fue sólo para pecar. Este pecado original pasó a todos los hombres, y
cada descendiente de Adán pasó a ser miembro de una ―masa de perdición‖, como él la llamaba.
Para Agustín, el hombre en su estado natural de pecado no puede dar ningún paso hacia la condición de
redimido por sí solo: sólo por la gracia de Dios es posible la salvación, y sin ella el hombre no puede ni
quiere acercarse a Dios. Para Agustín es la Gracia de Dios la que salva y actúa en la voluntad del hombre
y la mueve a querer el bien. Así, pues, la salvación es exclusivamente obra de la gracia.
Aquí entra en juego otro tema relacionado con la gracia de Dios: la predestinación. Para Agustín, la
predestinación de algunos para la gloria es una verdad irrefutable. Si la salvación es gratuita e
inmerecida, es decir, que no depende de mérito alguno de parte del que la recibe, se sigue que ella
proviene del acto libre y soberano de Dios.
Es digno de destacar, no obstante, que Agustín no enseñó una doble predestinación. Los elegidos, para él,
son arrancados de la ―masa de perdición‖ por un acto soberano de Dios. Los que son condenados,
continúan en esa masa, pero no por decisión divina, sino por sus propios pecados. Toda la doctrina
agustiniana de la gracia y la predestinación testifica de la primacía de Dios en la salvación.
Semipelagianismo Las enseñanzas de Agustín en torno a la gracia y a la predestinación pronto
encontraron oposición dando lugar a largas controversias. Esta oposición vino a llamarse
semipelagianismo: si bien los semipelagianos rechazaban las doctrinas de Pelagio, no aceptaban la
doctrina agustiniana en su totalidad, lo que implicaba reconocer alguna participación del hombre caído en
la salvación, tal como se deja ver en sus escritos.
A diferencia de Pelagio, los semipelagianos creían que el pecado original, como un principio corruptor en
el hombre, es de alcance universal. Pero también creían que la gracia de Dios era necesaria para vencer
este principio corruptor. De aquí surge el principio del semipelagianismo: Dios y el hombre colaboran o
son copartícipes en la salvación: el hombre, a diferencia del pelagianismo, no puede salvarse sin la gracia
de Dios, pero el primer paso hacia la salvación aceptar la gracia de Dios no lo da la gracia, sino el
hombre por propia decisión (por esto tambien recibe el nombre de decisionismo). Para los
semipelagianos, el hombre nace en estado de pecado, pero su corrupción innata no llega tan lejos de
manera de afectar la capacidad natural de su voluntad para tomar la iniciativa en la aceptación de la
salvación.
Juan Casiano un semipelagiano que se opuso a Agustín llamó a este supuesto principio o poder
innato en el hombre caído (que lo faculta para dar el primer paso hacia la aceptación de la salvación)
initium fidei («el inicio de la fe»). Ese paso, según los semipelagianos, es exclusivamente nuestro, y no
depende en absoluto de la gracia de Dios. Fausto de Riez otro semipelagiano también llamó a esta
supuesta capacidad innata del hombre caído para desear la salvación credulitatis affectus («sentimiento
de credulidad»). Fausto de Riez sostenía que el ―inicio de la fe‖ depende de la libertad humana que nos
da la capacidad natural de inclinarnos hacia Dios. El libre albedrío, para él, tiene poder no sólo para
pecar, sino también para elegir el bien. Para Agustín, por el contrario, «el inicio de la fe» radica en la
gracia de Dios. El semipelagianismo no niega la intervención divina en la salvación, la cual constituye un
elemento esencial
Todavía hay otro punto: para los semipelagianos, el hombre inconverso, por propia voluntad, es
perfectamente capaz de desear aceptar el Evangelio de la salvación, pero no sin la intervención o ayuda
divina. Éste es otro punto crucial de la doctrina semipelagiana, pues ellos nunca hablan de una decisión
del hombre caído por Cristo aparte de esa divina intervención, y esto los diferencia de las doctrinas de
Pelagio.
Es difícil definir exactamente la manera en que el semipelagianismo concibe esta intervención o ayuda
divina, pues la misma cobra distintos matices según los autores a lo largo de la historia, unas veces como
el poder interno del Espíritu convenciendo al pecador de su perdición eterna, y otras como la simple
predicación exterior del Evangelio o la lectura de las Escrituras, sin ningún poder interno de parte de
Dios en el hombre. De cualquier manera, el semipelagianismo se basa en el siguiente razonamiento:
Dios sería injusto si no hubiera dotado al hombre caído con la capacidad innata de dar al menos el primer
paso per se hacia la salvación una vez que oye el Evangelio. También razonan de esta manera: Si la
salvación dependiera inicial y unilateralmente de la libre y soberana obra de Dios, sin la participación
activa de la voluntad humana, los no salvos podrían argumentar que fueron condenados por el mero
hecho de haber nacido. Dios, así, para los semipelagianos, no sería un Dios justo, por lo que el hombre,
para ellos, debe de tener una participación dinámica en la salvación del alma.
En cuanto a la predestinación, como cabía esperarse, y en armonía con su doctrina sobre el libre albedrío,
el semipelagianismo reafirmó la doctrina pelagiana de una predestinación basada en la presciencia y que
toma en cuenta las acciones humanas, siendo así no absoluta sino condicional.
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El resultado del semipelagianismo fue la negación de la acción sobrenatural de la gracia libre, soberana e
inmerecida de Dios sobre la voluntad humana para la salvación.
Agustín, tras su muerte, tuvo no sólo oponentes, sino también seguidores que defendieron su posición (tal
es el caso, por ejemplo, de Próspero de Aquitania).
Pero recién en el año 529 el sínodo reunido en Orange condenó formalmente el pelagianismo y algunas
proposiciones del semipelagianismo. A continuación resumimos sus cánones más relevantes en relación
con nuestro tema:
 En cuanto a la naturaleza humana: el pecado de Adán corrompió a todo el género humano, el cual no
recibe la gracia de Dios porque la pide, sino viceversa.
 El punto de partida de la fe initium fidei no corresponde a la naturaleza humana, sino a la gracia
de Dios.
 La gracia no se basa en mérito alguno, y sólo por ella el hombre es capaz de hacer el bien, pues todo
lo que tiene aparte de ella es miseria y pecado.
 El libre albedrío ha sido corrompido por el pecado.
 No hay tal cosa como una predestinación de algunos para el mal: Adán abandonó su estado original
por su propia iniquidad; los fieles, en cambio, dejan su estado de iniquidad por la gracia de Dios.
En el sínodo se estableció que la decisión soberana de Dios es la que cuenta, y no una determinada
presciencia divina que conoce de antemano las actitudes y acciones de los hombres, supuestamente
buenas.
REFUTACIÓN AGUSTINIANA
Agustín, para contrarrestar el Pelagianismo, formuló la teología del pecado original. Enseñó que el
hombre no comienza su vida en una zona neutral de la cual puede avanzar hacia el bien o hacia el mal de
acuerdo con su propia decisión. Por el contrario el ser humano hereda una inclinación hacia el mal que
ejerce tanta fuerza, que resulta imposible vencerla sin la intervención de la gracia de Dios.
Según Agustín, Adán era libre para escoger, pero su orgullo fue el punto de partida hacia una rebelión
contra Dios. La consecuencia ha sido que todos los descendientes de Adán han nacido con la predisposi-
ción hacia el mal. Agustín creía que la naturaleza pecaminosa se trasmite a través de la procreación por
parte del padre. "Todo esfuerzo del hombre para restaurarse a su nivel primitivo, es desfigurado y hecho
impotente debido a la degradación producida por aquel pecado original." Puesto que el hombre ha
perdido su capacidad de elegir a Dios, éste tiene que rescatarlo mediante un nuevo nacimiento, que se
logra sólo por la gracia divina. Agustín y sus amigos lograron que la doctrina de Pelagio fuera condenada
por la Iglesia y prevaleciera la idea del pecado original.
Siguiendo estas ideas, Agustín llegó a formular la idea de la predestinación.
Los escritos de Agustín sobre este tema, siglos más tarde, fueron de provecho para los reformadores,
tales como Martín Lutero, Calvino, etc.
En el período que sigue hasta la Reforma, muy poco es lo que encontramos acerca de la relación entre la
libertad del hombre y la soberanía de Dios en la salvación, excepto algunas disputas dispersas, como las
que tuvieron lugar durante el renacimiento carolingio del siglo IX, por lo que no nos detendremos a
considerar los detalles. Cabe destacar que la Iglesia Católica, principalmente en su doctrina sobre el
pecado del hombre, aunque concedió amplia libertad de pensamiento en este campo, adoptó las nociones
semipelagianas. (salvo algunas excepciones, como Tomás de Aquino, que siguió a Agustín en la doctrina
de la predestinación) El semipelagianismo constituyó el pensamiento dominante, al menos entre los
dirigentes de la Iglesia, hasta la Reforma, cuando, a través de hombres escogidos por Dios para sacar a
luz las verdades de las Escrituras, vuelve a cobrar vigor la verdad que Agustín había expuesto y
defendido en el siglo V.
Siglos V-VII
Monofisísmo o eutiquianismo (s. V) – herejía y cisma promovido por el archimandrita de los monjes
cirilianos de Constantinopla, Eutiques (+ 454), cuyo origen se remonta a su rechazo a la confesión
cristológica conocida con el nombre de „Símbolo de la Unión‟ (433). Luego del Concilio Ecuménico de
Nicea (431) se produjo una crisis entre los seguidores de las dos mas importantes escuelas teológicas
dominantes en el Imperio, como lo eran la de Alejandría y la de Antioquía. Esta situación provocó que el
Patriarca de Antioquía, Juan, formulara el citado ‗Símbolo de la Unión‘ a fin de zanjar las diferencias
existentes. En el citado símbolo se afirmo que:
“Confesamos a nuestro Señor Jesucristo, unigénito de Dios, perfecto en cuanto Dios y perfecto en
cuanto Hombre, con verdadera alma y verdadero cuerpo, que según la divinidad nación del Padre antes
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de todos los tiempos y según la humanidad; pues hubo una unión de dos naturalezas, y por eso
confesamos un solo Cristo, un solo Hijo, un solo Señor, considerando esta unión sin mezcla, confesamos
a la santa virgen, como Portadora de Dios, pues de Dios-Logos se hizo carne y hombre, y en la
Encarnación se unió al Templo asumido de Ella”
A pesar de los acuerdos obtenidos entres las dos escuelas, Eutiques no lo aceptó. Sus doctrinas tuvieron
por origen la lucha que entabló contra la herejía nestoriana, sin advertir que, en su anhelo, caía en el error
opuesto, ya que al cuestionar la naturaleza y la persona de Cristo, terminaba por negar lo que quiso
defender. En síntesis, Eutiques sostenía que la naturaleza humana de Cristo había sido absorbida por la
divina, produciéndose la unión física de lo humano y divino en una sola naturaleza (fisis), o sea la divina.
Así, se negaba la realidad de la naturaleza humana de Cristo que, al ser absorbida por la divina, la carne
no sería sino mera apariencia.
Ante la difusión y aceptación de tales doctrinas, Flaviano (Patriarca de Constantinopla) decidió
excomulgar a Eutiques (448). Advertido de la situación el papa León I, el Magno (440-461), un 13/8/449,
envió a Flaviano una carta conocida como „Tomo a Flaviano‟ (Tomus ad Favianum), a través de la cual
se condenaban las enseñanzas de Eutiques y se confirmaba la verdadera doctrina de la Iglesia.
En ese estado de cosas, Eutiques buscó amparo dentro de la corte imperial como del entonces Patriarca
de Alejandría, Dióscoro. Convencido este último, intercedió a favor de aquél ante el emperador Teodosio
II (401-430), promoviendo la necesidad de convocar un nuevo concilio que resolviera la cuestión
suscitada por los monofisistas.
En el año 449, fue convocado un nuevo concilio en Efeso, siendo presidida por el Patriarca Dióscoro.
Éste impidió la participación de los legados papales, logrando retener para sí la dirección del concilio.
Acalladas las voces opositoras (y defensoras de la sana doctrina) y habiendo captado el apoyo imperial,
el concilio concluyó con la rehabilitación de Eutiques y sus doctrinas. En la historia de los concilios, éste
es conocido como el „Latrocinio de Éfeso‟, el que fue severamente condenado por el papa León I. A la
muerte del emperador Teodosio II (+ 430) y la llegada al trono de su hermana, Pulqueria (quien luego se
desposaría con el senador Marciano), la suerte de Eutiques y sus seguidores habría de cambiar
radicalmente. En el año 451 se convocó a un nuevo Concilio ecuménico el que se llevaría a cabo en
Calcedonia. En el mismo participaron 630 padres conciliares, siendo presidido por los legados papales.
En su 5° sesión, además de condenarse las doctrinas de Eutiques como las de Nestorio, depuso a
Dióscoro de la titularidad de la silla patriarcal que ostentaba. No obstante, lo más trascendente fue la
proclamación solemne de la doctrina según la cual, Cristo, persona divina, tiene dos naturalezas (humana
y divina), distintas y no divididas, unidas y no confusas, quedando el dogma definido en los siguientes
términos:
―Siguiendo, pues, a los Santos Padres, todos a una voz enseñamos que ha de confesarse a uno y el
mismo Hijo, nuestro Señor Jesucristo, el mismo perfecto en la divinidad y el mismo perfecto en la
humanidad, Dios verdaderamente hombre de alma racional y de cuerpo, consustancial con el Padre en
cuanto a la divinidad, y el mismo consustancial con nosotros en cuanto a la humanidad, semejante en
todo a nosotros, menos en el pecado (Heb. 4.15); engendrado del Padre antes de los siglos, y el mismo,
en los últimos días, por nosotros y por nuestra salvación, engendrado de María virgen, la portadora de
Dios, según la humanidad; que se ha de reconocer a uno y el mismo Cristo Hijo Señor unigénito, en dos
naturalezas, sin confusión, sin cambio, sin división, sin separación, en modo alguno borrada la diferencia
de naturalezas por causa de la unión, sino considerada la propiedad de cada naturaleza, y concurrente en
una persona y una hipóstasis, sino y el mismo Hijo unigénito Dios Logos, Señor Jesús Cristo, como de
antiguo acerca de él no enseñaron los profetas y el mismo Jesús Cristo, y nos lo ha transmitido el símbolo
de los padres‖
EL CONFLICTO: SACERDOCIO, JERARQUÍA Y SALVACIÓN

SIGLO XVI - XVII
Al llegar el siglo XVI, los reformadores por lo general aceptaron las doctrinas consideradas ortodoxas en
ese entonces. No obstante, en algunos puntos se puede decir que la teología cristiana se dividió en dos: la
de los católicos y la de los protestantes. La teología católica sostenía que la única iglesia es la Iglesia
Católica Apostólica Romana, que fuera de ella no hay salvación, y que ésta se alcanza por las buenas
obras. También afirmaba que la jerarquía representaba a Cristo en el mundo. Así llegó al concepto de la
autoridad decisiva del papado. El credo protestante, en cambio, enseñó que la autoridad final se halla en
la Biblia, que todos los creyentes forman parte del sacerdocio y que la salvación era por pura gracia y por
fe. Es claro que con esto se hacía ver que el hombre no tenía que buscar acceso a Dios a través de una
jerarquía. Ya que el sacerdocio del creyente es universal y todos tienen libre acceso. Los católicos
enseñan que la seguridad de salvación se halla en pertenecer a la iglesia verdadera, hacer buenas obras y
recibir los sacramentos. Los protestantes enseñan hasta nuestros días que la salvación es mediante el
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regalo logrado por Jesucristo en la cruz del Calvario. Para obtenerla sólo se necesita fe y creer en ese
sacrificio vicario.
Estas posiciones teológicas se mantienen hasta el día de hoy, y aunque la iglesia católica ha tenido cierta
apertura, se siguen manteniendo las doctrinas que causan separación con la iglesia protestante.
EL CONFLICTO: EL LIBRE ALBEDRÍO

Erasmo, el humanista y sacerdote católico, decidió atacar a Lutero a fines del siglo XVI mediante un
tratado De libero arbitrio (Sobre el libre albedrío), en el cual reivindicaba la supuesta capacidad de que
está dotado el hombre natural para aceptar y decidir el bien por sus propios medios. Ejerciendo, así, libre
albedrío en asuntos espirituales. Era el punto de vista tradicional de los pelagianos y semipelagianos, que
Agustín había combatido tan vigorosa y fielmente.
Lutero, entonces, en respuesta al tratado de Erasmo, compuso un tratado titulado De servo arbitrio (La
esclavitud del albedrío). Allí explicó que el pecado había destruido la libertad humana, y que el hombre
ya no es más dueño de su albedrío, sino que éste es esclavo del pecado, y la voluntad humana ahora no
puede decidir más que hacer el mal. Los reformadores, en general, estuvieron de acuerdo con Agustín.
Calvino (1509-1605), como se puede apreciar en su obra Institución de la religión cristiana, sostenía,
siguiendo a Agustín, que el hombre nace en estado de pecado, heredado por todo el género humano desde
Adán. Los reformadores reafirman el concepto agustino de la Total Depravación del hombre, es decir,
que la corrupción se extiende a todas las facetas del ser humano, y la voluntad no constituye ninguna
excepción, pues también se ha corrompido, y, estando atada al pecado, no hay uno solo de nosotros que
busque a Dios. Para Calvino, Dios elige soberanamente, implicando con esto que lo hace de forma
independiente de Su presciencia, es decir, que la elección por parte de Dios no depende del conocimiento
anterior que Dios tiene de las acciones humanas futuras. Es Dios quien da a quienes él quiere el oír la
Palabra, y los electos así pueden tener la seguridad de la salvación, al ser ésta independiente de la
voluntad humana.
A diferencia de Agustín, Calvino enseñó una doble predestinación, es decir, que Dios no sólo decide el
destino de sus elegidos para gloria, sino que también elige a aquellos que han de sufrir eterna perdición.
(Esto es puramente deducción de la lógica deductiva, la que fue empleada por el calvinismo para sus
conclusiones teológicas). Sin embargo, al final de sus días Calvino abandono la enseñanza de la doble
predestinación y enseño que Dios ―quiere que todos los hombres sean salvos y vengan al conocimiento
de la verdad‖ 1 Timoteo 2:4
EL CONFLICTO: CALVINISMO Y ARMINIANISMO

En el siglo XVII surge una reacción contra las enseñanzas de Calvino, y una reivindicación de las
nociones del semipelagianismo. A este movimiento teológico se le llamó entonces arminianismo, y se
opuso a la doctrina reformada de la predestinación, afirmando que la soberanía de Dios y el libre albedrío
del hombre son compatibles.
El movimiento debe su nombre a Jacobu Arminius (1560-1509), un teólogo reformado holandés que se
involucró públicamente en un debate con Francisco Gomaro respecto a la interpretación calvinista sobre
los decretos divinos referentes a la elección y a la reprobación.
Pero el movimiento conocido como arminianismo fue más divergente que Arminio de la teología
reformada. Para tener una noción de las enseñanzas del arminianismo, es útil repasar la Remonstrancia
(1610), un documento firmado por 46 ministros, y que fuera sometido luego a revisión por el Sínodo de
Dort (1618-19), que lo condenó.
Los cinco puntos pueden resumirse así:
 Sobre la predestinación, estaba condicionada a la fe del hombre o a su incredulidad. Es decir, no
depende de la iniciativa divina, sino de la presciencia con respecto a quiénes creerían y quiénes no.
 Sobre el alcance de la expiación, Cristo murió por todos los hombres, pero su sacrificio es eficaz
únicamente para aquellos que creen. No hay tal cosa como una expiación limitada a los elegidos.
 En cuanto a la depravación total, si bien afirmaban que el hombre en estado de pecado no puede por
sí mismo ni pensar ni desear hacer el bien, ello no significa que la gracia sea irresistible: sin la ayuda del
Espíritu Santo, el hombre es incapaz de responder a la voluntad de Dios.
 En lo que se refiere a la gracia irresistible, para los remonstrantes la gracia, en cuanto a su manera de
operar, no es irresistible.
21
 Por último, en cuanto a la perseverancia de los santos (es decir, la seguridad eterna), afirmaban que
los creyentes son capaces de resistir al pecado, pero siempre subsiste la posibilidad de caer de la gracia
(es decir, la salvación puede perderse).
El sínodo de Dort dio también sus opiniones sobre cada uno de los cinco puntos, condenando a los
remonstrantes, los cuales,
no obstante, fueron
tolerados por 1630. De
todos modos, puede
advertirse claramente
cómo el arminianismo (en
este caso ―remonstrante‖)
constituye un mero
resurgimiento del viejo
semipelagianismo, con los
mismos argumentos que
se presentaron doce siglos
antes, reclamando una vez
más, según su lógica, que
la supuesta ―dignidad del
hombre‖ requiere una
plena libertad de la
voluntad o albedrío, lo
que equivale a decir que el
paso inicial de la
salvación, no es de Dios,
sino que proviene de la
decisión del hombre
natural ―con la
participación‖ de la gracia
divina interviniente: el
antiguo principio semipelagiano del ―initium fidei‖, que ya hemos repasado.
Para terminar este resumen, observemos que los términos “arminianismo”y “calvinismo” se refieren a
sistemas teológicos. Si bien Calvino se basó en un principio esencial que inspiró toda su doctrina, a saber,
la soberanía absoluta de Dios, él mismo se dejó llevar por la lógica, alcanzando deducciones opuestas a la
revelación divina, desarrollando una larga y lamentable teoría de doble predestinación absoluta. De la
gran verdad de la elección absoluta de Dios, él dedujo que Dios había fijado desde la eternidad la suerte
de cada criatura. La gracia de Dios, para Calvino, no sería ofrecida para todos los hombres, sino
únicamente para los elegidos, lo cual le colocó en oposición formal con la Escritura: Tito 2:11, la que
afirma que la salvación se ofrece a todos los
hombres sin excepción. La aplicación de la
lógica a la verdad bíblica es lo que dio lugar
más tarde a un sistema teológico basado en
razonamientos deductivos: el calvinismo.
El calvinismo como sistema empezó a ser
desarrollado por su sucesor Teodoro de
Beza (1519-1605), quien sistematizó las
enseñanzas de Calvino aplicando aún más
que aquél los principios de la lógica
deductiva hasta llegar a conclusiones
extremas que escapan y hasta contradicen la
verdad Escrituraria. Este extremo es más
bien conocido como hipercalvinismo, pues
sus conclusiones lógicas anulan la verdad de
la responsabilidad del hombre de responder
al Evangelio, lo que lo terminan convirtiendo
en un simple títere.
“Yo no miro con aversión al hereje, sino a la
herejía: al error es al que aborrezco y no al
hombre que yerra, supuesto que procuro sacarle de su error. No declaro yo la guerra a la criatura, que
es obra de Dios, sino que trabajo por sanar un alma que el demonio ha corrompido” (Juan Crisóstomo)
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CAPITULO CUATRO:
EL PRESENTE DEL SECTARISMO: LAS SECTAS
―Pero el espíritu dice claramente que en los postreros tiempos algunos apostataran de la fe, escuchando a
espíritus engañadores y a doctrinas de demonios‖.(1 Timoteo 4:1)
Muy certeras resultan las palabras que por inspiración del Espíritu Santo recibe el apóstol Pablo, el cual
comunica a su discípulo Timoteo. Dios ya nos advertía de este flagelo el cual causa tanto daño y que en
la mayoría de los casos pasa muy desapercibido para la sociedad.
Si tuviéramos que realizar una descripción de todas las sectas que existen en la actualidad en el mundo
entero el mundo nos faltaría mucho espacio. Solo en la India encontramos más de 2000 sectas que rinden
adoración a las criaturas desde un ratón hasta una hormiga. Sin embargo, debido al reducido tiempo de
estudio que dedicaremos a este tema nos centraremos en aquellas con las que es posible que,
eventualmente, tengamos que lidiar.
GRUPOS ESPIRITISTAS
Esta es la doctrina que promueve la comunicación con los espíritus, a través de personas vivas en estado
de trance conocidas como médium. El espiritismo, en cuanto invocación a los muertos, tiene una larga
historia. Se remonta a los tiempos más antiguos de la humanidad. Los pueblos primitivos practicaban el
culto a los muertos, con el fin de que éstos no dañaran a los vivos. Las tradiciones de todos los pueblos
hablan de supuestas apariciones de los difuntos. La nigromancia o evocación de los muertos entra
también de lleno en la historia religiosa de no pocos pueblos. Incluso hay constancia de ella en algunos
lugares de la Sagrada Escritura (1 Samuel 28). La creencia en la reencarnación la ha asumido el
espiritismo del budismo y del hinduismo. Pero fue en el siglo XIX cuando quedó sistemáticamente
constituido el moderno espiritismo. Ni la brujería ni las llamadas «misas negras» tienen nada que ver con
el espiritismo, tal como lo presentan sus secuaces. La brujería, sin entrar en un análisis exhaustivo de
carácter histórico, social y psicológico, se basa en la utilización de las fuerzas del mal, personificado en
el diablo. Si el satanismo es la antítesis del cristianismo, el espiritismo, por analogía, será la antítesis de
la brujería.
HISTORIA
El origen del actual movimiento espiritista se remonta al hogar de las hermanas Fox, Margaret y Kate
quienes en 1848 teniendo doce y nueve años respectivamente expresaron que se comunicaban con los
espíritus de los muertos, en la casa donde ellas vivian con sus padres en el pueblo de Hydeville (Nueva
York). Se dice que se movían mesas, camas copas. Un día Kate sintió que una mano helada acarició su
rostro. Las hermanas Fox idearon entonces un sistema de comunicación que consistía en golpes secos con
los cuales el espíritu respondería alas preguntas que ellas formularon. Así las hermanas Fox llegaron a
creer que el espíritu del Charles Rosma, casado y buhonero de oficio, quien a la edad de treinta años fue
asesinado por untal John Bell, herrero y antiguo inquilino de la casa, era quien se comunicó con ellas.
Este caso ampliamente divulgado fue el origen de multitud de sesiones espiritistas en los Estado Unidos.
Pero fue recién 1863 cuando se organizó la Asociación Nacional de Espiritualistas de los Estado Unidos,
la misma que daría origen a muchas otras asociaciones en el resto del mundo. Pero la gran figura que le
dará trascendencia a esta corriente fue Allan Kardec, quien publica importantes libros como El libro de
los Espíritus y el Evangelio según el Espiritismo. Este murió a los 65 años y su tumba es visitada por
miles de turistas por año.
Según los espiritistas existen tres revelaciones dadas al hombre, ―la de Moisés donde Dios anuncia sus 10
mandamientos, la de Cristo donde se revela el amor de Dios y el del espíritu santo que no llego con los
apóstoles en el pentecostés sino con Allan Kardec.‖
DOCTRINA
Los puntos centrales del espiritismo como religión fueron resumidos por Alan Kardec en el prólogo de su
obra «El libro de los espíritus».
1. Habla de un Dios eterno, único, inmutable, justo, creador del Universo al que denominan a veces
Inteligencia Infinita.
2. Hay dos mundos: el visible, que comprende los seres materiales, animados e inanimados; y el
invisible, en el que se hallan los espíritus. El principal es el mundo espiritual, y el secundario, el mundo
material. Los fenómenos naturales, tanto f´sicos como espirituales son la expresión de la Inteligencia
Infinita
3. El hombre no es un elemento dual, compuesto de alma y cuerpo, sino tridimensional: alma o espíritu,
cuerpo material y un tercer principio, llamado «ka» por los antiguos egipcios, «cuerpo astral» por los
teósofos y «periespíritu» por los espiritistas. Este une el espíritu al cuerpo y es una especie de envoltura
semi-material. La muerte destruye la envoltura material, pero el alma conserva el periespíritu, el cual, en
determinadas ocasiones, puede hacerse visible y aun tangible, como ocurre en las apariciones.
23
4. Hay distintas clases de espíritus: los espíritus puros o ángeles. Los demás tienen diferentes
gradaciones, según el grado de evolución en que se hallen. De ahí la necesidad de las sucesivas
reencarnaciones hasta llegar a la talla debida en el orden de los espíritus. Estos segundos espíritus son los
que se pueden comunicar con los hombres de una manera oculta u ostensible.
5. Los espiritualistas tienen a Jesús en alta estima y creen que el es divino pero en el mismo sentido en
el que cualquier otro hombre lo es.
6. puesto que reconocen la evolución de las especies cómo verdad
No puede decirse que haya habido o que haya una sola forma de espiritismo. En términos generales,
puede hablarse de una doctrina que ha sido enriquecida y aumentada en aportes provenientes de distintas
fuentes. Puede hablarse de una práctica de comunicación con los espíritus, dicen sus entendidos, pero
nunca se ha realizado igual en todas partes.
Por ello, las sesiones espiritistas no son siempre iguales. Las más frecuentes se verifican en torno a una
mesa, como dijimos. La comunicación entre los dos mundos se realiza mediante los golpes provocados
por la oscilación de la mesa en respuesta a las preguntas que previamente se han lanzado a los espíritus.
Otras veces se hace en torno a un instrumento llamado «oui-ja», que es un tablero en el que aparecen las
letras del alfabeto, incluso dígitos, así como los monosílabos «si» y «no». Una aguja corrediza se va
fijando sobre determinadas letras, con las cuales se forman las palabras que, los supuestos espíritus de
muertos, dan en respuesta a las preguntas que se les han dirigido. En ocasiones se emplea la «escritura
automática», conforme a la cual algo invisible guía la mano del médium, que escribe de una manera
rapidísima lo que el espíritu le dicta. De cuando en cuando, las mesas se elevan ellas solas sobre el suelo,
vuelan los objetos que hay en la sala o quedan suspendidos en el aire en contra de la ley de la gravedad.
A veces, ante el asombro de los participantes en la sesión, aparecen manos y pies que, en ocasiones, se
han dejado tocar y palpar. Incluso rostros y figuras humanas completas.
Son frecuentes, por tanto, los fenómenos de levitación, telequinesis, clarividencia, telepatía, pretendidas
curaciones de enfermedades, glosolalia o hablar en lenguas desconocidas para el médium, etcétera.
FUENTE DE AUTORIDAD ESPIRITUAL. El espiritismo, tomándolo del budismo, cree que todos los
caminos conducen a la verdad y que, por tanto, no importan las religiones si hay limpieza en los
corazones y fe en los creyentes, lo cual, evidentemente, conduce a una confusión que puede degenerar en
indiferentismo. En el espiritismo no hay infierno. No cree en la resurrección de los muertos, sino en la
resurrección del espíritu, por la purificación continua mediante diversas reencarnaciones. Tiene una
moral, una ética de comportamiento, una comprensión hacia las debilidades humanas, una noción de
justicia para algunos muy discutible, y, sobre todo, mantiene la idea de amor al prójimo y la caridad
cristiana, que ha bebido en el cristianismo. Niega la divinidad de Jesucristo al afirmar que él fue la
encarnación de un espíritu enviado por Dios para cumplir una misión, del mismo modo que consideran
que Buda fue otro espíritu superior enviado por designios mayores para cumplir una función similar. En
la práctica todo hombre se justifica por sí mismo. El hombre avanza por un esfuerzo moral, siendo
inútiles la Iglesia, la Salvación y el sacrificio expiatorio de Cristo.
¿Está el Espiritismo basado en la Biblia?
―No. La Biblia, hasta donde está inspirada y es verdad, está en el mediazgo (calidad de medium), y por
eso, tanto el cristianismo (las enseñanzas sencillas y hermosas de Jesús, el cristianismo verdadero y
primitivo) y el espiritismo, descansan en la misma base. El espiritismo no depende para sus credenciales
de ninguna revelación previa. (B.F. Austin, The ABC of Spiritualism. Milwaukee: National Spiritualist
Association of Churches, s.f.)
Por tanto, el espiritismo como doctrina va en contra de las enseñanzas de la Biblia. Y respecto a las
prácticas espiritistas, lo menos que se puede decir es que no sólo hay que ser escépticos reservados, sino
totalmente contrarios por los efectos perniciosos que puede producir sobre todo en los muchachos. Como
dice Medard Kehl, «precisamente entre los niños y los jóvenes y entre adultos de psiquismo débil y
alterado, el entregarse a prácticas espiritistas puede convertirse en una droga que logre en ellos adicción y
dependencia, y de la cual no puedan ya desengancharse sin la ayuda ajena. Un comienzo inocente, a la
manera de juego infantil —como ocurre con los estupefacientes y el alcohol—, puede desarrollarse
rápidamente hasta convertirse en riesgo para la vida si no se hace algo a tiempo y razonablemente para
atajarlo. Las neurosis obsesivas, los estados de angustia, el insomnio, las ideas de suicidio y otras cosas
por el estilo son secuelas que se observan a menudo y que a veces requieren tratamiento psiquiátrico».
Peter Müssen experimentó en su comunidad entre los niños «una irritación total». «No han hecho ya otra
cosa que conjurar espíritus. Han pasado días y noches enteras en esos rituales misteriosos. El misterioso
vislumbre del contacto con los muertos se convirtió en manía ritual, que se fue acentuando cada vez
más.»
No suele salirse impune de tales experimentos.
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NUEVOS GRUPOS GNÓSTICOS O NEOGNOSTICISMO

Los gnósticos persiguen la liberación de la conciencia, como el instrumento que nos permite investigar la
realidad de los mundos superiores.
Como ya lo estudiamos, este movimiento nació en el siglo II de nuestra era y produjo el primer
enfrentamiento importante dentro de la doctrina cristiana. Los gnósticos señalaban que Jesús enseñó dos
doctrinas: una para él mundo común y otra oculta para los discípulos. Fueron expulsados de la Iglesia,
luego de un encarnizado debate, los padres de la iglesia demostraron lo errado de esta doctrina.
Sin embargo a los gnósticos actuales no les gusta que se les considere continuadores de los que existieron
en otros tiempos. Los gnósticos actuales, no sólo en su vivir sino también en su pensar, se presentan
como gentes de nuestros días, de nuestro mundo y de nuestro entorno. Los neognósticos afirman:
«Quienes piensan que la "gnosis" tiene su origen en Persia, Irán o Palestina o en la Europa medieval,
deben saber que la "gnosis" brilla por doquier, ya que la encontramos en cualquier obra india, o en
cualquier piedra arqueológica. Hay una gran diferencia entre lo que es la Antropología profana y lo que
es la Antropología Gnóstica.»
El nacimiento de la Iglesia Gnóstica consta en su acta de fundación de la siguiente manera: «París, junio
de 1890. Una tarde, en la capilla privada de la condesa María de Ma-riategui, duquesa de Pomar, católica,
admiradora fanática de María Estuardo y presidenta de la Sociedad Teosófica. Están reunidos un
médium, un ocultista y Jules Doinel, archivero erudito y apasionado seguidor de los gnósticos antiguos.
Repentinamente, el busto de María Estuardo parece animarse y sonreír. El médium, señalando las cartas
con un puntero sobre un cuadrante alfabético, advierte la presencia de los espíritus de los cuarenta
obispos del sínodo cátaro medieval de Montsegur. Mientras se oye un rumor lejano de tambores, el
puntero, que ahora lo tiene la condesa en la mano, transmite el mensaje dirigido a Doinel: "Tú, Valentín,
fundarás la Asamblea del Paráclito y la llamarás Iglesia Gnóstica […] Elegiréis a vuestros obispos y los
consagraréis según el rito gnóstico. Reconstruiréis y enseñaréis la doctrina gnóstica. Es la doctrina
absoluta. La Asamblea estará compuesta de perfectas y perfectos. Ahora, arrodillaos vosotros, que sois la
primicia de la "Gnosis". Os bendeciremos […]. ¡Que el Santo Pie-roma os bendiga! ¡Que los Eones os
bendigan! ¡Amén, amén, amén!"»
Si bien Doinel ya había puesto en marcha el Movimiento gnóstico, no obstante, la actual Iglesia Gnóstica
reconoce en el hecho anteriormente referido su acta de constitución y, por eso, se dispone a celebrar este
año, 1990, el centenario de su existencia. Doinel comenzó a consagrar los primeros obispos de la Iglesia
Gnóstica: el famoso ocultista de su tiempo Gérard Encausse, denominado Pa-pus ( 1865-1916), y el
librero esotérico León des Es-sarts (1848-1917). La consagración de Papus era la ocasión para que la
Iglesia Gnóstica se pusiera en contacto con los movimientos ocultistas y gnósticos de finales del 1800,
como los Rosacruces y algunas logias masónicas. Doinel tuvo una clamorosa conversión al catolicismo
en 1895 y, con esta ocasión, publicó un libro, «Lucifer desenmascarado», en el que se denuncia el
carácter satánico de la Iglesia Gnóstica.
Poco después, la Iglesia Gnóstica se dividió en dos grupos: uno dirigido por Fabre des Essarts y sus
amigos de París, cuyo órgano publicístico era «La Gnose», y otro encabezado en Lyón por Jean Bricaud
(1881-1934), que publicaba «Reveil gnostique». Bri caud se hizo consagrar obispo por el obispo Louis
Fran^ois de las «Pequeñas Iglesias francesas», un número de iglesias ridiculas que por distintos motivos,
al menos algunas de ellas, se separaron de la Iglesia Católica o que fueron puestas en marcha por
católicos disidentes. Este grupo volvió a fraccionarse. En los años siguientes, Ronald Powell, que ya era
obispo consagrado, fundó una Orden del Pléroma y nombró representante suyo en Estados Unidos a
Hoeller. De éste parte una linea de las Iglesias gnósticas califor-nianas, que suelen ser muy adictas a la
doctrina de Jung. Este discípulo de Sigmond Freud había declarado públicamente su fe en el dios
gnóstico, en el que veía una fusión del bien y del mal, una unión de opuestos, la imagen de lo que él
consideraba el impersonal y éter no «Yo».
«A la línea de Hoeller debe su consagración epicopal Rosa Miller, animdora en Palo Alto de una
«Ecclesia Gnostica Mysteriorum», de tendencia jungariana y feminista. Su caso, junto con otros de las
pequeñas Iglesias, hizo que la Conferencia Episcopal de los Estados Unidos precisara que la
consagración episcopal conferida a mujeres no es sólo ilícita sino también inválida Otro grupo de obispos
gnósticos se originó de la consagración de Theodor Reuss, que había fundado anteriormente el «Ordo
Templi Orientis». A través de él el episcopado gnóstico fue transmitido a una serie de personajes atraídos
por la magia ceremonial o sexual.
Entre éstos se encuentra el alemán Amoldo Krumm-Heller (1897-1946), fundador de una «Fraternitas
Rosicrociana antiqua» y di vulgador del gnosticismo en Hispanoamérica. La sucesión de éste ha sido
reivindicada por Samael Aun Weor, colombiano, fundador del Movimiento Gnóstico, del que hablaremos
en el próximo número, y cuya sede principal está en México. Aunque el Movimiento se dividió en dos
ramas principales tras la muerte de su fundador en 1977, lleva reclutadas, gracias a su sistema de magia
sexual, a-decenas de miles de personas.
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Samuel Aun Weor, funda el Movimiento Cristiano Gnóstico Universal en 1950. Este líder afirma que:
"La Iglesia gnóstica es la Iglesia invisible de Jesucristo. Para ver esta Iglesia hay que viajar en cuerpo
astral y solamente nuestro movimiento puede enseñarle ese secreto".
¿EN QUE CREEN LOS NEOGNOSTICOS?
Evidentemente su credo deriva del gnosticismo antiguo y describe la historia del mundo en tres fases: un
Pléroma originario, unidad indistinta y divina de todas las cosas, una caída en las individualidades
negativas del mundo fenoménico y la posibilidad de que cada uno, gracias a la
llama divina, aunque esté en la cárcel de la individualidad, pueda regresar al
Uno a través de una pluralidad de técnicas. Este esquema es lo que los
movimientos neognósticos tienen en común, más allá de una gran variedad de
interpretaciones de mitos sobre el origen, historias del mundo, razas y secretos
sobre la «reintegración»; es decir, el retorno al Uno.
Si hay un elemento de novedad respecto al gnosticismo clásico, es el de la
introducción —no total, pero muy difundida— de la doctrina de la reencarna-
ción. Unidos en cuanto a lo esencial de la doctrina, los movimientos
neognósticos y las mismas Iglesias gnós-ticas se diferencian por sus técnicas
sobre la reintegración. Podemos distinguir dos vías principales: la vía del
conocimiento y la vía de la vida. La primera es el desarrollo gnóstico de un antiguo dicho según el cual
saber es poder. El gnosticismo, tanto antiguo como moderno, considera que poseer un conocimiento
esotérico articulado sobre el origen del mundo, la sucesión de las épocas y las razas humanas, la
verdadera naturaleza del hombre y del universo, permite el acceso a los niveles más elevados del
conocimiento, preludio de la fusión con el Uno. La misa gnóstica y los otros sacramentos revisten, sobre
todo, una finalidad pedagógica, de iniciación: son una guía hacia el saber y, por tanto, hacia el poder.
Ya la gnosis antigua conocía la otra vía, la de la vida, mediante la que se intentaba negar la
individualidad negativa. Se entraba, pues, directamente en el misterio de la vida y la muerte, negando la
mortalidad —y con ella la finitud, primer indicio de la caída del Uno— y construyendo en esta vida un
«cuerpo de luz» que garantice un destino inmortal.
Uno de los mejores conocedores del gnosticismo antiguo, Jean Doresse, ha manifestado que los gnósticos
antiguos empleaban «el semen humano y el producto de la menstruación para sus extrañas comuniones».
Pero estas técnicas apuntan a la construcción de «un cuerpo de luz»a través de la energía sexual. Para los
gnósticos antiguos la distinción fundamental estaba entre el sexo ordenado a la procreación —malo
porque cada nacimiento renovaba el drama de la caída del Uno en la multiplicidad— y el sexo separado
de la generación, que podía servir para el retorno al Uno. En el neognosticismo se perciben diferencias
notables entre un movimiento y otro. Para unos, «la gran obra», es decir, la reintegración, exige una
sexualidad llevada al extremo del paroxismo orgiástico. Para otros es todo lo contrario, pues mientras se
utiliza la energía sexual para «el cuerpo de luz» es necesario arrojar cualquier tipo de pensamiento
impuro y cultivar la total separación del mundo fenoménico y material. Si esta distinción forma parte del
contexto de «la alquimia espiritual», las técnicas traen a la memoria aquellas «extrañas comuniones» a
las que aludía Doresse hablando de los gnósticos antiguos.
En algunas versiones del rito gnóstico, «el sacramento» está constituido. efectivamente por el semen
humano, solo o en combinación con otras sustancias, y es ingerido por el adepto. En ciertas expresiones
del neognosticismo, la «gran obra» consiste en el acto sexual, pero el semen no es eyaculado, sino usado
mágicamente para construir «el cuerpo de luz». Samael Aun Weor y otros llegan hasta el extremo de
enseñar que la eyaculación en el acto sexual es fornicación. Cualquiera que sea la técnica elegida, el
objetivo es siempre el mismo: utilizar la energía de la vida para tener la vida y escapar a la muerte,
construyendo «el cuerpo de luz que asegura la inmortalidad.»
Doctrinas de este tipo se hallan incluso en algunos movimientos que dicen conservar lazos con el
cristianismo, como el Orden Esenio Tradicional, fundado por el conde Humberto Erim (1879-1938), el
cual llegaba a sostener: «Nosotros nos sentimos cercanos al Pontífice, cabeza de la más importante
religión para las masas que jamás haya existido […]. Pero respecto a la más secreta «gnosis», es
necesario elaborar una doctrina más clara, que se transmita sólo a los Hermanos de nuestra Orden...»
El estudio dentro del gnosticismo dura aproximadamente cuatro años y en ellos se enseña filosofía, arte,
religión y ciencia, todo desde una óptica esotérica.
Al nuevo adepto se le explica que el ser humano esta compuesto por el cuerpo físico, tridimensional y
una contraparte vital que es tetradimensional que corresponde a la cuarta dimensión. Le enseñan que el
enemigo principal de uno es el ego. A la vez le inician en la meditación y el yoga trascendental, traban
con ciertas técnicas corporales de introspección. Creen en las fuerzas cósmicas y zodiacales creen que
esto se logra a través de técnicas sexuales, alegan que este es uno de los caminos de llegar a Dios.
Esta doctrina a primera vista es muy parecida al cristianismo y parece a veces de ayuda para las personas
ya que promueven el arte y la filosofía pero en realidad es una obra peligrosa de Satanás muy perjudicial
en todos aspectos para la persona que ingrese a ella.
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LOS ADVENTISTAS DEL SÉPTIMO DÍA

HISTORIA
En el año 1818, un americano llamado Guillermo Miller comenzó a proclamar que él había calculado la
fecha del retorno de Cristo. Este cálculo, según Miller, fue el resultado de 2 años de cuidadosos estudios
de la Biblia. Su fuente para la determinación de dicho cálculo fue Daniel 8:12. A su descubrimiento se le
bautizó con el nombre: LA PROFECÍA DE LOS 2,300 DÍAS.
Asignando un año por cada día, él creyó que los 2,300 días literalmente representaban 2,300 años a partir
de la reconstrucción de las paredes de la cuidad de Jerusalén en el año 457 antes de Cristo. Esto
significaba que Cristo regresaría a la tierra a instaurar su Reino alrededor del año 1843.
Miller mantuvo su descubrimiento en secreto por unos pocos años. Pero llegó el tiempo de hablar y dio
su primer mensaje profético en la casa de su cuñado, en agosto de 1831. ¡Sólo faltaban
12 años para el fin del mundo!. El mensaje fue muy bien recibido por los presentes e
inmediatamente Miller fue invitado a predicar en varias iglesias locales. En el año 1832
(¡ahora solo faltaban 11 años para el fin del mundo!), Miller publicó su primer escrito
relacionado con las profecías. Su éxito no fue tan rotundo como él esperaba. Más tarde
Miller conoció a Joshua V. Hilmes el cual se convirtió en el relacionador público de
Miller e hizo los arreglos para que éste hiciera sus predicciones en mítines caracterizados
por ser celebrados en "grandes tiendas de campaña" y estableció la fecha para el retorno
de Cristo: El 21 de marzo de 1843. El día de Año Nuevo Judío.
Inmediatamente se organizó la publicación de un periódico y en tan solo unos meses
Miller contaba con miles y miles de adeptos. ¡Fue como una avalancha! Muchos comenzaron a vender
sus propiedades en anticipación del "Día". Boston se convirtió en la cede de operaciones del Profeta
Guillermo Miller. Los servicios estaban compuestos por personas de todas las ramas religiosas del
cristianismo, luteranos, bautistas, católicos, etc. Para el año 1842, no existía un lugar de reuniones lo
suficientemente grande para albergar a todos los seguidores de Miller.
Cuando llegó la fecha, marzo 21 de 1843, todo pasó sin incidente alguno. ¡Cristo no regresó! Días más
tarde, después de cientos de artículos de burla en la prensa mundial, Miller admitió que de alguna forma
cometió un error en su cálculo. ¡EL PROFETA SE HABIA EQUIVOCADO Y UNA VEZ MÁS EL
EVANGELIO QUEDABA DESACREDITADO! Note que Miller no admitió ser un falso profeta, sino
que simplemente había cometido un error de cálculo. El mismo grupo que creyó la primera vez, no tuvo
la menor dudas de creer la segunda vez. El 14 de agosto de 1844, un seguidor de Miller llamado Samuel
S. Snow anunció que Miller simplemente había calculado mal la fecha, que la fecha de la venida del
Señor ocurriría un año y medio más tarde. Snow, dijo que él había recalculado todo y la fecha verdadera
era el 22 de octubre del 1844.
El movimiento religioso cobró más fervor que nunca y la noche del 22 de octubre sucedió lo que ha
venido a conocerse "El gran chasco".
Después de esta fecha, los Mileritas, a veces llamados también Adventistas, se desbandaron. Pero un
grupo de seguidores acérrimos continuaban sintiendo que después de las dos falsas profecías, el 1844
tenía algún significado profético. Pues en la mañana del 23 de octubre de 1844, Hiram Edson y otro
amigo Milerita se encontraban caminando por un maizal en Port Gibson, New York y Edson comenzó a
proclamar que había tenido una visión desde los cielos La visión consistía en que los 2,300 días
realmente no producían la fecha en la que Cristo regresaría a la tierra, sino la fecha en la que Cristo había
pasado del lugar Santo al lugar Santísimo en el templo que hay en el cielo.
DOCTRINAS PRINCIPALES
EL JUICIO INVESTIGADOR
Cuando la noticia de la visión de Hiram Edson llegó a los oídos de Miller, éste se rehusó tenazmente a
apoyarla. Los Mileritas necesitaban una salida rápida y poco dolorosa a la desdichada y VERGONZOSA
experiencia del 22 de Octubre. ¡En apenas unos meses, casi el mismo grupo de "escogidos"
había abierto los brazos a una nueva doctrina!
La casa de Edson se convirtió en la sede de lo que a partir de ese momento se comenzó a
llamar Movimiento Adventista (Adventista, porque esperaban el Advenimiento o la llegada
de Cristo).
Fue en una reunión en la casa de Edson que Joseph Bates introdujo la idea de que en vez de
adorar los domingos, el grupo debía comenzar a adorar los sábados ya que él lo había leído en
un pedazo de papel viejo que se encontró un día sentado en el parque. El artículo en este papel lo había
escrito Thomas M. Preble, un líder de lo que en ese momento se conocía como la Iglesia Bautista del
7mo Día. (este grupo Bautista del 7mo Día ha desaparecido casi completemente del espectro religioso
mundial).
LA DOCTRINA DEL JUICIO INVESTIGADOR
La necesidad de tal explicación fue llenada por un americano llamado Crosier. Según él, esta obra de
juicio por parte de Cristo consta de 2 partes; a saber:
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Desde el día de su ascensión en Lucas 24:51, y hasta el 22 de octubre de 1844, la obra de Cristo fue
comparable con el ministerio diario de los sacerdotes del Antiguo Testamento. En otras palabras, el
sacrificio de Cristo en la Cruz no resultó ser tan eficiente como se esperaba, porque los pecados habían
sido perdonados, pero no borrados de los registros de los pecadores en los archivos del cielo.
A partir del 22 de octubre de 1844 fue cuando Cristo comenzó aquella fase de su ministerio destinada a
borrar los pecados, tal y como lo hacía el Sumo Sacerdote el Día de la Expiación.
De acuerdo con las doctrinas Adventistas, Jesús ahora se encuentra sentado en un escritorio, examinando
los libros otra vez para borrar los pecados.
Un problema de colosales consecuencias:
Ellen Harmon (o Elena H. de White), repitiendo la doctrina de Crosier dijo que tuvo una vision en la que
se le mostró que la puerta de la misericordia se había cerrado para todos los que no habían aceptado el
mensaje de 1844". Así que el mundo y la mayor parte de los que había en él se quedaron en el lado de
afuera de la puerta.
Ella describió su visión así: "Estábamos en un desusado espíritu de oración. Y mientras orábamos, el
Espíritu Santo vino sobre nosotros. Estábamos muy felices. Pronto me alejé de las cosas terrenales y me
vi envuelta en una visión de la gloria de Dios. Vi un ángel volar rápidamente hacia mí. Me llevó
rápidamente desde la tierra hasta la Santa Ciudad. En la ciudad vi un templo, en el cual entré. Pasé por
una puerta antes de llegar al primer velo. Este velo estaba levantado, y pasé al lugar santo. Aquí vi el
altar del incienso, el candelabro con sus siete lámparas, y la mesa con los panes de la proposición.
Después de contemplar la gloria del Lugar Santo, Jesús levantó el segundo velo y yo entré al Lugar
Santísimo. […] "En el Lugar Santísimo, vi un arca. Su tapa y sus costados eran del oro más puro. […]
Jesús estaba de pie al lado del arca, y al subir hasta él las oraciones de los santos, […] el arca estaba la
urna de oro que contenía el maná, la vara de Aarón que reverdeció, y las tablas de piedra que se doblaban
como un libro. Jesús las abrió, y vi los Diez Mandamientos escritos en ellas con el dedo de Dios. En una
tabla había cuatro mandamientos, y en la otra seis. Los cuatro de la primera tabla brillaban más que los
otros seis. Pero el cuarto, el mandamiento del sábado, brillaba más que todos los demás; porque el sábado
fue apartado para ser guardado en honor del nombre de Dios. El santo sábado aparecía glorioso -- había
una aureola de luz todo a su alrededor. Vi que el mandamiento del sábado no había sido clavado en la
cruz. Si así hubiera sido, los otros nueve también lo habrían sido y estaríamos en libertad de
quebrantarlos todos, así como el cuarto. Vi que Dios no había cambiado el sábado, porque Él nunca
cambia. Pero el Papa había cambiado el día de descanso del séptimo al primer día de la semana; porque
habría de mudar los tiempos y la ley ...
"Vi que el santo sábado es y será la pared divisoria entre el verdadero Israel de Dios y los incrédulos; y
que el sábado es la gran cuestión que unirá los corazones de los amados santos de Dios que esperan."
(Primeros Escritos, 1963, pp. 32,33).
La Biblia contradice está visión, Juan nos dice que vio el cielo así: "Y no vi en ella templo; porque el
Señor Dios Todopoderoso es el templo de ella, y el Cordero." (Apoc. 21:22). ¡En la Santa Ciudad, donde
EGW afirma que vio un templo, el apóstol Juan nos informa que no vio ninguno! Nota: Aunque leemos
acerca de un "templo" en Apocalipsis (7:15; 11:1; 11:19; 14:15,17; 15:5-8; 16:1,17), no se encuentra
dentro de la Santa Ciudad, porque el apóstol Juan dice que no hay necesidad de él puesto que el Cordero
y Dios son su templo. Puesto que, de acuerdo con las Sagradas Escrituras, no hay templo en la Santa
Ciudad, nos debemos preguntar: (1) ¿Tuvo EGW esta visión en realidad? (2) Si ella en realidad tuvo esta
visión, no puede haber sido de la misma fuente espiritual que la visión de Juan, porque el apóstol dijo que
no había necesidad de templo alguno allí. Esta sola contradicción, que se centra en el templo en la Nueva
Jerusalén, es suificiente para desacreditar todo el ministerio profético de EGW. Esto es así porque un
verdadero profeta no contradice la palabra escrita de Dios. Pero hay todavía más que decir acerca de esta
misma visión. EGW dijo que en esa misma visión:
Pero las cosas se complicaron el tiempo fue pasando y el exclusivismo, que comienza temprano en
cualquier plan religioso, despegó enseguida. Se parece a la actitud de "Señor, bendíceme a mí y a mi
esposa, a mi hijo Pedro y a su esposa, a nosotros cuatro, y a nadie más". La posición de la puerta cerrada
nunca fue realmente aceptada ni por el mismo William Miller, pero circuló entre algunos de los
rechazados. Duró oficialmente hasta después de 1850, cuando se abrió una rendijita en la puerta para que
pudieran colarse los hijos de los miembros fieles, y más tarde, las esposas y esposos de los que creyeron
en la fecha. Según Elena White, "la Fecha" de 1844, ¡No Jesús!, era la llave de la Salvación.
Esta doctrina no cayó bien a muchos de sus simpatizantes al punto que muchos de los familiares de los
creyentes comenzaron a quejarse de la profetiza y hasta el esposo de Elena, James, tuvo que aclarar que
podría haber una rendija en la puerta, sobre la cual Elena no tenía control. En 1851, James se sintió
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impulsado a publicar en el Review y Herald (el medio de comunicación adventista), un extenso editorial
y decía: "Ningún escritor del Review se ha referido nunca a las visiones de Elena como autoridad sobre
ningún punto. Por cinco años, el Review no ha publicado ninguna de ellas." Más tarde el esposo de la
Profeta pagaría muy caro su atrevimiento al dudar de la "inspiración divina" de su esposa.
¿Cómo lograr la entrada de nuevos miembros sin desacreditar la profecía de la "puerta cerrada"?
La Teoría del Juicio Investigativo es lo que se llama una espada de doble filo. Esta teoría primeramente
explicaba lo que Jesús había entrado a hacer al Lugar Santísimo, mientras validaba la idoneidad de la
fecha 1844. Pero por el otro lado y pensándolo bien no era esta tierra la que había sido separada de la
misericordia y estaba a punto de recibir justicia, sino todo lo contrario. Era en el cielo donde la justicia
estaba siendo decidida (y la misericordia estaba todavía disponible aquí en la tierra).
Este proceso, por supuesto, requería mucha contabilidad celestial, examinar los registros, volver a
registrar las obras hechas y las sin hacer, y compilar un vasto número de cifras que necesitarían mucho
tiempo para ser totalizadas - de aquí la idea del tiempo de oportunidad. Además, hasta había espacio para
las cosas que no habíamos hecho o pensado. Elena había escrito que "seremos tenidos como
individualmente responsables por hacer una jota menos de lo que podemos hacer […]. Seremos juzgados
de acuerdo con lo que deberíamos haber hecho, pero que no llevamos a cabo porque no usamos nuestros
poderes para glorificar a Dios... Por todo el conocimiento y la capacidad que pudimos haber obtenido y
no obtuvimos, habrá una pérdida eterna". Ahí lo tienen… El Juicio Investigativo; trabajo arduo y
tesonero de parte de Dios. ¡Mayor aún que los 6 días de la creación! Este trabajo lleva tanto tiempo que
aun no termina, y recuerden que comenzó en 1844, y como Cristo aun esta ocupado haciendo sus
quehaceres, esto aún mantiene la puerta abierta para los nuevos creyentes.
¿Es el “juicio investigador” una doctrina bíblica?
En la revista Review and Herald del 29 de enero de 1857 el predicador adventista James White, esposo
de Helena, además de acuñar la expresión ―juicio investigador‖ para designar la naturaleza de la obra de
Cristo a partir de octubre de 1844., enseñó que Jesús había iniciado un ―juicio investigador‖. Esta
enseñanza llegó a ser una doctrina fundamental para los Adventistas del Séptimo Día.
¿Qué es el “juicio investigador”?
El texto clave y fundamento doctrinal del juicio se encuentra en Daniel 8:14: ―Él respondió: ‗Hasta
2.300 días de tardes y mañanas. Entonces el Santuario será purificado‘‖. (Nueva Reina-Valera.)
Basándose en la expresión ―entonces el Santuario será purificado”, y relacionándola con el capítulo 16
de Levítico, que trata de la purificación del santuario que realizaba el sumo sacerdote judío el Día de
Expiación, en conexión con las palabras de Daniel con el capítulo 9 de Hebreos, que describe a Jesús
como el Gran Sumo Sacerdote celestial. Según ellos, este razonamiento se basa en el método de ―textos
de prueba‖. Al hallar ―una palabra como santuario en Daniel. 8:14, la misma en Levítico. 16 y
nuevamente en Hebreos. 7, 8, 9‖, se afirma ―que todos hablan de lo mismo‖.
Los adventistas lo explican así: En el antiguo Israel, los sacerdotes oficiaban a diario en el lugar Santo,
con miras al perdón de los pecados. Pero el Día de Expiación, el sumo sacerdote realizaba un servicio
anual en el Santísimo, la habitación más recóndita, a fin de borrar los pecados. De ahí deducen que el
ministerio sacerdotal de Jesús en el cielo consta de dos fases. La primera, que va desde su ascensión, en
el siglo I, hasta 1844, resultó en el perdón de los pecados. La segunda, denominada ―fase de juicio‖,
empezó el 22 de octubre de 1844 y aún está en curso, y llevará a que se borren los pecados. ¿Cómo se
logra esto último?
Según lo que ellos afirman desde 1844 Jesús investiga el historial de quienes profesan ser creyentes,
primero de los muertos y luego de los vivos, para determinar si merecen la vida eterna. Este es el ―juicio
investigador‖, tras el cual se borran de los libros de registro los pecados de quienes pasan la prueba.
Según Helena de White, ―se borrarán del libro de la vida los nombres‖ de quienes no la pasen. Así ―habrá
quedado decidido el destino de todos: la vida o la muerte‖. Entonces, se purifica el santuario celestial y se
cumple Daniel 8:14. Esta es la doctrina de los Adventistas del Séptimo Día, aunque, ―la expresión juicio
investigador no aparece en la Biblia‖como lo reconoce su propia revista, la Adventist Review,.
Falta la relación lingüística
Un simple análisis de los pilares de esta doctrina nos muestra la falta de solidez de la misma:
Primer pilar: El capítulo 8 de Daniel y el 16 de Levítico están relacionados. Esta premisa pierde fuerza si
se analizan dos elementos clave: el lenguaje y el contexto. Veamos primero el lenguaje. Según los
adventistas, el ‗santuario purificado‘ de Daniel 8 es el antitipo del ‗santuario purificado‘ de Levítico 16.
La analogía parecía aceptable hasta que los traductores vieron el error de utilizar ―ser purificado‖ —
como en la Nueva Reina-Valera— para el hebreo tsadáq· (―ser justo‖) en Daniel 8:14. Anthony
A. Hoekema, profesor de Teología, dice al respecto: ―Es un hecho desafortunado que la palabra haya sido
traducida ser purificado, puesto que aquí no se usa la palabra hebrea [tahér] que generalmente indica
purificación‖. Este término se emplea en el capítulo 16 de Levítico, donde la Nueva Reina-Valera traduce
algunas formas de tahér ―purificará‖ y ―quedaréis limpios‖. (Levítico 16:19, 30.) Por ello, el doctor
Hoekema concluye lógicamente: ―Si Daniel se [hubiera referido] al tipo de purificación que se
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[efectuaba] el Día de Expiación, habría usado taheer [ta·hér] en lugar de tsadaq [tsadáq]‖. Pero tsadáq
no aparece en Levítico, ni tahér en Daniel. Falta, por tanto, la relación lingüística.
Examinando el contexto
Los adventistas sostienen que Daniel 8:14 es una ―isla contextual‖ es decir, que debe ser examinado sin
relación alguna con los versículos anteriores. ¿Es así? El versículo 9 menciona a un agresor, un cuerno
pequeño. Los versículos 10-12 dicen que este atacará el santuario. El 13 pregunta: ‗¿Cuánto durará esta
agresión?‘. Y el versículo 14 responde: ―Hasta dos mil trescientas tardes y mañanas; luego el santuario
será santificado‖ (Reina Valera Actualizada). Es obvio que el 14 contesta la pregunta del 13. El teólogo
Desmond Ford señala: ―En términos de exégesis, separar Dan. 8:14 del clamor [del 13, ―¿Hasta cuándo
durará [...]?‖] es surcar el mar desprovisto de ancla‖.
¿Por qué los adventistas desligan de su contexto el versículo 14? Para eludir una incómoda conclusión. El
contexto muestra que la contaminación del santuario que menciona el versículo 14 se debe a las acciones
del cuerno pequeño, mientras que la doctrina del ―juicio investigador‖ la atribuye a las acciones de
Cristo, quien, se dice, traslada al santuario celestial los pecados de los creyentes. ¿Qué ocurre si un
adventista acepta tanto la doctrina como el contexto? El doctor Raymond F. Cottrell, coeditor adventista
del SDA Bible Commentary, escribe: ―Para creer que la interpretación adventista examina Daniel 8:14
dentro del contexto, habría que identificar al cuerno pequeño con Cristo‖. El doctor Cottrell admite con
franqueza: ―No podemos compaginar el contexto y la interpretación adventista‖. Por ello, con relación a
la doctrina del ―juicio investigador‖, su Iglesia tuvo que elegir: o la doctrina, o el contexto de Daniel
8:14. Lamentablemente, optó por lo primero en detrimento de lo segundo. Según Cottrell, no es de
extrañar que los estudiantes serios de la Biblia acusen al adventismo de “introducir en las Escrituras‖ lo
que no pueden “extraer de ellas‖. En el año1967, el doctor Cottrell preparó para la escuela sabática una
lección sobre Daniel que se envió a las iglesias adventistas del mundo entero. En esta lección, además de
omitir toda mención del ―juicio investigador‖, Cottrell indica que Daniel 8:14 va inserto en su contexto y
que la ‗purificación‘ no se refiere a los creyentes,.
Los eruditos adventistas en problemas
¿Son conscientes los adventistas de que su primer pilar es muy débil para soportar la doctrina del ―juicio
investigador‖? El doctor Cottrell planteó a veintisiete importantes teólogos adventistas la siguiente
pregunta: ―¿Qué razones lingüísticas o contextuales aduce usted para relacionar el capítulo 8 de Daniel
con el 16 de Levítico?‖. ¿Cuál fue la respuesta?
Todos reconocieron que no hay razones lingüísticas ni contextuales para aplicar Dan. 8:14 al Día de
Expiación antitípico y el juicio investigador. Cuando les preguntó si tenían otros motivos para establecer
la relación, la mayoría dijo que no. Por otra parte cinco se apoyaron en que así lo había hecho Helena de
White, mientras que dos reconocieron que basaban la doctrina en un ―afortunado accidente‖ de
traducción. Muchos adventistas tienen que reconocer que la afirmación expresada por el doctor Desmond
Ford: ―Tales conclusiones de la flor y nata de nuestra erudición vienen a significar que nuestra enseñanza
tradicional sobre Daniel 8:14 es indefendible‖ es absolutamente laverdad.
Segundo pilar: La relación entre Daniel 8:14 y el capítulo 9 de Hebreos. Esta es defendida desde cuando
el milerita Hiram Edson en busca de la guía divina, dejó caer su Biblia sobre la mesa para que se abriera
al azar y vio ante sí los capítulos 8 y 9 de Hebreos. Para los adventistas Daniel 8:14 es el versículo por
antonomasia para explicarlo. Pues bien, si son ciertas ambas afirmaciones, también debería haber
relación entre el capítulo 9 de Hebreos y el 8 de Daniel.
Sin embargo una somera lectura del capítulo 9 de hebreos muestra que no hay ninguna relación con el
pasaje de Daniel. El influyente autor adventista E. J. Waggoner escribió en su confesión de fe: ―La
enseñanza adventista relativa al santuario, con su ‗Juicio Investigador‘[...], constituye prácticamente una
negación de la expiación‖.
La expiación incompleta
La doctrina del juicio investigador dio lugar a otra, la de la ―expiación incompleta‖, White escribe en su
libro ―El conflicto de los siglos” lo siguiente: "La tarea del juicio de investigación, y del perdón de
pecados ha de terminar antes de la segunda venida del Señor. Como los muertos han de ser juzgados
sobre la base de las cosas escritas en los libros, es imposible que los pecados de los hombres sean
borrados (o perdonados) sino hasta después del juicio, que es cuando sus casos han de ser investigados.
En el tiempo establecido para el juicio - al dos mil trescientos días, en 1844 - empezó la labor de y de
perdón de los pecados. Todos los que hayan ínvocado nombre de Cristo tienen que pasar por ese
minucioso escrutinio‖
La Biblia enseña que Jesús penetró en el santuario al ascender al cielo y no en el año 1844 (Hebreos
6:19,20; 8.1,2; 9:23-26). Esta expiación se hizo de una vez para siempre. No es una expiación continua
(Hebreos 10:10-14). Este es un punto fundamental en la Epístola a los Hebreos para probar la
superioridad del evangelio sobre la ley. El mismo texto que habla del santuario celestial nos informa que
ya se había hecho en él la expiación completa y perfecta (Hebreos 9:11-1 4
EL CAOS DENTRO DEL ADVENTISMO DEL SÉPTIMO DÍA
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Siempre ha habido diferentes corrientes dentro del Adventismo del Séptimo Día (por ejemplo, el grupo
autodenominado ―reformado‖ abandonó el grupo original en la década de 1930). Más recientemente,
desde la década de 1950, se ha estado desarrollando un cierto número de corrientes de pensamiento
dentro del Adventismo. Estas corrientes fueron inspiradas por un diálogo con cristianos evangélicos, tales
como Walter Martin. Uno de los puntos fuertes del Adventismo ha sido su énfasis en la educación.
Cuando, en la década de 1950, los cristianos evangélicos comenzaron a pedir a los teólogos de la Iglesia
Adventista del Séptimo Día que aclararan su posición sobre doctrinas cristianas claves, estos teólogos
brillantemente educados produjeron respuestas "ortodoxas" clásicas. Estas respuestas fueron publicadas
en un libro titulado Answers to Questions on Doctrine ("Respuestas a Preguntas Sobre Doctrina"), y
Martin -- un reconocido experto en sectas en esa época -- asombró al mundo cristiano evangélico
declarando que el Adventismo del Séptimo Día no era una secta.
El libro de Martin, Kingdom of the Cults ("El Reino de las Sectas"), contenía argumentos detallados para
apoyar su afirmación de que el Adventismo del Séptimo Día debería ser aceptado como una
denominación cristiana ortodoxa. Gran parte de su argumento se apoyaba en citas de "Respuestas a
Preguntas Sobre Doctrina."
Sin embargo, varios dirigentes adventistas, que se dieron cuenta de que sus teólogos habían producido
doctrinas que contradecían las enseñanzas clásicas de los Adventistas del Séptimo Día, presionaron al
resto de los dirigentes de los adventistas para que el libro "Respuestas a Preguntas Sobre Doctrina" fuera
retirado de circulación. Su petición tuvo éxito, y el libro fue retirado poco después de haber sido
publicado. los "nuevos teólogos" no quedaron contentos con esta medida y comenzaron a avanzar su
propia interpretación teológica del Adventismo del Séptimo Día en sus propios libros y documentos y,
hasta donde les era posible, en revistas de la iglesia y artículos. Durante la década de 1960, la dirigencia
adventista tenía la tendencia a adoptar una actitud de "vivir y dejar vivir" a pesar de haber retirado el
libro "Respuestas a Preguntas Sobre Doctrina." ¡En algunas ocasiones, las revistas publicaban artículos
escritos por los nuevos teólogos al lado de artículos escritos por antiguos tradicionalistas, y todo esto sin
ninguna alusión al hecho de que se contradecían entre sí!
Sin embargo, Robert Brindsmead, uno de los "nuevos teólogos" adventistas, se separó de la iglesia a
principios de la década de 1970. Brindsmead era un brillante teólogo, experto en teología reformista, que
había ido a Europa, donde permaneció por varios años haciendo un trabajo especializado en esta área.
Comenzó a publicar artículos criticando y mostrando las fallas de la teología tradicional del Adventismo
del Séptimo Día, y también mostrando en alarmante detalle las diferencias entre la teología de la reforma
y el adventismo tradicional (desbaratando la afirmación de los Adventistas de que ellos son los
"herederos de la reforma.") Esto hizo que los dirigentes se volvieran contra la nueva teología y hubo
luchas políticas en las universidades adventistas para identificar a los nuevos teólogos.
Uno de los teólogos que se presentaron ante la nueva "inquisición" fue un teólogo australiano, el Dr.
Desmond Ford. De hecho, Ford había publicado una serie de artículos sobre profecía en la revista
adventista para pastores, The Ministry ("El Ministerio"), pero ahora estaba siendo acusado de sostener
puntos de vista heréticos sobre profecía. Ford escribió un extenso artículo defendiendo su "principio
apostolomático" para la interpretación de la profecía. Este principio considera el "método historicista" (el
método tradicional que el Adventismo del Séptimo Día usa para interpretar la profecía) sólo como uno de
varios métodos válidos. Ford argüía que otros métodos como el futurista y el preterista (que entienden la
profecía como aplicable a los tiempos de la Biblia o al tiempo del fin) son igualmente válidos. Los
argumentos de Ford fueron rechazados y él fue expulsado.
Sin embargo, lejos de detener la nueva teología, estas acciones sólo la estimularon. Desde las
universidades, esta teología se extendió a las iglesias y los ministros, y un grupo entero de "Adventistas
Evangélicos" se organizó en torno a una versión cristiana ortodoxa del Adventismo del Séptimo Día.
Para la década de 1980, ya había miles de "Adventistas Evangélicos," que tenían sus propias
publicaciones y varias organizaciones. Pero, al comenzar estos nuevos teólogos a cuestionar al
Adventismo del Séptimo Día, encontraron que discrepaban más y más con él. El erudito adventista,
Walter Rea, publicó un libro criticando a Helena de White. El libro, titulado The White Lie, argüía que
ella es culpable de plagio. Robert Brindsmead publicó la obra Judged by the Gospel ("Juzgados por el
Evangelio"), en la cual argüía que el Adventismo del Séptimo Día había malinterpretado seriamente el
evangelio. Publicaciones como Evangelica y Verdict, de Brindsmead, publicaron artículos criticando las
doctrinas tradicionales de los Adventistas del Séptimo Día. Estos libros y artículos fueron ampliamente
leídos por los adeptos adventistas y muchos de ellos abandonaron la organización. Mientras otros se
quedaron, pero sin organizarse como grupo.
Mientras que todo esto tenía lugar, otro grupo de teólogos hacía su aparición en las universidades. Éstos
no eran adventistas evangélicos sino adventistas liberales. Estos eruditos habían leído a teólogos
modernistas como Tillich y Bonhoeffer y no sentían ningún gusto por la teología reformista
conservadora. Mientras los líderes de la iglesia limpiaban las universidades de adventistas evangélicos,
los liberales ocupaban su lugar con júbilo. Mientras muchos adventistas evangélicos eran todavía
creacionistas y creían en la inspiración literal de la Biblia, los liberales aceptaban los descubrimientos de
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los modernos eruditos críticos de la Biblia (tal como la crítica de la redacción) y entendían la creación
como una epopeya que debía ser acomodada dentro de la realidad de la evolución.
Esta vez les tocó a los tradicionalistas organizarse. Luchando contra la liberalización de la iglesia, nuevas
organizaciones como Our Firm Foundation buscaron hacer regresar el adventismo a sus enseñanzas
originales, de vuelta a su posición "sectarista," si fuese necesario. Libros como Keepers of the Faith
("Guardadores de la Fe") por Standish, Waymarks of Adventism ("Hitos del Adventismo") por Ron Spear,
y Letters to the Churches ("Cartas a las Iglesias") por M. L. Andreasen, identificaban aquellas áreas en
las cuales, creían ellos, la influencia de los evangélicos y liberales habían alterado las enseñanzas
adventistas. Estos autores argumentaban que el perfeccionismo era posible, que Cristo tenía una
naturaleza humana caída, que la iglesia Adventista del Séptimo Día era la iglesia remanente de Dios, y
que todas las demás eran parte de Babilonia.
¿SON LOS ADVENTISTAS DEL SÉPTIMO DÍA UNA SECTA?

Definición de secta, cumplida por Helena de White y la Iglesia Adventista del Séptimo Día.
1. Un dirigente o grupo de dirigentes, o un profeta que afirma hablar en nombre de Dios.
Cumplido por Helena de White y la Iglesia Adventista del Séptimo Día.:
"En mis libros se afirma la verdad, reforzada por un 'Así ha dicho el Señor.' El Espíritu Santo grabó estas
verdades en mi corazón y en mi mente tan indeleblemente como la ley fue grabada por el dedo de Dios
sobre las tablas de piedra." Carta 90, 1906.
"En estas cartas que escribo, en los testimonios que doy, estoy presentando a Uds. lo que el Señor me ha
presentado a mí. Yo no escribo ni un sólo artículo en el periódico, que exprese meramente mis propias
ideas. Ellas son lo que Dios ha abierto delante de mí en visión -- preciosos rayos de luz que dimanan del
trono." Testimonies 5, p. 67.
2. Lo que ellos escriben y enseñan a sus seguidores contradice la Biblia.
Cumplido: Ellos ejercen estricta autoridad sobre sus miembros en cuestiones de finanzas, testamentos,
tiempo, dieta, vestidos, diversiones, asociaciones, etc.
3. Muchos miembros que cuestionan la autoridad de su dirigente son excomulgados, aislados, y no
se les permite ocupar posiciones en la iglesia, etc.
Cumplido: "Cuando se ejerce el juicio de la Conferencia General, que es la más alta autoridad que Dios
tiene en la tierra, la independencia privada y el juicio privado NO DEBEN prevalecer, sino que hay que
renunciar a ellos." Testimonies 3, p. 492. Mire a los pastores Adventistas que fueron despedidos por no
creer en algunas de las enseñanzas de Helena de White. También, a los miembros que han sido quitados
de sus puestos y desfraternizados por no aceptar a Helena de White como profeta o sus enseñanzas.
4. El dirigente o los dirigentes enseñan la infalibilidad de sus enseñanzas y escritos.
Cumplido: "Es desde el punto de vista de la luz que se ha recibido por medio del Espíritu de Profecía (los
escritos de la Sra. White) que el asunto será considerado, creyendo como creemos que el Espíritu de
Profecía es el único intérprete infalible de los principios bíblicos, puesto que es el Cristo, a través de este
agente, quien da el verdadero significado de sus propias palabras."G. A. Irwin, presidente de la
Conferencia General, en el tratado La Marca de la Bestia, p. 1.
El 7 de febrero de 1887, la Conferencia General aprobó la siguiente resolución -- "Que nosotros
reafirmamos nuestra obligatoria confianza en los Testimonios de la Hermana White a la Iglesia como la
enseñanza del Espíritu de Dios." SDA Year Book for 1914, p 253.
"Nuestra posición acerca de los Testimonios es como la piedra angular al arco. Sáquesela, y no habrá
ningún lógico punto de parada hasta que todas las especiales verdades del Mensaje hayan desaparecido
[...] Nada es más seguro que esto, que el Mensaje y las visiones (de la Sra. White) van juntos, y se
sostienen o caen juntos." Review and Herald Supplement, Agosto 14, 1883.
5. El grupo cree que ellos son superiores a otros a causa de sus singulares enseñanzas. Ellos creen
que tienen un conocimiento de la voluntad de Dios que otros cristianos no tienen, a causa de las
falsas enseñanzas de su profeta o sus dirigentes. Se consideran a sí mismos especialmente escogidos
por Dios, y se miran a sí mismos como la "Iglesia Remanente," "La Iglesia Verdadera," etc.
Cumplido: Helena de White y la Iglesia Adventista del Séptimo Día se consideran a sí mismos como "la
Iglesia Remanente," la única especialmente llamada por Dios en 1844 sobre todas las otras iglesias, que
ellos llaman Babilonia. Los Adventistas todavía se consideran la Iglesia Remanente. Léase "Seventh-day
Adventists Believe 27" [Los Adventistas del Séptimo Día Creen 27], Capítulo 12, The Remnant and Its
Mission, p. 153.
Los Adventistas del Séptimo Día Creen: "Uno de los dones del Espíritu Santo es de la profecía. Este don
es una marca que identifica a la iglesia remanente, y se manifestó en el ministerio de Helena de White."
"Seventh-day Adventists Believe 27," p. 216.
Sin Helena de White y sus contradicciones bíblicas, la Iglesia Adventista del Séptimo Día no podría
llamarse a sí misma la Iglesia Remanente.
33
6. El dirigente o los dirigentes usan los escritos de Helena de White para dar fuerza a sus
interpretaciones de la Escritura.
Cumplido: Los Adventistas afirman que tienen a la Biblia por encima de toda otra enseñanza, pero en
realidad interpretan la Biblia por medio de los escritos de Helena de White. Esto queda demostrado en
sus Folletos Trimestrales de Escuela Sabática, sus sermones, y los artículos en su publicación eclesiástica
"Adventist Review." El consejo de Helena de White debe ser obedecido como si fuera la Escritura.
7. Imprimen su propia Biblia, "The Clear Word Bible," mezclando la Escritura con las
interpretaciones y creencias personales del autor.
Cumplido:La Iglesia Adventista del Séptimo Día publica "The Clear Word Bible," una Biblia que no
separa el texto bíblico de los comentarios del autor y las citas de Helena de White, y cualquier otra cosa
que haya sido insertada. Esto oscurece el verdadero texto de la Escritura.
El erudito Adventista, Dr. Sakae Kubo, dice: "Me preocupa lo que nuestra membresía opine de Clear
Word, escrita por Blanco. En mis observaciones hay una historia de Biblias de este tipo que están
terriblemente prejuiciadas. La Traducción del Nuevo Mundo de los Testigos de Jehová es un ejemplo
obvio -- la divinidad de Cristo es quitada, se afirma que es creado, y se traen a luz otras características
tendenciosas. El peligro más obvio y más serio es el de que nuestro propio pueblo se confunda en cuanto
a lo que realmente dice la Biblia. La interpretación ha sido mezclada con el texto de tal manera que
nuestro pueblo pensará que la interpretación es parte de la Palabra de Dios. Adventist Review, Abril de
1995, p. 15.
8. Algunos Adventistas miran a los individuos que abandonan a su grupo como perdidos, sin
salvación, sin Cristo.
Cumplido: Es difícil para los Adventistas del Séptimo Día comprender que una persona que deje la
iglesia pueda continuar siendo cristiana y todavía salvarse. Después de que yo dejé la Iglesia Adventista,
recibí cartas diciéndome que yo estaba siendo guiado por Satanás, que yo debería regresar a la
comunidad cristiana, etc. A menudo, los cristianos que no pertenecen a la Iglesia Adventista del Séptimo
Día son llamados "forasteros." Cuando un cristiano de otra iglesia ingresa a la Iglesia Adventista del
Séptimo Día, dicen que "ha llegado a la verdad."
9. ¿Es una secta psuedocristiana?
Una secta pseudocristiana es una organización que se ha apartado de la corriente principal del
cristianismo para seguir doctrinas que no son bíblicas. La Iglesia Adventista del Séptimo Día enseña por
lo menos tres doctrinas que no son bíblicas: (1) El Juicio Investigador; (2) La Doctrina del Santuario (que
Cristo pasó del Lugar Santo al Lugar Santísimo en 1844 para juzgar al mundo); (3) Que Ellen White es el
Espíritu de Profecía. Los Adventistas del Séptimo Día creen que estas tres singulares doctrinas los
convierten en la Iglesia Remanente.
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CIENCIA CRISTIANA
DEFINICIÓN Y GÉNESIS HISTÓRICA
la Ciencia Cristiana es la religión fundada por la Sra. Mary Baker Eddy, quien definió a la Ciencia
Cristiana de esta manera: "Es la ley de Dios, la ley del bien, interpretando y demostrando el Principio
divino y el gobierno de armonía universal."
En 1892 Mary Baker Eddy en la ciudad de Boston, Estado de Massachusetts, Estados Unidos, funda la
Iglesia de Cristo, Científica. Esta es considerada como la Iglesia Madre, a la cual todos los creyentes de
la Ciencia Cristiana pertenecen en calidad de miembros. La señora Baker Eddy hizo hincapié en la
sanidad cuando dijo que esta era "una iglesia designada a conmemorar la palabra y las obras de nuestro
Maestro, la cual debe reintegrar el cristianismo primitivo y su elemento perdido de sanidad".
LA FUNDADORA. Mary Baker Eddy nació el 16 de julio de 1821. Dotada de una hipersensibilidad, ya
desde pequeña sufrió trastornos nerviosos por lo que durante varios años tuvo que recibir la educación
primaria en su propio hogar. A los ocho años, como el joven Samuel, creyó sentir llamadas y voces de
parte de Dios. A los once años fue admitida en la Iglesia Congregacionalista, a la que también asistían
sus padres, pero tuvo serias dificultades para aceptar la doctrina calvinista sobre la predestinación que
profesaba su Iglesia. No podía creer en la condenación eterna de «los no convertidos».
Muerto su primer marido, contrajo un segundo matrimonio, el cual terminó en divorcio. Achacada de
continuas enfermedades, en 1862 acudió al famoso curandero P. P. Quimby, que curaba a base de
magnetismo(mesmerismo), con unos métodos muy personales. Él estaba convencido de que la
enfermedad provenía de que el pseudoenfermo creía estar verdaderamente enfermo. Es decir, la
enfermedad es un puro error. Si el hombre no hubiera oído nunca hablar de enfermedad, ésta no se
hubiera apoderado de él. No puede haber enfermedades porque el Génesis (1.31) dice que Dios creó al
hombre bueno. Si el hombre llega a posesionarse de la verdad, desaparecerán todos sus males físicos. La
verdad es la curación, el remedio. Mary fue una gran admiradora y seguidora .de Quimby.
En febrero de 1866 se resbaló y cayó al hielo y sufrió fracturas internas en la columna. Tomó la Biblia y
leyó el pasaje de San Mateo 9.1-8 que habla de la curación del paralítico. Sintió que las palabras de Jesús
eran para a ella: «Levántate, toma tu cama, y vete a tu casa» Hizo una fervorosa oración y se sintió
curada. Luego ella escribió: «Esa breve experiencia encerraba una vislumbre de la gran realidad que
desde entonces he tratado de explicar a los demás; es decir, la vida en y del Espíritu. Siendo esta vida la
única realidad de la existencia.» Se sintió llamada a comunicar a los demás esta experiencia, y esto fue lo
que cambió radicalmente su vida.
En 1867 escribió su obra principal, «Ciencia y salud como clave de las Escrituras», que reelaboró varias
veces y de la que dijo que nadie podría cambiar sus contenidos en el futuro. El libro es una amalgama de
cuestiones de filosofía, medicina, teología y afirmaciones propias de ella. Lo principal del texto enseña
que Dios es la única realidad y que «se halla en todas las cosas». Enfermedad, muerte y pecado son pura
ilusión, cuyo conocimiento conduce a la salud, a la salvación, a la inmortalidad y a la santidad. Empezó a
reunir discípulos que, juntamente con ella, estudiaban la Biblia y su libro. Entre ellos se hallaba Asa
Gilbert Eddy, con el que, a pesar de la gran diferencia de edad, contrajo su tercer matrimonio. Asa
Gilbert Eddy murió cinco años después, pero Mary tomó de él su apellido. Por toda su vida, ella fue una
estudiante de la Biblia y reclamó haber descubierto en las Escrituras lo que consideró una ciencia divina,
la Ciencia de Cristo. Interpretó a esta Ciencia como el Consolador que Jesús prometió. Ella murió en el
año 1910.
DOCTRINA. La explicación que dan respecto del significado del nombre Ciencia Cristiana es la
siguiente: Es "cristiana" porque la iglesia se basa en la vida y las enseñanzas de Jesucristo, quien les hizo
a sus seguidores la promesa de que en todos los tiempos ellos debían sanar a los enfermos en su nombre.
Es "ciencia", o científica, porque revela a Dios como el Principio divino de todo lo que realmente es, y
porque muestra cómo la bondad infinita, el poder y el amor de Dios pueden demostrarse en todas las
fases de la vida humana. Cristo hace claro el significado espiritual de las Santas Escrituras. Los
adherentes de esta religión deben ser activos en obedecer todos los mandamientos de Jesús, incluyendo el
de sanar a los enfermos.
La Ciencia Cristiana es un sistema de interpretación de las Escrituras en el que pone énfasis en la sanidad
o la salud. Como principio filosófico que sirve de base a la curación o la salud está la negación que ellos
hacen de la realidad física. La Ciencia Cristiana proclama que no hay enfermedad, dolor, pecado, materia
ni muerte. Estas cosas son producto de la imaginación, son puras ilusiones inexistentes en la realidad. La
premisa fundamental de la Ciencia Cristiana es esta: Dios es la mente divina, la fuente y la substancia del
verdadero ser del hombre. La mente o el espíritu es causa; el hombre y el universo son efectos. La
materia es sólo un falso sentido de la substancia. La victoria auténtica que deviene en salud consiste en
entender que todo es falso y aparente y que sólo lo espiritual es lo real, lo verdadero
La doctrina de la Ciencia Cristiana se halla contenida por igual y al mismo nivel en la Sagrada Escritura
y en la obra de Baker, «Ciencia y salud con clave de las Escrituras», de la que ella dice: «Ninguna pluma
ni lengua humana me enseñaron la ciencia contenida en este libro.» Para unos, este texto no reemplaza de
ningún modo a la Escritura, pero arroja sobre ella una nueva perspectiva, la interpreta en sentido
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espiritual y metafórico. La autora estaba convencida de que había sido escrito bajo la inspiración divina y
sus seguidores lo tienen como infalible. Dewitt John, autor de «La manera de vivir en la Ciencia
Cristiana», dice del libro que «arroja mucha luz sobre la Biblia, una luz que revela la ciencia que ésta
encierra». En realidad, todos los seguidores de Baker lo consideran como la clave para entender la
Sagrada Escritura.
a) Dios: Mente, Espíritu, Alma, Principio, Vida, Verdad, Amor son sinónimos de Dios, y el hombre es
manifestación de todo eso. Que el hombre enferma, se equivoca y peca es una mentira, un producto de la
mente carnal o mortal. La salvación viene a ser que el hombre reclame su real identidad. Ellos, pues,
enseñan que Dios es un Principio, no una persona. No hay tal cosa como deidad personal, un diablo
personal o un hombre personal. El núcleo de la doctrina es un compuesto gnóstico-dualistico de
«espíritu» y «materia»; de «realidad espiritual» y «realidad material»; de conocimiento y de «ilusión». La
obra de Baker define a Dios de la siguiente manera: «Dios es mente, principio, alma, espíritu, vida,
verdad y amor infinitos, incorpóreos, divinos y supremos.» Presenta a Dios como un principio trino: vi-
da-verdad-amor, pero no acepta el punto de vista cristiano de una deidad en tres Personas. Solamente
Dios es real, todo lo demás es irreal. Dios es «espíritu y está en todas las cosas». Dios no ha creado la
materia. La existencia de la materia no es más que una ilusión procedente del sueño, que se apoderó de
Adán en el paraíso (Génesis 2.21). Otro tanto hay que decir del pecado, fruto de la ilusión de Adán.
b) Cristo: Ellos aceptan la divinidad de Cristo, pero sólo en el sentido de que él fue el Hijo de Dios; y su
misión consistió en redimir a la humanidad de la creencia en la mortalidad, demostrándole al hombre que
su verdadera naturaleza es espiritual. Jesús no hizo milagros, sino que él hizo aplicación de la ley natural
espiritual.
Para ellos, la Trinidad es que Vida, Verdad y Amor son "el Principio trino llamado Dios". La Ciencia
Cristiana entiende a Cristo en un sentido no cristiano. Hace una distinción entre Jesús y Cristo. Jesús es
un hombre, hijo de «una virgen». Su naturaleza es doble: el hombre que vieron los demás hombres y el
espíritu de verdad y de amor que se hizo carne en sus obras. Dios no tomó forma de hombre. Fue el
Cristo incorpóreo, o idea divina de Dios, quien tomó la naturaleza y presencia misma de Dios
manifestada por Jesús. Jesús conoció su unidad espiritual con Dios mediante Cristo. El Cristo impersonal
no está ligado a los hombres, los lugares ni los tiempos, pero está siempre próximo a nosotros como una
potencia salvadora de Dios, como el «Emmanuel» o «Dios con nosotros». Jesús daba testimonio de
Cristo.
c) El hombre y la antropología cristiana. ¿Qué es el hombre?, se pregunta la señora Baker. «El hombre
no es materia; no está constituido de cerebro, sangre, huesos y otros elementos materiales. Las Escrituras
nos informan de que el hombre fue creado a imagen y semejanza de Dios. La materia no es esa
semejanza. El hombre es espiritual y perfecto. El hombre es idea, la imagen del amor; no es corpóreo.
Para la Ciencia Cristiana la caída del hombre, tal como se describe en el Génesis, es una alegoría, una
descripción simbólica de profundas enseñanzas metafísicas. Por tanto, el hombre no tiene capacidad de
pecar ni deseo de hacerlo, pues tal capacidad no podría ser engendrada por Dios. Por lo que se refiere a la
escatología, defienden que el hombre necesita el progreso después de morir para crear y perfeccionar su
vida. No existe para ellos resurrección de los muertos; la resurrección es solamente la espiritualización
del pensamiento. El cielo verdadero, la verdadera bienaventuranza, es la armonía del Espíritu, un estado
de la mente. La fe auténtica consiste en curar a los demás, como lo hizo Jesús, sanando a los enfermos.
Curación física y curación moral «Ellos no se sirven de la ayuda médica. Sólo en algunos casos con
fracturas o enfermedades contagiosas acuden a los servicios médicos, más por razones técnicas o legales
que por otra cosa. Prefieren apoyarse enteramente en medios espirituales para su curación»
El hombre fue y es la idea de Dios, la concepción de la Mente eterna. El hombre estaba eternalmente en
la Mente; pero la Mente no estaba en el hombre. Todo es mente, la materia no es sino una suposición, un
sueño sin soñador. Cualquier cosa que apele al sentido mortal es sólo un sueño. La muerte no es sino una
ilusión. En una palabra, no hay muerte.
Todo y lo único que existe es la Mente divina, y el hombre es la expresión de la mente. El Espíritu es
tierno y real; la materia, como una ilusión irreal, está sujeta al decaimiento y a la disolución. El hombre,
como la idea y la imagen de Dios, es inmortal, perfecto, totalmente bueno, y no puede ser tocado o
manchado por el mal porque la mente expresa a Dios.
La salud es una realidad espiritual y, como tal, es eterna. La enfermedad es sólo un aspecto de la
falsedad.
d) Eclesiología y culto: En las congregaciones de la Ciencia Cristiana no hay pastores ni otros "oficiales"
como los hay en las denominaciones religiosas tradicionales, sino solamente "lectores" y "practicantes".
Sus servicios religiosos son sencillos; los celebran los domingos y éstos consisten de una lectura en voz
alta hecha de pasajes de la Biblia y partes del libro Ciencia y Salud. Dos lectores se alternan en hacer
dicha lectura, los cuales son elegidos por los miembros locales. El "practicante" es uno que ora por los
que piden oraciones a favor de ellos, y para serlo, la Iglesia Madre de Boston debe dar su aprobación
"oficial".
La Iglesia de Cristo Científico es la única verdadera, pues solamente ella enseña lo que es espiritual.
«Fuera de la Ciencia Cristiana —dicen— todo es vago e hipotético, lo contrario de la verdad.» Para esta
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Confesión no pueden existir sacramentos, ya que tiene la convicción de que el espíritu no se puede unir a
la materia. Nuestro bautismo no es más que una purificación de todo error. La Cena del Señor, en
expresión de Baker, «es la comunicación espiritual con Dios». Celebran dos veces al año la Cena del
Señor, en enero y en junio, sin pan ni vino, en silencio y meditación. Dos veces a la semana tienen el
«servicio religioso», domingos y miércoles. Preparan en el salón correspondiente dos pupitres, uno para
leer la Biblia y otro para leer «Ciencia y salud como clave de las Escrituras».
Para la Ciencia Cristiana, la oración es científica y logra la salud. La salvación consiste en ser uno salvo
de las ilusiones y los engaños del sentido mortal, es decir, de sentir uno que puede enfermar y morir.
El hombre es, realmente, sin pecado y libre. El pecado es la creencia en la existencia real de una mente o
de mentes aparte de la Mente divina, Dios. Esta es la "mente carnal" de que habla el apóstol Pablo. "Si
una persona acepta la mente carnal, sus pecados aparecerán ser sus pecados, y su sufrimiento aparecerá
ser su sufrimiento."
Ellos creen en el cielo y el infierno, pero no geográficamente. La señora Baker Eddy dijo: "El pecador
hace su propio infierno al hacer el mal, y el santo su propio cielo al hacer el bien."
Los de la Ciencia Cristiana creen que el decaimiento y la destrucción pueden ser detenidos mediante la
plena realización de la verdad divina. En otras palabras, la inmortalidad puede alcanzarse a través del
mejoramiento progresivo del entendimiento espiritual de uno.
ORGANIZACIÓN Y DESARROLLO. La organización de la Ciencia Cristiana es fundamentalmente
democrática. Tiene un cuerpo gobernante. Los distintos cargos son elegidos por votación para un período
de tres años. Los cargos de responsabilidad en cada iglesia son desempeñados por personas cualificadas y
todos ellos están abiertos igualmente a los hombres y a las mujeres. Se preocupan mucho de la
propaganda. Organizan cursos de formación y difusión. Publican periódicos mensuales, como el «The
Christian Science Journal»; semanales, como el «Christian Science Sentinel»; diarios, como el «The
Christian Science Monitor», con largas tiradas de ejemplares y con documentación muy acreditada.
Disponen de un cuerpo de conferenciantes que recorren el mundo haciendo propaganda. En la actualidad,
cuentan con más de 4.000 centros en todo el mundo y alrededor de millón y medio de fieles.
LA CIENCIA CRISTIANA ES UNA SECTA. Aunque los miembros de Ciencia Cristiana no tienen
nada que ver con las sectas llamadas «destructivas» y suelen ser personas honorables y muy serias en sus
comportamientos sociales y morales, su doctrina se basa en un concepto equivocado de Dios, del mundo
y del hombre. Esto incide en interpretaciones inaceptables respecto a Cristo, el pecado, la gracia, la
muerte y el perdón. Partiendo del monismo materialístico y naturalístico de la época, desarrollan la
doctrina de la «unidad omnienvolvente» de Dios y no reconocen un Dios personal, sino un «principio
divino del universo». La realidad del mundo, de la enfermedad y del pecado, afirmadas por la Escritura,
son para la Ciencia Cristiana pura ilusión. Cristo no es la Segunda Persona de la Trinidad.
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MORMONES
La Iglesia de los Santos de los Últimos Días, más conocidos como mormones, fue creada en 1923 por
Joseph Smith en Estados Unidos. El líder cuenta que un día se le apareció un ángel llamado Moroni que
le reveló la verdadera historia de Dios. El libro del Mormón resume su principal doctrina, la cual es
bastante confusa.
Los miembros de esta confesión creen que todos los hijos de Dios (Adan y Eva y su posteridad en esta
tierra) pueden estar juntos para siempre como familias, mediante la obediencia a las leyes de Dios y las
ordenanzas del Templo, y mediante su fe en Jesucristo como el Salvador. Aceptan como profeta a José
Smith, Hijo (Joseph Smith Jr., 1805-1844), y a los demás profetas que le han sucedido; y El Libro de
Mormón como libro de escrituras, que, junto con la Biblia, dan testimonio de la existencia de Jesucristo y
de su misión como Salvador y Redentor.
Entre otras doctrinas, los mormones creen que Dios posee un cuerpo de carne y hueso (Doctrina y
Convenios 13:22), y que es un hombre glorificado, exaltado y perfecto (Enseñanzas del Profeta José
Smith, pág. 427-428); y envía a sus hijos espirituales a la Tierra para que sean probados en su obediencia
(Abraham 3:24-26) y para que obtengan un cuerpo de carne y hueso (Principios del Evangelio, capítulo
2).
LIBROS SAGRADOS Y REVELACIONES ACTUALES
El Libro de Mormón
Joseph Smith enseñó que el canon de libros sagrados no estaba cerrado y que Dios se seguía revelando al
hombre. El Mormonismo acepta otros libros sagrados y revelaciones además de la Biblia y El Libro de
Mormón.
Doctrina y Convenios
La Iglesia de Jesucristo ha compilado las revelaciones y enseñanzas más autoritativas en libros llamados,
por la mayor parte, Doctrina y Convenios. La mayoría de estas revelaciones y enseñanzas provienen de
José Smith.
El libro de Doctrina y Convenios se encuentra dividido en 138 secciones y dos declaraciones oficiales.
Casi la totalidad de las mismas afirman ser revelaciones directas de Dios, recibidas por el profeta Smith.
Algunas otras contienen escritos de diversos líderes. De las 138 secciones, 136 fueron dadas por José
Smith . Las dos restantes fueron dadas por sus sucesores Brigham Young y Joseph F. Smith. Además de
las secciones, se incluyen dos importantes Declaraciones Oficiales. La primera, de 1890, declara la
finalización de la práctica del matrimonio plural. La segunda, de 1978, afirma que todos los hombres
dignos pueden tener el sacerdocio, sin distinción de raza o condición. Si bien desde 1978 no se han
agregado partes al libro de Doctrina y Convenios, se sobreentiende que lo mismo podría suceder si el
presidente de la Iglesia da alguna revelación o instrucción que lo amerite.
La Perla de Gran Precio
Todos los Santos de los Últimos Días aceptan una colección de escrituras sagradas llamado La Perla De
Gran Precio. La misma consiste de "El libro de Moisés", "El libro de Abraham", "José Smith - Mateo" y
"José Smith - Historia".
"El libro de Moisés" consiste en un libro corto, de ocho capítulos, que José Smith afirmó haber traducido,
con la ayuda de Dios, de la Biblia, agregando partes originales que supuestamente se habían perdido con
el correr del tiempo. Equivale al comienzo del Génesis, y contiene un relato de la creación del mundo, la
historia de Adán y Eva, la vida de Enoc (descendiente directo de Adán) y las
condiciones que prepararon al mundo para el diluvio. Relata el intento de
Satanás a destruir el plan de salvación, y como Jesucristo aceptó el plan de
salvación en la vida premortal.
A comienzos del siglo XIX, un arqueólogo italiano, Antonio Lebolo, encontró
ciertos papiros en tumbas egipcias. Al morir se los dejó a Michael Chandler.
El mismo los expuso en Estados Unidos en 1835. Unos amigos de José Smith
los compraron y se los dieron para que los tradujera. Esos son hechos
históricos reales. La cuestión de fe comienza al dar José Smith a conocer lo
que afirmó ser una traducción de esos manuscritos. Los escritos que presentó
José Smith contienen un relato en primera persona, escrito supuestamente por
el patriarca Abraham. En pocos capítulos, se narra la decisión de Abraham de
huir de su casa, su viaje a Egipto, y diversas visiones que tuvo, incluyendo otra
narración de la creación del mundo y el plan de salvación que fue presentado a
los hijos espirituales de Dios en la vida premortal.
El libro "José Smith - Mateo", de un sólo capítulo, forma parte de la
corrección que José Smith afirmó hacer de la Biblia, con la ayuda divina. La Iglesia de Jesucristo de los
Santos de los Últimos Días continua utilizando la Biblia cristiana (sin los libros apócrifos aceptados por
la Iglesia Católica), pero considera de importancia la corrección de José Smith. Sin embargo, ninguna de
esas correcciones se encuentra en el canon de escrituras, excepto dos fragmentos: "El libro de Moisés"
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(explicado arriba) y el capítulo 24 de Mateo, cuya supuesta corrección se denomina "José Smith -
Mateo". Si bien contiene algunas aclaraciones, y se agregan ciertos conceptos, y cambia el orden de
algunos versículos, la idea general es la misma que en Mateo, capítulo 24.
El libro "José Smith - Historia" contiene parte de una breve autobiografía de José Smith. En ella, Smith
relata la visión que afirmó obtener, y cómo encontró y tradujo El Libro de Mormón.
Al final de La Perla de Gran Precio, se encuentran fragmentos de un relato preparado por Oliver
Cowdery, amigo de Smith y uno de los primeros líderes mormones, sobre ciertas situaciones narradas en
"José Smith - Historia".
REVELACIONES ACTUALES
De acuerdo con la doctrina de este grupo religioso, José Smith enseñaba que cada persona tenía la
responsabilidad de buscar a Dios por sí misma. Sostienen, por lo tanto, que en el Mormonismo, cuando
Dios revela algo lo hace a través de su profeta por medio del Espíritu de Dios, guiada y probada por las
enseñanzas de la Biblia y El Libro de Mormón.
Consideran fundamental la revelación moderna de Dios. El presidente de la Iglesia da a conocer
revelaciones e instrucciones en las Conferencias Generales (semestrales). Es aceptado que, de ser
necesario, el presidente de la Iglesia de a conocer nuevas escrituras, oficiales y que se incorporan al
canon ya existente, lo que sucedió por última vez en 1978. Aparte del presidente de la Iglesia, otros
líderes de la Iglesia (apóstoles, setentas, presidentes de estaca, obispos) también pueden dar a conocer las
revelaciones que afirman recibir, a las congregaciones a su cargo (pero no a toda la Iglesia). Los
mormones creen que toda persona digna (hombre o mujer, con o sin cargo de liderazgo en la Iglesia)
puede recibir revelaciones de Dios, principalmente en forma de pensamientos y sentimientos, para
ayudarles en sus responsabilidades, en especial en su vida personal y familiar. Así, por ejemplo, una
madre podría recibir revelaciones que le ayuden a criar a sus hijos; un joven podría recibir una revelación
sobre cómo llevar a cabo sus estudios, etc.
CEREMONIAS. En la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días se practican ordenanzas
tales como: el matrimonio, bautismo, la Santa Cena (en lugar del fruto de la vid usan agua enseñando que
la Biblia fue cambiada en este punto), y otras bendiciones y ordenaciones eclesiásticas. Muchos S.U.D.
practican (en sus templos) ordenanzas a favor de quienes han muerto, llamada la Obra Vicaria. Los
S.U.D. practican el matrimonio eterno o matrimonio celestial, pues creen que el matrimonio y la familia
pueden continuarse después de esta vida, con la exaltación. De allí el lema, "Las familias pueden ser
eternas".
En línea con estas creencias, los S.U.D. bautizan de manera vicaria a todas las personas que han muerto
menos las personas que no llegaron a la edad de ocho, quienes no necesitan el bautismo. De aquí el
énfasis en la genealogía, y los avanzados centros de Historia Familiar que mantienen en muchos países
del mundo.
También creen que el sacerdocio es el poder que Dios confiere al hombre en la tierra para llevar a cabo
su obra, por lo que deben magnificarlo esforzándose en permanecer dignos. Existen dos sacerdocios: el
Mayor o de Melquisedec, y el Menor o Aarónico (Sacerdocio de Levi). Se le confiere el Sacerdocio
Aarónico a un joven digno a los 12 años, y una ceremonia similar a esta se realiza cuando llega a una
edad adulta (de 18 años), y se le confiere el Sacerdocio de Melquisedec."estando listo para salir a una
misión", para salir a la misión es necesario que el hombre cumpla los 19 años de edad y se mantenga
digno para servir en una misión de regla.
DISCIPLINA. Se reúnen en la Iglesia los domingos. Muchos de ellos tienen cargos en la Iglesia, los
cuales son temporales y no pagos. Solamente los Doce Apóstoles y el profeta y sus dos consejeros tienen
cargos vitalicios, pero no por dinero. Los varones deben salir a una misión proselitista a los 19 años de
edad, la cual tiene dos años de duración (año y medio para las mujeres y matrimonios mayores, los cuales
también pueden salir en misiones proselitistas). Se los reconoce fácilmente por una placa negra que dice
"Élder" (o "Hermano") y su apellido, y el nombre de la Iglesia.
No beben alcohol, no fuman ni beben café ni té, y se oponen al uso de drogas ilegales. Además siguen
una dieta de granos, frutas y verduras y carnes en moderación.
EL MORMONISMO Y LA POLIGAMIA. Los líderes de la Iglesia practicaron el matrimonio plural en
el siglo XIX, pero luego abandonaron la práctica, y hoy excomulgan de sus filas a los que enseñan o
practican el matrimonio plural.
El principio de matrimonio plural fue recibido por revelación por el profeta Joseph Smith, y aparece
descrito en la sección 132 del libro de Doctrina y Convenios (12 de julio de 1843).
Es exagerado afirmar que los mormones practicaban la poligamia para ―amparar a las viudas y a las
familias que habían quedado sin un responsable de su sostén,‖ especialmente si uno tiene en cuenta la
manera en que José Smith practicaba la poligamia. De las 43 esposas de José Smith, muchas fueron
jovencitas adolescentes, hijas de los líderes de la Iglesia, y algunas mujeres que eran casadas, con los
maridos sirviendo misiones en tierras lejanas. Cuando José Smith sí se casó con una viuda (Vienna
Jacques), eligió a una mujer que tenía buena fortuna y no necesitaba socorro financiero.
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Los hombres a quienes se les permitía participar de la práctica tenían que ser honrados y responsables de
llevar la carga de varias familias sobre sus hombros. Además, generalmente pedían permiso o
consultaban con las esposas previas. Pero José Smith, quien instituyó el principio, practicó la poligamia
en secreto y a espaldas de su esposa legítima, Emma Smith. Para un análisis bien balanceado de este
tema, leer el libro de Linda King Newell y Valeen Tippetts Avery, Mormon enigma : Emma Hale Smith,
prophet's wife, "Elect lady," polygamy's foe, 1804-1879 (Garden City, N.Y. : Doubleday, 1984).
Joseph Smith, Brigham Young y John Taylor fueron los tres primeros profetas de la Iglesia. En el siglo
XIX dieron permiso a algunos hombres en la Iglesia de casarse con más de una esposa. Para poder
contraer matrimonio plural, los maridos tenían que asumir responsabilidad económica por sus esposas,
mantenerlas, protegerlas, y a veces vivir con ellas. En otras situaciones las esposas vivían alejadas y el
marido las visitaba de vez en cuando. La imagen de desviación sexual y de harén que algunos autores le
han atribuido al matrimonio plural de los mormones es puramente sensacionalista.
Los mormones practicaban la poligamia en la manera de los Patriarcas de los tiempos del Antiguo
Testamento. Aunque no todos los mormones del siglo XIX practicaran la poligamia, la mayoría de los
líderes sí lo hicieron. Brigham Young, John Taylor, y otros líderes mormones del siglo XIX creían que la
poligamia era superior a la monogamia.
Acabada la guerra de Secesión, el gobierno federal de los EE.UU. se propuso terminar con la poligamia
mormona. El tercer presidente y profeta de la Iglesia, John Taylor, se negó a abandonar la práctica, pues
afirmaba que era de origen divino y uno de los principios más importantes para alcanzar la exaltación, o
forma de salvación más elevada en la teología mormona.
Hacia fines del siglo XIX, los mormones ya controlaban todo el estado de Utah. Finalmente, para
presionar a los líderes de la Iglesia a abandonar la poligamia, el gobierno federal confiscó todas las
propiedades y recursos financieros de la Iglesia. Algunos líderes, tales como George Q. Cannon, fueron
encarcelados; muchos comenzaron a vivir clandestinamente, escondidos de los oficiales del gobierno
federal.
Ante tal situación, el sucesor de John Taylor, Wilford Woodruff, declaró en 1890 el fin oficial de la
poligamia en un documento llamado el Manifiesto (Ver Doctrina y Convenios, Declaración Oficial
Número 1). El paso de poligamia a monogamia de 1890 marca lo que el sociólogo mormón Armand
Mauss describe como el gran movimiento de asimilación de los mormones en la cultura estadounidense.
Los mormones, que habían emigrado a Utah para escapar la persecución religiosa, ya no fueron
considerados marginados sociales, sino parte vital de la sociedad estadounidense.
Algunos líderes mormones continuaron practicando la poligamia secretamente (y más abiertamente en
México y en Canadá) por unos veinte años más, pero a la postre la Iglesia comenzó a excomulgar a los
polígamos, que formaron varios movimientos mormones fundamentalistas que subsisten hasta hoy,
especialmente en el sur de Utah.
EL MORMONISMO Y LOS NEGROS. Brigham Young enseñó, el 9 de octubre de 1859 declaró que "El
Señor puso una marca sobre Caín, que es la nariz chata y la piel negra. Seguid la historia de la humanidad
tras el Diluvio Universal, y hallaréis que se pronunció otra maldición sobre la misma raza: que serían
‗siervos de siervos.‘ Y lo serán hasta que se les quite la maldición; y los Abolicionistas no pueden
cambiar ni alterar ese decreto" (Diario de Discursos, Vol. 7, pág 290-291).
Aunque los mormones atenuaran un poco su perspectiva con el paso de los años, hasta el año 1978 se
negaban a darle el sacerdocio a una persona que tuviera antepasados de raza negra, incluyendo negros,
mulatos y zambos. En 1978 Spencer W. Kimball, presidente de la Iglesia Mormona, recibió una ―nueva
revelación divina‖ que declara que todos los varones dignos que sean miembros de la Iglesia pueden
recibir el sacerdocio ―sin tomar en consideración ni su raza ni su color‖ (Declaración Oficial Número 2).
A nivel científico las teorías más aceptadas contradicen la versión de que los americanos nativos
(indígenas) sean descendientes de hebreos, postulando en su lugar que descenderían de asiáticos y —en
menor medida— de tribus de la Polinesia; estas hipótesis fueron validadas en algunos casos con análisis
de ADN. Tampoco existen indicios de que haya habido equinos en el continente americano hace más de
2000 años, como lo menciona el Libro del Mormón, más bien los estudios indican de que esta especie
habría desaparecido de tierras americanas mucho antes de esa fecha.
ORGANIZACIÓN. El Centro de Administración de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos
Días en Salt Lake City Los mormones creen en tener la misma organización que tenía la Iglesia
Primitiva, o Iglesia Original, establecida por Jesucristo. En su creencia Jesucristo es la cabeza de la
Iglesia y se comunica con profetas vivientes en la actualidad, para difundir su mensaje actual al resto del
mundo. Así como Pedro, Santiago y Juan eran los principales líderes en los tiempos del Nuevo
Testamento, La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días es encabezada por tres hombres
conocidos entre ellos como La Primera Presidencia, formada por el profeta o presidente de la Iglesia y
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sus dos consejeros. A continuación, y de acuerdo con el mismo modelo, se distingue un cuerpo de doce
apóstoles vivientes, por medio de los cuales es difundido ese mensaje en todo el mundo.
La Primera Presidencia, el Quórum o Consejo de los Doce Apóstoles, el Obispado Presidente y dos
consejos de setenta personas conforman lo que en la jerga de los Santos de los Últimos Días es conocido
como "Las Autoridades Generales" de la Iglesia, es decir, los líderes con autoridad a nivel mundial en los
asuntos de la Iglesia.
A nivel local la Iglesia se divide en unidades llamadas "estacas" (analogía a las estacas de una tienda de
campaña que la sostiene, la tienda de campaña simboliza a la Iglesia), divididas a su vez en unidades más
pequeñas llamadas "barrios". Cada estaca es presidida por una presidencia de estaca compuesta por un
presidente y dos consejeros. Los barrios son dirigidos por obispos que son también asistidos por dos
consejeros, formando el obispado del barrio.
Cada barrio está compuesto por un número reducido de miembros que viven cerca unos de otros y que se
relacionan entre ellos como una sola familia. Se visitan unos a otros y procuran conocer sus necesidades
para convertirlas en oportunidades de servicio. Debido a que su actitud está mayormente orientada hacia
el servicio, la mayoría de los miembros ocupan posiciones de liderazgo denominadas "llamamientos" de
manera totalmente voluntaria y sin recibir pago alguno.
Los llamamientos conforman diferentes organizaciones orientadas hacia la atención de grupos
específicos: la Asociación Primaria, dedicada a los niños; las asociaciones de Hombres y Mujeres
Jóvenes, para la atención de la juventud; el Quórum de Élderes y la Sociedad de Socorro, para los
hombres y mujeres adultos o para los jóvenes casados; la Escuela Dominical, para la enseñanza regular
de las escrituras. Tienen también programas de música, arte, cultura, deporte y otras actividades de
crecimiento. Los Santos de los Últimos Días consideran que estas oportunidades de educación y servicio
contribuyen al desarrollo de su propia sensibilidad y les sirve de estímulo para procurar el
perfeccionamiento de su espíritu.
Los mormones creen que es Dios quien debe dirigir todos los esfuerzos que los miembros realicen en sus
llamamientos, a través de la comunicación con cada uno de ellos. A este principio se le conoce como el
de la "revelación contínua". Su creencia es la de que Dios continúa comunicándose con los líderes de Su
Iglesia, tal como la Biblia relata que sucedía en los tiempos del Nuevo Testamento.
DOCTRINAS DEL MORMONISMO
He aquí una lista de Los Artículos de Fe de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días.
Los Santos de los Últimos Días (S.U.D.) sostienen que las personas que cumplen con los principios y
ordenanzas del evangelio, incluyendo el bautismo, recibir el Sacerdocio en el caso de los hombres, la
ceremonia de la investidura, el matrimonio celestial, y otras ceremonias del templo, pueden, tras la
resurrección, alcanzar un estado de la plenitud de gloria llamado exaltación. Dicho estado es el de dioses
o diosas (Doctrina y Convenios, Sección 132, Enseñanzas del Profeta José Smith, pág. 427-428). En tal
condición, los hombres pueden participar en creaciones futuras junto con sus esposas y procrear hijos
espirituales. Cada persona que nace en esta tierra vino de una vida premortal, y tiene la oportunidad de
progresar en esta vida para prepararse a recibir una plenitud de gozo en las eternidades, con Dios el Padre
y Su Hijo Jesucristo.
Creen ser la única iglesia cristiana con autoridad divina por medio de una restauración de la autoridad
que tuvieron Pedro, Santiago, y Juan, y consideran a todas las demás denominaciones de tener, en mayor
o menor grado, parte de la verdad si creen en la Biblia y sus enseñanzas. (José Smith, Historia 1:19).
Creen que cada persona en el mundo debe prepararse para la segunda venida de Jesucristo, por medio de
obras buenas y de estudiar y guardar los mandamientos de Dios. Padres especialmente tienen la
responsabilidad de guiar a sus hijos en hacer lo recto.
Examinemos las diez áreas básicas e importantes de su doctrina.
1. El mormonismo enseña que hay múltiples dioses, y que nosotros, como seres humanos, podemos
llegar a ser dioses en el Reino Celestial (History of the Church, 6:306; Teachings of Spencer W. Kimball,
28, 51-53; Doctrinas de Salvación, 2:58). La Biblia enseña que hay sólo un Dios, vivo y verdadero y que
aparte de Él no hay otros dioses. (Deuteronomio 6:4; Isaías 43:10,11; 44:6,8; 45:21,22; 46:9; Marcos
12:29-34).
2. El mormonismo enseña que Dios el Padre fue un hombre como nosotros, y que Él progresó hasta
llegar a ser un dios, y ahora tiene un cuerpo de carne y hueso. José Smith dijo, "Dios una vez fue como
nosotros ahora, es un hombre glorificado, y está sentado sobre su trono allá en los cielos" (Las
Enseñanzas del Profeta José Smith, 427; véase también, Doctrina y Convenios 130:22 que dice, "El
Padre tiene un cuerpo de carne y huesos, tangible como el del hombre;" también Artículos de Fe, 46.) La
Biblia enseña y los cristianos a través de las edades han creído que Dios es Espíritu (Juan 4:24; I Timoteo
6:15,16), que no es un hombre (Números 23:19; Oseas 11:9; Romanos 1:22,23), y que siempre
(eternamente) ha existido como Dios -omnipotente, omnipresente y omnisciente (Salmo 90:2; 139:7-10;
Isaías 44:6-8; Apoc. 19:6; Mal. 3:6).
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3. El mormonismo enseña que Jesucristo es nuestro hermano mayor, y que progresó hasta llegar a ser un
dios. El fue procreado en espíritu por medio del Padre Celestial y una madre celestial, y fue concebido
físicamente por el Padre Celestial y una madre terrenal. La doctrina mormona afirma que Jesús y Lucifer
(Satanás) son hermanos (Principios del Evangelio, 15-16). La Biblia enseña que Jesús es Dios (Juan 1:1,
14; Romanos 9:5; Colosenses 2:9), y el Creador de todas las cosas (Juan 1:3; Colosenses 1:15-17;
Hebreos 1:2). Aunque nunca ha sido menos que Dios, en el tiempo indicado puso a un lado la gloria que
compartía con el Padre (Juan 17:4, 5; Filipenses 2:6-11) y fue hecho "semejante a los hombres" para
lograr nuestra salvación; su encarnación se hizo realidad cuando fue concebido sobrenaturalmente por
obra del Espíritu Santo, y nació de la virgen María (Mateo 1:18-23; Lucas 1:34, 35
4. El mormonismo enseña que el Espíritu Santo "es un espíritu con la forma de un hombre ... el Espíritu
Santo tiene forma y dimensiones. El no llena la inmensidad del espacio y no puede estar presente en
todas partes al mismo tiempo, personalmente." Sólo "su poder se manifiesta en todo lugar al mismo
tiempo" (Doctrinas de Salvación, 1:36, 38; también Principios del Evangelio, 34).La Biblia enseña que el
Espíritu Santo es Dios y es omnipresente (1 Reyes 8:27; Salmo 139:7-10; Jeremías 23:24; Hechos 5:3,4).
5. El mormonismo enseña que el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo "constituyen tres personajes distintos
y tres Dioses" (Enseñanzas del Profeta José Smith, 460, También véase Artículos de Fe, 45).La Biblia
enseña que el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo no son Dioses distintos, sino que son Personas distintas
dentro de la Deidad trina y una formando un sólo Dios. Por todo el Nuevo Testamento el Hijo y el
Espíritu Santo, al igual que el Padre, son identificados individualmente como Dios, y cada uno funciona
como Dios (el Hijo: Marcos 2:5-12; Juan 20:28; Filipenses 2:10,11; el Espíritu Santo: Hechos 5:3,4; 2
Corintios 3:17, 18; 13:14), pero al mismo tiempo la Biblia enseña que hay solamente un Dios En
contraste, el Mormonismo
6. El mormonismo enseña que "la Caída fue un paso necesario para el plan de vida y causa de grandes
bendiciones para toda la humanidad." (Príncipios del Evangelio, 31; también Doctrinas de Salvación,
1:108; Libro de Mormón, 2 Nefi 2:25). La Biblia enseña y los cristianos a través de las edades han creído
que la caída de Adán fue un gran mal, y que por medio de dicha caída, el pecado entró al mundo,
poniendo a todo hombre bajo la condenación y la muerte. Aunque todos los hombres nacen con una
naturaleza pecaminosa, serán juzgados individualmente por los pecados que cometan (Ezequiel 18:1-20;
Romanos 5:12-21).
7. El mormonismo enseña que todo hombre recibirá la salvación, cosa que ellos definen como la "unión
inseparable del cuerpo y el espíritu que viene como resultado de la expiación y resurrección del
Salvador," (Principios del Evangelio, 346-347). Pero, para obtener suma salvación, lo que ellos llaman
exaltación, que es "morar en la presencia de Dios," (Doctrinas de Salvación, 2:12) la persona "debe
perseverar fielmente en guardar todos los mandamientos del Señor." (Principios del Evangelio, 285) Las
obras son requisitos para poder morar en la presencia de Dios. (Tercer Artículo de Fe; Docrtrinas de
Salvación, 2:5). La Biblia enseña que somos salvos solamente por gracia, y esto es completamente aparte
de cualquier obra (Efesios 2:8-9). La ley, en su aspecto moral, fue dada para que el hombre se diese
cuenta de su incapacidad total de satisfacer las demandas de un Dios justo. (Romanos 3:20; 5:20; 7:7,8;
Gálatas 3:19). Mientras que los sacrificios de animales fueron ordenados como símbolo de la provisión
del Cordero de Dios que quita el pecado del mundo (Juan 1:29; Hebreos 9:11-14; 10:1-14). No podemos
contribuir nada a nuestra salvación porque aparte de Cristo estamos espiritualmente "muertos en nuestros
pecados"(Efesios 2:1,5); Un resultado de la salvación es que Dios nos da un corazón nuevo que desea
obedecer sus leyes. La salvación no es por fe y las buenas obras, sino que una fe que salva produce
buenas obras. (el ser salvo sólo por la gracia de Dios no significa que podemos vivir como queramos -
Romanos 6; Sin la evidencia de una vida cambiada, un testimonio de fe en Jesucristo está puesto en
duda;.)
8. El mormonismo enseña que por la expiación de Jesucristo "todos los hombres son redimidos de la
muerte física y de la tumba..." (Doctrinas de Salvación, 1:118; Artículos de Fe, 92) De esta manera la
muerte de Jesús solamente garantiza que todo hombre resucitará; algunos para exaltación y otros para
condenación. La Biblia enseña y los cristianos a través de las edades han creído que el propósito principal
de la expiación de Jesucristo es proveer la solución al problema del pecado que trae muerte a cada
hombre. Tomando los pecados personales de todos los hombres - pasado, presente y futuro - en Su
cuerpo en la cruz (1 Pedro 2:24), Cristo, como el Cordero de Dios sin mancha, cumplió cabalmente con
las demandas de justicia divina en cuanto a nuestros pecados. De esta manera podemos ser perdonados y
restaurados a la comunión con Dios (2 Corintios 5:21).
9. El mormonismo enseña que se han perdido muchas verdades de la Biblia, que está corrupta y que no
contiene la plenitud del evangelio. (Enseñanzas del Profeta José Smith, 4-5, 404; Libro de Mormón, 1
Nefi 13:26-29). La Biblia enseña y los cristianos a través de las edades han creído que la Biblia es la
única, final e infalible Palabra de Dios (2 Timoteo 3:16; Hebreos 1:1,2; 2 Pedro 1:20, 21) y que
permanecerá para siempre (1 Pedro 1:23-25). Vemos la mano de Dios en la preservación providencial del
texto de la Biblia, cosa que fue confirmada de una manera maravillosa por el descubrimiento de los
Rollos del Mar Muerto (o Rollos de Qumram).
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10. El mormonismo enseña que hubo una gran y total apostasía en la iglesia establecida por Jesucristo;
este estado de apostasía continúa hasta hoy excepto entre aquellos que han llegado a un conocimiento del
evangelio restaurado por la Iglesia Mormona (Doctrinas de Salvación, 3:249-273). La Biblia enseña que
la iglesia verdadera fue establecida por Jesús con su divino poder, y por esto la iglesia nunca pudo ni
podrá desaparecer de la tierra (Mateo 16:18; Juan 17:11; 1 Corintios 3:11). Todos los Cristianos
evangélicos admiten que ha habido corrupción en la iglesia de vez en cuando, pero creen que siempre ha
existido un remanente de personas quienes han guardado los principios del evangelio.
Los mormones y los cristianos tienen en común importantes términos bíblicos, igual que muchos
conceptos morales. Sin embargo, los puntos ya mencionados son algunos ejemplos de las múltiples
diferencias fundamentales e irreconciliables entre el cristianismo bíblico y el mormonismo. Mientras que
estas diferencias no prohiben que seamos amigos con los mormones, no podremos considerarlos
hermanos en Cristo. La Biblia nos advierte que vendrán falsos profetas quienes predicarán "otro
evangelio,"con "otro Jesús," testificado por "otro espíritu" (2 Corintios 11:4,13-15; Gálatas 1:6-9). La
iglesia mormona dice que su Libro de Mormón es "Otro Testamento de Jesucristo." Creemos que en
realidad es más bien, "Un Testamento de Otro Jesús," y que el mormonismo no es cristiano.
Se ha dicho que si uno pretendiera ser mormón pero al mismo tiempo:
Negara que José Smith fue profeta de Dios,
Negara que el Libro de Mormón es de Dios,
Negara creer que Dios una vez fué hombre y, con guardar todos los mandamientos de la iglesia
mormona, se avanzó a la divinidad, y
Negara que la iglesia mormona fue establecida por Dios, los demás Mormones rechazarían su afirmación
de ser mormón. Uno no puede llamarse "mormón" si no cree las doctrinas fundamentales del
mormonismo. De igual manera, si los Santos de los Últimos Días no creen las verdades bíblicas
esenciales afirmadas por todos los demás cristianos, ¿cómo pueden esperar que sean aceptados como
hermanos en Cristo?
Los mormones creen que los demás cristianos siguen doctrinas apostatas. ¿Porqué, entonces, querrán ser
considerados parte del cristianismo? Hay tres posibilidades:
Para darse un sentido de bienestar en saber que son parte de una religión legítima (aunque no lo son).
Para tener la apariencia de una religión legítima, y así hacer más fácil su obra misionera. Porque creen
que los mormones son los únicos verdaderos cristianos. Si los mormones piensan que son los únicos
verdaderos cristianos, no deberían pretender ser parte de la iglesia cristiana. En lugar de ello deberían
proclamar a todo el mundo que los que dicen ser cristianos son nada más que apóstatas, y que los
mormones son los únicos verdaderos cristianos. En realidad, esto es lo que enseñan en privado, pero no
abiertamente. ¿Porqué, entonces, pretenden ser parte de lo que el mundo en general considera la iglesia
cristiana, cuando bien saben que no lo son? Su motivación parece ser una combinación de las tres
posibilidades ya mencionadas, especialmente la segunda, que es convertir más y más personas a la secta
del mormonismo.
UNA COMPARACIÓN DE EXPERIENCIAS ENTRE ―PROFETAS‖: SMITH Y WHITE

Primeras Experiencias, Similares
JOSÉ SMITH, LA PERLA DE GRAN PRECIO HELENA DE WHITE, TESTIMONIOS 1, LIFE
SKETCHES
... Por un tiempo, me pareció como si yo estuviera ... me pareció como si yo hubiese sido rescatada del
condenado a una destrucción súbita... 48:15 infierno... 1T 31; LS 161
Una densa oscuridad me rodeó y, por un tiempo, me Una densa oscuridad descendió sobre mí y parecía
pareció estar condenado... 48:15 no haber escapatoria de las sombras... 1T; LS 153
Soñé que veía...una inmensa columna ...y a ella
estaba atado un cordero destrozado y sangrante...
Justo delante del cordero, había asientos a mayor
altura sobre los cuales había sentada una compañía
Vi una columna de luz exactamente sobre mi de personas... Parecía brillar la luz del cielo..." 1T
cabeza... 48:16 27; LS 155
NOTA: La descripción de las "columnas," "asientos
a mayor altura," "la luz," y un "cordero" atado a una
"columna" son todos elementos de las ceremonias
secretas del templo en el culto mormón.
Cuando volví en mí nuevamente, me encontré Mientras yacía indefenso allí, pasaron delante de mí
yaciendo de espaldas, mirando al cielo. Cuando la escenas de belleza y gloria, y me pareció haber
luz se fue, yo no tenía fuerzas: Pero recuperándome alcanzado la seguridad y la paz del cielo. Por fin me
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hasta cierto punto, me fui a casa... 48:20 volvieron las fuerzas, y me levanté... 1T 29, LS 157
Y al inclinarme sobre la chimenea, mamá preguntó Ahora confié todos mis pesares y perplejidades a mi
qué sucedía. Yo le contesté: "No importa, todo está madre. Ella tiernamente simpatizó conmigo y me
bien -- Estoy bastante bien." Luego le dije a mi animó... LS 157
madre... 48:20
... Aproveché la oportunidad para relatarle la visión ... Me sentí impedida de relatar mi visión en tal
que había tenido...trató mi comunicación con gran compañía...Ellos denunciaron mis visiones como del
desprecio, diciendo que todo eso era del diablo... diablo... LS 229;231
48:20
A consecuencia de estas cosas, a menudo me sentí
condenado por mis debilidades e imperfecciones; ... sonaban en mis oídos palabras de condenación día
cuando, en la noche del 21 de septiembre y noche, y mi constante clamor a Dios era: "¿Qué
mencionado más arriba, me había retirado a mi cama haré para ser salvo?" ... A veces no me atrevía a
para dormir, me entregué a la oración y las súplicas cerrar los ojos durante toda la noche, sino que me
al Dios Todopoderoso pidiendo perdón de todos mis arrodillaba en el piso, orando en silencio... 1T 23, 26
pecados... 50:29
Similitudes en Mensaje y Misión
JOSÉ SMITH HELENA DE WHITE
Dios tenía una obra para mí... PGP 51:33 Dios me ha dado una obra... 5T 19
Se ha dicho en el extranjero que ya no me Como dije ayer sábado, yo no soy una profetisa. Yo no
proclamo profeta. Lo dije el sábado pasado aseguro que soy una lideresa. Simplemente afirmo que
irónicamente: Supuse que todos Uds. entenderían. soy una mensajera de Dios, y esto es todo lo que he
No era que yo renunciara a la idea de ser profeta, afirmado siempre. (Declaración en el Tabernáculo de
sino que no me sentía inclinado a proclamarme Battle Creek el 1 de Oct. de 1904; citada en The Blue
como tal. V5:516 Book [El Libro Azul], pp. 11,12, Charles Stewart)
...Acepté una invitación para ver al juez Pope en ¿Por qué no he afirmado ser profetisa? -- Porque en
su habitación, y pasé una hora en conversación estos tiempos muchos que osadammente aseguran que
con Su Señoría, durante la cual le expliqué que yo son profetas son un oprobio para la causa de Cristo; y
no profesaba ser profeta más de lo que todo porque mi obra incluye mucho más de lo que significa
hombre debería profesar ser predicador de justicia; la palabra "profeta." Review and Herald, Julio 26,
y que el testimonio de Jesús es el espíritu de 1907
profecía. V5:231,232
He aquí, publicarán esto, y Satanás endurecerá los Era el espíritu de Satanás expresado en miradas y
corazones de la gente para que se levanten airados palabras para dejar sin efecto los Testimonios del
contra tí, para que no crean a mis palabras. Así Espíritu de Dios. ... Y mientras se dice hoy, si oís su
piensa Satanás abrumar tu testimonio en esta voz, no endurezcáis vuestros corazones, como en la
generación, para que la obra no salga adelante en provocación en el desierto. Testimonio Especial a la
esta generación. DC 10:32,33 Iglesia de Battle Creek, 9.
... Yo también tenía el espíritu de profecía... PGP ... el Señor se ha manifestado a través del espíritu de
56:73 profecía... 5T 64
Estando nuestras mentes ahora bien informadas, ... cuando los hermanos se hubieron reunido para
estudiar, y llegaron a un punto en que no pudieron
las Escrituras comenzaron a abrirse a nuestro avanzar más, y hubieron de recurrir a la oración
entendimiento, y el verdadero significado y la fervorosa para que el Epíritu de Dios descansara sobre
verdadera intención de los pasajes más misteriosos ellos, yo fui arrebatada
se nos revelaron de una manera en que nunca antes relación de un pasaje de en la
visión e instruída sobre la
Escritura con otro. Review
la habíamos podido ni pensado lograr... PGP 57:74 and Herald, Junio 14, 1906
Contesté que yo no debería unirme a ninguno de Se me mostró la necesidad de que aquéllos que creen
ellos, pues todos estaban errados; y el Personaje que tenemos el último mensaje de misericordia se
que se había dirigido a mí dijo que todos sus separen de los que se impregnan de nuevos errores. Vi
credos eran abominación delante de él; y que estos que ni jóvenes ni viejos deberían asistir a sus
profesantes eran todos corruptos; que: "de labios reuniones; porque es un error estimularlos mientras
me honran, mas su corazón está lejos de mí, enseñan el error, que es veneno mortal para el alma, y
enseñando como doctrinas mandamientos de enseñan como doctrinas mandamientos de hombres.
hombres..." PGP 48:17-20 Primeros Escritos, p. 124
... el Libro de Mormón... contiene la verdad y la ... En mis libros, se expresa la verdad, respaldada por
palabra de Dios. DC 19:26 un "Así ha dicho el Señor." Carta, Marzo 6, 1906
Y entonces tú informaste lo que Dios te ha dado Hermana Fannie... Ud. ha manejado las cosas
44
vista y poder para traducir, informaste lo que es sagradas... Carta a Fannie Bolton, Feb. 6, 1894
sagrado... DC 3:12
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LOS RUSSELISTAS TESTIGOS DE JEHOVÁ

¿Quiénes son?Una asociación mundial de más de 3.500.000 personas que viven hoy en más de 200
países ven correcto llamarse testigos de Jehová. Ellos se consideran a sí mismos la única asociación
cristiana reconocida por el Dios del cielo y de la Biblia. Sin embargo todos ellos son una gran masa de
seres humanos dignos de la mayor conmiseración pues son esclavos de empresa multinacional, de
nombre Sociedad Anónima Watchtower de Nueva York. Dicha sociedad consta de 500 accionistas, que
nadie sabe quienes son, pues tanto en sus libros, revistas, formularios o cartas, nadie firma. Y como una
gran empresa, todos los años a primeros de octubre, celebran una reunión de negocios con los
accionistas, a puerta cerrada. Esta S.A. Watchtower aparece en los anuarios empresariales editados por la
Dun de Bradstreet, como una de las 50.000 empresas más importantes. Asimismo la Asociación de los
Testigos de Jehová, en España, aparece entre las 30.000 principales empresas más importantes.
Breve vistazo al imperio comercial de la S.A. Watchtower. Esta multinacional con 109 sucursales en
234 países en sus 130 años de existencia, ha creado un colosal imperio, veámoslo
Fábricas y otros edificios: Tienen 40 fábricas en otros tantos países, que producen libros, revistas,
folletos, biblias, discos, cintas de cassette, cintas de video, disquetes, CD-ROM, calendarios, postales,
etc. Como muestra de los terrenos que poseen citaré algunos: En la Central de Estados Unidos, en Nueva
York , tienen 8 manzanas con un total de 230.071 metros cuadrados de superficie, equivalente a 230
campos de fútbol. La sucursal de Londres tiene 18500 metros cuadrados. La de Alemania cuenta con 30
hectáreas. La de México comprende 115 hectáreas. La de España (Ajalvir)11.780 metros cuadrados.
Equipos: Todas las fábricas están equipadas con la maquinaria supermoderna. En 1978 ya tenían
funcionando mas de 70 rotativas, cada una de estas tirando 16.000 revistas por hora. Pero las
HANTSCHO, una de éstas instalada en Ajalvir, imprime 38000 revistas a la hora.
Granjas: Ya en 1977, en Estados Unidos poseían 4 granjas que abarcan1.728 hectáreas y producen
cereales, cultivan frutales, verduras, tienen un rebaño de 200 vacas lecheras, 500 reses para carne, 3400
gallinas, 5000 pollos, 1300 cerdos y más. En otros países también poseen granjas.
Salones: En el mundo poseen unos 58.000 ―Salones del Reino‖ donde celebran sus cinco reuniones
semanales. En España tienen 1.000, más otros cuatro ―Salones de Asambleas‖ con capacidad para 1.800
personas.
De los más de 5.000.000 de Testigos de Jehová en el mundo, de éstos, 18.500 trabajan en las fábricas y
centrales. El resto son usados para distribuir ―vender‖ la mercancía, que ellos ya han adquirido, y
también como propagandistas y proselitistas. En relación con la colosal distribución, veamos: revistas
colocadas en el mundo el año 2000, mil millones. Las revistas colocadas en España fueron 10.386.618.
La producción de libros en 1990 se elevó a 51.000.000. El último informe lo presentan en su revista
¡Despertad! Del 22-XII-2000, con una lista de
sus libros más vendidos, diciendo que ― desde 1970 la impresión de libros, folletos y revistas ha
sobrepasado los 20.000 millones‖.
Otros artículos producidos y vendidos son: más de un millón de discos LP. Cada año unos 3 millones de
calendarios. En 1993 nos informan que la fabricación de cintas de cassettes llegó a más de 65 millones.
Llegados a 1996 habían fabricado 7.000.000 de video cintas. El primer CD-ROM fabricado por ellos ya
lo distribuyeron en nueve idiomas. También venden disquetes, postales, bolígrafos, etc. Y cada Testigo
debe entregar un informe todos los meses, del trabajo realizado.
Los testigos ya no son vendedores, ahora son mendigos
Debido a que algunos gobiernos han tachado a los Testigos de Jehová de comercialistas y les exigen
pagar impuestos, se inventaron el sistema de entregar la literatura ―gratis‖, pero mendigando un donativo
para Obra Mundial de la Sociedad.
Son, casi, obligados a pedir, mendigando un donativo, pero les advierten que nunca deben decir que es
por la literatura, sino para la ―Obra Mundial‖. En su boletín mensual ―Ministerio del Reino‖, todos los
meses les recalcan que deben pedir donativos, mendigar.
La Watchtower anima a sus miembros a construir o comprar locales para habilitar sus Salones del Reino,
pero les ―recomiendan‖: ―que se abstengan de obtener la financiación de sus proyectos mediante bancos
y/o sociedades financieras‖. Es la propia S.A. Watchtower quien opera como prestamista, incluso
exigiéndoles intereses del 6%. Pero, ¿está registrada y paga impuestos como prestamista?. No siendo así
está defraudando a los impuestos de los paises donde construye tales sucursales.
El TIMO consiste en que después que los pobres Testigos, con esfuerzo económico, consiguen devolver
el préstamo, el local se registra a nombre, no de quienes lo pagaron, sino a nombre de Testigos de
Jehová, y como la sucursal de cada país está dirigida y controlada por la Central de América, todo pasa a
otras manos. Los miembros que lo pagaron no son dueños de nada.
Obreros sin salario ni seguridad social
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HISTORIA
Los Testigos de Jehová son una secta fundada en 1879 por Charles Taze Russell, quien nació en Estados
Unidos, en Allegheny (hoy parte de Pittsburgh, Pensilvania), el 16 de febrero de 1852. Era el segundo
hijo de Joseph L. y Ann Eliza (Birney) Russell, que eran presbiterianos descendientes de escoceses e
irlandeses. Aunque su madre falleció cuando él solo tenía nueve años, Charles recibió desde tierna edad
la influencia religiosa de ambos padres. Como dijo más tarde una persona que conoció a C. T. Russell,
―enseñaron al pequeño vástago y este creció orientado hacia el Señor‖. A pesar de su crianza
presbiteriana, con el tiempo se unió a la Iglesia Congregacional porque prefería las ideas de esta.
A los diecisiete años, tratando de convertir a un ateo, perdió él mismo su fe en Dios. Russell había estado
obsesionado por el pensamiento de los horrores del infierno. Aún con su fe en crisis, no dejaba descansar
su Biblia. A los veinte años comenzó a predicar "la buena nueva sin infierno". En 1879, al fundar su
nueva religión, se adjudicó el nombre de "Pastor Russell. Al igual que loas adventistas del séptimo día
Russel bebió de las fuentes de los Mileritas. Él mismo nos cuenta lo que le sucedió una noche de 1869:
―Al parecer por accidente, una noche entré en un sucio y polvoriento salón donde sabía que se celebraban
servicios religiosos, para ver si el puñado de personas que se reunía allí ofrecía algo más sensato que los
credos de las principales iglesias. Allí escuché por primera vez algunas de las creencias de los
segundoadventistas [Iglesia del Advenimiento de Cristo]; el predicador era el Sr. Jonas Wendell [...] Por
lo tanto, me reconozco endeudado con los adventistas, así como con otras confesiones. Aunque la
presentación bíblica que él hizo no fue muy clara, [...] me bastó, con la guía de Dios, para recuperar la fe,
vacilante entonces, en la inspiración divina de la Biblia y para mostrarme que los escritos de los apóstoles
y los profetas eran inseparables. Lo que oí me envió a la Biblia a estudiar con más celo y detenimiento
que nunca antes, y siempre le agradeceré al Señor esa guía; pues aunque el adventismo no me llevó a
ninguna verdad particular, me ayudó mucho a deshacerme de errores y así me preparó para la Verdad‖.
Charles Taze Russell
Russell no era un especialista en las Escrituras ni conocía el
idioma griego. En la ciudad de Hamilton, mientras era
interrogado por un juzgado, afirmó bajo juramento que era un
experto en las Sagradas Escrituras y que conocía perfectamente
el griego. Le dieron un Nuevo Testamento en ese idioma y, al
fin del interrogatorio, se vio obligado a aceptar que ni siquiera
sabía el alfabeto griego. Tampoco sabía latín o hebreo. Russell
nunca fue un especialista en la Biblia.
Tampoco vivió una vida santa, como esperaríamos de un
fundador religioso. Sus seguidores escribieron: "Russell tuvo
una poco frecuente capacidad para los negocios. Antes de
cumplir los treinta años, ya había extendido notablemente la
tienda de ropa de su padre en Alleghany, Pennsylvania, y en
poco tiempo estableció cuatro más. Cuando tuvo treinta años
vendió la cadena de negocios por 250,000 dólares, que llevados
al dinero actual hacen algo más de un millón de dólares"
(Marley Cole, Jehovah's Witnesses, 73). También era un experto
haciendo dinero con inversiones en minas e inmuebles, y con la
venta de libros. Hasta llegó a vender a muchísimos crédulos
agricultores lo que él llamó "el trigo de oro", a sesenta dólares la
bolsa; descubierto el fraude por las autoridades federales, tuvo
que devolver el dinero (Leslie Rumble, Radio Replies, 2:1, 352).
En 1911, el periódico Brooklyn Daily Eagle publicó una caricatura de Russell con la inscripción: "Si el
Pastor Russell puede hacer un dólar por medio kilogramo del 'trigo de oro', ¿cuánto hubiese podido hacer
vendiendo 'acciones y bonos de oro' como director en el viejo 'Banco la Unión'?". Russell le hizo juicio al
periódico por calumnia, pero perdió el caso. Russel fue uno de los primeros divulgadores del evangelio
de la prosperidad y avaricia vendiendo su trigo milagroso.
Por ese entonces comenzó a predicar la Aurora del Milenio. Por ese motivo sus seguidores comenzaron a
ser llamados "los auroristas del Milenio". No mucho después Russell adoptó el nombre de "Sociedad de
Difusión 'La Atalaya de Sión'". En 1896 este nombre se cambió por el de "Sociedad Bíblica de Difusión
'La Atalaya'". Por algún tiempo Russell pensó que aún mejor sonaba "Asociación del Púlpito del Pueblo".
En 1914 un nuevo cambio de nombre los llevó a denominarse "Asociación Internacional de Estudiantes
de la Biblia". La tarde del martes 31 de octubre, de 1916.en un tren en Pampa (Texas), el "Pastor Russell―
murió a los 64 años de edad
De acuerdo sus deseos fue enterrado en Allegheny. Su tumba al igual que la de un Faraón tiene forma de
pirámide.
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El "Juez Rutherford". Tras la muerte de Russell, Joseph Franklin Rutherford se puso al frente del
movimiento el 6 de Enero de 1917 al ser elegido en una asamblea de seiscientas personas que
representaban a ciento cincuenta mil seguidore.El 8 de Mayo de 1918, junto con otros "russellitas", fue
arrestado por espionaje y más tarde sentenciado a veinte años de prisión por predicar la desobediencia e
insubordinación en el ejército y la armada americanas. Fue liberado después de nueve meses en la prisión
federal de Atlanta. del condado de Morgan, Missouri". Nacido en 1869 en una granja del condado de
Morgan, Rutherford era descendiente de una familia de bautistas. Se puso a trabajar a los diecisiete años
para sufragar sus estudios de jurisprudencia. A los veinte comenzó a ejercer como jurisconsulto en los
tribunales; en 1892 completó la carrera de Derecho y más tarde ejerció durante cuatro años como fiscal
público en Boonville. Más de una vez defendió a Russell en las cortes y se convirtió así en un provechoso
seguidor de la secta. En 1917, después de la muerte de Russell, se convirtió en la cabeza del movimiento.
Bajo su gobierno, la organización adquirió un creciente toque revolucionario. Rutherford era acusado
frecuentemente de prácticas fraudulentas, aún por sus mismos seguidores. Ante el fracaso de la profecía
de Russell sobre la Segunda Venida de Cristo en 1914, profecía a la que él había dado toda credibilidad,
explicó a sus adherentes que Jesucristo había venido precisamente en ese año, pero de manera invisible.
Y que el encuentro final entre Dios y Satanás (el famoso Armagedón) era inminente, aunque no se
arriesgó a dar fechas. En 1920 se le ocurrió anunciar la resurrección de los principales patriarcas y
profetas del Antiguo Testamento para 1925. Y con el fin de recibirles, mandó construir una enorme y
fastuosa mansión en San Diego que recibió el nombre de (Casa de Príncipes). Sus seguidores han
intentado justificar este tremendo desliz de las más diversas maneras. En 1931 proclamó el nuevo nombre
de "Testigos de Jehová", y comenzó a pregonar el slogan: "Millones que ahora viven no morirán jamás".
Ciertamente él no fue uno de ellos, pues murió de cáncer en 1942 en Beth Sarim la mansión que había
hecho construir en San Diego.
Nathan Homer Knorr. Cinco días después de la muerte de Rutherford, un nuevo sucesor asumió la
presidencia de la Sociedada Watchtower: Nathan Homer Knorr. Knorr nació en Beth-lehem
(Pennsylvania) en 1905. Cuando sólo contaba con dieciséis años comenzó a militar en el movimiento y a
los dieciocho ya era predicador. Su "carrera" en el seno de la secta fue ascendente hasta que, a la muerte
de Rutherford, fue elegido presidente de la corporación el 13 de Enero de 1942. Pero pidió a sus fieles
seguidores que le llamasen "hermano", al igual que su predecesor había querido en su día, al acceder al
cargo, que le llamaran "juez". Knorr, quien había estado en el Comité de Directores desde 1934,
estableció pronto unos objetivos que cumplir, entre ellos, desterrar el culto a la personalidad que
promovieron sus predecesores y eliminar del recuerdo la soberbia de Rutherford -que él llamaba
"descortesía"-, haciendo "desaparecer" todos sus discursos y sermones; también dictaminó que toda la
propaganda de libros y folletos se hiciera a partir de ese momento de forma anónima. Editó nuevos libros
y mandó producir una Biblia en inglés que se ajustará a la enseñanza de la secta. Su nuevo programa de
renovación y de relaciones públicas trajo como resultado un gran número de conversos. Los
evangelizadores que ahora iban de puerta en puerta ya no llevaban gramófonos ni cintas de las
predicaciones de Rutherford. En su lugar, los miembros de la secta recibían una fuerte instrucción en el
arte oratorio, apologética, y sobretodo en el arte de vender libros, que les permitió ser maestros en
presentar y vender sus biblias.
La táctica de imponerse e intentar entrar casi a la fuerza en cada casa fue abandonada: ahora los
predicadores debían acariciar el perrito, ser amables y aceptar de buena gana, si era necesario, un rechazo
poco cortés o un portazo en la cara. Se debía invitar a la dueña de casa a comprar una revista o una copia
del libro "Que Dios sea Veraz", una exposición de 320 páginas de muy extraña teología. Más de diez
millones de copias fueron impresas para la primera edición de 1946. Según Knorr, el "valor" de un
Testigo se debía juzgar por el número de folletos y libros que hubiera podido vender y el crecimiento del
movimiento por "la cantidad de cosas editadas". Su tesis sigue en vigor hoy día. Sin embargo, no
consiguió todos sus objetivos, ya que no pudo penetrar en Asia y en Filipinas como era su deseo. No
obstante, sí alcanzó cierto éxito en España, Italia, Francia, Alemania, Inglaterra e, incluso en los países
del Este, con una fuerte presencia en Polonia. Pero, sin lugar a dudas, fue en América Latina donde
encontró el caldo de cultivo para su doctrina. Fue el fundador, además, de la Escuela Bíblica de Galaad,
situada al sur de Nueva York, a donde acuden hoy los mejores estudiantes del grupo en todo el mundo
para prepararse y luego llevar la doctrina allí a donde se les destine. Tras haber conseguido llevar el
movimiento a casi todo el planeta Knorr murió en 1977 y fue sucedido por Frederick Franz, quien
continuó con la política de su predecesor.
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Frederick W. Franz. Accedió a la presidencia catorce días después de la muerte de Knorr. De hecho, era
uno de los dieciocho miembros del "Cuerpo Gobernante". Cinco años después de alcanzar el liderazgo,
en 1982, tuvo que hacer frente a una escisión importante, la protagonizada por un grupo de fieles
capitaneado por Raymond Franz, autor de la obra "Crisis de conciencia" y del diccionario bíblico que
utiliza el movimiento -"Perspicacia para comprender las Escrituras"- quien decidió irse al averiguar que
las profecías que habían hecho los anteriores presidentes -y de las que nadie hablaba en el interior- no se
habían cumplido. Desde su expulsión, Raymond Franz y sus seguidores publican una revista -"Comments
from the Friends" tremendamente crítica con los Testigos de Jehová. Frederick W. Franz murió el 22 de
Diciembre de 1992.. Fue sucedido por Milton Henshel, el actual líder de la secta.
DOCTRINA DE LA SECTA RUSSELITA (LOS TESTIGOS DE JEHOVÁ)

Los Russelistas, mal llamados ―Testigos de Jehová‖ dicen que son "ciudadanos de una sociedad mejor, la
'Teocracia del Nuevo Mundo de Jehová'". Los Testigos no son cristianos, ya que niegan que Cristo sea
Dios. Una de sus principales tareas es denunciar todas las religiones organizadas. Los Testigos no tienen
tiempo para asistir a ninguna iglesia cristiana. Russell decía que en 1879 Dios había rechazado todas las
iglesias cristianas existentes, haciendo de los "russellitas" los únicos portadores del mensaje de Dios.
Rutherford fue más lejos aún: No quería admitir que las iglesias hubieran andado bien hasta que Russell
entró en escena, sino que ya después de la Resurrección de Cristo el Demonio construyó un gran imperio:
el papado. Más tarde inspiraría la creación de las iglesias protestantes. Por lo cual todos los sacerdotes
católicos y ministros protestantes son del Diablo, enemigos de Dios, Anticristos. Los Testigos niegan que
ellos sean una iglesia o denominación. "La Biblia -dicen ellos- no justifica la existencia de ninguna
iglesia.
Jerarquía Russelista. La creencia de los Testigos de que toda iglesia es contraria a las enseñanzas
bíblicas, y la existencia de su propia organización es tan solo una de las numerosas contradicciones
inherentes a su fantasmagórico sistema. En su contribución a la obra "La Religión en el Siglo XX",
Nathan Homer Knorr aseguraba que Cristo dirige sus asuntos a través "de una organización visible" con
sus cuarteles en Brooklyn, Nueva York. La cabeza visible de tal organización era, por supuesto, Knorr.
Él, como el actual director de los Testigos, está rodeado por un visible Comité de Directores. Por todo el
mundo hay congregaciones "visibles" llamadas "compañías". Las mismas se reúnen en habitaciones
visibles llamadas "Salones del Reino". "Siervos organizativos" visibles inspeccionan el obrar de la
"compañía". Obreros de tiempo completo, visibles, llamados "pioneros" reciben dinero visible por parte
de la Sociedad. Todo miembro activo de la organización de los Testigos de Jehová es tenido como "un
ministro ordenado y enviado por Dios, no por los hombres". Si este sistema no es una organización
jerárquica visible, entonces ¿qué es?. Se excusan de hacer el servicio militar por ser "ministros de
religión". En su Anuario se puede leer lo siguiente: "Cada treinta días todas y cada una de las sucursales
en funcionamiento que existen en el mundo […] hace un reporte escrito, que se envía al Presidente de la
Sociedad, explicando en detalle el trabajo realizado en el mes. Al final del año fiscal, todas las sucursales
[…]enviarán al Presidente un reporte escrito". Los Testigos de Jehová venden varios miles de
publicaciones por año. Poco se sabe del uso que se le da a ese dinero. Las revistas "La Atalaya" y
"¡Despertad!" circulan de a millones. Tienen la circulación de periódicos más amplia en los Estados
Unidos. Nunca hubo un chantaje religioso tan grande como es el caso de la Sociedad Bíblica de Difusión
La Atalaya
LA BIBLIA. Los Testigos de Jehová no son una organización bíblica. Por el contrario son antibiblicos
pues no se les está permitido examinar la Biblia sin la ―guía‖ de su perversa literatura y el único texto en
el que confían como ―fiel‖ es en el que ellos mismos han editado tergiversándolo hasta el colmo. La
biblia falsa de los Testigos de Jehová. Esta Biblia apareció primero en ingles en un solo libro en 1961
después de haber sido presentada en cinco tomos sucesivos en 1953, 1955, 1957, 1958 y 1960. La
versión española apareció en 1967 en una primera edición de 500.000 ejemplares. En sus inicios la
imprimieron con empaste de color verde, posteriormente en negro y últimamente en café en atractivas
presentaciones que van desde la imitación piel hasta cuero genuino. Este libro omite cuidadosamente el
nombre de los Testigos de Jehová y sólo menciona en su hoja de datos a la Sociedad Watch Tower, a
sabiendas de que la mayoría de las personas ignoran su verdadera identidad. Mientras tanto, centenares
suponen que tienen en sus manos un ejemplar de la Palabra de Dios, cuando la realidad es que están
siendo sutilmente adoctrinados en las extrañas creencias de los Testigos, absorbiendo enseñanzas anti-
cristianas que niegan la divinidad de Jesús y la existencia del Espíritu Santo entre otras.
La Traducción del Nuevo Mundo de las Santas Escrituras, como viene rotulada la perversa Biblia
Russelista, no fue realizada por ningún académico serio sino por un oscuro "comité" del cual no se
proporcionan ni nombres ni curriculum.
Everet R. Storms, editor de The Gospel Banner , publicación oficial de la Iglesia Misionera Unida, ha
acusado a los Testigos de Jehová de producir su propia traducción adulterada de la Biblia . El y otros han
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criticado duramente la Sociedad Watchtower de retocar y falsificar las sagradas escrituras. Algunos
ejemplos de su mala traducción se puede encontrar en los siguientes textos: Hebreos 1:6; 1a Corintios
11:30; Juan 1:1; Gálatas 5:15; Tito 2:13; Colosenses 2:12; Juan 8:58; y 1a Juan 5:20; Mateo 10:38;
Romanos 14:8-9; Mateo 27:52,53 y muchos más.
Cuando el editor Storms trato de conseguir los nombres de los miembros que forman parte del comite
que tradujo la Traducción del Nuevo Mundo, no obtuvo respuesta. "La sociedad," dijo Storms,"rehusó
categóricamente revelar la identidad de los miembros del comite traductor". Cuando Eugenio Danyans
les hizo la misma pregunta, ellos le comunicaron lo siguiente: "La Traducción del Nuevo Mundo de las
Escrituras no fue producida con el objetivo de glorificar o sostener la memoria del nombre de hombres.
Por lo tanto, los hombres que forman el comite de traducción han indicado a la Junta Directiva de la
Sociedad su deseo de permanecer anónimos, y específicamente no desean que sus nombres sean
publicados mientras estén en vida ni después de su muerte". ¿Por que es tan importante que sean
anónimos? ¿Es posible que tengan algo que ocultar?
En 1983, Raymond Franz, antiguo miembro del Cuerpo Gobernante de los Testigos de Jehová y sobrino
del ex-presidente Frederick W. Franz, escribió un libro titulado Crisis de Conciencia. El hace eco de que
la Traducción del Nuevo Mundo no menciona el nombre de ningún traductor y es presentada como el
resultado del trabajo anónimo del "New World Translation Committee" (Comite de la Traducción del
Nuevo Mundo). En realidad, los miembros de este comite eran Frederick W. Franz, Nathan H. Knorr,
Albert Schroeder, Milton Henschel y George D. Gangas. Con respecto a Fredrick W. Franz, Raymond
dice que "era el único con suficiente conocimiento de las lenguas bíblicas para intentar una traducción de
esta clase. El había estudiado griego por dos años en la Universidad de Cincinnati, pero el hebreo lo
estudio por si solo (autodidacto)" . Curiosamente, Dr. Walter Martin dice que en una Prueba del Fiscal en
Escocia el 24 de noviembre de 1954 entre Walsh y Latham, "Fredrick W. Franz admitió bajo juramento
que no podía traducir Génesis 2:4 del hebreo" (un versículo que cualquier estudiante del primer curso de
hebreo en un Seminario Teológico pudría traducir) Después de repasar los datos, Dr. Martin concluye
que el Comite de Traducción de la Biblia del Nuevo Mundo no merece ningún respeto porque "no había
ningún traductor reputado con títulos reconocidos en exegesis o traducción griega o hebrea"
Ninguno de los miembros del "comité de traductores" era experto en griego o hebreo lo cual es un
requisito indispensable para hacer una traducción de los originales a cualquier idioma. Los Testigos de
Jehová declaran que la suya es la única versión confiable de la Biblia y que todas las demás son erróneas.
Sin embargo, Aquí están las observaciones escritas por famosos eruditos del griego y del Nuevo
Testamento sobre el modo en que la TNM vierte Juan 1:1, pero también son indicativos de las opiniones
acerca de la TNM en general:
Dr. J.R. Mantey (que es citado en las paginas 1158-1159 de la Traducción Interlineal del Reino de la
Sociedad Watchtower en ingles): "Una sorprendente mala traducción". "Obsoleta e incorrecta","No es ni
erudito ni razonable traducir Juan 1:1 'La palabra era un dios'".
Dr. William Barclay de la Universidad de Glasgow, Escocia: "El modo en que esta secta tuerce
deliberadamente la verdad se puede ver en sus traducciones del Nuevo Testamento. Juan 1:1 es
traducido:"la Palabra era un dios." Una traducción que es gramaticalmente imposible. Es abundantemente
claro que una secta que traduce el Nuevo Testamento de esta manera carece de honradez desde el punto
de vista intelectual."
Dr. Bruce M. Metzger de la Universidad de Princeton (profesor de Lenguaje y Literatura del Nuevo
Testamento): "Una horriblemente mala traducción...""errónea", "perniciosa..." "reprensible". "Si los
Testigos de Jehová toman esta traducción en serio son politeístas."
Dr. Samuel J. Mikolasky de Zurich, Suiza: "Esta construcción anartrica (usada sin el articulo) no tiene el
mismo significado que el articulo indefinido "un" tiene en ingles. Es algo monstruoso traducir esta frase
como 'la Palabra era un dios'".
Dr. James L. Boyer del Seminario Teológico de Winona Lake, Indiana:
"Nunca he oído, ni leído ningún erudito del griego que concuerde con la interpretación de este versículo
(Juan 1:1) en la que insisten los Testigos de Jehová. Nunca me he encontrado con uno de ellos (miembros
de la Sociedad Watchtower) que tenga conocimiento del idioma griego." *
Dr. Philip B. Harner de la Universidad de Heidelberg: "El verbo precedente a una forma anartrica
probablemente significaría que el LOGOS era 'un dios' o persona divina de cierta clase, perteneciente a la
categoría general de THEOS, pero un ser distinto de HO THEOS. En la forma que Juan uso, la palabra
THEOS esta colocada al principio para énfasis (lo cual descarta por completo la traducción 'un dios')."
Dr. B.F. Westcott (cuyo Nuevo Testamento en griego es usado en la Traducción Interlineal del Reino de
la Sociedad Watchtower): "El predicado (Dios) sobresale enfáticamente primero, como en Juan 4:24.
Necesariamente no tiene el articulo... No se sugiere inferioridad de naturaleza por esta forma de
expresión, la cual sencillamente afirma deidad verdadera de la Palabra... en la tercera cláusula se declara
que 'la Palabra' es 'Dios' y de ese modo se le incluye en la Deidad."
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Dr. Eugene A. Nida - Director del Departamento de Traducción de la Sociedad Bíblica Americana y
responsable por la Versión Popular -- el comite trabajó bajo su dirección: "Respecto a Juan 1:1 hay una
complicación sólo porque evidentemente la Traducción del Nuevo Mundo fue hecha por personas que no
toman en serio la sintaxis del griego."
Dr. J.J. Griesbach (cuyo Nuevo Testamento griego fue usado por la Sociedad Watchtower en su
publicación de The Emphatic Diaglott ): "Son tan numerosos y claros los argumentos y testimonios de la
Escrituras a favor de la verdadera deidad de Cristo, que a penas puedo imaginar como, reconociendo la
autoridad divina de la Escritura y con respecto a las reglas justas de la interpretación, puede esta doctrina
ser puesta en duda por hombre alguno. Especialmente el pasaje de Juan 1:1-3 es tan claro y tan
superior a toda excepción, que ningún esfuerzo, ya sea de comentadores o de críticos, puede arrebatarlo
de las manos de los defensores de la verdad."
Otros famosos eruditos del griego y hebreo que también critican la Traducción del Nuevo Mundo son:
Dr. Edgar J. Goodspeed, Dr. Paul L. Kauffman, Dr. Charles L. Feinberg, Dr. Walter Martin, Dr. F.F.
Bruce, Dr. Ernest C. Colwell, Dr. J. Johnson, Dr. H.H. Rowley y Dr. Anthony Hoekema (8).
Traducción de los Testigos Biblia Reina Valera
"Ahora bien resultaba que la tierra se hallaba sin forma y "Y la tierra estaba desordenada y vacía y las
desierta y había oscuridad sobre la superficie de (la) tinieblas estaban sobre la faz del abismo, y el
profundidad acuosa y la fuerza activa de Dios se movía Espíritu de Dios se movía sobre la faz de las
de un lado a otro sobre la superficie de las aguas". aguas" Génesis 1:2
Génesis 1:2
"En (el) principio la Palabra era, y la Palabra estaba con "En el principio era el Verbo, y el Verbo era
Dios, y la Palabra era un dios" Juan 1:1 con Dios, y el Verbo era Dios". Juan 1:1
"Pero nosotros sabemos que el Hijo de Dios ha venido, y "Pero sabemos que el Hijo de Dios ha
nos ha dado capacidad intelectual para que adquiramos venido y nos ha dado entendimiento para
el conocimiento del verdadero y estamos en unión con el conocer al que es verdadero; y estamos en el
verdadero por medio de su Hijo Jesucristo. Este es el verdadero, en su Hijo Jesucristo. Este es el
Dios verdadero y vida eterna". 1 Juan 5:20 verdadero Dios, y la vida eterna". 1 Juan
5:20
"Pero cuando introduce de nuevo a su Primogénito en la "Y otra vez cuando introduce al primogénito
tierra habitada dice: "Y que todos los ángeles de Dios le en el mundo dice: Adórenle todos los
rindan homenaje". Hebreos 1:6 ángeles de Dios". Hebreos 1:6
"Mientras aguardamos la feliz esperanza y la gloriosa "Aguardando la esperanza bienaventurada y
manifestación del gran Dios y de (l) Salvador nuestro, la manifestación gloriosa de nuestro gran
Cristo Jesús". Tito 2:13 Dios y Salvador Jesucristo". Tito 2:13
"De quienes son los patriarcas, y de los
"A quienes pertenecen los antepasados y de quienes cuales, vino Cristo, el cual es Dios sobre
provino el Cristo según la carne: Dios, que está sobre todas las cosas, bendito por los siglos.
todos, (sea) bendito para siempre. Amén". Romanos 9:5 Amén". Romanos
9:5
Al comparar la versión de los Testigos con una de las traducciones clásicas al español como es la Biblia
Reina Valera que se ha mantenido por cerca de 500 años como la preferida de los eruditos expertos en
griego y hebreo, o con cualquier otra versión seria, las alteraciones saltan a la vista. No se trata de un
asunto de estilo literario o sinónimos. Por el contrario, son perversiones de fondo tanto en el significado
de los textos originales, como en la manipulación del lenguaje, pues se trata de que la traducción de los
Testigos respalde las doctrinas del iniciador de la secta: Carlos T. Russell. Esto no es obra de la
casualidad o un detalle de traducción, máxime cuando es de todos conocido que una doctrina cardinal de
la secta es precisamente negar la encarnación de Dios en Cristo.
El otro enfoque de la tabla comparativa es Génesis 1:2; en él los Testigos niegan la personalidad del
Espíritu Santo reduciéndolo a una fuerza impersonal, activa. Si añadimos a esto que la Biblia de los
Testigos se refiere al Espíritu Santo como "espíritu" (con minúscula), robándole el artículo "el" que se
aplica a personas, y que una de las herejías clásicas de los Testigos es negar la enseñanza de que Dios se
ha dado a conocer en tres personas: Padre, Hijo y Espíritu Santo. De esta manera comprobamos que sus
alteraciones son sistemáticas, dolosas y perversas pues saben que la mayoría de las personas no
compararán su Biblia alterada con otras versiones al actuar de buena fe. Mucho menos tienen acceso a
copias de los originales en griego o hebreo para verificarla.
Para Russell y los líderes de la sociedad Watch Tower el Espíritu Santo no es Dios, sino "una fuerza". No
es alguien sino "algo". Sin embargo en su propia Biblia se han olvidado de alterar un pasaje que
contradice sus ideas. Se trata de 2 Corintios 3:17 que en su versión dice: "Ahora bien, Jehová es el
51
Espíritu;..." Esto debería ser suficiente prueba para cualquier Testigo de Jehová de que el Espíritu Santo
es Dios, y no una "energía"
Olvidos y Cambios Mágicos

No es extraño que los traductores hayan olvidado cambiar un pasaje; la Escritura consta de más de
31,000 versículos y es una tarea descomunal el alterarla toda de un solo golpe. Lo mismo les sucedió con
Hebreos 1:6. Durante un tiempo en su misma traducción del año 1961 decía, hablando de Cristo "que
todos los ángeles de Dios le adoren", pero de pronto, como por arte de magia, en la versión 1987 el
mismo pasaje aparece diciendo: "Y que todos los ángeles de Dios le rindan homenaje" Claro que hay una
gran diferencia entre homenajear a una persona y adorarla, especialmente cuando la palabra griega que
están maltraduciendo es proskuneo que por excelencia significa "adoración" en el Nuevo Testamento. La
misma se usa en el pasaje de Juan 4:23 y 24 en donde se explica que el Padre busca adoradores "que le
adoren (proskuneo) en espíritu y en verdad". Que extraño que aplicada a Cristo, sin ninguna explicación
se altere y falsee su significado. Es evidente que para aquellos cuyo fin no es servir a Dios sino meter
prosélitos a su secta, todo se vale con tal de aumentar sus ingresos económicos mientras engañan a la
gente, pues las Biblias de los Testigos no suelen regalarse. Al contrario, se venden por miles a buen
precio, reportando jugosas ganancias económicas a sus directivos de los cuarteles generales en Brooklyn,
Nueva York.
DIOS. Los Testigos contradicen casi todas las enseñanzas básicas cristianas, y las que no contradicen,
ignoran. Son fundamentalmente unitarios, anti-trinitarios. Los Testigos no creen que Dios este en todas
partes, ni creen en la Trinidad.
En su libro Reconciliación, Rutherford escribió que "la constelación de siete estrellas que forma la
Pléyade es el lugar del trono eterno de Dios, el lugar donde habita Jehová". Los Testigos constantemente
ridiculizan el misterio de la Trinidad. Rutherford escribió: "Nunca existió una doctrina más engañosa que
la de la Trinidad. Semejante doctrina no pudo haber tenido otro origen que la mente de Satanás, el
Diablo" (Reconciliación, 101).
En su libro ―Razonamiento a partir de las Escrituras‖ páginas 418-419 adoctrinan a sus adeptos sobre la
manera de responder cuándo se les pregunta: ‗¿Cree usted en la Trinidad?’
‗Creemos en Jesucristo, pero no en la Trinidad. ¿Por qué? Porque creemos lo que el apóstol Pedro creyó
acerca de Cristo. Note lo que él dijo... (Mat. 16:15-17)‘.[…] ‗He hallado que no toda persona tiene la
misma idea cuando habla acerca de la Trinidad. Quizás yo pudiera contestar su pregunta mejor si supiera
lo que usted quiere decir‘. […] Ha visto usted alguna vez la palabra ―Trinidad‖ en la Biblia?... (Refiérase
a la concordancia de su Biblia.) […] quizás usted y yo no estemos pensando en lo mismo cuando nos
referimos a la ―divinidad de Cristo‖‘. […] ‗¿Por qué digo eso?‘ Pues bien, en Isaías 9:6 se describe a
Jesucristo como ―Dios Poderoso‖. Pero en la Biblia solamente se hace referencia a Su Padre como Dios
Todopoderoso‟. […] note que en Juan 17:3 Jesús llama a su Padre ―el único Dios verdadero‖. Así, a lo
más Jesús es sólo un reflejo del Dios verdadero‘. 3) ‗¿Qué se requiere de nosotros para que agrademos a
Dios? (Juan 4:23, 24)‘.
CRISTO. Los testigos no creen que Jesús sea el Hijo eterno de Dios, igual al Padre, y que el Espíritu
Santo sea la tercera Persona, también divina. Aún cuando Cristo reveló la doctrina de la Trinidad y habló
del Espíritu Santo como de una persona (Jn 14:26), Rutherford dijo que el Espíritu Santo es una fuerza o
influencia ejercida por Dios. Cristo, según los Testigos, fue "la primera creación de Jehová". Russell
enseñaba que Cristo era "Miguel el Arcángel". "Obediente a Dios, renunció a ser puro espíritu y nació de
María como un santo ser humano". Los Testigos enseñan que Jehová-Dios (el título preferido para su
divinidad) creó un espíritu-hijo, Cristo Jesús, quien, antes de ser humano, era conocido como Miguel el
Arcángel. Este espíritu-hijo, no Dios sino más bien un ángel favorito, tomó carne humana como un
hombre perfecto. Para hacer que sus doctrinas combinen, los Testigos no tienen ningún escrúpulo en
tergiversar las palabras de la Biblia. Por ejemplo, cuando Juan escribió en su evangelio que "la Palabra
era Dios" (Jn 1.1), la versión de los Testigos dice que "Palabra era un dios". Con respecto a nuestra
enseñanza sobre la muerte, resurrección y ascensión de Jesucristo, los Testigos inventan una maraña de
contradicciones que no se basan ni en las Escrituras ni en la Tradición. En la obra de Cole leemos: "Jesús
tenía que ser plenamente humano. Este espíritu poderoso tenía que hacerse humano en todos los sentidos,
y por más increíble que esto parezca, ¿porqué habremos de dudarlo?". Aunque ellos aseguran que "Jesús
resucitó de entre los muertos", los Testigos no creen en la Resurrección de Cristo de la misma manera
que lo hacen los demás cristianos. El hombre Cristo, según ellos, está muerto para siempre. "La Persona
que murió -nos dice Russell- permaneció muerta y no será vista jamás en su naturaleza humana". Nadie
sabe qué pasó con su cuerpo. Russell sugiere que se disolvió en gases.
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De manera parecida, los Testigos rechazan la verdad testimoniada por la Biblia y la Tradición sobre la
Ascensión de Cristo y en su lugar presentan alguna de sus invenciones.
EL ALMA Y LA ETERNIDAD. Según los Testigos, el hombre no tiene un alma. El es un alma. "Adán
era un alma... Los animales inferiores también son un alma..." Los Testigos de Jehová no creen en las
enseñanzas del castigo eterno y la inmortalidad del alma humana ("¿Qué creen los Testigos de Jehová‖
p.34). En unas cuantas oraciones niegan varias doctrinas cristianas básicas que están claramente
enseñadas en las Sagradas Escrituras y mantenidas por todos los Padres de la Iglesia. En cuanto al
infierno, aún cuando hay pocas enseñanzas bíblicas tan claras como la existencia de un infierno eterno,
donde los malvados serán castigados, los Testigos de Jehová la niegan. "Una vez que el Demonio inventó
la doctrina de la inmortalidad de las almas, tenía que inventar un lugar donde ponerlas fuera del cielo y
de la tierra, donde irían las almas inmortales malas. ¿Qué más pudo inventar como respuesta, sino un
castigo eterno de nuestras consciencias?" Los Testigos niegan que Dios castigará a los pecadores. "La
Biblia no enseña que el hombre posee un alma inmortal que pudiese soportar un fuego eterno" El mundo
ya pertenece al Diablo. "Dios nunca castiga ni en esta vida ni en la otra", declaró Russell. No existe el
infierno. Russell sostiene que todos han de resurgir y a todos se les dará una segunda posibilidad. Todo
depende de cómo nos portemos entonces, no de cómo nos portamos ahora. Cuanto más malvado un
hombre fue en esta vida, tanto más chances de ser bueno en la otra. Aún cuando este hombre no haga
ningún bien y continúe desafiando a Dios en esa segunda oportunidad, entonces sera simplemente sacado
de la existencia, y por lo tanto no experimentará ningún tormento de ninguna clase.
LA SEGUNDA VENIDA DE CRISTO Como doctrina central, los Testigos creen que el mundo
presente es Reino de Satanás, y que sus servidores -el gobierno, los negocios, las religiones organizadas-
están en lucha continua contra el Gobierno Teocrático de Jehová. Todos los hombres tienen almas
mortales, pero serán recreados y se les dará una segunda posibilidad de salvación durante el milenio. Los
que lo rechacen con sus rebeldías serán aniquilados; los justos reinarán para siempre en este mundo
recreado. Sólo Cristo y los 144.000 elegidos tienen almas inmortales, y como recompensa a su
obediencia a Jehová, reinarán como criaturas espirituales en el cielo, no en la tierra. La misión de los
Testigos de Jehová es anunciar que la Segunda Venida de Cristo estará marcada por la batalla del
Armagedón, en la cual Satanás y sus aliados serán vencidos. Es difícil saber con precisión qué entienden
los Testigos por Armagedón, ya que frecuentemente han cambiado la explicación que de él hacen.
Según lo que podemos leer en sus obras, Armagedón es el día cuando la tierra será devorada por el fuego
del celo de Dios, no la tierra en sentido literal, sino los sistemas que rigen a los hombres, de los cuales
Satanás es el dios. El comienzo de toda la obra de Russell era precisamente el tema del Armagedón y la
Segunda Venida de Cristo. El enseñaba esta última ya había ocurrido en 1874, cuando Cristo retornó
como un espíritu "a los aires superiores".
En 1914 Satanás comenzó una guerra declarada contra Cristo y sus santos "en los aires superiores". Al
mismo tiempo, la guerra mundial comenzaba en la tierra.
Russell creía que el Armagedón, es decir el final del mundo, en la concepción cristiana, ocurriría
precisamente en 1914, cuando Cristo descendería de "los aires superiores" y sería entronizado como rey
de la tierra. Después de un reinado de mil años, el juicio final tomaría lugar. Cuando Cristo, de hecho, no
apareció en 1914 ni bajó de ningún "aire superior", los Testigos postergaron el evento unas cuantas
veces, moviéndolo a 1916, 1918, 1924, 1928, etc. Ellos nos enseñan que después de su muerte en el palo
de tormento (no en la cruz) Cristo fue elevado por Jehová a una nueva existencia espiritual. Junto a los
144.000 elegidos que merecieron el cielo, Cristo gobernará la tierra desde su trono celestial. Su invisible
Segunda Venida en 1914 declaró la gran guerra entre el bien y el mal. "Por décadas, los Testigos
intentaron arduamente encontrar miembros aún vivos de los 144.000 que gobernarán el mundo desde el
cielo. En 1925 Rutherford instruyó a sus seguidores para que encontrasen tantos como pudiesen. "Estos
son aquellos hombres y mujeres de buena voluntad que vivirán en la Sociedad del Mundo Nuevo, y que
por ello sobrevivirán el Armagedón sin sufrir daño alguno". De acuerdo a sus doctrinas, los Testigos no
entrarán de hecho en la batalla, sino que la observarán desde una distancia prudente, viendo como los
malvados y ateos son aniquilados. "Satanás será encadenado por mil años, y millones que ahora viven
nunca morirán" (Testigos de Jehová), y comenzarán a repoblar el paraíso terrenal. Al paso de los años,
los justos que murieron serán resucitados, y se les dará una oportunidad para unirse a Jehová. Al
contrario de lo que sucederá con los que hayan sobrevivido el Armagedón, ellos no podrán casarse ni
tener hijos. Los malvados permanecerán en sus tumbas, ya que no merecen una segunda oportunidad. Al
final del milenio, Satanás será dejado en libertad, y tratará de alejar a algunos de Jehová: el tentador y los
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que consientan a sus engaños, finalmente, serán aniquilados. "Los habitantes de este paraíso terrenal
vivirán para siempre. Gozarán como nunca de la vida, de jardines maravillosos, cantarán canciones de
alegría y podrán jugar con las bestias salvajes sin correr peligro". Escribe William J. Whalen (Faith for
the Few: A Study of Minority Religions, 82): "Para mucha gente que vive un tanto al margen de una
sociedad que premia a los que sobresalen por su educación, situación social, riqueza y ambición, esta
descripción de un Jardín del Edén y una caída final de aquellos que ahora están 'arriba', sin duda tiene un
gran atractivo". En ningún lado podremos encontrar literatura que concentre tanta cantidad de disparates
como lo hacen Russell y Rutherford al hablarnos del Armagedón y del milenio. Sus suposiciones,
profecías y advertencias, que siempre se mostraron falsas, están totalmente privadas de fundamento. La
Sagrada Escritura y la enseñanza constante de la Iglesia de Cristo las contradicen a cada paso.
SALVACIÓN. Según la Atalaya fuera de la Watchtower no hay salvación pues la gente tiene que «venir
a la organización de Jehová para salvación» (La Atalaya 1 Julio 1982, p.21) pero Jesús dijo: «Nadie
viene al padre sino por mí.» (Juan 14:6). La Sociedad enseña que en el "conocimiento exacto" estaba la
clave, pero Jesús le dijo a los fariseos: «Ustedes escudriñan las Escrituras porque piensan que por medio
de ellas tendrán la vida eterna; y éstas son las mismas que dan testimonio acerca de mí. Y con todo
ustedes no quieren venir a mí para que tengan vida » (Juan 5:39, 40, Traducción del Nuevo Mundo)
Como toda secta la Watchtower demanda obediencia y fe ciega a sus adeptos: Ya, en La Atalaya del 1 de
julio de 1952, págs. 399-400, llegaron a decir: "...no tratemos de asumir los deberes del esclavo.
Debemos comer y digerir y asimilar lo que se pone delante de nosotros, sin apartarnos de porciones del
alimento porque quizás no se ajusten al antojo de nuestro gusto mental. Las verdades que hemos de
publicar son las provistas por medio de la organización del esclavo discreto, no algunas opiniones
personales contrarias a lo que el esclavo ha provisto como alimento oportuno."
Y más recientemente dijeron en La Atalaya del 1 de julio de 1981, pág. 19:
"... de seguro que Jehová no se siente complacido si recibimos ese alimento como si pudiera contener
algo dañino."
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SECTAS DE LA PROSPERIDAD
Al final de los años 70's se consolidó en los Estados Unidos un movimiento de carácter internacional
conocido como Movimiento de la Prosperidad o también como Movimiento de la Fe, Palabra de Fe,
"Confiésalo y Recíbelo" o Evangelio de Riquezas y Exito. Todos estos nombres se refieren a lo mismo.
Actualmente este movimiento se compone por diferentes ministerios, líderes e iglesias principalmente de
corte carismático-pentecostal. Estas organizaciones tienen diferentes nombres y a veces parecen no estar
relacionadas unas con otras, sin embargo a nivel mundial están unificadas en varias asociaciones al
compartir la misma visión, principios y métodos, aunque pueden diferir en asuntos menores.
Los puntos doctrinales que tienen en común los integrantes del Movimiento de la Prosperidad son
básicamente cuatro:
1. Que Dios promete prosperidad en lo material, riquezas y éxito a todo aquel que se una a su forma
particular de interpretar el cristianismo.
2. Que la forma de adquirir esta prosperidad es por medio de la fe.
3.O por el uso de métodos como confesar audiblemente aquello que uno espera lograr mejor si es citando
ciertos versículos bíblicos, y/o visualizar en la mente cosas materiales que se deseen y orar pidiéndolas a
Dios. O también atar y reprender espíritus que se supone impiden que vengan las riquezas.
4. Un muy particular y redituable principio es la enseñanza de que ofrendando grandes cantidades de
dinero a cualquiera de estos grupos, se promete que Dios lo devolverá, en forma sobrenatural,
multiplicado.
Estos son los principios que todos los grupos que integran el Movimiento de la Prosperidad tienen en
común y como se mencionó anteriormente, pueden diferir en otras enseñanzas pero ésta es su esencia
En el contexto doctrinal anterior los grupos de prosperidad pueden hablar de "aceptar a Jesús",
"convertirse al cristianismo", "entregarse al Señor" o "Dios te ama y quiere cambiar tu vida", en un
ambiente intensamente emocional, y con predicaciones que apelan a necesidades no suplidas de los
asistentes. Contra esto se levanta la voz de San Pablo que a Timoteo escribió: ―Así que, teniendo sustento
y abrigo, estemos contentos con esto. Porque los que quieren enriquecerse caen en tentación y lazo, y en
muchas codicias necias y dañosas, que hunden a los hombres en destrucción y perdición; porque raíz de
todos los males es el amor al dinero, el cual codiciando algunos, se extraviaron de la fe, y fueron
traspasados de muchos dolores‖ (1 Timoteo 6.8-10)
Esto quiere decir que el movimiento de la prosperidad, al redefinir el evangelio en sus propios términos,
manipula la Biblia y algunos conceptos cristianos para llevar a la gente al paganismo característico de
nuestra sociedad consumista. En otras palabras, se trata de una forma cristianizada de materialismo y no
de cristianismo legítimo. El problema esencial no es su énfasis en el dinero sino en el hecho de que,
como Cristo vino a salvarnos, lo hace también el cuanto a la situación económica. La bendición es
prosperidad económica y la maldición es ser pobre.
¿QUIENES SON Y DE DONDE VIENEN?

Los exponentes más conocidos del Movimiento de la Prosperidad en todo el mundo son los siguientes:
Oral Roberts, fundador de la Universidad que lleva su nombre y su hijo Richard quien actualmente es el
presidente de la misma. Kenneth Hagin, director del seminario Rhema; Kenneth y Gloria Copeland,
Marilyn Hickey y Frederick Price; estos tienen millonarios ministerios como maestros de la fe. Robert
Tilton, pastor del Centro Familiar Palabra de Fe en Dallas Texas; Benny Hinn pastor del Centro
Cristiano de Orlando, Florida; famoso por sus libros La Unción y Buenos Días Espíritu Santo.
Otros personajes de mucha influencia son Paul Crouch, dueño de la mega-cadena de televisión TBN que
posee más de trescientas repetidoras en todo el mundo y un monopolio sobre las comunicaciones
religiosas que transmite 24 horas al día en los Estados Unidos; también están Morris Cerrullo, John
Osteen, Charles Capps, Jerry Savelle, Jim Baker, Mike Murdock, John Avancini y literalmente miles de
pastores y evangelistas de menor rango como el cantante Paulino Bernal en el Valle de Texas.
En el escenario internacional destacan el Dr. Paul Yonggi Cho quién recientemente cambió su nombre a
David "por indicación divina". El dirige la Iglesia del Evangelio Completo en Yodo Island, Corea del Sur
y cuenta con una membresía de 1000,000 de personas. También Benson Idahosa en Nigeria con una
denominación que reclama tener 6 millones de miembros. Al otro lado del mundo, en Brasil, está Edir
Macedo con la Iglesia Universal del Reino de Dios, también conocida en México como Oración Fuerte
al Espíritu Santo. Con 3 millones de fieles y presencia en más de 28 países esta enorme agrupación es
dueña de 22 estaciones de radio, 16 de televisión y hasta de un partido político en su país de origen.
UN IMPERIO MUNDIAL
Los anteriores personajes comparten además de sus peculiares creencias, el de ser líderes religiosos
sumamente influyentes. Son creadores y propagadores de un nuevo concepto llamado las super-iglesias;
estas son por lo general congregaciones carismático-pentecostales que se distinguen por contar con
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grandes auditorios y millares de miembros. Tienen sucursales en todo el mundo, cuentan con contactos
políticos e imprentas así como con millones de libros que han sido traducidos a la mayor parte de los
idiomas importantes. Poseen programas de radio y televisión que llegan a las masas, estaciones propias y
cientos de empleados a su servicio que se dedican a las relaciones públicas, organización y promoción de
sus eventos, imagen personal y material didáctico de prosperidad.
Cabe señalar que este impresionante conglomerado de super-iglesias y líderes se ven a sí mismos como
una casta especial o élite con los medios económicos, la experiencia y convicción del favor divino para
traer una nueva era de cristianismo moderno, basados en lo que llaman principios de fe y prosperidad.
Aunque suelen ocultarlo bien, su visión no incluye las formas de expresión clásica del cristianismo
histórico como podrían ser las iglesias evangélicas tradicionales a quienes de hecho suelen desprestigiar
de manera velada y sistemática al considerarlas en la práctica grupos anacrónicos, pasados de moda y
hasta legalistas, carentes de la nueva revelación para estos tiempos.
TENDENCIAS ECUMENICAS
Es importante saber también que un sector considerable de los Profetas de la Prosperidad es de
tendencias ecuménicas. En cuanto a buscar la unidad con la Iglesia Católica Romana destaca Benny
Hinn, quien en su libro Buenos Días Espíritu Santo relata el privilegio y unción que sintió cuando fue
invitado al Vaticano a conocer al Papa Juan Pablo II. Larry Lea en su libro acerca de la oración promueve
animadamente el monasticismo al referirse a sus experiencias espirituales con monjas católicas. Jim
Baker, el otrora famoso tele-evangelista caído en desgracia, a menudo se presentaba en campañas
carismáticas en compañía de conocidos sacerdotes y representantes de la Iglesia Católica para compartir
el púlpito. Earl Paulk por su parte, ministro episcopal de controvertidas ideas, ha defendido públicamente
al padre Bertolucci cuando ha recibido críticas por adorar a la virgen María en su programa de televisión.
En México se han movido en la dirección ecuménica Víctor Richards y Javier Gómez Rubio que son
conocidos por sus nexos con el Padre Gil de la comunidad carismática católica de Monte María.
Asimismo el Dr. Idilio Pardillo de Amistad Cristiana quien al menos en una ocasión ha cedido el púlpito
a un Obispo Católico Romano en una conferencia estando en el estado de Baja California. Por su parte
Roger Wolcott del Castillo del Rey ha oficiado bodas mixtas en misas junto con sacerdotes. También está
Fernando Sosa quien ha casado católicos con seguidoras de Amistad Cristiana bajo la condición de que
reciten la oración de "Acepta a Cristo".
SANTIFICANDO LA AVARICIA
¿Qué tan aberrantes son realmente las enseñanzas de estos nuevos profetas de la prosperidad?
¿Verdaderamente pervierten el cristianismo y contradicen las doctrinas de Jesús? ¿No serán criticados
más bien por su dinámico crecimiento por parte de personas o líderes envidiosos? El que no esté
familiarizado con las sectas podrá llegar a su propia conclusión después de leer lo que ellos mismos dicen
en sus libros y cassettes. En las frases que vienen a continuación se ha tenido cuidado de respetar el
contexto de sus declaraciones para representarlos objetivamente.
"Ser pobre es un pecado" Robert Tilton Tele-evangelista Internacional y Pastor del "Word-of-Faith
Family Center" en Dallas, Texas.
"Si agradamos a Dios seremos ricos".4 Jerry Savelle Maestro y Autor de varios libros sobre
prosperidad.
"Dios quiere que sus hijos usen las mejores ropas. Quiere que conduzcan los mejores automóviles y
quiere que tengan lo mejor de todo; basta con pedir lo que necesitemos"5
"Pocas personas saben hoy que pueden escribir su propia "orden de compra" a Dios." 6 Kenneth
Hagin Maestro y Presidente del Seminario Rhema en Oklahoma.
"¡Usted tiene derecho a la prosperidad! Jesús trajo y pagó por ella..."
"Da $10 y recibirá $1000; da $1000 y recibirá $100.000...cuán grande puede ser una devolución
centuplicada".
"Dé una casa y recibirá cien casas, o una casa que valga cien veces la que dio. Dé un avión y recibirá
cien veces el valor del avión. Dé un carro y la devolución será todos los carros que va a usar durante su
vida. En resumen, que Marcos 10:30 es un tremendo negocio".Gloria Copeland Conferencista y Autora
de fama internacional.
"Si la mafia se mueve en un "Lincoln Continental", ¿por qué no el muchacho preferido del Rey?".
"Usted puede hablar de mí todo lo que usted quiera mientras yo manejo mi "Rolls Royce" el cual está
completamente pagado y con el recibo que así lo acredita. Diga lo que le dé la gana, bocón, lo que le dé
la gana. No me molesta en lo más mínimo". Frederick C. Price Uno de los máximos exponentes del
evangelio de la fe y prosperidad. Cientos de miles lo siguen.
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"Estas predicciones (promete Roberts), les ayudarán a ustedes a evitar TERRIBLES NUEVAS
ENFERMEDADES y a tomar ventaja de las devoluciones centuplicadas ...recibiendo MILAGROS DE
PROSPERIDAD" Oral Roberts Considerado uno de los Fundadores del Movimiento.
"Puedo mandarle a Dios que cambie los billetes de un dólar por billetes de 20".
A.A. Allen El famoso precursor de los modernos profetas del éxito. Ahora extinto, tuvo su auge en los
Estados Unidos hace décadas.
"Toma el pedazo de tela, agárralo con tu mano derecha y ora para que fluya el PODER para crear
riqueza".
Completa la forma "Power To Create Wealth" (Poder para crear riqueza). Envíame la mayor cantidad
de dinero que puedas, "siembra lo mejor de tus semillas". Robert Tilton Instruyendo a sus discípulos
para que intercambien su fe por riquezas.
Ley de la Incubación Espiritual de Paul (David) Yonggi Cho.
a) Primero hacerse una meta bien clara.
b) Dibujar (imaginándose) un cuadro mental que sea vívido y gráfico.
c) Visualizar el éxito.
d) Incubar esa meta en el alma hasta su realización.
e) Traerla a la existencia mediante el poder creativo de la palabra hablada.
Dr. Cho Líder de la iglesia más grande del mundo en Corea del Sur. Sus libros han sido un éxito en
México.
"Quizás alguien que esté mirando a este ministerio en T.V., haya prometido o una fuerte suma (de
dinero) a Dios...pero en efecto no la pagó. Usted está tan cerca de mentirle al Espíritu Santo, que dentro
de unos días habrá de morir, a menos que pague el precio que con Dios haya establecido. Espero que
todo el mundo esté captando el mensaje...el profeta ha hablado".Oral Roberts Intimidando a su
audiencia para que le envíen dinero.
"Tú no tienes un dios en ti, tú eres uno..." Kenneth Copeland. Otro de los grandes dentro del
Movimiento de la Prosperidad en todo el mundo. Favorito de Amistad Cristiana quien ha difundido sus
enseñanzas.
"Usted no está mirando a Morris Cerrullo -usted está mirando a Dios." Morris Cerrullo Evangelista
influyente en todo el mundo.
"Satanás conquistó a Jesús en la cruz". Kenneth Copeland
"Confiesa que estás perfectamente sano mientras que la enfermedad está en pleno camino dentro de tu
cuerpo". E.W. Kenyon Conocido profesor que mezclaba la metafísica con el cristianismo.
"El Espíritu Santo nos hace comprender que el dinero usado en la obra de Dios es como <<sangre>>
de la iglesia". Obispo Edir Macedo Fundador de la secta brasileña Oración Fuerte o Iglesia Universal
del Reino de Dios. Tiene 3 millones de miembros.
Las novedosas doctrinas y las prácticas manipulatorias del Movimiento de la Prosperidad ha provocado
en los Estados Unidos que reconocidos teólogos y círculos académicos enteros los denuncien como una
secta o algo mucho peor. Hank Hanegraaff, presidente del Instituto Cristiano de Investigaciones con sede
en California, ha publicado un detallado libro al respecto. La trayectoria de la reconocida organización
que él dirige le ha ganado el respeto de la comunidad religiosa de su país como un centro de análisis serio
que antes de denunciar públicamente a una agrupación, primero investiga por años las pruebas a favor y
en contra. En su libro Cristianismo en Crisis, ganador de un premio literario, califica así al Movimiento
de la Prosperidad:
"Multitudes están siendo engañadas por un evangelio de avaricia y están enarbolando evidentes
doctrinas de sectas metafísicas. Convencidos de que lo que oyen es la cosa real, de hecho están siendo
llevados a nada más que a una barata falsificación. Las verdades eternas de la palabra de Dios están
siendo pervertidas, convirtiéndolas en una mitología perversa (...) El movimiento de la fe es tanto parte
de las sectas, como lo son las enseñanzas de los Mormones, los Testigos de Jehová y la Ciencia
Cristiana". (págs. 10 y 15).
John Ankenberg, especialista en religiones, es respetado por su carrera dentro de la apologética y tiene
una licenciatura en Historia del Cristianismo. En el libro Enseñanzas Falsas en la Iglesia, cataloga las
doctrinas de la prosperidad como enseñanzas pervertidas de origen pagano, y anima a los que se han
unido a estos grupos a que se alejen del error y se conviertan al cristianismo.
En La Agonía del Engaño un grupo renombrado de académicos de distintas denominaciones advierte
contra los peligros de involucrarse con estos nuevos profetas. Los Doctores Walter Martín, C. Everett
Koop con R. C. Sproul y otros más, detallan en esta obra las tácticas fraudulentas que los nuevos grupos
de la fe comercializada llevan a cabo en Estados Unidos. Estos comentarios que leemos a continuación
bien pueden resumirnos su opinión acerca de ellos:
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"...sus enseñanzas heréticas, su falta de realidad espiritual, el desvergonzado culto de personalidad que
se prodigan, y la fingida actuación que hacen para recoger donativos."
"Asusta el ver cuantos que profesan ser... creyentes han caído presa de falsos evangelios y se han
apartado de la Palabra de Dios para seguir a las fábulas."
ORACIÓN FUERTE AL ESPIRITU SANTO

La Iglesia Universal del Reino de Dios fue fundada por Edir Macedo Becerra en Brasil el año de 1977.
Macedo, quien se auto-proclamó "Obispo" anteriormente trabajó como cajero para la lotería del estado de
Río de Janeiro. El 19 de abril de 1995 la revista brasileña Veja reportó que existen más de 2,OOO
Iglesias Universales del Reino de Dios en Brasil, con un promedio de 3 millones de miembros. La Iglesia
Universal está activa en 29 países (por todo Sudamérica, algunas en Norte América, Africa, y Europa).
En los Estados Unidos existen aproximadamente 17 iglesias; transmiten un programa de televisión
diariamente por Telemundo; publican dos periódicos: uno titulado Universal News (con una circulación
de más de 100,000) y el otro Pare de Sufrir. En Brasil, controlan 16 estaciones de televisión, 22
estaciones de radio, dos periódicos, dos imprentas, un estudio de grabaciones y una fábrica de muebles.
En México se les conoce por diferentes nombres "La Comunidad del Espíritu Santo", "La Oración Fuerte
al Espíritu Santo" o simplemente "La Iglesia Universal del Reino de Dios".
Macedo ha tenido numerosos problemas con las autoridades de Brasil y fue encarcelado por 11 días en
1992 con cargos de fraude, charlatanería, y curanderismo, pero en diciembre de 1994 la mayoría de sus
problemas legales habían sido resueltos.1
La Iglesia Universal cree en todas las doctrinas fundamentales del cristianismo, tales como la deidad de
nuestro Señor Jesucristo, la Trinidad, la resurrección corporal de Jesucristo, la salvación por gracia a
través de la fe en Jesucristo y la inerrancia de la Biblia. Sin embargo, a pesar de su ortodoxia, se ha
desviado en prácticas secundarias, de las cuales no encontramos apoyo bíblico. Estaremos señalando
algunas de estas prácticas y comparándolas a la luz de las Escrituras. Y así siguiendo el consejo que el Sr.
Macedo recomendó en unos de sus libros, cuando dijo:
"Todo en la vida, ideas, posiciones, comportamientos, enseñanzas, teorías, teología, valores éticos, etc.,
debe ser comparado, puesto en comparación con las enseñanzas bíblicas. Todo aquello que vaya en
contra de sus principios básicos debe ser rechazado"2 (énfasis agregado).
"AMULETOS CRISTIANOS"
La Iglesia Universal constantemente le ofrece a las personas artefactos sincrónicos para recibir milagros
tales como: "piedras de la tumba de Jesús", "el agua bendita del Jordán", "la rosa milagrosa", "sal
bendecida por el Espíritu Santo". Se anuncian en periódicos seculares de la siguiente manera: "Asista y
coma el pan bendecido para curar las enfermedades."3 Estas cosas tienden a atraer a gente supersticiosa y
vulnerable. Esta clase de estrategia es peligrosa, porque esto en si, viene a ser una forma de idolatría. La
persona que ignora las Escrituras llega a ese lugar pensando que aquel artefacto lo va a sanar, liberar de
demonios, o le va a traer prosperidad, depositando su fe en aquel artefacto en lugar del Dios verdadero.
La Biblia está en contra de la idolatría (Ex. 22:20; Lv. 26:30; Dt. 17:3-7; Isa. 47:13-15). Además, no hay
fundamento bíblico para justificar el uso de estos artefactos.
¡HAGA SU DESEO Y FROTE LA LÁMPARA DE ALADINO!

La Iglesia Universal pone un énfasis no bíblico en la sanidad y en cualquier cosa que uno pide en
oración, cuando declaran lo siguiente:
"Por su fe, usted puede lograr todo de Dios. Jesús dijo cualquiera (Mr. 11:23-24), no importa cual sea
su religión, su filosofía de vida, su nivel cultural, social, económico; si usted clama a Dios y cree en su
corazón que lo que pidió, ya lo ha recibido, entonces eso acontecerá en su vida"4 (énfasis agregado).
"No importa cual sea su religión", dice Macedo. Esta declaración es incorrecta, porque sí importa cual
sea su religión, porque el Dios de los mormones, Testigos de Jehová, musulmanes, budistas no es el Dios
de la Biblia. Si queremos que nuestras peticiones sean contestadas debemos asegurarnos que son dirijidas
al Dios de la Biblia; de otra manera debemos cuestionar quién efectuó aquel milagro, el Dios de la Biblia
o el dios de este mundo (el diablo).
Además, esta clase de razonamiento abre la puerta a esperanzas falsas (especialmente en los lectores que
no tienen un conocimiento bíblico) acerca de la manera que Dios contesta las oraciones. La Iglesia
Universal no enseña el mensaje bíblico en su totalidad de la manera que Dios contesta nuestras
oraciones.
Veamos lo que la Biblia enseña acerca de este tema.
1. Es cierto que cuando pedimos algo a Dios debemos de ejercer fe, porque la Biblia dice "Sin fe es
imposible agradar a Dios" (Heb. 11:6). Pero nunca debe de ser una fe en nuestra propia fe.
2. Tenemos que asegurarnos que cuando pedimos algo a Dios estamos en Cristo y en Su Palabra (Jn.
15:7).
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3. No debemos de pedir con malos motivos (Stg. 4:3).

4. Todo lo que pedimos debe ser conforme a Su voluntad (1 Jn. 5:14) (no necesariamente en este orden).
DINERO... DINERO... DINERO

El Sr. Macedo, también fomenta la enseñanza errónea del movimiento de la Prosperidad. El dice: "Yo no
sigo a un Dios pobre. Si su Dios es pobre es porque sus pensamientos son pobres... La pobreza es del
diablo; no de Dios".Macedo ignora por completo lo que las Escrituras dicen acerca de los pobres y la
pobreza.
"Hermanos míos amados, oíd: ¿No ha elegido Dios a los pobres de este mundo, para que sean ricos en fe
y herederos del reino que ha prometido a los que le aman"? (Stg. 2:5).
Macedo en otro libro dice:
"Usted, lector, es heredero de todas las cosas y en su vida debe de resplandecer la gloria de su Padre.
Nada de contentarse con las desgracias o con la pobreza. Levántese ahora mismo y asuma su posición"6
(énfasis agregado).
El apóstol Pablo contradice esta declaración, cuando escribe a los Filipenses y les dice:
"..... he aprendido a CONTENTARME, cualquiera que sea mi situación. Sé vivir humildemente, y sé
tener abundancia; en todo y por todo estoy enseñado, así para estar saciado como para tener hambre, así
para tener abundancia como para padecer necesidad" (Fil. 4:11-12) (énfasis agregado).
Nuestro Señor Jesucristo dijo: "¡Tengan cuidado! Guárdense de toda avaricia; la vida del hombre no
consiste en la abundancia de sus bienes" (Lc. 12:15 N.V.I.).
"No acumulen para sí tesoros en la tierra, donde la polilla y el óxido corroen, y donde los ladrones entran
a robar. Más bien, acumulen para sí tesoros en el cielo, donde la polilla ni el óxido corroen, y donde los
ladrones no entran a robar. Porque donde esté tu tesoro, allí estará también tu corazón" (Mat. 6:19-21
N.V.I).
¿ES EL HOMBRE EL AMO Y DIOS SU SERVIDOR?

En lugar de que el creyente sea el servidor de Dios, el Sr. Macedo hace a Dios el servidor del creyente y
al creyente el amo y controlador de su propio destino. Cuando Macedo declara: "Si usted planta,
confiando que Dios lo va a bendecir, El está obligado a multiplicar su cosecha. Depende de usted. Usted
decide su destino en esta vida. No es la gente, Dios, o el diablo, sino lo que usted elije eso es lo que
determina el resultado en su vida"7 (énfasis agregado). Con esta clase de declaraciones el Sr. Macedo
ignora totalmente que Dios, su creador y el mío, es un Dios soberano y que El no está obligado a hacer
absolutamente nada por nosotros que El no quiera hacer, ya que Dios contesta nuestras oraciones cuando
oramos según Su voluntad, no la nuestra (Stg. 2:5), como mencionamos anteriormente. El día que Dios
esté obligado a hacer algo por nosotros, Dios dejará de ser Dios, pero sabemos que esto nunca sucederá.
DEMONIOS EN CADA ARBUSTO

La Iglesia Universal practica la liberación de demonios en los incrédulos como también en los cristianos.
Nosotros no ignoramos que tenemos una guerra espiritual "contra principados, contra potestades, contra
los gobernantes de las tinieblas de este siglo, contra huestes espirituales de maldad" (Ef. 6:12). Pero la
práctica de liberar demonios en cristianos verdaderos es antibíblica, ya que en ninguna parte de la Biblia
encontramos a cristianos siendo liberados de demonios, solamente a los incrédulos. También, en algunas
de sus iglesias, antes de comenzar el servicio, se acostumbra orar por la liberación de espíritus, tales
como la hechicería, idolatría, adulterio, fornicación, lascivia, celos, pleitos, envidias, borracheras, etc. en
las personas presentes.
Esta clase de enseñanza y práctica es peligrosa porque no hace al creyente responsable de sus acciones.
Por ejemplo, si un marido o esposa comete adulterio y es confrontado por el cónyuge y el/ella contesta
"fué ese maldito espíritu de adulterio el que me hizo hacerlo, pero no te preocupes mañana voy a ir a la
Iglesia Universal para que me saquen este demonio de adulterio". ¿Usted cree que él o ella está realmente
tratando y solucionando su problema? ¡No! Además, la Biblia llama esta cosas:
"obras [o pecados] de la carne" [no espíritus] (Gál. 5:16-21).
"Cada uno es tentado cuando se deja arrastrar y seducir por sus propios malos deseos. Después, cuando
el deseo ha concebido, da a luz el pecado; y cuando el pecado ha llegado a su madurez, da a luz la
muerte" (énfasis agregado) (Stg. 1:14-15 N.V.I).
Los verdaderos cristianos no pueden ser poseídos por Satanás porque la Biblia dice:
"De modo que si alguno está en Cristo, nueva criatura es; las cosas viejas pasaron; he aquí todas son
hechas nuevas" (2 Cor. 5:17). "¿Puede acaso brotar de una misma fuente agua dulce y agua salada?...[No]
puede dar agua dulce una fuente de agua salada" (Stg. 3:11,12 N.V.I.). "¿No saben que su cuerpo es
templo del Espíritu Santo, quien está en ustedes y a quién han recibido de parte de Dios?" (1 Cor. 6:19).
59
LA SECTA LOCAL DE WITNESS LEE:

UN ANÁLISIS TEOLÓGICO
Witness Lee. Algunos de sus seguidores lo llaman "El Oráculo de Dios" en la tierra, otros, lo consideran
algo así como la Palabra Viviente encarnada otra vez. Sin embargo muchos especialistas opinan que sólo
se trata de un falso profeta más. Verdad o mentira, lo cierto es que Witness Lee, fundador de las llamadas
Iglesias Locales en varios países, reclama que Dios se comunica con él de forma directa y que todas las
organizaciones cristianas fuera de la suya son falsas y satánicas 1. Citándolo textualmente él dice:
"...(Satanás) ha tomado un paso más creando todas las... denominaciones..." 2
El Catolicismo Romano y el Protestantismo... todas caen en esta categoría convirtiéndose en una
organización de Satanás..." 3
Al igual que líderes sectarios como Carlos T. Russell fundador de los Testigos de Jehová, Witness Lee
inicialmente perteneció al cristianismo para después negar sus preceptos principales y crear su propia
religión. Aunque estuvo asociado durante un tiempo con el reconocido escritor Watchman Nee, también
de origen chino, el Sr. Lee eventualmente negó los principios que aprendió con él. Esto no ha impedido
que tanto Witnees Lee como su organización pretendan ser los sucesores de Watchman Nee y se auto-
proclamen El Cuerpo de Cristo.
¿SECTA O IGLESIA?
A continuación se demostrará que lejos de ser esto así, las iglesias locales, desde el punto de vista
teológico, constituyen más bien una secta con la que se debe tener precaución.
1.- Aunque la iglesia local de Witnees Lee aparenta creer en el Dios que revelan las Sagradas Escrituras,
la realidad es que en sus enseñanzas más profundas para iniciados, se maneja el concepto de que
literalmente Dios se convirtió en la Iglesia, y la Iglesia es Dios.4 Esto no se refiere sólo a que la iglesia
sea la morada del Espíritu Santo o algo así, sino más bien a que la iglesia es realmente ¡Dios mismo!
Witness Lee lo enseña así:
"...En naturaleza somos exactamente iguales." 5
2.- En resumen, según la Iglesia Local, Dios actualmente no es; Padre, Hijo y Espíritu Santo sino más
bien 4 en uno.
"Ahora (Dios) son cuatro en uno: El Padre, El Hijo, El Espíritu; y el Cuerpo (de Cristo)" 6
...Y SERÉIS COMO DIOS
3.- En el libro titulado "Los Dios-Hombres", Lee explica que sus seguidores son en cierta forma divinos.
"Todos somos Dios-Hombres". 7
4.- Aunque Witness Lee pretende haberlos recibido por revelación en exclusiva, los anteriores conceptos
no son nuevos, son sólo el resurgimiento de varias antiguas herejías. Una de ellas conocida como
Modalismo Sabelianístico.8
Este error teológico fue ampliamente refutado, según la historia del cristianismo, por los sucesores de los
apóstoles, lo que demuestra que la iglesia local no tiene conexión histórica con la iglesia que fundó
Jesucristo, sino más bien con las sectas heréticas de entonces. No hay nada nuevo bajo el sol.
¿SALVACIÓN POR FE O POR REZOS?

5.- La Iglesia Local enseña un camino de Salvación contrario al que expone el Nuevo Testamento. Léase
a continuación la fórmula que inventó su fundador .
"Si les ayudamos a decir: Oh Señor, tres veces, ellos serán salvos...¡Aunque no tengan intención de
creer, aún así serán atrapados!" 9
¿En qué lugar de la Biblia se enseña que para que una persona se salve basta con recitar de labios tres
veces la frase "Oh Señor"? En ninguno. El Evangelio de Salvación viene claramente definido en textos
como: Marcos 1:14-15, Lucas 24:47, Mateo 4:17, Juan 20:31 y Hechos 2:38.
En estos pasajes los requisitos indispensables son arrepentimiento y fe. Más aún, la Biblia explica que la
fe para ser salvífica, debe ser de todo corazón y no de labios. Véase.
"Felipe dijo: Si crees de todo corazón, bien puedes. Y respondiendo, dijo: Creo que Jesucristo es el
Hijo de Dios." (Hechos 8:37)
"Que si confesares con tu boca que Jesús es el Señor, y creyeres en tu corazón que Dios le levantó de
los muertos, serás salvo".(Romanos 10:9)
A pesar de todo esto, Witness Lee nos informa que basta con una confesión de labios para alcanzar la
salvación. Al respecto la Biblia es clara cuando advierte que esto de ninguna manera es lo que Dios
requiere. De hecho el decirle sólo exteriormente a Jesús, "Señor", es más bien evidencia de lo contrario.
"No todo el que me dice: Señor, Señor, entrará en el reino de los cielos, sino el que hace la voluntad de
mi Padre que está en los cielos".(Mateo 7:21)
60
6.- ¿Y que tal si el "Oh Señor" de labios, se repitiera tres veces como enseña Witness Lee? ¿Por repetir
mecánicamente una invocación religiosa Dios nos oirá? Jesucristo contradijo esto cuando dijo:
"Y orando, no uséis vanas repeticiones, como los gentiles, que piensan que por su palabrería, serán
oídos". (Mateo 6:7)
Como vemos, lo que enseña Lee, es teológicamente incorrecto ya que las condiciones para la salvación
son muy claras en el Nuevo Testamento. Arrepentimiento genuino y fe de corazón; nada menos que eso
es el mensaje de salvación cristiano.
7.- Si lo anterior no basta para refutar las enseñanzas de la Iglesia Local, sólo mencionaremos que
Witness Lee también dice que no es necesario predicar, para alcanzar a los inconversos10; este error es
elemental, y totalmente contrario a las instrucciones de Jesús en Marcos 16:15 y Lucas 24:47.
¿SIGUIENDO A JESÚS O A UN ILUMINADO?

8.- Al reflexionar sobre declaraciones como las anteriores sólo existen dos opciones: O Witness Lee tiene
la razón o la tuvo Jesucristo, pues las enseñanzas de ambos son opuestas. En este sentido o se sigue a uno
o se sigue al otro, pero no se puede ser discípulo de ambos a la vez sin caer en una contradicción absurda.
Para más detalles sobre esto, obsérvense los contrastes en la siguiente tabla comparativa:
Tema Enseñanzas de Jesucristo Enseñanzas de Witness Lee
Dios En Mateo 28:19 Jesús definió la Witness Lee contradice esto al afirmar que el
naturaleza del Dios único, como Dios verdadero es un ser cuádruple, pues
Padre, Hijo y Espíritu Santo. además del Dios triuno, la Iglesia Local es
también Dios.
El El mensaje de Salvación que enseña Según Witness Lee esto es innecesario pues
Evangelio la Biblia se define como un llamado al para salvarse sólo basta con que una persona
arrepentimiento y a la fe de corazón repita tres veces la frase "Oh Señor", aunque
en Cristo [Marcos 1:14-15, Lucas no tenga la intención de creer.
24:27, Juan 20:21]
La Oración Jesús prohibió repetir frases Witness Lee enseña que el repetir tres veces la
mecánicamente como medio para frase "Oh Señor", acercará a alguien a Dios.
intentar acercarse a Dios [Mateo 6:7] De hecho, en muchas reuniones de las Iglesias
Locales se estimula a recitar continuamente
esta frase para alcanzar supuestamente
estados de Iluminación. 11
Evidencia Cristo advirtió que el llamarle a El Witness Lee insiste en que diciendo 3 veces
de "Señor, Señor" sólo de labios, no es "Oh Señor"·, aún "sin intención de creer" se es
Salvación evidencia de que se es cristiano sino cristiano.
al contrario.
La Jesucristo mandó que el evangelio El Sr. Lee dice que esto no es necesario.
Predicación fuese predicado en todo el mundo, Citándolo textualmente: "Nosotros hemos visto
para salvar a los inconversos. [Lucas que para alcanzar a los incrédulos, no es
24:47, Marcos 16:15] necesario predicar". 12
El Estudio Jesucristo enseña que debemos Witness Lee insinúa que el Espíritu Santo se
de la estudiar diligentemente [Juan 5:34; equivocó. "No hay necesidad de explicar o
Palabra Mateo 22:24 1º Timoteo 4:13 exponer la Palabra... olvídate de leer,
investigar, entender y aprender la Palabra".
La comparación anterior demuestra en forma conclusiva que Witness Lee y sus seguidores promueven
enseñanzas no cristianas. Las mismas contradicen abiertamente las de Jesucristo. Examinando el asunto
cuidadosamente se está implicando que El fue un mentiroso y que el iluminado oriental tiene una
revelación superior. En este caso la misma palabra de Dios reprueba la soberbia de Witness Lee y de
todos los que como él, fabrican doctrinas extrañas pretendiendo distorsionar lo que enseñó Cristo. (1º
Timoteo 6:3-5)
MANTRAS Y BUDISMO
9.- En vez de estudiar las Sagradas Escrituras, Witness Lee inicia a los seguidores de la Iglesias Locales
en la repetición interminable de 3 o 4 palabras a las que atribuye poder mágico. A semejanza de la
costumbre de las sectas budistas e hinduistas como los Hare-Krishnas se induce a los adeptos a recitar la
61
frase "Oh Señor" a manera de mantras, con la creencia de que ese simple hecho los hará más espirituales.
13
"Supongamos en las reuniones de la Iglesia Local no hiciéramos ninguna cosa más que decir: Oh Señor,
Amén, Aleluya. Oh Señor, Amén, Aleluya. Si el Señor nos guiara a hacer esto por dos horas, yo creo que
todos nosotros seríamos encendidos...cuando decimos estas 4 palabras tocamos los siete espíritus de
Dios".
No es necesario pensar acerca de lo que lees...es mejor para nosotros cerrar nuestra mente" (Al ver la
Biblia).
¿LAVADO DE CEREBRO?
10.-Reflexionando sobre la doctrina anterior, es preocupante el hecho de que la iglesia local induzca a sus
seguidores a dejar de usar la razón pues, ¿cómo pueden ellos detectar si se les está enseñando algo
equivocado si no se les permite estudiarlo? Obviamente esto hace que cualquier enseñanza de Witness
Lee sea aceptada sin cuestionarla, independientemente de si es falsa. Por otra parte está bien
documentado que en muchas sectas que se utilizan mantras o rezos repetitivos para alcanzar supuestos
estados de iluminación, se puede llegar a caer en peligrosos trances, y disminuirse la capacidad de
razonamiento de los practicantes por agotamiento mental. Todo lo anterior favorecería el control y la
manipulación de la vida de los integrantes por parte de los dirigentes.
ADUEÑÁNDOSE DEL TERRITORIO

11.- La Iglesia Local es afecta a "Reclamar el Territorio". Esta es una extraña costumbre por medio de la
cual ellos se autoproclaman la única iglesia de cualquier ciudad a donde llegan, "La única expresión del
Cuerpo de Cristo". Según su punto de vista todas las otras iglesias que estén allí (no importa aún si
estaban muchos años antes) son consideradas falsas y aún satánicas. La práctica de "reclamar el
territorio" hace que haya líderes sumamente autoritarios y celosos de lo que imaginan ser "su territorio",
de manera que consideran intrusos a los cristianos de cualquier iglesia que quiera trabajar allí. Lo anterior
ha provocado en ocasiones que seguidores de Witness Lee, agredan verbalmente o aun se opongan al
derecho de culto de congregaciones que no están de acuerdo con sus ideas.
Actualmente la secta está distribuida en varias partes del mundo, y en México se le puede encontrar
operando en ciudades como Monterrey, Torreón, Querétaro, Celaya, y otras más.
CONCLUSIONES
Al analizar cuidadosamente todo lo anterior, sólo podemos concluir que desde una perspectiva teológica
la Iglesia Local no puede considerarse parte del cristianismo, ya que enseña un evangelio falsificado y
distorsiones de las doctrinas de los evangelios a tal grado que promueve la veneración de un extraño Dios
cuádruple, en el nombre del cristianismo. Además invalida claros preceptos de la Biblia con fórmulas
tipo hinduistas, mantras y fantasías irracionales. Si la iglesia local no es parte del cristianismo entonces
sería correcto clasificarla según el perfil que tiene, como una secta mística que mezcla conceptos de la
metafísica oriental con algunas ideas cristianas.
En cuanto a su fundador Witness Lee, debemos decir que ya que contradice a Jesucristo, se trata de un
falso profeta; un iluminado o gurú oriental que ha interpretado algunas porciones de la Biblia a la luz de
mantras, de la metafísica y de conceptos propios de las religiones chinas e hinduistas.
RECOMENDACIONES PRÁCTICAS
Recomendamos paciencia y compasión cristiana para tratar con los miembros de la secta Iglesias
Locales. Muchos de ellos son sinceros en su búsqueda y están deslumbrados por las supuestas
revelaciones o atemorizados de salir de esa agrupación, pues se les ha dicho que es la única religión
verdadera15; con otros sin embargo puede ser infructuoso el querer razonar, pues parecen estar
fanatizados.
Con los líderes recomendamos tener precaución, pues algunos suelen comportarse agresivamente y son
afectos a demandar judicialmente a sus críticos. En México se han llegado a reportar algunos casos de
violencia física contra personas que no comulgan con sus ideas.
62
LA LUZ DEL MUNDO

HISTORIA
La Iglesia del Dios Vivo, Columna y Apoyo de la Verdad, La Luz del Mundo, mejor conocida como La
Luz del Mundo, fue fundada en la ciudad de Guadalajara, México en el año 19261. El fundador fue el Sr.
Eusebio Joaquín González, quien reclamó haber tenido una visión de parte de Dios en donde Cristo,
supuestamente, le dijo que su nombre sería de ahí en adelante "Aarón". Según sus adeptos, él es
restaurador de la Iglesia Primitiva. "Hermano Aarón" es la manera que él es referido por sus seguidores
(de aquí en adelante Hno. Aarón). El Hno. Aarón murió en 1964. Su hijo, Samuel Joaquín Flores, fue su
sucesor en 1964, el cual es referido como "El ungido" o el "Hermano Samuel" (de aquí en adelante Hno.
Samuel) por los de La Luz del Mundo. El es el dirigente actual de la Iglesia. Cuentan con iglesias en 23
países. En 1992 La Luz del Mundo reclamó tener más de 2 millones de seguidores por todo el mundo6.
En 1989, sólo en México se encontraban más de 200.000 miembros El templo sede de La Luz del Mundo
está localizado, literalmente, en medio de la colonia Hermosa Providencia en la ciudad de Guadalajara,
Jalisco, México. La mayoría de las personas que viven en esa colonia son miembros de La Luz del
Mundo. Esta Iglesia es una de las iglesias más grandes en todo México y se cree que en todo
Latinoamérica. El edificio tiene un cupo para 17.000 personas8.
DOCTRINAS
Las siguientes son algunas doctrinas y prácticas de La Luz del Mundo; daremos sólo una breve
descripción de ellas, sin refutarlas. En artículos subsecuentes estaremos comparando algunas de estas
doctrinas y prácticas a la luz de la Biblia. En esta ocasión estaremos exponiendo y refutando
bíblicamente, el apostolado ("elección") y la "honra" que supuestamente los miembros de La Luz del
Mundo dicen darle al Hno. Aarón y al Hno. Samuel.
La Iglesia La Luz del Mundo niega la doctrina de la Trinidad. Dividen a Jesucristo en dos personas. Jesús
= hombre; Cristo = Dios. Reclaman que Jesús NO era Dios, sino hasta que fue bautizado. Después del
bautismo, Jesús vino a ser el Cristo y Dios. El bautismo es esencial para la salvación. El bautismo tiene
que ser sólo en el "nombre de Jesucristo". Tienen un concepto muy legalista acerca de la vida cristiana. A
las mujeres se les prohibe usar pantalones. No se les permite cortarse el cabello. Cuando oran, tienen que
hacerlo hincados, las mujeres tienen que cubrirse la cabeza con un velo. También se les prohibe usar
alhajas y maquillaje. Los hombres deben mantener su cabello corto. Ambos, hombres y mujeres se
sientan separados durante el servicio en la Iglesia. No usan instrumentos musicales en la adoración,
porque supuestamente Dios no los escucha. Sostienen que no hay salvación fuera de la iglesia La Luz del
Mundo. También reclama ser la Iglesia Verdadera. De manera que, según ellos, toda la cristiandad estuvo
perdida hasta que Dios llamó al Hno. Aarón en 1926 a restaurar la iglesia9. Creen que el Sr. Eusebio
Joaquín González (Hno. Aarón) y Samuel Joaquín Flores (Hno. Samuel) son apóstoles para nuestros días.
Nota: Estaremos constantemente citando dos himnarios de La Luz del Mundo, como documentación de
lo que creen, a menos que la nota demuestre algo diferente. Esto se debe a que La Luz del Mundo no
distribuye literatura que explique explicitamente lo que creen, en una manera sistemática.
¿Hay Apóstoles hoy día?
El Hno. Aarón y Samuel Joaquín son considerados por los miembros de La Luz del Mundo apóstoles, en
el mismo nivel de los doce Apóstoles de la Biblia.
El 14 de agosto de 1942, fue cuando por primera vez la congregación de Guadalajara le celebró su
cumpleaños al Hno. Aarón. En dicha fecha "le presentaron ofrendas florales, felicitaciones verbales... y
regalos de toda suerte. Le cantaban alabanzas o himnos en su nombre..." Algunos de esos himnos,
compuestos al Hno. Aarón todavía pueden ser encontrados en el himnario oficial de La Luz del Mundo.
A través del siguiente himno veremos como La Luz del Mundo, no sólo creen que el Hno. Aarón era un
"apóstol moderno", sino que lo ponían en el mismo nivel que al apóstol Pablo.
"En la gloria loar se ven Pablo el Apóstol de Dios; y Aarón Joaquín,
el Apóstol, Unidos están los dos . . . A Pablo y Aarón Joaquín,
les dió su autorización, Que predicasen al mundo, las nuevas de salvación.
Puestos están en el Arca, lado a lado un querubín; Uno es el Apóstol
Pablo Y el otro es Aarón Joaquín"
Razones por las cuales, el Hno. Aarón y el Hno. Samuel Joaquín, no pueden ser Apóstoles como lo
fueron los Doce.
1.- Los miembros de La Luz del Mundo nunca han comprobado que el Hno. Aarón y el Hno. Samuel
son "Apóstoles", solamente dicen que son Apóstoles. Una cosa es decir que ellos son "Apóstoles de
Jesucristo"; otra cosa es comprobarlo con evidencias bíblicas.
2.- Los miembros de La Luz del Mundo argumentan en círculos, cuando tratan de comprobar que el
Hno. Aarón y el Hno. Samuel son Apóstoles; ej. cuando hacemos la pregunta a pastores y miembros de
La Luz del Mundo: ¿Cómo sabe Ud. que el Hno. Aarón y el Hno. Samuel son Apóstoles? La respuesta
63
que normalmente dan, es: "Por la doctrina que ellos [Aarón y Samuel] enseñan". A esto, respondemos:
¿Pero cómo sabe que la doctrina que ellos enseñan es verdadera? Responden: "Porque esta doctrina la ha
enseñado un Apóstol de Dios [Aarón y Samuel], y los apóstoles de Dios siempre enseñan la doctrina
correcta". Esta clase de razonamiento se conoce en la lógica, como la falacia del círculo vicioso. Los
miembros de La Luz del Mundo presuponen que el Hno. Aarón y el Hno. Samuel son Apóstoles antes
de comprobarlo.
3.- La Biblia da dos requisitos, que un apóstol tiene que poseer, para ser un apóstol.
I. El apóstol tiene que ser un testigo ocular del Cristo resucitado.
(Hechos 1:21-26; 1 Cor. 9:1-2; 15:5-8).
II. El apóstol tiene que ser enviado y escogido personalmente por Cristo mismo.
(Mateo 10:1-7; Hechos 1:8; 1:24-26).
Aunque el apóstol Pablo no fue uno de los 12 apóstoles originales que el Señor Jesucristo eligió; el llenó
los dos requisitos, ya mencionados. Pablo repetidamente nos informa, que su apostolado fue elegido por
la voluntad de Dios (Efesios 1:1; Col. 1:1; 2 Tim. 1:1). Dios personalmente lo eligió (Romanos 1:1;
Gálatas 1:1; 1 Timoteo 1:12). Pablo, dijo que él era el último en ver al Cristo resucitado y de recibir una
comisión apostólica (1 Corintios 15:8).
4.- Judas y el apóstol Pedro nos dicen: "acordaos de las
palabras que antes fueron dichas por los apóstoles de
nuestro Señor Jesucristo". No dijeron: "Oigan a los
‗apóstoles‘ que han de venir en el futuro"; sino dijeron:
"acordaos de las palabras que antes fueron dichas..."
(Jud. 17; 2 Pedro 3:2).
Después de haber "sometido a prueba a los que se dicen
ser apóstoles y no lo son, y los hemos hallado
mentirosos" (Ap. 2:2), tenemos que concluir que el Hno.
Aarón y el Hno. Samuel Joaquín no pueden ser apóstoles
de Jesucristo porque no llenan los requisitos bíblicos de
un apóstol. Pablo lo puso de esta manera: "Tales son
falsos apóstoles, obreros fraudulentos, que se disfrazan
como apóstoles de Cristo" (2 Corintios 11:13).
Los miembros de La Luz del Mundo, no sólo intentan igualar al Hno. Aarón y al Hno. Samuel Joaquín
con los apóstoles originales del Nuevo Testamento, como ya hemos visto, sino que también parecen
llevar esa igualdad a un punto mucho más lejos:
¿IGUAL A JESÚS?
JESUCRISTO AARÓN JOAQUÍN
Rey de los Judíos (Mateo 2:2) Rey de La Luz del Mundo
"Cuando llegaron [los magos] a la casa, "Como los magos traían, ofrendas para su rey; también la
vieron al niño con María, su madre; y Iglesia le ofrenda, porque Tú eres nuestro Rey".
postrándose, lo adoraron. Abrieron sus cofres ¡Nació Aarón!
y le presentaron regalos de oro, de incienso y
mirra" (Mateo 2:11) "Al mundo paz, nació Aarón, nació ya nuestro Rey, el
corazón ya tiene luz y paz de su santa grey. . . Al mundo
¡Nació Jesús! El alumbrará con gracia y poder, y las naciones le verán,
¡Al mundo paz, nació Jesús! Nació ya nuestro Su amor y su poder...
Rey: El corazón ya tiene luz, y paz su santa
grey...Al mundo él gobernará con gracia y
con poder; a las naciones mostrará: Su amor
y su poder...
JESUCRISTO SAMUEL JOAQUÍN
Nacimiento de Jesús Nacimiento de Samuel Joaquín
"Y ahora concebirás en tu vientre, y darás a "...Para el mundo, que gran bendición, en su vientre nos
luz un hijo, y llamarás su nombre JESUS" trajo, como María para el hombre, un gran Salvador, un
(Lucas 1:31). Apóstol de Dios elegido..."15
"Os ha nacido hoy, en la ciudad de David, un
Salvador, que es Cristo el Señor" (Lucas
2:11).
Entrada Triunfal en Jerusalén Entrada Triunfal en Guadalajara
64
"He aquí, tu Rey viene a ti, manso, y sentado "Cuando Samuel regresó de una de sus giras al extranjero,
sobre una asna...Y la multitud, que era muy entró a la colonia manejando un carro grande blanco,
convertible, y toda la gente salió a recibirlo con palmas en
numerosa, tendían sus mantos en el camino; las manos, moviéndolas de lado a lado y" aclamando
otros cortaban ramas de los árboles, y las ¡Bendito el que viene en el nombre del Señor! 16
tendían en el camino. Y la gente que iba "En Jerusalén, le cantaban al Señor, porque entró Cristo
delante y la que iba detrás aclamaba, nuestro salvador; también aquí, lo volvemos a cantar,
diciendo: ¡Hosanna al Hossannas, le damos hoy, Apóstol de Dios". 17
Hijo de David! ¡Bendito él que viene en el
nombre del Señor! ¡Hosanna en las alturas!"
(Mateo 21:5,8-9).
El amor a Jesús El amor a Samuel Joaquín
El que tiene mis mandamientos, y los "Como te amo Samuel, a ti, estoy contento Samuel, por ti,
guarda, ése es el que me ama; y el que me porque tú cuidas mi vida, porque tú cuidas mi alma,
porque tú cuidas mi cuerpo del mal".19
ama, será amado por mi Padre, y yo le
"Que felicidad es el conocerte . . . oh, varón de Dios, yo
amaré, y me manifestaré a él. (Juan 14:21) no veo a un hombre, veo al mismo Cristo, lleno de
grandeza, del poder de Dios . . . Apóstol de Dios . . . eres
tú la vida, nuestra salvación". 20
Potestad para perdonar pecados Potestad para perdonar Pecados
"Pues para que sepáis que el Hijo del Hombre "Samuel Joaquín, Apóstol poderoso en palabra, él trae
tiene potestad en la tierra para perdonar para la tierra perdón, y vida eterna, cual Cristo en Galilea .
pecados" (Lucas 5:24) . . Todo el mundo ya se enteró de las nuevas de salvación,
que sólo Dios a usted le dio, las llaves de la gran
mansión". 21
Potestad para Salvar Potestad para salvar
"Porque no envió Dios a su Hijo al mundo "Venimos todos a honrarle, a usted santo varón, hoy es un
para condenar al mundo, sino para que el día de gozo, de grande bendición, en este día, naciera de
mundo sea salvo por él" (Juan 3:17) parte del Señor, para que fuera, a este mundo, el medio de
salvación" 22
Potestad para dar Vida Eterna Potestad para dar Vida Eterna
"El que cree en el Hijo tiene vida eterna; pero "Usted es el Angel, que Dios nos ha enviado para
el que rehúsa creer en el Hijo no verá la vida, salvación, por eso le damos la honra, y la gloria al gran
sino que la ira de Dios está sobre él". (Juan salvador, aunque los impíos no le reconocen, la iglesia
3:36) bendita, le ha recibido en su corazón . . . usted nos dirige a
la vida eterna" 23
"Samuel Joaquín . . . hermosas características de la potestad que tiene; potestad para redimir . . . para
justificar, potestad para santificar . . . potestad para gobernar iglesias, potestad para darnos salvación y
vida eterna . . ."
Después de observar la manera en que La Luz del Mundo iguala al Hno. Aarón y el Hno. Samuel Joaquín
con Jesucristo, es muy díficil concluir y aceptar que esto, sólo es una simple veneración; más bien parece
adoración. Pero habrá miembros de La Luz del Mundo que argumentarán exactamente eso: "no es
adoración, sino veneración". La iglesia católica por muchos años ha dado esta clase de explicación
cuando los católicos cantan alabanzas a la virgen María y a los santos.
Para salir de dudas entre la diferencia de adoración y veneración consultemos el Diccionario de la Real
Academia Española para que nos de una definición de estas dos palabras:
Venerar: Respetar en sumo grado a una persona por su santidad, dignidad o grandes virtudes.
Adorar: Reverenciar con sumo honor o respeto a un ser, considerándolo como cosa divina.
Así que, decir o creer que el Sr. Samuel Joaquín, un hombre pecador (Romanos 3:23) e imperfecto, tiene
las características que sólo Jesucristo, nuestro Señor tiene para "Redimir, Justificar, Santificar y para
darnos Salvación y Vida Eterna" ¡Es una blasfemia!
La palabra de Dios nos advierte que en los últimos días "surgirán falsos Cristos . . . harán señales y
milagros para engañar, si fuera posible, a los elegidos" (Marcos 13:22). Además, Dios ordena, que sólo él
será adorado (Lucas 4:8; 1 Corintios 1:29). Dios lo puso bien claro en su Palabra, que ningún ser creado
será gloriado como El; él no comparte su gloria con ningún otro (Isaías 42:8). Aun los ángeles
enfáticamente rehúsan adoración, insistiendo que los ángeles y los humanos están en el mismo nivel de
humildad ante Dios (Apocalipsis 22:8-9). En el Nuevo Testamento encontramos que los apóstoles no
toleraban que nadie les diera ningún tratamiento reverencial, el cual es reservado sólo para Dios (Hechos
65
10:25-26; 14:11-15). Entonces, bíblicamente hablando, debemos de concluir que todas las oraciones,
gloria y devoción le pertenecen SOLO a Dios y a su Hijo, Jesucristo.
En conclusión, no queda otra alternativa que clasificar a la iglesia, La Luz del Mundo, como una secta,
aunque reclamen ser cristianos, pero como ya hemos visto, La Luz del Mundo está muy lejos de ser
llamada o ser considerada como una iglesia cristiana, ya que niegan algunas doctrinas esenciales del
cristianismo histórico, sin mencionar la blasfemia que cometen al considerar e igualar al Hno. Aarón y al
Hno. Samuel Joaquín como nuestro Señor Jesucristo, el único mediador entre Dios y el hombre, el autor
y consumador de nuestra fe.
66
EL UNITARISMO-MODERNISMO
Es posible que los modernistas frunzan el ceño al verse clasificados e incluso examinados junto con el
espiritismo y la astrología, cuando existe entre ellos una notable diferencia. Hay tanto de bueno y de
noble en el modernismo, que a veces pudiera parecer difícil clasificarlo como movimiento
anticristiano. Las revistas y publicaciones modernistas luchan con uñas y dientes contra una
sociedad que va corrompiendo sistemáticamente la moral de la juventud americana, con un cine que sólo
exalta el sexo y el crimen, y con una literatura violenta y pornográfica. Si el obrero es injustamente
retribuido y sus derechos atropellados, el modernismo denunciará sin ambages la codicia y el
abuso de los grandes industriales, y los enfrentará con la "regla de oro de Jesús".
Ciertamente, hay muchas cosas buenas en este sistema. Por lo menos en la corrección y
denuncia de injusticias sociales, nuestros amigos modernistas se muestran más activos que muchos
cristianos ortodoxos en la fe, quienes no se dan cuenta de que condenar al mundo no es suficiente, pues a
ellos les toca brillar ante los hombres, para que éstos glorifiquen al Padre que está en los cielos.
Nosotros, que hemos de ser la sal y la levadura, no cumplimos con nuestro deber cuando
abandonamos el mundo al diablo. Y mucho menos lo cumple la Iglesia cuando tolera el mal por temor a
perder sus ingresos.
No obstante lo dicho, ¿hemos de condenar al modernismo como un "ismo" más? Ciertamente que sí, y
esto por la diferencia fundamental que existe entre su declaración de que el hombre, por su propio poder,
puede cumplir la voluntad del Padre, y la doctrina cristiana de que, sin el poder regenerador del Espíritu
Santo, "nada podemos hacer".
El bien moral siempre es algo excelente. La justicia social enaltece a una nación. Pero de
aquellos que niegan la necesidad de la muerte vicaria de Jesús, aunque con nosotros laboren
hombro con hombro contra la tuberculosis y el alcoholismo, hemos de decir, con el apóstol Pablo, "aun
con lágrimas en los ojos, que son enemigos de la cruz de Cristo".
Nuestra suprema lealtad, en último extremo, siempre ha de ser para el Cristo de las Escrituras. No hemos
de condenar mezquinamente y con estrechez de pensamiento a quienes difieren de nosotros en
muchos particulares; pero cuando el carácter sobrenatural de la persona de Jesucristo y Su salvación son
puestos en entredicho e incluso abiertamente negados, debemos plantarnos y decir non possumus. La
ética no es necesariamente religión, ni religión es lo mismo que cristianismo.
El término "modernismo" se usa con cierta vaguedad e imprecisión en nuestro país. "El
modernismo", decía el fallecido Dr. E. E. Aubrey, de la Escuela de Teología de la Universidad de
Chicago, "es un método, no un credo. Los modernistas conciertan en su modo de tratar la teología, no en
sus conclusiones teológicas". En otras palabras, es como el buchmanismo: un método, no un credo. "El
mensaje es el método, y el método es el mensaje". Cada uno puede creer lo que le venga en
gana, a tenor de su propia mentalidad, según su modo de ser. Esta es la razón por la que es muy difícil
decir qué es lo que enseña y lo que no enseña el modernismo. Es más fácil decir en qué coincide tal
modernista con tal otro.
Por razones históricas, así como para delimitar el término modernismo, hablaremos del
unitarianismo-modernismo.
BOSQUEJO HISTÓRICO
Cuando el eminente avivacionista, Charles G. Finney llegó a Boston, en 1843, el Dr. Lyman
Beecher le dijo: "Señor Finney, aquí no podrá usted trabajar como lo ha hecho en otros sitios.
Deberá adoptar un método diferente y comenzar por la base misma. El unitarianismo es un sistema de
negaciones y, bajo sus enseñanzas, el fundamento del cristianismo ha sido totalmente socavado.
No se haga muchas ilusiones, pues los unitarianos y los universalistas han destruido los cimientos, y la
gente va a la deriva. Las masas no tienen convicciones firmes, y cualquier «helo aquí» o «helo allí»
encuentra quien lo siga; no hay error, por inimaginable que sea, que no encuentre quien lo
apoye." Más de treinta años después, el señor Finney tuvo que decir: "He podido comprobar,
desde aquel entonces, lo cierto de la advertencia del Dr. Beecher. Mi labor ha sido aquí más ardua que
casi en ningún otro sitio en los que he trabajado. A pesar de su inteligencia, el pueblo de
Boston es uno de los más inciertos y trastornados religiosamente, de todos cuantos yo he
encontrado. En todo son personas asaz inteligentes, menos en las cosas de religión. Es sumamente difícil
inculcar en ellos las verdades religiosas, dado que la influencia de la enseñanza unitariana los ha llevado
a un terreno en que dudan de todas las doctrinas esenciales de la Biblia. Su sistema es un sistema de
negaciones, y su teología una teología negativa. Lo niegan casi todo, y no afirman casi nada. En
semejante campo, el error halla dispuestos los oídos de la gente; y las más irracionales opiniones,
sobre temas religiosos, encuentran multitud de seguidores."
Estos descorazonadores veredictos, pronunciados por hombres como Beecher, que trabajó y vivió en el
foco del unitarianismo, y como Finney, evangelista de gran experiencia por su labor en todo el
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continente, merecen toda nuestra atención. Pero además, después de medio siglo de infatigable
propaganda unitariana por todo el país, nosotros mismos podemos corroborar tales declaraciones.
"Los unitarianos y los universalistas han destruido los cimientos, y la gente va a la deriva", fue una
aserción de un hecho histórico en 1843, pero se ha convertido en profecía. Fue la Boston unitariana el
semillero de la "Ciencia Cristiana". Miles de sus bienintencionados hijos han sido presa fácil de las
diversas sectas anticristianas de hoy día, y eso sin sospechar siquiera que se han apartado de la fe
cristiana, como resultado de la labor de los predicadores unitarianos, que han "destruido los
fundamentos" con sus vacías negaciones. Tampoco es de extrañar que esta misma Boston, una vez
puritana, luego unitariana, y finalmente sin convicción religiosa alguna, se haya convertido en el
terreno de caza, fácil y abundante, de aquella extraña y antiamericana mezcla de cristianismo,
paganismo y corrupta política que responde al nombre de catolicismo romano.
IDENTIDAD DEL UNITARIANISMO Y EL MODERNISMO

Negar los fundamentos de la religión cristiana es como poner el pie en la pendiente. En sus comienzos,
el unitarianismo no era tan radical como lo ha venido siendo cada vez más desde entonces. Poco
a poco ha ido cayendo en un torpe panteísmo, sin otra esperanza que la evolución universal. La historia
de este movimiento en los Estados Unidos es triste de leer. Cuando nos enteramos de cómo
muchos lugares de culto y otras propiedades de congregaciones netamente ortodoxas han caído en sus
manos, siempre por métodos violentos; de cuan poco dedican a la obra misionera, a pesar de contar
un siglo de antigüedad y tener entre sus miembros a muchas personas ricas; de la oposición que al
principio presentaron casi todos ellos hacia el movimiento antiesclavista; de la apología que Harvard hizo
del alcoholismo; cuando nos enteramos de ello, no podemos dejar de recordar las palabras de Judas:
"Nubes sin agua, llevadas de acá para allá por los vientos; árboles otoñales, sin fruto, dos veces muertos y
desarraigados".
Una cosa hacen para captar miembros: introducen una vigorosa propaganda entre los evangélicos
por medio de ofertas de literatura gratuita publicadas en varios periódicos.3 "Algunos años, un millón de
folletos brota de la American Unitarian Asociation. Las congregaciones locales también los reparten
incesantemente por millares."
La táctica unitariana de estos últimos tiempos es algo diferente. A los ministros de convicción unitariana
se les pide que permanezcan en las iglesias doctrinales sanas, y que laboren "desde dentro". Este
procedimiento fue catalogado de "estratégico" por el Dr. Slaten, de la Iglesia Unitariana de West
Side, Nueva York, y fue recomendado por el Dr. Palmer, antiguo director de la revista Harvard
Theological Review. A su vez el Dr. J. W. Day, ministro unitariano de pro, escribía: "Muchos buenos
unitarianos estan haciendo más donde están que en cualquier otro lugar. Es un hecho que están
rindiendo plazas fuertes que jamás hubieran podido ser conquistadas por un ataque directo. Son
los modernistas del protestantismo quienes nos están sirviendo de quinta columna (...)
Necesitamos muchos más como ellos, y que se queden donde están." Por consiguiente, no
debemos sestear cuando leemos que desde 1916 a 1926 "entre los grupos protestantes, las dos
denominaciones liberales, los unitarianos y los universalistas, sufrieron un descenso en su
membrecía, la primera de ellas en más de 22.000 miembros". Los unitarianos, después de
adueñarse de universidades y escuelas de teología, que fueron creadas y dotadas con el único propósito
de propagar el calvinismo, se dedican ahora a influir en los ministros "liberales" de las denominaciones
evangélicas, para minarlas "desde adentro", con el objeto de que, al final, cuando las denominaciones
estén lo suficientemente laxas y revueltas, "todos sean uno".
AVERSIÓN A LOS CREDOS

Eso, naturalmente, no significa que todos los modernistas y unitarianos coincidan en todos sus puntos
religiosos. Si hay algo que caracterice a los liberales de hoy, es su profunda aversión a toda doctrina
establecida y fija. En esto, como en otras cosas semejantes, no se diferencian un ápice de los
librepensadores, título que se sienten orgullosos de ostentar. Es posible que, por lo general, el unitariano
de hoy sea algo más franco y atrevido que el común de los modernistas de la iglesias evangélicas; pero
creemos que la explicación está en las "trabas" denominacionales, que aconsejan un lenguaje
más circunspecto y precavido. El sentir general al respecto lo expresa típicamente el Dr. C. S.
Wicks, ministro durante veinticinco años en la Iglesia Unitariana de Todas las Almas, Indianapolis. Dice
el Dr. Wicks: "Nosotros no tenemos credo. ¿Quiere decir esto que no creemos o que creemos muy
poco? Antes al contrario; nuestra fe es tan grande que no hay fórmula que pueda expresarla. Para
nosotros la Verdad es infinita, y no podemos encerrarla en ninguna declaración de fe (...) Cada uno
de nosotros tiene su propio credo, producto de su mejor criterio y decisión; pero nadie pretende en lo más
mínimo imponerlo a los demás. Lo que más se parece a un credo entre nosotros, es el Pacto o
Compromiso de Unión, establecido en nuestra Conferencia General precedente, ahora fusionada con
la Asociación Unitariana Americana, y que podríamos exponer en los siguientes términos: «Estas iglesias
aceptan la religión de Jesús, que, de acuerdo con sus propias enseñanzas, se compendia en amar a Dios y
al prójimo»."
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Hasta aquí el unitarianismo. Pero, ¿qué hay del modernismo? Dejemos que sea el Dr. Shailer Mathews,
antiguo deán de la Escuela de Teología de la Universidad de Chicago, quien nos hable de él. En una
entrevista concedida a Winfred Ernest Garrison, dijo el deán: "La objeción que los modernistas presentan
a los credos no es la de que éstos formulen los aspectos intelectuales de la experiencia religiosa, sino la
de que se les constituya en prueba final y autoritaria de dicha experiencia (...) Estoy firmemente
convencido de que el pensamiento religioso debe ser guardado, con absoluta precisión, dentro de los
límites de lo que podríamos llamar personalismo."
Por todo esto, resulta sumamente difícil definir el sistema teológico de los predicadores
unitarianos y modernistas, haciéndolo a gusto de unos y otros. No tienen fórmula alguna que defina o
declare su fe con toda autoridad y representatividad. Su teología no es sino el reflejo de su
experiencia religiosa, experiencia que varía y muda según el tiempo, la personalidad y los dictados de la
"ciencia".
PRINCIPIOS BÁSICOS
Empero hay algunas ideas y pensamientos que pueden ser considerados communis opinio. "(No
hay respuesta a la pregunta acerca de qué creen los unitarianos. Sólo puedo decir que hay ciertas cosas
que todos creemos. Hasta donde yo sé, el unitarianismo afirma:
(1) La divinidad de toda vida.
(2) La unidad del hombre con el Eterno.
(3) La bondad esencial de la naturaleza humana.
(4) La Exaltación del Hombre por un proceso evolutivo.
(5) La universalidad de la Revelación; no a una sola raza o nación, sino que todos han tenido
vislumbres de la verdad divina.
(6) El gobierno de la Ley Natural.
(7) Que el Cielo y el Infierno no son lugares, sino estados del alma.
(8) La primacía de la razón en la búsqueda de la verdad.
(9) Que la formación del carácter es el principal objetivo de la religión.
(10) Que sólo hay un principio básico en el universo, y que dicho principio tiende al bien."
Este credo (el credo personal de casi todo unitariano, según el Dr. Wicks) es más bien panteísta,
como puede verse. Existe también un cuerpo de artículos de fe de menor extensión, que es mantenido
por algunos modernistas. Bruce Bar-ton, el celebrado autor de The Man Nobody Knows y de The
Book Nobody Knows, aporta las siguientes "minucias":
1. Creo en mí mismo, es decir, sé lo que soy.
2. Sé que soy inteligente (...) sé que mi inteligencia (y por mí quiero decir, naturalmente, toda la
humanidad) es la cosa más sublime y poderosa que existe en el universo natural.
3. Porque soy, creo que Dios es. Una Inteligencia Divina es algo superior a mi flaca
comprensión (...) pero yo sé que los hombres y las mujeres son inteligentes, y que creer que un universo
sin inteligencia produjo algo superior a sí mismo (...) es un absurdo.
4. Dios debe de ser, por lo menos, tan bueno como yo, pues Él me creó, y mi inteligencia es
sólo una ínfima parte de la Suya.
MÉTODOS IMPUGNATIVOS
Este unitarianismo-modernismo, con su corto número de artículos de fe, en el peor de los casos,
se limita a desechar a cualquiera que diga que la fe cristiana necesita fundamentos más y más sólidos.
Nos valen las palabras del Dr. Wicks, que dice: "Los fundamentalistas han marcado ya los límites. En un
lado, toda la inteligencia, todo el saber moderno; en el otro, la sinceridad, sí, pero también la ignorancia y
la superstición". Arrincona de un golpe, como cosas vetustas, los trabajos serios y eruditos de hombres
como el Dr. James Orr, el profesor J. G. Machen y el obispo R. J. Cooke, y declara que "cualquiera
que haya estudiado y pensado, sabe que no existe la más mínima evidencia" del nacimiento
virginal de Jesús. O refuta el elemento milagroso como parte del Evangelio, diciendo, por ejemplo,
"que la lepra que Jesús curaba era, presumiblemente, una enfermedad de la piel que tenía cura";
también que las palabras "calla, enmudece" (Mr. 4:39), Él las dirigió probablemente a sus discípulos
y no a los elementos. Lo que ocurrió fue que "Su mandato coincidió con la bonanza, y por eso
los suyos creyeron que el viento y la tempestad habían obedecido a la voz de su Maestro".
Pero cuando se estudia más detenidamente el unitarianismo-modernismo, entonces es cuando se ve en
toda su desnudez el espíritu absolutamente negativo de este movimiento. Tengo sobre mi mesa un
sermón titulado Easter Inevitable ("La Pascua Inevitable"), escrito por Charles Clayton Morrison,
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antiguo director del The Christian Century. La introducción es un alegato de que Jesús era
verdaderamente hombre; no una persona esquiva y misántropa, sino "un hombre como los
demás". La primera parte del sermón comienza con las siguientes palabras: "Nuestros corazones anhelan
la convicción de que fue cierto un hecho tan maravilloso como la resurrección de Jesús.
¿Dónde buscaremos las pruebas?" Continúa afirmando que existen dos clases de evidencia (lo
mismo que ocurre en los tribunales de justicia de los hombres), que son la directa y la presuntiva.
Desde el punto de vista del modernismo, la "evidencia directa" no goza del menor crédito. "Si
examinamos los diversos relatos sobre la resurrección, casi desmayamos por lo fragmentario de los
mismos, por su dudosa consistencia, y por las posibilidades que existen de que los hechos que refieren
tengan una explicación psicológica." Por el contrario, estamos seguros, existe una fuerte "evidencia
presuntiva". Una persona como Cristo no podía por menos que resucitar. "Si existe alguna
garantía del hecho de la resurrección, Cristo mismo es esa garantía. Cuanto más sabemos de Él, cuanto
más penetramos en Sus vivencias y sentimos el poder de Su personalidad, nos damos cuenta de
que mayor milagro hubiera sido que no hubiese resucitado. Su resurrección de entre los muertos no fue
un milagro, sino la prevención de un milagro." Y seguimos leyendo con creciente interés. Si por un lado
lamentamos la poca estima que le merece al escritor la evidencia bíblica, por otro hemos de alegrarnos
porque, después de todo, el espíritu religioso le obliga a admitir aquel maravilloso hecho, pilar de la
religión cristiana, sobre el cual Pablo dijo: "Y si Cristo no resucitó, vuestra fe es vana; aún estáis en
vuestros pecados". Pero, ¡ay!, nuestro gozo y alegría rápidamente desaparecen. No bien acaba de
decirnos el ex director del The Christian Century que Cristo tenía que resucitar, pues mayor milagro
hubiera sido el no haberlo hecho, que acto seguido añade: "No seré yo quien quiera apartar vuestro
pensamiento de lo esencial de la Pascua, para llevarlo a los meros detalles físicos de este evento
extraordinario. He de confesar que mi interés por los detalles físicos es tan pequeño que apenas tengo una
opinión propia acerca de los mismos. Por ejemplo, si literalmente fue el cuerpo de Jesús lo que salió de la
tumba; si Sus apariciones a Sus discípulos fueron materializaciones objetivas en el tiempo y en el
espacio; si Su ascensión desde el monte Olívete, donde se dice que una nube lo recibió y lo
ocultó de la vista de Sus discípulos fue física; si, en suma, la narración de éstos y otros hechos
similares nos ha sido legada para ser interpretada como algo real y literal, o, por el contrario, los hechos
sólo tienen un valor simbólico relativo a una experiencia impregnada de fe profunda, todo esto, digo, lo
dejo a la propia interpretación de cada cual. Para mí, lo verdaderamente esencial de la Pascua no está en
que un cadáver se levantara de la tumba, sino en lo que este hecho importa como notificación a
los discípulos de que había algo en su Maestro que la muerte no podía tocar, algo que no sólo pervivía
sobre la muerte, sino que la transcendía y la conquistaba, algo que habla de la relación existente entre el
mundo de ellos y el mundo del que la muerte es la entrada, y de que Su presencia viva estaría con ellos
para guiarles siempre en sus afanes y pensamientos. Libre, pues, el relato de todos sus detalles
inconsecuentes, dejamos desnuda la esencia de la fe, que no sólo vale para los primeros discípulos, sino
que ha sido algo real y vivo para todos los que en el correr de la Historia han llevado el nombre de
cristianos."
El sermón continúa luego discurriendo sobre la idea de que era imposible para Él ser retenido por la
muerte (Hch. 2: 24), ya que existía una exigencia moral de liberación. Y acaba brindando esta esperanza
de vida eterna como acicate por el que todos pueden y deben "aceptar como suya la vida humana de
Cristo, y como suya también la forma en que Él concibió a Dios y al hombre. Aceptar a Cristo no es creer
determinada doctrina, sino someterse a lo que fue Su vida y aceptarla como la de uno mismo,
acompañarle en el sendero del servicio, la renuncia y la tentación".
He aquí un simple ejemplo de la predicación modernista. No es posible prever lo que significa para el
predicador una resurrección sin detalles físicos, y creemos que ni él mismo lo sabe, pues de otro modo
hubiera intentado decírnoslo. Tampoco podemos determinar si el "hecho esencial de la Pascua" o
posibilidad de la presencia viva de Cristo en sus discípulos en este mundo, ha de ser entendida a la
manera de nuestros amigos los espiritistas (¿cuál es la diferencia, qué es lo que hay y cómo es, puesto
que se nos dice que hay "algo"?); y no intentemos probar la veracidad del aserto de que este "algo"
innominado, con o sin "la resurrección de un cadáver" (?!), ha sido en verdad "la gran realidad" de los
cristianos "por todos los siglos" (¡están muertos y se fueron como quiera que sea, y no han dejado,
acerca de este tema, sino unos pocos tratados doctrinales de escasa importancia!). Esto, lo
repetimos, es un ejemplo típico. Estos juegos de palabras —similares a los del Glosario de Science and
Health, y totalmente adversos a todo lo que signifique doctrina— se encuentran con profusión en los
sermones de Paul Hutchinson, Alfred Wesley Wishart, y otros. Pero, ¿para qué citarlos? Baste
como muestra lo que ya hemos leído de uno de sus más conspicuos líderes "liberales". El sermón
al que hemos hecho referencia se publicó a continuación de dos series de sermones, debida una a los
veinticinco americanos que podríamos llamar "los inigualables del pulpito", y la otra a lo más
representativo de los predicadores ingleses. Ante las protestas que estos sermones levantaron, los editores
rompieron una lanza en su defensa, ¡y de qué modo! Podemos decir que el sermón de réplica del Dr.
Morrison puede ser considerado como espécimen genuino de lo que el modernismo es capaz
de ofrecer. ¡Pobre unitarianismo- modernismo! ¡Y pobre pueblo, que tan miserablemente es
engañado!
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Al llegar aquí, permítasenos la observación de que, por mucho que el modernismo haya podido cambiar
en los últimos años, no hay cambio alguno en su renuncia y aversión al uso de términos doctrinales, lo
que supone la más completa negación de las doctrinas fundamentales sobre las que se asienta el
cristianismo. Cuando el Dr. Morrison escribió de nuevo acerca de la resurrección de Cristo, un pastor
metodista (en 1946, sin ir más lejos) le interpeló, en demanda de una aclaración, en los siguientes
términos: "¿Quiere usted indicar con ello la reanimación física del cuerpo natural de Jesús o la de
cierto cuerpo «sobrenatural» Suyo; o se refiere usted, como hacen algunos teólogos, al «proceso
por el que el Jesús de la Historia se convirtió en el Jesús de la Iglesia?» Le digo esto porque en mi
congregación tengo casi una docena de científicos investigadores, devotos cristianos, que recusarían por
completo esa forma de expresión."
La respuesta, que apareció en The Christian Century del 10 de julio de 1946, fue la siguiente: "No
pretendo conocer la naturaleza precisa del hecho de la resurrección, ni tampoco me afecta; no me
concierne si Jesús resucitó con su cuerpo físico o se apareció de cualquier otra forma. En resumidas
cuentas, yo pienso como Pablo, que negaba el concepto de resurrección y basaba su argumento en la idea
de un «cuerpo espiritual». La declaración de Pablo es anterior a la fecha en que se escribió nuestro primer
evangelio; por tanto, la naturaleza de la resurrección no tiene mayor importancia. Pero el hecho sí que es
sumamente importante, pues no se concibe el cristianismo sin él."
Uno no puede por menos que preguntarse qué clase de hecho histórico es aquel que escapa a toda
definición, y que a la vez es la condición sine qua non de la religión cristiana.
Más no es ésta la única muestra de que el modernismo no ha muerto, y de que su actitud hacia el hecho
de la resurrección de Cristo no ha cambiado. El finado Dr. Biederwolf expresó toda la cuestión
con las siguientes palabras: "Nos referimos, por supuesto, a la resurrección de Su cuerpo.
¿Ha oído alguien alguna vez que se haya enterrado a un espíritu"? Pero exactamente en el mes de marzo
de 1952, en la revista Pulpit, el Dr. Morrison declaró: "Hace mucho tiempo que han dejado de
interesarme los detalles físicos de la resurrección". Y el Dr. Robert J. McCracken, sucesor de Fosdick en
el pastorado de la iglesia de Riverside, se expresaba así en The Christian Century (9 de abril de 1952):
"La clave de toda la filosofía griega es la inmortalidad; la del Nuevo Testamento es la resurrección: no un
dogma frío sobre la supervivencia de alguna vaga e intangible esencia, sino el restablecimiento de una
vida personal más allá de la tumba, la convicción de que la personalidad toda, investida con el don
divino de un organismo perfecto, pervive y acude al encuentro de su Dios. Esta es la verdadera
sustancia de la fe pascual." ¡Cuan diferente lo que leemos en Lucas 24:39,40 y I Corintios 15:35 y ss.!
El Dr. Reinhold Niebuhr, principal exponente de la teología dialéctica modernista, o sobrepasa al Dr.
Morrison, o en realidad lo que ocurre es que se expresa con más honradez y sinceridad. No duda en decir
que la resurrección es "un mito", y que el relato de la creación, según la narra el Génesis, es otro "mito".
La ira eterna de Dios es "un símbolo de las imprevisibles posibilidades de eternidad que pueden
presentarse en el tiempo". La encarnación de Jesús, en opinión de Niebuhr, es "una ofensa a la razón". La
doctrina definida en el Credo de Calcedonia sobre las dos natu ralezas no es sino "el literalismo estúpido
de la ortodoxia". Jesús no sólo se equivocaba a veces, sino que no hubiera podido ser tentado si antes no
hubiese pecado. Jesús no es el Cristo, sino la creación o manifestación ideal de Cristo, ideal que
sobrepasaba Sus propias posibilidades. No fue el Adán histórico el que cayó de la justicia original. Todo
viviente es Adán, y la caída es un conflicto interno "entre lo que es la vida y lo que debe ser; entre las
posibilidades ideales hacia las que nos mueve la libertad, y el impulso del egoísmo, cuya razón más bien
enciende, que no mitiga".
Así, pues, no es de extrañar lo más mínimo que Niebuhr no mencione para nada la sangre
expiatoria de Cristo, y sí en cambio "la cruz", por ser para él "la derrota del amor". La segunda venida de
Cristo (el "ideal") se convierte en Niebuhr en un símbolo mítico La ciencia enseña que es imposible que
el cuerpo humano se levante de la muerte. Por eso nosotros creemos más bien en la inmortalidad del alma
que en la resurrección corporal.
El poder de la cruz descansa exclusivamente en la "conversión" del pecador, que es como una confesión
del hecho de que no hay salvación sin la intrusión de gracia divina, con virtud renovadora, en la
vida de la persona. El arrepentimiento y la conversión van seguidos de una sensación de alivio,
por cuanto el hombre, que sigue siendo imperfecto, es juzgado por Dios según "el Cristo en nosotros",
que "no es una posesión, sino una esperanza".
Todo esto es, por supuesto, el resultado de la negativa de Niebuhr a reconocer que la Biblia contiene la
verdad objetiva y normativa, dada por Dios a los hombres.
INMUTABILIDAD DEL MODERNISMO

A estos escritores les gusta referirse al "pensamiento moderno", como si fuera algo totalmente nuevo y
superior a la mentalidad atrasada y nada científica de los bárbaros tiempos que acaban de finalizar;
cuando lo cierto y verdadero es que todo su sistema es tan antiguo como los siglos. Puede que el
Aufklarung del siglo XVIII no contara en su haber con profusión de términos peculiares del dogma de la
evolución, pero la esencia de sus puntos importantes es la misma. Ernest Gordon, en su capítulo
71
"Modernist Antiques, or the Oíd and the New Enlightenment" (The Lessons of the Sadducees),
pacienzudamente traza un paralelo entre las citas de los liberales del siglo xviii y los modernistas del xx:
la semejanza es más que accidental. Y el Dr. Dowkontt nos brinda páginas y más páginas de
confrontaciones de citas tomadas de The Age of Reason, del deísta americano Tho-mas Paine (1793), y
de The Modern Use of the Bible, de Harry Emerson Fosdick (1924), entre las cuales la desemejanza es
sólo la que se puede esperar, normalmente, entre dos obras de diferentes autores que tratan un
mismo tema.
Empero no es esto todo. Los unitarianos, según el historiador eclesiástico profesor Malker, son "sin lugar
a dudas de tendencia arriana". En cuanto a que los modernistas son igualmente arríanos, el autor lo ha
demostrado en relación con otros temas. Como tales se relacionan con el rusellismo, a semejanza de dos
ramas de un mismo tronco. El rusellismo es el tipo de arrianismo que dice creer en la inspiración de la
Escritura, pero que pervierte ésta en sus enseñanzas. El unitarianismo, por su parte, es la especie de
arrianismo que abiertamente y sin tapujos niega la inspiración de la Biblia.
CAMBIOS SUPERFICIALES DEL MODERNISMO

Es cierto que el modernismo ha cambiado algo durante los tres últimos decenios. El optimismo
superficial que caracterizó al movimiento en sus principios, ha dado paso a una consideración más sobria
de la vida. Dos guerras mundiales, en las que se puso claramente de manifiesto la increíble ferocidad del
hombre contra el hombre, amén de la "depresión" universal que medió entre ambas, han atemperado un
tanto la euforia y entusiasmo de los "teólogos liberales". Wilhelm Pauck, H. Richard Niebuhr,
Reinhold Niebuhr, H. P. Van Deusen, y otros muchos se han alzado contra "el optimismo superficial"
de la época de Coolidge. Ha llegado la hora del mea culpa y del reconocimiento de la
pecaminosidad de la naturaleza humana. Así, disimulan su liberalismo con simples cambios en la
fraseología, con términos que, en su mayor parte, han sido tomados del acervo de la vieja
ortodoxia.
"La doctrina rusoniana sobre el hombre es la maldición del tiempo en que vivimos. Y es
maldición por cuanto ha sido aceptada como verdadera, cuando es manifiestamente falsa (...) Los grandes
males que atribulan al mundo moderno y amenazan con destruirlo, son frutos directos de la doctrina que
afirma la bondad inherente a la naturaleza humana. Es esta doctrina la que ha hecho que el
hombre se erija a sí mismo en medio y fin de todas las cosas, y la que ha plagado el mundo de todo tipo
de cultos a la raza, la estirpe y la nación. Y en la medida en que esta teoría continúe prevaleciendo en el
pensamiento del mundo occidental, debemos esperar los horrores de la guerra y la revolución; porque
su lógica despoja al hombre de toda sensación de temor o reverencia, y finalmente hace que se alce
contra sus mismos semejantes."
Estas palabras de F. P. Miller aparecen como paralelas, en el mismo volumen, a las de H. R. Niebuhr:
"El modernismo ha intentado interpretar la religión en todos sus aspectos —filosófico, histórico,
psicológico, doctrinal y práctico— desde el punto de vista de la antropología. A pesar de todo su
conocimiento teórico y práctico de la religión, ha perdido a Dios. De ahí que al tropezar con los
conflictos de la vida humana, hasta tal punto se halla condicionado, que ya no puede hablar con la
autoridad u objetividad que es de esperar de quienes creen en Dios. En este particular, el modernismo se
acerca peligrosamente al pensamiento herético del humanismo."
"Desde el mismísimo principio", continúa el Dr. Niebuhr, "el modernismo ha dado el cristianismo por
supuesto, y siempre ha pensado y obrado sobre la base de una Iglesia existente. De hecho, su propósito
principal ha sido y es la defensa de la Iglesia. El modernismo es un movimiento apologético (...)
Mas a pesar de todo esto, hay dos preguntas que exigen una clara contestación. Qué es el cristianismo y
qué es la Iglesia. Las respuestas que dio Harnack, con la confianza que le daba su erudición y con el
aplomo de su caballerosidad, hace mucho tiempo que se tienen por in- completas, y las preguntas
persisten. ¿Y quién entre los modernistas podría darles una respuesta convincente?"
Fácilmente se ve por estas citas que hay menos optimismo entre los modernistas que el que había en la
pasada generación, y que están menos satisfechos con las metas alcanzadas de lo que era de esperar de
sus optimistas y confiadas perspectivas.
Desde el punto de vista evangélico, uno no puede por menos que alegrarse de este cambio.
Sin embargo, cuando miramos la cosa más de cerca, sólo el desaliento nos asalta. El cambio no ha sido
radical: no va al fondo de la cuestión.
La perspectiva modernista es ahora menos rosada porque los hombres se han visto
defraudados. Volver al Dios que se propugna, no es volver al Dios de la Escritura. El
arrepentimiento de que se habla no es lo suficientemente profundo. El modernismo todavía confía en su
propio brazo. El resultado es, con frecuencia, un pesimismo tan acérrimo como lo fuera el
optimismo de otros días. Edward J. Carnell hace notar propiamente: "La neortodoxia es la obra del
pensamiento liberal de antaño. Barth, Brunner y Niebuhr se formaron en el liberalismo. Y los
trágicos sucesos de la historia, junto con el descubrimiento de Kierkegaard, les han hecho pasar de la
inmanencia a la trascendencia. Empero una de las presuposiciones liberales que ningún miembro de esta
72
escuela ha sido capaz de echar de sí, es la hipótesis de que la ciencia y la alta crítica han aplastado para
siempre la doctrina de la inspiración plenaria de la Biblia."
"El análisis cristiano de la vida", dice Reinhold Niebuhr, en su obra An Interpretation of Christian Ethics,
"lleva a unas conclusiones que parecerán morbosamente pesimistas a los modernos, inmersos como
están todavía en su optimismo evolucionarlo."
"Bajo la tenue capa de la propia satisfacción y seguridad", declara el Dr. Van Dusen, "el hombre de hoy
es un ser extraordinariamente desconcertado y un mortal profundamente infeliz (...) Hoy [1935],
nos enfrentamos a una generación que ha perdido la confianza en sí misma, una generación
desencantada de sus propias dotes de mando, desilusionada del significado de sus propios logros y
de su capacidad para salvar los tambaleantes restos de su espléndido campo de acción. El floreciente
optimismo de ayer se ha marchitado en una noche."
Mas, ¿cuál es el remedio que nos ofrecen estos hombres desilusionados?
Para empezar, digamos que esperan sanar al individuo sanando a la masa. El curalotodo de siempre no
ha sido desechado. "El evangelio social" sigue siendo la gran esperanza. Así, Van Dusen
proclama, en primer lugar, lo que la historia enseña: "El desenlace final de la historia está bajo el control
de Dios". Lo segundo que hemos de aprender —dice él— es "la determinación moral de la historia". La
influencia divina sobre la sociedad es continua e incesante, y tiende al bien. En tercer lugar, aprendemos
que "la influencia de Dios sobre la sociedad se discierne más fácilmente como juicio y como disciplina".
La historia enseña, aun hoy día, que la paga del pecado es muerte. Y en cuarto lugar, descubrimos que
"la interpretación cristiana de la historia nos presenta los únicos caminos por los que los males
sociales pueden ser rectificados de un modo sano y- permanente. También nos dicta las condiciones
para un cambio social eficaz, y los métodos que en dicha pugna el cristiano debe adoptar y apoyar." En
una palabra, pues, éste es "El Mensaje para una Sociedad en Crisis".
Se observará que tanto la enfermedad como el remedio son diagnosticados como sociales.
¿Entonces, no hay mensaje para el individuo? Cierto que sí: existen los "Dones de la Religión
Personal", que son: "Visión, Intuición, Radicalismo y Fe". Cuando se pregunta qué se entiende por fe,
replicamos con las mismas palabras del Dr. Van Dusen: "Si se nos preguntara cuál es la más urgente
necesidad de estos tiempos, contestaríamos sin titubeos que hombres y mujeres de gran tenacidad."
El Dr. E. E. Aubrey nos dice que "la nueva psicología social nos ha llevado casi a un nuevo concepto del
individualismo, al sostener que la personalidad individual es un producto social. Esto da un nuevo giro al
tema del individualismo".
Y un poco más adelante afirma: "Esto nos sirve para explicar la interpretación del cristianismo en
términos de valores individuales, y para probar la autoridad y la doctrina por la experiencia
individual, conceptos en los que se hace gran énfasis en la predicación moderna". Esto significa que el
individuo es tratado como una unidad de la sociedad, por lo que la experiencia individual responde por
cualquier doctrina que el individuo crea. La razón por la que el buchmanismo (que enfatiza similarmente
el concepto doctrinal como fruto de la experiencia) es severamente criticado en los círculos
modernistas, no está, como es lógico, en esta idea fundamental que ambos sostienen de consumo,
sino más bien en que los modernistas tachan a aquellos de "pietistas", esto es, que enfatizan el cambio
personal en detrimento de la importancia adecuada al "evangelio social".
El Dr. Wilhelm Pauck, como podemos observar a continuación, no tiene solución alguna que ofrecer.
Escribiendo sobre "La Crisis de la Iglesia", concluye: "Las consideraciones de estas páginas (...)
no ofrecen la solución del problema que en ellas se trata (...) Pero tienden a solucionarlo, por
cuanto contienen la observación de que una generación que ha alcanzado mayor capacidad que ninguna
otra para controlar el mundo, anhela la santificación por un nuevo concepto y sentido de Dios. El espíritu
de secularismo actual ha creado una crisis entre la antigua religión y la contemporánea. Un nuevo sentido
religioso, basado en una nueva certidumbre de Dios, debe, a su vez, poner al espíritu de secularismo en
crisis. Cuando esto ocurra, estaremos salvados. Quizá no esté lejos el día en que un profeta se levante de
entre nosotros, quien, poseído por el temple y el espíritu de nuestra era, con tal poder y autoridad nos
hable en nombre del Dios vivo, que todos los que anhelan salvación serán movidos a escucharle.
Mientras tanto, debemos aprender a ser humildes, con la seguridad de que Dios, Señor de toda vida, ha
puesto Su mano sobre nosotros en esta crisis. Y debemos aprender a orar: Creemos, oh Señor,
ayuda nuestra incredulidad. Quien tenga autoridad para decir que esta oración ha sido escuchada, será
la cabeza del movimiento por el que la crisis será vencida."
Muy cierto. Pero el hombre que ostente tamaña autoridad deberá volver nuestros ojos "a la fe una vez
dada a los santos". Jesucristo vino a dar su vida en rescate por muchos; y no fue propósito de Dios que
los hombres del primer siglo se salvaran por Su sangre, y que los del siglo xx lo fueran por otro medio
más fácil o menos costoso.
La vaguedad, o más bien la falta absoluta de contenido doctrinal de la gran mayoría de los
modernistas actuales, así como la notoria aversión a los credos de fe y confesiones doctrinales que
sentían los primitivos unitarianos, nos obligan a enfrentar entre sí los veredictos de los
modernistas.
73
El Dr. Aubrey decía: "El modernista puede cooperar con cualquiera que busque sinceramente luz, tanto si
es archiconservador como si es humanista, pues ambos persiguen el mismo objetivo."
Esto puede que sea verdad, por ejemplo, cuando se trata de promover una campaña en pro del cierre de
los bares antes de medianoche o para proscribir la prostitución. Pero cuando se trata del servicio debido
al "Señor de toda vida", recordamos a los modernistas que el Dr. Morrison escribió una gran verdad en la
revista The Christian Century, en st número del 3 de enero de 1924. Por regla general, el Dr. Morrison
acostumbra a hablar más claro cuando escribe sobre temas sociológicos que cuando se mete en
el campo de la teología. Pero en aquella hora lúcida, no pequeño fue el alboroto que formó con
su editorial "Fundamentalism and Modernism: Two Religions". "Podemos estar cantando hasta el día
del juicio el «Sagrado es el amor que nos ha unido aquí», que no podremos fundir estos dos mundos en
uno.
El Dios de los fundamentalistas es uno, y el Dios de los modernistas es otro. El Cristo de los
fundamentalistas es uno. y el Cristo de los modernistas es otro. La Biblia de los fundamentalistas es una,
y la Biblia de los modernistas es otra. La Iglesia, el Reino, la salvación, la consumación de todas las
cosas tienen un significado para los fundamentalistas, y otro para los modernistas. ¿Qué Dios es el de los
cristianos, qué Cristo, qué Biblia, qué Iglesia, qué Reino, qué salvación? El tiempo lo dirá."
Hemos de dar las gracias por lo que cándidamente se admite en la primera parte de esta cita. En cuanto a
la segunda, no podemos estar de acuerdo con ella. Con el doctor Morrison diciendo que "existe en ello un
antagonismo tan fuerte e inflexible como el que existe entre el cristianismo y el confucianismo", no
tenemos necesidad de esperar a que pase el tiempo para saber cuál de estas dos religiones es la
cristiana. La religión cristiana es un fenómeno histórico tan definido como lo pueda ser el
confucianismo, o el taoísmo. Lo que la religión cristiana es, lo mostrará innega- blemente la
investigación histórica. Y tal investigación traerá a la luz que la religión cristiana ha confesado
siempre el Dios, el Cristo, la Biblia, y la salvación del sobrenaturalismo, que son, exactamente, el
Dios, el Cristo, la Biblia y la salvación que niegan los modernistas. Cuando el Dr. Morrison decía en su
editorial que "el cristianismo, según el fundamentalismo, es otra religión", este modernista, una vez
popular, debiera haber tenido el coraje de sostener sus propias convicciones.
¡En lugar de The Cristian Century, debiera haber titulado a su a su revista The Modernist Century! Como
otras muchas personas, al Dr. Morrison le gustaba ardientemente ser llamado cristiano, al tiempo que sin
reparo alguno rechazaba el cristianismo bíblico e histórico.
Durante la segunda guerra mundial, mientras los Estados Unidos no tomaron parte, el
modernismo americano mantuvo su postura pacifista. Pero cuando nuestra nación se vio de
repente envuelta en la contienda, por el ataque japonés a Pearl Harbour, el 7 de diciembre de
1941, el sueño modernista fracasó. El Dr. Morrison, patrocinador de "la ilegalidad de la guerra",
abandonó abiertamente su pacifismo y escribió sobre la guerra como "Una Innecesaria Necesidad". El
general Sherman —decía Morrison— había proclamado, sin pensarlo, una grandísima verdad teológica al
llamar a la guerra, infierno.
Aquello fue una hábil maniobra por la que la guerra quedaba excluida de ser catalogada como buena o
mala moralmente, y hacía del asesinato de sus semejantes por hombres que habían afirmado que
bajo ningún concepto obedecerían al gobierno hasta el punto de matar, un "acto amoral".
"Nadie en el infierno llama al infierno pecado; y por la misma razón la guerra tampoco puede ser llamada
pecado. Una vez en el infierno, nadie piensa que sea su «obligación» el «salir» de él o «rehuirlo». De la
misma manera la guerra sólo puede ser rechazada antes de entrar en ella, o sea, cuando se está en paz.
Nadie en el infierno piensa en «testificar» contra el infierno, rehusando tomar en parte en alguna
de sus funciones. Tampoco piensa nadie en catalogar de «justas» determinadas actividades
infernales, con el propósito de empeñarse en ellas. Y ciertamente nadie en el infierna se imagina que
debe justificar cualquiera de sus propias egoístas actividades, buscando para ellas el beneplácito de
Dios.
"El único pecado contra el que un alma en el infierno puede testificar, es el pecado que la llevó allí. La
única justicia de la cual puede dar testimonio es la justicia del juicio de Dios al condenarla al infierno en
que se encuentra. El infierno es aquel ámbito, condición, o situación —llamadlo como queráis— donde el
bien y el mal han perdido su característica distintiva, donde lo bueno es malo y lo malo bueno. Y esto es
precisamente lo que es la guerra, que responde, cuando es total, a esta descripción en sus más pequeños y
asombrosos detalles."
Así escribió el Dr. Morrison ¿Qué qué hay de malo en esto?
No ciertamente lo que dice al respecto el Dr. Albert Edward Day, ex vicepresidente del Consejo Federal
de Iglesias de Cristo de América, organización rebautizada como Consejo Nacional de Iglesias de
Cristo de los Estados Unidos de América. He aquí sus palabras:
"El infierno no es un conjunto de circunstancias externas, sino la corrupción interna. Jamás se está en el
infierno; se es infierno. El infierno no es el mal o el daño que el hombre recibe de sus semejantes o de las
circunstancias, sino su propia desintegración interior. No es algo a lo que Dios condene al hombre, sino
la separación de Dios provocada por una atrofia o suicidio de las facultades por las que la
74
Divinidad se acerca al hombre y éste guarda comunión con Él. La persona no se arrepiente de nada en el
infierno: ni del mismo infierno, ni de los pecados que han hecho el infierno. Se pierde toda capacidad
de arrepentimiento porque se ha desechado a Dios, el único capaz de mover a contrición. No se tiene
conciencia que atormente, sino sólo el tormento de la falta de conciencia. Consecuentemente, no existe
posibilidad alguna de elección moral: uno se ha convertido en un infierno, toda tendencia moral ha
quedado paralizada. La guerra no es el infierno." He aquí la forma en que estos racionalistas se valen de
la terminología de la Escritura para expresar sus propios conceptos y, de paso, contradecirse unos a otros.
Sólo con que volviesen a las Escrituras inspiradas, e inquirieran el significado de "arrepentimiento",
"juicio", "infierno", dejarían de cambiar tan frecuentemente de posición o parecer.
El dramático libro del Apocalipsis, con sus ciclos reiterativos de pecado, sus juicios y apoteosis, nos
presenta un cuadro muy claro y distinto.
Tomemos, por ejemplo, el tercer ciclo, el de los siete ángeles que tocan las siete trompetas (caps.
8 y 9). Vemos cómo los pecados de las naciones apóstatas son visitados por juicios de la naturaleza: en la
tierra (8:7), en el mar 8:8,9), en los ríos (8:10,11), en los cielos (8:12). Todo esto está en lenguaje
simbólico, recordándonos las calamidades físicas del Antiguo Testamento, con rasgos adicionales
para aumentar su horror.
Luego, como a pesar de estos castigos nadie se vuelve a Dios, un ángel anuncia que otras tres trompetas
serán el preludio de otros tres juicios, cuyo rigor sin igual nadie hasta entonces ha experimentdo
en la tierra (8:13). Por eso se les llama "ayes".
Dos de estos ayes se describen en lenguaje muy gráfico y pintoresco. La quinta trompeta
inaugura la influencia creciente de los demonios, que habrán sido soltados para atormentar a los hombres
despojándoles de toda luz de justicia y santidad (9:1-11).
La sexta trompeta da paso a un cuadro de guerra total, cual jamás la ha habido, como juicio divino
terribilísimo que asolará la tierra (9:13-19).
A continuación sigue esta terrible sentencia: "Y los otros hombres que no fueron muertos con estas
plagas, ni aun así se arrepintieron de las obras de sus manos, ni dejaron de adorar a los demonios, y a
las imágenes de oro, de plata, de bronce, de piedra y de madera, las cuales no pueden ver, ni oír,
ni andar, y no se arrepintieron de sus homicidios, ni de sus hechicerías, ni de su fornicación, ni de sus
hurtos."
A esta situación debería seguir, lógicamente, el sonido de la séptima trompeta; pero se
interrumpe la acción dramática, y un interludio consolador se oye (10:1 a 11:14).
Cuando suena la séptima trompeta, se nos ofrece una visión de la bienaventuranza eterna que sigue al
juicio final, si bien este juicio no nos es descrito hasta que acaba el último de los ciclos (20:11-15). Al
llegar ahí, se nos dice lo que es el infierno. El infierno es el estado al que serán condenados,
después del juicio final, todos aquellos que no se arrepintieron con los juicios divinos previos, que uno
tras otro amonestaron a buscar redención, de la ira que ha de venir, en "la sangre del Cordero."
La guerra, pues, no es el infierno; ni tampoco el hombre. El infierno es la respuesta final de Dios a un
mundo que rechaza la dádiva salvadora de Su Hijo. La guerra es sólo un aviso, un precursor del
infierno.
Tampoco fue la última contienda la calamidad final que precede a la venida de Cristo. El Rey de reyes y
Señor de señores continúa congregando "una gran multitud, la cual nadie podía contar de todas naciones
y tribus y pueblos y lenguas", que Juan vio "delante del trono y en la presencia del Cordero" (7:9), al
final de uno de los primeros ciclos.
En su juventud, el autor de la presente obra se preguntaba cómo podría alcanzar la destrucción a todas las
naciones a la vez. Los últimos inventos y descubrimientos de un mundo apóstata han desvelado
claramente esta incógnita. Ni siquiera la segunda guerra mundial afectó a todas las naciones.
Grandes continentes, cuyas fuentes de riqueza apenas han sido explotados, permanecieron
indemnes. Pero cuando en una guerra futura las bombas nos caigan de la estratosfera, y desde un
continente se destruyan las áreas metropolitanas de otro, se cumplirán las palabras de Cristo: "Y si
aquellos días no fuesen acortados, nadie sería salvo; mas por causa de los escogidos, aquellos días serán
acortados" (Mt. 24:22).
En aquellos días del fin, se levantarán falsos cristos y falsos profetas, como se están levantando
ya hoy, y han sido descritos en este volumen.
Entonces, cuando el sueño humanístico de este evangelio fraguado por el hombre, el evangelio
modernista de tolerancia, buena voluntad, hermandad y democracia, haya acabado en el colapso total de
una civilización que debe su progreso y desarrollo a la luz de Cristo, bien que usada para fines perversos
e impíos, entonces, "como el relámpago que sale del oriente y se muestra hasta el occidente, así será
también la venida del Hijo del Hombre" (Mt. 24:27). Y a continuación el juicio final; y los impenitentes
tendrán "su parte con los hipócritas; allí será el lloro y el crujir de dientes" (Mt. 24:51).
"Pero nosotros esperamos, según sus promesas, cielos nuevos y tierra nueva, en los cuales mora la
justicia" (II Pedro 3:13).
75
Nos toca a nosotros ahora responder a la pregunta de nuestro Señor: "Pero cuando venga el
Hijo del Hombre, ¿hallará fe en la tierra?" (Le. 18:8).
MODERNISMO HUMANISTA
Algunos modernistas de hoy día se ofenden porque a veces se les aplica el calificativo de
humanistas, y prefieren que se diga que el modernismo es "antropocéntrico", y no humanista. Pero, ¿no
son éstos dos nombres que definen una misma cosa? El Dr. Walker ha hecho, acerca del Re- nacimiento
italiano, precursor del humanismo medieval, la siguiente declaración: "Cuando se estudian todos
estos elementos, se ve que el Renacimiento entrañaba esencialmente una nueva concepción del mundo,
en la cual se enfatiza más la vida presente, la belleza y la satisfacción —el hombre como hombre— que
el cielo o el infierno futuros, y el hombre como objeto de salvación o perdición. El medio por el que se
obró esta transformación fue el renovado aprecio por el espíritu de la antigüedad clásica,
particularmente centrado en sus grandes manifestaciones literarias". Sustitúyase "Renacimiento" por
"unitarianismo-modernismo", "antigüedad clásica" por "ciencia moderna", "manifestaciones literarias"
por "descubrimientos", pásense todos los verbos al tiempo presente, y la declaración servirá con igual
propiedad para el nuevo humanismo.
Este humanismo se observa incluso en los himnos estrictamente unitarianos, a los cuales nos hemos
referido muchas veces en estos últimos años. Nuestros amigos modernistas, al final se han dado cuenta de
la incongruencia que supone concluir un culto, en el que la resurrección de Cristo ha sido negada, con un
himno que dice: "Aleluya, Cristo ha resucitado". Fue esta situación la que hizo al Dr. Francis L. Patton
decir, con un guiño: "Bueno, por lo menos nos han dejado el coro". El muy divulgado y utilizado
himnario titulado Hymns of the United Church, con su compañero Hymns for American Youth, contiene
una extraña mezcla de himnos ortodoxos y heterodoxos. El himno que transcribimos a continuación ha
sido ampliamente anunciado como "página típica de este himnario":
1 Fue mi Maestro un obrero De labor día tras día. Si quieres ser como Él, has de seguir su dechado.
Grato, tú, trabajo honrado. Grato, tú, justo sostén. Allá do se halla un obrero, El Maestro está también.
2 Fue mi Maestro un gran amigo, Amigo fiel y sincero. Si quieres ser como Él, Has de ser buen
compañero. En horas de gozo y bien, Y en las de pena callada, Do se halla un camarada, El Maestro está
también.
3 Fue mi Maestro ayudador. De la vida conoció las penas. Si quieres ser como Él, La carga has de
llevar, ajena. Carga más suave y liviana Si todos prestan sostén. Y allí do todos se aman, El Maestro está
también.
4 Hermanos bravos y nobles, Agrupémonos a una, Porque el que es nuestro Maestro Es el Hombre
entre los hombres. Si quieres ser como Él, Doquiera hallarás parabién, Y donde reina el amor, El Maestro
está también.
El mérito y belleza de tal producto como éste, está, en primer lugar, en la melodía, que ha sido "adaptada
de Mendelssohn", y luego en el uso casi universal que puede hacerse del himno. Si alguna vez
tuviese lugar un culto de espiritistas, teosofistas, masones, rusellistas, mormones y bahaís, con un
generoso aderezo de unitaria tíos y modernistas, seguro que no encontraríamos un himno más apropiado
a esta heterogénea multitud, que tal "página típica de este himnario". Nadie presentaría objeciones al
"cantemos todos, por favor". Pero no sólo esto, sino que semejante muestra típica, mutatis
mutandis, podría ser también recomendada a los fieles de otras religiones, visto que sus profetas tienen
un nombre que, en la mayoría de los casos, no pasa de tres sílabas. Así por ejemplo, "Fue Mahoma un
obrero de labor día tras día", no sonaría del todo mal. Sólo con unas ligeras alteraciones, este "himno"
podría prestar un excelente servicio como himno nacional internacional. Los alemanes, por ejemplo,
podrían cantar "Fue el viejo Bismarck un obrero de labor día tras día. Allá do se halla un obrero, el conde
Bismark está también". De la misma manera, los americanos difícilmente pondrían objeción alguna a la
paráfrasis: "Fue nuestro Lincoln ayudador, de la vida conoció las penas. Si quieres ser como él, la carga
has de llevar, ajena". El himno, pues, puede ser ampliamente utilizado. Lo difícil en esta cuestión está en
averiguar por qué se le llama himno. Normalmente los himnarios contienen canciones o cánticos
religiosos; pero esta "página típica" carece por completo de los más ligeros visos de religión, a no ser la
que supone el culto y la adoración del hombre.
Este capítulo se haría interminable si tratáramos de traer a colación las innumerables y tornadizas
opiniones que se dan en las filas de un sistema que valora más el método que el contenido del
mensaje, y que produce libros como el titulado One Man's Religión.
76
Puesto que, a pesar de todo, la influencia del Dr. Morrison continúa siendo popular y notoria entre las
iglesias locales, a continuación incluimos unas cuantas observaciones de su provocativa serie de trece
artículos, titulada Can Protestanúsm Win America?14 Aunque es imposible tratar en detalle la
totalidad de estos artículos (que son un llamamiento a un "ecumenicismo" sin
denominación ni doctrina alguna, una unión o conjunción de esfuerzos bajo el "Señorío de Cristo, en
contraposición a la unidad del catolicismo e idéntica conjunción bajo el dominio del Papa), queremos
hacer ciertas consideraciones que arrojarán luz sobre este último intento del modernismo.
Nuestra primera consideración es sobre el artículo "The Wasted Pofwer of Protestantism". Aunque
es cierto y necesario que se denuncie hoy más que nunca el escándalo que supone la división en el
seno de las iglesias, que se desmembran a veces en una veintena de diferentes grupos con sus
escuelas dominicales y todo, pugnando unos con otros y solapándose en sus funciones, en
ciudades que no llegan a los diez mil habitantes, con el consiguiente y triste despilfarro de dinero
y energías,16 la solución del problema no puede hallarse en el método del Dr. Morrison, que no llega a
ver cómo el pecado es la causa de la presente división. "El pecado por un lado, y la gracia por otro,
explican la distinción que existe entre los creyentes y los incrédulos, y hacen que la hermandad universal
humana, de la que los modernistas tanto les gusta hablar, sea una cosa totalmente imposible. La
diferencia entre los amigos y los enemigos del Cristo de la Escritura no sólo se encuentra en el
mundo, sino también en la iglesia. En una palabra, hay verdad y error en la Iglesia visible; existe una
Iglesia verdadera, pero también una falsa. Hay iglesias que llevan el nombre de Cristo, pero que son
sinagogas de Satanás. Sin embargo, no vemos la más leve mención de estas diferencias en los artículos
del doctor Morrison. Su llamamiento a la unión se basa en el supuesto de que todas las iglesias, por
lo menos las llamadas protestantes, pertenecen al cuerpo de Cristo, y que ninguna tiene derecho a
rechazar la comunión fraternal con sus hermanos espirituales."
Nuestra segunda objeción importante es contra la tesis propugnada por el Dr. Morrison, en la que dice
que el ecumenicismo debe basarse en el "Señorío de Cristo". No es éste un ecumenicismo muy cristiano
(por muy elevado que sea su contenido ético), por cuanto no se basa en la verdad revelada. Los
evangélicos nunca podremos reconocer como realmente cristiano un concepto del Señorío de Cristo que
no esté basado en la norma objetiva dada por Dios, sino en "la dignidad del individuo, cuya capacidad
para responder de sí mismo directamente a Dios" es considerada prescindiendo de la Escritura
infalible.
En estrecha relación con esto, queremos formular, como tercera objeción al llamamiento del Dr.
Morrison en pro de un protestantismo ecuménico, su crasa imprecisión histórica sobre uno de los puntos
básicos. El Dr. Morrison, en "Protestant Misuse of the Bible", a fin de remachar su postura por un
protestantismo unificado, afirma que el mismo ha errado al considerar la Biblia como Palabra
inspirada de Dios, y arbitro y autoridad final en materia religiosa. Este punto de vista es el que ha dado
origen a las diversas denominaciones, pues ha sustituido un hombre por un libro, bien que el principio
sigue siendo el mismo. "Roma puede señalar [en el protestantismo] más de 200 «iglesias»
denominacionales, y decirnos burlonamente en la cara: «Estas iglesias desmienten vuestra
pretensión ecumenicista. Vuestras 'iglesias' denominacionales son, cada una de ellas, pobres
imitaciones de Roma, que se apoyan en la misma base que vosotros decís fue la causa que os obligó a
dejar la Iglesia Católica Romana, a saber, la interpretación infalible de una Biblia infalible. Nosotros
tenemos un vicerregente de Cristo; vosotros tenéis más de un centenar». Cada palabra de esta acusación
sería cierta, y la burla con que es esgrimida tendría toda su razón de ser."
La forma en que se enfoca esta cuestión es exagerada y palpablemente inexacta. En primer lugar, ninguna
iglesia protestante ha pretendido jamás ser infalible en la interpretación de la Biblia. Pero en segundo
lugar, y la cosa es más pertinente, Morrison trata de reforzar su tesis con la sorprendente afirmación de
que Calvino es el culpable de esta consideración autoritaria de la Biblia.
"Calvino, como primero había sido abogado, interpretaba la Biblia como si fuera un libro de leyes,
infalible y por igual autoritario en todas sus partes y en cada una de sus palabras". De Lutero dice que no
consideraba a la Biblia, sino a Cristo, como Palabra de Dios.
Este punto de vista, que discrimina entre los Reformadores y dice que Lutero hallaba a Cristo "donde el
Libro indica que debe ser hallado, a saber, en la comunidad viva de los creyentes, de entre los cuales Su
presencia viva jamás se ha apartado", y que para Calvino "la Biblia era en sí misma la revelación
divina", es insostenible, por dos razones principales. Primera: el hecho histórico de que para todos
los Reformadores Cristo era la Palabra de Dios encarnada y la Biblia la Palabra de Dios escrita, y para
todo el movimiento de la Reforma el principio de autoridad era la Biblia, en contraste con la Iglesia
(Roma) o con la razón humana (modernismo). Que en este particular Lutero estaba en completo
acuerdo con Calvino, no con Morrison, puede verse en el artículo del Dr. Theodore Graebner, "The
Place of the Bible in Protestantism", publicado en The Lutheran Witness, 2 de julio de 1946.
Segunda razón: que cuando el Dr. Morrison dice que "la mentalidad protestante no ha dejado que Cristo
sea el intérprete de la Biblia, sino que se ha valido de ésta como intérprete realista y literal de Cristo",
surge inmediatamente la cuestión de a qué Cristo se refiere. ¿Se refiere Morrison al Cristo que nos pinta
77
en su teoría de la resurrección, o al Cristo que dijo: "La Escritura no puede ser quebrantada" (Jn. 10:35),
y: "Hasta que pasen el cielo y la tierra, ni una jota ni una tilde pasará de la ley" (Mt. 5:18)?
Por lo demás, debemos recordar al lector, en pro de una visión de conjunto más completa, que el extinto
profesor L. Berkhof dividía a los modernistas contemporáneos en dos grupos: "los teólogos
sociales o mejoristas", entre los que contaba a los hombres de la Escuela de Teología de Chicago; y "los
nuevos teístas", con nombres como Wobbermin, Hocing y Fosdick, el Fosdick posterior al Beyond
Modernism. Este último grupo pone mayor énfasis en la personalidad de Dios, a quien considera
transcendente e inmanente.
Cuando al principio el barthianismo revolucionó el mundo teológico, se creyó, por un momento, que el
modernismo había fallecido virtualmente de puro viejo. Pero el libro del Dr. C. Van Til, The New
Modernism, colocó al barthianismo en el mismo terreno que el modernismo. A esto siguió el agudo
análisis del Dr. Chales Clayton Morrison, "The Liberalism of Neo-Orthodoxy", publicado en The
Christian Century, en sus números del 7, 14 y 21 de junio de 1950. En el mismo sentido se expresó el Dr.
Wilhelm Pauck, en el capítulo "A Defense of Liberalism", de su libro The Heritage of the Reformation
(Beacon Press, Boston, 1950). Además de estos títulos, el lector interesado en posseer unos
conocimientos documentados, debiera leer también The Triumph of Grace in the Theology of
Karl Barth, de G. C. Berkouwer (Wm. B. Eerdmans Publishing Co., Gran Rapids, 1956).
Que el antiguo modernismo, con sus negaciones del nacimiento virginal, la resurrección corporal
de Cristo, la inspiración de la Escritura, y otros casos semejantes, en modo alguno ha abdicado,
es más que evidente por los hechos que a continuación relatamos: En Holanda, L. Praamsma ha
demostrado con cierta latitud que la situación ha cambiado muy poco ("Zijn Er Nog Vrijzinnigen?", en
Gereformeerd Weekblad, octubre y noviembre de 1950). En China, el antiguo libro de Machen,
Christianity and Liberalism, fue traducido al chino en 1950. En los Estados Unidos, Chester A.
Tulga afirma que los misioneros en Asia están quitando "del Evangelio" todo cuanto pueda desagradar
a la mentalidad pagana (The Case Against Modernism in Foreign Missions, Conservative Baptist
Fellowship, Chicago, 1950)."
Las citas que hagamos más adelante, tomadas de obras recientes, revelarán —hemos de decirlo
con profundo pesar— que muchos que enconadamente objetarían ser clasificados con los modernistas,
mantienen respecto a la Escritura la misma actitud que los unitarianos y modernistas de antaño. La
verdad bíblica se convierte en algo que depende de la reacción del lector en cuanto a lo que está escrito;
es decir, que no halla en la Escritura una declaración objetiva y autoritaria de la verdad.
EL MODERNISMO Y LA DOCTRINA CRISTIANA

Que el unitarianismo y el modernismo se oponen firmemente a las esencias del cristianismo, puede
colegirse de las citas que más adelante damos, y que han sido tomadas casi al azar. Como en el
espiritismo contemporáneo, también aquí encontramos una tendencia al uso de expresiones más suaves y
amables. Esto es debido, no a una mayor tolerancia, sino a una mayor indiferencia hacia todo lo que
signifique instrucción doctrinal, fruto lógico del pragmatismo. Es de observar, sin embargo, que las
enseñanzas cardinales y los grandes hechos redentores de la religión cristiana, son rechazados con el
mismo encono que en los escritos más antiguos.
La Biblia
Unitarianismo:
"Nuestra salvación ya no depende de un hombre ni de un libro. Los hombres nos ayudan; los libros nos
ayudan; pero sustentando todo ello está nuestra divina razón."
"El Antiguo Testamento es la narración de la vida primitiva, pensamiento y lucha del pueblo
judío, quizás el más notable y, en general, admirable de los que conocemos. El Nuevo Testamento se
compone de los relatos de la vida y obra de Jesús, relatos que fueron escritos mucho después de su
muerte, por personas que nunca le vieron ni oyeron, pero que quedaron profundamente
impresionadas por lo que se decía de Él, en narraciones más o menos adornadas, como fruto de una época
de gran credulidad, por hombres simples y sencillos y, en la mayoría de los casos, sin cultura alguna. Con
todo, y a pesar de estos defectos, 3a belleza del carácter divinamente humano de Jesús brilla
esplendoroso, y una gran multitud de personas viven Su espíritu y siguen, aunque de lejos y con pasos
vacilantes, Su glorioso ejemplo."
Modernismo:
"El hombre puede progresar sin la Biblia, puede vivir una vida justa y religiosa sin ella y sin ningún otro
libro sagrado. Quien no conozca la Biblia, o cuyo conocimiento le haya llegado a una edad poco
impresionable, probablemente jamás sentirá que le falte algo."
"La única cosa preciosa que se halla en peligro es la reputación de honestidad y candor de la Iglesia. La
causa de la verdad jamás progresará en manos de hombres que no se atrevan a enfrentarse con
78
los hechos. Es descorazonador que aun en nuestros días haya hombres inteligentes y nobles que se
nieguen a admitir que Pablo estaba equivocado...
"El concepto tradicional acerca de la inspiración debe ser reestructurado (...) La estampa de un apóstol
inerrante e inspirado, que todavía permanece en la mente de muchos, es obra de una imaginación
piadosa e ignorante...
"Él [Pablo] escribió una carta a los tesalonicenses, y fue tanto el alboroto que formó, que se vio obligado
a escribir una segunda explicando lo que había querido decir con la primera. Escribió otra carta a los
corintios, con unos conceptos tan extremos, que le fue necesario escribirles de nuevo para atemperar un
poco sus palabras."
"Estamos acostumbrados a pensar en la inspiración como un proceso que produjo un libro
garantizado contra todo error en cada una de sus partes, y que contiene desde el principio hasta el fin un
sistema uniforme de verdad. Ninguna mente instruida es capaz de creer esto ahora."
"Sabemos ahora que todas las ideas de la Biblia tuvieron unos orígenes primitivos e infantiles, y que, no
obstante sus muchos reveses y dilaciones, crecieron en altura y profundidad hasta culminar con el
Evangelio de Jesucristo. Sabemos ahora que la Biblia es el relato y testimonio de este admirable
desarrollo espiritual."
"Por tanto, la Biblia no sólo es inspirada como cualquier otra obra honesta lo es, sino por el mismo
proceso. Si revela una medida más alta de inspiración que cualquier otra obra, no es porque le
haya sido dado o venido de fuera, sino porque ella misma lo ha logrado."
"Así pues, la revelación que se atribuye al Nuevo Testamento no es un dogma fijo y
permanente, comunicado de modo sobrenatural, sino una Vida engendrada por el Espíritu de
Jesucristo. Esta vida implica, sin duda alguna, ciertas verdades o doctrinas que deben permanecer
siempre y ser retocadas de vez en cuando. Pero sólo son sostenibles en y por la participación en la Vida
misma. Lo que les da valor no son los dogmas de la tradición eclesiástica ni la hipótesis
arbitraria de la inspiración verbal, sino la autoridad con que la vida habla a la vida."
"La insistencia de la Reforma sobre la autoridad de la Escritura como contraria a la de la
Iglesia, encierra en sí el peligro de una nueva idolatría. A veces su biblismo se convirtió en algo tan
peligroso para la libertad de la mente humana, en su búsqueda de las causas y efectos, como la vieja
autoridad religiosa."
La expiación cruenta
Modernismo:
"Él [el primitivo hombre embrutecido] existía mucho antes de que Harvey descubriera el sistema
circulatorio. Pero cuando el hombre se hirió por primera vez y la sangre brotó, interpretó el hecho como
una manifestación de la existencia de vida en la sangre. Inmediatamente llegó a la conclusión de
que la sangre era algo precioso, sagrado. Y como tenía por costumbre repartir con sus dioses todo cuanto
de bueno poseía, creyó que éstos se agradarían con el olor y los humos de la carne cocida, y en
especial con la sangre. Así fue como la idea de sacrificio sangriento se introdujo en las
religiones."
"¿Quién puede mirar a aquel ser que pende de la cruz y clama «¡Consumado es!», y creer que en verdad
todo está consumado? ¿Es éste el fin de una vida semejante? ¿Es esto todo? ¿Es posible que
estemos viviendo en un universo que produce un hombre como éste y luego lo destroza
inicuamente? Nuestra alma se subleva ante semejante idea. No está consumado, no. Debemos
vindicar al mundo de tamaña acusación."
"La teología cristiana tenía que encontrar la explicación del sistema sacrificial judío; su muerte [de
Cristo] había de ser el único y gran sacrificio que respondiera eternamente a las exigencias de la justicia
divina. Es casi seguro que ni el mismo Jesús creyera estas cosas.
"La salvación de un hombre por medio de la cruz, no depende de la aceptación de determinada
interpretación de lo que ocurrió en la muerte de Jesús. Cuidado con el maestro que fascinado por el
modo, los detalles, y la mecánica de la salvación, se olvida del salvador y del salvado (...) En vez de
descender a la cuestión sustantiva de quién se salva, de qué se salva y por qué se salva, nos hace divagar
sobre el cómo, la disposición, y el procedimiento por el que se obró la salvación. En lugar de remitirnos a
la cruz, que habla por sí sola y nos transmite su propio mensaje, nos pide que nos sometamos a una
doctrina particular que interpreta lo que realmente ocurrió hace muchos siglos. Es como si se nos
dijera que la luz no se encendería al tocar el interruptor, si antes no podemos dar nuestro visto
bueno a una dinamo o turbina especiales...
"El cómo de la cruz es uno de los profundos misterios de la fe, al que sólo muy superficialmente hacen
justicia las mejores de nuestras metáforas. Pero la salvación que se nos presenta allí, viene de quien
nosotros vemos allí y de lo que el hecho supone para nosotros. Unos cristianos ven que es el Hijo de Dios
quien pende de la cruz; otros sólo al más grande, sincero y mejor de los hombres crucificado. Empero
todos ven por igual quién llevó a Jesús a esta cruz (...) nosotros lo llevamos (...) En la cruz vemos que
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Dios nos perdona lo que nosotros mismos no podíamos perdonarnos; que quiere que volvamos al
hogar con Él, sin esperar a que nos hagamos lo suficientemente dignos de su amor, mas
anhelando tenernos tal como somos, con toda nuestra vergüenza y confusión; que Él llega a este
incomprensible extremo e incluso —como algunos acostumbran a decir— sufre esta inexplicable
agonía, para explicarnos, para mostrarnos, para ofrecernos el camino del regreso."
El cristiano
Modernismo:
"El cristiano es semejante y tiene muchas cosas en común con las demás personas. Se parece a ellas en
sus instintos, en su capacidad de sentir amistar, en ser leal y fiel a un ideal o a un propósito
(...) Al igual que sus semejantes, tiene su temperamento propio y característico. Puede ser jovial o
melancólico, activo o indolente (...) El cristiano, sin embargo, cualquiera que sea su natural, es
aquel que ha conformado sus sentimientos para vivir según el modelo y dechado de Jesús."
Hasta qué punto puede ser llamada plena y adecuadamente cristiana una persona cuya religión se ocupa,
de modo esencial, de su salvación personal en otro mundo, por medio de doctrinas cuyo asentimiento
considera, cómo no fundamental, es cuestionable."
La Iglesia
Unitarianismo:
"La Iglesia, según la comprensión unitariana de las cosas, es puramente una institución humana
(...) La Iglesia no es más que una organización de interés religioso humano. La institución, no importa
sus tradiciones, pretensiones y formas, no puede tener más autoridad que la que naturalmente
procede de las dotes intelectuales y espirituales de las personas que la componen.
Como a cualquier otra institución, le asiste el derecho de exigir a los que quieren entrar en ella, que se
ajusten a unas normas y condiciones; pero ofrecer la salvación o la condenación eternas, escapa a
sus derechos y poderes. Ser miembro de una iglesia no asegura a nadie una posición privilegiada después
de la muerte. La Iglesia es fuente de salvación y justicia en la comunidad, sólo, cuando y en la
medida en que sus miembros sean ejemplos vivos del carácter más puro y noble."
Modernismo:
"Nosotros, los protestantes, debiéramos escudriñar hoy nuestros corazones con la siguiente
pregunta: ¿Hemos dado al Señor Jesucristo la clase de Iglesia que Él se merece? Él es la Cabeza de la
Iglesia, y nosotros, como Sus discípulos, somos uno en Él. Pero nosotros no le hemos honrado
con una Iglesia por la que Él hubiera podido manifestarse en la verdadera dignidad y poder de
su presencia redentora. En verdad que no es una iglesia lo que le hemos dado, sino muchas
«iglesias», y a ninguna de ellas Él la reconoce como Suya. Y muy pocos de nosotros, si es que hay
alguno, podría responder, ni un solo momento, a la pretensión de que nuestra iglesia
denominacional es la Iglesia de Cristo. Él no ha visto que ninguna de ellas sea la Suya. Todas y cada una
son de creación humana. En sus comienzos su cuerpo fue roto —«diezmado por los cismas» (...)
Quienes esperan devotamente el gran avivamiento espiritual del protestantismo —¿y quién no lo
anhela?— pueden estar seguros de que tal despertar no ocurrirá hasta que le devolvamos a Cristo
la Iglesia que Él creó y que su Señorío merece..."
El Credo
El Dr. Charles Edward Park, último pastor de la Primera Iglesia Unitariana de Boston,
respondiendo a la pregunta de por qué los unitarianos no usan el Credo de los Apóstoles en su forma
normal, dijo: "Sentimos gran respeto hacia él. Muchos cristianos pueden repetirlo con perfecta honradez
y sinceridad; pero nosotros no somos de ésos; no nos vale para expresar nuestra fe" (The Christian
Register, revista mensual unitariana, correspondiente al mes de julio). He aquí la versión que del Credo
nos hace el septuagenario Dr. Park:
"Creo en (un único, eterno, inclusivo y saturador Principio de Vida, cuya fuente y perfecta
personificación es Dios, que aparece en diferentes grados de incorporación en las diversas formas
vivientes, que es el prototipo de toda gracia, poder y nobleza existentes en su creación, y que yo llamo)
Dios Padre Todopoderoso, Creador de cielos y tierra; y en Jesucristo (no) su único Hijo (porque,
¿de quién soy hijo yo?; sino), nuestro Señor (porque él es casi la más perfecta incorporación que
yo conozco del Principio de Vida); que (ni) fue concebido del Espíritu Santo, (ni) nació de la Virgen
María (pues fue concebido y nació exactamente igual que todos nosotros; y que) padeció bajo el poder de
Poncio Pilato; fue crucificado, muerto y sepultado. Y (no) descendió al infierno (puesto que el infierno
no es una condición espiritual, jamás llegó a ver ni sus puertas). Al tercer día (las angustiadas mujeres
encontraron su tumba vacía, y llegaron a la conclusión de que por la noche) resucitó de entre los muertos;
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(no) subió al cielo (puesto que el cielo no es un lugar, sino una condición espiritual, él nunca dejó el
cielo), y está sentado a la diestra de Dios Padre Todopoderoso (si os sirve de consuelo). Desde allí
ha de venir (si es que no ha venido ya) a juzgar a los vivos y a los muertos. Creo en el Espíritu Santo (yo
llamo así al espíritu en que Dios obra), la santa Iglesia Católica (hasta donde llegue en su intento de ser
santa y católica), la comunión de los santos (en la que tengan), el perdón de los pecados, la resurrección
de la carne (si carne significa personalidad; no, si se refiere a mi cuerpo mortal; porque hasta que muera,
éste está enfermo y tengo la esperanza de salir pronto de este estado), y la vida perdurable (que
representa la oportunidad de acabar para siempre con las inseguras ocasiones de esta vida). Amén."
La Divinidad de Cristo
Unitarianismo:
"¿Me permiten que diga, tan claramente como pueda, que yo, como unitariano, creo en la
divinidad de Jesús? Ahora bien, a renglón seguido digo que también creo en la divinidad del
hombre, en la divinidad de toda forma de vida. El dogma que yo rechazo es el de la divinidad
exclusiva de Jesús. Yo no creo que el Eterno se agotara a sí mismo en una manifestación
histórica. No creo que el Infinito pueda ser encerrado en la forma de una criatura, aun cuando fuera tan
sublime como lo fue la personalidad del Hombre de Nazaret. Mi diferencia con las iglesias
ortodoxas no está en que éstas hayan hecho a Jesús Dios, sino en que se parasen ahí. Yo veo la vida
divina fluyendo por doquier, que llena y satura cada rincón y poro del universo. Penetra en todo hombre;
se muestra en todo lo que vive (...) La diferencia entre la forma más simple de vida y la más sublime,
no es de cualidad, sino de grado. Jesús difiere de los demás hombres exclusivamente en su mayor
capacidad para manifestar esta vida única."
"Ante el ineludible reconocimiento de que los discípulos de Sócrates, Buda, Confucio, Mahoma y otros
han podido experimentar el hecho de una integridad personal (salvación), la expresión cristológica
puede ser parafraseada como que «Jesús es un Cristo». Jesús es sólo uno de los cristos que han
aparecido en la historia, y su mediación no es, por tanto, únicamente absoluta o absolutamente única;
bien que es ambas cosas para aquellos de nosotros que así las hemos experimentado."
Modernismo:
"Quizá baste decir que el Jesús histórico creó al Cristo de la fe, en la vida de la Iglesia primitiva, y que su
vida histórica guarda relación con el Cristo transcendente como símbolo último y final de la relación que
la religión profética ve entre todo tipo de vida, la historia, y lo transcendente."
"Cristo es el símbolo de lo que el hombre debe ser y de que Dios está muy por encima de lo humano."
La depravación
Unitarianismo:
"Pregunta: ¿Qué Evangelio debemos predicar a «los malos»?
"Respuesta: El Evangelio que proclama que la mala vida no es la verdadera naturaleza del
hombre; que éste puede y debe dejar el mal camino con sólo permitir que la chispa de su buena voluntad
toque su alma, y entonces será como una nueva criatura."
"El unitarianismo es una actitud del alma hacia los hombres. Por ser Dios nuestro Padre, todos nosotros
somos sus hijos. Esto, lógicamente, es una perogrullada; pero su significancia es muy profunda.
Lo primero que hace es socavar por completo la doctrina de la depravación total del hombre (...)
Que Dios es nuestro Padre significa que el hombre participa en la esencia divina (...) Esta idea
fundamental del unitarianismo tiene multitud de aplicaciones prácticas. Modifica nuestro concepto de la
educación y de los métodos reformadores. La educación moderna confía cada vez más en los instintos
naturales del niño. Su consigna no es la represión, sino la expresión (...) El carácter es la meta final de
todos nuestros esfuerzos."
Modernismo:
"El cristianismo tiene en su esencia la promesa de que, no importa cuánto nos podamos ver sumidos en
desobediencia, ni cuan larga e intensa sea nuestra vida de pecado deliberado, siempre
es posible, si somos sinceros con nosotros mismos y con Dios, volver atrás y cambiar. Podemos
comenzar de nuevo sin sentirnos bajo sentencia alguna de condenación."
El diablo
Modernismo:
"[Satán] nunca reapareció en el Antiguo Testamento sino hasta después de que la influencia persa
comenzara a sentirse (...) Así pues, habiendo sacado a la luz claramente el origen y desarrollo
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de la categoría [los demonios], no tenemos por qué sentirnos turbados cuando los hallemos en la
Biblia."
La caída del hombre
Unitarianismo:
"La historia de la creación de Adán y Eva, de su inocencia primigenia, y de su caída, han
venido a ser para nosotros como algo que pertenece al folklore. En dicha historia la caída
explicaba el origen del pecado; y la horrible teoría de la propagación del mismo, erigida por Agustín
sobre la base de la caída, fue aceptada por los teólogos católicos oficiales. El triunfo de Darwin acabó por
completo con todo el esquema teológico."
"Diferencia Real entre el Cristianismo Unitariano y la Ortodoxia Tradicional. Esta diferencia no se
refiere a la cuestión de la Trinidad, sino a algo mucho más profundo. Lo que las iglesias
unitarianas y otras muchas de pensamiento liberal rechazan, es la doctrina calvinista de la caída del
hombre y de la depravación de la naturaleza humana. Creemos firmemente que somos hijos del
Altísimo; que nuestra naturaleza no ha sido arruinada, sino que está incompleta; que en nosotros
está latente una naturaleza sublime y divina, sujeta a un desarrollo y progreso. En lugar del pesimismo
calvinista, nosotros colocamos la alentadora fe en la naturaleza del hombre; no solamente en lo
que es, sino en lo que debe ser..."
Modernismo:
"La antigua teología ha denominado a aquella experiencia «la caída del hombre»; pero si
realmente fue una caída, lo fue hacia adelante. El nombre, al conocer el bien y el mal, se hizo
semejante a Dios, y en ello dio su primer y principal paso hacia adelante."
"Las connotaciones metafísicas del mito de la caída son, sin embargo, menos importantes para nuestro
propósito que las de carácter psicológico y moral. Es en su interpretación de los hechos de la naturaleza
humana, más que en su visión indirecta de la relación que existe entre el orden y el caos como tales,
que el mito de la caída contribuye más profundamente a la teoría moral y religiosa. La idea más
básica y fructífera que nos brinda este antiguo mito, es el concepto de que el mal radica en la conjunción
de la naturaleza y el espíritu. El mal no se concibe simplemente como la consecuencia de la temporalidad
o producto de las necesidades de la naturaleza. El pecado no puede ser entendido en los términos de la
libertad de la sola razón humana, ni tampoco en los términos de las armonías circunscritas en que el
cuerpo humano se desenvuelve. El pecado radica en la conjunción del espíritu y la naturaleza, en el
sentido de que las características exclusivas y peculiares de la espiritualidad humana, en sus
tendencias malas y buenas, pueden ser comprendidas sólo por el análisis de la relación paradójica
existente entre libertad y necesidad, entre la finitud y el anhelo que la vida humana siente por lo eterno.
Dios
Unitarianismo:
"Algún día podremos ocuparnos de los mitos y leyendas de la Biblia, romo hacemos con los de otras
gentes. Entonces Abraham y Prometeo, Sansón y Hércules, aparecerán juntamente como héroes
legendarios, al tiempo que Zeus y Jehová serán relegados a la categoría de dioses humanos
muertos."
Modernismo:
"Según se predica en nuestras iglesias protestantes, la Trinidad ha sido expuesta frecuentemente poco
más o menos como una fórmula matemática en la que tres son uno, y uno tres. Digamos en defensa de los
primeros Padres de la iglesia primitiva, que introdujeron en ella la idea filosófica de la Trinidad, que no
expusieron semejante absurdo matemático en la forma en que es característica de nuestros pulpitos, que
confunden e identifican una persona con tres. Si, por tanto, alguien no ve muy clara esta fórmula de la
Trinidad, la receta liberal es de toda confianza: conviértase la fórmula en la experiencia de la que
procede. La Trinidad que importa es la Trinidad de la experiencia."
"Sin embargo, cuando se descartan las presuposiciones metafísicas del pensamiento helenístico, la
doctrina aparece entonces más como un símbolo de la fe cristiana que como una descripción literalmente
exacta. El protestantismo liberal generalmente adopta esta posición."
"Dios es la obra de la naturaleza, la imaginación y el deseo humanos."
"Yo no creo en ningún Dios que haya sido inventado en alguna doctrina, que pretenda haberse revelado,
y que haya sido explicado en un esquema de inmortalidad (...) No hay evidencia fidedigna de la
absoluta existencia de Dios."
"Dios no es un Ser ni tiene existencia alguna, sino más bien un orden de la naturaleza que incluye
a los hombres y a sus aspiraciones sociales."
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"Moisés tuvo una experiencia religiosa extraordinaria, que le llevó a entrar en un pacto exclusivo
con Jehová, o Yahweh, un dios de la tempestad de Madián.
"Es imposible que Moisés fuera monoteísta, o que conscientemente pensara en el
monoteísmo."
El Espíritu Santo
"No existe contradicción alguna en el hecho de que las Buenas Nuevas fueran formuladas en términos
cosmológicos, filosófico-históricos y psicológicos, o en cualquiera de ellos, que, tomados en su justo
valor, son por completo inadmisibles al hombre moderno inteligente. Por ejemplo, el cristiano está tan
familiarizado con la idea de que el Espíritu Santo obra sobre el creyente y sobre los elementos
sacramentales, que difícilmente se para a considerar lo que esto implica, a saber, el resurgir de un
concepto sumamente animista. La invasión de nuestros cuerpos o seres por un «espíritu», ya sea
de Dios o bien satánico, la mayoría lo rechaza hoy día, y sólo lo admiten como figura retórica. Una
apologética cristiana de este tipo tropieza con grandísimas dificultades."
El juicio
Modernismo:
"Personalmente, en modo alguno pretendo saber los detalles de la vida futura (...) Pero sí estoy seguro de
que el viejo entramado bíblico, con su trasfondo de Seol hebraico y día de juicio zoroástrico, no
tiene cabida en mi mente."
"Es necio por parte de los cristianos pretender saber los aderezos del cielo o la temperatura del infierno, o
estar demasiado seguros sobre los detalles del Reino de Dios con que se consumará la Historia. Pero es
prudente aceptar el testimonio del corazón, que nos habla del temor del juicio."
"El símbolo del último juicio en la escatología neotestamentaria contiene tres facetas
importantes de la concepción cristiana de la vida y la historia. La primera viene expresada en la idea de
que Cristo será el juez de la historia. Quiere decir esto que cuando lo histórico se enfrente a lo eterno,
será juzgado por su propia posibilidad ideal, y no por el contraste entre lo infinito y el carácter eterno de
Dios."
"Esta fluidez conceptiva de la mitología judeo-cristiana es lugar común de estudio histórico. Esto
nos advierte contra una lectura demasiado literal de las descripciones que encontramos. Si las tomamos
literalmente, estamos haciendo más de lo que los judíos y cristianos primitivos hicieron. Lo que a
ellos les importaba es lo que a nosotros nos interesa: si no uno, días de juicio, y el gobierno de Dios sobre
los hombres y naciones al final de la Historia."
La naturaleza del hombre

Unitarianismo:
"La diferencia entre el Hombre de Galilea del primer siglo y el ciudadano inglés o americano del siglo
XIX, si no me equivoco al interpretar mis evangelios, no radica en la capacidad inherente de acercarse a
Dios, sino en el grado relativo de realización de un poder latente común a toda la humanidad.
Esto es lo que ha dado lugar a la personalidad sin par de Jesús."
Modernismo:
"La encarnación ocurrió en un hombre para que pudiera ocurrir en todos los hombres. Oh hijo de Dios,
como Dios vivió en Su Hijo, así vivirá en todos sus hijos o hijas."
"Cristo no es más divino esencialmente que lo somos nosotros o lo es nuestra naturaleza."
"Las doctrinas sobre la depravación humana propugnan la debilidad y la resignación. No pocos escritores
protestantes han concebido la característica y finalidad del cristianismo en términos de esta doctrina de la
inviolabilidad de la persona humana. Este concepto, que tanto ha prevalecido en el pensamiento social
del Consejo [Consejo Federal de las Iglesias de Cristo en América], es expuesto clara y hábilmente en los
escritos del Dr. F. Ernest Johnson. Si bien sus libros no son pronunciamientos oficiales de la postura del
Consejo, nadie ha disfrutado de una mejor posición que él para ver y apreciar el verdadero espíritu de
aquél (...) Veamos lo que el Dr. Johnson tiene que decirnos sobre la doctrina antropológica.
Cándidamente confiesa que "si el mensaje cristiano es Jesús, su carácter social y ético es ineludible; es la
incorporación de la deidad bajo el velo de lo humano». Y también que «la verdad esencial (...) es que el
hombre está bajo la orden tajante de expresar y manifestar lo divino en su propia vida y naturaleza». O
que «poco a poco, aunque a veces sea con alarmante precipitación, la humanidad va aprendiendo que la
divinidad esencial del hombre es un principio primitivo, no derivado»."
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"Todos nosotros, cristianos, budistas, sintoístas o de cualquier otra creencia, tenemos mucho que
aprender unos de otros y contribuir mutuamente. Estamos convencidos también de que si nuestros
guías espirituales quieren hacer algo constructivo por el bien de la sociedad, lo primero que tenemos
que hacer es acortar las distancias que nos separan en religión, e intentar conocernos con gran
comprensión."
La justicia original del hombre

"La teología cristiana se ha visto ante la dificultad de refutar la negación racionalista del mito de la caída,
sin caer en el error literalista de sostener el hecho como un evento histórico. Una de las consecuencias de
este literalismo, que ha afectado gravemente el concepto de la Iglesia acerca del problema de la
naturaleza esencial del hombre, es la suposición de que la perfección de la cual el hombre cayó ha de ser
circunscrita a un periodo histórico particular, esto es, el periodo paradisíaco anterior a la caída. Esta
interpretación cronológica de una relación que no puede expresarse en términos de tiempo, sin que se
caiga en falsificación, no debe ser atribuida solamente a la autoridad del mito bíblico."
Los milagros
Modernismo:
"Los milagros bíblicos cada vez más vendrán a ser como fantasmas irreales perdidos en la
antigüedad y, apagándose poco a poco, desaparecerán en la más completa incredulidad...
"He aquí el único principio por el que los milagros bíblicos tienen una parte vital en nuestra fe: Siempre
que un relato de la Escritura describe una experiencia en términos milagrosos, y podemos reconocer que
la misma clase de experiencia nos está abierta o lo estaría si fuésemos capaces de recibir el creciente
poder de Dios, dicha narración es fundamentalmente creíble y útil."
"Precisamente uno de los primeros profetas-maestros se valió de la magia para desacreditar el poder
mágico inferior de sus oponentes, los sacerdotes de Baal. Elias hizo llover fuego del cielo para consumir
la ofrenda mojada, no sin antes burlarse de los inútiles intentos de los adoradores de Baal. Un tercer
ejemplo que muestra la creencia en los poderes mágicos, lo tenemos en las reglas y mandamientos que se
dan en el libro de Levítico para purificar las casas después de una visitación de peste o lepra. Estas
reglas suenan igual que las descripciones de ceremonias mágicas que encontramos entre las prácticas
de los pueblos africanos, australianos (propiamente de Australasia) y de los Mares del Sur."
La oración
Unitarianismo:
"Si estamos viviendo en un mundo gobernado por las leyes naturales, ¿qué falta hace la oración?
¿Puede el hombre, que no es más que un enano, importunando al Todopoderoso, hacerle
cambiar Sus propósitos o quebrantar Sus leyes para responder a nuestra petición? En modo
alguno: los hombres procedían así en un tiempo de ignorancia y superstición; pero ahora nuestro
conocimiento de Dios es mayor, y debemos revisar nuestras ideas respecto a la oración. Debemos
acostumbrarnos a ver la oración, no como una súplica, sino como una cooperación; no como
pidiendo a Dios que obre en nuestro favor, sino como comprometiéndonos nosotros a obrar con Él.
"Queremos saber cuál sea el camino de la vida para andar por él. Buscamos una revelación que nos haga
conocer el sendero por el que debemos ir. En vano levantamos los ojos al lejano cielo; en vano los
bajamos a la página impresa: no hay revelación de arriba; no hay revelación de afuera. Y entonces,
regresando de nuestra inútil búsqueda, moramos dentro de nosotros y encontramos allí la luz que
alumbra a todo hombre venido a este mundo, la luz que ilumina nuestro entendimiento, la luz de la
conciencia y la razón. Al encontrar la luz en nuestra mente y la justicia en nuestro corazón, hemos
encontrado nuestra luz; y siguiendo sus destellos, estaremos en el camino de la Vida Eterna.
Amén."
Modernismo:
"La única oración que tenemos el derecho moral de pronunciar, es precisamente la oración que,
después de todo, nosotros mismos tenemos que responder."
La profecía
Modernismo:
"Éste fue el mensaje de Jesús: que Dios es inconcebiblemente más bueno de lo que nadie jamás
se haya atrevido a pensar. No es un Creador petulante, que ha perdido el control de Su creación
y que, en Su ira, ha determinado destruirla por completo. No es un Juez implacable que dispensa una
justicia impersonal. No es un Rey fatuo que ha de ser adulado y sobornado para que tenga misericordia.
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No es un rígido administrador o cajero que comprueba cada pecado con su castigo correspondiente,
en un balance frío e implacable. No es nada de todo esto... ni siquiera parecido… antes bien es un gran
Compañero, un maravilloso Amigo, un amable, indulgente y amoroso Padre..."
"Jamás llegaremos a insistir lo suficiente sobre el hecho de que la profecía predictiva está
siempre íntimamente relacionada con una teoría no moral de la inspiración."
La regeneración
Modernismo:
"Hay también otra cosa que el Jesús histórico ha hecho: que los hombres crean en la posibilidad
de la regeneración y enmienda moral. Él fue el gran especialista en la conservación de los productos de
desecho de la humanidad: los pródigos y desheredados..."
"La interpretación moderna se inclina por la vuelta al uso simbólico del concepto de
regeneración. Nuestras realidades éticas tratan con caracteres reformados. La regeneración expresa
así un cambio radical, vital y ético, antes que un inicio metafísico absolutamente nuevo. La regeneración
es un paso vital en el desarrollo natural de la vida espiritual, un ajuste radical a los procesos morales de la
vida. Por lo general, se habla más bien de sucesivas renovaciones éticas. Psicológicamente, esto no
significa un «nuevo nacimiento» milagroso, sino nuevas etapas de contacto con el poder espiritual."
La resurrección
Modernismo:
"En la Biblia la inmortalidad es asociada con la resurrección corporal; entre nosotros la
inmortalidad se concibe como una evasión del cuerpo.
"Creo en la persistencia de la personalidad después de la muerte; pero no creo en la resurrección
de la carne."
"La idea de la resurrección del cuerpo es un símbolo bíblico que ofende en gran manera al
pensamiento moderno, y que hace tiempo que ha sido desplazado por la idea de la inmortalidad del alma,
en las más modernas versiones de la fe cristiana. Esta idea de inmortalidad es considerada como
expresión más plausible de la esperanza de la vida eterna."
"Aunque los hombres crucificaron a Jesús, lo sorprendente fue (según cita R. L. Smith, en su opúsculo
The Greatest Question que al morir no perdió el contacto con sus seguidores, sino que entró en una vida
nueva que le capacitó para estar siempre con los cristianos. Se convirtió en una presencia viva,
espiritual, asequible, y cualquiera que anhele sentir esa experiencia podrá, consecuentemente, vivir
una vida de cualidad y carácter totalmente nuevos. A esto se refiere Juan cuando habla de «la vida
eterna»; porque es susceptible de sobrevivir a todas las experiencias, incluso a la de la muerte."
La segunda venida
Modernismo:
"No creo en el retorno físico de Cristo."
"«Voy, pues, a preparar lugar para vosotros. Y si me fuere, y os aparejare lugar, vendré otra vez, y os
tomaré a mí mismo; para que donde yo estoy, vosotros también estéis.» «Vendré otra vez.» ¿Cuándo?
¿Dónde? Hay muchos que interpretan este advenimiento, llamado Segunda Venida, como la venida de
Cristo en gloria, cuando el juicio, la división y el desenlace final de las cosas tendrán lugar. Para los que
así piensan, esta doctrina es sumamente preciosa. Hay otros, sin embargo, igualmente devotos y fieles,
que creen que esto se refiere a la venida del Espíritu de nuestro Señor a los corazones de todos aquellos
que se presten a ello, a nuestras vidas, donde Él viene una y mil veces y se queda con nosotros
cuando damos cobijo a Su Espíritu. Hay otros también que creen se refiere a Su venida a
encontrarse con nosotros cuando la muerte «haya besado nuestros tranquilos párpados». Empero me
parece a mí que el tema admite diferencias de opinión, y que lo verdaderamente importante es la promesa
de compañerismo y camaradería del Espíritu de nuestro Señor."
"Ha pasado ya el tiempo en que estas pinturas del Nuevo Testamento permanecían incólumes por
deferencia al sentimiento religioso de los fieles. Hoy día hay demasiadas personas a quienes tal doctrina
es motivo de tropiezo, cuando no de escándalo. Debemos decir con toda franqueza que no es de
esperar un retorno tan dramático de Jesucristo en las nubes, en el curso de la historia. Él tiene su
propia forma de venir, que no es esa...
"Para clarificar esta cuestión, debemos comenzar con un reconocimiento doble. Primero: que la doctrina
neotestamentaria del advenimiento de Cristo (o declaración del propio Jesús acerca de la venida del Hijo
del Hombre) pertenece al orden de afirmaciones simbólicas mítico-poéticas, que no eran interpretadas
literalmente por los judíos precristianos ni por la primitiva religión cristiana.
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Segundo: que (como el profesor Minear ha mostrado tan bien en su obra The Christian Hope and the
Second Corning) una comprensión justa de esta enseñanza sólo es posible a la luz de todo el complejo de
la experiencia bíblica."
La impecabilidad de Jesús
"Schleiermacher tiene mucha razón al decir que el ser tentado implica, en cierto sentido, haber pecado;
porque la tentación es un estado de ansiedad del que fluye inevitablemente el pecado."
La sustitución
Modernismo:
"La culpa y el mérito son personales. No pueden ser transferidos de una persona a otra. Jugamos
con las verdades morales cuando nos dedicamos a enredarlas."
"La idea que Pablo tenía de la ley, el castigo, la expiación, ofende el sentido moderno de la justicia y
contradice nuestros valores éticos en cada uno de sus puntos. Sin intentar caricaturizarlo, podría
compararse a las ideas que hoy día se tienen en algunos círculos policíacos. Se ha cometido un
crimen sensacional; la gente con gran indignación exige la detención y castigo del criminal. La
policía se encuentra impotente, pero, como es natural, algo hay que hacer para acallar el clamor popular;
se «prepara» una acusación contra alguien que plausiblemente sirva de víctima propiciatoria. Se le
declara culpable por perjurio, se silencia el rumor público, la majestad de la ley ha sido vindicada, la
justicia ha sido satisfecha. Empero la justicia que aquí nos ocupa no es de este tipo. Insistimos en que la
culpa del delincuente no puede ser expiada, la justicia no puede ser satisfecha por el castigo del inocente.
No obstante esto, nuestra teología se empeña en enseñar que el Todopoderoso no encontró una manera
mejor para salvar al hombre que «preparar» una acusación contra Su propio Hijo y sacrificar al inocente
por el culpable. Y lo que nos llena de horror cuando lo hacen los hombres, lo ensalzamos y glorificamos
cuando lo hace Dios contra Sí mismo."
"En el llevar el pecado por nosotros, existe un cierto sentido en que podemos decir que Cristo es nuestro
sustituto. Él, en Su vida y en Su cruz, hizo algo en nuestro lugar, que nosotros, gracias a Él, ya no
tenemos que hacer. Los que de nosotros pasamos las vacaciones en la montaña sabemos cuánto
debemos a aquellas personas que abren nuevos senderos y atajos en el bosque; que van marcando el
camino con señales en los árboles y poniendo hitos de piedra en las laderas de las cumbres, más allá del
límite de la vegetación (...) Al tomar sobre Su conciencia el pecado del mundo y dejar que los hombres le
mataran, nuestro Señor sufrió el Justo por los injustos. Él ofreció el sacrificio de Sí mismo una vez por
todas. Él mostró el camino a la profunda unión con Dios —el camino de la verdad y la devoción, el
camino del amor que todo lo sufre, todo lo cree, todo lo espera, todo lo soporta, que nunca deja de ser—
. Él marcó la senda con Su sangre. O, empleando una metáfora neotestamentaria, abrió un camino
nuevo y vivo. Ese camino, una vez abierto y señalizado, permanece para siempre. Nadie puede
repetir el sacrificio vicario de Aquel que se dio a Sí mismo para descubrir la ruta, para ser el camino. Ya
para siempre, todos los que busquen la semejanza divina deben acudir al Padre a través del Hijo; y todos
estarán agradecidos al «Pionero y Perfección de la fe», «Autor de salvación eterna». Pero Él sólo es
Salvador de aquellos que le obedecen. El sendero de la verdad y la devoción debe ser hollado por quienes
anhelan participar de la vida de Él con Dios. La senda del amor vicario debe ser elegida y andada hasta
que también nosotros llevemos los pecados de la hombres y nos ofrendemos en pro de su redención."
"Thomas Paine decía con toda verdad que no puede ser realmente divina aquella religión en que alguna
de sus doctrinas escandalice la sensibilidad de un niño. El lector puede dar testimonio de si no se sintió
escandalizado cuando en su infancia le explicaron al modo tradicional, por primera vez, la muerte
de Jesús. ¿Existe por ventura padre humano capaz de condenar a muerte a los hijos de su corazón, y
luego conmutar la pena sacrificando al más querido de todos?"
El nacimiento virginal
Unitarianismo:
"Entre los dogmas sostenidos por la Iglesia, está el del nacimiento virginal de Jesús, dogma que es
considerado como sagrado. Ahora bien, todo aquel que ha leído y pensado sabe que no existe la más
mínima evidencia del hecho sobre el que se ha construido un dogma. Sabemos que su origen se debe a
una falsa traducción de la palabra hebrea «alma», que simplemente significa una mujer joven. Esta
palabra aparecía en la traducción griega como «parthenos», virgen. El evangelista Mateo, por
contar sólo con la versión griega, continuó el error en sus escritos. Cualquier investigador conoce
este detalle, pero la mayoría ha sido muy discreta en proclamarlo (...) Aborrezco el dogma porque arroja
un baldón sobre la pura condición de mujer, sobre la madre del lector y sobre la mía. Nuestro
nacimiento fue tan divino como el de Jesús, y el amor de nuestros padres y madres tan puro como
el de María."
86
Modernismo:
"El nacimiento virginal no puede aceptarse como hecho histórico. La creencia en el nacimiento virginal
de un personaje importante era uno de los métodos comunes, en la antigüedad, para explicar una
superioridad poco común. Especialmente es esto cierto respecto a los fundadores de las grandes
religiones."
"La salvación se nos ha acercado porque hemos encontrado, en Jesús, que Dios se identifica con
nosotros. Nosotros hemos de convertirnos en salvadores —cuya es la plenitud del dechado que vemos
en Cristo— por identificación de nuestras vidas con las de los demás. Este es el evangelio de la
encarnación."
"Solamente cuando se admite que la humanidad es divinidad en germen, y que la divinidad es la
humanidad elevada a la enésima potencia, se entrevé una solución. Es lógico que no estemos de acuerdo
con los Credos de Nicea y Calcedonia en su forma de explicar la unidad de lo divino y lo humano; pero sí
hemos de estarlo plenamente con lo que ellos intentaron afirmar: la semejanza de Cristo con la
humanidad y, al mismo tiempo, su diferencia de ella.
"Por tanto, en modo alguno debe relacionarse el nacimiento virginal de Cristo con la divinidad de Jesús,
si no es considerando esta divinidad como material. Podemos aceptarlo o rechazarlo en pro de una idea
más espiritual de la divinidad, que en cualquiera de los casos retendremos la esencial y básica
verdad de las diferencias, la unicidad, la majestad, el señorío de Cristo, Hijo eterno de Dios. Por
supuesto que no nos atrevemos a decir que Cristo es Dios, pues tamaña afirmación supondría el
inconcebible disparate de que Dios Todopoderoso nació una vez y murió."
La ira de Dios
Modernismo:
"La cólera es una emoción primitiva fruto del resentimiento y del instinto de conservación. En la historia
de las religiones, se atribuye frecuentemente cólera a Dios. Los pueblos primitivos, llenos de ingenuidad,
creían antropomórficamente que sus dioses sentían ira y sed de venganza. Los escritores del
Antiguo Testamento hablan con plena libertad de la ira que Yahweh siente contra los que se oponen a Su
voluntad. Y los del Nuevo Testamento hablan de la ira divina que pende sobre quienes rechazan a Cristo.
La teología cristiana ha enseñado regularmente que Dios se aíra contra el pecado, pero que Su ira no es
inconsistente con Su amor."
"Para una mente moderna, tales actos caprichosos son inconcebibles cuando se trata de Dios (...) Pero los
escritores de [los documentos] «J» y «E» no dudaron en atribuir a Yahweh la pasión de sus propias
naturalezas."
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CATOLICISMO
Para ayudar a clarificar la oficial y anti-Bíblica doctrina de la Iglesia Católica, acerca de esas enseñanzas
Católicas las cuales explícitamente hablan de "cooperación con Dios" en el "proceso" de la Salvación,
vamos a examinar, la tradición anti-Bíblica y la enseñanza oficial de Roma acerca de la gracia de la
salvación que se ha dicho ser una cualidad dentro del alma de la persona que cree, es destacada, y la
respuesta Bíblica a este enorme error es dada.
La visión total de la salvación en el Catolicismo está en sus enseñanzas de los siete Sacramentos, el poder
sacerdotal, el oficio y papel de María en "el proceso" de la gracia interna, con la ayuda de todos aquellos
que han muerto (comunión con los difuntos), y después de esta vida, la purificación del Purgatorio.
La Iglesia Católica enfoca la fe de la persona para la salvación hacia la misma Iglesia Católica.
Catecismo de la Iglesia Católica (1994)
Párrafo 816 "El Concilio Vaticano Segundo en los Decretos sobre Ecumenismo explica 'Solamente por
medio de la Iglesia Católica de Cristo, que es auxilio general de salvación, puede alcanzarse la plenitud
total de los medios de la salvación… "
Párrafo 824 "En la Iglesia [Católico Romana] es en donde está depositada la plenitud total de los medios
de salvación". Es en ella donde "conseguimos la santidad por la gracia de Dios…. "
Párrafo 982 " No hay ninguna falta por grave que sea que la Iglesia no pueda perdonar. "No hay nadie,
tan perverso y tan culpable, que no deba esperar con confianza su perdón siempre que su arrepentimiento
sea sincero."
Párrafo 983 "La Catequesis se esforzará por avivar y nutrir en los fieles la fe en la grandeza
incomparable del don que Cristo resucitado ha hecho a su Iglesia: la misión y el poder de perdonar
verdaderamente los pecados, por medio del ministerio de los apóstoles y de sus sucesores.… Los
sacerdotes han recibido un poder que Dios no ha dado ni a los ángeles ni a los arcángeles… Dios
sanciona allá arriba todo lo que los sacerdotes hagan aquí abajo. Si en la Iglesia no hubiera remisión de
los pecados, no habría ninguna esperanza, ninguna expectativa de una vida eterna y de una liberación
eterna. Demos gracias a Dios que ha dado a la Iglesia semejante poder."
El "proceso" para la mayoría de los Católicos empieza en el bautismo, cuando el bautismo es
administrado por la Iglesia.
Párrafo 1257 "La Iglesia [Católica Romana] no conoce otro medio que el Bautismo para asegurar la
entrada en la bienaventuranza eterna;"
Párrafo 1263 "Por el Bautismo, todos los pecados son perdonados, el pecado original y todos los pecados
personales, así como todas las penas del pecado…"
Párrafo 1277 "El Bautismo constituye el nacimiento a la vida nueva en Cristo. Según la voluntad del
Señor, es necesario para la salvación, como lo es la Iglesia misma, a la que introduce el Bautismo."
El Católico es enseñado en que el proceso de la conversión se completa en la persona, mediante las
buenas obras y sufrimientos.
Párrafo 1435 "La conversión se realiza en la vida cotidiana mediante gestos de reconciliación, la
atención a los pobres, el ejercicio y la defensa de la justicia y del derecho, por el reconocimiento de
nuestras faltas ante los hermanos, la corrección fraterna, la revisión de vida, el examen de conciencia, la
dirección espiritual, la aceptación de los sufrimientos, el padecer la persecución a causa de la justicia.
Tomar la cruz cada día y seguir a Jesús es el camino más seguro de la penitencia."
Párrafo 1439 "El proceso de la conversión y de la penitencia fue descrito maravillosamente por Jesús en
la parábola llamada 'del hijo pródigo', cuyo centro es 'el padre misericordioso'.
Para el católico en "pecado mortal", el proceso continua confesando todo al sacerdote, incluso los
pecados más secretos.
Párrafo 1456 " la confesión de los pecados hecha al sacerdote constituye una parte es esencial del
sacramento de la Penitencia: 'En la confesión los penitentes deben a enumerar todos los pecados
mortales de que tienen conciencia tras haberse examinado seriamente, incluso si estos pecados son muy
secretos y si han sido cometidos solamente contra los dos últimos mandamientos del Decálogo, pues, a
veces, estos pecados hieren mas gravemente el alma y son más peligrosos que los que han sido cometidos
a la vista de todos."
También se enseña a católicos la idea de que la santidad de otros seres humanos les ayuda en "el
proceso". Este intercambio en la expiación por el pecado incluso se comparte con aquellos en el
Purgatorio.
Párrafo 1475 "En la comunión de los santos, existe una unión perenne de caridad entre los creyentes que
ya llegaron a su casa celestial, aquellos que están expiando sus pecados en el Purgatorio y aquellos que
siguen peregrinando en la tierra. También hay entre ellos un intercambio abundante de todas las cosas
buenas.' En este intercambio maravilloso, la santidad de uno aprovecha a otros, más allá del daño que el
pecado de uno pueda ocasionar a otros. De este modo, recurrir a la "comunión de los santos" permite al
pecador contrito ser purificado del castigo por el pecado más pronto y eficazmente.
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La idea de recibir méritos de otros en la Iglesia (C.R.) depende de la idea sobre "el tesoro de la Iglesia".
Párrafo 1476 "…'el tesoro de la Iglesia' es de valor infinito, por los méritos que Jesucristo tiene ante
Dios, los cuales nunca pueden ser agotados.
Párrafo 1477 "De igual manera este tesoro incluye las oraciones y las buenas obras de la Bendita Virgen
María. Esto es inmenso, inconmensurable, y aún más puro y valioso ante Dios.
También están en el tesoro, las oraciones y las buenas obras de los santos, todos aquellos que han seguido
las pisadas de Jesucristo nuestro Señor y han hecho santas sus vidas por su gracia y han sabido llevar la
misión que el Padre les encomendó. Ellos obtienen su propia salvación y al mismo tiempo cooperan con
el Cuerpo Místico en la salvación de sus hermanos.
La Gracia de Dios es sólo parte "del proceso"de salvación (descrito arriba). También se enseña a los
católicos que María es madre en orden a la Gracia. Párrafo 968 "Su parte (acerca de María) en relación a
la Iglesia y hacia toda la humanidad va mucho más allá. 'De una manera completamente especial ella
cooperó por su obediencia, fe, esperanza y ardiente caridad en el trabajo del Salvador restaurando la vida
sobrenatural de las almas. Por esta razón ella es nuestra madre en orden a la Gracia."
GRACIA Y JUSTIFICACIÓN
Lógicamente, la enseñanza formal de la Iglesia Católica, es que la Gracia no es "el poder de Dios para
salvación" tampoco una demostración acerca de Quién es Dios, "a fin de que él sea el Justo, y el que
justifica al que es de la fe de Jesús" sino meramente una ayuda dada a los hombres.
Párrafo 2021 "La Gracia es el auxilio que Dios nos da para responder a nuestra vocación de ser hijos
adoptivos de Dios. Ella nos introduce en la intimidad de la vida Trinitaria."
En lugar de la enseñanza Bíblica acerca de que Dios de una vez por todas imputa a Cristo los pecados de
la persona y la Justicia de El al creyente, la Iglesia Católica enseña que la Gracia es una cualidad,
conocida como "la gracia santificante", la cual reside en las personas, haciéndolas agradables a Dios.
Párrafo 2024 "La gracia santificante nos hace 'agradables a Dios' los dones, gracias especiales del
Espíritu Santo, tienen la intención y están orientados a la gracia santificante para el bien común de la
Iglesia. Inclusive, Dios, actúa a través de muchas gracias actuales para hacer diferencia entre la gracia
habitual la cual es permanente en nosotros.
Esto está en contraste completo a la enseñanza Bíblica de la justicia en Cristo solamente, como posición
legal. (Ver Efesios 1:3-14, Filipenses 3:8-9, Colosenses 3:3-4, Romanos 3:24, 5:19, Isaías 45:24-25,
Salmo 71:16, Jeremías 23:6.)
Se enseña al Católico que con la ayuda de Dios, él puede declarar sus propios méritos delante de Dios.
Todo esto a consecuencia de la idea antibíblica de la "colaboración asociativa" de Dios y el hombre
juntamente en el trabajo de la salvación (sinergismo).
Párrafo 2025 "A la vista de Dios podemos tener méritos solamente por el plan simple de Dios de
asociarse con el hombre en el trabajo de la salvación. El mérito se otorga en primer lugar a la gracia de
Dios, y en segundo lugar a la colaboración del hombre. El mérito del hombre es debido a Dios."
Párrafo 2010 "…Movidos por el Espíritu Santo y la caridad, podemos merecer por nosotros mismos y
por otros las gracias necesarias para nuestra santificación, para el incremento de la gracia y de la caridad,
y para alcanzar la vida eterna. Incluso las cosas buenas temporales como la salud y la amistad se pueden
merecer de acuerdo a la sabiduría de Dios…"
Párrafo 1521 "La Unión a la pasión de Cristo. Por la gracia de este sacramento, el enfermo recibe la
fuerza y el don de unirse más íntimamente a la Pasión de Cristo: en cierta manera es consagrado para dar
fruto por su configuración con la Pasión redentora del Salvador. El sufrimiento, secuela del pecado
original, recibe un sentido nuevo, viene a ser participación en la obra salvadora de Jesús."
Párrafo 618 "La cruz es el único sacrificio de Cristo, 'único mediador entre Dios y los hombres. '(I Tm
2,5). Pero, porque en su Persona divina encarnada, 'se ha unido en cierto modo con todo hombre, El
'ofrece a todos la posibilidad de que, en la forma de Dios solo conocida, se asocien a este misterio
pascual'. El llama a sus discípulos a 'tomar su cruz y a seguirle porque El sufrió por nosotros dejándonos
un ejemplo para que sigamos sus huellas'. El quiere, en efecto, asociar a su sacrificio redentor a aquellos
mismos que son sus primeros beneficiarios. Esto lo realiza en forma excelsa en su Madre, asociada más
íntimamente que nadie al misterio de su sufrimiento redentor."
Conclusión: La doctrina Católica de ser hechos copartícipes con Dios en la muerte y resurrección de
Cristo es totalmente perversa en esa base equivocada, que sutilmente ofrece una esperanza falsa al
hombre. No hay ninguna base en la Escritura para esa idea de estar asociados con Cristo en el misterio
Pascual. Semejante concepto es una mentira extraordinaria que niega la verdad de las repetidas
declaraciones de Dios en la Escritura sobre el trabajo de redención que es hecho "por El", "sin la obras de
la ley", "no de vosotros, que es don de Dios; no por obras, para que nadie se gloríe" "nos salvó, no por
obras de justicia que nosotros hubiéramos hecho, sino por su misericordia…"
La verdad Bíblica de que la persona no salva está muerta en pecado, ha sido dada con el fin de dar
convicción a la persona acerca de su estado desesperado en orden de que él o ella clamen solamente a
Dios por Su Gracia.
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Romanos 6:23 "Porque la paga del pecado es muerte, mas la dádiva de Dios es vida eterna en Cristo
Jesús Señor nuestro.
Efesios 2:1 "Y él os dio vida a vosotros, cuando estabais muertos en vuestros delitos y pecados;"
Colosenses 2:13 "Y a vosotros, estando muertos en pecados y en la incircuncisión de vuestra carne, os
dio vida juntamente con él, perdonándoos todos los pecados;"
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IGLESIA DEL REVERENDO MOON

La Iglesia de Unificación nació en l954 en Corea. Su líder, Sun Myung Moon, se presenta como el
Mesías, el continuador de Jesús.
HISTORIA
Sun Myung Moon, (‖Sol y Luna radiantes‖) así se llama el fundador de la Iglesia de la Unificación, o
Asociación para la Unificación del Cristianismo Mundial (AUCM), o Pioneros de la Nueva Era, o
Movimiento Universitario para la Búsqueda de los Valores Absolutos (MURVA). Nació el año 1920 en
Corea del Norte, hijo de una familia protestante. Hasta los dieciséis años no hubo nada especial en su
vida. Pero a partir de 1936, precisamente en la mañana de Pascua de aquel año, dio un giro total su
existencia, según relata su biografía interna, texto recopilado por uno de sus adeptos. Tuyo una visión de
Jesús cuando estaba orando profundamente, en la que el mismo Jesús, a quien ya conocía de otras
apariciones, le dijo: «Yo soy Jesús, que vine hace dos mil años. Mi misión en la tierra no se ha cumplido
todavía. Debes responsabilizarte del cumplimiento de esta misión. Tú has venido para hacer esto.»
Según esta supuesta revelación, Moon era el encargado de completar la revelación que Cristo no había
podido ultimar y de asegurar la salvación total que Cristo no había sido capaz de llevar a cabo.
Para 1944 había logrado seguidores en Corea del Norte. El régimen comunista lo trató muy mal y en
1950 fue recatado de la ejecución por las fuerzas de las Naciones Unidas. En el año 1954 estableció
oficialmente su nueva iglesia. En 1960 se casó con su actual esposa. ―La unión entre Sun Myung Moon y
Hak Ja Han es llamada la Boda del Cordero‖
En las décadas de los 70 y los 80 se ve envuelto en diversos procesos judiciales, o directamente contra él
o contra miembros destacados de su grupo. «En Estados Unidos le acosan ante los tribunales, el fisco e
inmigración. En Gran Bretaña, Alemania y Francia es investigado por los gobiernos respectivos. En
Brasil estuvieron a punto de linchar a varios de sus líderes por sus métodos de lavado de cerebro a los
jóvenes y se inicia una fuerte campaña gubernamental contra la secta.» De algunos países, como
Singapur, son expulsados. En julio de 1982 Moon fue condenado a 18 meses de prisión y 25.000 dólares
de multa por fraude fiscal; salió en libertad bajo fianza y apeló la sentencia. En 1984 ingresó nuevamente
en prisión.
«Cuando Moon decidió establecerse en el continente europeo, su mala Fama le precedía. De hecho es la
única secta que ha merecido un informe negativo, en exclusiva, del Parlamento Europeo y aparece
mencionada explícitamente en el Informe Cottrell como secta peligrosa. El hecho de que haya salido a la
luz pública una supuesta colaboración entre él y el ultrade-rechista francés Jean-Marie Le Pen no ha
mejorado las cosas. Los escándalos financieros tampoco se han hecho esperar. En 1985 la Hacienda
francesa reclamaba a Moon 35 millones y medio de francos. Los gobiernos de Mauroy y Fabius, en
Francia, han acosado incansablemente a la secta. Cuando se conozca, además, su apoyo a las dictaduras
latinoamericanas se podrá decir que Moon ha perdido la simpatía de la inmensa mayoría de los europeos
informados, incluso de los anticomunistas, y se ha ganado la decidida oposición de los pacifistas, los
progresistas y los izquierdistas de todo el mundo» (César Vidal Manzanares, «El infierno de las sectas»,
Ed. Mensajero, Bilbao, 1989, pp. 113-114).
En su afán para luchar contra Lucifer a quien lo relacionan con el comunismo, apoyaron las más
sangrientas dictaduras de América Latina e invirtieron importantes sumas de dinero. Solamente en
Uruguay son dueños de un banco de crédito, dos hoteles internacionales, un diario y una imprenta.
Cuando Moon fue arrestado en EE.UU. un obispo de la ciudad Argentina de La Plata le entrego un
diploma de méritos honorarios. Moon expresa que la nueva Jerusalén es Corea este será el lugar del
nuevo paraíso terrenal.
DOCTRINA DE MOON
La doctrina de la Iglesia de la Unificación está expuesta por el mismo Moon en el manual de la
Asociación «Los Principio Divino» y en otro libro de uno de sus comentaristas, Young Uon Kim, que
lleva por título «Teología de la Unificación». Para la Iglesia de la Unificación la Historia se divide en tres
períodos: el «Renacimiento», que arranca con Abraham y es objeto del Antiguo Testamento; el
«Crecimiento» La doctrina del grupo expresa que Dios se divide en dos partes, una exterior a Él (el
universo), y otra interior e invisible (lo espiritual). El pecado llega a causa de que "Eva tuvo relaciones
sexuales con Lucifer y luego con Adán".
Según Moon el mundo está lleno de maldad y sufrimiento porque Adán y Eva pecaron en el jardín de
Edén. ―Se sentaron las bases de la nefasta historia del hombre‖, dice Moon, ―y Satanás fue instalado
como el gobernante de este mundo. [...] y ahora en nuestro mundo están difundidos el asesinato, la
mentira y el robo.‖ Sin embargo, Dios no va a destruir la Tierra, como afirman algunos religiosos. ―No es
el universo, sino el hombre el que ha cometido pecado‖, observa él. ―Por eso la Biblia dice: ‗Una
generación se va, y una generación viene, pero la tierra permanece para siempre‘.‖ La secta de Moon
afirma que, puesto que estamos viviendo en los ―últimos días‖, pronto ―todos los hombres serán hechos
91
nuevos mediante sus Padres Verdaderos. por esto los adeptos deben aceptar a los verdaderos padres, el
reverendo Moon y su esposa y aceptar a Corea como el nuevo Israel, la tierra del mesías.
A todos se les capacitará para traer al mundo hijos libres de pecado. [...] Entonces el reino del cielo
comenzará a regir en la Tierra‖. ¡Qué alentador! La Tierra llena de personas perfectas, sin pecado, ‗el
reino celestial en la Tierra‘. ¡No es de extrañar que el mensaje de la iglesia de la Unificación les interese
a jóvenes idealistas como Jim! Pero ¿cómo se hará realidad un mundo como ése?
Sun Myung Moon tiene una idea muy particular sobre la manera en que establecerá el reino de Dios. ―El
matrimonio‖, dice él, ―es el medio más importante de establecer el reino de Dios en la Tierra.‖ De hecho,
Moon afirma que si a Jesús se le hubiera permitido casarse, ―el estado inmaculado del reino de Dios
pudiera haber sido una realidad durante los pasados 2.000 años‖. […] ―A Jesús se le negó la oportunidad
de escoger una novia que estuviera en la posición de una Eva restablecida, y de establecer la primera
familia celestial en torno a Dios. En vez de eso, la gente de Israel lo clavó a la cruz.‖ Años atrás tuvieron
el récord guines por casar mas de 4000 parejas en Corea de una sola vez, estos matrimonios son
arreglados después de que el seguidor de Moon lleva mas 4 años, este lo junta con una persona de otra
raza y otra lengua con la cual nunca se ha visto, creen que a través de la dominación de las grande
empresas podrán cambiar y dominar el mundo para recibir así a nuestro Señor en su segunda venida.
El Fracasó de Jesús. Según Moon, cuando Jesús oró en el jardín de Getsemaní y dijo: ―Padre mío, si es
posible, pase de mí esta copa (Mateo 26.39), fue porque ―Jesús quería vivir y cumplir su misión‖ de
casarse y criar una familia. Puesto que la misión de Jesús no se cumplió, otro Mesías tiene que venir en
nuestro tiempo para casarse, criar la familia perfecta y ayudar a la humanidad a alcanzar la perfección.
Muerte de Jesucristo profetizada. Jesús nunca habló de criar una familia perfecta y gradualmente
asumir la dirección del mundo. Sin embargo ante una multitud reunida en Nueva Orleáns, Luisiana Sun
Myung Moon dijo: ―Ahora mismo voy a hacer una declaración audaz, Jesús no vino para morir. [...] Si
Dios hubiera querido que Su hijo fuera crucificado, no hubiera necesitado 4.000 años para preparar al
pueblo escogido. Hubiera sido mejor que Dios hubiera enviado a Jesús a una tribu de bárbaros, que lo
hubieran matado aún más rápido. [...] Jesús murió en la cruz, no por su propia voluntad ni por la voluntad
de Dios, sino por la voluntad de los hombres.‖
“Reintegración mediante indemnización”. ―¿Fue en balde entonces el sacrificio en la cruz?‖, pregunta
Principio Divino. ―De ninguna manera (Juan 3.16). Si lo hubiera sido, la historia cristiana no hubiera
existido.‖ No obstante, ―la redención mediante la cruz no ha podido eliminar nuestro pecado original [...]
la salvación mediante [...] la cruz es solamente espiritual‖. ¿Qué significa eso? ―Si Jesús no hubiera sido
crucificado [...] hubiera efectuado la providencia de la salvación, tanto en sentido espiritual como físico.
Hubiera establecido el reino celestial en la Tierra.‖ Para negar el sacrificio de Jesucristo por nuestros
pecados la iglesia de la Unificación ha producido una elaborada doctrina de expiación, llamada
―reintegración mediante indemnización‖. ―El hombre, quien perdió la posición o condición original con
la cual se le dotó al ser creado, tiene que restablecer ciertas circunstancias necesarias a fin de reintegrarse
a sí mismo”, según anota Principio Divino.
La idea de que los hombres tienen que expiar sus propios pecados es muy popular en el Oriente, donde
comenzó la iglesia de la Unificación. Pero la Biblia claramente afirma ―por cuanto todos pecaron, y están
destituidos de la gloria de Dios, siendo justificados gratuitamente por su gracia, mediante la redención
que es en Cristo Jesús […] Concluimos, pues, que el hombre es justificado por fe sin las obras de la ley.‖
(Romanos 3:23, 24, 28) Los miembros de la iglesia de la Unificación creen que están expiando sus
pecados a través de su celosa recaudación de fondos, pero sus ―obras‖ no pueden salvarlos. La doctrina
de Moon sobre la indemnización es aplicada tanto a los muertos como a los vivos. El enseña que
―hombres espíritus‖ muertos desean participar en las buenas obras de los que le siguen. Según Principio
Divino: ―Los hombres espíritus derraman fuego espiritual sobre hombres terrestres, les dan el poder de
sanar enfermedades, y les ayudan a hacer muchas obras poderosas. Más que eso, capacitan a hombres
terrestres para que puedan ver en un estado de trance muchos hechos del mundo de los espíritus, les dan
el don de profecía, y los inspiran espiritualmente. Mediante tales actividades, en sustitución del Espíritu
Santo, ellos cooperan con hombres terrestres para cumplir la voluntad de Dios‖.
Además Principio Divino enseña que algunos de estos ―hombres espíritus‖ son malvados y pueden
atormentar a los seguidores de Moon, cuando dice que si un discípulo ―aguanta gustosamente el tormento
que le inflige el hombre espíritu malvado, [...] puede restablecer una condición de indemnización por su
propio pecado y el de sus antepasados‖. Mediante estas doctrinas a los seguidores de Moon se les enseña
que el estar bajo influencia de espíritus y el ser atormentados por ellos puede expiar los pecados que
hayan cometido en el pasado!
92
LA ASTROLOGÍA
Hace mucho, cuando, con esa suficiencia que da la juventud, me burlaba de los signos zodiacales que uno
de mis vecinos había colocado en la pared de su casa, éste me reconvino en los siguientes términos:
"Amigo mío, no te mofes. ¡Las estrellas son los mensajeros de Dios!" Acto seguido trazó mi horóscopo y
me regaló con una descripción de mi carácter que parecía rivalizar con la obra de los psicólogos de hoy.
Tiempo después, cuando mi labor literaria progresaba satisfactoriamente, él me paró en la calle y me
dijo: "Bien, amigo mío, su obra debe de estar ya bastante adelantada y bien lograda, pues la conjunción
de los planetas le es totalmente favorable."
Luego, durante muchos años, perdí todo mi interés por h astrología; pero ahora, con el poderoso
incremento que está tomando en la sociedad, una breve discusión del tema bien puede ser una de las que
encabecen la muy nutrida lista de cultos y sectas de que nos ocuparemos en este libro.
BOSQUEJO HISTÓRICO
La astrología compite con el espiritismo en el honor de ser el culto más antiguo. Es posible que primero
fuese practicada por los caldeos en Babilonia, donde, después de haber gozado de alta estima, se la
desechó como mera superchería.
Del Imperio medopersa, arropada en los esfuerzos de Alejandro Magno por fundir Oriente con
Occidente, pasó a Grecia, donde, según se dice, fue convertida en ciencia por Ptolomeo. Algunos
astrólogos opinan que toda la mitología grecorromana está basada en la astrología. Influido por la
idolatría originaria de Palestina y Siria, a su vez afectada por la de Babilonia y Persia, y posteriormente
por la civilización grecorromana, hubo veces en que el pueblo de Israel se declaró convencido partidario
de la astrología, a pesar de las reprensiones del Antiguo Testamento.
No hemos de olvidar que Judea fue, en un tiempo, provincia de Persia y Roma.
En la antigua China, la astrología gozaba de gran predicamento en los años anteriores al 2154 a. de C.
fecha en que los astrólogos Hi y Ho fueron destituidos por equivocarse en la predicción de un eclipse
solar. Entre los hindúes, los autores clásicos sobre astrología eran Garga, Parashara y Mihina, quienes
dejaron tras sí una legión de comentaristas.
En la India la astrología siempre ha tenido, y todavía tiene, una sofocadora influencia sobre la vida de las
personas. "El astrólogo es quizás el funcionario más importante en la vida social y religiosa del pueblo.
No hay boda que se celebre si los horóscopos de la novia y del novio no armonizan. Ningún
acontecimiento social o doméstico de importancia puede llevarse a cabo, en especial las ceremonias
religiosas de cierto rango, si no es en los días y a las horas llamados favorables (...) La astrología es la
mano diestra del hinduismo, y ejerce suprema autoridad en la dirección y control de casi todos sus
asuntos."
En la Edad Media, la astrología era ampliamente practicada en los países mahometanos. Que hayan
existido diferencias entre los cristianos en cuanto al valor de la astrología, quizá se debe a que ésta y la
astronomía estaban en un principio muy entremezcladas e incluso identificadas. Así, se nos dice que
Melanchton enseñaba astrología en la Universidad de Wittenberg, cosa que justificaba apelando a
Génesis 1:14 y Jeremías 10:2. Calvino, por su parte, escribió contra ella (Contre l'Astrologie).
El gran Kepler (1571-1630) creía firmemente en la astrología, al igual que Dryden, el arzobispo Usher, el
Dr. John Butler, y muchos otros.
POPULARIDAD ACTUAL DE LA ASTROLOGÍA

En los tiempos actuales los astrólogos son cada vez más consultados; y en los quioscos de periódicos,
hábilmente mezcladas con novelas del Oeste e historias de crímenes y misterio, se puede encontrar
revistas que ofrecen horóscopos y consejos astrológicos. Se dice, muy confidencialmente, que gran
número de perspicaces hombres y mujeres de negocios no se atreverían a emprender ninguna empresa
importante, sin antes consultar con las estrellas (o más propiamente los planetas), lo mismo que en la
antigüedad las matronas germanas advirtieron a Ario visto que no podría vencer a César si entraba en
batalla con él antes de la nueva luna.
Entre los más destacados defensores, sacerdotes y sacerdotisas de este reavivado movimiento, en
América, se cita a Evangeline Adams; Myrna Kingsley, "cuya oficina de Nueva York está llena de
fotografías de actores y de personajes relevantes de la vida social, a quienes ella ha servido con sus
consejos"; "la astróloga favorita de Hollywood, Blanca Holmes, que ejerce en su lujosa mansión,
montada como de cine"; Keye Lloyd, de Chicago, presidente de la "Federación Americana de
Astrólogos", "cuya organización cuenta alrededor de quinientos miembros, tiene un código de ética, y
sólo desprecio siente hacia los «charlatanes» astrológicos"; la ex bailarina de cabaret Nella Webb, "que
se dedicaba a interpretar horóscopos, a la hora del té en el Hotel Waldorf-Astoria de Nueva York"; y por
último —mas no por ello menos importante—, Lester Belt, "barbero de Glendale, California, para quien
la as-trología y los perros han sido el doble hobby de su vida. Ha llegado incluso a preparar horóscopos
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individuales para algunos perros famosos, como Lassie y Fala, y ha escrito un folleto de consejos
generales titulado El Horóscopo Astrológico de su Perro."
El número de adeptos a la astrología, en los Estados Unidos, se calcula en cinco millones; y de ella dice
Charles S. Braden que "es, con toda probabilidad, la más importante técnica de predicción que hoy día se
utiliza en e! mundo occidental". Debemos preguntarnos, por tanto, si la astrología es una ciencia y un
pasatiempo legítimo, o bien una secta religiosa y una superstición.
LA ASTROLOGÍA COMO "CIENCIA"

"La persona que cree en los principios de Newton" —escribía Sepharial— "sobre la solidaridad del
sistema solar, la interacción de los cuerpos planetarios y sus consecuentes efectos electrostáticos sobre la
Tierra, no puede, mientras su vida aliente, negar los principios fundamentales de la astrología."
A fin de entender siquiera un poco esta "ciencia" y sus principios, es necesario conocer primeramente el
significado de su terminología más usual.
"El Zodíaco es una zona o faja celeste imaginaria a través de la cual el Sol y los planetas recorren su
curso anual aparente alrededor de la Tierra."
La eclíptica es el círculo máximo de la esfera celeste, que corta al ecuador en un ángulo de 23° 27', y
corresponde al curso aparente del Sol durante el año. Los puntos en que corta al ecuador, se llaman
equinocios.
La eclíptica se divide en doce secciones iguales, a contar desde el equinocio vernal o primaveral. Estas
secciones reciben el nombre de signos del Zodíaco. Cada signo cubre 30° de círculo. Se dice que una
persona está "bajo" un signo esto es, bajo su influencia, cuando el signo aparece por el este en el
momento en que aquélla nace.
Por otra parte, cada signo tiene un regidor, o sea, un planeta que ejerce, sobre aquella sección del
Zodíaco, una influencia superior a la de cualquier otro. Así el planeta Saturno se dice que rige a Acuario
y Capricornio; Júpiter a Piscis y Sagitario; Marte a Tauro y Libra; Mercurio a Géminis y Virgo; la Luna a
Cáncer; y el Sol a Leo.
"Los aspectos astronómicos son ciertas distancias angulares computadas en la eclíptica, y constituyen una
parte fundamental de la ciencia astronómica. Cualquier planeta puede ser bueno o malo en sus efectos
sobre el carácter y el destino, en función del aspecto que presente a los principales puntos del horóscopo.
Estos aspectos son: el semicuadrado, de 45°; el sextil, de 60°; el cuadrado, de 90°; el trino de 120°; el
sesquicuadrado, de 135°; y la oposición, de 180°." Los aspectos buenos son el trino y el sextil, y los
malos, consiguientemente, el semicuadrado, cuadrado, sesquicuadrado, y la oposición.
Existe también la conjunción, o situación relativa de dos o más cuerpos celestes, cuando están en la
misma longitud, esto es, cuando se hallan en el mismo grado o parte del signo. Los planetas en
conjunción actúan según sus naturalezas simples; pero cuando están en aspecto, es éste el que determina
el signo, positivo o negativo, de su actuación.
Otro término astrológico es el de casa celeste. Si nos volvemos de cara al sur, el círculo imaginario que
pasa exactamente sobre nuestra cabeza se llama vertical primario, que dividido en doce partes iguales,
para usos astrológicos, nos da las casas celestes, seis de ellas sobre el horizonte, y seis por debajo.
Por último, tenemos el término horóscopo (del griego hora, tiempo, y scopo, examinar). Un horóscopo es
una carta astronómica de la posición de los planetas entre sí en un momento dado, especialmente al
tiempo del nacimiento de una persona, posición que determina su destino, o al menos puede influir en él.
Hacer un horóscopo es trazar la antedicha carta astronómica, de modo que de ella se pueda deducir la
influencia que las estrellas y planetas ejercerán sobre la vida de una persona. Las instrucciones que se dan
en los libros de astrología para que el principiante pueda hacer su propio horóscopo, son —o así las ha
encontrado el autor— difíciles de entender y desconcertantes.
Advierten repetidamente que se requiere para ello largos años de diligente estudio de la trigonometría y
ciencias afines. Por lo tanto, no es de extrañar lo más mínimo que el americano medio prefiera comprar
una de las muchas revistas que, sin mayor complicación y con muchos meses por delante, le aconsejarán
o le advertirán sobre qué es lo que debe hacer y qué no.
PRETENSIONES DE LA ASTROLOGÍA
Las pretensiones de los astrólogos son verdaderamente asombrosas. Uno lee de planetas cuya naturaleza
es mala, y de otros cuya influencia fundamental es saludable. Pero como a cada planeta se le dan dos
casas, que modifican su influencia mientras se halla en ellas, la influencia mala de un planeta malo puede
ser neutralizada o amortiguada bajo ciertas condiciones astronómicas.
Cuando uno recuerda que Dios hizo buenas todas las cosas, incluidos los planetas, no puede menos que
preguntarse si esta maligna influencia está basada en hechos (se dice que Urano causa la muerte por
catástrofes repentinas; Neptuno, por asesinato; Saturno, por golpes o caídas; Marte, por cortes,
quemaduras y hemorragias).
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Asimismo uno lee que los planetas "benéficos" (Júpiter, Venus, el Sol y la Luna) "producen buenos
efectos cuando están en buena posición con otro planeta o se hallan en un signo concordante"; pero que
incluso estos mismos planetas benéficos son "invariablemente funestos" cuando están "en aspecto
cuadrado".
Pero el tema se hace más intrincado cuando uno lee acerca de la influencia que, según se dice, ejercen los
planetas cuando se dan entre ellos determinadas condiciones. Así, la estatura de una persona, sus
facciones, nariz, boca, color del cabello, etc., se atribuyen al signo del Zodíaco bajo el que nació.
"Cuando la cuarta casa está ocupada por planetas benéficos, es señal de que habrá paz y tranquilidad en
!a vejez, o al final de la vida, según esté determinado que sea larga o corta."
Por estas interacciones o influencias recíprocas de los planetas y estrellas, dicen los astrólogos que
pueden predecir cómo evolucionará el carácter de una persona, cuándo sucederán determinados
acontecimientos, cuáles pueden ser las reacciones humanas consiguientes, etc.
Con semejante conocimiento esotérico a su disposición, no vacilan en ofrecer su consejo en cuanto a si es
conveniente o no el matrimonio entre ciertas parejas. "Quienes se sientan desgraciados en su matrimonio,
comparen sus horóscopos y descubrirán los signos de la discordia a los que se ha hecho referencia más
arriba."
"Júpiter, en aspecto favorable con la Luna, desde la undécima casa, vaticina que los amigos, consejeros y
cooperadores harán ganar; porque la casa undécima, cuando su aspecto con la Luna es bueno, acostumbra
a significar provecho y beneficio para los que siguen cualquier tipo de asociación.
En caso de que el aspecto sea malo, pérdida será la consecuencia."
No hay actividad humana en la que los astrólogos no puedan mediar con sus provechosos consejos. La
conveniencia de viajar por mar o por tierra, el peligro de naufragio, etc., quedan indicados por la posición
de los planetas. Cuando el Sol está en la misma longitud que sus planetas maléficos, advierte qué clase de
personas deben ser rehuidas como probables causantes de desdichas y perjuicios. Por el contrario,
localizada la situación de los planetas benéficos y la de la Luna, así como sus correspondientes fechas
solares, se puede determinar la fecha de nacimiento de aquellas personas cuya amistad se debe cultivar y
con quien se debe uno asociar en pro de un beneficio mutuo.
Los astrólogos, por la posición de los planetas en las diferentes casas, pretenden predecir no sólo que el
fin de una persona determinada está próximo, sino también si la muerte llegará pacíficamente y en un
ambiente de tranquilidad, o no. Incluso puede predecirse la causa que producirá la muerte.
Las épocas de buena o mala suerte se determinan con relación al orto, ocaso, y paso de los planetas por el
meridiano, después del nacimiento. De este modo, los planetas son llevados a ocupar sus posiciones o
aspectos en la raíz, u horóscopo de nacimiento. Este método tan intrincado se dice que fue descubierto
por Ptolomeo y confirmado por Kepler. Además de todo esto, existen "los efectos de tránsito", o sea, el
paso de los planetas sobre la posición que ocupa el significador (el planeta que rige la casa) en el
momento del nacimiento. Así, se dice que los eclipses lunares o solares afectan gravemente a la salud,
cuando coinciden en la posición de algún significador en el horóscopo del nacimiento.
Por último, cada división o casa tiene su significado peculiar respecto al cuerpo humano. La primera,
gobierna el aspecto físico, pero principalmente la cara y la cabeza; la segunda, rige el cuello y la
garganta, como también las finanzas, los bienes muebles y el comercio; la tercera, no solamente gobierna
los viajes cortos, el correo, y otros medios de comunicación, sino que también, en lo físico, rige los
brazos y las piernas. Y así hasta la duodécima, que gobierna las traiciones, malquerencias y privaciones,
y en el cuerpo los tobillos y los pies.
LA ASTROLOGÍA Y LA ESCRITURA
Son relativamente pocas las referencias que la Escritura hace a la astrología, pues esta materia queda
comprendida en el concepto general de adivinación, totalmente prohibida por ser una forma más de
idolatría. Sin embargo, pueden encontrarse algunas referencias a la astrología en Amos 5:21-26 y Hechos
7:41-45. En Amos, Quiún (y su sinómino Refam, que significa Saturno), o Moloc, el ídolo de los
amonitas y fenicios, estaba estrechamente ligado al disco solar y al planeta Saturno.
En II Reyes 23:5, se hace una referencia al Zodíaco. Y en Isaías 47:13 se denuncia a los astrólogos como
"los que contaban los meses para pronosticar".
La palabra mago aparece sólo una vez en el Antiguo Testamento (Jer. 39:8,13: Rab-mag), y dos en el
Nuevo: cuando los magos fueron a Belén (Mt. 2:1,7,16), y cuando el nombre de Elimas es traducido
"mago" (Hech. 13:6,8).
En Isaías 14:12, Lucero, o sea "portador de luz", o "el que brilla", hace referencia a Venus, y en sentido
figurado al rey de Babilonia. Es presumible que los magos de Nabucodonosor fueran astrólogos, al igual
que lo fueron sus homónimos egipcios antes que ellos. Como parte de su programa reformador, Josías
desterró a los astrólogos (II Re. 23:5). Además de estas referencias, hay otras también relativas a los que
"dividen los cielos" y a los "observadores de las estrellas".
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LOS MAGOS DEL CAPITULO DOS DE SAN MATEO

Son muchos los artículos y ensayos que se han escrito sobre la identidad de los sabios o magos que
acudieron de Oriente para adorar al Mesías. Examinando la cuestión desde el punto de vista cristiano, el
problema se nos presenta en los términos de una pregunta: ¿cómo pudo Dios encontrar de Su agrado el
que estos hombres fueran astrólogos, o al menos pasar por alto el hecho, cuando la Escritura, por su
parte, adopta una actitud negativa hacia la astrología? Dado que la cuestión de los magos se presenta bajo
un aspecto escueto y resumido, apenas existen datos y detalles por los que regirse. De todas formas, es
universalmente admitido que estos sabios eran astrólogos.
En cuanto a su origen, las opiniones varían en gran manera. Se han sugerido varios países como patria de
los magos: Persia, Parcia, Babilonia, e incluso Egipto. Tertuliano se inclinó por Arabia, basándose en el
Salmo 72:10,15 e Isaías 60:6.
Así, no sabemos si se trataba de sacerdotes de Zoroastro —y consecuentemente monoteístas—, o
sacerdotes babilónicos; o si, independientemente de su raza, eran una casta sacerdotal propensa a la
magia.
Tampoco podemos determinar si la palabra "magos", en Mateo 2, se emplea en el sentido original
favorable de que gozaba en la antigüedad, o si, por el contrario, su utilización entraña el sentido adverso
que posteriormente adquirió.
Igualmente tampoco podemos decir si el conocimiento anticipado que los sabios tenían acerca del
nacimiento de un rey judío, procedía de la profecía de Balaam (Números 24:17), o si puede atribuirse a la
expectación mesiánica, tan patente en el Israel de aquellos días.
Referente a la naturaleza del fenómeno sideral que impulsó a los sabios a dirigirse a Palestina, y al hecho
de la aparición y desaparición de la estrella, se han sugerido múltiples teorías, pero todas hipotéticas.
Cómo una "estrella" puede pararse sobre una casa, es un misterio.
Quizá la mejor conclusión sea lo que Bendecke dice en el Dictionary of the Bible, de Hastings: "Hemos
de suponer que los magos, cualquiera que fuese su nacionalidad, dedujeron de fuentes judías el
nacimiento de un rey de los judíos. Parece cierto que la venida del Mesías había creado un clima de
expectación entre los judíos de aquel tiempo (Lucas 2:25); y aunque el sentir general en Oriente de que
un Mesías judío conquistaría el mundo, es solamente atestiguado durante un período posterior
(Edersheim, The Life and Times of Jesús the Messiah, I, 203), si las autoridades judías hubieran sido
consultadas sobre la aparición de un fenómeno astronómico excepcional, es seguro que lo hubiesen
explicado con relación al Mesías."
El mismo autor añade: "El recién nacido rey de los judíos recibe el homenaje de los sabios de Oriente; y
de las ideas de éstos (aparte de la referencia a la estrella, que no implica opinión astrológica alguna en
general) no se nos dice nada: ni se les alaba ni se les censura."
A esta declaración se le podría añadir lo que Smith dice en su Dicúonary of the Bible: "Los magos del
capítulo dos de Mateo parece que eran astrónomos y astrólogos a un tiempo; pero no significa que por
ello se valieran conscientemente de superchería o fraude alguno en sus esfuerzos por el logro de un
conocimiento más elevado."
Quizá sea apropiado citar aquí la conclusión de Pedro en Hechos 10:35: "Sino que en toda nación se
agrada del que le teme y hace justicia"; de las cuales el doctor Charles R. Erdman escribió: "Las palabras
iniciales de Pedro han sido extraordinariamente mal interpretadas. Él no quiso dar a entender que
Cornelio era ya salvo ni que, en todas las naciones, los hombres puedan salvarse sin conocimiento alguno
de Cristo; sino que por Cristo los hombres de cualquier nación pueden ser salvos aun no siendo judíos.
Pedro había aprendido que los hombres como Cornelio eran aceptables a Dios en el sentido de que,
cuando se les ofreciera el Evangelio, podrían ser salvos. Pero Pedro no había aprendido todavía que un
gentil depravado también podía ser salvo; y no sólo los piadosos, buenos y devotos." En otras palabras:
quienes viven de acuerdo con la luz natural que han recibido, no son "entregados a una mente depravada"
(Romanos 1), sino que son aptos para recibir mayor luz.
Así pues, concluiremos este punto con el título y bosquejo de un sermón, "Los sabios y la Palabra de
Dios", del fallecido Dr. K. Schilder, de Kampen: "
1° Los sabios fueron atraídos por la Palabra de Dios en la Naturaleza.
2° Guiados por la Palabra de Dios en la Escritura.
3° Movidos a adorar a la Palabra de Dios Encarnada."
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LA TEOSOFÍA
La teosofía, o "sabiduría divina", es la hija apóstata del espiritismo mezclada con el budismo. Es mucho
más complicada e intrincada que el espiritismo, a la par que su visión cósmica y biológica es también
más completa y fascinante.
BOSQUEJO HISTÓRICO
Elena Petrovna era una muchacha rusa que se casó a la edad de 17 años con N. B. Blavatsky, en 1848.
Dos meses después de su boda abandonó a su marido, para llevar una vida errante, durante veinticinco
años, entre París, Londres, Rusia, Grecia, Estados Unidos, México y la India. Muy pronto se convirtió en
médium espiritista, y a lo largo de diez años estuvo bajo el "control" de un espíritu que se hacía llamar
John King. En 1857, "Madame" Blavatsky intentó fundar en El Cairo una sociedad espiritista, pero
fracasó en su intento. Llegada a Nueva York en 1873, buscó la cooperación con otros médiums; mas
descubrió tanto fraude que !e decepcionó el espiritismo de aquellos días.
En 1875 fundó la Sociedad Teosófica de Nueva York, ayudada por el coronel Olcott, antiguo
combatiente en la Guerra de Secesión. Ella dijo de su Sociedad "que se trata¬ba de espiritismo, pero con
otro nombre distinto*. Por el año 1882, Blavatsky y Olcott visitaron juntos la India y
perfeccionaron su sistema con la adición de elementos hindúes y budistas. Blavatsky falleció en 1891, a
la edad de sesenta años.
Su más conspicuo sucesor fue la señora Annie Besant (1847-1933), hija de un Pastor inglés y, a su vez,
ella misma esposa de otro. En 1873, después de apostatar de las doctrinas de la Iglesia anglicana, e
identificarse con el libre pensamiento y otros movimientos políticos radicales, aban- donó a su marido.
Casi inmediatamente se convirtió al teo-sofismo, del que devino erudita, conferenciante y prolífica
escritora. Murió el 20 de septiembre de 1933, a la edad de ochenta y seis años. El mayor énfasis de su
vida lo puso en la pretensión de que su hijo adoptivo, Krishnamurti (también llamado Krishnaji), era el
nuevo Mesías, o reencarnación del Instructor del Mundo. Esto lo descubrió ella el 28 de diciembre de
1925. El barón Philip van Pallandt, en 1926, cedió sus extensas propiedades de Ommen (Holanda),
para que fueran la sede principal del nuevo Mesías. En estas propiedades tenían lugar las conferencias
anuales, a las que inicialmente asistían unos dos mil discípulos; más tarde, en 1928, el número de
asistentes se elevó a mil setecientas cincuenta mujeres y ochocientos hombres. Algunas de estas
damas dormían con una fotografía de Krishnamurti bajo su almohada. En Krotona, California, sede
americana del teosofismo, Krishnaji anunció, el 20 de noviembre de 1931, que había llegado a la
convicción de que él no era el Mesías, por lo que rehusaba seguir siendo adorado. "Yo no soy un
comediante" —dijo— "y me niego a llevar por más tiempo las ropas del Mesías; estoy libre otra vez
de toda posesión. Nada tengo sino mi fe."
Desde aquella fecha ha vivido una vida de retiro, y sólo ocasionalmente ha dado alguna
conferencia. La señora Besant murió en 1933, y fue sucedida por George S. Arundale, quien a su vez fue
sucedido por C. Jinarajadasa, presidente de la Sociedad desde 1945. Es prolífico escritor; y entre sus
obras se encuentra The Golden Book of the Theo-sophical Society, publicado con motivo del
cincuentenario de la Sociedad, en Adyar (1925).
DOCTRINAS TEOSÓFICAS
L. W. Rogers define la teosofía como "una religión, una filosofía, una ciencia y, si se habla con
propiedad, ninguna de estas tres cosas; porque, ciertamente, es todo esto y mucho más".
Nosotros, por nuestra parte, nos limitaremos a hacer un brevísimo bosquejo de la misma. Y puesto que la
doctrina acerca de Dios es siempre determinativa en todo sistema, vamos a inquirir primeramente
en el complejo campo de las ideas teosóficas al respecto.
DIOS
La teosofía, al igual que su prototipo, el budismo —que originariamente fue una reacción en
contra del politeísmo de la India—, es absolutamente sigilosa o evasiva en sus declaraciones
acerca de Dios. Es panteísta y enseña la doctrina de un Dios impersonal. "Dios es todo y todo es Dios."
Una y otra vez los escritores teósofos reiteran la unidad de toda vida. De este principio,
considerado fundamental, se unen muchas doctrinas. Si "todo lo que es, es Dios", y este Dios es "la Vida
Universal, la Consciencia Ilimitada, el Amor Eterno, la misma fuente y esencia de todo cuanto existe", se
sigue de ahí que toda forma de actividad es considerada como "el oleaje continuo de esta Vida, que
pugna por abrirse paso a través de la materia".
Dado esto, no es de extrañar que todas las religiones sean consideradas fundamentalmente una.
Pueden existir énfasis o matices más o menos diferentes, pero "la hermandad de todas las religiones" es
el primer peldaño en la escala doctrinal de la Sociedad Teosófica. "Todas las religiones tienen
su nota característica, su aspecto particular, según cada una es más conveniente para ayudar
a la Humanidad (...) pero fundidas, dan la pureza de la verdad, el poderoso acorde de la
perfección" (Besant).
97
Cuando en alguna ocasión se describe a este Dios impersonal, de quien emanan todas las
religiones, se habla de Él como una trinidad. Pero esta trinidad lo es solamente de nombre, porque
—se dice— "es una triple manifestación del Poder o Voluntad, de la Sabiduría, y de la Actividad"
(Besant). Ésta dice también en otra parte que "la Trinidad de Seres Divinos es un solo Dios enbesencia, y
trino en cuanto a la manifestación de sus Poderes o Facultades". Pero no sólo es esto sino, lo que es peor,
se nos dice incluso que existe "una cuarta Persona o, en algunas religiones, una segunda Trinidad,
femenina, la Madre. Ella hace posible la manifestación del Ser Divino; es la que, teniendo existencia
eterna [!] en el Único, es raíz de limitación y división, y que, cuando se manifiesta, es llamada Materia.
Éste es el Divino Impersonal, la Materia Divina, la Naturaleza manifestada. Considerada como Una [más
adelante se la considera como triple], «Ella» es la Cuarta Persona, que hace posible [!] la actividad de las
otras Tres, el Campo de operaciones de éstas, en virtud de su infinita divisibilidad; la que una vez fue «la
esclava del Señor» (Le. 1:38) y a la vez Su Madre, al prestar su substancia para formar Su Cuerpo,
el Universo, cuando Su Virtud le hizo sombra."
Permítasenos decir algo más de esto. La Segunda Persona se revela por la interacción habida
entre "Ella" —la Materia divina— y la Tercera Persona de la Trinidad, cuyo resultado es el
mediador. Consecuentemente, "La Segunda Persona de la Trinidad Espiritual es siempre dual o
doble; es Aquel que se reviste de Materia, en quien las dos semipartes de la Divinidad aparecen unidas,
pero no identificadas o confundidas".
No cansaremos al lector con más citas de esta naturaleza: con lo dicho basta para mostrar que el concepto
de la teosofía en cuanto a la Divinidad es totalmente diferente del que tiene "la santa Iglesia cristiana
universal". El Dios de los teósofos es un Dios impersonal; presente en toda forma de existencia;
manifiesto como Poder, como Sabiduría, y como Actividad, cuando se le considera como entidad
espiritual. También se manifiesta como Materia Divina, condición necesaria para Su manifestación. La
Segunda Persona, la Sabiduría, es de naturaleza dual: espiritual como Razón, material como Amor.
COSMOGONÍA
La teosofía, por creer que la materia es eterna, cuenta los ciclos del universo por millones.
Actualmente estamos en la quinta sub-raza de la tercera raza raíz humana, y es de tener en cuenta que
una sub-raza puede permanecer durante miles de años sin ningún cambio aparente,
preparándose para una nueva. La actual, llamada teutónica, es una sub-raza de la raza raíz aria, que fue
precedida por la atlántica, y ésta, a su vez, por la lemuriana, la primera a la que puede dársele e! nombre
de humana, pues fue precedida por razas semiatúmales. La verdadera historia del hombre, según
Blavatsky, comenzó hace por lo menos dieciocho millones de años. Como resultado de una
"investigación clarividente" (cerca de los devas y mahatmas, vocablos que consideraremos más
adelante), los teósofos publican mapas del mundo tal como era hace 800.000 años, y como vino a ser
hace 11.500 años. Se nos dice que la raza atlántica vivía en el Continente Atlántico hace 800.000 años.
Este continente formaba una especie de cinturón alrededor de la Tierra, extendiéndose casi
ininterrumpidamente desde México, a través del océano Atlántico (actual), hasta Egipto y Asia. Un
continente aún más antiguo, el Lemuriano, se extendía, a su vez, desde el océano índico hasta
Australia. Por las mismas fuentes "ocultas" de información, los teósofos saben que durante el
período atlántico, tempranas inmigraciones resultaron en la gran civilización egipcia, cuyo auge se
dio mucho antes de lo que los historiadores modernos dicen. De esta temprana civilización, poco más de
las pirámides ha quedado, y todo debido, según se dice, a la gran convulsión ocurrida hace 11.500 años.
Del Continente Atlántico sólo quedó una isla casi tan grande como la Europa de hoy menos Jaisia.
Pero debido a otro cataclismo, esta isla volvió a hundirse con terrible rapidez; "y el mar, que
entonces cubría lo que hoy es el desierto del Sahara, fue impelido hacia el este, inundando
completamente Egipto". En apoyo de esta clarividente teoría, se cita con mucha suficiencia un
documento mexicano, traducido en 1893. Se trata de "un viejo manuscrito de inmensa antigüedad, donde
se lee que la catástrofe tuvo lugar «8.060 años antes de que este libro fuera escrito». Diez países, con sus
64 millones de habitantes, fueron destrozados por la convulsión y cubiertos por el mar, según dice el
libro".
ORIGEN, CONSTITUCIÓN Y DESTINO DEL HOMBRE

Esta forma de considerar el mundo da lugar a incontables reencarnaciones de millones de almas
humanas, según las enseñanzas de la teosofía. Se nos dice que el hombre es un "Fragmento
Divino, la Divinidad patentizada"; y su fin último es volver a Dios (el Ente impersonal). Esta meta, que
es el nirvana budista, se alcanza solamente por un proceso evolutivo a través de múltiples
encarnaciones. La idea de la reencarnación, cuyo origen se remonta a la India milenaria, ha sido
humanizada por los teósofos, por cuanto éstos no enseñan, al contrario de la doctrina oriental, que el
hombre pueda encarnarse en un animal. Sin embargo, este concepto de la reencarnación no fue
introducido en la teosofía hasta después de que los pioneros teósofos (Madame Elena P. Blavatsky y el
coronel H. S. Olcott) regresaran de la India. Al principio consideraban la reencarnación como algo
excepcional; pero, a partir de 1882, la idea hindú, purificada de la transmigración animal, se convirtió en
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"la perla preciosa" de la teosofía. "El número real de encarnaciones por cada mónada es
aproximadamente de ochocientas", según nos dice A. P. Sinnett, autor inglés de literatura
teosófica, con quien Madame Blavatsky mantuvo una nutrida correspondencia epistolar.
La doctrina teosófica respecto al número de cuerpos que posee el hombre, es francamente
aturdidora. "El hombre posee un «cuerpo natural», de composición cuaternaria, cuyos elementos son
distintos y separables entre sí, y que está sujeto a la condición de mortal." "Además de ese cuerpo natural
posee también el «cuerpo espiritual», que a su vez se compone de tres partes separables, cada
una de las cuales pertenece de modo diferenciado a cada una de las tres Personas de la Trinidad
del Espíritu humano." Consideremos primero el "cuerpo natural".
Este cuerpo natural, según la especulación teosófica, consta de un cuerpo físico con su doble etéreo, un
cuerpo astral, y un cuerpo mental. Estos cuerpos tienen el don de sutileza, es decir, se compenetran y
ocupan el mismo espacio, "como una esponja viva que se extiende en el agua que
la baña, la envuelve, la penetra". El cuerpo físico es el cuerpo de la actividad; el astral, es el de las
emociones, instintos y sensaciones ("cuerpo apetitivo"); y el mental, es el pensador o vehículo de los
pensamientos.
Cuando el hombre duerme, o cae en trance, abandona su cuerpo físico y, por medio de sus
cuerpos astral y mental, se introduce en el plano astral. Como se ve, se revela aquí el parentesco que
existe entre la teosofía y el espiritismo. Según hemos visto anteriormente, los espiritistas dicen que el
subconsciente del médium entra en contacto con el mundo de los espíritus por medio de la telepatía y la
clarividencia. Los teósofos, por su parte, nos dicen que es el hombre mismo quien sale de su cuerpo
físico y visita el plano astral. Este plano, dicen, es como "una envoltura que rodea la tierra", al
mismo tiempo que la penetra, "como el agua entra por los poros de una esponja y la empapa. El plano
astral todo lo llena y en todo está presente, como una sal que disuelta en agua existe en asociación con
todas sus moléculas".
El mundo astral, densamente poblado por toda clase de gentes que antes vivieran en la carne, nos es
descrito de un modo muy parecido al de las esferas espiritistas inferiores del más allá. Cuando el hombre,
con su cuerpo astral, visita el mundo astral, su doble etéreo (o cuerpo físico dual) puede ser "maltratado"
por "alguna entidad descarnada de dicho mundo, que intenta restablecer su relación con el mundo
físico". Es obvio, pues, que la mediumnidad es algo peligroso. De este modo la teosofía, verdadero
apóstata, reconoce y condena a la vez los fenómenos del espiritismo moderno. ¿Y qué es lo que
recomienda en su lugar? Que el hombre aprenda a recordar sus "sueños" y a penetrar,
conscientemente (despierto) en el plano astral, para ser instruido por los seres astrales. Debe
esforzarse por alcanzar un punto tal que pueda vivir con igual armonía en el mundo físico o en el astral.
El tercer cuerpo del hombre es el cuerpo mental. Se requiere —dicen— todavía un mayor grado de
evolución para saber salir de ambos cuerpos, el físico y el astral, y, en el cuerpo mental, residir en el
mundo mental o del pensamiento. Una vez más la teosofía muestra aquí su origen espiritista. El mundo
mental, llamado devachán, es la morada de los devas o ángeles, que son quienes han alcanzado un estado
casi supremo de perfección. Muy pocas personas "en el presente estadio de su evolución humana", son
capaces de penetrar en el mundo mental. Los que lo han aprendido, por la práctica del yoga (teósofos
adelantados), reciben de los de-vas "formas inspiradas de pensamiento".
"LA SENDA"
Para el ser humano, cuya meta final no alcanza en unas cuantas encarnaciones, "cada vida que pase
sobre la tierra es como un día de escuela". "El intervalo normal entre dos vidas o encarnaciones
sucesivas varía desde unos pocos años —en el caso de almas poco adelantadas— a veinte siglos o incluso
más —en el caso de almas muy perfeccionadas—. Durante el tiempo que media entre las diferentes
vidas, el alma, que entonces mora en el mundo astral, paga el precio de cada una de sus incontroladas
pasiones y de cada uno de los innobles apetitos que abrigó. El modo de purgar estas faltas es
sentir hasta lo sumo estos mismos apetitos y pasiones, y no poderlos satisfacer. A este respecto, la
doctrina teosófica corre paralela con las enseñanzas del espiritismo. Al final del proceso descrito, el
hombre entra en el devachán (el cielo), y luego, más pronto o más tarde, vuelve a la Tierra
renaciendo de nuevo con el cuerpo de un niño, a fin de borrar su karma.
Este karma, que es un concepto budista, se describe como la ley de Acción y Reacción, o "ley de
Causación"; o, parafraseando la Escritura, "todo lo que el hombre sembrare eso también segará"
(Besant). Esto significa que "las acciones humanas siguen al alma a través de sus sucesivas
reencarnaciones, y la compelen a revelar por sus condiciones y a reflejar por sus experiencias, en
cada nacimiento, las experiencias del nacimiento anterior". El karma puede ser definido también como la
ley divina de retribución. "Cuando un hombre ha engendrado un vicio, que procede de sus malos deseos,
obras y pensamientos, él, que lo ha creado, puede también por la ley triunfamos." Esta ley del karma es la
que, obras." "Del mismo modo que un albañil construye una pared, todos podemos edificar nuestro
propio carácter, obrando con y por la ley. Puesto que por la ley sufrimos, también por la ley triunfamos."
Esta ley del karma es la que, en gran medida, debe regir nuestras existencias futuras.
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De este modo, la teosofía revela su afinidad con el budismo, ya que ambos sistemas propugnan
un mismo tipo de autosoterismo. El budismo enseña la salvación por La Senda Noble de las Ocho vías.
Besant y Krishnamurti hablan de un Camino Cuádruple por el que el hombre ha de andar si quiere llegar
a convertirse en iniciado.
Para el teósofo adelantado, sin embargo, existe un atajo hacia la perfección, que es el yoga; esto es,
meditación, suspensión de la respiración, y otros ejercicios por el estilo.
LOS MAHATMAS
Ni el más simple bosquejo de teosofía puede dejar de referirse a los mahatmas, que son los entes de
mayor importancia en el sistema. Se les designa también con los nombres de maestros, adeptos,
iniciados, la Gran Logia Blanca, la Jerarquía Oculta, la Hermandad de los Maestros. Se atribuye a Annie
Besant el dicho de que "si no hay Maestros, la teosofía es un absurdo". Ellos son "los productos
acabados de la evolución humana", "hombres divinos hechos perfectos". Sinnett dice que están
tan por encima de la humanidad ordinaria, como el hombre lo está sobre los insectos del campo.
Su hábitat es el Tibet. Están capacitados para alcanzar el nirvana, pero se quedan a fin de supervisar la
evolución humana. Según Annie Besant, "tienen diversas maneras de obrar en el mundo; operan por
medio de sus cuerpos sutiles y espirituales, derramando efluvios de bendición sobre toda la tierra".
También pueden encarnarse en el cuerpo de un teósofo que haya alcanzado el estadio de inspiración, "en
el que la mente y las emociones del hombre ya no influyen en el cuerpo, sino que éste es poseído y
utilizado por Uno más grande que él". A la información e inspiración de los mahatmas debe la teosofía
todo su conocimiento ocultista. La mayor parte de su labor inspiradora se desarrolla en los planos astral y
mental. Cuando un ser humano ha recorrido la senda de la evolución hasta el fin, se convierte en un
iniciado, y es gratamente admitido en la Gran Hermandad de los Maestros o Instructores.
Sobre estos maestros se halla el Único Maestro Supremo; y cuando se encarna, un Cristo aparece entre
nosotros. No obstante, tal es la convicción de la teosofía acerca de la divinidad del hombre, que la señora
Besant dice: "Todo hombre es un Cristo potencial". William Q. Judge, en su obra The Ocean of
Theosophy (1958), cataloga a Abraham, Melquisedec, Moisés, y Salomón como adeptos.
FUTURO PRÓXIMO DE LA HUMANIDAD

Dice la teosofía que han existido sólo tres razas hasta ahora: la lemuriana, la atlántica, y la aria; y que
cada una de ellas ha evolucionado en varias subrazas. La actual "raza raíz" (aria) está ahora en su quinta
sub-raza, o sub-raza teutónica. Ésta será pronto seguida por una sexta. Cada subraza contribuye
característicamente al desarrollo de la raza. La presente sub-raza es la del hombre intelectual Esto,
a primera vista, suena muy halagador; ¡pero oigamos el final de historia! La sexta sub-raza será la del
hombre espiritual. El píeseme sentido de hermandad y de cooperación en una empresa común son los
preparativos inmediatos para la aparición de la sexta sub-raza aria. Al principio de cada sub-raza,
el "Maestro Supremo del Mundo" se encarna para contribuir a la evolución de esa raza. Se vale
para ello del cuerpo de un discípulo que está capacitado para la iniciación; y en este cuerpo habita entre
los hombres. Cinco veces ha estado entre nosotros desde que la raza aria apareciera: primero como Buda
(es decir, en el cuerpo de Buda) en la India (primera sub-raza); luego como Hermes (Egipto, segunda
sub-raza); posteriormente como Zoroastro (Persia, tercera sub-raza); a continuación como Orfeo
(Grecia, cuarta sub-raza); y por último como Cristo, cuando el discípulo Jesús prestó su cuerpo al
"Maestro del Mundo" con ocasión de su bautismo. Y muy pronto volverá a aparecer, puesto que la
sexta sub-raza se está formando.
Cada vez que el "Supremo Maestro" se encarna, contribuye al desarrollo de la raza humana, no con la
totalidad de su conocimiento divino (que sería "abrumador"), sino sólo con lo que el hombre puede
alcanzar en su estadio correspondiente de evolución. De todas estas encarnaciones del "Maestro
Supremo" salta a la vista el que los teósofos puedan hablar respetuosamente de Jesús como la mayor
revelación de Dios que el mundo ha presenciado hasta la fecha, y que añadan que el próximo Cristo será
más grande que el que habitó en el cuerpo de Jesús, por la razón de que el hombre espiritual es superior
al intelectual. La misión específica del nuevo Mesías será la de "marcar una vez más la pauta en la
próxima civilización que se acerca, congregando a todas las religiones del mundo bajo Su suprema
enseñanza."
Al pretender la teosofía moderna ser "nada menos que la roca inconmovible sobre la que se asientan
todas las fases del pensamiento y de la actividad humanos" (Cooper), se ofrece voluntariamente a
ser criticada como filosofía y como religión.
LA TEOSOFÍA COMO FILOSOFÍA
1. La teosofía pretende demasiado al presentarse como sistema filosófico y teológico a la vez. De este
modo crea un dualismo que afecta por igual a sus enseñanzas teológicas (en el sentido estricto de la
palabra) y antropológicas. Al tratar de probar racionalmente lo que sólo puede ser conocí-do por la fe,
ella misma impone las pruebas y denuncia a voz en grito a aquellos que dudan de su evidencia. Cuando
se empeña insistentemente en sostener que recibe revelaciones de los maestros del karma, ha de ser
100
creída, ni más ni menos, por la palabra de los teósofos; y aunque esto, en abstracto, puede que no sea un
tour de forcé mayor que el de otros axiomas religiosos o dogmas, sí que es verdad que no es una
premisa intelectual suficientemente clara como para servir de base a una filosofía vital.
2. La teosofía adolece de una mezcla de monismo y dualismo. Mientras que por un lado es
abiertamente panteísta en su concepción de Dios, a quien considera un ser espiritual, por otro nos habla
de su aspecto material, aspecto que se considera como etéreo (geistleiblich); una especie de entidad
quimérica, cuya existencia, una vez más, ha de ser aceptada por la sola autoridad de la propia teosofía.
3. Es difícil entender de dónde procede, o cuál es el origen de la voluntad, la inteligencia y la
personalidad humanas, dado que el hombre es una partícula de divinidad fundida en la materia. Si la
creación del hombre, o mejor dicho, la evolución, es el resultado de la interacción divina entre el Yo y el
No yo en el Dios impersonal, ¿de dónde procede la personalidad humana? ¿Cuál es el origen de la
voluntad y el conocimiento característicos y diferentes del hombre? No cabe duda de que el panteísmo y
el politeísmo hindú se mezclan en la teosofía.
4. En cuanto a la teoría de la reencarnación, tenemos que objetar, aunque sólo sea desde el punto de
vista filosófico, que es inconcebible que el alma humana, después de haber llegado por ciclos evolutivos,
primero al mundo astral, y luego al mundo superior espiritual del devachán o cielo, anhele volver
de nuevo a vivir una vida inferior en un cuerpo groseramente material. ¿Tiene explicación que quien
está en trance de escapar y librarse de las penas y sinsabores de este mundo, "ansié vivir de
nuevo una experiencia similar (...) y tal experiencia que sólo la Tierra puede brindar"? Los teósofos dicen
que es porque el hombre que mora en esos mundos elevados, al no estar suficientemente adelantado, no
puede percibir las vibraciones ambientales de esos planos espirituales y, por tanto, no es plenamente
consciente. Para subsanar este defecto, debe volver a tomar cuerpo caduco en el que se sentirá
perfectamente. Mas no es ésta la conclusión a que nos lleva la continua jactancia de la evolución, sobre
cuya teoría descansa todo el sistema. Lo lógico es pensar que el hombre, habiendo tenido parte en el
mundo mental, ascienda al plano astral, antes que retroceder hacia abajo y caer en el mundo físico. Por
otra parte, su incapacidad para acusar o captar todos los impactos de los mundos superiores —la
semiconsciencia debida a su perfección incompleta—, parece contradecir la suprema felicidad que se
disfruta en el devachán.
5. La doctrina del karma es insostenible. La experiencia demuestra que no es correcto atribuir los
padecimientos que sufrimos a las malas acciones que cometimos en una existencia anterior a la presente.
Mucho de nuestro sufrimiento nos viene de lo malo que hacen los demás.
6. No sirve para nada sufrir por los pecados de una existencia anterior que no se recuerda, pues no
podemos descubrir la relación de causa y efecto. Decir que el alma tiene memoria, aunque no pueda
comunicárnosla por medio del cerebro, es un mero subterfugio.
7. La doctrina del karma es injusta. ¿Por qué tendría uno que sufrir, después de la muerte, el castigo de
los malhechores en el mundo astral, y luego otro, por los malos hechos, en existencias posteriores? Aquí
el espiritismo del primer período de Madame Blavatsky, y el budismo de su segunda época, aparecen
juntos en un vano esfuerzo por llegar a la unidad.
8. El Dr. Gaius Glenn Atkins ha sugerido en su libro Modern Religious Cults and Movements, que la
preponderancia que la teosofía ha adquirido en el mundo occidental, se debe a dos factores principales:
"1.° A que ofrece una explicación coherente del problema del dolor y el sufrimiento. 2° A que los
aspectos especulativos de la teosofía apelan a naturalezas que gustan de fantasear sin aceptar la disciplina
laboriosa de una especulación verdaderamente razonada" (p. 270).
Al mismo tiempo admite que "en un librito titulado At the Feet of the Master, cuyo autor es el joven
estudiante indio Krishnamurti, se nos presenta una riqueza de visión y una comprensión del equilibrio en
la conducta humana, poco común en casi todas las interpretaciones occidentales sobre la vida. Pero no
obstante, las cosas deben ser juzgadas por sus resultados y no por su teoría; y, en esto, el panteísmo
oriental no se recomienda a sí mismo".
LA TEOSOFÍA COMO RELIGIÓN
1. Como religión, la teosofía es puro gnosticismo. En ella se entroniza a los sabios y entendidos,
y se compadece a los ignorantes.
a) La teosofía es una religión para iniciados, no para la masa. Leamos, como ejemplo, los términos en
que se anunciaba uno de sus libros: Glosario Teosófico. Información sobre los principales
vocablos sánscritos, pahlavi pali-tibetanos, cabalísticos y gnósticos, y sobre los términos ocultistas
generalmente usados en la literatura teosófica. De elaborada y extraordinaria erudición. ¿En verdad "la
Senda" hacia Dios requiere tanta "erudición"?
b) Su gnosticismo da pábulo al orgullo. Sinnett tacha despectivamente de sordomudos, ordinarios
y vulgares a quienes niegan la realidad de las facultades astrales.
c) El carácter gnóstico de la teosofía la convierte, por lo menos, en sospechosa. Annie Besant,
en su libro The Lesser Misteries, declara: "Los Misterios Mayores jamás serán publicados por escrito;
sólo pueden ser dados por el Maestro al alumno en forma oral". Blavatsky escribía: "Sintiéndome
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obligada a iniciar una sección esotérica, en la que enseñaría a los estudiantes aquello que sólo es
posible hacerlo bajo juramento mutuo entre profesor y alumno, preparé cuidadosamente a aquellos en
quienes podía confiar, de modo que no fueran arrastrados por la corriente de los métodos
mundanos. De esta forma procuré darles a conocer verdades magnéticas y sexuales, que sólo podían ser
impartidas, por así decirlo, al oído."
2. Por un lado la teosofía declara que la raíz del mal está en la materia, y por otro habla de la materia
como de una emanación de Dios. De este modo carga a Dios con la responsabilidad del mal, cosa que el
maniqueísmo no se atrevió a hacer; pues éste, a pesar de identificar la materia con el diablo, atribuía a
aquélla una existencia eterna a la par con Dios. Y de nuevo encontramos otra inconsistencia. ¿Por qué
decir que la materia es una emanación del Logos, si al mismo tiempo se habla de la "esclavitud física"
del hombre? Annie Besant decía: "El cuerpo que se recibe en cada ciclo de existencia es una nueva
limitación, o una creciente disminución de nuestra visión."
3. Los teósofos alardean de ser personas muy místicas que viven en continua comunión con Dios, cosa
que también dicen los panteístas. Sin embargo, es muy difícil encontrar en sus escritos teosóficos alguna
referencia a Dios. Para ellos, la deidad no es más que una gran incógnita. ¿Y de qué sirve o qué bien
resulta de la comunión con un Dios desconocido e incomprendido, o que es una misma cosa con
nosotros mismos, por ser partículas suyas? Como mucho, sólo reporta un sentimiento místico de
unidad con algo impersonal que satura nuestro ser al igual que todas las demás cosas.
La teosofía, pues, a pesar de sus frases sonoras y rimbombantes, no alcanza mayores vuelos como
religión que como filosofía.
LA TEOSOFÍA Y EL CRISTIANISMO
1. El ocultismo, en este caso tipificado por la teosofía, no sólo alienta la incredulidad hacia
cualquier clase de religión, sino que igualmente conduce a la superstición y a la adoración de los
espíritus, puesto que los espíritus con quienes suponemos vamos a comunicarnos son tenidos
como más o menos omniscientes. Y es precisamente a causa de este estado mental, que
corremos el peligro de ser influidos por espíritus sobrenaturales de abajo. El señor M. E. Sloan nos dice
que el teósofo Olcott "tratando de explicar las continuas inconsistencias de Elena Blavatsky, aventuró la
teoría de que ella era objeto de la influencia de «entidades encarnadas», resultando de ello una «doble
personalidad», qué daba lugar al «segundo ego» en vez de producir el «ego normal»." "Tenía razón el
señor Olcott" —añade Sloan—; "pero no se apercibió de la verdadera importancia de su postura."
Nosotros, por nuestra parte, suscribimos totalmente la opinión de este competente crítico de la teosofía.
Muy poco caso es el que se le presta hoy día a lo que la Biblia llama "doctrinas de demonios".
2. La doctrina del karma es el enemigo jurado de toda idea de perdón. El orgulloso teósofo no necesita
perdón de ninguna clase. Él puede labrar su propio destino.
3. A pesar de "la senda Sin-deseos", de la que nos habla Krishnamurti, la teosofía es egoísta hasta la
médula. Su meta es el perfeccionamiento propio, y la evolución es un fin en sí misma. Carece del
sentimiento bíblico de gratitud hacia Aquel por y para el cual son todas las cosas.
4. Al igual que el mormonismo, la teosofía es anti bíblica en su enseñanza de la preexistencia del alma
humana. La Biblia enseña que Dios formó primero el cuerpo del hombre, y luego alentó en su nariz soplo
de vida; y fue el hombre en alma viviente.
LA BIBLIA Y LA TEOSOFÍA
Todo pasaje bíblico que enseñe claramente los principios fundamentales de la fe cristiana, puede
ser utilizado, por supuesto, con igual fuerza contra cualquier sistema que niegue alguno de tales
principios. Sin embargo, es evidente que hay ciertos pasajes que parecen haber sido escritos, de un modo
especial, contra los errores teosóficos, y de ellos citaremos los siguientes:
1. Contra la pretensión ex oriente lux, Isaías 2:6: "Ciertamente tú has dejado tu pueblo, la casa
de Jacob, porque están llenos de costumbres traídas del oriente."
2. Contra la hermandad universal de todos los hombres: Mateo 12:50; Juan 1:12-13.
3. Contra la hermandad de todas las religiones: Gá-latas 1:8; II Juan 10:11.
4. Contra la diferenciación gnóstica entre el discípulo Jesús y el Cristo a quien aquél prestaba su
cuerpo: I Juan 2:22.
5. Contra otra revelación distinta a la que es en Cristo Jesús: Juan 1:14; 14:9; II Corintios 4:3-4;
Colosenses 1:19,20,25,26; Hebreos 1 y 2; I Juan 5:20; II Juan 10-11; Judas 3; Apocalipsis 22:18-
19.
6. Contra el estado desencarnado en el mundo astral: II Corintios 5:1-4; Filipenses 3:21.
7. Contra la reencarnación, a) de Jesús: Hebreos 9:26; b) del hombre: Hebreos 9:27.
8. Contra los mahatmas y cristos de las cuevas del Ti-bet: Mateo 24:24-26.
9. Contra el karma: Isaías 1:18; I Juan 1:9.
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LA TEOSOFÍA Y LA BIBLIA
LOS ÁNGELES
"Nosotros consideramos a estos poderosos arcángeles y ángeles como fruto de la evolución de otros
mundos más antiguos que el nuestro, como seres que han llegado más allá de la cima que nosotros
estamos escalando (...) Nosotros somos sus hermanos más jóvenes, que recorremos la Senda que ellos
hollaron mucho ha, en los días de su contienda, antes de que lograran la victoria."
LA EXPIACIÓN CRUENTA
"¿Qué es la doctrina de la expiación a la vista de la teosofía? Es la declaración de que la
expiación hecha por Cristo no significa la sustitución vicaria de un individuo por otro, sino la
identidad de naturaleza que existe entre el hombre divino y los hombres que están haciéndose divinos."
"El karma no hace acepción de costumbres; y el karma de la crueldad es el más terrible de todos (...)
La superstición es otra enorme calamidad, que ha dado lugar a crueldades incalificables (...) Pensemos en
las horribles matanzas causadas por la superstición de que habían de ofrecerse sacrificios animales, y por
la aún más cruel superstición de que el hombre necesita la carne para alimentarse. Muchos crímenes se
han cometido en el nombre del Dios de amor, movidos por esta pesadilla que es la superstición."
LA HERMANDAD DE LOS CREYENTES
"Objetivos de la Sociedad Teosófica: Formación de un núcleo de Hermandad Universal humana, sin
distinción de raza, credo, sexo, casta o color." "La sublime figura de la Antigua Sabiduría, que se llama
teosofía, o "sabiduría divina", según los griegos, entra en escena como aglutinante y pacificador de todas
las religiones. «Hombres de la Humanidad, todos sois hermanos: ¿por qué haceros mal unos a
otros?» —así clama la Teosofía."
CRISTO
"Para nosotros la palabra «Cristo» significa mucho más que un nombre, por sublime y sagrado que sea.
Para nosotros Cristo no es tanto un Salvador externo o fuera de nosotros, cuanto una Presencia viva en el
Espíritu humano, una Presencia por medio de la cual el Espíritu del hombre manifiesta su innata
divinidad, y testifica que, con el tiempo, todos seremos Cristos."
EL HOMBRE
"Cuando vuestro cuerpo os pida algo, paraos a pensar si realmente lo deseáis vosotros. Porque
vosotros sois Dios, y queréis sólo lo que Dios quiere; empero debéis ahondar en vuestro interior para
encontrar a Dios dentro de vosotros, y oír Su voz que es vuestra voz."
"El hombre es una Inteligencia Espiritual, un fragmento de Divinidad revestido de materia."
"Por último, venimos al verdadero hombre, el alma, de quien se dice en un antiguo escrito que «ni nace
ni muere, ni nunca ha dejado de existir». Increada, perpetua, eterna y sin principio, no muere cuando el
cuerpo es muerto."
"La creencia popular es que Dios creó al hombre y al mundo como un mecánico crea una
máquina complicada —algo sin relación con él mismo— (...) Sobre este tema tan importante,
alrededor del cual gira toda posible concepción de la vida, la teosofía, al igual que sobre otros
temas, está en perfecto acuerdo con la ciencia, al declarar que la creación es obra de Dios, pero que el
proceso de la creación es evolutivo; que la vida del Ser supremo, al penetrar cada átomo del universo (...)
lo va transformando poco a poco, dotándolo de facultades conscientes cada vez más elevadas por el
crecimiento gradual de formas complejas."
LA INSPIRACIÓN DE LA BIBLIA
"Me limité a los sagrados escritos hindúes, y en todos los casos tuve que decir y reconocer que estos
escritos y la religión hindú son el origen de todo tipo de libros sagrados y de todas las
religiones."
"Las enseñanzas de los Evangelios, e incluso las del Antiguo Testamento, han sido tomadas en bloque
del libro de Enoc. "En su significado oculto, desde el Génesis hasta la última palabra del
Deuteronomio, el Pentateuco es la narración simbólica de los sexos, y la apoteosis del
Falismo, bajo personificaciones astronómicas y fisiológicas."
EL PERDÓN DE LOS PECADOS
"La palabra Karma significa simplemente acción (...) Por eso el Karma puede recibir el nombre de
Causación, o Ley de causación. Científicamente se define como que «la Acción y la Reacción son iguales
y opuestas» (...) Esta saludable y veraz doctrina da su opción al hombre (...) acaba con las ideas falaces
como «perdón», «expiación vicaria», «misericordia», y otros narcotizantes del alma que la
superstición ofrece al pecador."
EL INFIERNO
Si esto (Le, 13:23-24) se interpreta en el sentido protestante de salvación de un infierno
flamígero, su sola mención es increíble, chocante. Es muy difícil admitir que un Salvador del mundo diga
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que muchos intentarán evitar el infierno e ir al cielo, y que no podrán conseguirlo. Pero si esas palabras
las aplicamos a la puerta estrecha de la Iniciación y a la liberación de una nueva reencarnación,
es perfectamente plausible y natural."
EL MEDIADOR
"Fue el Bautismo lo que señaló la venida de Cristo (...) y fue entonces, desde el punto de vista del
ocultismo, que Jesús devino el Cristo (...) El hebreo Jesús, el individuo, el hombre espiritual, salió del
cuerpo que había estado habitando durante todos aquellos años, preparándolo para la venida de su
Señor, y lo entregó como el templo santo en el que moraría el Maestro supremo. De este modo la carne
del hombre se convirtió en habitación del Maestro supremo durante los tres años de su ministerio."
LA ORACIÓN
"Que la persona ore dirigiéndose a Buda, a Vishnú, a Cristo, o al Padre, nada importa." "Orar es
concentrar el pensamiento." "Entonces aprende que la Divinidad reside escondida dentro de sí mismo, y
que nada que sea transitorio y fugaz puede satisfacer a este Dios interior; que sólo la reunión con el Uno,
el Perfecto, puede calmar su ardiente sed. Entonces surge de dentro de sí el incontenible deseo de
fundirse en la Divinidad; (...) se eleva de este modo por encima de toda oración, excepto en lo que ésta
tiene de meditación y adoración; nada tiene que pedir en este mundo ni en ningún otro."
LA PROVIDENCIA
"El hombre, alma inmortal, es el moldeador y señor de su propio destino; pues él es quien
mueve e impulsa de continuo todas las fuerzas que moldean las circunstancias de su vida (...) Sólo a
nosotros se nos pueden achacar las condiciones de nuestro nacimiento, nuestro carácter, nuestras
oportunidades, nuestra capacidad, pues todo se debe a la operación de las energías que hemos puesto en
juego en esta vida o en las precedentes (...) De la semilla de las buenas y malas acciones brota la cosecha
de unas circunstancias físicas agradables o desagradables (...) de las semillas de los buenos y malos
pensamientos y deseos brota la cosecha del buen o mal carácter."
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LA CIENCIA CRISTIANA
Existen abundantes e incuestionables evidencias de que la autora de la secta médico-religiosa conocida
como "Ciencia Cristiana" se vio, al final de su casi nonagenaria vida, acosada por enfermedades
físicas y mentales; de que en sus últimos años estuvo "sujeta a servidumbre por el temor a la muerte"; y
de que desde el principio hasta el fin permaneció tan egocéntrica como la secta que ella propagó.
Con todo, recabó para sí tal grado de inspiración divina y cuasi deidad, que sus mismas
pretensiones aparecen como absolutamente incompatibles con la opinión que de ella se formaron la
mayor parte de sus contemporáneos. Y puesto que sus seguidores han deificado su persona y su doctrina,
se ven en la necesidad de retocar el retrato que de la señora Eddy nos legaron algunas personas
de aquellos años.
En esta asidua tarea, el tiempo, como era de esperar, se ha mostrado fiel aliado de los Comités de
Publicación establecidos en cada Estado y provincia en que la "Ciencia Cristiana" plantó su pie. Las
primeras obras escritas por los contemporáneos de la fundadora, están actualmente agotadas; grandes
montones de "literatura non-grata" han sido recogidos y destruidos; la vida de la señora Eddy ha vuelto a
ser escrita, y todo lo que se ha considerado hostil ha sido rápidamente eliminado como "espurio".
En su esfuerzo por llevar a la práctica su pretensión de que la "Ciencia Cristiana" se rige
estrictamente por la Regla de Oro, los dentistas envían, gratuitamente, libros aprobados a los
autores de obras adversas al eddismo, y les ruegan cortésmente que cambien la opinión que se han
formado acerca de la "Ciencia Cristiana". Ésta ha sido la experiencias de Charles Braden, F. E. Mayer,
Lloyd M. Wallick, y recientemente la del autor de este libro.
Pero ninguno de los citados escritores ha mudado por ello de opinión en cuanto a la secta y su autora.
The Life of Mary Baker G. Eddy and the History of Cristian Science, de la señorita Milmine (1909), es el
fruto del afán y de la investigación concienzuda que la autora llevó a cabo en todos los sitios donde la
señora Eddy vivió; y contiene tantos testimonios legalmente probados, que no es posible dejar de tenerlos
en cuenta. Tampoco puede ignorarse la biografía escrita por el señor Dakin, Mrs. Eddy, the Biography of
a Virginal Mind (Scribner, 1929), por su extensa y bien documentada exposición. Relevantes e
imparciales críticos, como R. L. Du-fus (The New York Times), Heywood Broun (Book of the Month
Club News), H. L. Mencken (American Mercury), hablaron de este best-seller con el mayor encomio y
consideración. Gilbert Seldes decía en The New York Herald Tri-bune: "La honesta actitud del autor, su
fino juicio, su criterio equilibrado y su sentido común hacen a esta obra digna de toda alabanza." Y
Lgwis Mumford declaraba en The New Republic: "El señor Dakin ha cometido una grave ofensa contra
la señora Eddy: le ha hecho justicia."
Las manifestaciones de la "Ciencia Cristiana" de que esta documentadísima obra "ha sido escrita sin
datos fidedignos", junto con los esfuerzos oficiales de la secta por boicotear e impedir la venta del libro,
hecho éste que posteriormente ha sido explicado como la labor fanática de unos cuantos
exaltados, no son muy convincentes. Y por añadidura, las biografías de la señora Eddy
recomendadas oficialmente por la secta, dado que presentan una evidente parcialidad que glorifica a la
fundadora, no son dignas de confianza como material histórico.
Para nuestro propósito, quizá resulte más caritativo concluir esta poco agradable introducción con las dos
observaciones siguientes:
Primera: Sin duda alguna es muy difícil conseguir una opinión totalmente libre de prejuicios de alguien
que haya sido beneficiado por las enseñanzas de otra persona. Porque muy pocos, si es que hay alguno,
pueden negar que las enseñanzas de la señora Eddy han sido provechosas a quienes del "almud
del error" que es el eddismo han sabido tomar "el grano de verdad".
Segunda: Cuando la propia experiencia de la señora Eddy contradice tan rotundamente sus
enseñanzas, ¿hay acaso motivo para extrañarse de que la verdad sea, a veces, exagerada o
incluso tergiversada, a fin de hacer que concuerden los hechos con una teoría que tan firmemente se cree?
BOSQUEJO HISTÓRICO
Cuando los hechos son evidentes, no hay lugar a discusión. Así pues, hagamos un poco de historia.
La señora Eddy nació el 16 de julio de 1821, en Bow, New Hampshire. Padeció casi
continuamente una grave dolencia de la espina dorsal, que afectó su vida, tanto física como
mentalmente. La enfermedad apareció ya en sus primeros años de mujer, y frustró por igual sus dos
primeros matrimonios. Sus trastornos la llevaron a visitar al entonces famoso P. P. Quimby, de Portland,
Maine, que seguía la misma línea científica que el famoso mesmerista francés, Charles Poyen.
La señora Eddy, conocida entonces como señora Patter-son, visitó en dos ocasiones a Quimby, con quien
pasó mucho tiempo en conversación privada, discutiendo sus teorías y métodos. Después de sus visitas,
dedicó largas horas a redactar sus propias conclusiones. Este hecho ha dado lugar a informes confusos y
contradictorios. Unos dicen que la "biblia" de la señora Eddy (Science and Health), publicada por
primera vez en 1875, contiene mucho de estas notas amén de las teorías de Quimby. Pero la señora
105
Eddy sostenía que su libro era el resultado de una inspiración divina directa, y que no guardaba
ninguna relación con los descubrimientos de Quimby.
Naturalmente, los dentistas dan la razón a la señora Eddy. La señorita Wilbur ha llegado a
afirmar que nunca existió manuscrito alguno de Quimby; pero la reimpresión de documentos
oficiales y actas notariales contradice dicha afirmación.
Es un hecho innegable que, al principio, la señora Eddy se deshacía en elogios hacia el Dr. Quimby
("que curaba las enfermedades como el Señor Jesús", decía ella); que macha-conamente repetía a todo el
mundo: "Esto lo he aprendido del Dr. Quimby"; y que, conforme el tiempo pasó, no sólo repudió
gradualmente la fuente de sus teorías, sino que, a quien antes alababa, luego catalogaba como
simple hipnotizador mientras que ella, por el contrario, propugnaba la curación por el poder mental.
Hay preguntas cuyas respuestas pasaremos por alto; pero que, no obstante, no dejaremos de hacérnoslas.
Por ejemplo: ¿Hasta qué punto fue la señora Eddy impulsada por el egoísmo? ¿Fue sanada alguna vez de
algún defecto orgánico? ¿Por qué ella, la profetisa divinamente inspirada de una nueva biblia, fue
revisando sus libros con el correr del tiempo? ¿Qué explicación razonable puede darse al hecho de que
las últimas ediciones corregidas estuvieran redactadas en un inglés mucho más puro y gramaticalmente
correcto que las primeras? Lógicamente no tomaremos en serio la explicación que ella nos da de que
estaba tan inspirada con la "Ciencia Divina" cuando escribió la primera edición, que "la gramática
resultó eclipsada". Asimismo, ¿por qué incluso las últimas ediciones de Science and Health with Key to
the Scriptures causan al lector inteligente la impresión de una terrible confusión, no sólo en la ordenación
y reordenación de los capítulos, sino en la falta de ceñimiento de cada uno al tema que se proponen?
Los dentistas siempre han reprochado con indignación el hecho de que algunos periodistas
neoyorquinos intentaran obtener una entrevista con la señora Eddy, en Chestnut Hill, en los últimos años
de su vida. Descaradamente han negado también las declaraciones, casi idénticas, de nueve periodistas
que, después de heroicos esfuerzos por acercarse a ella, encontraron a la anciana mujer en un estado de
total ruina, tanto física como mental.
A este respecto, los dentistas debieran recordar que la señora Eddy negó durante mucho tiempo la
realidad de la enfermedad y de la muerte. Todo su sistema dependía enteramente de la
"demostración" de la exactitud de estas negaciones. En consecuencia, se rumoreaba que la propia señora
Eddy estaba haciendo ímprobos esfuerzos (aunque inútiles), por demostrar la veracidad de sus
afirmaciones, a despecho de su creciente debilidad y próximo fin, antes que decidirse
honradamente a informar a la gente de todo cuanto estaba sucediendo dentro y fuera de Chestnut Hill.
¿Es verdad que la señora Sargeant se hacía pasar por la señora Eddy, en sus paseos diarios en berlina,
intentando camuflar así el decadente estado físico de ésta?
Lo cierto y verdad es que la señora Eddy murió el 2 de diciembre de 1910, a la edad de
ochenta y nueve años y medio. No pudo escapar a la muerte, como ningún humano escapa, a
pesar de sü teoría de que "Dios es Todo, Dios es Vida, y por lo tanto la Enfermedad y la Muerte no
existen".
FRUTOS TERAPEUTICOS DE LA “CIENCIA CRISTIANA”

La biografía de la señora Eddy, escrita por Powell, contiene un capítulo titulado "Por sus frutos", y
estamos de acuerdo en que el eddismo sea juzgado por sus frutos.
Estos frutos no son del todo malos. Si lo fueran, el sistema no hubiese sobrevivido como lo ha hecho. Lo
bueno que tiene el eddismo en su favor, son las muchas curaciones que ha realizado; cosa que demuestra
el poder de la mente sobre la materia. Y es de agradecer el que la señora
Eddy, junto con otros muchos sanadores por la fe y por el poder mental, haya llamado la atención sobre
esta facultad. La medicina, quizá más de lo que quiere admitir, está en deuda con la señora Eddy, por el
redescubrimiento de la importantísima teoría de la interacción entre lo físico y lo espiritual del hombre.
Las alteraciones "psicosomáticas" han sido casi siempre como un rastro que sigue a la "Ciencia
Cristiana." Sin embargo, junto al poco bien que haya podido hacer el eddismo, debemos colocar el
mucho mal que ha hecho.
1. La señora Eddy y sus numerosos seguidores, han mantenido por igual frecuentemente asertos que no
han podido ser probados. No sólo han rechazado la ayuda de una diagnosis competente, cosa que admiten
todos los sanadores por la fe, sino que han pretendido poder sanar cuando en modo alguno existía tal
posibilidad. En una palabra, la "Ciencia Cristiana" es incapaz de hacer desaparecer los trastornos
orgánicos. La misma señora Eddy admitía en ocasiones, aun a regañadientes, la posibilidad de que
se requiriese la asistencia de la cirugía.
Una de las pretensiones de la señora Eddy, que aún no ha sido probada, era la de que —según ella—
"había curado a alguien de una difteria tuberculosa tan maligna, que los huesos podían abollarse
con la presión de los dedos, cuando ya el cirujano estaba listo para realizar la amputación.
También he curado —decía—, en una de mis visitas, un cáncer que había roído de tal modo el cuello de
la persona que lo padecía, que le dejaba al descubierto la yugular como si fuera una cuerda".8 La
106
literatura oficial de la " Ciencia Cristiana" quisiera hacernos creer que la señora Eddy resucitó en varias
ocasiones a personas que habían caído ya en las garras de la muerte. Absurdos semejantes a éste se
encuentran profusamente en los propios escritos de la señora Eddy.
2. Existe abundante literatura que refiere casos auténticos en los que algunos practicantes de la
"Ciencia Cristiana" fueron condenados por los tribunales norteamericanos por el delito de
rechazar toda ayuda médica y quirúrgica para sus pacientes, dejándolos morir inútilmente. El relato
de estos casos puede encontrarse en libros de las Bibliotecas públicas, y si no en las Salas de Lectura de
la propia secta.
3. Tanto si la señora Eddy murió a causa de enfermedad física natural, como por el efecto de "arsénico
mentalmente administrado" —según su propia frase—, el hecho es que ella no pudo hacer frente
a las fuerzas malignas cuya realidad negaba. Lo mismo puede decirse de los practicantes de la
"Ciencia Cristiana" que han seguido sus huellas. En el mejor de los casos han atribuido los efectos de
las* fuerzas malignas a "errores de la Mente Mortal", que aparentemente demostraron ser más fuertes que
el poder del "Bien Omnipotente", que debía vercerlos. A pesar de que negaba la existencia del diablo, la
señora Eddy, en su vejez, vivía terriblemente aterrorizada por aquel verdadero diablo de su sistema que
ella llamaba "Magnetismo Animal Malévolo". Este M. A. M., que asalta a toda persona con
pensamientos e ideas hostiles y desagradables, se ha convertido en la pesadilla de la "Ciencia
Cristiana", y es el verdadero diablo de este sistema filosófico que lo niega.
LA FILOSOFÍA DE LA "CIENCIA CRISTIANA"

El eddismo es, antes que nada, el resultado de los esfuerzos de la señora Eddy en busca de la salud física.
Cuando creyó haberla encontrado para sí misma, por medio de P. P. Quimby, pensó que podría
proporcionársela a otros haciéndoles emplear sus mentes contra la existencia de sus enfermedades
físicas. Durante varios años dio forma al sistema que poco a poco se extendería por gran parte de los
Estados Unidos, Canadá y otros muchos países. (La influencia de la "Ciencia Cristiana" ha
permanecido mayormente limitada a las comunidades urbanas y entre la clase media. Esto puede verse,
por ejemplo, en Seattle, donde, el domingo después de Resurrección, 5 de abril de 1959, fue oficialmente
inaugurada la decimoctava Iglesia de Cristo dentista.)
No importa si el sistema se originó con Quimby o con la señora Eddy, o si fue fundado en 1862, o en
1866. Lo cierto y verdad es que la señora Eddy fue mucho más allá que Mesmer, Poyen y Quimby,
aunque sus elucubraciones finales contengan elementos sacados de los sistemas de aqué- llos, y fuertes -
reminiscencias de shakerismo, hipnotismo idealismo filosófico, y otras influencias de los sistemas en
boga en aquellos días. El producto final de toda esta mescolanza, no obstante, sobrepasó con
mucho los límites de todos y cada uno de sus componentes; y ahora es lo que ha sido llamado
"cabalmente panteísmo acósmico: eso, todo eso, y nada sino eso".
Como la señora Eddy era en el fondo una mujer pobremente instruida, sin más formación que la que ella
se procuró por su cuenta, que acometió una empresa que escapaba a sus posibilidades, su libro, el famoso
Science and Health, es irremediablemente confuso. Desde la primera edición hasta la última, es un
cúmulo de ideas confusas. Su popularidad se debe, no poco, al hecho de que las manifestaciones confusas
e interminablemente reiterativas dan la impresión, a determinada clase de lectores, de que se trata de algo
profundísimo. El lector inteligente, en cambio, se percata en seguida de la rara afición que la señora Eddy
sentía por las divagaciones absurdas y la insistencia machacona sobre una sola idea.
En su lucha por mantener esta sola idea, la señora Eddy tuvo que hacer frente a las graves dificultades
que le presentaba un mundo casi por completo material. Pocos panteístas serían capaces de llegar al
extremo que ella llegó, cuando afirmaba que si Dios es Todo, y Dios es el Bien
Omnipotente, todo lo que no es Dios, no tiene, sencillamente, realidad objetiva. Y puesto que no podía
negar el mal que nos rodea por doquier, en sus múltiples facetas físicas y espirituales, se vio obligada a
admitir la existencia de algo que ella llamaba "la Mente Mortal", que existe, decía, en oposición a Dios y
al Bien. Esta mente está saturada de error, y a él debe atribuírsele todo el mal aparente. Y si el mal es de
origen mental, la razón debe expulsarlo, la Mente Divina debe silenciarlo. El que en un sistema teórico
que postula la existencia de un Dios bueno y omnipotente, no haya en realidad lugar para tal cosa como
la Mente Mortal errónea, lo que supone la ausencia de todo mal, es un hecho incuestionable que destruye
por completo la filosofía de la "Ciencia Cristiana".
La dificultad práctica que encuentra aquí la propia "Ciencia Cristiana", radica en el hecho de que la
misma señora Eddy no estaba la suficientemente saturada de "Ciencia" como para poder
demostrar la inexistencia del mal, del dolor, de la desgracia y de la muerte. El hombre, en su estadio
presente, está capacitado para vencer mentalmente sólo determinadas enfermedades y males; hasta
el final de su carrera terrenal, permanece sujeto a "la tiranía de la Mente Mortal"; pero a la larga la
humanidad podrá "demostrar" la veracidad de la idea fundamental de la señora Eddy de que Dios, la
Verdad, la Salud y la Opulencia son la única y sola realidad.
Este hecho, reconocido tan de mala gana por la "Ciencia Cristiana", es el causante de que la literatura de
esta secta sea tan difícil de entender por los no iniciados; de que la señora Eddy se viera atormentada
107
durante toda su vida por un mortal temor hacia el Magnetismo Animal Malévolo; y de que un conocido
doctor en filosofía, de la pasada generación, acusara a la señora Eddy de "hacer juegos de palabras", al
decir que la clave de la "Ciencia Cristiana" y de la comprensión de su libro fundamental, está en el
reconocimiento del hecho de que se usan idénticas palabras con dos significados diferentes: uno el de la
"Ciencia", y el otro el de la "Mente Mortal".
El Dr. Snoíwden ha resumido los llamamientos populares de la "Ciencia Cristiana" bajo los
siguientes epígrafes: 1.° Llamamiento a la Salud. 2.° Llamamiento al Consuelo 3." Llamamiento al
Idealismo. 4.° Llamamiento a la Rebelión Liberal. Y añade el Dr. Snowden: "Aunque la «Ciencia
Cristiana» sea un sistema filosófico presuntuoso y falaz, que no goza de crédito alguno en las
diferentes escuelas de pensamiento, este mismo hecho ha servido de señuelo para personas de
mente superficial y poco formada. La vaguedad de sus ideas místicas; sus extrañas doctrinas; su
pretensión y apariencia de ser una nueva «revelación»; su característica mescolanza de palabras y jerga
particular; y especialmente sus rimbombantes, sonoros y pomposos polisílabos, entre los que podemos
incluir vocablos tan extraños como «todidad» y «algunidad», y sus retumbantes y reverberantes
frases, ejercen cierto poder hipnótico que fascina y atrae las mentes no dadas a examinarlo todo
con atención ni a pensar con lógica, como el brillo de una luz eléctrica atrae multitud de insectos
y mariposas".
LA "CIENCIA CRISTIANA" COMO RELIGIÓN

Al principio, la señora Eddy sólo se sintió interesada por el tema de las curaciones; y no fue hasta 1879
que organizó su "Iglesia". La primera edición de su libro no contenía "la Clave de las Escrituras", y la
última jamás fue más allá de un breve comentario sobre los primeros capítulos del Génesis.
Sobre este particular, no podemos decir que la señora Eddy se muestre a gran altura. Cuando no puede
concordar la Escritura con sus teorías, acusa a aquélla de falsedad (sobre Génesis 2:7, dice que "ha de ser
una mentira"); y pretende para su libro, que está plagado de afirmaciones con- tradictorias, una
inspiración verbal. Esto, sin embargo, queda palpablemente contradicho por las numerosas alteraciones y
enmiendas que ella fue introduciendo en cada nueva edición; pese a lo cual, siempre la última edición
es la única autorizada, según las propias palabras de la señora Eddy. Su pretensión de estar
inspirada le hizo decir que ella era la mujer de Apocalipsis 12; que a nadie debían llamar "madre" sus
discípulos en este mundo, sino a aquella que les dio el ser y a la fundadora de la "primera iglesia de
Cristo, que es la dentista"; y que la invocación del Padrenuestro debía hacerse a "nuestro Padre-Madre
Dios".
Como religión, la "Ciencia Cristiana" sume a los hombres en un letargo mortal al negar la
realidad de todos los males que las Escrituras afirman que existen, y al guardar silencio en cuanto a la
retribución reservada en el más allá para los que "niegan que Jesucristo es venido en carne" y ha dado su
vida en rescate por muchos, en el vil madero.
Los dentistas colocan el libro fundamental de la señora Eddy por encima de la Biblia, cuando, en sus
cultos, el "Primer Lector" lee de Science and Health, y el "Segundo Lector" sigue con porciones
de la Escritura, cuyo sólo intento es corroborar la teoría de la señora Eddy.
Poderoso aliado de los dentistas es el que se haya borrado de la mente moderna toda fe en la Escritura.
Durante todo un siglo los hombres han sido enseñados a considerar la Biblia como un libro que contiene
verdad y error al mismo tiempo. Pero no se dice que Cristo reconoció las Escrituras del Antiguo
Testamento como plenamente inspiradas, y que en esto Sus apóstoles le siguieron, a la vez que ellos se
consideraban entre sí mutuamente inspirados en sus escritos. ¿No son todos los hombres hijos de su
tiempo, errando y conociendo, pero sólo en parte? ¿Y no eran el Maestro y Sus discípulos de la
misma madera, aunque sobrepasaran a sus coetáneos en penetración intuitiva e inspirada en la
verdad? Aún más; los esfuerzos laboriosos, concienzudos y minuciosos de la Iglesia primitiva por
formular las doctrinas de la Escritura, son desechados como algo que, por muy bueno sea, "sólo fue
válido para aquellos días".
Como resultado de ello, muchas doctrinas bíblicas que ofenden a la mente no regenerada son totalmente
desechadas, y muchos que en las iglesias están confusos, buscando a tientas algo de autoridad y verdad,
creen encontrarlas en cualquier insinuación que contenga ciertos visos de verosimilitud. Por eso
hay gran audiencia para obras tan absurdas y prepósteras como Science and Health y The Book of
Mormon: su lenguaje de autoridad divina encandila.
Además, en un país en el que —según dijo hace muchos años Henry van Dyke— "hay
americanos que tienen en poco el estudio especializado, y sobrevaloran excesivamente la
confianza en su capacidad para resolver improvisadamente problemas filosóficos y de gobierno",
cualquier error en la interpretación de la verdad bíblica, sea su autor Charles Russell, Ellen G.
White, Joseph Smith, hijo, "él Vidente", o Mary B. G. P. Eddy, forzosamente ha de encontrar oídos y
obediencia. Con tal de que la enseñanza tenga reminiscencias de fraseología bíblica; que suene algo a
las declaraciones históricas de la fe cristiana; y, sobre todo, que sea siquiera un poco tolerante y
108
considerada con cualquier interpretación que diga tener a Cristo en alta estima, no importa qué
clase de Cristo ficticio presente, con toda probabilidad encontrará gran aceptación.
Frente a todo esto, la Iglesia necesita hoy día un retorno inteligente a la verdad objetiva que presenta la
Escritura, y a una visión clara del hecho de que dos interpretaciones que se excluyen, no pueden ser
igualmente aceptables a Dios. El Comité de Publicaciones de la "Ciencia Cristiana" puede decir que
"ellos, también, tienen a Jesucristo en alta estima; por lo que todos somos
hermanos"; pero nosotros, aun con lágrimas, hemos de afirmar con el apóstol Pablo, que son
enemigos de la cruz de Cristo. "Porque muchos engañadores han salido por el mundo, que no
confiesan que Jesucristo ha venido en carne. Quien esto hace es el engañador y el anticristo" (2º Jn. 7).
LA BIBLIA Y LA "CIENCIA CRISTIANA"

LOS ÁNGELES
"Los ángeles son pensamientos puros de Dios, cuyas alas son la verdad y el amor, sin que tenga nada
que ver cuál sea su individualismo... Mis ángeles son pensamientos excelsos."
LA EXPIACIÓN
"Un sacrificio, por grande que sea, no basta para pagar la deuda del pecado. La expiación exige
una continua auto-inmolación por parte del pecador. Que la ira de Dios se ensañara en Su Hijo amado, es
divinamente antinatural, y fruto de la invención humana. La expiación es un difícil problema,
considerado teológicamente; pero su explicación científica es que el sufrimiento es un error de
sentido pecaminoso que la Verdad destruye."
"La eficacia de la oblación espiritual de Jesús es de un valor infinitamente mayor que el que puede
expresar el significado de la sangre del hombre. La sangre material o física de Jesús no era más eficaz,
para purificar del pecado, cuando fue derramada en «la vil cruz», que cuando corría por Sus venas en Su
vida común en los negocios de Su Padre. Su carne y Su sangre verdaderos eran Su Vida; y comen
verdaderamente Su carne y beben verdaderamente Su sangre quienes participan de esta Vida
divina."
LA MUERTE
"Lo que a los sentidos aparece como muerte, no es sino una ilusión mortal; pues para el
verdadero hombre y el verdadero universo no existe proceso de muerte."
"La muerte es una ilusión, el engaño de la vida material; algo irreal y engañoso."
"Los discípulos creían que Jesús estaba muerto mientras yacía en el sepulcro, siendo así que estaba vivo,
demostrando en la angosta tumba el poder del Espíritu para vencer el sentido material mortal."
EL DIABLO
"La Ciencia Cristiana nos enseña que «el diablo», o el malo, es un nombre más que se le da a la mentira
por antonomasia y a todos los mentirosos."
"El diablo, que es el mal, la mentira y el error, no posee cuerpo ni mente."
EL MAL
"Si Dios, o el bien, es real, entonces el mal, lo contrario a Dios, es irreal: no existe."
"Todo pecado no es sino insania en diferentes grados." "El hombre es incapaz de pecar, sufrir
enfermedad, y morir."
LA CAÍDA DEL HOMBRE
"Si el hombre fue alguna vez perfecto, y ahora ha perdido su perfección, entonces los mortales nunca han
contemplado en el hombre el reflejo de la imagen de Dios. La imagen que se perdió ya no es imagen.
La verdadera semejanza es indestructible en lo que refleja a Dios [esto es, el hombre]. Sabiendo
esto, Jesús dijo: «Sed, pues, vosotros perfectos, como vuestro Padre que está en los cielos es perfecto»."
DIOS
"Dios es Todo-en-Todos."
"Dios es incorpórea, divina, suprema, infinita Mente, Espíritu, Alma, Principio, Vida, Vprdad,
Amor."
"La Vida, la Verdad y el Amor constituyen la Persona trina llamada Dios, esto es, el Principio divino
triple: el Amor (...) el mismo en esencia, aunque multiforme en oficio; Dios el Padre-Madre; Cristo la
idea espiritual de filiación; el Consolador santo o la Ciencia divina."
"La teoría de tres personas en un solo Dios (o sea, una Trinidad personal o Tri-unidad) sugiere el
politeísmo más que el omnipresente Yo Soy."
LA INSPIRACIÓN DE LA ESCRITURA
"La Biblia ha sido mi única autoridad. No he tenido otra guía en «el camino recto y estrecho» de la
Verdad."
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"Lo que Dios añade a Su creación, en Génesis 2:7, ¿es una adición real o irreal? ¿Se trata de algo cierto
o, por el contrario, es una mentira que concierne a Dios y al hombre? Ha de ser una mentira, pues Dios, a
continuación, maldice la tierra.
JESUCRISTO
"Dios es indivisible. Una parte de Dios no cabe en el hombre, ni Su plenitud podría ser reflejada por un
solo ser humano; de lo contrario, Dios sería manifiestamente finito, perdería el carácter deífico, y
sería cualquier cosa menos Dios."
"Jesús es el hombre humano, y Cristo la idea divina; de aquí la dualidad de Jesús el Cristo o Jesucristo."
"El Cristo moraba eternamente como idea en el seno de Dios (Principio divino del hombre
Jesús), y la mujer captó esta idea espiritual, aunque al principio se manifestase vagamente
desarrollada."
"Cristo, la Verdad, fue demostrado por medio de Jesús para probar el poder del Espíritu sobre la carne
(...) Jesús representaba a Cristo, la verdadera idea de Dios."
"La Virgen-madre concibió esta idea de Dios, y dio a su ideal el nombre de Jesús." "Jesús fue el fruto de
la comunión consciente de María con Dios."
"Él fue concebido por María de modo espiritual, porque sólo la pureza puede reflejar la Verdad y el
Amor."
"Jesús llevó nuestros pecados en su cuerpo. Él conoció los errores mortales que constituyen el cuerpo
material, y pudo destruir dichos errores; pero cuando Jesús sufrió nuestras enfermedades, aún no había
conquistado todo cuanto tenía que saber de la carne o sentido material de la vida, ni había resucitado
como demostración inapelable del poder espiritual."
"Nuestro Maestro hizo una demostración plena y concluyente de Ciencia Divina en Su victoria sobre la
muerte y la tumba (...) Los persecutores fracasaron al tratar de sepultar la Verdad y el Amor inmortales
en un sepulcro."
LA JUSTIFICACIÓN POR LA FE
"La liberación final del error, de la que disfrutaremos en la inmortalidad, en la libertad infinita, en la
existencia sin pecado, no se alcanza por un camino de rosas ni por descansar una fe sin obras en el
esfuerzo vicario de un tercero."
EL MATRIMONIO
"Hasta que los tiempos entren en sazón, el crecimiento de la humanidad, el matrimonio y la procreación
continuarán sin ser prohibidos por la Ciencia Cristiana."
"Hasta que la creación espiritual sea discernida y la unión de hombre y mujer se entienda en su sentido
anímico, el rito del matrimonio debe permanecer."
"Mientras que el mundo no aprenda que la generación no descansa sobre una base sexual, el matrimonio
debe seguir existiendo."
"Hasta que todos aprendan que Dios es el Padre de todo, el matrimonio continuará."
LA ORACIÓN
"Anhelar es orar. Tal deseo no necesita de expresiones audibles. La mejor expresión de la
oración está en el pensamiento y en la vida."
"¿Hemos de pedir al Principio divino de toda bondad que haga Su propia obra? Su obra ya está hecha."
"Dios, en modo alguno es influido por el hombre."
"La mera costumbre de tratar con la mente divina como se trata con un ser humano, perpetúa la creencia
en un Dios humanamente circunscrito, error que impide el crecimiento espiritual."
"A continuación expondré lo que yo entiendo es el sentido espiritual del Padrenuestro:
Padre nuestro que estás en los cielos, Nuestro Padre-Madre Dios, lleno de armonía, Santificado sea tu
nombre. El adorable.
VENGA TU REINO.
Tu reino ya es venido; Tú eres eternamente presente. Hágase tu voluntad, como en el cielo, así también
en la tierra.
Capacítanos para conocer —cómo en el cielo, así en la tierra— que Dios es omnipotente, supremo. El
pan nuestro de cada día, dánoslo hoy. Danos gracia para hoy; alimenta nuestros hambrientos afectos.
Y perdónanos nuestros pecados, porque también nosotros perdonamos a todos los que nos deben.
Y el Amor se refleja en el amor.
Y no nos metas en tentación, mas líbranos del mal.
Y no nos meta Dios en tentación, sino libérenos del pecado, de la enfermedad, y de la muerte.
Porque tuyo es el reino, y el poder, y la gloria, por todos los siglos.
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Porque Dios es infinito, omnipotente, toda vida, Verdad, Amor, sobre todas las cosas, y Todo.
LOS SACRAMENTOS o SIGNOS
"Nuestro bautismo es una purificación de todo error." "El bautismo es purificación por Espíritu,
inmersión en Espíritu." [Nótese que el bautismo no es un signo ni un sello; el bautismo en sí mismo es
superespiritualizado. V. B.]
"El verdadero sentido se pierde espiritualmente, si el sacramento se confina al uso de pan y vino (...)
Jesús oró; se inhibió de las sensaciones materiales, para reanimar su corazón con una visión espiritual
más amplia y esplendorosa (...) y esta cena clausuró para siempre el ritualismo de Jesús o Sus
concesiones a la materia. Sus discípulos participaron del maná celestial, que en la antigüedad había
alimentado en el desierto a los seguidores de la Verdad, que eran perseguidos. El pan de éstos
ciertamente bajó del cielo. Era la gran verdad del ser espiritual, que sanaba la enfermedad y
acababa con el error (...) ellos llevaron este pan de casa en casa, partiéndolo (es decir, explicándoselo a
otros), y ahora les confortaba a ellos mismos.
"Por esta verdad del ser espiritual, su Maestro, de grado, sufrió la violencia y apuró hasta las heces la
copa de la aflicción (...) Cristianos, ¿bebéis vosotros también su copa? ¿Sois participantes de la sangre
del Nuevo Pacto, de las persecuciones que lleva consigo un nuevo y más sublime conocimiento de Dios?
Si no es así, ¿cómo podéis decir que habéis hecho memoria de Jesús en Su copa? Todos los que comen
el pan y beben el vino en memoria de Jesús, ¿están realmente dispuestos a beber Su copa, a tomar
Su cruz, a dejarlo todo por ese Cristo-principio? Entonces, ¿por qué adscribir la inspiración de esta
disposición a un rito muerto, sin vida...?
"¡Qué gran contraste entre la última cena de nuestro Señor y su último desayuno espiritual con sus
discípulos, en aquel radiante amanecer a orillas del mar de Galilea, donde con gran gozo se juntaron!...
"Esta reunión espiritual con nuestro Señor en el alba de una nueva luz, es la comida matutina que los
Cientistas Cristianos conmemoran. Ellos se postran ante Cristo, la Verdad, para recibir más y más de
Su reaparición, y tener comunión silenciosa con el divino Principio, el Amor. Ellos celebran la
victoria de su Señor sobre la muerte (...) y Su ascensión espiritual sobre la materia, o carne, al resucitar y
liberarse de toda ligadura material."
111
LA ROSACRUZ
La Rosacruz es una poderosa sociedad que tiene su centro en California, sede de otras muchas
sectas. Desde la ciudad de Oceanside, la viuda de Max Heindel, el fallecido apóstol del rosacrucismo
moderno, distribuye las obras voluminosas y profundas de su marido, cuyos derechos de autor ella posee.
The Rosicrucian Cosmo-Conception or Mystic Christianity (de 606 páginas), The Rosicrucian
Philosophy in Questions and Answers (de 426 páginas), The Rosicrucian Christianity Lectures (de
347 páginas), amén de numerosos folletos y cursos por correspondencia, es la literatura que se envía.
Quizá consuele un poco saber que, al igual que otras sectas, los rosacruces también están
divididos unos contra otros. La señora que me vendió los libros me informó de que la AMORC
(Antigua y Mística Orden Rosae Crucis), había perdido el derecho a llamarse rosacruciana, porque "había
convertido la religión en un negocio, mientras que nosotros" —decía mi interlocutora— "sólo cobramos
los libros."
También me explicó que ella había sido "miembro de la Iglesia Madre durante 25 años, antes de unirse a
la Rosicrucian Fellowship, pero que se cambió porque en ésta se enseñaba la verdad más claramente".
Esto sugiere, es evidente, que el rosacrucismo y la "Ciencia Cristiana" guardan cierta relación; y ello es
debido a que todas las formas de panteísmo están relacionadas.
Empero si examinamos la Rosacruz con más detenimiento, pronto descubrimos que su más íntima
relación la guarda con la teosofía. En efecto, el rosacrucismo admite ser "la doctrina occidental
que se da hoy día a los occidentales para su progreso". "Si consideramos a la Teosofía como teosofía
(Sabiduría Divina), entonces, naturalmente, la filosofía de la Rosacruz es sólo una parte de dicha
Sabiduría Divina, al igual que cualquier sistema religioso. Pero si creemos que teosofía significa la
filosofía que promulga la «Sociedad Teosófica», o Sociedades, pues existen varias clases, entonces
podemos decir que la doctrina rosacruciana es mucho más profunda y completa". Además, el
rosacrucismo se opone a la arrogante actitud que la teosofía adopta respecto a otros sistemas que
también sostienen con ardor la idea de una hermandad universal. "No es necesario ser teósofo para
perseguir tal fin, pero sí es necesario ser ocultista para poner por obra el tercer objetivo de la «Sociedad
Teosófica», a saber, el estudio de las leyes inexplicadas de la naturaleza y el de las facultades
latentes en el hombre." "La «Sociedad Teosófica» es simplemente una organización esotérica [¡me
gustaría saber cómo les sienta a los teósofos eso de "esotérico"!], para la propagación de cierta clase
de filosofía, en gran medida derivada de las religiones orientales, mientras que la Rosicrucian
Fellowship aspira a promulgar las doctrinas de la Escuela Occidental Misteriosa (la Orden de la
Rosacruz), que es secreta y sólo accesible por invitación directa."
Si yo tuviera que escoger entre las dos, teosofía o Rosa-cruz, creo que escogería la segunda. Desde un
punto de vista puramente filosófico, me parece la más aceptable de las dos. No admite la ley del Karma;
pero sostiene que, aunque cada ego se reencarna multitud de veces, la persona, en cada nacimiento,
viene al mundo en estado de inocencia, pues el mal ha sido purgado anteriormente. A pesar
de ello, uno nace con ciertas tendencias que pueden convertirse en vicios o defectos; y por esta razón
debemos ser probados, para ver si desarrollamos la virtud.
También preferiría el rosacrucismo a la "Ciencia Cristiana", desde el punto de vista médico-
religioso, porque, según fuese la naturaleza de la enfermedad y la predisposición del paciente, se me
permitiría escoger entre ser atendido por un practicante de la "Ciencia Cristiana", por un "sanador por la
fe" de alguna otra especie "materia médica, utilizado en conjunción con la astrología", o incluso se me
permitiría "intentar la curación de la enfermedad por el medio que a mí se me ocurriera".
Sin embargo, como cristiano, no tengo necesidad de elegir entre la teosofía y la Rosacruz, en ningún
caso, pues tengo la clara y suficiente enseñanza de la Escritura, que no »os explica todo en cuanto a la
forma en que Cristo vendrá o cómo será el más allá, enseñanza que basta a la fe ahora que no andamos
por vista. Por eso no hay necesidad alguna de esas extravagancias, sin fundamento ni base, que
pregona el ocultismo.
Y aquí, quizás, estamos descubriendo el fruto o resultado principal de la "filosofía
rosacruciana". Literalmente no existe nada que esta gente no explique o no pueda explicar. Uno queda
asombrado ante el perseverante escudriñar y la interminable verborrea que produce un sinfín de
hechos y temas, todo muy bien arreglado en el marco de este obsesionante sistema. Y, naturalmente,
contra una información que procede de fuentes "ocultas", no hay argumento posible. Si uno no cree, todo
se reduce a que no pertenece a ellos, a que es un extraño.
LA ROSACRUZ
El mismo nombre de la secta es una justa ilustración de esta misteriosa capacidad para
interpretar y adaptar todas las cosas en su propio provecho. Todo comenzó en el siglo trece,
cuando un hombre llamado Christian Rosenkreuz empezó a exponer públicamente doctrinas que hasta
entonces sólo habían corrido en secreto. Christian Rosenkreuz, ¡qué nombre para hacer conjuros!
Él fue el fundador de la misteriosa orden de los rosacruces, cuyo fin era arrojar luz sobre la mal
112
interpretada religión cristiana, y explicar los misterios de la Vida y del Ser, desde un punto de vista
científico y en armonía con la religión.
Todo esto, como claramente se ve, podía haber sido suscrito por un teósofo como Rogers o Sinnett; todo
si no fuera por el "simbólico nombre de Christian Rosenkreuz".
Los rosacruces han quitado la ofensa de la cruz, porque tal cristianismo —dicen ellos— es
"esotérico". La cruz no ha de ser interpretada como signo de sufrimiento y vergüenza —proclama este
"cristianismo místico".
¿Cuál es, pues, y ha sido siempre, su significado? Platón, iniciado en la materia, nos da la
respuesta: "El alma del mundo es crucificada". Con estas palabras, se nos dice que el filósofo
griego proclamó una verdad oculta. ¿Y cuál es esa verdad? Que "la cruz es el símbolo de los flujos de
vida que vitalizan al cuerpo de las plantas, los animales y el hombre"; es "el símbolo de la
evolución pretérita del hombre, de su constitución actual, y de su futuro desarrollo". "El reino mineral da
alma a todas las sustancias químicas; y del mismo modo, la cruz, no importa de qué esté hecha, es el
primer símbolo de dicho reino.
"De las dos partes en que se divide la rama vertical de la cruz, la inferior simboliza el reino vegetal, pues
los grupos espirituales que dan vida a las plantas proceden del centro de la tierra, donde se hallan
localizadas las energías vitales que brotan hacia la periferia de nuestro reino vegetal y hacia el espacio.
"La parte superior vertical simboliza al hombre, pues las corrientes de vida del reino humano bajan del
sol por la espina dorsal. Visto así, el hombre es el vegetal invertido, porque si las plantas extraen su
alimento por medio de la raíz, que es un conducto ascendente, el hombre lo recibe por la cabeza, en
sentido descendente. La planta es casta, pura, desapasionada, y extiende su órgano reproductor, la flor,
con toda pureza y sin rubor hacia el sol, en un bello y delicado espectáculo. El hombre, en cambio,
inclina su órgano reproductor, ardiendo de pasión, hacia la tierra. El hombre inhala el oxígeno que da
vida y exhala el dióxido de carbono que envenena. La planta toma el veneno exhalado por el
hombre, que le sirve para su propio crecimiento, y nos devuelve el elixir de vida, el oxígeno puro.
"Entre el reino vegetal y el humano, está el reino animal, que tiene la espina dorsal horizontal, y en ella
las corrientes de vida del grupo espíritu animal actúan en el mismo sentido en que circundan la
Tierra. Por tanto, el brazo horizontal de la cruz es el símbolo del reino animal."
"El animal, que está simbolizado por el brazo horizontal de la cruz, se halla entre el vegetal y el hombre.
Su espina dorsal se extiende horizontalmente y por ella circulan las corrientes del grupo espíritu animal
que circundan la Tierra... "Para mantener al hombre firme y seguro ante la adversidad, la Rosacruz
promete, con carácter de inspiración, la consumación gloriosa que está aparejada para los vencedores; y
apunta a Cristo como la Estrella de la Esperanza, «las primicias», el artífice de la más preciada joya, la
Piedra Filosofal, cuando moraba en el cuerpo de Jesús."
Así es como los rosacruces interpretan su emblema de cruz y estrella. Por su parte, la guirnalda
de rosas que orla el centro de la cruz, encierra otro significado. "Cuando en el centro de la cruz aparece
una rosa sola, simboliza el espíritu que irradia de sí mismo los cuatro vehículos constituyentes, a saber,
el cuerpo denso, el vital y el de deseos, y la mente; en los cuales el espíritu ha incitado sus
instrumentos y devenido el espíritu humano morante." Pero hubo un tiempo en que esta condición no se
daba, un tiempo en que el espíritu triple se cernía sobre sus vehículos sin poder penetrar en ellos.
Entonces la cruz no tenía ninguna rosa, simbolizándose con ello la condición prevaleciente en el
primer tercio de la era "atlante". E incluso hubo un tiempo en que la cruz carecía de su parte superior
vertical, por lo que la constitución humana se representaba por la letra tatt (T). Esto fue en la época
"lemuriana", cuando el hombre sólo tenía los cuerpos denso, vital y de deseos, pero le falta la mente.
En aquella situación, la naturaleza animal era suprema. El hombre hacía su voluntad sin reserva
ni freno alguno, impulsado por sus deseos. Y con anterioridad a esto, allá por la época "hiperbórica"
(ártica), aún no poseía el cuerpo de deseo, sino solamente el denso y el vital. El hombre-en-gestación
era como las plantas: puro y libre de apetitos. En ese tiempo, una cruz no podía representar su
constitución. Ésta la simbolizaba un palo derecho, un pilar.
Se nos dice también que el pensamiento y la voz son dos agentes creadores, pero que la
facultad creadora egoísta y dominante (simbolizada por la laringe, en el punto de unión de la
cabeza con el cuerpo) debe ceder y dar lugar a una fuerza creadora menos egoísta. Y aquí es donde
entran en escena las rosas; porque "la rosa, como cualquier otra flor, es el órgano generador de la
planta. Por el interior de su tallo corre la sangre incolora y desapasionada de la planta. La rosa de pétalos
rojos sanguíneos es figura de la sangre fogosa y apasionada que corre por las venas del hombre; pero el
fluido vital de la rosa no es sensual, sino casto y puro. De ahí que simbolice excelentemente el órgano
reproductor en aquel puro y perfecto estado que el hombre alcanzará cuando limpie y purifique
su sangre de apetitos, cuando logre la castidad, la pureza, y la semejanza con Cristo."
Así pues, tenemos que, en la cruz, el brazo largo vertical representa el cuerpo, los dos
horizontales, los brazos; y el trazo corto superior, la cabeza, con el círculo de rosas alrededor del centro
en lugar de la laringe. "Los rosacruces esperan ardientemente el día en que las rosas florecerán
sobre la cruz de la Humanidad; y por eso los Hermanos Ancianos reciben al aspirante con la fórmula del
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Saludo Rosacruz: «Que las rosas florezcan sobre tu cruz». El mismo saludo se da también en las
reuniones que celebran los estudiantes, novicios y discípulos. A las palabras del presidente, ellos
responden: «Y sobre la tuya también»."
El nombre de Christian Rosenkreuz, del siglo XIII, es sumamente evocador de sabiduría
profunda, de elevado esoterismo, y el más apropiado para denominar todas estas doctrinas
misteriosas. Para que veamos que este nombre no es tan del todo accidental como un profano
podría imaginar, se nos dice que este señor Rosenkreuz, o mejor el ego que moraba en él, era ya por
aquel entonces "un maestro altamente espiritual". Su nacimiento como Christian Rosenkreuz
simplemente marcó el principio de una nueva época en la vida espiritual del mundo occidental.
Desde entonces, "cuando sus vehículos sucesivos han sobrevivido a la utilidad que ellos le
prestaban, o las circunstancias hacen aconsejable un cambio de escena en sus actividades, no ha dejado
de tomar cada vez un nuevo cuerpo. Él fue el inspirador de las obras de Bacon (aunque a través de un
intermediario), y el que iluminó al místico Jacob Boehme. Y hoy día también está entre nosotros como
un Iniciado de grado superior, como factor poderoso y activo en todos los asuntos occidentales, si bien el
mundo no le conoce". (Esto se escribía en 1909, pero también aparece en la edición de 1944 de! libro
Cosmo-conception.)
De acuerdo con semejante simbolismo, los emblemas que siempre ha tenido el cristianismo son
adaptados a comodidad. "En la filosofía esotérica la cruz nunca fue considerada como instrumento de
tortura, y no fue sino hasta el siglo vi que se pintó a Cristo crucificado. En los siglos anteriores el símbolo
de Cristo era una cruz con un cordero recostado al pie, como indicando que cuando Cristo nació, el sol,
que estaba en el equinocio vernal, cruzaba el ecuador por el signo de Aries, el Cordero (...) Otros
dicen que el equinocio vernal, cuando nació Cristo, estaba realmente en el signo de Piscis, los Peces, y
que, por lo tanto, el símbolo de nuestro Salvador debió haber sido un pez. Y
es en memoria de esta disputa que la mitra de los obispos tiene la forma de la cabeza de un pez."6
Evidentemente el apóstol Juan ignoraba toda esta información oculta, y en su ignorancia
interpretaba la figura del cordero al estilo veterotestamentario, esto es, como sacrificio que quita el
pecado del mundo. Y los primitivos cristianos, que por temor a ser denunciados a sus enemigos
dibujaban un pez en el suelo por ver si sus interlocutores comprendían, interpretaban el simbolismo del
pez según las iniciales que les proporcionaba el conjunto de la palabra griega ICHTHYS (pez):
I(esous) CH(ristos) TH(eou) Y(ios) S(oter), es decir, Jesucristo, Hijo de Dios, Salvador.
LOS MUNDOS
La explicación dada a la cruz contiene asimismo suficientes indicios de otras doctrinas rosacruces
como para introducirnos en una exposición más completa, aunque siempre breve, de este complicado
sistema de pensamiento. No en vano se nos ha dicho que el hombre posee varios cuerpos, que existen
diferentes espíritus, que la evolución por sucesivas reencarnaciones es una realidad, y que hay muchas
razas.
Hay siete "mundos" que forman el "universo", y cada uno de ellos está sujeto a leyes que son
prácticamente inoperantes en los demás, Por ejemplo, las leyes de la gravitación, de la contracción y la
expansión a que la materia está sujeta en el mundo físico o inferior, no existen en el mundo
inmediatamente superior o mundo deseante, como tampoco hay allí ni frío ni calor.
Cada "mundo" está dividido en siete regiones o subdivisiones materiales. En el "mundo físico" tenemos
las formas más densas, es decir, los sólidos, líquidos y gases, y también cuatro éteres de densidades
variables; bien que el éter continúa siendo una materia física. Las cuatro formas etéricas
constituyen la región etérea. Sobre todo esto está el espíritu universal, que se manifiesta en el mundo
visible como cuatro grandes corrientes de vida, en sucesivas etapas de desarrollo. Este cuádruple impulso
espiritual moldea la materia química de Ja Tierra en las variadas formas de los cuatro reinos: mineral,
vegetal, animal, y humano.
La "región etérea" del "mundo físico" es tan tangible al clarividente como los sólidos, líquidos y gases de
la "región química" lo son a la gente común. El clarividente percibe cuatro éteres: el éter químico, el éter
vital, el éter lumínico, y el éter reflectante. Mejor que inventar aparatos para develar los secretos de la
naturaleza (como hacen los hombres de ciencia), el ocultista prefiere desarrollar su propio yo como
agente investigador.
Así podemos descubrir que nuestros sentidos o facultades pueden convertirse en el "ábrete
sésamo" que nos muestre la verdad. Los sentidos expertos y prácticos del clarividente perciben
con toda facilidad la interacción que existe entre el cuerpo físico y el cuerpo etéreo del hombre.
Por ejemplo, el "éter químico" expele del cuerpo físico del hombre todo cuanto en los alimentos es
inservible para su uso (polo negativo), y asimila todo lo que puede ser incorporado al cuerpo (polo
positivo).
114
El "éter vital", que también opera por medio de un polo positivo y otro negativo, se ocupa de las fuerzas
o energías de propagación, obrando el positivo en la hembra durante el período de gestación, y
capacitando el negativo al macho para producir semen.
El "éter lumínico" opera de modo negativo por medio de los sentidos, manifestando las funciones
pasivas de la vista, oído, gusto, olfato y tacto; también vigoriza y nutre al ojo. En su operación
positiva, es el flujo de fuerzas o energías que circulan por la sangre. En las plantas y animales el color
depende del "éter lumínico".
El "éter reflectante" tiene en sí los reflejos de la memoria de la naturaleza (como los helechos gigantes de
la época primitiva de la tierra dejaron su estampa en los lechos carboníferos). Pero a ningún clarividente
le gusta leer en este libro memorial, por cuanto las imágenes que en él hay están muy borrosas.
Los médiums espiritistas y psicómetros pueden verse forzados a hacer tal cosa; pero el rosacruz
clarividente se eleva a mayores alturas, sabiendo que en los mundos superiores la naturaleza
guarda mejores memorias.
El "mundo de deseos", al igual que el "mundo físico", y como todos los demás campos de la naturaleza,
comprende siete subdivisiones llamadas "regiones", pero carece de las cuatro grandes divisiones etéreas.
"La esencia o sustancia del deseo", en el "mundo" del mismo nombre, persiste a través de sus siete
subdivisiones o regiones como material que da cuerpo y forma al deseo o apetito.
Los deseos, anhelos, pasiones y sentimientos humanos se manifiestan y expresan por sí mismos a
lo largo de estas siete regiones de "materia deseante", que no es sino vm grado menos denso que la
materia del "mundo físico". No se trata de una materia física más sutil, sino más bien de ese movimiento
incesante, a diferencia de la materia fisica, que es inerte. El "mundo deseante" está en continua
mutación de luz y color, y en él las fuerzas animales y humanas se entremezclan con las de innúmeras
jerarquías de origen espiritual, que moldean nuestros deseos y apetitos, y estos, a su vez, crean el
interés. Este interés, cuando ha sido tota -mente excitado, origina las fuerzas de atracción y
repulsión. Obsérvese ahora la siguiente cita literal, que pone de manifiesto la estrecha semejanza
que existe entre el ocultismo "occidental" y el cristianismo "esotérico orientar.
"El Mundo Físico y el de los Deseos no están separados espacialmente, sino que están «más cercanos que
las manos y los pies». No es necesario realizar movimiento alguno para trasladarse de uno a otro, o de
una Región a la siguiente. De la misma manera en que los sólidos, líquidos y gases forman un conjunto
en nuestros cuerpos, interpenetrandose mutuamente, las diferentes Regiones del Mundo Deseante se
comportan en nosotros así."
El "mundo del pensamiento" también consta de siete regiones" de diferenciadas cualidades y densidades,
y, como el "mundo físico", se divide en dos partes principales: la región del pensamiento
concreto, que se compone de las cuatro "regiones" más densas, y la región del pensamiento
abstracto, compuesto de tres "regiones" de sustancia muy sutil. Todo se considera como formado, si no
de materia, si por lo menos de "esencia o materia prima mental". Las formas pensantes actúan "como
ruedas de equilibrio y regulación sobre los impulsos que se engendran en el Mundo Deseante por los
impactos que causa el Mundo Fenoménico.
LA EVOLUCIÓN DEL HOMBRE

En cuanto a la evolución del hombre y al desarrollo del alma, la Rosacruz nos da una
explicación más sensata que la que da la teosofía respecto al carácter de los sueños. Durante el sueño, el
cuerpo de deseos no se separa totalmente del cuerpo vital, sino que permanece relacionado con él.
Lo que ocurre es que el vehículo de percepción sensorial y la memoria tienen "el eje sesgado", y ésta
queda confundida. Porque el sueño es, sencillamente, la salida de los vehículos superiores del
cuerpo denso, el cual consigue así un tiempo de reposo para restablecerse.
La muerte es un paso más en este proceso. Cuando ocurre, los vehículos superiores dejan el cuerpo denso
de un modo más completo, aun cuando por algún tiempo permanecen unidos a él por "el cordón de
plata". Un extremo va al corazón por medio del átomo-simiente, y es la rotura de éste lo que ocasiona la
paralización absoluta del corazón. Sin embargo, el cordón no es quitado hasta que el panorama de la vida
pasada, que contiene el cuerpo vital, ha sido repasado. Al morir, el cuerpo denso pierde enseguida peso,
porque lo ha abandonado, no el alma, sino el cuerpo vital.
En este cuerpo vital el hombre retiene todavía sus deseos, pero le faltan los órganos para
satisfacerlos. Y esta insatisfacción es lo que causa los sufrimientos del purgatorio; por ejemplo, un rico
avaro puede abrazar sus caudales con su invisible cuerpo deseante, intentando llevarlos consigo;
pero sus parientes, sin que él pueda hacer nada, lo malgastan y despilfarran. E incluso es posible que oiga
cómo se burlan del "viejo mezquino y cicatero". Un alcohólico puede penetrar en el cuerpo denso de un
bebedor, pero le falta el estómago y los órganos del gusto, por lo que sólo muy ligeramente puede
satisfacer su sed de bebida.
Así, con estas experiencias dolorosas, los que han marchado de este mundo aprenden finalmente a
despreciar los vicios de su vida terrenal, y se hacen aptos para entrar en el cielo. Empero hay tres clases
de cielos, como había tres regiones en el "mundo de deseos" (purgatorio). En el primer cielo,
115
localizado en las muy elevadas regiones del "mundo de deseos", los frutos del padecimiento del alma
son "incorporados al átomo-simiente del cuerpo de deseo, impartiéndole así la cualidad de unos
sentimientos justos, cualidad que obra como un acicate hacia el bien y un freno contra el mal en el
futuro".
"Al final, el hombre, el Ego, el triple espíritu entra en el segundo cielo, donde es investido con el don de
la Mente, que contiene los tres átomos-simiente, la quintaesencia de los tres vehículos ya desechados." A
la llegada al segundo cielo le sigue "el gran Silencio", y después de este periodo de pasmo, el despertar.
El espíritu está ya en su "mundo-hogar"; en él oye "la música de las esferas" y aprende a ejecutar
una obra polifacética. Se está preparando para una nueva existencia. Sin embargo, antes de reencarnarse,
es obligado que el espíritu more en el tercer cielo, la sublime "región del mundo del pensamiento".
¿Pero por qué ha de sufrir el espíritu humano una nueva experiencia "de fusión con la materia"?
Porque el propósito de la vida no es la satisfacción o el deleite, sino la experiencia o conocimiento de los
efectos consecuentes a los actos. Si no siento dolor cuando pongo una mano sobre una estufa encendida,
mi mano podría convertirse en cenizas sin que yo me enterara; mas ahora la experiencia me enseña a ser
más cuidadoso la próxima vez.
Nos llevaría mucho tiempo hablar de las "preparaciones previas al renacimiento". Por ello,
bástenos decir que cada nuevo nacimiento (uno cada mil años, aproximadamente) comienza con la
creación y alumbramiento del cuerpo denso; que el cuerpo vital se forma dentro de éste a los siete años;
que el cuerpo deseante aparece en la pubertad; y que la mente no alcanza su pleno desarrollo
hasta los veintiún años.
De la misma manera que la "región etérea" se extiende más allá de la atmósfera de nuestra densa Tierra,
el "mundo de deseos" se mete en el espacio aún más que la "región etérea", y el 'mundo del
pensamiento" alcanza los dominios interplanetarios más que cualquier otro mundo, así también los "siete
mundos" y "píanos cósmicos" no están superpuestos en el espacio, sino que los siete planos se
interpenetran mutuamente y, a su vez, con los siete mundos. Hay estadios en que el espíritu y la materia
se funden entre sí, de lo que podemos deducir que Dios y los otros grandes entes no están lejanos en el
espacio. Todos saturan cada una de las partes de sus dominios y las de los dominios de mayor densidad
que los suyos propios. (Aquí se cita al apóstol Pablo cuando dijo: "Porque en él vivimos, y nos movemos,
y somos.")
El "gran ente" llamados Dios "procede de la Raíz de la Existencia". Él es el absoluto, pero
"positivamente no es Cristo". Este "ser supremo" y trino existe como Poder, Palabra, y Movimiento, y de
él proceden los siete grandes logoi. En el mundo superior del séptimo plano cósmico mora el "dios" de
nuestro "sistema solar" y los "dioses" de todos los demás "sistemas solares del universo". Estos grandes
seres se manifiestan también de un modo triple: Voluntad, Sabiduría y Actividad.
Con ayuda de diagramas, se nos explica la evolución o cosmogenia de la Tierra y sus
habitantes, según lo han visto algunos clarividentes, visión que concuerda con "un análisis ocultista del
Génesis".
En cada "período" evolutivo existen "los que han quedado atrás", los rezagados. Por esto, "los monos, en
vez de ser los progenitores de las especies superiores, son los seres retrasados que ocupan el lugar de los
más degenerados especímenes de lo que una vez fue forma humana". No es el hombre el que desciende
del mono, sino a la inversa: el mono es una degeneración humana. De la misma manera, los musgos
ocupan el grado de degeneración más acusada del reino vegetal. "La ciencia material, al ocuparse
solamente de la forma, se ha frustrado a sí misma y ha llegado a conclusiones erróneas en este campo."
Aparte de estos seres rezagados, existe un continuo movimiento ascendente. Así, tenemos también
los recién llegados, que podríamos llamar rezagados convertidos. Y en esto es aparente un detalle muy
importante: la mayoría de los seres humanos no necesitan salvación alguna; porque "la progresión que
estamos experimentando en nuestro ciclo actual de evolución es lo que quiere decirse cuando se
habla de «salvación» en la religión cristiana; cosa que debe ser buscada con todo ardor, porque, aunque
«la condenación eterna» de los no «salvos» no significa destrucción o castigo sin fin, es, sin embargo,
cosa muy grave ser postrado en un estado de inercia durante miles y miles de años, antes de que una
nueva evolución haya progresado hasta un nivel en el que aquellos que no alcanzaron aquí su meta,
puedan tener una nueva oportunidad para continuar el ciclo de perfección. El espíritu no es consciente del
paso del tiempo; pero no por eso dejaría de sentir un grave quebranto y sentimiento de extrañeza cuando,
al fin, descubra que está en una nueva evolución". Para éstos fue la expiación obrada por Cristo.
Porque Cristo, que es el iniciado más sublime del "período del Sol", en el Gólgota se convirtió en el
regente de la Tierra, y fue su misión salvar a los que habían naufragado en la materia. A estos "perdidos"
Él los salvó "elevándolos a un nivel más alto de espiritualidad, produciendo cierto cambio en sus cuerpos
dese antes, que hará que su vida espiritual ejerza en su corazón una influencia más vigorosa".
Este modo de interpretar la "expiación vicaria" no ha de ser impugnado sobre la base de que cada uno
debe estar dispuesto a recibir las consecuencias de sus propias acciones, pues aquel argumento es
perfectamente justo. Imaginemos que en las cataratas del Niágara hay varias personas en peligro,
y que alguien les tiende una cuerda, aun a sabiendas de que cuando se agarren para salvarse, él
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mismo se precipitará con ellas al vacío: ¿evitará, o evitaría, esto que alguien del grupo en peligro se asga
a la cuerda?
LA EVOLUCIÓN UNIVERSAL
El axioma para comprender toda esta incesante actividad evolutiva, es el llamado hermético: "Lo que
ocurre arriba, ocurre abajo", y viceversa. Existe un continuo resurgir y perecer en cada campo de la
naturaleza.
En el principio de un "día de manifestación" cierto "gran ser" (a quien se llama Dios sólo en el mundo
occidental), se limitó a sí mismo a determinada parte del espacio, que eligió para crear un "sistema solar"
que promoviera la evolución de un creciente sentido de la conciencia. Todo comenzó con la "raíz
cósmica sustancial", que es una expresión del polo negativo del "espíritu universal",
mientras que el "ente creador" al que llamamos "Dios" (de quien nosotros, como espíritus,
formamos parte) es una expresión de la energía positiva del mismo "espíritu absoluto universal". Y todo
cuanto vemos alrededor nuestro, es el resultado de la acción de un polo sobre el otro.
Respecto a los "mundos", se cuentan hasta siete diferentes, no separados por el espacio o la distancia
(como ocurre con la tierra y los planetas), sino por sus peculiares velocidades vibratorias. Los "mundos"
superiores fueron creados primero, y el "mundo" más denso después. Pero cada "mundo", lo
mismo que el hombre, pasa por siete "períodos de renacimiento", cuyos nombres son los siguientes:
1. Período de Saturno
2. Período del Sol
3. Período de la Luna
4. Período de la Tierra
5. Período de Júpiter
6. Período de Venus
7. Período de Plutón
Estos nombres no tienen nada que ver con nuestros planetas, sino que son términos rosacruces
que denominan los sucesivos renacimientos de nuestra Tierra.
Se ignora todo en cuanto a los seis "planos cósmicos" que se alzan sobre nosotros, excepto que Dios, "el
Arquitecto de nuestro Sistema Solar, tiene su morada en la más elevada de las divisiones del
séptimo Plano Cósmico, que es su Mundo". Pero sí se sabe que nuestro "plano", durante su "período
natural" (el primer "período" o inferior de su existencia), en su impulso evolutivo, se trasladó
siete veces alrededor de siete esferas (mundos), y cuando este laborioso proceso concluyó,
apareció la primera noche cósmica subsiguiente al primer día de la creación, después de lo cual
alboreó el período solar. En él, se repitió nuevamente el ciclo vital de siete períodos
circundatorios de siete esferas, y a continuación comenzó el "período lunar". A partir de aquí, se nos dice
que la evolución del universo no puede ser comprendida sino por la aritmética y la "cuarta dimensión".
Es interesante saber, no obstante, que durante el "período saturnal" "grandes Jerarquías creadoras"
o espíritus sumamente desarrollados, ayudaron al hombre en su proceso evolutivo. Estas
"jerarquías", que reciben el nombre de "Tronos" en la Biblia, obraron en el hombre según su propio libre
albedrío.
Entre éstos, los "señores de la llama", seres que emiten una luz poderosa, "por repetidos
esfuerzos durante la primera Revolución, lograron implantar en la vida evolutiva el germen que
posteriormente se convertiría en nuestro cuerpo denso actual".
Durante este mismo "periodo de Saturno", los "señores de la llama también laboraron en otros espíritus,
a saber, los señores de la sabiduría", que aún no habían alcanzado un grado de evolución tan
desarrollado como aquéllos. Pero durante el segundo "período" o "período solar", estos "señores de
la sabiduría" ayudaron al hombre "irradiando de sus propios cuerpos el germen del cuerpo vital, al que
capacitaron para interpenetrarse con el cuerpo denso y le dieron el germen de poder desarrollarse y
propagarse posteriormente, el de excitar los centros sensoriales del cuerpo denso, y el de tener
movimientos. Para esta tarea fueron necesarias la segunda, tercera, cuarta y quinta "Revoluciones del
Período Solar."
Y así, una fase tras otra, continúa el proceso evolutivo. Para el común de la gente, la evolución es de
tipo espiral, y podría representarse por un apiñado conjunto de líneas espirales que envuelven a
otras; mas para el iniciado está "la senda recta y estrecha" que lleva a la divinidad. El "alma consciente"
del hombre será absorbida por el espíritu divino en la séptima "revolución del período jupiteriano"; el
"alma intelectual" será absorbida por el espíritu vital en la sexta "revolución del periodo venusiano"; el
"alma emocional" será absorbida por el espíritu humano en la quinta "revolución del período de
Plutón".
Puesto que la mente es el instrumento más importante que posee el espíritu, y el que
especialmente utiliza en la obra creativa, en el estadio actual del desarrollo humano, "la laringe
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perfeccionada y espiritualizada pronunciará la Palabra creadora; pero será la mente perfecta la que decida
en cuanto a la forma particular y volumen vibratorio, alzándose así como factor
determinante. La imaginación será la espiritualizada facultad directiva de la obra de creación".
En el "período jupiteriano", la mente humana imaginará formas que vivirán y crecerán, como las plantas.
En el "período venusiano" de aquel lejano estadio, creará también cosas vivientes, desarrollables y
sensibles. Y cuando al final del "período de Plutón" el hombre alcance la perfección, será capaz de traer a
la existencia, por medio de su "imaginación" a criaturas que vivirán, crecerán, sentirán y pensarán.
O sea, hará por las plantas y por los animales, e incluso por los minerales, lo que los "señores de la
mente", aquellas antiguas "jerarquías", hicieron por él en épocas remotísimas. Él les ayudará a adquirir
sus cuerpos densos, deseantes y mentales, amén de otros muchos pertrechos.
Finalmente, el "espíritu" divino, Dios, absorberá al hombre. El espíritu de éste se sumergirá en Dios, que
fue su origen, para emerger nuevamente en el alborear de otro "gran día", como uno de sus gloriosos
cooperadores. "Durante su pasada evolución, sus posibilidades latentes han sido transmutadas en
facultades dinámicas. Ya posee Poder anímico y Mente Creadora, como fruto de su peregrinación por el
reino de la materia. De la impotencia ha pasado a la Omnipotencia, y de la nosciencia a la Omniscencia."
Empero la pregunta acerca de cómo el hombre, en su actual estadio evolutivo, puede adquirir el
conocimiento directo de la exactitud de todo lo precedente, permanece en pie.
Se nos responde que de la misma manera que un mecánico es tanto más eficaz cuanto mejores
son las herramientas que emplea, así el hombre debe buscar esas herramientas en la perfección y
desarrollo de sus diferentes cuerpos. El cuerpo denso debe ser disciplinado por medio de una
alimentación apropiada (y se nos aconseja una interminable lista de vitaminas y minerales justamente
combinados). Como es lógico, la dieta ha de ser vegetariana. Los impulsos sensuales deben ser
domeñados, para que produzcan fuerza creadora espiritual antes que material.
Más aún, el hombre debe aprender a utilizar las glándulas pituitaria y pineal, que son dos
órganos pequeños del cerebro. Si así lo hace, se convertirá en clarividente, que es algo mucho más difícil
que ser médium. La médium divinidad es simplemente un reavivamiento de aquella función reflexiva que
el hombre poseía en tiempos pretéritos, por la cual el mundo exterior se reflejaba en él involuntariamente.
El clarividente no puede comer, beber, o gratificar sus pasiones sexuales de una forma
irrefrenada. Y porque la clase de vida que vive causa menos desorden que lo común en su cuerpo denso,
no necesita pasar todo el tiempo de su sueño dedicado a restaurar los daños recibidos durante el
día a través de sus cuerpos de' deseo y vital; pues de verse obligado a hacerlo, no tendría
tiempo para dedicarse a ningún trabajo de exploración exterior. Mas puesto que, como hemos
dicho, no es así, puede abandonar su cuerpo denso durante largos períodos mientras duerme, y
operar en los mundos más íntimos de los vehículos superiores. (Tout comme chez nous —igualito que
nosotros—, que dirían los teósofos.)
El próximo paso en este proceso es la consecución de un estadio en que el espíritu se adueñe de los
cuerpos y controle plenamente las facultades, como sucede cuando se está despierto, y sea capaz de
obrar al mismo tiempo internamente y sensibilizar de modo adecuado los vehículos espirituales.
En tal estadio, la "concentración" (que no el yoga, pues los vehículos caucásicos están tan
diferentemente constituidos de los hindúes, que los métodos del yoga —unión con el "ser
supremo"— no podrían beneficiarnos), "meditación", "observación", "discriminación",
"contemplación" y "adoración", son los términos que se utilizan para describir los pasos que llevan a la
iniciación; pero nos saldríamos demasiado de nuestro tema si intentáramos indagar acerca del cómo y el
porqué de todas estas cosas.
EVALUACIÓN FINAL
1. El libro de Max Heindel, The Rosicrucian Cosmo-conception or Mystic Christianity,
comienza con las siguientes palabras:
"El fundador de la religión cristiana sentó una máxima oculta cuando dijo: «El que no reciba el reino de
Dios como un niño, no entrará en él» (Mr. 10:15). Todos los ocultistas reconocen la profunda
importancia de esta enseñanza de Cristo, y tratan esforzadamente de «ponerla por obra» día a día."
Es aparente, pues, cómo un sistema que niega y pervierte todo lo que Cristo enseñó y todo lo que Él es,
recurre a la autoridad de Su nombre para convencernos de que es necesario acudir al ocultismo rosacruz
con la mente totalmente virgen, libre de toda opinión o criterio, desnuda de toda "preferencia" y
"prejuicio". En todas las escuelas ocultistas, lo primero que se le enseña al alumno es a olvidarlo todo
cuando se está dando una nueva enseñanza, dejar cualquier preferencia o prejuicio, en un estado
mental de plena calma y noble expectación.
Pero esto es imposible para el que sabe que ha nacido de nuevo por el poder regenerador del Espíritu
Santo. Cuando uno es cristiano, por la salvadora y renovadora gracia de Cristo, no puede poner la
mente en blanco, sino que, antes al contrario, se siente constreñido, interna y
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externamente, a comparar estas nuevas doctrinas con la mil veces preciosa verdad de Dios, según se halla
en las Sagradas Escrituras, universalmente reconocida y aceptada desde antiguo.
2. Hemos de admitir sin empacho que la filosofía de la Rosacruz contiene muchos puntos
excelentes, tal como el de su lógica inexorable. La razón que da respecto a la reencarnación es más
plausible que la que nos ofrecen los teósofos. Los motivos que presenta para vivir una vida más pura y
noble, aparecen como más lógicos que los que la Blavatsky daba secretamente "al oído y boca a
boca". Pero toda su lógica y toda su excelsitud, no pueden anular el hecho de que toda su estructura está
montada sobre un fundamento falso: otro distinto al Cristo de las Escrituras.
3. La crítica que ya hemos hecho de algunos puntos relativos a los otros sistemas afines,
espiritismo y teosofía, vale también para la Rosacruz. Y es que cuando la mente y el corazón
quedan vacíos, desnudos, para prestarse al juego de potestades exteriores, puede ocurrir,
corroborando la Escritura, que "doctrinas de demonios" se introduzcan desde afuera. No es de
extrañar, pues, que con toda razón se prohíban la astrología, el espiritismo y la nigromancia en el Antiguo
Testamento. Y, cómo no, gran cuidado hay que tener con aquellos cultos que guardan gran
semejanza con éstos.
4. La piedra de toque para todo sistema filosófico o religioso, según el enfoque dado a esta obra, debe ser
siempre la comparación de sus doctrinas con la verdad sostenida en armonía con las Escrituras por toda
la Iglesia cristiana. Si así lo hacemos en este caso, podremos concluir, parafraseando al apóstol
Pablo, que los rosacruces son "enemigos de la cruz de Cristo".
LA ROSACRUZ Y LA DOCTRINA BÍBLICA CRISTO

(a) Su persona
"En el Credo cristiano hallamos la siguiente frase: «Jesucristo, Hijo Unigénito de Dios»; y se interpreta,
generalmente, como que cierta persona que apareció en Palestina hace dos mil años, que se llamaba
Jesucristo —un individuo poco común—, era el Unigénito de Dios. Pero esta interpretación es
totalmente errónea. En la frase aparecen tres Seres ampliamente característicos y diferenciados; y
es de la mayor importancia que el estudiante comprenda la exacta naturaleza de estos Tres Grandes y
Exaltados Seres, quienes, aunque son distintos en grado de gloria, merecen nuestra más profunda y
devota adoración.
"Se ruega al estudiante que examine el diagrama 6 y note cómo el «Unigénito» («El Verbo», del que Juan
habla) es el segundo aspecto del Ser Supremo.
"Este «Verbo», y sólo Él, es «engendrado de Su Padre [el primer aspecto] antes que todos los Mundos
existiesen» (...) Por tanto, el «Unigénito» es el Ser exaltado que sobrepasa en todo a todos los
seres del Universo, con la sola excepción del Aspecto-poder que lo creó a Él."
(b) Su sacrificio
"Nos estamos acercando ya al solsticio vernal, cuando los días son más oscuros, cuando la luz del sol casi
se ha desvanecido, cuando nuestro hemisferio ártico se torna frío y triste. Pero en estas noches largas y
oscuras, el sol inicia su marcha ascendente, la luz de Cristo nace sobre la tierra una vez más, y toda la
creación se regocija. Pero siguiendo los términos de nuestra analogía, cuando Cristo nace en la
tierra muere en el cielo. Del mismo modo como cuando alguien nace, el espíritu libre se encierra fija y
definitivamente en el velo de la carne, que lo encadena de por vida, así el Cristo Espíritu es encadenado y
preso cada vez que nace en la tierra. Este gran Sacrificio Anual empieza cuando las campanas de
Navidad suenan, cuando nuestros gozosos cánticos de alabanza y gratitud suben al cielo. Cristo es
aprisionado, en el sentido más literal de la palabra, desde Navidad a Pascua Florida."
(c) Su segunda venida
"«La ley y los profetas fueron hasta Cristo», se dice; pero todos sabemos que todavía hoy la ley existe y
es necesaria. Por tanto, es evidente que la ley no fue abrogada con la venida física de Cristo. Es la venida
de Cristo a «lo interno», la naturaleza interior del hombre, la que ha de abolir la ley. Pablo habla de este
advenimiento como «Cristo formado en vosotros», y hasta que Cristo haya sido formado en nosotros,
no estaremos preparados para la Segunda Venida (...) La Segunda Venida de Cristo depende del
tiempo que un número suficiente de personas tarde en alcanzar la semejanza con Él y la armonía con Sus
principios; de modo que, de la misma manera que cuando se golpea un diapasón vibran al unísono todos
los que son del mismo tono, así también ellos sean capaces de responder a las vibraciones que se
originarán con el advenimiento del Salvador. Cada vez que nos esforzamos por imitar a Cristo y
seguir sus enseñanzas, estamos apresurando su venida; por tanto, luchemos con esa intención."
JESÚS
"Tú dices que Cristo sólo se ha encarnado una vez, y fue en Jesús; pero, ¿no se encarnó antes en Gautama
Buda, y después en Krishna?
"No. Jesús era un espíritu que pertenecía a nuestra evolución humana, lo mismo que Gautama Buda. El
autor no tiene información respecto a Krishna, pero se inclina a creer que fue también un espíritu
perteneciente a la raza humana, ya que las narraciones hindúes que nos hablan de él, relatan su
119
entrada en el cielo y lo que ocurrió allá. El Cristo espíritu que entró en el cuerpo de Jesús
cuando éste lo vació, fue un rayo del Cristo cósmico. Podemos seguir a Jesús en sus
encarnaciones previas, y trazar su curso hasta el día de hoy. El Cristo espíritu, por el contrario, no lo
vemos por ningún sitio entre nuestros espíritus humanos."
DIOS
(a) La Trinidad
"«El Padre» es el Iniciado supremo entre la humanidad del Período Saturnal. Los seres comunes
de aquel Período son ahora los Señores de la Mente. "«El Hijo" (Cristo) es el Iniciado supremo del
Período Solar. Los seres comunes de aquel Período son ahora los Arcángeles. "«El Espíritu Santo»
(Jehová) es el Iniciado supremo del Período Lunar. Los seres comunes de aquel Período son ahora los
Ángeles."
(b) El Espíritu Santo (Ap. 1:4)
"Todos los seres en la escala de la existencia, superiores e inferiores, necesitan de vehículos para
expresarse en cualquier mundo particular en que deseen hacerlo. Incluso los Siete Espíritus que están
delante del Trono deben poseer necesariamente estos vehículos, que, naturalmente, son de diferente
condición para cada uno de Ellos. En colectividad, Ellos son Dios, forman la Trina Divinidad, y
Él, Dios, se manifiesta de modo distinto a través de cada uno de ellos."
EL HOMBRE
(a) Las razas humanas
"La Biblia no dice en ningún sitio que los negros sean los descendientes de Cam. Además, es bien sabido
que la etnología bíblica, según se interpreta por lo general entre las personas ortodoxas, es algo
totalmente imposible, a la luz de la investigación geológica y etnológica (...) La etnología bíblica también
relata el año exacto en que ocurrió el diluvio universal y otros hechos conocidos; pero desde el punto de
vista ocultista, derivado de la lectura directa del museo pictórico del pasado, al que llamamos la memoria
de la naturaleza, el caso es muy otro (...) Encontramos allí que ha habido diversas épocas o grandes
períodos de desdoblamiento en la historia de la tierra, y que el negro formó la humanidad de la tercera de
estas épocas, la lemuriana. Toda la raza humana de aquella época tenía la piel negra. Posteriormente vino
un tiempo, llamado época atlante o atlántica, en que la humanidad era rojo-cobriza, con la excepción de
una sola raza, que era blanca, de ascendencia semita, o quinta raza atlante. Estos atlantes son llamados
nibelungos (hijos de la niebla) en las viejas historias nórdicas, porque en aquella época la atmósfera de la
tierra era como una niebla muy densa. En la segunda mitad de esta época atlántica, la atmósfera se
condensó, ocasionando el diluvio, y gradualmente el mar fue cubriendo la mayor parte del globo. A partir
de entonces, la atmósfera tuvo la claridad que tiene hoy día. Este aspecto evolutivo lo describe la Biblia
cuando Noé, el jefe de los semitas, que sobrevivió al hundimiento de la Atlántida, fue el primero que vio
el arco iris, fenómeno por demás imposible en la atmósfera neblinosa de aquel antiguo continente.
También oímos de esta emigración en la historia de Moisés y los israelitas, que escaparon de Egipto,
mientras que el faraón y sus tropas fueron anegados por las aguas del mar Rojo. Aquellos fueron elegidos
para ser los progenitores de nuestras razas arias actuales; pero no todos fueron fieles a las órdenes de su
caudillo. Hubo algunos que «siguieron la carne extraña», t\ mayor crimen que se podía cometer en
aquellos momentos, pues cuando un guía desea impartir nuevas facultades a una nueva raza, la mezcla de
sangre extraña tiende a frustrar sus planes. Por consiguiente, algunos de este pueblo escogido fueron
arruinados y perdidos, es decir, tuvieron que ser abandonados por sus guías, y no alcanzaron la meta de
ser los ascendientes de una nueva humanidad. Aquellos que se per dieron y arruinaron son, aunque
parezca extraño, los judíos de nuestros días, que en aquel tiempo se mezclaron con las otras familias de
sus hermanos atlantes, desobedeciendo las órdenes de su adalid divino, y que aún hoy día se consideran
«el pueblo escogido» de Dios."
(b) Divinidad del hombre
"Existe un progreso continuo y sin fin, pues somos divinos como nuestro Padre celestial, y no existen
limitaciones posibles."
PANTEÍSMO
"A la pregunta: ¿Qué se quiere indicar por naturaleza?, Bacon dice que ésta y Dios sólo difieren como el
sello y el cuño. La naturaleza es el símbolo visible de Dios, y sin embargo nos sentimos muy inclinados,
en la actualidad, a considerarla en un sentido materialista. Detrás de cada mani- festación de la
naturaleza existen unas fuerzas inteligentes, y no ciegas (...) Lo que llamamos electricidad,
magnetismo, expansión del vapor, etc., son inteligencias que operan de un modo invisible para
nosotros cuando se dan ciertas circunstancias. Los espíritus de la naturaleza dan vida a las
plantas, forman los cristales de las rocas, y con otras innúmeras jerarquías obran continua e
invisiblemente a nuestro alrededor, y se hallan siempre ocupados en la fábrica de lo que nosotros
llamamos naturaleza."
PATERNIDAD
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"A menos que haya un ego que desee encarnar por la mediación de una pareja, los esfuerzos del
matrimonio serán inútiles (...) Sabemos que si mezclamos hidrógeno y oxígeno en las debidas
proporciones, siempre obtendremos agua. Sabemos también que las aguas siempre corren hacia abajo,
etc. En suma, todas las leyes de la naturaleza son invariables, de modo que si no se presenta otro factor
distinto al de la mezcla química seminal-ovular, la fecundación y el fruto no están asegurados. Y este
desconocido e invisible factor es el ego reencarnante, que acude a donde quiere y sin el cual no hay fruto.
Si los que desean prole oran fervientemente al ángel Gabriel, que es el embajador del Regente Lunar para
la Tierra, y, por tanto, factor primordial en la generación de los cuerpos (vide la Biblia), posiblemente
obtendrán el resultado deseado. El mejor momento para hacerlo son los lunes a la salida del sol, y cuando
la luna está en su fase de luna nueva a luna llena."
LA ORACIÓN
"Santificado sea Tu Nombre: oración que el espíritu Humano eleva al Espíritu Santo en demanda
del cuerpo deseante. "Venga a nosotros Tu reino: oración que el espíritu de Vida eleva al Hijo para pedir
el cuerpo vital."
121
FORMAS RELIGIOSAS DERIVADAS

Quedan expuestas las principales religiones. Junto a ellas, a veces coexistiendo con ellas e influyendo en
la vida de sus miembros, se han desarrollado una serie de formas religiosas derivadas del sentido
religioso, aunque más o menos deformadas. Son respecto de la religión lo que el vinagre en relación al
vino, a saber, una degradación, su avinagramiento.
Puede afirmarse que estas formas religiosas degradadas constituyen una constante para-religiosa,
presente en la antigüedad, que persiste en nuestros días en los actuales pueblos sin escritura y también en
los pueblos civilizados. Resulta realmente sorprendente su eclosión en las gentes del mundo occidental u
occidentalizado, ahítas de progreso científico-técnico y de erudición cultural. Además de su valor
objetivo, su importancia aumenta por el influjo que se les ha atribuido a la hora de señalar los diferentes
estadios de la evolución religiosa de la humanidad. Ahora me limito a definirlas por orden alfabético para
no dar pie a ningún cálculo favorable a ninguna de las teorías evolucionistas de signo tanto progresivo
como regresivo.
EL ANIMISMO
Datos estadísticos: Al margen de los tres millones de jinistas, los animistas asciende a más de 100
millones, la mayoría en Africa.
Definición: Consiste en la creencia según la cual están dotados de «alma» (lat. animus, anima) no sólo
los hombres, sino también los animales, los vegetales y hasta objetos inanimados. Esta presencia del alma
corresponde a cada cosa o ser por sí mismo al margen de la reencarnación de las almas. R. Marett, nacido
en 1866, inventó otro tecnicismo: animatismo, para distinguir la creencia que considera lo inanimado, en
cuanto sagrado, como dotado de vida y voluntad (animatismo) de la creencia en almas individuales
vivificadoras de cada uno de los objetos y seres (animismo). Tylor propuso el animismo como el primer
estadio de la evolución religiosa de la humanidad.
El animismo es compatible con la creencia en un deus otiosus, divinidad lejana, que no influye ni en la
vida de los individuos, ni en la historia de los pueblos. Esa lejanía e inactividad divina queda suplida por
los espíritus, sobre todo de los antepasados, así como por el trato frecuente con ellos para pedirles ayuda,
consejo, favores, etc., y para protegerse de su poder maléfico. Si se exceptúan sus regiones nórdicas, o
sea, las situadas entre el Mediterráneo y el desierto sahariano, las restantes tribus y pueblos africanos son
animistas. Puede afirmarse que un africano es animista si él o sus antepasados no se han convertido a otra
religión, sobre todo al cristianismo, islamismo, etc. Pero cuando se estudia la religiosidad africana el uso
de la designación religiones tradicionales (africanas) tiende a desplazar y sustituir al de animismo, que se
ha cargado de un cierto valor despectivo. Si se quiere, es uno de los casos de la «tolerancia léxica» o de
«léxico políticamente correcto». De las religiones universales, sólo el jinismo es, en parte, animista. De
algún modo, un cierto animismo o, tal vez mejor,
animatismo late en algunas concepciones modernas que atribuyen distintos grados de «conciencia» al
universo entero y a todos sus componentes, también a los minerales, por ejemplo: la gnosis de Princeton,
etcétera . Hay una interpretación animista del arte rupestre.
EL CHAMANISMO
El conjunto de doctrinas, ritos, prácticas, poderes, etc., de los chamanes. La palabra «chamán» se
compone de dos elementos que significan «esfuerzo agotador» y «exaltación orgiástica». De hecho
designa a la persona, generalmente varón, que, tras experimentar una llamada religiosa y pasar un
período de iniciación o aprendizaje «profesional», es dotado de una serie de poderes especiales y capaz
de una serie de actividades (caída en trance extático, viajes astrales en los que su alma se pone en
contacto con los espíritus benéficos o maléficos, dominio del fuego, etc.), por los cuales puede beneficiar
o perjudicar a sus conciudadanos (la curación de las enfermedades, la predicción del porvenir, etc.). De
ordinario se llega al estado chamánico por medio de ciertos resortes interiores, temperamentales, y
algunos también externos, mecánicos (ayunos, retención de la respiración, toma de drogas, danza al son y
ruidos de tambores, matracas, etcétera). Los chamanes suelen tomar el jugo de las mismas plantas: la
cannabis, datura, anadernarthera, etc., que tomaban las brujas medievales y, por este recurso, realizaban
sus viajes astrales los sábados (no reales, sino sólo en estado de conciencia alterada).
Cuando se muere el chamán de una tribu, etc., de ordinario (ciertamente entre los buriatos, pueblo
mongol en torno al lago Baikal): a) se busca a un adolescente que tenga la señal de su «vocación-
llamada» chamánica o de su elección por los espíritus (una muerte trágica en su familia,
desvanecimientos, etc.); b) el elegido debe aprender el conocimiento de los espíritus de su clan o tribu,
con los cuales va a tratar ya desde el período de su iniciación; c) debe realizar el rito de la investidura e
iniciación (baño de agua de tres manantiales, libación de alcohol, leche, etc., un retiro de 9 días con otros
chamanes, ofrenda de un sacrificio, subida a los árboles sagrados -símbolo del viaje astral-, procesión,
unción).
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El chamanismo es una forma derivada y degradada de lo religioso porque prescinde de lo propiamente

divino, recurre a los espíritus e instrumentaliza sus poderes sobrehumanos para bien o para mal del grupo
tribal, etc. Su fenomenología puede explicarse por determinadas circunstancias histórico-culturales, por
la predisposición psicosomática, temperamental, de algunos individuos para el arrebato, el trance, etc., y
por ciertos agentes externos (drogas, danzas, etcétera) sin olvidar un clima colectivo dominado por la
credulidad. Téngase en cuenta que la mayoría de los fenómenos chamánicos se operan en el interior de
las personas, a veces con repercusión externa en forma de trance llamado precisamente «chamánico», es
decir, extático-dinámico-mental, o sea, cuando la persona en trance no se mueve, está quieta, pero, con su
mente, se desplaza a otros lugares, también por los espacios siderales, en estado tan alterado de su
conciencia que cree -sin duda ni vacilación- que es verdad lo pensado. La función básica de los chamanes
consiste en la mediación entre los espíritus y los hombres de su grupo, junto con su relación bienhechora
sobre las enfermedades y la adivinación.
El chamanismo se ha dado y sigue dándose sobre todo en las regiones árticas sin que pueda ser
considerado una manifestación patológica propia de sus habitantes, aunque así se ha afirmado. Sus
síntomas y recursos se aprecian también en la pitonisa de Delfos (Grecia), en la Sibila de Cumas (Italia),
en Pitágoras, Mahoma, las brujas medievales, etc., a veces en los yoguis hindúes, en los druidas celtas,
entre los indígenas mexicanos de antes y de ahora, etc. El neochamanismo, o actualización del
chamanismo antiguo y tradicional, florece sobre todo en la red de Nueva Era. Sus principales
manifestaciones son las obras de Carlos Castaneda, el Institute for Sha- manistic Studies de Bouler en
Colorado (EE. UU.), etc.
EL FETICHISMO
Definición y descripción
Es la creencia mágico-religiosa en los poderes sobrehumanos de objetos naturales o artificiales, es decir,
de los fetiches, con sus ritos y prácticas. «Fetiche» se deriva del portugués feitigo (latín: facticium =
«hecho artificial»). Los portugueses, al ponerse en contacto con varias tribus africanas durante su época
descubridora y colonizadora, llamaron así a objetos elaborados o modificados manualmente (dientes,
amuletos, plumas, cuerdas, bastones, estatuillas, montones de arcilla agujereada, etc.), a los cuales se
dirigían los indígenas en sus oraciones. El fetiche no es propiamente venerado, sino instrumentalizado
para utilizar el «poder/fuerza» concentrado en el mismo por medio de un rito o de alguna sustancia
especial. Ch. de Brosses, autor del primer estudio serio sobre el fetichismo (o.c.), lo considera uno de los
primeros estadios o formas en la evolución religiosa de la humanidad; A. Comte, el primero de la primera
etapa: la «teológica» o «mítica»; J. Lubbock (año 1870), el segundo (tras el ateísmo). Pero el mejor
conocimiento actual de los pueblos sin escritura, sean africanos o no, ha llegado a la conclusión firme
según la cual el fetichismo carece de consistencia por sí mismo y en todas partes ha constituido y
constituye un elemento no principal, sino accesorio de la religión.
Sus modalidades
1. Una forma religiosa tradicional en África. Es el descrito, erigido por todos en punto de referencia
del fetichismo.
2. El brujeril. Los fetiches usados en la brujería y lo relacionado con ellos (ritos, etc.). La eficacia que,
a veces, tienen o parecen tener los fetiches en los actos brujeriles proviene no de la bruja, ni de los
fetiches o instrumentos usados (retratos, «muñecos» clavados con alfileres, pócimas, ligaduras, etc.), sino
de la víctima en la medida en que capte de modo consciente o, más frecuentemente, de alguna manera
paranormal (telepatía, etc.) la intención de la bruja o brujo con tan obsesiva insistencia que lo pone en
práctica. A veces depende de la condición venenosa de la pócima o del ungüento.
3. El fetichismo desacralizado suele ser el que pervive en los pueblos civilizados, cuando las personas,
especialmente las mujeres, usan colgantes, amuletos, talismanes a, tanto personales como colocados en
utensilios, vehículos, etc., a los que, más o menos tímidamente, se les atribuye una virtualidad peculiar,
de ordinario de valencias beneficiosas.
4. En sentido metafórico. En un sentido amplio o metafórico puede considerarse fetichismo la atribución
de poderes cuasi-mágicos a ciertas realidades, por ejemplo:
a) Las ciencias, el progreso técnico, de suerte que se las considera capaces de dar y de garantizar la
felicidad humana al mismo tiempo que se les convierte en dogmas y puntos de referencia absolutos de la
verdad, etc. Es lo que ha ocurrido con el cientificismo y con el progreso científico-técnico hasta que se
quebró su línea supuestamente progresiva e indefinidamente ascendente al comprobar que, aparte de los
efectos beneficiosos, los inventos científicos tienen también otros catastróficos, capaces de aniquilar a la
humanidad en algunos casos. Sigue latiendo todavía en la mentalidad que pone lo científico-técnico sobre
la ética sin caer en la cuenta que una cosa es lo que «física-técnicamente» «puede» hacerse al margen de
sus consecuencias, a veces perjudiciales para la persona humana y su dignidad, y otra lo que «debe»
hacerse, lo permitido por la verdadera «ética», que tutela la dignidad de la persona humana.
b) La psicotecnia oriental y los métodos del potencial humano. Al parecer, la técnica occidental ha sido
reemplazada por la psicotecnia oriental (el yoga de origen hindú, el zen budista) en las últimas décadas y
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últimamente por los métodos del potencial humano (dianética: iglesia de la cienciología, Instituto Arica,
Meditación transcendental y Método Silva de control mental: Nueva Era, etc.) y el conjunto de
«alternativas» a lo tradicional (terapias, nuevos movimientos mágicos, nuevos movimientos religiosos,
etc.).
c) El dinero. Uno de los aciertos de K. Marx fue su concesión de «carácter fetichista» al capital, al
dinero. El paganismo occidental lo está convirtiendo en un «fetiche» capaz de dar no sólo poder y placer,
sino incluso el honor, la felicidad en esta vida. Es la fascinación de «Mamona», que no es simplemente
«el dinero, la riqueza» como suele traducirse (Mt 6,24; Le 16,13), sino eso mismo idolatrizado.
LA MAGIA
Al describir la religión de los magos, se ha expuesto el origen y el alcance etimológico de las palabras
«magia, mago» . Magia es la creencia en una fuerza «impersonal», concentrada en algunos obje tos, ritos,
etc., y «manejada» por personas (los «magos, brujos, etcétera») especialmente capacitadas en orden a
lograr objetivos humanos, preferentemente materiales, pero inalcanzables por las solas fuerzas humanas.
A veces, las prácticas mágicas son llamadas «hechicería, brujería, superstición». El pensamiento mágico
tiene como punto de partida la creencia en «mana». La eclosión de la magia en nuestros días va unida a la
fe en la llamada «Energía cósmica, crística, etc.», y a su manipulación en Nueva Era y en tantas sectas
mágicas. Son numerosas las clases de magia: blanca y negra, homeopática y transferente, iniciática,
evocatona, sexual, esoterismo/ocultismo, etc.
Explicación de la fenomenología mágica
Hasta no hace mucho se explicaba a través de esa fuerza o energía difusa e impersonal que se aplicaba
por medio de determinados ritos de signo tanto homeopático como transferente. Las acciones benéficas o
maléficas que se hacen sobre el «doble» o imagen repercutirían en el mismo sentido sobre la cosa, animal
o persona, pues la imagen está relacionada con el ser representado o figurado. Es la magia homeopática,
o sea, «imitativa» o por «similitud». Así se explicarían, según bastantes hasta casi hoy, las figuras del
arte rupestre, representadas con flechas, heridas, etc. Pero esta teoría carece de base, sobre todo como
única clave explicativa de todo el arte rupestre parietal. La magia transferente se realiza por contigüidad
o por contagio mediante el contacto fisico, la mirada, un gesto, una palabra del mago respecto a aquel
que desea curarse o dañar. No se requiere el contacto fisico, personal, directo; basta tenerlo con algo
(uñas, cabello, fotografia, etc.) perteneciente a la persona sobre la cual desea influir el mago para bien o
para mal. Las ideas anteriores reflejan en general la concepción de J. G. Frazer de tanto influjo.
Pero esta concepción y explicación ha sido contradicha posteriormente. H. Delacroix, Hubert, M. Mauss,
etc., atribuyen la magia a una exacerbación del sentimiento y del deseo hasta el paroxismo. Sería una
reacción sentimental tan fuerte y absorbente en orden a convertir sus deseos en realidad que el hombre,
en ese estado, tendería a traspasar psicológicamente las barreras espaciales y temporales de la acción. Y
esto en tal medida que la reacción desiderativa sentimental llegaría a acciones y trances extáticos,
difuminadores de los límites existentes entre lo real y lo posible. Con el tiempo, lo realizado en
situaciones extremas de este tipo se habría convertido en rito, a veces reflexivo y hasta ritualístico,
rutinario. Así habría surgido lamagia fría, reflexiva, profesionalizada, ejercida por magos profesionales, o
sea, por personas cuya profesión es la magia. Ésta, evidentemente, no habría eliminado a la magia
extática. Ambas pueden coexistir, y de hecho así es, en el mismo pueblo y época, a veces incluso en la
misma persona.
La magia y la religión
La magia, como la superstición , etc., se da en razón inversa del verdadero sentido religioso. Si éste
decrece, aquélla aumenta. He aquí los principales rasgos diferenciales entre religión y magia:
1. Lo religioso está centrado en Dios y marcado por el abandono del hombre en Dios y en su voluntad,
por la confianza en la providencia divina, por una actitud de dependencia, adoración, gratitud, petición,
etc. Plantea las cuestiones básicas de la existencia humana y busca respuestas definitivas. Trata de
plegarse a la voluntad divina. Ora y trabaja por lograr lo mejor. Aspira a una felicidad transmundana,
después de la muerte, aunque iniciada ya en esta vida como en germen.
2. Lo mágico, al revés, gravita en torno al hombre. Aspira a bienes materiales o al menos intramundanos.
Margina la trascendencia y las respuestas definitivas por estar como obsesionado con los problemas
inmediatos y su satisfacción egocéntrica. Manipula, manda, trata de «obligar» a las fuerzas sobrehumanas
para conseguir lo que cree conveniente para él y de tenerlas como encadenadas a sus deseos.
Precisamente la palabra «obligación» parece provenir de la práctica vigente en la religión romana y en
otras por la cual «ligaban, ataban» las imágenes de un dios o diosa determinados «por, a causa de, a fin
de» (= ob en latín) que concediera lo pedido y no se le soltaba hasta que accedía a los deseos de sus
devotos. En la magia lo único decisivo es el rito sin otra mira que la de manejar un «poder» capaz de
realizar los objetivos, sin relación alguna con la santificación personal ni con el compromiso ético
renovador. La magia sustituye los dogmas de la religión por una estricta normativa reguladora de la
realización de los ritos.
124
La magia, la religión y el progreso científico-técnico

No siempre es fácil discernir si un grupo, libro o acto es «religioso» o «mágico». No puede señalarse una
línea divisoria nítida entre magia y religión. ¿En qué medida lo mágico actúa en la llamada «religiosidad
popular»? No resulta fácil conjugar lo personal, subjetivo, etc. -que sería lo verdaderamente religioso-, y
lo objetivado por obra de la reiteración, de la costumbre a veces ritualizada, tanto en la vida individual
como en la colectiva, grupa] o comunitaria, que sería lo mágico. No sólo es potable para la bebida y
beneficiosa para el riego el agua de lluvia, también puede serlo y generalmente lo es el agua «forzada» a
discurrir por el mismo cauce, hecho por el hombre. Además, en la realidad, nada es totalmente subjetivo
ni totalmente objetivado. La irrupción de la magia y de las sectas mágicas en el mundo occidental de
nuestros días ha desbaratado la teoría de A. Comte y de cuantos (J. G. Frazer, S. Reinach, etc.) han
estructurado la evolución sociocultural y religiosa de la humanidad en varias etapas, la primera de las
cuales o infantil sería la mágica y la última la positivista, científico-técnica. Además, sus protagonistas y
agentes (caso de la Wicca -brujería y magia neopaganas modernas-, etc.) suelen ser personas de nivel
científico-técnico superior a la media en EE.UU., etc. Se pensó en la época del racionalismo, en el siglo
de las luces, de la Ilustración (el XIX), que el florecimiento de las ciencias positivas y el ateísmo
conducirían al triunfo de la razón y a la definitiva eliminación del oscurantismo religioso y de lo mágico.
Pero ahora se comprueba una eclosión inesperada y desbordante de la superstición y de la magia,
compaginable con un proceso científico-técnico superior al de cualquier otra época. Los magos, ya solos,
ya agrupados en sectas mágicas, proliferan ahora cada vez más. El Estado francés reconoce que alrededor
de 50.000 contribuyentes declaran y tributan a Hacienda por ingresos tenidos como magos, videntes, etc.;
150.000 en EE. UU. Y es que «no sólo de pan vive el hombre» (Mt 4,4); tiene también hambre y siente
necesidad de lo trascendente, divino. Cuando se produce el vacío religioso, de ordinario no es llenado por
la ciencia, sino por la magia, las supersticiones, el irracionalismo religioso.
MANA.
Sus nombres y definición
«Mana» es una palabra melanesia, que de ningún modo debe confundirse con el maná, alimento de los
israelitas durante su peregrinación por el desierto. Hay otros términos afines, usados también en la
Historia de las Religiones: orenda (empleado originariamente por los indios iroqueses), oki (los hurones),
zemi (pueblos de las Antillas), megbe (los pigmeos africanos: bambuti), wakan (los sioux), etcétera.
Algunos han catalogado en este apartado al impersonal (Atman)-Brahman y el prana del hinduismo, el
imperium e incluso el numen de los romanos.
Mana designa una fuerza misteriosa, activa, difusa, inmaterial, concentrada o poseída en grado llamativo
por algunos individuos (hechiceros, etc.), objetos (talismanes, etc.), lugares y ritos. De ahí la peculiar
categoría e influjo de cuantos (espíritus sobre todo de los antepasados, hombre, cosas) la poseen.
¿Impersonal o personal?
Algunos autores, especialmente el antropólogo inglés R. R. Marett (nacido en 1866), han catalogado esta
fuerza como impersonal y hasta la consideraron como premágica y prerreligiosa o dos estadios previos
anteriores al de la creencia en la magia, a la cual seguiría la fe en divinidades personales (politeísmo,
monoteísmo, etc.), la religión. Pero suele rechazarse esta concepción, por ejemplo: R. H. Codrington
(1830-1922, el divulgador de la creencia en mana en algunos pueblos melanesios, no en todos), A. M.
Hocart, H. lan, P. Schebesta, M. Eliade, etc. La razón es evidente, pues mana va unido siempre a alguien
que la dirige. Todos los efectos maravillosos de mana son producidos por seres personales o al menos
personificados: los espíritus de los antepasados o de la naturaleza,
la divinidad. Ésta tal vez aparezca, durante algún período o tal vez en todos los testimonios conocidos,
reducida en gran medida a la condición de deus otiosus, apenas invocada y, por lo mismo, casi sin influjo
en la vida personal y en el quehacer histórico de una tribu o de un pueblo. Mana nunca ha sido objeto de
culto. Las muestras de veneración recaen en los seres: divinos, espíritus y humanos o en las «cosas», que
poseen mana. Esto, lógicamente, cuando hay señales de agradecimiento, veneración, culto, etc., que no
siempre se dan. Por ello, conviene prevenir contra el uso indebido de esos términos, por ej. de numen,
por no pocos autores. Pues hasta el s. I a.C. numen (de donde «numinoso, etc.») nunca tuvo el significado
poético posterior, que convierte a esta palabra en sustitutiva de deus, «dios». Va siempre acompañado del
nombre de su posesor en genitivo, por ejemplo, el genérico dei, deae, «del dios, de la diosa», o el de una
deidad concreta: louis, Cereris, «de Júpiter, de Ceres». En estos casos conserva su significado
etimológico: «movimiento/señal/signo, hecho generalmente con la cabeza, a veces con la mano,
expresivo de su voluntad y autoridad divina, poderosísima».
«Mana» y la «Energía cósmica/crística, etc.», de numerosos movimientos religiosos y mágicos (sectas)
de nuestros días No pocas sectas (Nueva Era, las gnósticas, etc.) parecen retornar a una concepción
similar a la de mana, pues hablan de una «Energía» (escrita generalmente así, con mayúscula inicial)
presente y actuante en el universo, especialmente en algunos individuos, lugares, cosas y ritos, según
algunas proveniente por emanación de la condensada energía inicial, primordial. La «energía» es
125
apellidada «cósmica, crística, universal, espiritual, consciente» e incluso cuasi-divina; según Nueva Era,
la fundadora de Escuela arcana y de Buena voluntad, etc., es el «Cristo cósmico», aplicado sobre todo a
Maitreya. Todo queda reducido a energía: el E. Santo, los ángeles, etc.
MANISMO
Se llama así la veneración o el culto tributado a los manes o «espíritus» de los muertos, especialmente de
los antepasados más célebres del grupo étnico-político al que uno pertenece, por ejemplo: su fundador,
un caudillo famoso por su audacia y victorias, un médico de mucha fama, el inventor de cualquier
novedad llamativa o útil, un extranjero que comunicó a la tribu artes o métodos desconocidos hasta
entonces. Se ha llegado a considerarla una deidad colectiva. A partir del Imperio (s. I) las inscripciones
funerarias suelen comenzar o terminar por D. M =
Dis Manibus, a veces con la adición de la S = sacrum D.M.S, o sea, «consagrado a los dioses/espíritus
divinos (de los muertos)».
El manismo viene a ser la reducción del animismo a una sola de sus parcelas: la humana. El manismo
parte de la fe en la supervivencia de los muertos tras la muerte, así como de la creencia en su influjo
benéfico o maléfico de acuerdo con el comportamiento de los vivos, sobre todo de los descendientes y
familiares, respecto de ellos. Si
los vivientes cumplen los requisitos rituales, los manes serán sus protectores; en caso contrario, los
castigarán con desgracias personales o heredadas.
TOTEMISMO
La creencia, especialmente de algunas tribus australianas, en el parentesco de un individuo (totemismo
individual) o de un grupo étnico-político (totemismo grupal) con un animal, a veces con una planta,
llamados tótem entre los ojibway, tribu india de América. A veces hay totemismo de sexo, o sea, que los
hombres y las mujeres del mismo grupo tienen diferente tótem. El tótem es sagrado. Los no iniciados
tienen vedado el acceso a su residencia, en cierto modo santuario, así como el verlo. Evidentemente está
prohibido matar al tótem, tocarlo, comerlo, etc.
El totemismo comporta casi siempre una serie de elementos míticos y de costumbres como las
narraciones legendarias dentro de cada grupo acerca de su descendencia común del tótem, la prohibición
de casarse con personas del mismo grupo totémico, la transmisión hereditaria del tótem más
frecuentemente por línea masculina, paterna, etc. Ha sido aplicada por algunos al arte rupestre. Ha
quedado ya superada, aunque no del todo, la fiebre de finales del s. XIX por demostrar que el totemismo
es una religión y la primera etapa de la evolución religiosa de la humanidad. J. G. Frazer (1854-1941) se
retractó en 1909 de esta opinión defendida por él mismo en 1887:
«Es un error hablar del totemismo como de una religión» (o.c., IV, p.5, 76, 81).
126
EL ATEÍSMO
La palabra ateísmo, omnipresente en su campo semántico hasta hace pocos años, está siendo suplantada
en nuestros días por «agnosticismo» y sobre todo por «increencia». Esta acentúa la actitud radical de
desconocimiento desinteresado de Dios y de lo religioso, de indiferencia e ignorancia, aunque a veces se
refiere también a su causa: el rechazo personalizado de Dios y sobre todo heredado pacíficamente de los
progenitores y del entorno sociocultural paganizado.
Datos estadísticos: En todos los tiempos y ámbitos religiosoculturales ha habido ateos. Pero la condición
y alcance masivos del ateísmo es un signo del mundo occidental y occidentalizado (Japón, Filipinas, etc.)
de nuestro tiempo. No hay datos fiables de los ateos teóricos, absolutos. Se ha calculado (Michel
Malherbe, o.c., 56) que su número asciende a unos 200 millones: De ellos 100 (China), 40 (ex-URSS), 25
(Europa occidental), 10 (Europa oriental), 10 (Vietnam), 15 (resto del mundo). No pueden ser contados
entre los ateos absolutos ni los budistas, ni los jinistas, ni los de las dos escuelas hindúes consideradas
«ateas». Curiosamente, su «agnosticismo/ateísmo» lleva a los budistas etc., a una vida de renuncia, de
ascetismo, de pobreza, de castidad, etc., al revés que a los ateos occidentales, signo evidente de su radical
diferenciación.
DEFINICIÓN Y SUBDIVISIONES O CLASES DE ATEÍSMO

La designación «ateísmo» = «no/sin Dios» se aplica a una realidad compleja, que admite varias
parcelaciones. He aquí las principales según la clasificación de Jacques Maritain (o.c., 9-12):
1) Ateísmo práctico: Es propio de los que creen creer en Dios, pero viven y obran como si Dios no
existiera, porque lo han reemplazado por un ídolo: la Razón, la Raza, el Dinero, el Placer, etcétera. En los
ateos prácticos, pragmáticos, no hay coherencia entre su fe teórica y su vida. Su incoherencia suele
llevarlos a elaborar una religión alternativa, la suya propia en sintonía de ordinario con el ambiente de su
tiempo.
2) Pseudo-ateísmo: Cuando se cree que no se cree en Dios o también alguien es llamado ateo por los de
su entorno porque rechaza una conceptualización de Dios que no es Dios, por ejemplo: Sócrates
condenado a beber la cicuta porque «no cree en los dioses de la Ciudad, sino en otras divinidades
nuevas» (PLATÓN, Apología 24b), los primeros cristianos llamados «ateos» y acusados de ateísmo por
no ser politeístas, sino monoteístas.
3) Ateísmo teórico o absoluto: Si se niega la existencia de Dios o, al menos, toda posibilidad (no sólo
por medio de la razón humana) de conocer su existencia. Entran aquí:
- el neopositivismo, para el cual el hombre no puede trascender lo apariencial, lo fisico, y
consiguientemente los términos metafisicos carecen de realidad y de sentido;
- el escepticismo, según el cual -con palabras del sofista Gorgias (s. v a.)- la verdad no existe, si existiera
no podría ser conocida por el hombre y, aunque pudiera ser conocida, no podría ser comunicada o dicha a
los demás
- el relativismo, para el cual todo es «relativo», es decir, no hay realidades, ni verdades, ni normas ético-
morales reguladoras de la conducta humana, absolutas, universales y eternas o válidas para todos los
hombres de todos los tiempos y lugares, sino solamente relativas, es decir, condicionadas por la
circunstancialidad específica de cada época, región, etc., o sea, válidas para los hombres de un tiempo y
espacio determinados más o menos prolongados y extendidos; - el agnosticismo, según el cual (en
contraste con el escepticismo y el relativismo) el hombre es capaz de certeza absoluta hasta cierto nivel,
pero no puede conseguirla en la esfera que rebasa la experiencia humana, es decir, en la metafísica ni en
la religiosa. Y, como no puede saberse con certeza si Dios existe o no, margina la cuestión de Dios y obra
como si no existiera.
El ateísmo absoluto puede ser:
a) Negativo cuando se da ignorancia sobre la existencia de Dios por las circunstancias de la vida e
historia, tal vez invencible en algunos casos (vida y educación en un clima de indiferencia total e incluso
de un ateísmo oficial y programado: regímenes comunistas, etcétera), o se ha inculcado la convicción de
que la religión es algo ya superado e irreversible. Dios no aparece en una conciencia orientada total y casi
exclusivamente hacia las cosas y hacia uno mismo. Por ello, con el tiempo se termina por no plantearse la
pregunta sobre Dios ni de sentirse el sentido religioso.
b) Positivo y militante: A veces alguien puede hallarse en el extremo opuesto del ateísmo negativo o
de la despreocupación respecto de Dios. Consciente y deliberadamente se toma una actitud frente al
problema de Dios, esforzándose por reconstruir el mundo de los valores y de las ideas o pensamiento, la
cultura, etc., al margen de Dios e incluso contra Dios. Se ha optado por el primer miembro o parte del
dilema blondiano: «El hombre aspira a ser Dios. El dilema es éste: ser dios sin Dios y contra Dios o ser
dios por Dios y con Dios».
LAS CAUSAS DEL ATEÍSMO
127
No es éste el momento de hacer una exposición pormenorizada de las causas que han llevado al hombre
occidental, tradicionalmente cristiano, del «teocentrismo» o tal vez mejor «cristocentrismo» medieval al
«antropocentrismo» de la modernidad y al «egocentrismo» de la posmodernidad o de nuestros días, es
decir, el porqué del desplazamiento del «centro» de gravitación de los individuos y de su entorno
sociocultural desde «Dios» y «Jesucristo» al «hombre» y al «ego/yo» mismo. Puede afirmarse que este
giro copernicano se inició o, al menos, cristalizó:
a) con Lutero (primera mitad del s. XVI) en el plano religioso, teológico-escriturístico, con su «libre
examen» y su preferencia por el «Dios-para-mí» (Dios mi creador, redentor, fin último y felicidad plena,
etc.), que deja el «Dios-en-sí» para los católicos y los filósofos;
b) con Descartes (primera mitad del s. XVII) en el filosófico con su «Pienso, luego existo», que
transforma la subjetividad individual en criterio de verdad y del conocimiento;
c) con el Renacimiento en el artístico, que «humaniza» incluso las figuras divinas. Cristo en la cruz
ahora es un crucificado, sufriente, agonizante, no como en el románico: un Señor de serenidad, apariencia
y corona de Rey y Dios;
d) con el humanismo (Erasmo, etc.) en el literario.
He aquí los principales peldaños y eslóganes de esta escala de descensos:
1) Iglesia (católica) y religiones no cristianas no, Jesucristo sí: Lutero y los protestante rechazan tanto
a la Iglesia católica como a las religiones no cristianas, en las cuales se llega a lo divino no por la fe, sino
por la razón, llamada «la gran prostituta» por Lutero. La aparición de la Revelación/fe o de «la única
religión verdadera», la fundada por Jesucristo, reclama la anulación de «la religión» o «las «religiones»,
que no son sino «increencia» e «idolatría» .
2) «Jesucristo» y las iglesias cristianas no, «Cristo» sí: No creen que Jesucristo, además de hombre, es
Dios. En cambio, creen en «Cristo» entendido como Energía «crística, cósmica», que habría descendido
sobre Jesús de Nazaret en el Jordán para dejarlo antes de su muerte en la cruz, así como sobre Buda,
Mahoma, etc. Es la doctrina del gnosticismo antiguo y moderno, de Nueva Era, Metafisica cristiana, etc.
3) Jesucristo no, Dios sí: Caracteriza a las religiones no cristianas y prácticamente a todas las sectas,
una de cuyas notas definitorias es su no ser cristianas, aunque a veces se presenten como tales. Aquí
encaja también la masonería regular, pues cree en «el Gran Arquitecto del Universo».
4) Ni «Cristo», ni «Jesucristo», ni Dios, religión sí: Una de las características de la posmodernidad es
la eliminación de lo divino. De ahí la primera mitad del eslogan: «Ni Cristo... ni Dios». Es el lanzado por
la masonería irregular cuando rechazó la mención del Gran Arquitecto del Universo en 1877, también por
el budismo, en gran medida por la Iglesia de la cienciología, etc. Aunque no crean en Dios, pueden ser
catalogadas como «religión», al menos en el sentido amplio de este término.
5) Religión no, lo humano idolatrizado sí: Cuando el hombre margina a Dios, suele ceder a la tentación
de la primera pareja humana en el paraíso, aspira a «ser como Dios» (Gén 2,5). En nuestros días el
hombre occidental u occidentalizado se está idolatrando a sí mismo, pero no a todo su yo, sino a alguno
de sus componentes: la razón, la raza, el sentimiento, el bienestar interior o biensentirse, las fuerzas
ocultas de la mente, el placer, etc. Es el talante de los métodos llamados del potencial humano: Dianética,
Meditación transcendental, Método Silva de control mental, etc.
Desde la profundidad más o menos oscura, enlodada y desesperanzada de este descenso en una especie
de pozo, el hombre actual siente como la necesidad de levantar la mirada hacia arriba, hacia la Luz y la
Felicidad con el «corazón desasosegado hasta que repose en Dios» (AGUSTÍN, Confesiones). Además,
otras causas de vigencia perenne pueden llevar al hombre a marginar, olvidar y hasta negar la existencia
de Dios, por ejemplo:
-el silencio de Dios ante el mal y los males: Epicuro, Albert Camus y su novela La peste, etc.;
- el silencio de Dios y su consiguiente «eclipse» ha resonado mucho más fuerte por las grandes
catástrofes que han afectado a la humanidad en el s. XX (dos guerras mundiales, las deportaciones
masivas, los campos de concentración, los millones de muertos por obra del nazismo, comunismo ruso y
chino, etc.), las tremendas de- sigualdades socioeconómicas, así como su conocimiento inmediato
mediante los modernos medios de comunicación en la «aldea global» que es la tierra;
- la consideración de lo religioso como «opio del pueblo» o una escenografía montada para que la masa
de los pobres no se rebele, sino que aguante la opresión en el más acá de la muerte como narcotizados
por la ilusión de un paraíso en el más allá: Critias (s. v a.C.) y probablemente también el historiador
Polibio (s. II a.C.), el marxismo, etc.;
- Dios como objetivación de las aspiraciones humanas, que los hombres habrían proyectado fuera de sí,
objetivándolas en un ser Absoluto: Evemero (s. IV a.C.), L. Feuerbach (s. XIX d.C.), etc.;
- la incoherencia entre las creencias religiosas y la vida que conduce no a vivir como se cree, sino a creer
como se vive al margen de Dios y de sus mandamientos, etc.
¿Ateísmo o idolatría?
128
En nuestro tiempo ha sonado la hora del ateísmo en cuanto fenómeno masivo. Pero todo lo que llega a ser
en un estadio tardío de la humanidad puede dejar de ser, ya que no es connatural al hombre, aunque
desconocemos el tiempo durante el cual los creyentes deberán convivir con los ateos. Además, el ateísmo
es un fenómeno no originario, derivado, e incluso una forma religiosa alternativa, sustitutoria, o, lo que
es lo mismo, no existe el ateísmo puro ni los ateos propiamente tales. Tiene razón el genial novelista ruso
Fedor Dostoievski: «El hombre no puede vivir sin arrodillarse... Si rechaza a Dios, se arrodilla ante un
ídolo de madera, de oro o simplemente imaginario. Todos esos son ¡idólatras, no ateos; idólatras es el
nombre que les cuadra» . Si se niega la existencia de la divinidad e incluso cuando se lucha contra ella y
contra cualquier manifestación religiosa (antiteísmo), se talla la imagen de un ídolo.
129
¿EVOLUCIÓN RELIGIOSA DE LA HUMANIDAD?

En la historia religiosa de la humanidad ha habido y hay creencia en la divinidad o teísmo, deísmo o la
divinidad lejana e inactiva, ateísmo, monoteísmo, henoteísmo, biteísmo o dualismo teologal, politeísmo,
panteísmo, animismo, chamanismo, dinamismo o magia, fetichismo, totemismo, manismo y otros formas
religiosas. Parece lógico que la mente humana haya querido introducir un cierto orden en la serie de
posibles actitudes religiosas, así como en las variadas conceptual izaciones y figuraciones de lo divino.
La aparición de las ciencias de la religión, también de la historia de las religiones, en su etapa moderna
coincidió con las décadas de efervescencia del evolucionismo de las especies, incluida la humana. De ahí
que resulte hasta cierto punto lógico y obvio que el primer criterio aplicado fuera el evolucionista.
EVOLUCIONISMO (PROGRESIVO)
Los estadios del evolucionismo religioso progresivo
El evolucionismo, algo más que una hipótesis en el ámbito de la antropología', ha sido trasladado al de lo
religioso, en el cual no pasa de hipótesis u opinión. Según esta teoría, las religiones se habrían gestado,
nacido y desarrollado como los seres y organismos vivos, o sea, evolucionando desde lo amorfo e
imperfecto a lo más diferenciado y perfecto. Se trata, pues, de un evolucionismo religioso progresivo.
Según sus defensores, se apoya en dos principios básicos: el del progreso continuo y el de la evolución
uniforme, lineal. Si les hacemos caso, la humanidad habría recorrido en lo religioso un camino cuyas dos
últimas etapas de ordinario coinciden, a saber, el politeísmo y el monoteísmo -por este orden-, si bien las
anteriores varían de acuerdo con el criterio o las preferencias de cada autor y escuela. He aquí unas
cuantas clasificaciones propuestas por distintos autores desde hace más de un siglo: magia/fetichismo,
politeísmo, monoteísmo (A. Comte), animismo, manismo, fetichismo, politeísmo, monoteísmo (E. B.
Tylor), magia, animismo, religión(J. F. Frazer), mana/preanimismo, magia, animismo, politeísmo,
monoteísmo (R. R. Marett), preanimismo, politeísmo, monoteísmo (Max Weber), premagia, magia,
religión (A. Hauser), ateísmo, fetichismo, totemismo, chamanismo, antropomorfismo politeísta,
monoteísmo (J. Lubbock), mana, magia, creencia en el alma y polidemonismo, monoteísmo telúrico,
monoteísmo celeste, monoteísmo ético-religioso (J. W. Hauer), etc. Pero este proceso evolutivo a través
de etapas fijas y necesariamente progresivas peca de antihistórico y de coaccionar en moldes artificiosos
el dinamismo, propio de lo religioso como de todo hecho histórico. «Sus libros seguirán leyéndose a
título de clásicos», o representativos de cada teoría, pero está ya superada
Algunos factores determinantes del politeísmo
Queda indicado que el politeísmo es un estadio necesariamente anterior al del monoteísmo según los
defensores del evolucionismo religioso progresivo. No obstante, a juzgar por lo conocido, son muchos
los factores que ha podido provocar y de hecho han provocado no pocas veces la multiplicación de una
divinidad. Geo Widengren hace partir «la evolución hacia el politeísmo» desde el panteísmo, también
desde «una configuración monoteísta, o al menos no panteísta, de la fe en el dios supremo»
1. La deificación de diversas fuerzas naturales, dependientes de la divinidad suprema. En la medida en
que el dios supremo se convirtió en un deus otiosus, «dios inactivo» sin apenas influjo en la vida diaria
individual ni en la historia de la tribu o pueblo, sus adoradores corrieron el riesgo de divinizar a los seres
inferiores: los espíritus de los antepasados, etc., pero superiores de algún modo a los hombres. El mismo
proceso de deificación pudieron experimentar y de hecho experimentaron en las religiones celestes las
fuerzas sobrehumanas, cósmicas, vinculadas antes a la divinidad suprema, por ejemplo: el viento, el rayo,
los astros, la lluvia, etc., las cuales terminaron por independizarse en vez de ser consideradas
manifestaciones, atributos, etc., del dios supremo. A juzgar por la convergencia de todos los indicios
aportados por la paleolingüística, este proceso se operó entre los indoeuropeos, al parecer
originariamente monoteístas, antes que invadieran las regiones mediterráneas y orientales.
2. Individualización divinizada de las diferentes denominaciones de la misma divinidad. Ya Palefato (s.
II a.C.), autor del tratado De las cosas increíbles, interpreta arbitrariamente los mitos de la antigüedad y
atribuye el origen de no pocos a la confusión de las palabras o a etimologías caprichosas. De este modo
se adelantó a Max Müller (s. XIX) cuando enuncia el adagio nomina numina, o sea, la pluralidad de
«nombres» de la divinidad originó la de los «seres numinosos» o deidades. Tras enunciar los nombres de
la Madre Telus (la tierra en cuanto numinosa): «Opis, Madre, Magna, Proserpina/Perséfone, Vesta», San
Agustín comenta: «Si es una sola diosa, aunque ni ella misma lo es si se atiende a la verdad, ¿por qué se
acude a muchas? Sean de una sola tantos nombres, pero no haya tantas diosas como nombres», y añade
replicando a Varrón (s. n-i a.C.): «¿ Cómo va a ser lo mismo tener una sola diosa muchos nombres que
ser a la vez muchas diosas?» (Ciudad de Dios 7,1). De hecho, en el culto tributado a la divinidad e
incluso en el dado a cada uno de los integrantes de un panteón politeísta, se observa la tendencia a
concebir sus epítetos más característicos o más enraizados en la religiosidad popular como deidades
distintas e independientes. Paradigmática a este respecto es la religión oficial romana. Así, ya en los
primeros siglos cristianos existe un dios patrono de cada tarea agrícola, que tiene como nombre propio,
en mayúscula, el epíteto tradicional aplicado antes a la divinidad protectora de todo el laboreo o trabajo
agrícola. Pues veneraban a Sterculius, que atiende al estorcolero y a todo lo relacionado con la
estercoladura de las tierras;
130
Vervactor, para el primer laboreo del terreno; Redarator, para la segunda arada; Imporcitor; para la
tercera; Sator, para la siembra; Abarator, para la arada destinada a cubrir las semillas sembradas; Occator,
para la labor mediante la grada, etc. Basta leer el libro VII de la Ciudad de Dios de S. Agustín (s. iv-v)
para comprobar la capacidad deificadora de los romanos y su minuciosidad al atribuir un patrono o
protector divino a cada uno de los aspectos de cada actividad humana, a la cual antes correspondía una
sola deidad protectora.
3. Personificación y divinización de los atributos de una divinidad. Esta evolución hacia el politeísmo
por medio de la individualización de los diferentes epítetos tiene una raíz más profunda. Se enraíza en la
tendencia humana a parcelar y contemplar desde distintos ángulos lo que, por su grandeza, desborda el
alcance de su mirada, de los sentidos y de la razón. Por eso, en no pocas religiones los distintos atributos
de la divinidad suprema: Sabiduría, Omnipotencia, Justicia, Verdad, Bondad, Fidelidad, Libertad, etc., se
convirtieron en deidades con existencia, atribuciones y culto propios, autónomos. La religión romana nos
ofrece una bien surtida colección de cualidades abstractas divinizadas, sobre todo en su período de
decadencia. Al hablar del zoroastrismo, quedó indicado que los siete Amesha Spentas, según algunos,
serían originariamente nociones abstractas de cualidades/atributos divinos, pues así lo expresan hasta sus
nombres: Verdad, Justicia, Obediencia, etc., que muy pronto quedaron personificados en seres sometidos
a Ahura Mazda (Dios), intermedios e intermediarios entre él y lo hombres. Así aparecen en el Avesta
antiguo. Pero en el Avesta reciente figuran ya dotados de personalidad propia e independiente;
constituyen un grupo de siete dioses.
4. Influencias del localismo cultual. En cada uno de los cultos locales la misma divinidad era
designada y diferenciada por epítetos distintos. Así, por ejemplo, Zeus era llamado Asios en Aso(s) de
Creta, Dodonaios en Dodona (Grecia), Elymnios en el monte Elimnio (isla de Eubea), etc. A veces, un
culto local adquiere tal catego- ría, se reviste de tal esplendor, atrae tanto a muchos devotos que logra la
autonomía cultual erigiéndose en un dios o diosa distinto. Otras veces, se desconectan entre sí los
diferentes lugares de culto de la misma divinidad por culpa de las guerras o por su ubicación en naciones
distintas, de modo que en cada uno de ellos, al menos en los más importantes, llegan a presentarse como
un dios independiente, o sea, la misma divinidad prolifera en tantas cuantos sean sus lugares de culto.
Esta clase de dioses verdaderamente «locales» son en el espacio los que podrían ser denominados
«instantáneos, momentáneos» en el tiempo. El ámbito de su acción e influjo divinos y a la vez su
existencia en cuanto creída se vincula a un lugar o instante determinados. Un riesgo y proceso similar
puede operarse en la religiosidad popular de las religiones monoteístas respecto de las distintas
advocaciones, por ejemplo, de la Virgen María y de los santos.
5. La deificación de los «antepasados» más ilustres. En el proceso evolutivo hacia el politeísmo a
partir de un concepto monoteísta o hacia una multiplicidad más prolífica de dioses y diosas, cuando se
opera en religiones ya politeístas hay otro camino no menos expedito, a saber, el de la «apoteosis» en el
sentido etimológico de este término, es decir, la «deificación» de los más ilustres «antepasados»,
benefactores, etc. Fue Evemero 4 (s. iv-iii a.C.) el que dio forma a la teoría, llamada por eso
«evemerismo», cierta en algunos casos, según la cual algunos «héroes» o antepasados esclarecidos
habían sido divinizados con el paso del tiempo. Esta tradición, favorecida por algunas tradiciones locales,
recibió el espaldarazo oficial tras la «apoteosis» de Alejandro Magno (s. iv a.C.). La deificación de los
gobernantes fue aceptada en Roma, donde fueron divinizados sus emperadores, al principio después de la
muerte (Octavio Augusto, etcétera) y poco más tarde antes de ella.
Un fenómeno similar, aunque más radical, reaparece en el mormonismo, según el cual los mormones que
han recibido el llamado «matrimonio sellado», válido para la vida terrena o temporal y para la posmortal
y eterna, se convierten en dioses tras la muerte. En cambio, los que hayan recibido sólo el matrimonio
ordinario, válido o indisoluble sólo en esta vida, antes de la muerte, una vez acaecida ésta, se transforman
en ángeles.
EL EVOLUCIONISMO REGRESIVO
La concepción del evolucionismo religioso progresivo, llamada de ordinario simplemente
«evolucionismo», debería ser expuesta por sus defensores como hipótesis o teoría. Pero generalmente no
ocurre así, sino que el evolucionismo religioso es un apriorismo dado por válido y verdadero sin más. La
discusión y la teoría surgen a continuación a la hora de señalar las diferentes etapas de esa evolución.
Pero, como toda hipótesis, si quiere pasar a tesis, debe someterse al control de los hechos y a su
confirmación por ellos. Quienes sostienen el evolucionismo religioso progresivo suelen rechazar por
principio como inadmisible cualquier otra teoría. Este proceder refleja ya un dogmatismo, contrario al
método histórico-científico, y por lo mismo implica un juicio filosófico, una ideología, anterior al
examen de las pruebas, lo que supone un prejuicio.
Una de las conclusiones más trascendentales de los estudios modernos de etnología y de historiografia
religiosa ha sido la comprobación de la existencia de la creencia en la divinidad en todos los pueblos,
tanto en los civilizados como en los denominados «primitivos» o «sin escritura», ya que los estudios de
etnología ha abandonado el término «primitivo». Evidentemente, la creencia en la divinidad monoteísta
no extraña la uniformidad en los rasgos definitorios del Ser supremo y único. Pero esto acaece también
131
en las religiones actuales. Así, por ejemplo, aunque coincidan en lo esencial, difieren el concepto e
imagen que de Dios tiene un místico, un teólogo o un cristiano vulgar sin especial formación ni vivencias
profundas religiosas. A su vez, el sufi islámico tiene una creencia en Alah muy diferente de la del
«teólogo» musulmán, encuadrado en la constante «ortodoxa» del islam y de la de cualquier musulmán
suní, chií, etc., fundamentalista, laicista o reformista.
Resulta curioso observar que fue A. Lang (1844-1912), ardiente defensor del animismo de Tylor como
estadio primero de lo religioso, el primero en sostener el teísmo, incluso el monoteísta, como principio
fundamental de la religión y como forma religiosa originaria. Su radical cambio de postura se operó tras
un profundo estudio de los pueblos «sin escritura» de nuestros días. Al parecer queda descartado que la
figura del dios supremo, ético-moral y causa del cosmos, así como determinante de la vida y destino del
hombre, sea producto de un prolongado proceso evolutivo progresivo. La etnología religiosa muestra
que: a) la creencia en un dios así se encuentra precisamente en los pueblos etnológicamente más
antiguos, y b) que se halla en todos los pueblos de este tipo, quizá con alguna excepción confirmatoria de
la regla general por contraste y como por rechazo. Mi interpretación religiosa del arte rupestre lleva a la
misma conclusión respecto de las creencias del hombre paleolítico, artífice del arte rupestre,
especialmente parietal, conservado hasta nuestros días y conocido por nosotros.
Por otra parte, el monoteísmo nunca se ha impuesto como resultado de especulaciones filosóficas ni en
las grandes religiones monoteístas (judaísmo, cristianismo, islamismo) ni entre los pueblos «sin
escritura». En los casos conocidos el monoteísmo tampoco resulta de un proceso gradual y pogresivo de
unificación, sino de una ruptura. Así nos lo dice la historia al señalar que la aparición se debe a personas
«proféticas» o que hablan en nombre de la divinidad tras recibir su Palabra o Revelación (Abrahán,
Moisés), tras una profunda experiencia religiosa (Mahoma, Buda, Jina, Zoroastro, Mani) y, en cuanto al
cristianismo, por manifestación de Jesucristo, Dios y hombre. En cualquier caso se manifiesta el mensaje
con tal fuerza que incide vitalmente en quienes lo escuchan y siguen. Valórese asimismo el
desconocimiento total del origen de las religiones más antiguas, a saber, las telúrico-mistéricas, así como
las celestes y étnico-políticas.
Cada vez hay mayor unidad al reconocer, como ha escrito un crítico respecto de los procedimientos y
aserciones de los propugnadores del evolucionismo religioso progresivo, que éste no es sino «un juguete
barato para la diversión de niños grandes» (B. Laufer). Los defensores del evolucionismo religioso
regresivo, en general, invierten el orden del proceso de la religiosidad de la humanidad estatuido por el
progresivo. En vez de la progresiva elevación y perfeccionamiento, ponen una gradual degradación. Las
formas religiosas más rudimentarias: fetichismo, animismo, magia, etc., serían degeneraciones del buen
vino religioso o su avinagramiento 6.
EVOLUCIÓN RELIGIOSA, NI PROGRESIVA NI REGRESIVA, SINO POR IRRADIACIÓN

En contraposición con las teorías sobre el origen de la religión o del sentido religioso, de impronta
marcadamente evolucionista en cualquiera de su doble dirección, la progresiva y la regresiva, los estudios
más recientes acerca de los temas de la historia de las religiones insisten en que lo religioso es un hecho
histórico, una realidad vital, que emana de una actitud humana inherente a la condición misma del
hombre en virtud de la contingencia de su existir y de la racionalidad de su ser.
Las diferentes teorías del evolucionismo religioso progresivo, una tras otra, habían ido poniéndose en el
candelero de la actualidad de la historiografía religiosa, dejando poco después su puesto a la siguiente. En
contra de la orientación y del supuesto básico del evolucionismo religioso, es forzoso reconocer que
resulta imposible establecer un orden cronológico y una especie de carrera por etapas de las distintas
formas religiosas, como el geólogo lo puede señalar en la génesis y desarrollo de las rocas o el
arqueólogo de los estratos superpuestos de un yacimiento. Es muy aventurado, por no decir imposible,
graduar la naturaleza de la religiosidad de un hombre, pues radica en su interior, aunque trascienda al
exterior de diversos modos. En la historia de la humanidad ha habido ateísmo, deísmo, magia, totemismo,
politeísmo, animismo, fetichismo, supersticiones, credulidad, etc., y lo sigue habiendo en nuestros días; a
veces desacralizados o secularizados. No obstante, más que etapas de un recorrido, las degeneraciones
religiosas parecen encubrir el rescoldo religioso, deísta y personal, que, por un proceso de irradiación, va
iluminando y calentando su entorno. Al menos por lo que se refiere a la constante religiosa más antigua
de las conocidas, la telúrica, la dirección y prioridad corresponde - según queda indicado- al elemento
teísta, propiamente religioso (creencia en una divinidad personal, representada como diosa madre Tierra).
De ella, de su seno fecundo, se desglosó pronto su fuerza (la vegetación o fertilidad agraria, también la
fecundidad) personificada en su animal teofánico: la serpiente, etc., y más tarde en el joven dios que
muere y resurge en sincronía con la vegetación. De este modo se pasó del monoteísmo al henoteísmo en
el sentido estricto de este tecnicismo.
Resulta inadecuado hablar de evolucionismo religioso. En cambio, puede hablarse de «evolución»
respecto a algunos elementos religiosos en cuanto la luz no muy potente del ascenso inicial a la divinidad
personal y única pudo quedar como entenebrecida bajo el follaje abundoso, indicio frecuente de carencia
de fruto, de las posturas no auténticamente religiosas: la magia, el animismo, etc. Pero, a poco que se
reflexione, se caerá en la cuenta de que, en realidad, no se da evolución, sino diferenciación, cambio, por
132
explicitación o en las manifestaciones externas de lo religioso. El proceso cambiante no afecta a todo «lo
religioso», tanto al núcleo como a sus derivaciones o proyecciones más o menos periféricas. No se ha
operado en lo religioso ni en lo sagrado original, primario, o sea, en el reconocimiento de la religación
del hombre respecto de lo divino, sino, a veces, en las múltiples manifestaciones de lo religioso derivado
o secundario (ritos de iniciación, de reconciliación, lugares y tiempos sagrados, recursos ascéticos y
«místicos», rituales cúlticos y sacrificiales, etc.), así como en las matizaciones del «cómo es Dios» por
obra de la analogía dependiente del sistema de vida, de la constitución familiar, etc., de cada individuo,
tribu o pueblo.
Ingredientes mágicos, supersticiosos, animistas, etc., existen o pueden existir en los individuos que
profesan cualquier religión por muy elevada y sublime que sea, mucho más en los de menor formación
religiosa. Aparecen también, aunque de signo secularizado, entre los escépticos, agnósticos y ateos. Por
lo mismo es de suponer su presencia durante el paleolítico, y, si se quiere, con virulencia mayor en esa
época, habida cuenta de las condiciones tan precarias de vida del hombre dentro y fuera de las cavernas.
Por otra parte, las creencias mágicas, animistas, fetichistas, etc., son compatibles con la monolatría y con
el monoteísmo.
133
RELIGIOSIDAD ANDINA
La concepción animista común de este sistema ideológico tiene
como germen la tradición recolectora y cazadora, basada en creencias en espíritus y fuerzas
transcendentes que regulaban los cambios astronómicos, naturales y sociales, sobre todo los de
subsistencia de su sistema nómada. Durante el proceso de fijación de las poblaciones en territorios
comunitarios, la naturaleza y sus respectivas valoraciones simbólicas fueran asumiendo nuevas
interpretaciones e importancias.
Los símbolos sagrados funcionan para sintetizar o estos de un povo – o tom, o caráter e a qualidade da
sua vida, seu estilo e disposições morais e estéticos – e sua visão de mundo – o quadro que fazem do que
são as coisas na sua simples atualidade, suas idéias mais abrangentes sobre ordem (GEERTZ, 1978,
p. 106).
La neolitización y adaptación de un sistema agrícola fueran incrementadas por nuevos
conocimientos a cerca de los ciclos de los astros y de la naturaleza, criando nuevas ritualidades
asociadas a caza y su carácter mágico, a la fertilidad agrícola y a los sistemas colectivos
comunales. Fue establecido como punto básico de este sistema el culto a los antepasados, justificando
ideológicamente el asentamiento permanente de la población en territorios delimitados y el
necesario control de sus recursos naturales.
Los cambios sucesivos en las concepciones ideológicas y en las representaciones iconográficas
acrecentaran nuevas referencias centrales: un ave rapaz (el cóndor o un águila), el jaguar y la
serpiente. Otro cambio de suma importancia se observa en la construcción de los centros de
integración sociopolítica, económica y religiosa, considerados como espacios de
centralización ideológica y ritualística, denotando estrategias de control y dominación social, usando
como discurso de convencimiento el propio éxito del sistema agrícola y el sintomático desarrollo
socio-económico, como así expresa Chavín de Huántar en su magnitud urbanística.
Chavín es un crisol donde confluyen pensamientos antiguos de los diversos territorios andinos que
fueran el germen de una religión universalizada que se extendió desde el Titicaca hasta
Colombia, y que convivió con otros cultos regionales y locales (RUIZ, 2005, p.56).
Considerando las variaciones regionales, la religión andina estuve basada en el núcleo común de los
conceptos de deidades relativas tanto a la tierra, como a la lluvia y al sol, y a los diferentes productos
agrícolas sobre los cuales cada grupo humano fundamentó su economía. Los dioses y las fuerzas
naturales eran personificados en seres especiales, como los animales con fuerte esencia de divinidad,
y en los propios humanos, sobre todo en el cuerpo de gobernantes y chamanes que tenían el
manejo del sobrenatural, habilidad de transitar y de actuar en dos planos de la realidad, el control de las
fuerzas de la naturaleza, la curación de enfermedades, capacidades de premoniciones y, por fin, la
manipulación política de la sociedad.
El éxito de este sistema político también estuve asociado a la adecuación de la antigua práctica
de veneración de los ancestros en cultos con grande participación popular, sobre todo, en ceremonias
de enterramiento y en conmemoraciones dedicadas a miembros específicos de generaciones ascendentes
dentro de grupos de parentesco. Los soberanos, nobles y patriarcas de los ayllus, tras
celebraciones de momificación, asumían un papel de huaca, es decir, de ídolo sagrado y pasaban a ser
adorados en fiestas religiosas por diversas generaciones.
Con la organización política instituida desde estructuras imperiales, culminada en los siglos
15 y 16, la formalización religiosa disemina la idea flexible de que los dioses poseían sus aspectos
sobrenaturales añadidos a características humanas y que no eran meramente abstractos. La
sistemática cíclica, aplicada también en los principios astronómicos, naturales y sociales, aproximaba
los dioses a los seres humando y, así, fue incorporada como discurso de distinción por parte de la elite
imperial, pues esta se consideraba la legítima detenedora de los medios de manejo entre el divino y
el humano. Sin embargo, seguía el paralelismo de estas prácticas estatales con las manifestaciones
chamanísticas del culto a los antepasados.
Desde entonces, desemboca como culto de Estado la identificación del Inca con el dios
del Sol, Inti, dios del cielo con múltiples facetas que recibía infinidad de atributos mitológicos.
La ceremonia oficial del Inti Raimi simbolizaba la conmemoración de los solsticios y el control de
las cosechas.
Sendo a mitologia a responsável pelo modelo de reprodução de uma sociedade, contendo ela
todo o exemplo de como se deve viver, agir, e morrer, e mais, contendo ainda as respostas de
como as coisas passaram a existir, ela não deve ser esquecida nunca (GIORGIS, 1997, p. 16).
Manipulando estos conceptos los gobernantes se erigieron, a través de su mito de origen, en

hijos del Sol, adquiriendo así una esencia particular en contraste con los demás de su sociedad,
134
creando una estructura de divinidades paralela a la estructura del Estado. El conjunto divino estaba
asociado a los distintos elementos del paisaje: el mar, los peces, las fuentes, las montañas, el cielo,
el trueno, el terremoto, los ríos y lagos, animales, etc. Organizados en calendarios astrológicos, en
este conjunto de deidades se destacaban el Sol, la Luna, Venus, las Pléyades y Órion.
Esta cosmología era referencia directa a las percepciones geográficas religiosas, donde las
deidades denominadas huacas (así como los antepasados protectores) actuaban en tres planos verticales
(En el tópico siguiente trataremos de manera más específica tales dimensiones espaciales y sus
respectivas atribuciones religiosas.) y se relacionaban en armonía con las cuatro direcciones del
plano horizontal.
Los fenómenos de la religiosidad se manifiestan por medio de un sistema de símbolos y normas
comportamentales que atribuyen a un determinado espacio, a la primera vista común, una
multiplicidad de signos que lo tornan especial a través de un complejo ritualistico, históricamente
construido, donde lo real y lo imaginario se conectan en una manera trascendente de aprehender y
sentir el mundo. De este modo, el espacio producido por las comunidades andinas adquirían
múltiplas dimensiones significativas y, en lo que concierne a la religiosidad, se percebe
una contundente relación simbólica entre identidad y territorio, entendido como local de hierofanía
(TUAN, 1980, p. 168), es decir, espacio con expresiva centralidad sagrada, categoría fundamental para
lo fortalecimiento de las experiencias religiosas colectivas o individuales. Es como suporte
estructural de las manifestaciones religiosas que el espacio sagrado cumple su función de intermediario
entre el creyente e lo trascendental, o divino.
O lugar sagrado é o lugar simbólico, lugar que unifica os grupos humanos quanto aos valores
religiosos, no sentido etimológico de religare, ou, em outras palavras, a junção dos homens no
domínio do sagrado e, portanto, vinculados com a divindade além da vida terrena
(ROSENDAHL, 2003, p. 207).
La representación iconográfica de las huacas distribuidas ordenadamente en los espacios sagrados

eran referencias básicas para los cultos comunitarios en los ayllus y en los grandes actos públicos del
centro ceremonial de Cuzco, y sus ofrendas variaban desde sacrificios humanos(En general, los
sacrificios humanos (niños, jóvenes y cautivos de guerras) eran realizados en momentos extremos o de
transición, como catástrofes naturales o ceremonias de entronización del Inca.) o de animales, objetos de
oro, plata, textiles, a hojas de coca. Al final, todo este enmarañado de cultos y rituales con
importante connotación geopolítica, estaba unido a los fenómenos naturales y se relacionaban con
la producción agrícola y con el éxito de las políticas imperiales.
Con la conquista colonial española este variado universo religioso y la estructura política basada en
ese sistema empezó a sufrir los primeros síntomas del contacto y su carga funesta. Los cultos de
Estado fueran rebatidos con toda vehemencia por los castellanos, pues esos sabían que el
sustentáculo de la organización social de los incas se centraba ahí. Sin embargo, en los ayllus
rurales, las manifestaciones religiosas indígenas pasó a desarrollar estrategias de mantenimiento de sus
prácticas tradicionales que refutasen lo nuevo esquema dominante católico, siendo posible observar
rasgos de estas simbologías originarias en las prácticas cotidianas de los grupos indígenas en el área
andina contemporánea.
LA DINÁMICA DE LA REINTERPRETACIÓN
Siendo la pluri-religiosidad una de las temáticas más debatidas en los estudios culturales sobre los
pueblos indígenas andinos, notase una cierta centralidad analítica en el carácter sincretista del
pensamiento teológico y de la praxis ritual de estas poblaciones. Este sincretismo que, a menudo es
subestimado como un signo de impureza por algunas camadas de la sociedad, es antes de todo un
hecho histórico y un fenómeno orgánico de síntesis, asociado a un proceso de compleja
interpenetración, imposición, reinvención y resistencia.
O simbólico, enquanto forma de conhecimento, apresenta-se como uma linguagem da sociedade
sobre si, sobre os ―outros‖ e sobre o mundo. Determina a compreensão da realidade, ao mesmo
tempo em que esta modifica e reformula o significado daquele num movimento dialético
constante. O conhecimento simbólico assimila as novas experiências sociais, mas, simultaneamente,
a sociedade se apropria dele para legitimar, explicar e dar sentido às novas experiências de construção
da realidade social (ALTMANN, 1997, p. 167).
Resulta evidente la imposibilidad e inadecuación interpretativa de los complexos de la religiosidad

andina tomando como punto de partida únicamente concepciones teológicas y filosóficas occidentales y
cuando no se considera las particularidades semánticas y hermenéuticas del propio pensamiento
indígena. La yuxtaposición y/o encarnación de lo cristiano en este marco cultural y conceptual no se
dan sin fricciones, incoherencias y inconsistencias. En nuestra perspectiva, asumimos la incapacidad
interpretativa y el carácter especulativo de este articulo (Establecemos aquí una tentativa de análisis
135
exclusivamente sobre los quechuas runas, sin subestimar la gama de la diversidad étnica de la zona
andina.) por ser meramente una revisión bibliográfica y no un estudio profundo basado en
investigaciones y observaciones de campo. Además, la información acumulada por los cronistas
españoles de alguna condiciona nuestra valoración sobre este proceso histórico. Pero nos
sentimos instigados en comprender los contextos teológicos del encuentro entre esas dos
distintas percepciones del mundo y su riqueza cultural.
El politeísmo, el monoteísmo, el animismo, el panteísmo que se han aplicado a las vivencias
indígenas son creaciones de las teologías cristianas. Reflejan, no pocas veces, la incapacidad de
llamar por sus propios nombres y de aceptar los diferentes sistemas de valores, de análisis de
otros pueblos, por lo tanto, las ansias de uniformar las cosas, o el empecinamiento en querer
pesar el desarrollo y las organizaciones socio-culturales de los pueblos indígenas a conceptos
uniformes occidentales. Por medio de variados mecanismos, al largo de la historia, el clero católico
insistió en suprimir las creencias de los nativos en sus huacas y sus mallqui o antespasados.
La religiosidad andina es un ―mestizaje religioso‖, donde diversos elementos andinos son cristianizados y
otros tantos aspectos cristianos son andinizados, dinamizando así estrategias de mantenimiento de sus
prácticas fundamentales en el cotidiano, mismo en los casos de que algunas de las manifestaciones
religiosas indígenas sirvieron apenas de referencia implícita para adaptaciones superficiales y
prácticas más toleradas que plenamente fueran asumidas e autónomas. De hecho, sus fiestas, ritos y
celebraciones son primicia de su utopía social de la armonía y reciprocidad. Esta polifonía andina no
es introspectiva, está abierta y contribuye a la humanización de los no-andinos.
La inteligibilidad religiosa de la vida y del mundo corresponde con ciertas necesidades sentidas y
problemas existenciales, matizados en paradigmas semánticos, simbologías, valores,
concepciones y relaciones, en suma, en la cosmovisión, que es determinada por un conjunto de
factores culturales, socio-económicos y hasta por los fenómenos naturales. La apropiación de los
conocimientos simbólicos sirve para legitimar, explicar y dar sentido a las nuevas experiencias de
construcción de la realidad social, posibilitando renovadas hermenéuticas de los mitos y
reestructuraciones de sus respectivos ritos. Los mitos ocupan un lugar entre la historia y la ficción y en
ellos se vislumbran algunos eventos acaecidos efectivamente en el pasado y otros hechos en cambio
pertenecen exclusivamente a la esfera de lo imaginario (ROSTWOROWSKI, 2000, p. 186).
Así, buscar un entendimiento de los mitos permite elucidar aspectos del pensamiento antiguo y
comprender la visión diacrónica de su universo.
El sistema simbólico entendido desde las diferentes dimensiones de la practica social – religión, arte,
ideología, ciencia, ley, moralidad – desempeña un papel fundamental en el desarrollo de la
conciencia e vivencia étnica. En el caso de los pueblos andinos, el paradigma occidental-helénico
de la religión católica, desde el principio del proceso colonizador, viene se confrontando
con aspectos de la cosmovisión y de la religiosidad autóctona. Mismo con las imposiciones de la
religión cristiana, sobre todo mediante el poder ideológico, político y militar, los pueblos andinos
desarrollaran distintas percepciones y re- interpretaciones (desde sus elementares paradigmas y
cosmovisiones) de las lenguajes teológicas cristianas expresas en las concepciones griegas de
esencia, naturaleza, persona, sustancia, cuerpo y alma, sobre todo.
Uno de los rasgos más fundamental del pensamiento andino es la relacionalidad de todo, donde el
universo es ante de todo un sistema de entes inter-conectados y dependientes uno del otro, regidos
por una normatividad exterior (heteronimia) y no existe en sí mismo. Este sistema sigue el
principio de la complementariedad, donde cada fenómeno tiene como contraparte un
complemento como condición necesaria para ser ―completo‖ y capaz de existir y actuar. La dinámica
entre cielo y tierra, sol y luna, varón y mujer, claridad y oscuridad, día y noche, bondad y maldad
coexisten para el pensamiento andino de manera inseparable. Así, las manifestaciones de los
dioses (seres no absolutos) no san concebidas como fuerzas sui suficientes. La separación
occidental entre un ámbito secular y otro religioso (o numinoso) corresponde con una lógica de
exclusión, pero no encaja con el principio holista de la inclusión. Para un runa, hasta la labor agrícola
tiene un carácter religioso, donde trabajar la tierra es una forma de oración.
En toda la relación hombre-naturaleza/cosmo-dioses buscan la armonía, un equilibrio

cósmico. Su cosmovisión no es un mero acto intelectual, más bien es una cosmosensación, una
experiencia y vivencia, un sentir de una sinfonía cósmica (ROSNER, 1997, p. 89).
Cada acto humano (pero también divino) recién llega a su finalidad integral cuando le
corresponde un acto recíproco y complementario equivalente de otro(s) sujeto(s). Una acción
unilateral distorsiona el equilibrio delicado entre los actores, tanto en lo económico, familiar,
organizativo comunal y ético, como también en lo religioso.
El cristianismo llegó a América en alianza con el mercantilismo.
Frente a este sistema económico hay en los indígenas otras formas de concebir el trabajo, la producción y
la distribución de los recursos. De manera práctica observase la relación de reciprocidad entre el
136
andino agricultor y la naturaleza (Respetando estrictamente los días intocables, con el ―pago‖ el
campesino pide permiso (licenciaykiwan) a la pachamama (madre tierra), para poder abrirla (arar y
sembrar); con el ch‘allay o la t‘inka (esparcir lico chicha) devuelve en forma simbólica algo de sus frutos,
suponiendo que ‗tiene sed‘.) o en el sistema de parentesco y compradazo. Los padres crían a sus hijos,
pero estos tienen la obligación de restituir este empeño cuidando de sus padres ancianos. Del mismo
modo, acreditase que la falta de correspondencia y armonía en el nivel social y religioso puede
desencadenar caóticos problemas en la comunidad, en la familia y/o una serie de desastres
naturales, como granizo, terremotos, inundaciones, escasez de lluvia, etc.
La ética de los quechuas considera como elementos básicos de ruptura de lo ideal social tales
violaciones de la reciprocidad: el robo (suwa), la falta de reciprocidad en el intercambio de
bienes y solidariedad; la mentira (llulla), error contra la verdad recíproca y la coherencia del
carácter; la ociosidad (qhella), ausencia de reciprocidad en el trabajo, el incumplimiento de cambiamano,
del sistema de mingas y de la colaboración voluntaria; y el incesto, la ruptura del intercambio de hijos e
hijas, representando la distorsión más grave del orden ético y social en el mundo andino.
La relación religiosa de reciprocidad refuta algunas de las concepciones básicas del
catolicismo, sobre todo, el concepto de ―gracia‖ como iniciativa unilateral de Dios, sin ninguna
contribución recíproca por parte del hombre. El queshwa runa no establece categoría de ―gracias‖ o de
―gratuidad‖, sino de justicia y equilibrio ético.
Las interacciones de mutuabilidad también se manifiestan a nivel cósmico como correspondencia entre
micro y macrocosmos. El orden cósmico de los cuerpos celestes, las estaciones, la circulación del
agua, los fenómenos climáticos y hasta lo divino tiene su correspondencia y encuentra respuestas
correlativas en el ser humano y sus relaciones de subsistencia, sociales y culturales (simbólico-
representativos). Las expresiones religiosas andinas, representan mediante actos simbólicos lo que pasa
en lo grande, idealizándose de esta manera la continuidad del universo y de la perduración del orden
cósmico. Por lo tanto, los ―fenómenos de transición‖ como los cerros, las nubes, el arco-iris, los
manantes, los solsticios y los cambios de luna tienen un carácter numinoso y sagrado. La
religiosidad en este sentido es la continua tentativa del restablecimiento simbólico y ritual del
desequilibrio de la relacionalidad universal, donde los hechos individuales se extiende desde a la
comunidad hasta al cosmos en una red de interrelaciones esenciales.
Concatenado a estos principios, la idea de infinidad no es entendida como linear, pero
como un movimiento en un espiral interminable, donde tiempo y espacio (pacha: El idioma
quechua tiene una sola palabra para ―tiempo‖ y ―espacio‖: pacha. Para el universo en su
totalidad se usa la expresión teqsimuyu (mundo redondo) y tukuy pacha para el ―espacio total‖.) se
configuran como algo cíclico, sea con respeto a las estaciones del año o con la sucesión de las
generaciones. La secuencia escatológica de los ciclos es dialéctica y discontinua, cada ciclo
termina con un cataclismo cósmico (pachakuti) que da lugar a otra vuelta, una era nueva en otro nivel.
La concepción andina de ―Dios‖ está muy lejos de la concepción teológica de la filosofía occidental que
concibe a Dios como sustancia infinita y que enfatiza los atributos divinos de trascendencia, eternidad,
inmutabilidad, omnipotencia y absolutidad. Dios más bien es en cierto modo parte del cosmo, no
como un ente entre otros, sino como el sistema universal de relaciones, o sea, dios es todo en
todo. Pero también sufre, siente pena, está triste o con cólera, y los dolores y la injusticia del mundo le
afectan, es decir, participa activamente en el quehacer mundano.
La religión incaica tampoco conocía una deidad hacedora y creadora de todo, pues el
universo existe desde la eternidad. Los primeros misioneros identificaron a ―Dios Creador‖ del libro
de Génesis con el dios incaico Wiraqocha, introduciendo así una concepción ajena al pensamiento
andino. Wiraqocha (o Ticsi Wiraqocha Pachayachachi), igual como Pachakamaq, no era creador y
hacedor, sino ordenador y movedor de todo el universo, y su primero atributo teológico no es
la omnipotencia. El tiene la tarea de ―recrear‖ un cosmos desde el caos (no desde el nada), causado por
un pachakuti (cataclismo cósmico), es decir, restablecer un universo ordenado, un sistema seguro y
definido de relaciones.
Dios es entonces para el runa de los Andes ante todo la base necesaria para el orden en el
universo, tanto natural como social. Así, el pueblo lo llama de Taytacha, como un padre que cuida
de sus hijos, manteniendo de esta manera el orden que recién hace posible la vida.
La concepción trinitaria cristiana favorece sustancialmente el acercamiento de los dos paradigmas
con respecto a dios, y por lo tanto, el ―Dios‖ cristiano también participa en el rasgo principal
del pensamiento andino. Dios trino es en sí mismo relacionalidad. Sin embrago, el pensamiento
andino no se concibe en triadas como el pensamiento dialéctico y analógico occidental, pero si
en polaridades duales. Para el qheshwa runa sobresalen las dos personas divinas Padre e Hijo, mientras
que el Espíritu Santo prácticamente no tiene un lugar propio.
La cristología andina, paralelamente a los preceptos católicos oficiales, considera Jesús Cristo como
el hijo de Dios que vino a la tierra para redimir la humanidad con su muerte en la cruz, bajo
múltiples manifestaciones sagradas o hierofanías. Sin embargo, lo pensamiento andino manifiesta
137
particulares comprensiones de este hecho. En primer lugar, para los quechuas, Jesús es despojado casi
completamente de los aspectos históricos.
Los dos hitos cristológicos son el nacimiento (Navidad) y la muerte en la cruz (Semana Santa), ni la
prédica de Jesús, ni su resurrección juegan un papel importante en la religiosidad andina.
Jesús se manifiesta sobre todo en el símbolo de la cruz, que para los runa representa una chakana y sus
aspectos transitorios, es decir, un puente entre diferentes regiones cósmicas, entre arriba y
abajo, izquierda y derecha. La cruz en la cumbre del cerro establece simbólicamente la
relación vital entre micro y macrocosmos, entre cielo y tierra. Así, que para la teología andina la
cruz no representa un símbolo de la muerte, sino de la vida que brota a raíz de la relación
cósmica, por eso las cruces son verdes (signo de la vida) y sin corpus, y cumple la importante tarea de
proteger la comunidad, intermediando la imprescindible relación entre el cielo (lluvia) y la fecundidad de
la tierra (ALTMANN, 1997, p. 47).
Para el qheshwa runa, la vida siempre es el producto de una relación complementaria de fuerzas
complementarias, lo positivo y lo negativo, lo bueno y lo malo, lo caliente y el frío etc., que siempre
están en busca de armonizarse. Un Dios absolutamente transcendente y sui suficiente es estéril e
impotente, y no puede ser el ―Señor de la Vida‖. La reinterpretación teológica de la ortodoxia
cristiana a través de concepciones andinas pondera con mucha fuerza el elemento femenino de ―Dios‖
en la figura de la ―Virgen-pachamama‖ (El campesino considera la pachamama como ―virgen‖, mientras
no esté cultivada. Para poder trabajarla – que es un acto de desvirginización – tiene que pedirle permiso
(licenciaykiwan) mediante una ofrenda).
Es significativo que la religiosidad andina ha desarrollado una trinidad femenina como contrapeso
a la Trinidad cristiana con fuertes rasgos masculinos. La pachamama es Pacha Tierra, Pacha Nusta y
Pacha Virgen, siendo esta última la representación de la Virgen María en sus diferentes representaciones
(Virgen del Carmen, Candelaria, Natividad, Asunta, de los Remedios, de Belén).
Tanto los Apus como la Pachamama ocupan un lugar estratégico con respecto a la mediación entre
diferentes niveles de la realidad (pacha). Esto les da la función de cuidantes y protectores, con relación
a los múltiples ―fenómenos de transición‖ (lluvia, rayo, trueno, manantes, arco iris, etc.). De este
modo, parte considerable de la religiosidad andina se dedica a rituales protectores y cuidadores con
respecto a las variadas deidades (Cada una de estas deidades tiene su complemento sexual: sol y luna,
estrella matutina y vespertina, rayo y neblina. Solo el arco iris por su función de ―puente‖ (chakana)
encarna en sí mismo la bipolaridad.) y sus respectivas zonas de actuación.
De manera oportuna, la tradición católica de los Santos ha encontrado en ese conyunto de
deidades formas de canalizar y diseminar sus preceptos a los pueblos de la zona andina. Cada Santo
es un intermediario con su especialidad propia en la resolución de problemas y dificultades,
como la tienen también las deidades andinas.
En Cuzco, por ejemplo, los Santos reemplazaron en la procesión de Corpus Christi a las momias de los
Incas. La fiesta de San Juan (a la vez ―día del campesino‖) reemplazó paulatinamente la fiesta incaica de
Inti Raymi que tenía como objetivo asegurarse de que los días empezaran nuevamente a
crecer. Navidad o la fiesta Niño reemplaza otra fiesta de los incas, el Ohapaq Raymi, la
celebración de la gran pascua del sol.
OTRO ASPECTO DIFERENCIAL ENTRE EL PENSAMIENTO ANDINO Y OCCIDENTAL

aplicase a la concepción del tiempo. La palabra quechua Pacha no solo significa ―tierra‖ (pachamama),
sino también ―espacio‖ o ―nivel‖ (por ejemplo, kay pacha), y además ―tiempo‖. La concepción
quechua no considera categorías de ―más-allá‖ y ―de este lado‖ e las relaciones de continuidad entre los
acontecimientos del pasado manifiéstense todavía en el presente, y el futuro, sin tener una forma verbal
establecida, ya se anticipa en el presente. Se trata de ubicar los acontecimientos ―pasado‖ en el contexto
de la actualidad, redescubrir el sentido de los hechos para una renovada identidad en el
autodescubrimiento. Esta percepción cíclica fundamentase en los ciclos agrícolas (barbecho,
cosecha, siembra), astronómicos (sol y luna), climatológicos (tiempo de lluvia y de sequía) y de
parentescos (sucesión de las generaciones).
La linealidad, continuidad y progresividad del tiempo son conceptos basados en la lógica
judío-cristiana, secularizada por las filosofías de la historia del siglo 19, y popularizada en
sentido tecnológico y económico en el siglo 20. Desde el punto de vista andino, existen rupturas
en el tiempo, momentos decisivos (kairoi) y saltos cualitativos donde al cosmos vuelve a ser
caos, los pachakuti (cataclismos).
Mismo sin ser compatibles, los misioneros encontraron en la tripartición andina de diferentes niveles
(kay, hanaq y uruay pacha) un modelo apropiado para adecuar a la tripartición cristiana de ―cielo-
tierra-infierno‖.
138
Para un runa, los tres niveles de pacha pertenecen todos a una misma pacha, unidad espacio-
temporal. Hanaqpacha (espacio arriba) se refiere al ámbito de los fenómenos atmosféricos y
astronómicos; Kaypacha (este espacio) es el ámbito natural y social de la vida; y Uraypacha
(espacio debajo o adentro) se refiere al interior de la pachamama que es tanto al ámbito de la
reproducción de la vida y de la muerte. Aunque la gran mayoría de los quechuas acepta hoy las
concepciones cristianas de una vida eterna, de un juicio final y del Reino de Dios, ciertamente hay
matices muy propios en sus respectivas interpretaciones.
La percepción espacial en sus sentidos sagrados parte desde el principio de la omnipresencia de lo divino.
En este panenteísmo, todo el universo es sagrado, porque representa en cada uno de sus partes el
orden divino a través de un sistema de relaciones. Sin embargo existen lugares, acontecimientos y
tiempos especiales donde las deidades se revelan de manera más densa y perceptiva, asociados a
fenómenos de transición.
En el paralelismo entre los sacramentos cristianos y rituales andinos particulares, observase distintos
modos de reinterpretación por parte de los quechas sobre todo para el bautismo, el matrimonio y la
eucaristía. Por ejemplo, para muchas parejas el matrimonio católico o kasarakuy es solamente el
compromiso definitivo después de haber convivido ya mucho tiempo en sirvinakuy, el matrimonio
andino, basado en la complementariedad y reciprocidad fecunda cósmica en lo pequeño, con la
ayuda de las familias de las parejas y de la comunidad. El varón y la mujer maduran la personalidad sólo
en forma de pareja, o sea, en armonía matrimonial.
Otros sacramentos católicos encuentran mucho menos aceptación entre la población andina,
debido a su distancia conceptual y ritual del mundo andino.
LA MADRE TIERRA
- La tierra, dentro del conjunto de elementos que forman la comunidad indígena, es vida, lugar sagrado,
centro integrador de la vida de la comunidad. En ella viven y con ella conviven, a través de ella conviven
en comunión con sus antepasados y en armonía con Dios. Por eso mismo la tierra, su tierra, forma parte
sustancial de su experiencia histórica y de su propio proyecto histórico. En los indígenas existe un
sentido natural de respeto por la tierra; ella es la Madre Tierra, que alimenta a sus hijos, por eso hay que
cuidarla, pedir permiso para sembrar y no maltratarla.
La tierra se constituye como los cimientos del cosmos, el fundamento de toda la realidad, el receptáculo
de todas las fuerzas sagradas, que se manifiesta en montes, bosques, vegetación y aguas. Es el lugar y el
tiempo, el espacio primordial. La tierra lo sostiene todo, es la base de la vida. La misma vida humana está
ligada a la tierra de forma profunda. La tierra es matriz de vida.
Existe una connaturalidad entre la tierra y la mujer, concretamente la madre, por su inagotable capacidad
de dar fruto y vida. De ahí nace la devoción y respeto a la tierra.
Esta relación de la tierra con la vida, se expresa de modo especial en el mundo vegetal: la tierra ofrece
sus frutos a todos sus hijos. De ahí la relación entre la fecundidad de la gleba y la mujer, especialmente
en las sociedades agrícolas. El trabajo de cultivar la tierra se relaciona con el acto generador. La mujer es
surco abierto en la tierra, mientras que el hombre es el arado y la semilla que se deposita en el seno de la
tierra. La fertilidad de la tierra se une así a de la mujer. La esterilidad de la tierra y de la mujer
constituyen como un gran castigo.
La Tierra en el Mundo Amerindio. - para Incas, Mayas, Aztecas, Guaraníes y para todas las tradiciones
originarias de América Latina y Caribeña, desde México a la tierra del fuego, la tierra constituye un lugar
sagrado, un espacio privilegiado de encuentro con Dios, madre buena que da a luz, que cuida y alimenta
a sus hijos, les regala montañas y ríos, el suelo y el subsuelo, es el lugar donde descansan los antepasados
y constituye la raíz de su economía, de su cultura, de su espiritualidad.
La Pachamama Andina no es un simple medio de producción, ni algo profano, sino que es algo sagrado,
el centro de toda su vida comunitaria y religiosa. "Un indio sin tierra es un indio muerto" afirma Tomás
Balduino. La tierra es territorio y forma parte de su mismo cuerpo personal y social. Existe una comunión
profunda entre el pueblo y la tierra. Se le ofrecen ritos para agradecerle sus frutos y pedirle sus
bendiciones. Es como el rostro femenino y materno de Dios
RELIGIÓN
Los aymaras profesaban auténticamente una religión natural, basada en la realidad y en su vivencia
permanente con el mundo telúrico y cósmico; adoraban a varios dioses, entre ellos al creador de todas las
cosas llamado Pachaqamak, también a Wirakocha, según las circunstancias y necesidades que se les
presentaba. Tributaban culto al Sol, porque como pastores y agricultores recibían del él beneficios; a la
Luna y con mayor énfasis a la Pachamama, considerada la madre tierra que les cobijaba. En su
conciencia, que cada vez reafirma la condición mítica del cosmos y el mundo, también divinizaban a los
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fenómenos de la naturaleza como la lluvia, el viento, el granizo, la nevada, las montañas, los lagos, ríos,
etc. Eran protegidos principalmente por los mallkus, Pucaras, achachilas, cumbreras, markaqollus y otros.
El templo dedicado al Sol era el intikarka, que quiere decir ―peña del Sol‖, construido en la isla más
grande del lago Titicaca. Tenían sacerdotes llamados Ichuris, que no eran precisamente para celebrar
actos religiosos, sino más para cumplir los rituales costumbristas. Los adivinos se llamaban Yatiris, que
miraban en coca, alcohol y en la orina, y hasta hoy perduran estas costumbres y los más diestros y
entendidos se llaman Wayt‘iris, quienes mediante un ritual misterioso traen a los espíritus de personas
vivas o difuntas y a los espíritus de cerros y pucaras que informan sobre las causas de los problemas
existentes en las relaciones interpersonales.
Para la consumación de sus creencias religiosas y el cumplimiento de sus rituales tan arraigados, como ya
es de conocimiento general, los aymaras tributaban culto a sus divinidades, interpretando el sistema
egocéntrico que considera que la tierra era el centro del universo y que el Sol giraba alrededor de ella;
daban mayor valía al astro rey por recibir de él tantos beneficios como la luz, el calor y por posibilitar la
vida de todos los seres. Entonces ya tenían idea de la división del año en doce meses y cuatro estaciones,
dos principales que son: ―Jallupacha‖ (época de lluvias), y ―Autipacha‖, (tiempo seco o despejado), y dos
intermedios: ―Satapacha‖ (mes de la siembra), ―Llamayupacha‖ (mes de la cosecha).
Este es el calendario aymara completo:

Mes Denominación Significado
1er. Mes_____Willka___________Mes del Sol
2do. Mes_____Q‘uchu___________Mes de sacrificios
3er. Mes______Sata_____________Mes de siembra
4to. Mes______Khunu___________Mes del dios Nieve
5to. Mes______Antaru Alpaca____Recordación de la sequía
6to. Mes______Qhapaxa Paukara__Fecundidad de la tierra
7mo. Mes_____Willka Kuti_______Cambio de dirección del sol
8vo. Mes______Jallu Warta_______Mes de lluvias torrenciales
9no. Mes______Anata____________Mes de los juegos
10mo. Mes____T‘arwa Yavi_______Parvas y esquila
11er. Mes_____Llamayu___________Mes de la cosecha
12do. Mes_____Armuray Qhasiwi___Mes de la música o regocijo
Además las fiestas principales se celebran teniendo en cuenta los solsticios y equinoccios, las fases de la
luna como: ―Jairi‖ (Luna nueva), y ―Urt‘a‖ (Luna llena), días propicios para realizar sus ceremoniales
acostumbrados, sobre todo de los ―Wayt‘iris‖ o ―Laicas‖ (brujos), que parecen dominar la magia negra y
hablar con los espíritus malignos. Al parecer, durante la época precolonial, los aymaras celebraban tres
fiestas anuales: ―Maraqallta‖, el comienzo del año que era el 21 de junio, ―Chikamara‖, medio año, y
―Maratukuya‖, fin de año; todo en conmemoración al Tata Inti, la Phaxsi mama y la Pachamama.
Entre los monumentos y las ruinas arquitectónicas más importantes que hasta hoy se conservan en
Tiawanacu y que tenían estrecha relación con las creencias y la religión se tienen:
La Fortaleza de Akapana -. Colina artificial construida en forma de pirámide, de 15 m de alto, 180 m de
base y 140 m de ancho, que probablemente servía para rendir culto a las divinidades.
El Palacio de Calasasaya -. Recinto cuadrado con graderías, en forma de teatro, con unas ranuras en sus
paredes, que posiblemente representen algún mensaje. Se dice que a la vez fue palacio de justicia; según
algunos cronistas es el lugar donde ejecutaban sacrificios humanos; esto hace suponer que Tiawanacu fue
un centro político y religioso de importancia.
La Puerta del Sol -. Monumento de piedra tallada de una sola pieza, que tenía por finalidad marcar el
calendario aymara, lo que hace suponer que tenían grandes conocimientos de astronomía. En el friso
tiene figuras que parecen guerreros o sacerdotes que rinden culto al Sol.
El Templete semisubterráneo -. Patio ligeramente rectangular de 28 x 26 m, restaurado recientemente. No
se conoce su destinación.
Los Monolitos antropomorfos -. Piedras talladas finamente de una sola pieza, que tienen apariencia de
hombres sentados. Los más importantes son el Bennett de 7.44 m de altura por 4.66 m de ancho y otra de
12 x 2.5 m, cuyo peso se calcula en 200 toneladas. Se desconoce su mensaje.
Con todo lo descrito, Tiawanacu fue la capital metrópoli aymara por excelencia. Por esas monumentales
construcciones ha sido denominada ―Tuncapuncu‖ (diez puertas). Por otra parte se concluye que el
verdadero nombre de la metrópoli es ―Chucahua‖ que quiere decir fortaleza; otros lallamaron
140
―Taypikala‖ (piedra central). Incluso hay quienes sostienen que Tiawanacu deriva de dos vocablos
aymaras: ―titi – huahuanaca‖, que quiere decir hijos del jaguar, y ―thia – hunacu‖ que quiere decir
―siéntate huanacu‖, frase con la que cierto inca habría invitado a sentarse a un veloz Chasqui
(mensajero).
Los aymaras distinguían muy bien el cuerpo y el alma, la vida presente y la otra, por lo tanto sus
creencias estaban asociadas con el día de la conmemoración de los difuntos (Todos Santos). El ―ajayu‖
(alma o espíritu)... hasta el presente es considerado segundo dios, con grandes influencias en todos los
quehaceres de la vida actual. Por estas mismas razones suponemos que en los antiguos reinos Kollas
construían torres funerarias llamadas ―Chullpas‖, para enterrar piadosamente allí a los difuntos, junto a
sus pertenencias personales como objetos de cerámica, topos, prendedores y herramientas de cobre junto
a sus despojos, pero después de constituidas las naciones y los pueblos en todo el ámbito cordillerano
bajo la influencia colonial, hoy enterramos a nuestros difuntos en los camposantos y cementerios
expresamente construidos para el efecto.
Existen vestigios de chullpares en varios lugares del altiplano de Bolivia, que posiblemente datan desde
los primeros siglos de la era cristiana; aunque lo más probable es que hayan sido culturas mucho más
primigenias, que por devoción a sus difuntos, acostumbraban depositarlos en casas tumba como las que
vemos en el sector antiguo de Karankas, que son construidas de barro y paja amasada, allí no
encontraremos de adobe, lo que hace suponer que en ese tiempo no conocían el arte de la fabricación de
adobes; en los lugares pedregosos los hay también de piedra.
MITOLOGÍA Y COSMOVISIÓN
Ahora ingresaremos al complejo mundo de la mitología andina y su cosmovisión, producto de la vivencia
milenaria de u pasado remoto, del que se conserva su pensamiento mítico hasta hoy en las comunidades
nativas aymaras y quechuas. Nos vamos a referir a las actuales poblaciones del occidente de Oruro
(región de Jach‘a Karankas), sin olvidar que cada grupo humano o cultura posee un modelo explicativo
del mundo en el que vive, tanto en los aspectos sociales, como en los económicos y cosmológicos. Para
el pueblo andino, el universo es percibido en tres espacios o niveles llamados pacha:
Alaxpacha -. Es el mundo de arriba, del más allá o el cielo.
Akapacha -. Es el mudo real y visible en el que vivimos.
Manqhapacha -. Es el mundo de abajo o el subsuelo.
Cada uno de estos mundos está habitado por seres vivientes organizados por jerarquías, como una forma
de ordenación de los valores conferidos al superior y a sus subordinados, con influencia directa sobre los
hombres como veremos a continuación.
Alaxpacha -. Es el primer plano, allí viven los hombres buenos convertidos en espíritus, junto a los santos
y ángeles cuya providencia es Dios. Consideran también que allí moran los dioses tutelares de los
aymaras, el Sol, la Luna y las estrellas.
En el pensamiento cósmico del aborigen existe una relación recíproca entre el hombre real de la tierra
con las estrellas, es decir que cada hombre o mujer de la tierra tiene su estrella en el firmamento, por eso
cuando muere una persona también desaparece su estrella en el espacio. El Sol es considerado como el
astro benefactor de la vida y de todo cuanto existe en la tierra (los seres humanos, las plantas y los
animales), y la Luna como la diosa protectora de las mujeres.
Akapacha -. Es el mundo en el que habitamos todos los seres humanos sin distinción alguna, con ciertos
deberes telúricos, sociales y morales, sujetos a la prodigiosa acción e interacción con la Pachamama
reconocida como la diosa de la fecundidad. Es el mundo en el que los seres humanos debemos vivir en
armonía entre sí y con las autoridades naturales y en relación próxima con los seres del más allá.
El poblador aymara, por el hecho de vivir arraigado a la tierra, contrae una serie de obligaciones rituales
con la Pachamama, que le cobija con su manto dándole los medios para su subsistencia, conforme a un
dicho popular: ―Vive en armonía con la naturaleza y recibirás sus dones en forma generosa y abundante‖;
en efecto, los rituales que el habitante andino realizaba y realiza aún, tiene relación con la naturaleza
mistificada, cuyas ceremonias más importantes son:
- La Wilancha: Sacrificio con animales.
- La K‘illpha: Marcado de orejas del ganado.
- Ajayu Uru: Día de los difuntos o Todo Santos.
- Marka Q‘ullu Uru: Día de la Pachamama.
141
La Wilancha -. Ha sido y sigue siendo la practica religiosa oficial de los aymaras. Al realizar un
proyecto o una obra significativa como la construcción de una casa, una obra comunal, un templo, un
local escolar o al realizar un viaje largo, como requisito tenían que realizar una wilancha o wilara de una
llama como presagio de buen augurio, precedida de una ch‘alla y acullico, además de otros ritos
complementarios según sea el caso. Todas las ceremonias rituales se cumplen con la ―ch‘alla‖ en su
inicio.
Todas las personas y/o comunarios, si así fuera su intención, podían realizar la ―wilancha‖; sin embargo,
para cumplir con este acontecimiento existen en el ayllu personas carismáticas que tienen el don especial
de contactarse con los espíritus y dioses tutelares del aymara, para suplicar y pedir a los ―uywiris‖ (Padre
o Madre protectores), a la Pachamama, a los achachilas, y demás fenómenos naturales, todo cuanto
necesitan, de manera que en la aspersión de la sangre y la entrega de la ―muntara‖ o ―puntara‖, el
sacerdote, ―yatiri‖ o ― phoqheri‖, entra en comunión misteriosa y relación directa con la naturaleza
comprendida entre la tierra y el macrocosmos.
El proceso de la wilancha se inicia con el sacrificio de una llama, en el que, mientras uno degolla al
animal expiatorio, el sacerdote recibe la primera sangre en una vasija grande, y con dos vasos o platillos
de barro ceremoniales arreglados con anticipación, conteniendo un poco de coca, copal, azúcar,
chocolate, inicia el rito de la aspersión del suelo y de las paredes, pidiendo en tono suplicante a los dioses
de acuerdo al objetivo de la wilancha, y concluye con la entrega y quema de un plato preparado de
―muntara‖ o ―puntara‖ a los Mallkus y dioses tutelares. La wilancha es presidida por un ―yatiri‖ o
―phoqheri‖ que tiene amplia experiencia en esta ceremonia. El acto concluye con un abrazo de paz entre
los asistentes, como un símbolo de hermandad.
La K’illpha -. En el campo, los rebaños de llamas, alpacas y corderos se confunden, lo que hace muy
difícil reconocerlos, esta es la razón por la que desde nuestros ancestros se acostumbra marcar las orejas
de los ganados, acto que con devenir del tiempo se convirtió en un rito sagrado. Con este motivo se
realiza una o dos marcas en el pabellón de la oreja del animal, delante o detrás, simple, doble o triple, de
manera que cada familia tiene una señal propia, por la que reconoce a sus animales. El ritual preparado
para el efecto, consiste en que previamente se alistan hilos y madejas de vistosos colores y se realizan
aretes o zarcillos para las hembras, borlitos de lana de color para los machos, llamados sombreros.
Ambos llevarán adornos de lana de color (llamados ―chimpu‖) amarrados en el cuello, en el lomo y en
los brazos, esta ceremonia se cumple con intervalos de dos a tres años y de preferencia en el tiempo
anterior a carnavales. La secuencia de actividades en el ritual de la k‘illpha es como sigue:
Ø Por la mañana se introduce al ganado al aprisco o corral.

Ø Los dueños cargados de ―chhaqheqepi‖ (bultos de aguayo) ingresan y dan una vuelta de saludo al
ganado a los acordes del canto de la llama, charlando con ellas de lo que van a hacer, entre tanto el
maestro guitarillero interpreta la melodía, luego amarran a dos o más llamitas maltonas llamadas
―jilaqallu‖ (primeras crías).
Ø Empieza la ch‘alla con coca y alcohol. Se improvisa una mesita tendiendo un aguayo, donde se coloca
la ―inkuña‖ con coca como acto preliminar de la k‘illpha.
Ø Akullican y liban en honor a sus dioses y divinidades, a sus difuntos padres y abuelos, hasta llegar a
los sitios donde pastan los ganados llamados ―markaqullu‖, mientras el maestro kitarrillero sigue
amenizando con su música.
Ø Ch‘allan y liban para ―jach‘a Pusisuyu, jisk‘a Pusisuyu‖ (Mallkus mayores y menores) que están
representados por los cerros mayores como el Illimani, Illampu, Sorata, Sajama, Tata Sabaya y otros. De
igual manera por los cerros menores y locales. Luego empieza la marcada, el esposo o dueño del ganado
se llama ―lari‖ porque será el que realice las marcas, la esposa se llama ―epa‖, los ayudantes encargados
de sujetar a los animales se llaman ―tolqas‖. Cada trocito de oreja lo depositan sagradamente en la wistala
de la mujer. Después de concluir con la última llama, cada invitado o vecino o acompañante tiene la
obligación de ―ch‘allar‖ con su ―samxata‖ (buen augurio), que no es otra cosa que decir buenos augurios,
para que la Pachamama y los Markaqullus les den abundante ganado.
Ø Concluida como fuere la ceremonia de la k‘illpha, sacan del corral al ganado, donde propios y extraños
les echan coca con azúcar y mixtura deseando para bienes, después de un abrazo de paz (Parwina) los
dueños con sus acompañantes se trasladan a la casa, bailando con emoción a los acordes de la kitarrilla,
con el canto ―sevaremigusto‖ que parece significar ―será mi gusto‖. En la casa se sirven la cena y el
asado después de un acto de agradecimiento a las divinidades, luego de un breve descanso concluye la
fiesta con una verbena, donde se baila el ―romero – romero‖, que no es más que una alegoría del manejo
de los animales domésticos, así termina este ritual.
Se remarca el carácter formal y sagrado que se da a este gran ritual de la k‘illpha, donde dueños y
acompañantes solemnizan el acto con absoluto respeto y consideración a sus animales, como si se tratara
de su verdadero cumpleaños, porque posibilitan su subsistencia.
142
Ajayu – uru -. Es el día de los difuntos, en la actualidad se celebra el 1 y el 2 de noviembre de cada año,
con un festín de comidas y bebidas en conmemoración a los difuntos. El primer día, después de servirse
los platos tradicionales, los invitados y comensales presentes, por indicación de los dolientes, rezan para
los muertos de hasta dos a tres generaciones pasadas. Estas costumbres han echado raíces profundas
desde tiempos inmemoriales, porque se creía en la inmortalidad del alma, que después de la muerte podía
sobrevivir el espíritu y tener influencia sobre sus descendientes, porque estaba dotado de poderes
espirituales como Pachacámac. Por estas razones esperaban a sus difuntos desde los primeros días de
octubre, colocando en cada casa una mesa con toda clase de comidas en platos, frutas y masitas pintadas
con airampu llamadas ―t‘ant‘a wawas‖ como símbolo de abundancia, que debían bendecir los difuntos al
descender. Esta es una herencia tradicional que aún perdura hasta nuestros días, incluso está establecido
de manera general que si los dolientes no recuerdan a sus difuntos, estos podrían castigar desde el cielo a
su descendencia. Mas tarde se acostumbró retribuir a los difuntos con la Santa Eucaristía celebrada por
los sacerdotes en el mundo católico.
Según ilumina la tradición, antes del advenimiento del calendario gragoriano, las tribus aymaras del gran
Tiawanacu también sabían tributar culto a los difuntos, personificados en los animales, cerros y astros del
universo, totemnizados como sus antepasados inmediatos, celebrando solemnemente los rituales de
costumbre dirigidos por los yatiris o adivinos que pedían con clamor para los dolientes.
Markaqollu uru -. Es el día de la Pachamama, que habitualmente se celebra el 30 de noviembre de cada

año, en otros pueblos se celebra en la fiesta de Pentecostés, es el día consagrado a la madre tierra que
durante siglos y siglos proporciona el sustento diario tanto al ser humano como a los animales. Y como
retribución se le ofrece la wilancha de una llama, acompañada de una profusa ch‘alla, rindiendo culto a la
naturaleza con acompañamiento de su música vernacular, kitarrillada, o tarqueada, ocasión en la que los
―phoqueris‖ o yatiris, en profundo y misterioso éxtasis hablan, charlan, piden a la Pachamama y a los
―uywiris‖ todo lo necesario, y le entregan en zarza ardiente la ―qowa‖ y la ―muntara‖ como símbolo de
agradecimiento, suplicando a la vez por más abundancia en ganados, bienes y producción agrícola. En
est6os rituales, la Pachamama estaba representada objetivamente por el ―markaqollu‖ que al estilo del
ekeko de La Paz, preparan de un palo más o menos de un metro de longitud, ataviado con banderas
blancas, plantas y flores naturales, sus wistallas y tragos, todo en miniatura, mixtura y serpentina, feto
seco de animales, etc. Este díua debía recordarse en ocasión de los movimientos de los astros, como en
luna nueva o ―jairi‖, en luna llena o ―urt‘a‖, humeando abundante copal y otros materiales para estar en
contacto íntimo con la naturaleza.
Manqhapacha -. Es el mundo plano, donde se supone vivían los espíritus malos, los demonios llamados
―Supaya‖ o ― Ñanqha‖, las almas de los hombres y mujeres que en vida cometieron desmanes inducidos
por el diablo, se suponía también que de la oscuridad de sus abismos saldrían ciertos monstruos
destinados a castigar o a comerse a los malos.
Como se ha visto, en el mundo aymara se usan categorías simbólicas y míticas para expresar sus
observaciones y pensamientos acerca de la realidad que le circunda. Para el hombre andino, todas las
cosas materiales y los seres visibles del macrocosmos, tienen una relación recíproca y una armonía
espacial, entonces, es a partir de esa cosmovisión que se han desarrollado sus códigos de vida y sus
normas de conducta, en estricta relación con la naturaleza, con sus semejantes y con sus dioses
convencionales. Las infracciones constituyen daños contra la naturaleza, contra sus congéneres y contra
las divinidades.
CONSIDERACIONES FINALES
La percepción de la religiosidad andina contemporánea presentase desde nuevos paradigmas
analíticos, donde el indígena ha cambiado de ―objeto‖ a ―sujeto‖, del oprimido y explotado
al protagonista de su propia liberación, siendo ellos mismos los artífices de su futuro. El indigenismo
dio paso a la indianidad, y así nuevas propuestas son establecidas, donde los pueblos no aceptan
resignarse y integrarse simplemente a la cultura hegemónica, sino presentar y vivir su cultura como
alternativa autónoma y más apropiada a sus demandas particulares.
El indígena indoctrinado y rechazado, reducido, cristianizado de manera compulsiva ha asumido la
condición de ―indio cristiano‖, pero capaz de desarrollar su propia teología y cosmovisión, invitando
así a un diálogo ecuménico entre religiones.
El modelo de la ―cristianización de los indígenas‖ ha cambiado por la propia capacidad de resistencia
de estos pueblos, y hoy se toma el camino en dirección contraria hacia ―la indigenización de la iglesia y
la sociedad‖ en Ameríndia. Este contexto, reflecte el proyecto de la búsqueda de una sociedad
pluricultural y multiétnica, posibilitando nuevas y necesarias posibilidades para una sociedad que
todavía sigue manteniendo discurso e ideologías falsas que distancian aún más la convivencia
equilibrada entre los grupos indígenas y la sociedad envolvente.
143
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MOVIMIENTOS ECLESIALES CONTEMPORANEOS Lic.

Linver Jose Cabrera

LAS SECTAS (Nuevos movimientos religiosos)

CAPITULO UNO: ¿QUÉ ES UNA SECTA’

PRIMEROS CONFLICTOS: EL LEGALISMO Y EL GNOSTICISMO

EL CONFLICTO: CRISTOLOGÍA Y LA TRINIDAD

Apolinar de Getápoli, Milcíades, Apolonio y Gayo. Durante el s. III prácticamente se extinguió,

Asimismo, negó la plenitud de su divinidad, entendiendo que la co-existencia en El de dos naturalezas, la

EL CONFLICTO: LA NATURALEZA DEL HOMBRE

EL CONFLICTO: SACERDOCIO, JERARQUÍA Y SALVACIÓN

EL CONFLICTO: EL LIBRE ALBEDRÍO

EL CONFLICTO: CALVINISMO Y ARMINIANISMO

NUEVOS GRUPOS GNÓSTICOS O NEOGNOSTICISMO

LOS ADVENTISTAS DEL SÉPTIMO DÍA

¿SON LOS ADVENTISTAS DEL SÉPTIMO DÍA UNA SECTA?

UNA COMPARACIÓN DE EXPERIENCIAS ENTRE ―PROFETAS‖: SMITH Y WHITE

LOS RUSSELISTAS TESTIGOS DE JEHOVÁ

DOCTRINA DE LA SECTA RUSSELITA (LOS TESTIGOS DE JEHOVÁ)

Olvidos y Cambios Mágicos

¿QUIENES SON Y DE DONDE VIENEN?

ORACIÓN FUERTE AL ESPIRITU SANTO

¡HAGA SU DESEO Y FROTE LA LÁMPARA DE ALADINO!

3. No debemos de pedir con malos motivos (Stg. 4:3).

DINERO... DINERO... DINERO

¿ES EL HOMBRE EL AMO Y DIOS SU SERVIDOR?

DEMONIOS EN CADA ARBUSTO

LA SECTA LOCAL DE WITNESS LEE:

¿SALVACIÓN POR FE O POR REZOS?

¿SIGUIENDO A JESÚS O A UN ILUMINADO?

ADUEÑÁNDOSE DEL TERRITORIO

LA LUZ DEL MUNDO

IDENTIDAD DEL UNITARIANISMO Y EL MODERNISMO

AVERSIÓN A LOS CREDOS

INMUTABILIDAD DEL MODERNISMO

CAMBIOS SUPERFICIALES DEL MODERNISMO

EL MODERNISMO Y LA DOCTRINA CRISTIANA

La naturaleza del hombre

La justicia original del hombre

IGLESIA DEL REVERENDO MOON

POPULARIDAD ACTUAL DE LA ASTROLOGÍA

LA ASTROLOGÍA COMO "CIENCIA"

LOS MAGOS DEL CAPITULO DOS DE SAN MATEO

ORIGEN, CONSTITUCIÓN Y DESTINO DEL HOMBRE

FUTURO PRÓXIMO DE LA HUMANIDAD

FRUTOS TERAPEUTICOS DE LA “CIENCIA CRISTIANA”

LA FILOSOFÍA DE LA "CIENCIA CRISTIANA"

LA "CIENCIA CRISTIANA" COMO RELIGIÓN

LA BIBLIA Y LA "CIENCIA CRISTIANA"

LA EVOLUCIÓN DEL HOMBRE

LA ROSACRUZ Y LA DOCTRINA BÍBLICA CRISTO

FORMAS RELIGIOSAS DERIVADAS

El chamanismo es una forma derivada y degradada de lo religioso porque prescinde de lo propiamente

La magia, la religión y el progreso científico-técnico

DEFINICIÓN Y SUBDIVISIONES O CLASES DE ATEÍSMO

LAS CAUSAS DEL ATEÍSMO

¿EVOLUCIÓN RELIGIOSA DE LA HUMANIDAD?

EVOLUCIÓN RELIGIOSA, NI PROGRESIVA NI REGRESIVA, SINO POR IRRADIACIÓN

Manipulando estos conceptos los gobernantes se erigieron, a través de su mito de origen, en

La representación iconográfica de las huacas distribuidas ordenadamente en los espacios sagrados

Resulta evidente la imposibilidad e inadecuación interpretativa de los complexos de la religiosidad

En toda la relación hombre-naturaleza/cosmo-dioses buscan la armonía, un equilibrio

OTRO ASPECTO DIFERENCIAL ENTRE EL PENSAMIENTO ANDINO Y OCCIDENTAL