Ori

Para definir lo que es Orí de una manera simple y lógica se podría entender
como que es la “individualidad de cada uno de nosotros”, o sea el “sí
mismos”, el “uno mismo”.
Orí entonces es el contenedor de Orí Inu que es el “interior de uno mismo”, a
través de la ancestral Nigeriana o “tradicional nigeriana” se ha vendido la
idea que se debe poseer un fundamento o contenedor de Orí, sin embargo
para nosotros ciertamente Orí es el Òrìşà mas importante al cual debemos
rendir tributo y culto (sin duda alguna), y esto debe ser con mas devoción
que el que sintamos por cualquier Òrìşà, esto va mas ligado al hecho de
darnos a nosotros mismos la capacidad de lograr nuestras metas y objetivos
a través de profundos estados de concentración, meditación y sacrificios.
Cuando hablamos del culto a Orí, nos referimos al culto que usted se hace a
sí mismo, el respeto que usted se da, y el espacio que usted se otorga para
conectarse con su dios interno con la energía de la cual usted forma parte,
que es denominado Iponri (el más alto en sí mismo).
Orí ya vive dentro de nosotros, y es cosa de cada quien el darse su tiempo
para rendir homenaje, o sea, dentro de Ifa, uno de los aspectos más
importantes es el culto al ser personal, a nuestro crecimiento personal, el
cual consiste en trasladar el orí de la conciencia humana normal hacia una
alineación perfecta con la conciencia eterna trascendente de la cual
evoluciona toda la vida, y a eso Ifá lo explica como el doble perfecto de
cada alma tal como existe en Òrun o el otro mundo (porque cielo sería una
concepción propiamente Occidental [Iglesia Católica]), mucha de la pérdida
de comunicación es parte de nuestra misión en Aiye, y precisamente se
procura el descubrir esta tercera dimensión de nuestra persona, y la única
forma es conectándose con ella, para poder así cumplir con nuestro ORÍ
APERE (Que no es más que el camino predestinado en la tierra y que seguirá
a cada individuo). Ya estas son cosas no enseñadas en nuestra vertiente, en
realidad esto lo he aprendido de libros, y búsquedas personales de
información, sin embargo, es importante tener en cuenta todo esto.
Entonces, cuando nosotros hacemos el uso de Eborí (Borí) [Alimentar a la
cabeza], se procura conectar con Iponri (el más alto en sí mismo), descrito
dentro de Ifa como “el doble espiritual nuestro”, y que vive en Òrun (Ìkòlè
Òrun), y es el (Òrìşà) que guía nuestra conciencia, asociado con el concepto
del yo superior.
Conocer a Òri es reconocer nuestra propia existencia; nuestra devoción a
Olodunmarè es hecha através de Òri dentro del gran contexto que él
representa en nuestras vidas, cuanto más entendamos a Òri, mas
entenderemos los motivos y las razones de por que estamos aquí y
principalmente encontraremos en nuestras vidas la verdadera vocación
aquella que hemos elegido para nuestro destino.
Ori es uno de los Orisà mas importantes, y el único que tiene ligación
directa con la individualidad del ser; su culto nos lleva a la devoción hacia
el propio Creador, ya que todo lo que existe en el Aiyé fue traído desde el
Òrun donde ya existían (animales, plantas, minerales etc.) Pero el ser
humano fue creado para cohabitar con todos ellos en el Aiyé a través de la
propia esencia de Olodunmarè (Èmí).
Baba Orunmilà es quién esta junto a Ajalá mòpín en el momento en que cada
ser humano elije su destino, es por ese motivo que el posee el titulo de
Èlérìí Ìpín (testigo del destino); a través de él nosotros podemos saber
cuales son las necesidades que tenemos para alinearnos con nuestro Òri.
Dentro de la cultura yoruba Ifá es muy importante, ya que es através del
Dàfá (registro oracular) que se revela que tipos de ofrendas, ceremonias o
rituales deben ser hechas para establecer un punto de alineamiento con
nuestro destino personal, en el Dàfá tanto Orunmilà como los demás
Irùnmòlé colaboran de forma directa con Ori en la búsqueda de que el
hombre este en total equilibrio con él.
Cuando hablamos del culto a Orí, nos referimos al culto que usted se hace a sí mismo, el
respeto que usted se da, y el espacio que usted se otorga para conectarse con su dios
interno con la energía de la cual usted forma parte, que es denominado Iponri (el más
alto en sí mismo).

Eniyan ko fe ki eru fi aso, Ori eni ni so ni... La gente no quiere que ud

sobreviva, pero su Orí trabaja para ud
Ori ki burú fi dé alé ifé tí wá níkán lo soro... el destino puede ser cambiado
tu Ori no
Ori eni ní um ni j'oba...
la cabeza de una persona , hace que sea un rey
..................................................
Bí o bá maa lówó, Bèèrè lówó Orí re. Bí o bá maa sòwò, Bèèrè lówó Orí re
wo.
Si usted quiere tener dinero, pregúntele a su cabeza. Si quiere empezar un
negocio, pregúntele a su cabeza.
Bí o bá máa kolé o, Bèèrè lówó Orí re. Bí o bá máa láya o, Bèèrè lówó Orí re
wo.
Si quiere construir una casa, pregúntele a su cabeza. Si quiere una relación,
pregúntele primero a su cabeza.
Orí máse pekún dé. Lódò re ni mi mbò. Wá sayee mi di rere. Asé.
Orí por favor no cierre la verja. Es usted a quien yo estoy viniendo a buscar.
Venga y haga mi vida próspera. Asé.
RAZONES POR LA CUAL NO DEBEMOS DEJAR SECAR EL AGUA DE NUESTRA
CUARCHIÑA
- Falta de axe siendo el agua, la base para todos los AXE.
- Trae polvo (suciedad) y esa misma suciedad, el Orixa trae a la vida del hijo.
- Al final cada uno ofrece lo que tiene y el Orixa devuelve lo que usted
ofrece.
- Esta misma agua es la que deja su vida en constante renovación.
- Esta misma agua es la que despierta el iniciado cuando este "Hace
obligación".
- Esta misma agua y es la muestra del respeto por lo sagrado y el amor
hacia el Orixa.
- Esta misma agua refresca y renueva sus peticiones a su Orixa.
- Esta misma agua muestra el enlace y la complicidad entre usted y su
Orixa.
- Esta misma agua muestra que usted es hacedor de las obligaciones para
con su Orixa.
El agua de nuestras cuarchiñas no es sólo un elemento común.
Se llena con agua y se deja al lado del Orixa, y para los que saben de AXE,
sabe que, cuarchiña nos acompaña en nuestra partida de este mundo.
Así que Ud. Si es un poco celoso de uno de los materiales más importantes
de nuestro culto, tome estas recomendaciones, seguro le servirá
demasiado.

Ori siempre intentara alinearte con tu destino, es su funcion

si mientes
Ori te alineara con tu destino
si engañas
Ori te alineara con tu destino
si niegas a Orisa
Ori te alineara con tu destino
Si niegas a Ifa
Ori te alineara con tu destino
Si reniegas de tus mayoreslineara con tu destino
Ori te alineara con tu destino
Si faltas el respeto a los Awo
Ori te alineara con tu destino.
Si tienes actitudes negativas
Ori te alineara con tu destino
Si no tienes paciencia
Ori te alineara con tu destino
Si no tienes comprencion
Ori te alineara con tu destino
Si tienes envidia
Ori te alineara con tu destino
Si eres egocentrico
Ori te alineara con tu destino
Si tienes mal caracter 
Ori te alineara con tu destino
Si no haces ebo
Ori te alineaa con tu destino
Si no respetas a Esu
Ori te alineara con tu destino.
porque es su funcion.
Olodumare te regalo el libre albedrio para que puedas cumplir o torcer tu
destino,
segun como utilices la divina herramienta sera tu paso por el aiye.
No reniegues de tu Ori,
el solo cumple su funcion de apoyarte y alinearte.
No reniegues de tu destino, 
pues es lo que elegiste y lo que eliges cada dia.
No reniegues de tu situacion actual, 
porque ella es lo tu hiciste a traves de tus elecciones!
LAS COMIDAS DE LOS CABOCLOS DE UMBANDA.
A lo largo de la historia de las diferentes culturas religiosas, vemos al
hombre ofrendado a deidades, dioses, santos, a modo no solo de
agradecimiento estas ofrendas son entregadas junto con el pedido de una
vida de abundancia en todos los aspectos, salud, unión, espiritualidad,
protección, abundancia, etc.
Estos rituales en los que se ofrenda por lo general van acompañado de
rezos, plegarias, defumaciones, vestiduras determinadas para el ritual, casi
a modo de hacer ingreso a un mundo energético, pasar el umbral de lo
material, lo visible a lo espiritual, a ese mundo que no es percibido por la
materia, si no por el espíritu , el alma.
De este modo vemos a los Sacerdotes junto a toda una tribu o comunidad
elevando pedidos acompañados de ofrendas, las cuales están íntimamente
ligadas a esa cultura, territorio, costumbres, siempre el hombre ha dado lo
que necesita, a modo de dar continuidad a todo aquello que la tierra y la
naturaleza le otorgan, así es que vemos culturas, ofrendando granos,
carnes, peces, harinas, frutas, verduras, bebidas, todo aquello que ellos
mismos consumen. Dependiendo de la necesidad del momento y de lo que
se este pidiendo.
Vemos históricamente al hombre incluso haciendo ofrendas no solo a los
ancestros, divinizados o no, si no a la naturaleza y sus elementos, a la base
de esta que es la tierra misma.
La idea, el concepto es claro casi evidente, dar lo que jamas uno desea
dejar de tener, pedir pero no si antes dar, es el equivalente a sembrar y
esperar que esta siembra de sus frutos, es casi un acto espiritual, paralelo
al material, el hombre sembraba trabajaba la tierra, cuidaba de esta,
recogía sus frutos y una parte volvía a modo d homenaje, agradecimiento
pedido de continuidad a la tierra nuevamente.
La Umbanda no es diferente es dar lo que tenemos y es de uso cotidiano, asi
vemos como las ofrendas son básicamente, flores, granos, vegetales, frutas
y diferentes carnes. Esta claro que la sociedad evolución, cambia y con ella
la alimentación, de este modo muchas comidas de las entidades de
Umbanda s fueron modificando, adaptando a nuestra propia cultura,
dependiendo en que territorio estemos, es así que en Brasil le dan Feijhoada
a los pretos, en Argentina igual pero con los cambios de la región, lo cual
hasta podría ser un Guiso, o una Carbonada en Chile, el concepto es dar, lo
que se consume y no se desea perder, es ofrendar el sacrificio y esfuerzo
por obtener estos alimentos y su preparación.
Siguen estando los granos, las carnes y demás ofrendas, solo cambia su
forma dependiendo la cultura regional. tortas, fritas, sopaipillas o pan, la
base es trigo.
Notamos en algunas lineas de Umbanda por ejemplo a Oyá/Yanza se le da
Choclos con miel en una cama de pipoca, aquí notamos nuevamente el tema
de el Maíz un elemento base en la alimentación de muchas culturas, un
elemento casi de uso monetario, por otro lado, la miel utilizada en dicho
frente originalmente era miel de Caña, siendo los cañaverales la morada de
esta Cabocla, la pipoca es un grano que al contacto con el elemento Fuego-
Calor (elemento de Oya) se produce la TRANSFORMACIÓN y pasa de ser
automáticamente un elemento de cultivo a uno de consumo alimenticio. 
Así vamos viendo que los frentes no solo son una ofrenda si no un pedido, de
abundancia, prosperidad, dulzura, dinamia, etc, dependiendo los elementos
y la deidad la que se este ofrendando, incluso hasta podemos encontrar en
ellos elementos simbólicos, en cuanto a formas, colores y cantidad.
Lo importante de la ofrenda no solo es el elemento o comida a dar, si no
todo lo que poseemos en dicho momento en nuestro interior, una mente
clara, un espíritu en equilibrio y estar dispuestos al cambio, a recibir los
favores de las deidades. El pedido no solo debe ser para uno, si no para el
semejante, la comunidad, los niños, los mayores, los ancestros, un pedido
por lo que no están y por los que vendrán.
Las ofrenda debe ser preparada en un espacio de higiene, con buena
voluntad y sentimientos positivos, si se puede y el lugar lo permite, con
alabanzas, buen temperamento, sentimientos nobles, felicidad por lo que se
tiene y agradeciendo lo que vendrá, lo cual estará muy ligado a lo que
estemos dispuestos a generar
PUNTOS RISCADOS
-El punto riscado es un conjunto de símbolos que manifiestan hecho por una
entidad un nombre y tipo de energía, nos habla de su morada, falanje y en
algunos casos contiene mucho mas, como Orisá con el que trabaja, origen,
etc.
El punto riscado es la confirmación de quien es la entidad,. es su firma su
nombre manifestado en totalidad, el Ofo (la palabra) es un modo de decir
quien es, pero la confirmación y la severidad de este nombre manifestado
por medio del Ofo es confirmado por el punto riscado.
El punto riscado es hecho en Umbanda y Kimbanda, por la entidad cuando
esta considere que es tiempo de manifestar su nombre y todo lo que es, o
en muchos casos es el Sacerdote o Entidad jefe quien lo requiere.
La pemba sera el elemento para realizarlo el lugar, el congal de Umbanda en
caso de entidades de esta linea, el Salón, o la casa de Exu (Esfera) para los
de Kimbanda, siendo el lugar Ideal la Esfera. Siempre estos puntos se
realizan frente a su jefe, al menos el que se hace por primera ves, para
manifestar el nombre,.
Luego que esta entidad es reconocida como tal por el Jefe, puede a lo largo
del tiempo de llegaba manifestar otros puntos riscados, que son con los que
trabaja, sera con estos puntos que se hará invocación para convocar
diferentes energías de su falanje.
-Los puntos riscados son esenciales, una entidad que no risca es una
entidad en desarrollo con su medium, aun no tiene ni mantiene la firmeza
para poder dar el primer paso, que es darse a conocer, esto no sera motivo
de castigo alguno, ni nadie pone en duda la veracidad de esta entidad, pero
si debe haber un reconocimiento del medium desde la HUMILDAD de que no
es tiempo para determinados trabajos consultas con la gente y otros
rituales que dependerán del Ilé.
Confiarías tu vida a un Doctor que siquiera sabes su nombre? y nadie dice
que no sea Doctor, pero porque ocultar el nombre? no despertaría
sospechas o desconfianza? Invitarías a tu mesa a un desconocido que traiga
consejos a tu familia y seres queridos, sin saber quien es este? La Fé es
importante, pero no lo es todo, mucho menos en tiempos donde la gente
desde la arrogancia y el ego, hace uso y abuso de esto.
La religión tiene sus fundamentos que son los rituales fundamentales para
realizar un trabajo espiritual, enriquecedor, con orden y así mantener la paz,
el amor y la humildad.
-Un punto Riscado contiene elemento dependiendo el tipo de energía, su
linea, trabajo, morada etc, es por esto que un Sacerdote debe tener la
preparación para reconocer los elementos y así poder tener una visión clara
de si el punto riscado esta bien hecho, si coincide el nombre (ofo)
manifestado con la palabra, con el punto riscado, ver que los elementos
sean los que corresponden etc.
Seremos muy realistas al hablar de este punto.bien sabemos que la
mediumnidad es un tema muy amplio, el medium no siempre esta ausente a
la llegada de la entidad, la mayoría de las incorporaciones son semi-
cocientes, dependiendo el medium, dia estado de la materia etc.
Esto hará que la entidad se manifiesta en diferentes estados y niveles, es
así que si el medium logra observar cuando la entidad desea manifestar su
punto riscado o cuando es pedido por su jefe, entra en un estado de duda,
desesperación, nervios, etc que evidentemente dificultaran la manifestación
de dicho punto. ya que la incorporación se ve alterada. Esto en muchos Ilés
es tomado como un chiste, circo, etc, en realidad es normal, por eso
hablamos de procesos, tiempos, que deben ir con el estudio, preparación,
trabajo espiritual, en estos casos mencionados lo único que falta es todo
esto en conjunto, eso es TRABAJO ESPIRITUAL , Incorporar solo es una
parte.
- No desacreditamos a una entidad que aun no risca su punto, o este esta
incompleto, o faltan elementos, lo que si sabremos es que tenemos en
frente un medium al cual aun le falta desarrollo, crecimiento, aprendizaje,
estudio y en la parte espiritual, trabajar su entrega, su amor, comprencion,
humildad, seguridad, etc. El trabajo espiritual no solo es incorporar el
cambio mas grande no se debe ver en la llegada de una entidad, si no en el
vivir dia a dia, en el crecimiento interior.
El punto riscado es un elemento ritualistico sagrado, que forma parte de
nuestro culto de Umbanda y Kimbanda, quien no respete esto, no respeta la
energía, los ancestros, las bases de nuestro credo, todo aquello que nos fue
heredado de nuestros mayores, de los fundadores de nuestra practica
BUZIOS
Es el medio de comunicaciòn entre los ORIXÀS y las personas,el axè de
Buzios deberà ser dado solamente a la persona que tuviere asentado de
Barà hasta Oxalà, o, si fuera asentar lo mismos en la ocasiòn de la hechura
del axè de Buziosm pues para que se establezca la relaciòn Buzio Orixà
asentados con animales de cuatro pies.Los Buzios son preparados
especialmente para podes ser consagrados, la cantidad de Buzios
corespondiente al Axè a la cuenta de Oxalà Oromilaia,que es el legìtimo
dueño de los Buzios en general y la divinaciòn,o sea seràn 8, 16 o 32, no
màs; podràn ser de dos tipod blancos o marrones (negros), deberàn ser
abiertos en la parte redondeada en lo posible con una piedra, con una
persona que ya tenga Axè de Buzios.
Se solocan los Buzios ya abiertos en una bandeja o alguidar con 4
caramuyos, 1 cineta, la guia imperial de Buzios, 4 monedas y la moneda
grande, que va ubicada en el medio ya va a representar al consultante, se
imanta todo con ori y miel luego la bandeja serà colocada en el cuarto santo
y resivirà sangre de todos los animales sacrificados de Barà hasta Oxalà,
cuatro pies, gallos, gallinas y palomas.Se dejan comer los dias
correspondientes a la obligaciòn,ocho, y luego se los aliviana de la sangre,
dejàndolos preparados para el asentamiento de la persona que los va a
recibir.
ASENTAMIENTO
La persona debe estar de rodillas en el cuarto santo con el alguidar del Axè
de Buzios ganado en las manos,una persona que tenga Axè de Buzios
ganado deberà permanecer con una vela encendida, aun lado, se coloca un
poco de ori y miel los parpados, el el pecho, en la espalda, y las palmas de
las manos, luego el Babalorixà o Yalorixà mata una gallina negra, que
deberà ser sostenida por el padrino o madrina del Axè que se està por
aentar, dejando que el Ayorò caiga sobre el Axè de Buzios y sobre los ojos
de la persona (pàpados), y las palmas e las manos, cumplimentando con la
espalda y en el pecho.Se hace lo mismo con el casal de palomas, siempre
tirando la reza de Oxalà Oromilaia,despues se enfeita todo lo que recibio
sangre y se coloca algodòn y se vendan los ojos, se deja a la persona
acostada y completamente sola durante 24 hs sin hablar con nadie y por
supuesto sin abrir los ojos, el Babalorixà o Yalorixà deberà encargarse de
que estè en la mayor tranquilidad y silencio, la gallina de limpia deberà ser
asada con un poco de miel y las inhalas deberàn ser fritas con miel, lo
mismo es para las palomas,las cuales deberà comerlas la persona en
obligaciòn,las inhalas deberàn ser colocadas en un plato de loza al lado del
aguidar, despues de 24hs.Justas se levanta a la persona se le saca la
venda, el algodòn, se le lavan los ojos con agua y un paño blanco, lo mismo
se debe hacer con los Buzios.
Despues un dìa antes de presentar al pùblico el Axè, el Babalorixà o
Yalorixà deberà extender un paño blanco en el piso del cuarto santo y armar
el Axè de Buzios, Hacer una llamada a los Orixàs y confirmar si este Axè
està aceptado, en caso contrario el Babalorixà o Yalorixà deberà reanudar
todo nuevamente.
Los Pretos/as Velhos/as De La Umbanda.
La Energía de Pretos/as Velho/ha se hace presente en la Umbanda desde la
necesidad misma del ser humano de comprender el culto a la ancestralidad,
el respeto a la jerarquía , a la mayoría de edad, darle importancia a las
vivencias y experiencias acumulada a lo largo de una vida, quien mejor
puede educar a un niño, a un joven, es un adulto es alguien con la
experiencia suficiente para aconsejar, guiar y formar. 
En el caso puntual de Umbanda las energías de Pretos, mantienen al llegar
un modo o conducta de anciano de mayor edad quebrados, cojos, en
algunos casos ciegos, sordos etc, es de suma importancia aclarar que las
manifestaciones de las energías están íntimamente ligadas a lo que
nosotros necesitamos ver, ya que al ser seres materiales, todo lo que
sentimos y percibimos necesitamos darle una forma o modo físico, Hablar
de manifestación de ancianidad es hablar de ancestralidad, tiempo,
conocimiento, sufrimiento, dolor, paciencia, etc. es así que los Pretos en un
intento de facilitarnos la compencion se manifiestan de este modo para así
acercarnos a su funcionalidad como entidades guías.-
Hay una gran cantidad de Pretos que se manifiestan de un modo mas ágil,
ligero y joven, no todos mantienen una conducta de ancianidad, debemos
recordar por otro lado que cuando hablamos de los Viejos de la Umbanda
hablamos de seres que en vida no siempre llegaron a una edad avanzada,
castigos, torturas, dolencias sin tratar, asesinatos, hambre, pestes eran
motivo para que los esclavos tuviesen una corta vida, solo unos pocos, muy
pocos llegaban a una edad avanzada, quizás aquellos que pudieron vivir una
vida con mas privilegios realizando tareas dentro de un hogar, o quienes
fueron comprados por familias un tanto mas venebolas.
Es de este modo que en Umbanda hacemos homenaje a los viejos y por
medio de este homenaje se lo estamos realizando a nuestra propia
ancestralidad, física y espiritual, nuestra esencia viene de mucho mas allá
que esta vida, tenemos ancestros quizás de diferentes culturas, regiones y
razas no solo somos quienes estamos hoy en esta vida, si no que somos
quienes fuimos en otras épocas también y nuestros ancestros siguen ahí
ayudándonos, es así que en el mes de Mayo homenajeamos a nuestros
queridos Viejos con diferentes ofrendas, a modo de manifestar nuestro
agradecimiento y haciéndoles un pedido de que jamas a nuestros hijos,
padres, hermanos, familia en general, les falte todo lo que ellos brindan, no
hablamos solo de alimentos, si no de amor, paz, caridad, hermandad,
comprencion, etc.
Personalmente al escribir no puedo dejar de pensar en mi querido Viejo de
la Umbanda el cual amo profundamente, Pai Joan Das Matas quien a lo largo
de estos años me ha sabido guiar con sabiduría enseñándome la
importancia de crecer de creer que se puede vivir un mañana mejor, me ha
enseñado la im´importancia de la esperanza acompañada del trabajo para
mantener vivos los sueños y anhelos, el trabajo en hermandad el valor de la
familia y la tribu trabajando en armonía y unión, siempre presente en el el la
frase "Hay que tener paciencia" en todos los aspectos de la vida, porque si
se da lo mejor de uno, se trabaja de modo firme, se tiene buenos
sentimientos, esto se vera el dia de mañana reflejado en nuestras vida, solo
hay que tener paciencia, Los viejos, trabajadores incansables a la hora de
hablar de caridad, amor, paz, son ellos quienes con su suave y gastada voz
nos hablar de creer, de confiar, de sembrar amor en el mundo, nos enseñan
la importancia de tender la mano al hermano, de jamas negar una ayuda a
quien lo necesita, el perdón del dia a dia, no solo a los demás, si no a
nosotros mismos por nuestros errores.
Podemos ofrendar todo tipo de comidas, bebidas y elementos a los Viejos de
la Umbanda, pero sin duda alguna, la mejor ofrenda que podemos hacer al
mundo en nombre de ellos es el CAMBIO, hacia lo bueno, lo dulce, lo
sensible, un CAMBIO hacia la paz, el amor y la hermandad. un CAMBIO
desde nuestro interior y que se vea reflejado en nuestro hogar, en nuestra
familia, en nuestra sociedad, el mejor CAMBIO es cuando nos damos cuenta
que somos el fiel reflejo y muestra de nuestra religión.
Salven Los Pretos/as Velhos/as .!!!!!!!!!!!!
ALGUNOS) ARQUETIPOS DE LOS QUERIDOS PRETO-VELHOS SEGÚN SU
ORIXA ¡!!
PRETO-VELHOS DE OGUM
Son mas ágiles en su forma incorporativa y sin mucha paciencia con el
médium y a veces con otras personas que están cambonando* y hasta con
los feligreses...
Son directos en su manera de hablar, no adornan mucho sus mensajes,
muchas veces parece que están peleando, para dar mismo el efecto de "
choque ", mas son en el fondo extremadamente bondadosos tanto para con
su médium y para las otras personas.
Son especialistas en consultas corajudas, o sea, mera dosis de coraje y
seguridad para aquellos indecisos y " medrosos ". Es fácil pensar en esa
característica pues Ogum es un Orixá considerado corajudo.
PRETO-VELHOS DE OXUM
Son mas lentos en la forma de incorporar hasta en la de hablar. Le dan al
médium una serenidad inconfundible.
No son tan directos para hablar, adornan al máximo la conversación para
que una verdad dolorosa pueda ser escuchada de forma mas amena, pues la
finalidad es no "chocar" y si hacer que la persona reflexione sobre el asunto
que está siendo hablado.
Son especialistas en la reflexión, nunca se sale de una consulta de un Preto-
velho de Oxum sin un minuto que sea de pensamiento interior. A veces es
común salir asta mas confuso de que cuando se entró, mas aún si esto es
necesario para la evolución personal.
PRETO-VELHOS DE XANGÔ
Son raros de ver, con todo debemos también conocerlos.
Su incorporación es rápida como las de Ogum.
Así como los caboclos de Xangô, trabajan para causas de prosperidad
sólida, vienes como la casa propia, procesos en la justicia y realizaciones
profesionales.
Infunden seriedad en cada palabra dicha. Cobran bastante de sus médium y
consultantes.
PRETO-VELHOS DE IANZÃ
Son rápidos en su forma de incorporar y hablar. Así como los de Ogum, no
poseen mucha paciencia para con las personas.
Esa rapidez es fácilmente entendida, por la fuerza de la naturaleza que los
rige, es esa misma fuerza les permite una gran variedad de asuntos con los
cuales ellos tratan, debido a la diversidad que existe dentro de ese único
Orixá.
Esos Preto-velhos retribuyen al médium principalmente con la defensa, son
rápidos en la ayuda. Se basan en la honestidad de su médium en el
momento de la consulta, no admiten que desconfíen de él ( médium ).
Así mismo ellos también poseen una especialidad. Generalmente sus
consultas son de impacto, trayendo cambios rápidos de pensamiento para la
persona. Son especialistas también en enseñar directrices para alcanzar
objetivos, sea personal, profesional o asta espiritual.
Entretanto, es bueno recordar que su mayor función es la descarga. Es
limpiar el ambiente, el consultante y demás médium de el terreiro, de eguns
o espíritus de parientes y amigos que ya se fueron, y que ahora no se
conformaron con la partida permaneciendo muy próximos de esas personas.
PRETO-VELHOS DE OXOSSI
Son los mas juguetones, sus incorporaciones son alegres y un poco rápidas.
Esos Preto-velhos generalmente hablan con varias personas al mismo
tempo.
Poseen una especialidad: La de recetar remedios naturales, para el cuerpo y
el alma, así como emplastos, baños y compresas, defumadores, tes, etc...
Son verdaderos químicos sentados en sus troncos de árbol. Al final no
podían ser diferentes, pues son alumnos del mayor "químico" - Oxóssi.
PRETO-VELHOS DE NANÃ
Son raros, así como los hijos de ese Orixá.
Su manera de incorporación es de forma mas envejecida todavía. Lenta y
muy pesada. Enfatizando todavía mas la edad avanzada.
Hablan rígido, con seriedad profunda. No juegan, ni bromean en sus
consultas y aprecian siempre el respeto, tanto del médium y del
consultante, además personas que se hallan cerca como: cambonos y
personas del terreiro en general y principalmente del pai o de la mãe de
santo.
Son severos sobre todo con sus médium, no admiten ropas cortas o
transparentes, lo mismo para los médium hombres. Su juzgamiento es
severo. No admite injusticias con su médium.
Acostumbran apartarse de los médium que consideran de "moral débil ".
Mas aprecian además la gratitud, de una forma general. Pueden optar por
quedarse en una casa, si su médium quisiera salir, si juzgan que la casa es
buena, digna y honrada.
Es difícil la relación con esos guías, principalmente cuanto hay
discordancia, o sea, no son muy abiertos a la negociación en el momento de
la consulta.
Son especialistas en consejos que formen moral, y entendimiento de
nuestro karma, pues eso sin dudas es su función.
Actúan también como los de Inhasã y Omulú, conduciendo Eguns.
PRETO-VELHOS DE OBALUAÊ
Son simples en su forma de incorporar y hablar. Exigen mucho de sus
médium, tanto en la postura cuanto en la moral.
Defienden quien es quién tiene la razón o quien está correcto,
independientemente de quien sea, aunque se ganen la antipatía de las
demás personas.
Se fusionan a sus "filhos" con total dedicación y cariño, no dejándolos de
corregir y enseñar. Pues entienden que la corrección es una forma de amar.
Debido a la elevación y a la antigüedad del Orixá para el cual ellos trabajan,
acaban transformando sus consultas en consejos totalmente diferenciados
de los demás Preto-velhos. O sea, se adaptan a cualquier asunto y hablan de
ellos exactamente con la precisión de el caso.
Como trabajan para Obaluaê, y este es el "dono das almas", estos Preto-
velhos son generalmente jefes de línea y así se explica la facilidad para
trabajar para varios asuntos.
Su "visión" es de largo alcance para los diversos asuntos, siendo capaces
de trazar proyectos distantes en el tiempo y largos para sus consultantes.
Tanto en lo personal como profesional y en lo espiritual.
Así exigen también fiel cumplimiento de sus normas, para que sus proyectos
no salgan errado, para lo tanto, los "filhos" que los siguen, deben hacer paso
a paso de todo que le fue pedido.
Cuando el "filho" no hace eso, acostumbran quitar lo que ya él le dio, para
que el mismo repiense la importancia de ese Preto-velho en su vida.
Les gusta contar historias para enriquecer de conocimiento al médium a las
personas que lo escuchan.
No trabajan para salud! (esa función es del Erê de Obaluaê). Salvo se esa
dolencia fue proveniente de "trabajos hechos con macumba".
PRETO-VELHOS DE YEMANJÁ
Bellos en sus incorporaciones, con todo mantienen una enorme simplicidad.
Su conversación es dulce y suave.
Poseen la paciencia de las madres y la comprensión también. Requieren
poco de sus médium, apenas que ellos cumplan la caridad siempre por amor
nunca por obligación.
Su especialidad mayor, es sin duda sobre cuestiones espirituales y
familiares.
Les gusta también trabajar para la fertilidad de un modo general, y
especialmente para las personas que desean embarazarse.
Utilizando el movimiento de las ondas del mar, son excelentes para
descargas y pases.
Requieren de sus médium que luchen para tener un casamiento feliz y
sólido, pues para ellos solo así podrían ayudar a otras personas en ese
sentido, ya que su médium vive esa realidad.
PRETO-VELHOS DE OXALÁ
Son bastante lentos en la forma de incorporare tornándose muy armónicos
principalmente por la simplicidad contenida en sus gestos.
Raramente dan consulta, su mayor especialidad es el pase de energización.
Requieren también bastante de sus médium, principalmente en lo que
respecta la práctica de la caridad, y a la asiduidad en el terreiro.
Asentamiento de acuta
Para realizar el asentamiento de acuta, el filhio/a ya tiene que
tenerrealizado su primer asentamiento, salvo que el jefe/a considere que
ese exu o pombagira esta pronto para comer 4 pies directamente. Se tiene
que buscar el acuta de exu o pombagira, si es macho tiene que tener forma
de piramide y si es hembra en forma arredondeada ( el acuta tiene que ser
en la medida de lo posible de color negro). Se tiene que colocar la piedra
(acuta) en aguardiente de caña o wiskie si es macho, o sidra o champagne
si es para hembra, se deja un minimo de 24 hs. Luego se coloca el acuta en
un alguidar junto a la cuartinha, la faca, el garfo, la guia imperial y las
punteras, todo debidamente atemperado, con dende y miel depende si es
macho o hembra, se coloca el asentamiento al lado si es el del alguidar o si
no la imagen, se hacen los eco correespondientes: agua, dende y caña para
el macho, agua, dende, miel ,pefume y una rosa para hembra. Luego se
procede al ebo de 4 pies que tiene que ir calzado como minimo con 4 aves
( 1 por pata) si es para macho gallos, si es para hembra gallinas., lo ideal
seria con la cuenta completa de aves pero con los tiempos que corren se
busco calzar como minimo el cabrito/a. Se bautiza con la sangre del 4 pies
el acuta con las ferramentas la cuartinha, en fin todo lo que estaba dentro
del alguidar y la imagen que puede estar al lado en otro alguidar o el
asentamiento, y se procede de la misma manera que con el ebo de aves.
Dando asi vida al acuta, si se va a coronar al exu o pombagira se sacrificara
un casal de palomas despues de las aves. Luego se procede a realizar la
fiesta preparando un sinnumero de comidas para el pueblo que vendra a
festejar, se asan los animales de 4 patas y se presentan enteros en la mesa
que seran trozados en el momento de servirlos los pollos tambien seran
asados y algunos se utilizaran para realizar ensalada de aves, tarteletas,
etc. Tambien habra sandwich de miga ya que los exu y pombagira gustan de
comidas finas, peras al vino, huevos rellenos, morrones rellenos, rojos y
verdes, albondiguitas de carne picada, todo bien condimentado, y bien
presentado, higado con cebolla , piononos, cerezas al marraschino.
Brochettes agridulces, frutas para el povo cigano, para el povo de reyes, el
cuerno de la abundancia si fue una cigana a obligacion, frutas secas,
pescados condimentados para el pueblo de playa, canapes, canastas de
melones, arrolladitos de jamon cocido con huevo duro, con tomate, con
limon, tomates rellenos, etc. Se prepara la mesa con todos estos manjares
para ofrecer al pueblo, ya que se ofrece todo esto en la sesion de kimbanda
festejando asi su jefatura. 
el ebo se realiza un dia antes para dar la oportunidad de poder preparar la
fiesta como corresponde. 
Acuta : piedra receptora de la energia del exu o pombagira.
Las guías en el ritual de Umbanda
En todos los terreros de Umbanda, vemos que los iniciados usan en el cuello
collares de mostacillas, cuentas o semillas que son por ellos llamados
“guías”.
La guia es la representación del orixa, y su propia presencia sirve como
protección y aseguranza arrebatado, algún mal mandado o deseado a quien
lo usa. Si eso ocurre, la persona debe nuevamente enfilarla y entregarla al
jefe para que la cruce nuevamente. Ella no solo es usada por iniciado de la
umbanda, sino que también son usadas por personas que creen es esta
religión; en esos casos, las guías generalmente son dadas por los jefes de
terrero. Además de una aseguranza individual, sirven las guías para
protección de objetos: En Río es muy común verlas colgadas dentro de los
autos. Tienen además solo un valor personal, no debiendo ser prestadas,
pues, preparadas para el santo de determinada persona, así sean usadas
por alguien que tenga la misma entidad puede ocurrir que el orixas no sea
exactamente igual.
Generalmente, las guías son hechas de mostacillas, cuentas de vidrio, loza,
en los colores correspondiente a cada orixas, habiendo también de semillas,
como las constituidas por lagrimas de nuestra señora (usadas por Pretos
Velhos) y de granos rojos con la extremidad negra, utilizados por algunos
terreros para exu. Además de eso, se hacen guías de dientes, paja de la
costa, caracoles.
En la Umbanda las guías son cruzadas con amaci (jugo de hierbas
maceradas), en cierto terreiros ellas son lavadas simplemente en una
cascada, y en otros el cruzamiento exige que sean lavadas con agua de la
quartinha, hierbas, y sangre de animales. El cruzamiento (preparaciones y
refuerzo de la guia) tiene como finalidad el purificar el material que paso de
mano en mano antes de ser utilizados, en el rito.
No se debe usar la guia en ocasiones de “cuero sucio” expresión de doble
significado, el primero con relación a la menstruación de la mujer y el
segundo siempre que haya habido relación sexual reciente. La base para el
no uso de la guia en la ausencia de limpieza de cuerpo están en que,
perteneciendo ella al orixa, no debería ensuciarse con las cosas materiales.
Entretanto cierto jefes rehúsan que la menstruación constituya un
impedimento, en vista de ser un ciclo natural mientras que el acto sexual
puede ser libremente evitado. De cualquier modo para usar nuevamente la
guia el iniciado deberá tomar un baño de descarga (preparado con hierbas).
Las guías pueden ser usadas diariamente, sin la persona así lo quisiera. Son
siempre, sin embargo, utilizadas en las giras, cuando los iniciados
acostumbran exhibir todas las que poseen, excepto cuando las sesiones son
de Exu y las crianzas, cuando se usan apenas las que corresponde a esas
entidades. Hay, por otro lado, terreiros que normalmente solo usan la guia
del orixa a que es dedicada la gira, reservando las otras guías para usarlas
en determinadas fiestas u obligaciones.
Las guías no indican grados religiosos, ni distinguen jerarquías. Hay
entretanto, una escala, pues a medida que el médium ejecuta obligaciones
va recibiendo guías.
Si la persona se transfiere de un terreiro a otro, sus guías permanecen y son
aceptadas, siempre y cuando se haya mantenido en la misma línea o nación.
Pero, si por ejemplo, el cambio fuera de Umbanda blanca para la Umbanda
cruzada, la guia tendrá que ser modificada y recruzada, pues además de no
ser igual el formato de la guia, existe la diferencia básica relativa a la
condenación del sacrificio animal, en el primer caso, y la plena aceptación
en el segundo.
En la Umbanda blanca, normalmente, todo iniciado usa la guia del Oxala
como protección en la vida diaria y defensa de las cargas en los trabajos.
Las otras guías son recibidas paulatinamente a medida que ocurren
obligaciones.
LAS 7 HORAS DE UMBANDA
Dentro de la línea de Umbanda, luego de
bautizado el hijo de religión y habiendo
entregado su cabeza al Orixa que corresponda,
mediente el jogo de los Buzios, en la línea de
Naciones, se realiza la primer Obligación de
Umbanda que es llamada "Las siete horas de la
Umbanda" o "Cruzamiento de Ley de las siete
horas".La Obligación de las siete horas, está
destinada a quienes están desarrollando su
estado mediumnico que, queriendo iniciarse en
el camino de la Umbanda para arribar al
último grado que es el de "Jefe en Umbanda" o
"Cacique"; realizará un retiro espiritual de 7
horas.-Las siete horas son porque se dedicará
a la meditación y la misma es considerada de
una hora por cada línea de Umbanda, en
silencio o batiendo tambores con los puntos
cantados de cada entidad que tenemos en la
umbanda.Al comenzar se realiza la marca de
los Coipanes, con las 7 Pembas (tizas) de
diferentes colores menos de color negro y se le
lava la cabeza al hijo de religion con amasí
preparado con 7 hierbas diferentes.-Luego el
tamborero tocara los diferentes puntos de Ogun
y el hijo debera girar hasta que finalicen
dichos puntos.- A continuación el hijo de
religión deberá acostarse en una cama
preparada con diferentes tipos de hierbas, se
ponen velas alrededor y es alli donde meditara
durante siete horas.-Finalizada la meditación,
el tamborero, seguirá tocando el resto de los
puntos, que faltan para la completar la gira
de caboclo y finalmente ,si el hijo ha
incorporado, se le hara riscar punto a la
entidad, para que se identifique .-Al finalizar
la obligación el Jefe de Umbanda puede indicar
al hijo en obligación cuales son sus protectores y
si el hijo ha incorporado la entidad deberá
manifestar de donde viene y riscar el punto
que le corresponda.Esta obligación es la
primera, que todo iniciado en la Umbanda
deberá pasar para luego continuar con los
aprontamientos, el primero y el segundo que le
dará el derecho a ser Cacique o Jefe de
Umbanda.
ORÍ
El concepto de Orí es íntimamente conectado al concepto de destino
personal y de las condiciones instrumentales del hombre para el logro de
este destino. Podemos notar que el entendimiento sobre el papel que Orí
lleva a cabo en la vida de cada hombre es íntimamente relacionado a la fe
en la predestinación - en la aceptación que el éxito o infortunio de cada
hombre depende en larga escala del destino personal que él trae en la
venida para el mundo.
Orí es la partícula de Olódùmarè (nuestro creador) que vive en nosotros. Orí,
es el Òrisà, el guía personal de cada uno de nosotros, manifestado en toda
su fuerza y grandeza. Orí debe ser el primero en recibir nuestras alabanzas,
en todas nuestras liturgias, se trata de una representación muy particular
de la existencia de cada uno de nosotros, es en si mismo, el núcleo vivo real
de nuestra existencia interior, de nuestro "Yo".
Ifá dice:
A Kúnlé A Yam Èdá
A Dáyé Tán
Ojú Níkán Ni
Nosotros elegimos nuestros destinos en el cielo bajo a supervisión de
nuestros ancestros.Pero cuando llegamos a la Tierra Nosotros llegamos a
ser impacientes.
Las diferentes adivinaciones de nuestras tradiciones son conocidas a través
de diferentes nombres, entre estos encontramos a Àyànmo (elección) ó Ipín
(destino adicionado) ó Kádàra (la adivinación para el hombre) ó Ìpóri ( la
cámara de la cabeza), Orí ( dentro de la cabeza ) es el símbolo de la libre
elección de la cabeza, y que según nuestras tradiciones cada uno recibe en
el cielo. El éxito o el fracaso en la vida de una persona esta íntimamente
ligado a la cabeza que escogió en el cielo.
Por lo tanto Ifá enseña a sus hijos y a los sacerdotes del culto Ifá-Òrisà, la
adecuada alimentación de la cabeza de los hombres para provocar
restructuraciones o fortalecimientos en Orí y como apoyar a este a
encontrar los caminos de la buena vida o lo que deberíamos llamar
correctamente los caminos propicios para encontrar la mejor buena vida
para cada uno de nosotros.
Y no como solemos engañarnos y caer en errores, buscando afanosamente
prototipos de vidas por imitación que muchas veces nos hacen perder un
tiempo precioso, en el cual podríamos todos invertir energía en potenciar
nuestro mejor destino y alcanzar más rápido la felicidad deseada.
Ení t'o gbón
Orí è l'ó ní ó gbón
Èèyán tí ò gbón
Oríí ré l'ó ní ó gò 'j'usu lo.
Traducción:
El quién es sabio
Es el rey de las magias de Orí
El quién no es sabio
Es tan tonto como una cabeza solo hecha de ñame
Para la buena utilización de las energía propiciatorias de buen destino de
Orí, Ifá habla de tres instancias espirituales modeladoras de todo efecto de
acto provocado por nosotros mismos.
Àkúnlèyàn - Es el destino elegido por cada uno de nosotros en la instancia
en que nos hemos arrodillado frente a Àjàlá Mòpin ( uno de los espiritus que
forman la cabeza y la conciencia de cada niño nacido), todo aquello que a
usted le gustaría en su vida terrenal, años de vida, cantidad de hijos,
conformación familiar.
Àkúnlègbà - Son las situaciones de espacio tiempo que le son dadas al
individuo, en el medio en que se irá a desenvolver para el mejor desempeño
de su destino.
Àyànmó- Destino, la creencia de Ifá que cada persona viene al mundo
teniendo un acuerdo con la creacion respecto al destino que será
experimentado durante un tiempo de vida dado.
La instancias de Àkúnlèyàn y Àkúnlègbà son mutables, pueden sufrir
cambios por el vínculo con la sociedad, o la perdida de la estructura formal
de nuestro alineamiento con el destino original, esta mutación es debida
mucha veces a agentes externos a nosotros mismos. Como por ejemplo, los
araye o los hijos del mundo, también las fuerzas oscuras de la noche o los
Elènìní, que corrompen la mente y las buenas ideas de los que nos
preceden, y así se nos aparta de lo que es mejor para nuestro destino.
Es Orí el único Òrisà que ha de acompañar a su devoto en el largo viaje
atravesando el Mar sin retorno. Cuenta Ifá, haciendo hincapié en que Orí es
el Òrisá del hombre por excelencia y aquel a quien le importa sobremanera
lo que nos suceda, dado que nuestra felicidad o grado máximo de plenitud a
ser gozado en nuestra vida terrena se encuentra almacenado en los niveles
de conciencia de Orí.
Es muy común en las tradiciones de Òrisá en América, que se confunda a
Elédà (Òrisà custodió de Orí) con Orí. Sucede que ambos reciben sus
fundamentos en la misma región del cuerpo humano, con la diferencia que
los Ebora o Irúnmòles son los Òrisà que proporcionan apoyo y cuidado a
nuestro Orí para que éste en el tránsito por la tierra cumpla con lo
estipulado en su destino.
Ko si Òrisá ti da nigbe leyin Orí eni.
(No existe un Òrisà que apoye al hombre más que su propio Orí.)
Oríkì Orí
(Alabando al Espíritu Interno)
Orí san mi. Orí san mi. Orí san igede. Orí san igede.
El espíritu interno me guía. Orí me guía. El espíritu interno me apoya. Orí me
apoya.
Orí otan san mi ki nni owo lowo. Orí tan san mi ki nbimo le mio.
Espíritu interno, dé apoyo a mi abundancia. Orí, dé apoyo a mis futuros
niños.
Orí oto san mi ki nni aya. Orí oto san mi ki nkole mole.
Espíritu interno, dé apoyo a mi relación. Orí protege mi casa.
Orí san mi o. Orí san mi o. Orí san mi o. Oloma ajiki, ìwá ni mope. Ase.
El espíritu interno me guía. Orí me guía. Orí me guía. Protector de los niños,
mi carácter interno le está agradecido.